Էպիկուրիզմ, ցինիզմ, ստոյիցիզմ Հելլենիստական ​​դարաշրջանի կարևորագույն փիլիսոփայական շարժումներն են էպիկուրիզմը, ցինիզմը, ստոյիցիզմը, էպիկուրիզմը։ Էպիկուրը (Ք.ա. 341–270 թթ.) իր ուսմունքը բաժանեց երեք մասի՝ գիտելիքի տեսություն (կանոն), բնության ուսմունք (ֆիզիկա) և էթիկա։ Էպիկուրը չճանաչեց

37. Մարկոս ​​Ավրելիոսի ստոյիցիզմը Մարկոս ​​Ավրելիուսը (121–180) հռոմեական կայսր է, հռոմեական ստոյիցիզմի ամենանշանակալի ներկայացուցիչներից մեկը։Մարկուս Ավրելիուսը հիմնականում անդրադառնում է կյանքի թուլությանը։ Նա իր գնահատականը բխում է ժամանակի ըմբռնումից՝ ժամանակը գետ է, արագընթաց հոսք։

Stoicism (Stoicisme) Հնագույն փիլիսոփայական դպրոց, որը հիմնադրել է Զենոն Կիցիոնը։ Այն վերաիմաստավորվեց և թարմացվեց Քրիսիպոսի կողմից և հետագայում զարգացավ Սենեկայի, Էպիկտետոսի և Մարկուս Ավրելիոսի շնորհիվ: Դպրոցն իր անվան համար պարտական ​​է ոչ թե հիմնադրին, այլ այն վայրին, որտեղ հանդիպել է Զենոնը

Ստոիցիզմը, որպես փիլիսոփայական մտքի կոնկրետ ուղղություն, գոյություն ունի Ք.ա. III դարից։ մինչև մ.թ. 3-րդ դարը Այս դպրոցի անվանումը գալիս է այն վայրի անունից, որտեղ այս փիլիսոփաները սիրում էին հավաքվել Աթենքում։ Ագորա քաղաքի կենտրոնական հրապարակում, որտեղ Աթենքի քաղաքացիները հավաքվում էին առևտրի, հաղորդակցության և հասարակական գործերի համար, կային ծածկված սյունաշարեր՝ զարդարված սյունասրահներով (հունարեն՝ պորտիկ՝ կանգնած)։ Նրանք ապաստան էին տալիս անձրևից և կիզիչ արևից։ Դրանցից մեկում, որը ժամանակին նկարված էր գծանկարներով և այդ ժամանակից ի վեր մականունով խայտաբղետ պորտիկո, հավաքվեցին փիլիսոփաներ, որոնց արագ ստոիկ մականունը տրվեց։

Ստոիցիզմը ամենափոքր հունականն է բոլոր մտքի դպրոցներից: Ստոիցիզմի պատմությունը բաժանվում է երեք դարաշրջանի.

1) հին Stoa. ստեղծում և լրացնում է համակարգը. հիմնադիրներ - Զենոն Կիթիոնի ստոյիկ Կիպրոսից, Կլեանթեսը, Քրիսիպոսը Սոլից (մ.թ.ա. III դար);

2) միջին Ստոա. Պանետիոս Հռոդոսացին (մ.թ.ա. 2-րդ դար) ստոյիցիզմը ներմուծում է Հռոմ, իսկ Պոսիդոնիոս Ապամեացին (մ.թ.ա. II-ի վերջ - 1-ին դար) մեղմացնում է նախնական խստությունը.

3) ուշ հռոմեական ստոյիցիզմ՝ Պլուտարքոս, Ցիցերոն, Սենեկա, Էպիկտետոս, կայսր Մարկուս Ավրելիոս։

Ստոյիցիզմն իր կենսունակության և եռանդի մեծ մասը պարտական ​​է Նոր Ակադեմիայի հետ իր երկարատև վեճերին: Ակադեմիայի զարգացման այս շրջանի ակունքներում Արսեսիլաուսն է (Ակադեմիայի ղեկավարը մոտավորապես մ.թ.ա. 268-241թթ.); Այս մտքի ամենանշանակալի և հարգված պաշտպանը Կարնեադեսն էր (Ակադեմիայի ղեկավարը մ.թ.ա. 2-րդ դարի կեսերին), իսկ նրա գաղափարների ամենահեղինակավոր ներկայացուցիչը Կիցերոնն էր (մ.թ.ա. 106-43), որի փիլիսոփայական ազդեցիկ աշխատությունները գրված հիմնականում New Academy-ի պաշտոններից։

4-րդ դարի վերջին։ մ.թ.ա. Հունաստանում ձևավորվել է ստոյիցիզմը, որը հելլենիստական, ինչպես նաև հետագա հռոմեական շրջանում դարձել է փիլիսոփայական ամենալայն շարժումներից մեկը։ Ստոյիցիզմի հիմնադիրը Զենոնն էր Կիտումից (քաղաք Կիպրոսում) (մոտ 333-262 մ.թ.ա.)։ Աթենքում նա ծանոթանում է հետսոկրատական ​​փիլիսոփայությանը (ինչպես ակադեմիական, այնպես էլ ցինիկ ու մեգարական դպրոցների փիլիսոփայությանը) եւ 302 թ. մ.թ.ա. հիմնում է իր սեփական դպրոցը: Նրա մահից հետո (մոտ մ.թ.ա. 262 թ.) դպրոցը ղեկավարում էին բանաստեղծ Կլեանթեսը (մինչև մ.թ.ա. 232 թվականը) և Խրիսիպպոսը, որոնք հեղափոխեցին ուսմունքը (մ.թ.ա. 232-206 թթ.)։

Ստոիցիզմը կենտրոնացած է հիմնականում էթիկական խնդիրների վրա, մասնավորապես, իմաստունի իդեալ ստեղծելու վրա, անտարբեր արտաքին ամեն ինչի նկատմամբ, հանգիստ և միշտ հավասարակշռված, ճակատագրի հարվածներին դիմակայող և իր ներքին ազատության գիտակցությամբ՝ կրքերից: Ստոիկները իրենց հիմնական ուշադրությունը կենտրոնացնում են մարդու՝ որպես անհատականության և էթիկական խնդիրների վրա, կեցության էության վերաբերյալ հարցերը նրանց համար երկրորդ տեղում են։ Էթիկայի մեջ ստոյիցիզմի և էպիկուրիզմի հակադրությունն ազդեց ազատության ըմբռնման և մարդկային կյանքի բարձրագույն նպատակի վրա։ Էպիկուրյանների ողջ ֆիզիկան և էթիկան ուղղված է մարդուն անհրաժեշտության կապանքներից պոկելուն: Ստոյիկների համար անհրաժեշտությունը («ճակատագիր», «ճակատագիր») անփոփոխ է։ Ազատությունը, ինչպես հասկանում է Էպիկուրը, ստոյիկների համար անհնար է։ Մարդկանց գործողությունները տարբերվում են ոչ թե ազատ կամ ոչ ազատորեն կատարվողից, բոլորն էլ կատարվում են միայն անհրաժեշտությունից դրդված, այլ միայն այն պատճառով, որ կամավոր կամ հարկադրաբար կատարվում է անհրաժեշտություն, որն անխուսափելի է բոլոր դեպքերում: Ճակատագիրը առաջնորդում է նրանց, ովքեր համաձայն են իր հետ, քարշ է տալիս նրանց, ովքեր դիմադրում են: Քանի որ մարդը սոցիալական էակ է և միևնույն ժամանակ աշխարհի մի մասնիկ, ինքնապահպանման բնական ցանկությունը, որը դրդում է նրա վարքագծին, ըստ ստոյիկների, առաջանում է պետության բարօրության համար մտահոգվելու և նույնիսկ պարտականությունների ըմբռնման համար: ամբողջ աշխարհի հետ կապված: Ուստի իմաստունը պետության բարիքը վեր է դասում անձնական բարիքից և հարկ եղած դեպքում չի վարանում իր կյանքը զոհաբերել դրան։

Ստոիկները վերջապես փիլիսոփայությունը բաժանեցին տրամաբանության, ֆիզիկայի և էթիկայի: Տրամաբանությունը հիմնականում ուսումնասիրվել է ստոիկների կողմից, քանի որ էպիկուրյանները տրամաբանությունը համարում էին անօգուտ իրենց նպատակների համար։ Հելլենիստական ​​շրջանի տրամաբանությունը սկսեց ներառել իմացաբանությունը (գիտելիքի տեսությունը), որի հիմնական ուշադրությունը կենտրոնացած էր «ճշմարտության չափանիշ» գտնելու վրա։ Տրամաբանությունը ներառում էր նաև քերականության բծախնդիր ուսումնասիրությունները։ Մերժելով նախասոկրատների սոֆիստական ​​եզրակացությունները, բայց չճանաչելով Պլատոնի «գաղափարները», ստոյիկները կարծում էին, որ պետք է ևս մեկ փորձ արվի ճշմարտությունը հիմնել զգայական փորձի վրա։ Սա պահանջում է, որ մտքում լինի մի դրոշմ, որը հստակորեն տարբերվում է ցանկացած կեղծ դրոշմից, մտավոր պատկեր, որն ինքն է վկայում դրա ճշմարտության մասին: Հենց այս նախադրյալն էր ստոիկներին ակադեմիկոսների և թերահավատների մշտական ​​հարձակման տակ:

Ֆիզիկայի բնագավառում առճակատում է եղել էպիկուրյանների ատոմիզմի և ստոյիկների ուսմունքների միջև։ Ֆիզիկայի մեջ ստոիկները ենթադրում էին, որ աշխարհի մարմինը գալիս է կրակից, օդից, հողից և ջրից: Ամբողջ գոյությունը համարվում էր միայն որպես աստվածային նյութական սկզբնական կրակի լարվածության տարբեր աստիճաններ: Այս կրակը վերածվում է մնացած բոլոր տարրերի: Տիեզերքի շարժիչ ուժը, աստվածային միտքը բանական կրակն է, որը ղեկավարում է ամեն ինչ: Ոչինչ պատահական չի լինում, ամեն ինչ կառավարում է ճակատագիրը։ Ըստ ստոյիկների՝ ճակատագիրը տիեզերքն է։ Զենոնն ասաց, որ ճակատագիրն այն ուժն է, որը շարժում է նյութը: Նա Աստծուն սահմանեց որպես աշխարհի կրակոտ միտք. Աստված լցնում է ամբողջ աշխարհն իրենով, ինչպես մեղրը լցնում է մեղրախիսխը: Հնազանդվելով ճակատագրին՝ համաշխարհային պատմությունը գնում է կանխորոշված ​​ճանապարհով։

Սակայն այս ֆատալիզմը չի նշանակում էթիկայի վերացում՝ թե տեսականորեն, թե գործնականում։ Ստոիկների տեսակետից էթիկան հիմնված է ոչ թե անպատճառ ազատ կամքի, այլ կամային գործողության վրա՝ ինքնատիրապետում, համբերություն և այլն։ Մարդը պատասխանատու է այն արարքների համար, որոնք համապատասխանում են իր կամքին, և անիմաստ է հարցնել՝ նա կարող էր այլ բան ցանկանալ, թե ոչ։ Ըստ ստոյիկների՝ բարձրագույն բարիքը ողջամիտ արարքն է, կյանքը՝ բնությանը համապատասխան, բայց ոչ կենդանական, ինչպես ցինիկների մոտ, այլ՝ առաքինությամբ։ Անհնարինին ցանկանալը խելամիտ չէ, և մենք չպետք է մտածենք հարստության, հաճույքի կամ փառքի մասին, այլ միայն այն մասին, ինչը մեր վերահսկողության տակ է, այսինքն՝ ներքին արձագանքը կյանքի հանգամանքներին: Սա դրսևորեց կրքերից ներքին ազատության իդեալը։ Ստոյիկների վարքագիծը ծառայեց որպես նրանց էթիկայի օրինակ, և աստիճանաբար նրանք ավելի ու ավելի էին ընդգծում դա իրենց գրվածքներում ՝ ընդգծելով հանգիստ և միշտ հավասարակշռված իմաստունի գաղափարը: Ընդհանրապես, ստոյական էթիկան ավելի շուտ համբերություն էր պահանջում, քան հույս։

Փիլիսոփայական սկզբունքը արմատացած է մարդկային առարկայի մեջ։ Լեզուն նույնպես սուբյեկտիվ է. Ստոիկները ելնում էին համընդհանուր նպատակահարմարության սկզբունքից։ Ամեն ինչ իր խորհուրդն ունի։

Մեզ շրջապատող աշխարհը հիմնովին խելամիտ է և նպատակաուղղված: Ըստ Chrysippus-ի, կա համաշխարհային հոգի. դա ամենամաքուր եթերն է, ամենաշարժունակն ու թեթևը, կանացիորեն քնքուշ, ասես նյութի ամենանուրբ տեսակը: Մարդկային հոգին նույնպես ողջամիտ է, քանի որ այն կազմում է տիեզերական մտքի մի մասը՝ լոգոսը: Ստոիկները հակադրում էին անձի կարգավիճակի անկայունության զգացումը շարունակական ռազմական և սոցիալական հակամարտությունների պայմաններում և թուլացնում կապերը պոլիսի քաղաքացիների կոլեկտիվի հետ ավելի բարձր լավ ուժից (լոգոներ, բնություն) անձի կախվածության գաղափարին։ , Աստված), որը վերահսկում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Նրանց կարծիքով, մարդն այլևս ոչ թե պոլիսի, այլ տիեզերքի քաղաքացի է. երջանկության հասնելու համար նա պետք է ճանաչի ավելի բարձր ուժի (ճակատագրի) կողմից կանխորոշված ​​երևույթների օրինաչափությունը և ապրի բնության հետ ներդաշնակ: Խելամիտ ու առաքինի, խոհեմ է միայն բնությանը, նրա լոգոսին համահունչ կյանքը։ Ստոյիցիզմի էթիկայի մեջ գլխավորը առաքինության ուսմունքն է, որը բաղկացած էր հանգստությունից, համեստությունից և ճակատագրի հարվածներին անսասան դիմանալու կարողությունից։ Էկլեկտիկիզմը և ստոյիկների հիմնական դրույթների երկիմաստությունը ապահովեցին նրանց ժողովրդականությունը հելլենիստական ​​հասարակության տարբեր շերտերում և թույլ տվեցին ստոյիցիզմի վարդապետությունները մերձենալ միստիկական համոզմունքներին և աստղագուշակությանը:

Ստոյական փիլիսոփայությունը լավագույնս արտացոլում է հունական հասարակության հոգևոր կյանքում զարգացող ճգնաժամը, որը տնտեսական և քաղաքական քայքայման հետևանք էր։ Ստոյական բարոյագիտությունն է, որն առավել ադեկվատ կերպով արտացոլում է «իր ժամանակը»։ Սա «գիտակից հրաժարվելու» էթիկան է, ճակատագրին գիտակցված հրաժարման: Այն շեղում է ուշադրությունը արտաքին աշխարհից՝ հասարակությունից դեպի մարդու ներաշխարհ։ Միայն իր ներսում մարդը կարող է գտնել հիմնական ու միակ հենարանը։ Հետևաբար, ստոյիցիզմը կրկին կենդանանում է Հռոմեական Հանրապետության ճգնաժամի և այնուհետև Հռոմեական կայսրության փլուզման սկզբում։ Ստոիցիզմը վերածվեց ժողովրդական բարոյախոսության փիլիսոփայության, որը կենտրոնացնում էր հնության վեհ պատվիրանները։ Ստոյիցիզմի կենտրոնական կետը իմաստունի իդեալն է։ Հիմնական շարժառիթը կատարյալ մարդուն պատկերելու ցանկությունն է՝ բացարձակապես զերծ շրջապատող կյանքի ազդեցություններից։ Այս իդեալը սահմանվում է հիմնականում բացասաբար՝ որպես աֆեկտներից ներքին ազատություն։ Իմաստունը գայթակղվում է, բայց հաղթահարում է դրանք։ Նրա համար առաքինությունը ոչ միայն բարձրագույնն է, այլեւ միակ բարիքը։ Ստոիկներն ասում էին, որ մարդ պետք է ենթարկվի անհրաժեշտությանը, սա է նրա գլխավոր առաքինությունը։ Ճակատագրին դեմ գնալու կարիք չկա.

Ստոիկները ստեղծեցին պարտքի էթիկան, բանականության բարոյական օրենքի էթիկան, ներքին ազատության էթիկան, ներքին ռացիոնալ ինքնորոշման, հոգևոր անկախության և անկախության, ճակատագրի հանգիստ և անխռով ընդունումը (ատարաքսիա):

Հռոմեական փիլիսոփայության սկիզբը վերաբերում է 2-1-ին դարերին։ մ.թ.ա. Երկրորդական հունարենից հռոմեական փիլիսոփայությունը բաժանվում է լատինալեզու և հունալեզու: Հունական մշակույթի տարածման մեջ ռազմատենչ Հռոմ, շարունակաբար ընդլայնելով իր տարածքային ունեցվածքը, մեծ դեր խաղացին նրա շփումները հարավային Իտալիայի հունական քաղաքների («Magna Graecia») հետ, այնուհետև նրանց նվաճումը 3-րդ դարի սկզբին։ մ.թ.ա. Հելլենոֆիլների շրջանակը ձևավորվել է հելլենոֆիլների՝ Սկիպիոն Ավագի (Scipio Africanus – Հաննիբալի նվաճող) և Սկիպիոն Կրտսերի շուրջ (նա փոթորկով վերցրեց Կարթագենը և վերջապես հաղթեց): Հելլենոֆիլներին հակադրվել է հասարակ ժողովրդից մի մարդ՝ պլեբեյ, ով դարձել է սենատոր և հյուպատոս 195 թվականին։ և գրաքննել 184 թ Մարկուս Պորկիուս Կատոն Ավագը հռոմեական հնության, բարոյականության պարզության և մաքրաբարոյության պաշտպանն է: Կատոն զայրացած էր նաև հույն փիլիսոփաների վրա՝ հիմնվելով այն համոզմունքի վրա, որ փիլիսոփայությունը խաթարում է ռազմական քաջությունը:

Հռոմը 1-ին դարում մ.թ.ա. ապրեց հունական փիլիսոփայական ուսմունքների՝ էպիկուրիզմի, ստոյիցիզմի, թերահավատության ինտենսիվ տարածումը, ինչպես նաև դրանց էկլեկտիկ խառնուրդները։ Սեքստյանների հռոմեական դպրոցում (մ.թ.ա. 40-ական թթ.) ստոյիցիզմը զուգակցվել է պյութագորասի և պլատոնական տարրերի հետ: Ֆիգուլուսը (մահացել է մ.թ.ա. 44-ին)՝ հետպյութագորասիզմի առաջին ներկայացուցիչը Հռոմում, ուսումնասիրել է մաթեմատիկան և բնագիտությունը, աստղագիտությունը և մոգությունը:

Հռոմեական և հունական մշակույթների սինթեզը, հունական հոգևորության և հռոմեական քաղաքացիության օրգանական համադրությունը շարունակեց Ցիցերոնը։

Մարկուս Տուլիուս Ցիցերոնը (մ.թ.ա. 106-43թթ.) սերում էր հարուստ հռոմեական «ձիասպորտի» դասից: Նա ծնվել է Լատիում գտնվող իր հայրական կալվածքում և ապրելով գրեթե 64 տարի, սպանվել է կեսարացիների կողմից մեկուկես տարի անց, երբ բռնակալների դեմ կռվող հանրապետականները, ովքեր չեն հասկացել, որ հանրապետության ժամանակն անցել է, նենգորեն վերցրել են Ս. Գայոս Հուլիոս Կեսարի կյանքը.

Ցիցերոնն իր առջեւ վեհ խնդիր դրեց՝ հունական փիլիսոփայությունը հասցնել հռոմեացիներին, դարձնելով այն հնարավորինս զվարճալի և ցույց տալ, որ փիլիսոփայությունը հնարավոր է ոչ միայն հունարենում, այլև լատիներենում: Նա դրեց լատինական փիլիսոփայական տերմինաբանության հիմքերը։ Ցիցերոնը կարծում էր, որ փիլիսոփայությունը պետք է լինի ոչ միայն խելացի, այլև գրավիչ՝ հաճելի և՛ միտքը, և՛ սիրտը: Նրան չի կարելի օրիգինալ մտածող համարել, քանի որ նա ընդամենը տաղանդավոր հանրահռչակող ու նմանակող էր։ Բայց դա չի նվազեցնում Ցիցերոնի հսկայական նշանակությունը փիլիսոփայության պատմության մեջ: Առանց նրա, Արևմտյան Եվրոպայի փիլիսոփայության օբյեկտիվ պատմության պատկերը շատ ավելի վատ կլիներ։ Ճիշտ է, Ցիցերոնը միշտ չէ, որ ճշգրիտ և խորն է. նա չհասկացավ, թե որքան մեծ է տարբերությունը Պլատոնի և Արիստոտելի աշխարհայացքների միջև՝ պահպանելով այն համոզմունքը, որ ստեղծվել է մեկ և ներդաշնակ փիլիսոփայություն երկու անվան տակ՝ ակադեմիական և պերիպատետիկ, որը, չնայած համընկնում է. ըստ էության, տարբերվում էին անուններով ...

Ցիցերոնը հայտնաբերեց, որ փիլիսոփաների միջև համաձայնություն չկա և վնասված էր: Նա չգիտեր, թե ում հավատա։ Որպես իրավաբան՝ նա վստահ է, որ երկու կողմերին էլ պետք է լսել դատարանում։ Բայց փիլիսոփայությունն ավելի շատ կողմեր ​​ունի՝ այն նման է բազմակենտրոնի։ Ցիցերոնը թեքվեց դեպի չափավոր, հավանական թերահավատությունը: Նա շատ է աշխատել միջնակարգ և նոր ակադեմիայի պատմության վրա, որի արգասիքն է եղել նրա «Ակադեմիկոս» աշխատությունը։ Ցիցերոնը հավանություն է տվել «ակադեմիական թերահավատությանը». Գիտնականների համար խելամիտ կլինի ձեռնպահ մնալ կասկածելի հարցերի վերաբերյալ հավանություն հայտնելուց:Նա տպավորված էր ակադեմիական թերահավատների մեթոդով. Ամեն ինչ վիճարկեք և ոչ մի բանի մասին միանշանակ կարծիք չհայտնեք«Այս բանախոսը գտնում էր, որ այս կամ այն ​​խնդիրը քննարկելու համար պետք է հրավիրվի տարբեր ուղղությունների փիլիսոփաների խորհուրդ։

Վաղ Հռոմեական կայսրության ժամանակ Հռոմը դարձավ փիլիսոփայության կենտրոնը։ Անտոնինների դինաստիայի (որը մեր թվարկության գրեթե ամբողջ 2-րդ դարն է) կայսրերն իրենք գիտության սիրահար էին, և նրանցից նախավերջինը՝ Մարկուս Ավրելիուս Անտոնինուսը, մտավ համաշխարհային փիլիսոփայության պատմության մեջ: Այս ժամանակաշրջանում վերածնվել են պյութագորասականությունն ու պլատոնիզմը, ակտիվացել են պերապատիկ Ալեքսանդր Աֆրոդիսիացին, թերահավատ Սեքստուս Էմպիրիկուսը, դոքսոգրաֆ Դիոգենես Լաերտիոսը և ցինիկ Դիոն Քրիզոստոմը։ Բայց փիլիսոփայության մեջ գլխավոր դերը խաղաց ստոյիցիզմը, որտեղ նրա ամենաակնառու ներկայացուցիչներն էին Սենեկան (մ.թ.ա. մոտ 4 - մ.թ. 65), նրա աշակերտ Էպիկտետոսը (մոտ 50 - մոտ 140) և կայսր Մարկուս Ավրելիոսը (121-180): Նրանք երբեք չեն հանդիպել։ Սենեկան մահացավ, երբ Էպիկտետը 15 տարեկան էր, Էպիկտետոսը մահացավ, երբ Մարկուս Ավրելիոսը 17 տարեկան էր: Բայց ամեն հաջորդը գիտեր նախորդների գործերը։ Նրանք բոլորն էլ սկզբունքորեն տարբեր էին իրենց սոցիալական կարգավիճակով։ Սենեկան մեծ ազնվական և հարուստ մարդ է, Էպիկտետոսը ստրուկ է, այնուհետև աղքատ ազատ արձակված, Մարկոս ​​Ավրելիոսը հռոմեական կայսր է:

1-ին դարում մ.թ.ա. Ստոյական աշխարհայացքը կիսում էին Վարոն, Կոլումելլան, Վիրգիլիոսը, ինչպես նաև շատ ու շատ այլ կրթված և ազնվական հռոմեացի քաղաքացիներ: Դրանից նրանք ուժ էին քաղում անկանխատեսելի վտանգներով լի կյանքի համար։

Սենեկան (մոտ մ.թ.ա. 4 - մ.թ. 65) սերում էր «ձիավորների» դասից, ստացավ համապարփակ բնական գիտություն, իրավական և փիլիսոփայական կրթություն և համեմատաբար երկար ժամանակ հաջողությամբ զբաղվեց իրավաբանությամբ: Հետագայում նա դառնում է ապագա կայսր Ներոնի դաստիարակը, ում գահ բարձրանալուց հետո ստանում է սոցիալական բարձրագույն պաշտոն և պատիվներ։ Ներոնի իշխանության երկրորդ տարում նա նրան նվիրում է «Գթասրտության մասին» տրակտատը, որտեղ նա կոչ է անում Ներոնին որպես տիրակալ պահպանել չափավորությունը և հավատարիմ մնալ հանրապետական ​​ոգուն։ Սենեկան մերժում է սեփականություն կուտակելու ցանկությունը, աշխարհիկ պատիվներն ու պաշտոնները. Ինչքան բարձրանում է մեկը, այնքան ավելի մոտ է ընկնում: Շատ խեղճ և շատ կարճ է այն մարդու կյանքը, ով մեծ ջանքերի գնով ձեռք է բերում այն, ինչ պետք է պահի ավելի մեծ ջանքերով։«Սակայն նա օգտագործեց իր սոցիալական դիրքը և դարձավ Հռոմի ամենահարուստ և ազդեցիկ մարդկանցից մեկը: Սենեկան աշխարհայացքի և ապրելակերպի տարբերության օրինակ է: Նա քարոզում էր աղքատություն, իսկ ինքը, մանգաղով կամ խաբեությամբ, ձգտում էր հարստացնել: Երբ նրա թշնամիները մատնանշեցին այն փաստը, որ իր կյանքը շատ կտրուկ տարբերվում է իր հռչակած իդեալներից, նա պատասխանեց նրանց «Երջանիկ կյանքի մասին» տրակտատում. Ինձ ասում են, որ իմ կյանքը համաձայն չէ իմ ուսուցման հետ։ Պլատոնին, Էպիկուրին և Զենոնին ժամանակին կշտամբել են դրա համար: Բոլոր փիլիսոփաները խոսում են ոչ թե այն մասին, թե իրենք ինչպես են ապրում, այլ ինչպես պետք է ապրեն։ Ես խոսում եմ առաքինության մասին, ոչ թե իմ մասին, և պայքարում եմ արատների դեմ, այդ թվում՝ իմ արատների դեմ. երբ կարողանամ, կապրեմ այնպես, ինչպես պետք է: Ի վերջո, եթե ես ամբողջությամբ ապրեի իմ ուսմունքի համաձայն, ո՞վ կլիներ ինձնից ավելի երջանիկ, բայց հիմա ինձ արհամարհելու պատճառ չկա իմ լավ խոսքի և մաքուր մտքերով լի սրտիս համար»։Սենեկան հակադրեց մի կողմից իմաստությունն ու փիլիսոփայությունը, մյուս կողմից՝ գիտելիքը: Ավելի սովորել նշանակում է լինել» ոչ ավելի լավ, այլ միայն ավելի սովորած»:Բայց « Նա, ով ինքն իրեն փիլիսոփայությունն ավելորդ բաներով է լցնում, ավելի լավը չի դառնում»:"ով զբաղվում է բառախաղերով, որոնք քայքայում են հոգին ու փիլիսոփայությունը դարձնում ոչ թե մեծ, այլ դժվար«Ավելորդ գիտելիքը խանգարում է իմաստությանը: Հետևաբար, պետք է սահմանափակվել գիտելիքով». ավելին իմանալու ձգտումը, քան պահանջվում է, անզուսպության ձև է«Իմաստության համար քո գլխում շատ տեղ է պետք, և գիտելիքը այն լցնում է մանրուքներով, քանի որ ոչ մի գիտություն, բացի փիլիսոփայությունից, չի ուսումնասիրում բարին և չարը, միայն փիլիսոփայությունն ու իմաստությունն են բացում ազատության ճանապարհը:

Սենեկան կյանքի իմաստը տեսնում է բացարձակ մտքի խաղաղության հասնելու մեջ: Դրա հիմնական նախադրյալներից մեկը մահվան վախի հաղթահարումն է։ Նա իր ստեղծագործություններում մեծ տեղ է հատկացնում այս հարցին։

Բնության իմացությունն անհրաժեշտ է ստոիկներին, քանի որ նրանց հիմնական էթիկական պահանջը բնության հետ ներդաշնակ ապրելն է։ Սենեկան իր «Բարեգործության մասին» տրակտատում պնդում էր, որ « Չի կարող լինել բնություն առանց Աստծո և Աստված չի կարող լինել առանց բնությանԵվ «Նախախնամության մասին» տրակտատում նա խոսեց Աստծո մասին որպես բնությանը բնորոշ ուժ, որը միանգամայն նպատակահարմար է ղեկավարում բոլոր ընթացիկ գործընթացները. համաշխարհային միտքը (Աստված) դրսևորվում է բնության մեջ որպես նրա գեղեցկությունն ու ներդաշնակությունը: «Բնական հարցերում» Սենեկան Աստծուն նույնացնում էր ճակատագրի, նախախնամության, բնության, աշխարհի հետ: Նա Աստծո մասին գրել է. Կցանկանայի՞ք դա անվանել ճակատագիր: Դուք չեք կարող սխալվել: Նա է, ումից ամեն ինչ կախված է; դա բոլոր պատճառների պատճառն է: Կցանկանա՞ք դա անվանել նախախնամություն: Եվ այստեղ դուք ճիշտ կլինեք: Նա է, ում որոշումը ապահովում է այս աշխարհը, որպեսզի ոչինչ չխանգարի նրա առաջընթացին, և նրա բոլոր գործողությունները կատարվեն։ Կցանկանայի՞ք այն անվանել բնություն: Եվ սա սխալ չէ, քանի որ ամեն ինչ ծնվել է նրա արգանդից, մենք ապրում ենք նրա շնչով։ Նա այն ամենն է, ինչ դուք տեսնում եք. նա ամբողջովին միաձուլվել է բոլոր մասերի հետ՝ իրեն պահելով իր ուժով".

Հարգանքի տուրք մատուցելով ավանդական հռոմեական կրոնին՝ Սենեկան այս աստծուն անվանում է Յուպիտեր (հռոմեական պանթեոնի ամենաբարձր աստվածությունը), և միևնույն ժամանակ, ճանաչելով ավանդական բազմաստվածությունը, նա խոսում է ոչ միայն մեկ աստծո (միաստվածության), այլև աստվածների մասին ( բազմաստվածություն): Սենեկան իր «Բարոյական նամակներ Լուկիլիոսին», «աստված» բառին հոգնակի ձև տալով ասում է, որ « նրանք (աստվածները) կառավարում են աշխարհը... կազմակերպում են Տիեզերքն իրենց զորությամբ, հոգ են տանում մարդկային ցեղի մասին՝ երբեմն հոգալով առանձին մարդկանց մասին։".

Իր «Օգուտների մասին» տրակտատում նա գրում է. Հասարակականությունն ապահովում էր նրա (մարդու) գերիշխանությունը կենդանիների նկատմամբ։ Մարդասիրությունը նրան՝ երկրի զավակին, հնարավորություն տվեց մտնելու բնության այլմոլորակային թագավորություն և նաև դառնալ ծովերի տիրակալ... Վերացրեք շփվողականությունը, և դուք կխախտեք մարդկային ցեղի միասնությունը, որի վրա հենվում է մարդկային կյանքը։Եվ իր «Բարոյական նամակներ Լուկիլիոսին» Սենեկան պնդում էր, որ « այն ամենը, ինչ տեսնում եք, որը պարունակում է և՛ աստվածայինը, և՛ մարդկայինը, մեկ է. մենք միայն հսկայական մարմնի անդամներ ենք: Բնությունը, ով մեզ ստեղծել է նույն բանից և նախատեսել է մեզ նույն բանի համար, ծնել է մեզ որպես եղբայրներ: Նա փոխադարձ սեր դրեց մեր մեջ, դարձրեց մեզ շփվող, հաստատեց ճիշտն ու արդարը, և ըստ իր հաստատության՝ չարիք բերողը ավելի դժբախտ է, քան տառապողը։..."

Ինչպես բոլոր ստոիկները, Սենեկան (սկսած Զենոն Կիցիոնի ինքնասպանությունից) թույլ տվեց իր կյանքի կամավոր դադարեցումը, ինքնասպանությունը, բայց որոշակի պայմաններով։ Միևնույն ժամանակ, նա նախազգուշացրեց «մահվան կամայական ծարավից», որը երբեմն տիրում է մարդկանց և դառնում գրեթե համաճարակ։ Ինքնասպանության համար լավ պատճառներ պետք է լինեն, այլապես դա վախկոտություն է և վախկոտություն։ Ինքնասպանության հիմքերից մեկը ոչ միայն ֆիզիկական հիվանդություններն են, հատկապես, եթե դրանք ազդում են հոգու վրա, այլեւ ստրկությունը։ Նրանք, ովքեր չունեն մեռնելու քաջություն, դառնում են ստրուկներ: Սենեկան ստրկությունը հասկացավ լայնորեն՝ սոցիալական ստրկությունը խեղդելով առօրյա ստրկության մեջ, որը նույնպես բնորոշ է ազատներին: Նա պնդում էր, որ բոլոր մարդիկ ըստ էության հավասար են. Մի՞թե նա, ում դուք ստրուկ եք անվանում, նույն սերմից ծնված, նույն երկնքի տակով քայլող, ձեզ պես շնչող, ձեզ պես ապրող, ձեր պես մեռնող չէ՞ր։

Սենեկայի էթիկան պասիվ հերոսության էթիկան է։ Կյանքում ոչինչ հնարավոր չէ փոխել։ Կարելի է միայն արհամարհել նրա դժբախտությունները։ Կյանքում ամենամեծ բանը ճակատագրի հարվածներին ամուր կանգնելն է: Հակառակ իր ողջ ճակատագրականության և ճակատագրին ենթարկվելու քարոզի, Սենեկան գովաբանեց նրա առողջ միտքը, խիզախ և եռանդուն ոգին, ազնվականությունը, տոկունությունը և ճակատագրի ցանկացած շրջադարձի պատրաստակամությունը: Հենց այդպիսի պատրաստակամությամբ է, որ միայն մեկը կարող է ինքն իրեն հասնել ուժեղ և անմխիթար ուրախության, ոգու խաղաղության և ներդաշնակության, մեծության, բայց ոչ հպարտ ու ամբարտավան, այլ համակցված հեզությամբ, ընկերասիրությամբ և լուսավորությամբ: Սենեկան հայտարարեց, որ « որ կյանքը երջանիկ է, որը համահունչ է բնությանը, և այն կարող է համահունչ լինել միայն այն դեպքում, երբ մարդ առողջ միտք ունի, եթե նրա ոգին համարձակ է և եռանդուն, վեհ, տոկուն և պատրաստ է բոլոր հանգամանքներին, եթե նա առանց մեջ ընկնելու. անհանգիստ կասկածամտություն, հոգ է տանում իր ֆիզիկական կարիքների բավարարման մասին, եթե նա ընդհանրապես հետաքրքրված է կյանքի նյութական կողմերով, առանց դրանցից որևէ մեկի գայթակղվելու, եթե գիտի, թե ինչպես օգտագործել ճակատագրի շնորհները՝ չդառնալով նրանց ստրուկը։".

Փիլիսոփայությունը որպես իմաստություն պետք է սովորեցնի այս ամենը։ Սա է նրա բարձրագույն և միակ նպատակը: Մարդկային հասարակության հիմքը, ըստ Սենեկայի, մարդասիրությունն է: Աշխարհաքաղաքական Սենեկան խոսեց մարդկության մասին, ոչ թե ընտրված որևէ ժողովրդի: Եվ նրա համար բոլոր մարդկանց ընդհանուր հայրենիքը ամբողջ աշխարհն է, տիեզերքը։ Ժամանակի խնդիրը փիլիսոփայության մեջ ամենաբարդներից է։ Սենեկան հարցրեց. Արդյո՞ք դա ինքնին ինչ-որ բան է: Ինչ-որ բան կար ժամանակից առաջ, առանց ժամանակի: Արդյո՞ք այն առաջացել է աշխարհի հետ միասին: Կամ, մինչ աշխարհը գոյություն ուներ, քանի որ ինչ-որ բան կար, ժամանակն էլ կար»:Նա չկարողացավ պատասխանել այս հարցերին։ Բայց նրա համար մի բան պարզ է. նա պետք է հոգա իր ժամանակի մասին, սա ամենաթանկ բանն է, որն ունի մարդ, քանի որ սա նրա կյանքի ժամանակն է:

Սենեկան ասաց. Ազատությունը աստվածություն է, որը գերիշխում է ամեն ինչի և իրադարձությունների վրա, ոչինչ չի կարող փոխել այն: Այստեղից՝ խոնարհություն և կյանքի դժվարություններին համառ դիմանալը: Ստոյիկ իմաստունը չի դիմադրում չարին. նա հասկանում է այն և հաստատակամորեն մնում է դրա իմաստային հոսունության մեջ:".

Էպիկտետը (մոտ 50 - մոտ 140) եզակի երեւույթ է հին արեւմտյան փիլիսոփայության մեջ։ Նա ծնվել է որպես ստրուկ՝ զրկված անգամ մարդկային անունից։ Էպիկտետոսը անուն չէ, այլ մականուն, ստրուկի մականուն. «էպիկտետոս» նշանակում է «ձեռք բերված»: Դառնալով ազատ մարդ՝ Էպիկտետոսը բացեց իր փիլիսոփայական և կրթական դպրոցը։ Ունեցել է բազմաթիվ աշակերտներ և երկրպագուներ, այդ թվում՝ ազնվականներ և հարուստներ։ Այնուամենայնիվ, Էպիկտետոսը վարում էր թշվառ, ցինիկ կյանք։ Նրա ողջ ունեցվածքը բաղկացած էր ծղոտե ներքնակից, փայտե նստարանից, խսիրից և կավե ճրագից, որը ստոյիկ փիլիսոփայի մահից հետո աճուրդում վաճառվեց որպես մասունք 3 հազար դրամով (որը կազմում էր ավելի քան 13 կգ արծաթ)։

Ինքը՝ Էպիկտետոսը, ոչինչ չի գրել։ Մարդկությունը պարտական ​​է այն փաստին, որ նրա ուսմունքը հավերժացվել է փիլիսոփա Ֆլավիուս Արրիանի աշակերտին և երկրպագուին: Էպիկտետոսի հիմնական թեզը այն պնդումն էր, որ իրերի գոյություն ունեցող կարգը չի կարող փոխվել, դա մեզնից կախված չէ։ Դուք կարող եք միայն փոխել ձեր վերաբերմունքը այս պատվերի նկատմամբ: Նրա «Ձեռնարկը» (Արրիանի կողմից) սկսվում է հետևյալ բառերով. Ամեն ինչից ոմանք ենթարկվում են մեզ, իսկ մյուսները՝ ոչ: Մենք ենթարկվում ենք մեր կարծիքներին, մեր սրտի ձգտումներին, մեր հակումներին ու հակակրանքներին, մի խոսքով մեր բոլոր գործողություններին։ Մենք չենք ենթարկվում մեր մարմնին, մեր ունեցվածքին, համբավին, ազնվական աստիճաններին. մի խոսքով, այն ամենը, ինչ մեր գործողությունները չեն»։Եվ հետագայում. Եթե ​​վախենում ես մահից, հիվանդությունից կամ աղքատությունից, երբեք չես կարող հանգիստ լինել։ Եթե ​​սիրում եք ձեր որդուն կամ կնոջը, հիշեք, որ սիրում եք մահկանացու մարդկանց: Այսպես, երբ նրանք մահանան, դուք չեք ողբի։ Ոչ թե բաներն են շփոթեցնում մարդկանց, այլ նրանց մասին ունեցած կարծիքները։ «Մի պահանջեք, որ ամեն ինչ արվի այնպես, ինչպես դուք եք ուզում. բայց երանի, որ դրանք արվեն այնպես, ինչպես որ արվում է, և այս կերպ դու կապրես անհոգ»; «... ավելի լավ է մեռնել սովից և լինել առանց տխրության ու վախի, քան ապրել արտաքին գոհունակության մեջ՝ շփոթության մեջ»: ոգու...»; «...ցանկացեք այն, ինչ կախված է ձեզանից»:Էպիկտետոսը կյանքը համեմատեց թատրոնի հետ, իսկ մարդիկ՝ դերասանների հետ և ասաց իր ունկնդրին. Եթե ​​նա (Աստված) ցանկանում է, որ դուք պատկերացնեք մուրացկանի դեմքը, փորձեք պատկերացնել այն որքան կարող եք հմտորեն: Տգետի վիճակն ու ունեցվածքն այն է, որ երբեք իրենից ոչ օգուտ կամ վնաս սպասել, այլ միշտ արտաքին բաներից։ Փիլիսոփայի վիճակն ու որակն է՝ միայն իրենից ակնկալել բոլոր օգուտներն ու վնասները»։

Մարդու իրական էությունը նրա մտքում է, որը աշխարհի մասնիկն է, տիեզերական միտքը։ Խլել մարդուն խելքը, նշանակում է սպանել նրան։ Մարդը, այնուհետև, ոչ միայն բանական էակ է, այլ նաև մտքի ազատություն և ազատ կամք ունեցող էակ: Մարդկային այս ակտիվներն անօտարելի են։

Մարկուս Ավրելիոս (թագավորել է 161-180 թթ.): Այս ակտիվ, եռանդուն կայսրը ստիպված էր նոր պատերազմ մղել Պարթևաստանի հետ և հետ մղել հարձակումը Մարկոմանի և Սարմատական ​​կայսրության վրա Դանուբի սահմանին: Կայսրությունը հարվածեց ժանտախտի համաճարակին, որից մահացավ ինքը՝ կայսրը։ Նրա մահից հետո նրա մոտ հայտնաբերվեցին փիլիսոփայական գրառումներ, որոնք հրատարակիչները պայմանականորեն անվանում էին «Իմ հետ» կամ «Ինձ հետ մենակ»։ Մարկուս Ավրելիոսը այս փիլիսոփայական մտքերը ոչ մեկի հետ չէր կիսում։ Նա միայն իրեն դիմեց որպես երեւակայական զրուցակից.

Կայսրը չարի դեմ ակտիվ պայքարի կոչ չի արել։ Ամեն ինչ պետք է ընդունել այնպես, ինչպես որ լինում է։ Սա այն ճանապարհն է, որով մարդը պետք է գնա։ Բայց ինչպե՞ս հասնել նրան: Միայն փիլիսոփայությունը կարող է օգնել դրան: «Փիլիսոփայել նշանակում է պաշտպանել ներքին հանճարը նախատինքից և արատից, ապահովել, որ նա կանգնի հաճույքներից և տառապանքներից, որպեսզի նրա արարքներում չլինի անխոհեմություն, խաբեություն, կեղծավորություն, որպեսզի չվերաբերվի նրան, թե արդյոք նա կանի: կամ ինչ-որ բան չի անում, կամ իր մերձավորին, որպեսզի նա նայի այն ամենին, ինչ տեղի է ունենում և իրեն տրված է որպես իր ճակատագիր, ինչպես բխում է այնտեղից, որտեղից ինքը եկել է, և ամենակարևորը, որ նա հրաժարականով սպասում է մահվանը որպես պարզ տարրալուծման: այն տարրերը, որոնցից կազմված է յուրաքանչյուր կենդանի էակ: Բայց եթե իրենց տարրերի համար սարսափելի ոչինչ չկա նրանց անընդհատ միմյանց անցնելու մեջ, ապա որտե՞ղ է պատճառը, որ որևէ մեկը վախենա դրանց հակառակ փոփոխությունից և քայքայվելուց: Ի վերջո, վերջինս գտնվում է բնությանը համապատասխան, իսկ այն, ինչ բնությանը համապատասխան է, չի կարող վատ լինել»:

Մարկուս Ավրելիոսի աշխարհայացքը միավորում էր կյանքի թուլության, անցողիկության սուր գիտակցումը և եռանդուն, արդար պետական ​​գործիչ լինելու անհրաժեշտության քարոզը: Թերևս ոչ ոք այդքան ուժգին չի դրսևորել փիլիսոփայական անդրժամանակայինության և ժամանակավորության մեջ գործնական ընկղմվելու հակասությունը, ինչպես դա եղավ Մարկուս Ավրելիուսի հետ։ Նա, ինչպես ոչ ոք, խորապես զգացել է ժամանակի ընթացքը, մարդկային կյանքի հակիրճությունը և մարդկային մահկանացությունը: Ժամանակի անսահմանությունից առաջ և՛ ամենաերկար, և՛ ամենակարճ մարդկային կյանքը հավասարապես աննշան են։ Ժամանակն անսահման է երկու կողմից էլ: Իսկ դրա ներսում ցանկացած մարդկային կյանքի ժամանակը պահ է։ Մեր կյանքի հենց ժամանակներում իրական է միայն ներկան: Ինչ վերաբերում է անցյալին ու ապագային, առաջինն արդեն ապրել է ու չկա, իսկ երկրորդը անհայտ է ու դեռ չկա։ Անդրադառնալով մարդու հոգուն՝ Մարկուս Ավրելիոսը անհասկանալի համարեց՝ այն կապրի մահից հետո, թե միաձուլվի համաշխարհային հոգու հետ։ Հետաքրքիր է, որ Մարկուս Ավրելիոսը մի պահ ընդունեց լիակատար մահվան հավանականությունը, քանի որ պետք է պատրաստ լինել ամեն ինչի, նա նաև խոստովանեց, որ աստվածներ չկան։

Իզուր հույս է երկար մնալ սերունդների հիշողության մեջ. Ամենաերկար հետմահու փառքը նույնպես աննշան է. այն տևում է միայն մի քանի կարճատև սերունդների մեջ, ովքեր չեն ճանաչում իրենց, էլ չասած նրանց, ովքեր վաղուց հեռացել են կյանքից: Ամեն ինչ կարճատև է և շուտով սկսում է առասպել հիշեցնել, իսկ հետո ամբողջովին մոռացության է մատնվում: Եվ ես նաև խոսում եմ այն ​​մարդկանց մասին, ովքեր մի ժամանակ շրջապատված էին անսովոր աուրայով: Իսկ մնացածը թող տան ուրվականը, որ «նրանց մասին հիշատակություն չլինի»։ Ի՞նչ է հավերժական փառքը: - ունայնություն".

Կյանքի այս ամենատարբեր, անսահման հոսքում նոր բան կա և չի լինի: Իսկապես, Մարկուս Ավրելիոսի ներկայի հետևում ընկած էր մի մեծ և բավականին միապաղաղ պատմություն։ Կայսրը նրա մեջ որակական փոփոխություններ չգտավ։

Սակայն պետք չէ Մարկուս Ավրելիոսի աշխարհայացքը նվազեցնել միայն նրա բացասական, թեև ամենահզոր ու արտահայտիչ կողմի վրա։ Փաստն այն է, որ գահի վրա գտնվող փիլիսոփայի հոռետեսությունից, անգործության քարոզին չի հետևում նրա սուր գիտակցությունը բուն մարդկային կյանքի կարճատևության և նրա մասին հիշատակի և փառքի մասին: Մարկուս Ավրելիուսը ունի մի շարք բարոյական արժեքներ, որոնք անհերքելի են նրա համար: Նա գրել է, որ կյանքի լավագույն բաներն են «արդարությունը, ճշմարտությունը, խոհեմությունը, քաջությունը»։ Այո, ամեն ինչ «պարզապես ունայնություն» է, բայց, այնուամենայնիվ, կյանքում կան բաներ, որոնց պետք է լուրջ վերաբերվել: Անհրաժեշտ է նաև նշել այնպիսի արժեք, ինչպիսին է «ընդհանուր առմամբ շահավետ գործունեություն»: Մարկուս Ավրելիոսն այն անվանել է նաև «քաղաքակրթություն» և այն դասել բանականության հետ։ Կայսրը հակադրեց այս իրական արժեքները այնպիսի երևակայական արժեքների հետ, ինչպիսիք են «ամբոխի հավանությունը, իշխանությունը, հարստությունը, հաճույքներով լի կյանքը»:

Մարկոս ​​Ավրելիուսը նույնպես ստեղծել է մարդու դրական իդեալ։ Այս արարածը «համարձակ է, հասուն, նվիրված է պետության շահերին»։ Սա հռոմեացի է: Սա ուժով ներդրված էակ է, ով իրեն պարտք է զգում և «թեթև սրտով սպասում է կյանքից հեռանալու մարտահրավերին»։ Սա էակ է, ով տեսնում է «իմաստությունը բացառապես արդար գործողության մեջ»։

Ամեն ինչի հոսունության համոզմամբ՝ նա զարմանալիորեն համակեց այն մտքին, որ ամեն ինչ ինչ-որ մի մեծ Ամբողջություն է, որը կառավարվում է Ամբողջի մտքով, նրա Լոգոսով։ Ամբողջության մեջ ամեն ինչ կանխորոշված ​​է. մարդիկ, որպես բանական էակներ, միավորված են իրենց մտքում, դրանում սերտաճում են միմյանց հետ։

Մարդը, Մարկոս ​​Ավրելիուսի ընկալմամբ, եռակի է. նա ունի.

1) մարմինը փչացող է,

2) հոգին կամ, որը նույնը չէ, «կենսական ուժի դրսևորում».

3) առաջնորդող սկզբունքը, այն, ինչ Մարկոս ​​Ավրելիոսը մարդու մեջ անվանեց միտք, նրա հանճարը, նրա աստվածությունը: Մարդը պետք է դա սնուցի իր մեջ, չնեղացնի նրան ստորադաս բանով, «չպղծի... սնդուկում ապրող հանճարին»։ Եվ սա նշանակում է, որ երբեք քեզ համար օգտակար չհամարես այն երբևէ կհուշի ձեզ դրժել ձեր խոստումը, մոռանալ ամոթը, ատել մեկին, կասկածել, անիծել, լինել կեղծավոր, ցանկանալ մի բան, որը թաքնված է պատերի և ամրոցների հետևում: Չէ՞ որ նա, ով նախապատվություն է տվել իր ոգուն, հանճարին և իր առաքինության ծառայությանը, ողբերգական դիմակ չի դնում, ողբ չի ասում, կարիք չունի ո՛չ մենության, ո՛չ ամբոխի։ Նա կապրի, և սա ամենակարևորն է, առանց որևէ բանի հետամուտ լինելու և առանց որևէ բանից խուսափելու։ Չէ՞ որ նա ամբողջ կյանքում մտածում է միայն թույլ չտալու մասին, որ իր հոգին իջնի բանականությանը անարժան վիճակի։".

Կայսրի հիասթափությունն ու հոգնածությունը հենց Հռոմեական կայսրության հիասթափությունն ու հոգնածությունն է, որի ապագան իսկապես անհայտ էր։ Մարկոս ​​Ավրելիոսը չգիտեր, որ իր անհաջող և կասկածելի որդին կսպանվի, և Կոմոդոսի մահով (161-192) կավարտվի Անտոնինների դինաստիան, և հռոմեական պետությունը 3-րդ դարի կեսերին կթևակոխի անհանգիստ ժամանակներ։ իրականում կքայքայվի: Նրանով իսկապես ավարտվեց հին աշխարհը։ Դժբախտությունների ժամանակը ծնեց Պլոտինոսին: Դիոկղետիանոսը կայսրություն հավաքեց։ Բայց դա բոլորովին այլ կայսրություն էր։ Իշխանությունը տեղի տվեց գերիշխանությանը։ Բացահայտ և ոչ էպիզոդիկ, ինչպես դա եղել է վաղ կայսրության ժամանակ, տիրում էր արևելյան դեսպոտիզմը։ Իր վերածնվելուց անմիջապես հետո Հռոմեական կայսրությունը ընդունեց քրիստոնեությունը։ Սկսվել է նոր դարաշրջան՝ հնագույն ժամանակների վերջնական անկումը և քրիստոնեական մշակույթի ծաղկումը:

Ստոյիկների ուսմունքը տևեց ավելի քան վեց դար։ Սա ցույց է տալիս նրանց տեսակետների արդիականությունը ողջ հնության ընթացքում և այդ տեսակետների նշանակությունը: Ստոյիկների, հատկապես վերջինների ուսմունքի ամենակարեւոր հատկանիշը բոլոր մարդկանց բնավորությամբ հավասար ճանաչելն է։ Սա օբյեկտիվորեն նշանակում էր դասակարգի ժխտում և մարդու սոցիալական դիրքի կարևորությունը և դատում նրան միայն իր անձնական արժանիքների հիման վրա: Այստեղից էլ նրանց կարծիքը, որ փիլիսոփայական սկզբունքն ինքնին արմատավորված է հենց մարդու մեջ։ Ստոիկները ոչ միայն քարոզում էին այս տեսակետները, այլեւ փորձում էին դրանք կյանքի կոչել։ Այսպիսով, Մարկոս ​​Ավրելիոսի օրոք բարելավվեց կանանց և ստրուկների վիճակը։ Ստոյիկների ուսմունքները ծառայել են որպես վաղ քրիստոնեության էական հիմքերից մեկը: Նրանց գաղափարներն այսօր չեն կորցրել իրենց արդիականությունը։

Ստոյիկների ուսմունքը պետք է վերագրել ուշ հելլենիզմի ժամանակաշրջանին, քանի որ այն հասել է իր ամենաբարձր ծաղկմանը Հին Հռոմում: Այստեղ տեղին է նաև էպիկուրիզմի օրինակը, որն արդեն մշակել է Տիտոս Լուկրեցիոս Կարուսը ուշ հելլենիզմի ժամանակաշրջանում։ Ըստ էության, նեոպլատոնականների ուսմունքը արմատներ ունի դասական հնությունից:

4-րդ դարի վերջին մ.թ.ա. ե. Հունաստանում ձևավորվել է ստոյիցիզմը, որը հելլենիստական, ինչպես նաև հետագա հռոմեական շրջանում դարձել է փիլիսոփայական ամենալայն շարժումներից մեկը։ Նրա հիմնադիրը չինացի Զենոնն էր (Ք.ա. 336-264 թթ.):

Զենոնն առաջինն էր, ով իր «Մարդկային բնության մասին» տրակտատում հայտարարեց, որ հիմնական նպատակը «բնությանը համապատասխան ապրելն է, և դա նույնն է, ինչ ապրել առաքինության համաձայն»: Այս կերպ նա ստոյական փիլիսոփայությանը տվեց հիմնական կողմնորոշումը դեպի էթիկա և դրա զարգացումը։ Նա ինքն է գիտակցել իր կյանքում առաջադրված իդեալը։ Զենոնից նաև փորձում են միավորել փիլիսոփայության երեք մասերը (տրամաբանություն, ֆիզիկա և էթիկա) մեկ ամբողջական համակարգի մեջ: Ստոիկները հաճախ փիլիսոփայությունը համեմատում էին մարդու մարմնի հետ: Նրանք տրամաբանությունը համարում էին կմախք, էթիկան՝ մկաններ, իսկ ֆիզիկան՝ հոգի։

Ստոիցիզմը պարտականության փիլիսոփայություն է, ճակատագրի փիլիսոփայություն։ Նրա նշանավոր ներկայացուցիչներն են Ներոնի ուսուցիչ Սենեկան և կայսր Մարկուս Ավրելիոսը։ Այս փիլիսոփայության դիրքերը հակադիր են Էպիկուրին՝ վստահիր ճակատագրին, ճակատագիրն առաջնորդում է հնազանդին, բայց քաշում է ապստամբներին:

Քանի որ այլևս կարիք չկար արդարացնել քաղաքի քաղաքացիական առաքինությունները, և շահերը կենտրոնացած էին անհատի փրկության վրա, էթիկական առաքինությունները դարձան կոսմոպոլիտ: Ստոիկները զարգացրեցին տիեզերական լոգոսի գոյաբանական գաղափարները, բայց փոխակերպեցին այս հերակլիտե վարդապետությունը որպես համընդհանուր օրենքի, նախախնամության և Աստծո ուսմունք:

Պատմաբանները փիլիսոփայությունը բնութագրել են որպես «իմաստության վարժություն»։ Նրանք տրամաբանությունը համարում էին փիլիսոփայության գործիք, դրա հիմնական մասը։ Այն սովորեցնում է, թե ինչպես վարվել հասկացությունների հետ, ձևավորել դատողություններ և եզրակացություններ: Առանց դրա չի կարելի հասկանալ ո՛չ ֆիզիկան, ո՛չ էթիկան, որը ստոյական փիլիսոփայության կենտրոնական մասն է։ Սակայն նրանք չէին գերագնահատում ֆիզիկան, այսինքն՝ բնության փիլիսոփայությունը։ Սա բխում է նրանց հիմնական էթիկական պահանջից՝ «ապրել բնությանը համապատասխան», այսինքն՝ աշխարհի բնությանն ու կարգին՝ լոգոսին։ Սակայն սկզբունքորեն նրանք ոչ մի նոր բան չեն ներդրել այս ոլորտում։

Գոյաբանության մեջ (որը նրանք տեղադրեցին «բնության փիլիսոփայության» մեջ) ստոիկները ճանաչում են երկու հիմնական սկզբունք՝ նյութական սկզբունքը (նյութականը), որը հիմք է համարվում, և հոգևոր սկզբունքը՝ լոգոսը (աստված), որը թափանցում է բոլոր նյութի և ձևերի մեջ։ կոնկրետ անհատական ​​բաներ. Սա միանշանակ դուալիզմ է, որը հանդիպում է նաև Արիստոտելի փիլիսոփայության մեջ։ Այնուամենայնիվ, եթե Արիստոտելը անհատի մեջ տեսնում էր «առաջին էությունը», որը նյութի և ձևի միասնությունն է, և ձևը բարձրացրեց որպես նյութի ակտիվ սկզբունք, ապա ստոյիկները, ընդհակառակը, նյութական սկզբունքը համարեցին էություն ( չնայած, ինչպես նա, նրանք մատերիան ճանաչում էին որպես պասիվ, իսկ լոգոսը (աստված)՝ ակտիվ սկզբունք):

Աստծո հայեցակարգը ստոյական փիլիսոփայության մեջ կարելի է բնութագրել որպես պանթեիստական: Լոգոսը, ըստ նրանց հայացքների, թափանցում է ողջ բնությունը և դրսևորվում աշխարհի ամենուր։ Նա անհրաժեշտության օրենք է, նախախնամություն։ Աստծո հայեցակարգը նրանց գոյության ողջ հայեցակարգին հաղորդում է դետերմինիստական, նույնիսկ ճակատագրական բնույթ, որը ներթափանցում է նաև նրանց էթիկան:

Գիտելիքի տեսության ոլորտում ստոիկները հիմնականում ներկայացնում են զգայականության հնագույն ձևը։ Գիտելիքի հիմքը, ըստ նրանց հայացքների, զգայական ընկալումն է, որը պայմանավորված է կոնկրետ, անհատական ​​իրերով։ Ընդհանուրը գոյություն ունի միայն անհատի միջոցով։ Այստեղ նկատելի է Արիստոտելի ուսմունքի ազդեցությունը ընդհանուրի և անհատի փոխհարաբերությունների վրա, ինչը նույնպես կանխատեսվում է կատեգորիաների նրանց ըմբռնման վրա։ Ստոյիկները, սակայն, մեծապես պարզեցնում են կատեգորիաների Արիստոտելյան համակարգը։ Նրանք այն սահմանափակեցին միայն չորս հիմնական կատեգորիաներով՝ նյութ (էություն, քանակ, որոշակի որակ և հարաբերակցություն՝ ըստ որոշակի որակի։ Այս կատեգորիաների օգնությամբ ընկալվում է իրականությունը։

Ստոիկները մեծ ուշադրություն են դարձնում ճշմարտության խնդրին։ Գիտելիքի ճշմարտացիության կենտրոնական հայեցակարգը և որոշակի չափանիշը, նրանց կարծիքով, այսպես կոչված ըմբռնող գաղափարի վարդապետությունն է, որն առաջանում է ընկալվող օբյեկտի ազդեցության տակ՝ ընկալման սուբյեկտի ակտիվ մասնակցությամբ։ Կատալեպտիկ ներկայացումն ուղղակիորեն և հստակորեն «գրավում է» ընկալվող օբյեկտը: Միայն այս պարզ ու ակնհայտ ընկալումն է անպայմանորեն առաջացնում մտքի համաձայնությունը և անպայման դառնում հասկացողություն (catalepsis): Որպես այդպիսին, հասկացողությունը հայեցակարգային մտածողության հիմքն է:

Գիտելիքի կենտրոնն ու կրողը, ըստ ստոյական փիլիսոփայության, հոգին է։ Դա հասկացվում է որպես մարմնական, նյութական մի բան։ Երբեմն այն կոչվում է պնևմա (օդի և կրակի համադրություն): Նրա կենտրոնական մասը, որում տեղայնացված է մտածելու կարողությունը և, առհասարակ, այն ամենը, ինչ կարելի է ժամանակակից տերմիններով բնորոշել որպես մտավոր գործունեություն, ստոիկները բանականություն են անվանում (հեգեմոն)։ Բանականությունը մարդուն կապում է ամբողջ աշխարհի հետ։ Անհատական ​​միտքը համաշխարհային մտքի մի մասն է:

Չնայած ստոիկները զգացմունքները համարում են բոլոր գիտելիքների հիմքը, նրանք մեծ ուշադրություն են դարձնում նաև մտածողության խնդիրներին։ Ստոյական տրամաբանությունը սերտորեն կապված է ստոյական փիլիսոփայության հիմնական սկզբունքի՝ լոգոսի հետ։ «... Քանի որ նրանք (ստոիկները) վերացական մտածողությունը բարձրացրին սկզբունքի, նրանք ձևավորեցին ֆորմալ տրամաբանություն։ Հետևաբար, տրամաբանությունը նրանց համար տրամաբանություն է այն իմաստով, որ արտահայտում է բանականության գործունեությունը որպես գիտակցված ըմբռնում»։ Նրանք մեծ ուշադրություն են դարձրել եզրակացությանը, մասնավորապես՝ ենթատեքստային խնդիրներին։ Ստոիկները մշակեցին առաջարկային տրամաբանության հնագույն ձև։

Ստոյական էթիկան առաքինությունը դնում է մարդկային ջանքերի գագաթնակետին: Առաքինությունը, ըստ նրանց, միակ լավն է: Առաքինություն նշանակում է ապրել ըստ բանականության։ Ստոիկները ճանաչում են չորս հիմնական առաքինություններ՝ բանականությունը, որը սահմանակից է կամքի ուժին, չափավորությանը, արդարությանը և քաջությանը: Չորս հիմնական առաքինություններին ավելացվում են չորս հակադրություններ. ռացիոնալությանը հակադրվում է իռացիոնալությունը, չափավորությունը՝ անառակությունը, արդարությունը՝ անարդարությունը և քաջությունը՝ վախկոտությունն ու վախկոտությունը: Կա հստակ, կատեգորիկ տարբերություն բարու և չարի, առաքինության և մեղքի միջև, դրանց միջև չկան անցումային վիճակներ:

Ստոիկները մնացած ամեն ինչ դասում են որպես անտարբեր բաներ: Մարդը չի կարող ազդել իրերի վրա, բայց կարող է «բարձրանալ» դրանցից։ Այս դիրքորոշումը բացահայտում է «ճակատագրին հանձնվելու» պահը, որը զարգացած է, մասնավորապես, այսպես կոչված միջին և նոր ստոիցիզմի մեջ։ Մարդը պետք է ենթարկվի տիեզերական կարգին, նա չպետք է ցանկանա այն, ինչ իր իշխանության տակ չէ: Ստոիստական ​​ձգտումների իդեալը խաղաղությունն է (ատարաքսիա) կամ, առնվազն, անտարբեր համբերությունը (անաթեա): Ստոյիկ իմաստունը (իդեալական մարդը) բանականության մարմնացումն է։ Նա առանձնանում է հանդուրժողականությամբ և զսպվածությամբ, և նրա երջանկությունը «կայանում է նրանում, որ նա երջանկություն չի ցանկանում»։ Այս ստոիկ իդեալը արտացոլում է այն ժամանակվա հասարակության ստորին և միջին շերտերի թերահավատությունը, որը պայմանավորված էր նրա առաջադեմ տարրալուծմամբ, այն փաստով, որ մարդը չի կարող փոխել իրադարձությունների օբյեկտիվ ընթացքը, որ նա կարող է միայն «ներքուստ գլուխ հանել»:

Ստոյական բարոյականությունը ճիշտ հակառակն էր էպիկուրյան բարոյականությանը:

Հասարակությունը, ըստ ստոյիկների, առաջանում է բնական ճանապարհով, և ոչ թե պայմանականության միջոցով, ինչպես էպիկուրյանների մոտ: Բոլոր մարդիկ, անկախ սեռից, սոցիալական դիրքից և էթնիկական ծագումից, հավասար են ամենաբնական ձևով։ Ստոյական փիլիսոփայությունը լավագույնս արտացոլում է հունական հասարակության հոգևոր կյանքում զարգացող ճգնաժամը, որը տնտեսական և քաղաքական քայքայման հետևանք էր։ Ստոյական բարոյագիտությունն է, որն առավել ադեկվատ կերպով արտացոլում է «իր ժամանակը»։ Սա «գիտակից հրաժարվելու» էթիկան է, ճակատագրին գիտակցված հրաժարման: Այն շեղում է ուշադրությունը արտաքին աշխարհից՝ հասարակությունից դեպի մարդու ներաշխարհ։ Միայն իր ներսում մարդը կարող է գտնել հիմնական ու միակ հենարանը։