Epicureanisme, Sinisme, Stoicisme Gerakan filosofis terpenting di era Helenistik adalah Epicureanisme, Sinisme, Stoicisme, Epicureanisme. Epicurus (341–270 SM) membagi ajarannya menjadi tiga bagian: teori pengetahuan (kanon), doktrin alam (fisika) dan etika. Epicurus tidak mengenalinya

37. Stoicisme Marcus Aurelius Marcus Aurelius (121–180) adalah seorang kaisar Romawi, salah satu perwakilan paling penting dari Stoicisme Romawi.Marcus Aurelius terutama merefleksikan kelemahan hidup. Penilaiannya ia peroleh dari pemahaman tentang waktu: waktu adalah sebuah sungai, arus yang deras.

Stoicisme (Stoicisme) Sebuah aliran filsafat kuno yang didirikan oleh Zeno dari Kition. Itu dipikirkan kembali dan diperbarui oleh Chrysippus, dan dikembangkan lebih lanjut berkat Seneca, Epictetus dan Marcus Aurelius. Nama sekolah ini bukan berasal dari pendirinya, melainkan dari tempat bertemunya Zeno

Stoicisme, sebagai aliran pemikiran filosofis tertentu, telah ada sejak abad ke-3 SM. sampai abad ke-3 Masehi Nama aliran ini berasal dari nama tempat berkumpulnya para filosof tersebut di Athena. Di alun-alun pusat kota Agora, tempat warga Athena berkumpul untuk berdagang, komunikasi, dan urusan publik, terdapat barisan tiang tertutup yang dihiasi dengan serambi (dalam bahasa Yunani serambi - berdiri). Mereka memberikan perlindungan dari hujan dan terik matahari. Di salah satunya, yang pernah dilukis dengan gambar dan sejak itu dijuluki Motley Portico, berkumpullah para filsuf, yang dengan cepat dijuluki kaum Stoa.

Stoicisme adalah aliran pemikiran yang paling tidak Yunani dari semua aliran pemikiran. Sejarah Stoicisme terbagi dalam tiga era:

1) Stoa lama: membuat dan melengkapi sistem; pendiri - Zeno the Stoic of Kition dari Siprus, Cleanthes, Chrysippus dari Sol (abad III SM);

2) Stoa tengah: Panetius dari Rhodes (abad ke-2 SM) memperkenalkan Stoicisme ke Roma, dan Posidonius dari Apamea (akhir abad ke-2 - ke-1 SM) melunakkan kekakuan awal;

3) Stoicisme Romawi akhir: Plutarch, Cicero, Seneca, Epictetus, Kaisar Marcus Aurelius.

Stoicisme mempunyai vitalitas dan kekuatan yang besar berkat polemiknya yang panjang dengan Akademi Baru. Asal usul periode perkembangan Akademi ini adalah Arcesilaus (kepala Akademi dari sekitar tahun 268 hingga 241 SM); Pembela pemikiran ini yang paling signifikan dan dihormati adalah Carneades (kepala Akademi pada pertengahan abad ke-2 SM), dan eksponen idenya yang paling otoritatif adalah Cicero (106-43 SM), yang karya filosofisnya yang berpengaruh adalah ditulis terutama dari posisi Akademi Baru.

Pada akhir abad ke-4. SM. Di Yunani, Stoicisme terbentuk, yang pada periode Helenistik, serta pada periode Romawi akhir, menjadi salah satu gerakan filosofis yang paling luas. Pendiri Stoicisme adalah Zeno dari Kitium (sebuah kota di Siprus) (sekitar 333-262 SM). Di Athena, ia berkenalan dengan filsafat pasca-Sokrates (baik akademis maupun filsafat aliran Sinis dan Megarian) dan pada tahun 302. SM. mendirikan sekolahnya sendiri. Setelah kematiannya (sekitar 262 SM), sekolah tersebut dipimpin oleh penyair Cleanthes (sampai 232 SM) dan Chrysippus, yang merevolusi pengajaran (232-206 SM).

Stoicisme difokuskan terutama pada masalah etika, khususnya pada penciptaan cita-cita orang bijak, acuh tak acuh terhadap segala sesuatu yang eksternal, tenang dan selalu seimbang, tahan terhadap pukulan takdir dan bangga akan kesadaran kebebasan batinnya - dari nafsu. Kaum Stoa memusatkan perhatian utama mereka pada manusia sebagai individu dan masalah etika, pertanyaan tentang esensi keberadaan berada di urutan kedua bagi mereka. Dalam etika, perbedaan antara Stoicisme dan Epicureanisme mempengaruhi masalah pemahaman kebebasan dan tujuan tertinggi hidup manusia. Semua fisika dan etika kaum Epicurean ditujukan untuk melepaskan manusia dari belenggu kebutuhan. Bagi kaum Stoa, kebutuhan (“takdir”, “takdir”) tidak dapat diubah. Kebebasan, seperti yang dipahami Epicurus, mustahil bagi kaum Stoa. Perbuatan orang berbeda-beda bukan karena dilakukan secara bebas atau tidak bebas - semuanya terjadi hanya karena kebutuhan - tetapi hanya karena, secara sukarela atau karena paksaan, suatu kebutuhan yang tidak dapat dihindari dalam semua kasus terpenuhi. Nasib menuntun mereka yang menyetujuinya, menyeret mereka yang menolak. Karena manusia adalah makhluk sosial dan sekaligus bagian dari dunia, maka keinginan alami untuk mempertahankan diri yang mendorong perilakunya, menurut kaum Stoa, meningkat menjadi kepedulian terhadap kebaikan negara dan bahkan pemahaman tentang tanggung jawab. dalam kaitannya dengan dunia secara keseluruhan. Oleh karena itu, orang bijak menempatkan kepentingan negara di atas kepentingan pribadi dan, jika perlu, tidak segan-segan mengorbankan nyawanya untuk itu.

Kaum Stoa akhirnya membagi filsafat menjadi logika, fisika dan etika. Logika terutama dipelajari oleh kaum Stoa, karena kaum Epicurean menganggap logika tidak berguna untuk tujuan mereka. Logika periode Helenistik mulai mencakup epistemologi (teori pengetahuan), yang perhatian utamanya terfokus pada menemukan “kriteria kebenaran”. Logika juga mencakup studi tata bahasa yang cermat. Menolak kesimpulan-kesimpulan canggih dari kaum Pra-Socrates, namun tidak mengakui “ide-ide” Plato, kaum Stoa percaya bahwa upaya lain harus dilakukan untuk mendasarkan kebenaran pada pengalaman indrawi. Hal ini mensyaratkan bahwa dalam pikiran harus terdapat suatu jejak yang secara jelas berbeda dari segala jejak palsu, suatu gambaran mental yang dengan sendirinya memberikan kesaksian akan kebenarannya. Premis inilah yang membuat kaum Stoa terus-menerus diserang oleh para akademisi dan skeptis.

Di bidang fisika, terjadi konfrontasi antara atomisme kaum Epicurean dan ajaran Stoa. Dalam ilmu fisika, kaum Stoa berasumsi bahwa tubuh dunia berasal dari api, udara, tanah, dan air. Semua keberadaan dianggap hanya sebagai tingkat ketegangan yang berbeda-beda dari api primordial yang material secara ilahi. Api ini berubah menjadi semua elemen lainnya. Kekuatan pendorong alam semesta, pikiran ilahi, adalah api cerdas yang mengatur segalanya. Tidak ada yang terjadi secara kebetulan, semua ditentukan oleh takdir. Menurut kaum Stoa, takdir adalah kosmos. Zeno mengatakan bahwa takdir adalah kekuatan yang menggerakkan materi. Dia mendefinisikan Tuhan sebagai pikiran dunia yang berapi-api: Tuhan memenuhi seluruh dunia dengan dirinya sendiri, seperti madu memenuhi sarang lebah. Mematuhi takdir, sejarah dunia mengikuti jalur yang telah ditentukan.

Namun fatalisme ini tidak berarti penghapusan etika, baik secara teoritis maupun praktis. Dari sudut pandang kaum Stoa, etika tidak didasarkan pada kehendak bebas tanpa sebab, tetapi pada tindakan yang disengaja: pengendalian diri, kesabaran, dan sebagainya. Seseorang bertanggung jawab atas tindakan-tindakan yang sesuai dengan kehendaknya, dan tidak ada gunanya menanyakan apakah dia dapat mengharapkan sesuatu yang berbeda atau tidak. Menurut kaum Stoa, kebaikan tertinggi adalah perbuatan yang masuk akal, hidup sesuai dengan kodrat, tetapi tidak dengan sifat binatang, seperti kaum Sinis, tetapi dengan kebajikan. Mengharapkan hal yang mustahil adalah hal yang tidak masuk akal, dan kita tidak boleh memikirkan tentang kekayaan, kesenangan, atau ketenaran, namun hanya tentang apa yang ada dalam kendali kita, yaitu respons internal terhadap keadaan hidup. Ini mewujudkan cita-cita kebebasan batin dari nafsu. Perilaku kaum Stoa menjadi ilustrasi etika mereka, dan lambat laun mereka semakin menekankan hal ini dalam tulisan-tulisan mereka, menonjolkan konsep orang bijak yang tenang dan selalu seimbang. Secara umum, etika Stoa menyerukan kesabaran daripada harapan.

Prinsip filosofis berakar pada subjek manusia. Bahasa juga subjektif. Kaum Stoa berangkat dari prinsip kemanfaatan universal. Segala sesuatu mempunyai arti tersendiri.

Dunia di sekitar kita pada dasarnya masuk akal dan dirancang dengan sengaja. Menurut Chrysippus, ada jiwa dunia - itu adalah eter yang paling murni, yang paling mobile dan ringan, lembut secara feminin, seolah-olah merupakan jenis materi yang paling halus. Jiwa manusia juga masuk akal, karena ia merupakan bagian dari pikiran kosmis - logos. Kaum Stoa membandingkan perasaan ketidakstabilan status seseorang dalam kondisi konflik militer dan sosial yang terus-menerus dan melemahnya hubungan dengan kolektif warga polis dengan gagasan ketergantungan seseorang pada kekuatan baik yang lebih tinggi (logos, alam). , Tuhan) yang mengendalikan segala sesuatu yang ada. Dalam pandangan mereka, seseorang bukan lagi warga polis, melainkan warga ruang; untuk mencapai kebahagiaan, ia harus mengenali pola fenomena yang telah ditentukan oleh kekuatan (takdir) yang lebih tinggi dan hidup selaras dengan alam. Hanya kehidupan yang sesuai dengan alam, logosnya, yang masuk akal dan berbudi luhur, bijaksana. Hal utama dalam etika Stoicisme adalah doktrin kebajikan, yang terdiri dari ketenangan, keseimbangan batin, dan kemampuan tabah menanggung pukulan takdir. Eklektisisme dan ambiguitas prinsip dasar kaum Stoa memastikan popularitas mereka di berbagai lapisan masyarakat Helenistik dan memungkinkan doktrin Stoicisme menyatu dengan kepercayaan mistik dan astrologi.

Filsafat Stoa paling mencerminkan krisis yang berkembang dalam kehidupan spiritual masyarakat Yunani, yang merupakan akibat dari kemerosotan ekonomi dan politik. Etika Stoalah yang paling mencerminkan “masanya”. Ini adalah etika “penolakan secara sadar”, penyerahan diri secara sadar pada nasib. Ini mengalihkan perhatian dari dunia luar, dari masyarakat ke dunia batin seseorang. Hanya di dalam dirinya sendiri seseorang dapat menemukan dukungan utama dan satu-satunya. Oleh karena itu, Stoicisme muncul kembali selama krisis Republik Romawi dan kemudian pada awal runtuhnya Kekaisaran Romawi. Stoicisme berubah menjadi filosofi moralisasi populer yang memusatkan ajaran mulia zaman kuno. Inti dari Stoicisme adalah cita-cita orang bijak. Motif utamanya adalah keinginan untuk memerankan pribadi yang sempurna, benar-benar bebas dari pengaruh kehidupan sekitar. Cita-cita ini terutama didefinisikan secara negatif, sebagai kebebasan internal dari pengaruh. Orang bijak tergoda, tapi mengalahkannya. Baginya, kebajikan bukan hanya yang tertinggi, tapi juga satu-satunya kebaikan. Kaum Stoa mengatakan bahwa seseorang harus tunduk pada kebutuhan, inilah keutamaan utamanya. Tidak perlu melawan takdir.

Kaum Stoa menciptakan etika tugas, etika hukum moral nalar, etika kebebasan internal, penentuan nasib sendiri rasional internal, kemandirian dan kemandirian spiritual, penerimaan nasib seseorang dengan tenang dan tidak terganggu (ataraxia).

Awal mula filsafat Romawi dimulai pada abad ke-2 hingga ke-1. SM. Selain bahasa Yunani, filsafat Romawi terbagi menjadi bahasa Latin dan bahasa Yunani. Peran utama dalam penyebaran budaya Yunani ke Roma yang suka berperang, yang terus memperluas kepemilikan teritorialnya, dimainkan oleh kontaknya dengan kota-kota Yunani di Italia selatan (“Magna Graecia”), dan kemudian penaklukan mereka pada awal abad ke-3. SM. Lingkaran Hellenophile terbentuk di sekitar Hellenophiles Scipio the Elder (Scipio Africanus - penakluk Hannibal) dan Scipio the Younger (dia mengambil alih Kartago dan akhirnya mengalahkannya). Kaum Hellenofil ditentang oleh seorang rakyat jelata, seorang kampungan yang menjadi senator dan konsul pada tahun 195. dan sensor pada tahun 184 Marcus Porcius Cato the Elder adalah pembela zaman Romawi kuno, kesederhanaan moral, dan kesucian. Cato juga marah kepada para filsuf Yunani, berdasarkan keyakinan bahwa filsafat melemahkan keberanian militer.

Roma pada abad ke-1 SM. mengalami penyebaran intensif ajaran filsafat Yunani: Epicureanisme, Stoicisme, skeptisisme, serta campuran eklektiknya. Di sekolah Romawi Sextia (40-an SM), Stoicisme dikombinasikan dengan unsur Pythagoras dan Platonis.Figulus (meninggal 44 SM) - perwakilan pertama pasca-Pythagorasisme di Roma - mempelajari matematika dan ilmu alam, astrologi dan sihir.

Sintesis budaya Romawi dan Yunani, kombinasi organik antara spiritualitas Yunani dan kewarganegaraan Romawi dilanjutkan oleh Cicero.

Marcus Tullius Cicero (106-43 SM) berasal dari kelas “berkuda” Romawi yang kaya. Ia dilahirkan di tanah milik ayahnya di Latium dan, setelah hidup hampir 64 tahun, dibunuh oleh Kaisarea satu setengah tahun setelah kaum republiken yang melawan tiran, yang tidak mengerti bahwa masa republik telah berlalu, secara diam-diam mengambil alih kekuasaan. kehidupan Gayus Julius Caesar.

Cicero menetapkan sendiri tugas mulia untuk membawa filsafat Yunani ke zaman Romawi, menjadikannya semenarik mungkin, dan menunjukkan bahwa filsafat dimungkinkan tidak hanya dalam bahasa Yunani, tetapi juga dalam bahasa Latin. Dia meletakkan dasar-dasar terminologi filosofis Latin. Cicero berpendapat bahwa filsafat tidak hanya harus cerdas, tetapi juga menarik, menyenangkan pikiran dan hati. Ia tidak dapat dianggap sebagai pemikir orisinal, karena ia hanyalah seorang pemopuler dan peniru yang berbakat. Namun hal ini tidak mengurangi pentingnya Cicero dalam sejarah filsafat. Tanpa dia, gambaran sejarah obyektif filsafat di Eropa Barat akan jauh lebih buruk. Benar, Cicero tidak selalu akurat dan mendalam: dia tidak memahami betapa besar perbedaan antara pandangan dunia Plato dan Aristoteles, tetap mempertahankan keyakinan bahwa filsafat tunggal dan harmonis diciptakan dengan dua nama: akademis dan bergerak, yang meskipun bertepatan pada hakekatnya berbeda nama...

Cicero menemukan bahwa tidak ada kesepakatan di antara para filsuf dan merasa bingung. Dia tidak tahu siapa yang harus dipercaya. Sebagai seorang pengacara, dia yakin kedua belah pihak harus diadili di pengadilan. Tetapi filsafat memiliki lebih banyak sisi - ia seperti polihedron. Cicero condong ke arah skeptisisme yang moderat dan probabilistik. Dia banyak bekerja pada sejarah Akademi Sekunder dan Baru, yang buahnya adalah karyanya “Academician”. Cicero mendukung "skeptisisme akademis": " Adalah bijaksana bagi akademisi untuk menahan diri dari menyatakan persetujuan terhadap hal-hal yang meragukan.". Ia terkesan dengan metode skeptis akademis:" Membantah segalanya dan tidak mengungkapkan pendapat pasti tentang apa pun“Pembicara ini percaya bahwa dewan filsuf dari berbagai aliran berbeda harus dibentuk untuk membahas masalah ini atau itu.

Pada masa awal Kekaisaran Romawi, Roma menjadi pusat filsafat. Kaisar dinasti Antonin (yang hampir seluruh abad ke-2 M) sendiri menyukai sains, dan kaisar kedua dari belakang - Marcus Aurelius Antoninus - tercatat dalam sejarah filsafat dunia. Selama periode ini, Pythagorasisme dan Platonisme dihidupkan kembali, Alexander dari Aphrodisias yang bergerak, Sextus Empiricus yang skeptis, doxographer Diogenes Laertius, dan Dion Chrysostom yang sinis aktif. Namun peran utama dalam filsafat dimainkan oleh Stoicisme, di mana perwakilannya yang paling menonjol adalah Seneca (sekitar 4 SM - 65 M), muridnya Epictetus (sekitar 50 - sekitar 140) dan Kaisar Marcus Aurelius (121-180). Mereka belum pernah bertemu. Seneca meninggal saat Epictetus berusia 15 tahun, Epictetus meninggal saat Marcus Aurelius berusia 17 tahun. Tetapi setiap orang berikutnya mengetahui karya-karya orang sebelumnya. Semuanya pada dasarnya berbeda dalam status sosialnya. Seneca adalah orang terkemuka dan kaya, Epictetus adalah seorang budak dan kemudian orang bebas yang miskin, Marcus Aurelius adalah seorang kaisar Romawi.

Pada abad ke-1 SM. pandangan dunia Stoa dianut oleh Varro, Columella, Virgil, dan juga banyak lagi warga negara Romawi yang terpelajar dan mulia. Dari situlah mereka mendapatkan kekuatan untuk menjalani kehidupan yang penuh dengan bahaya yang tidak dapat diprediksi.

Seneca (sekitar 4 SM -65 M) berasal dari golongan “penunggang kuda”, memperoleh pendidikan ilmu alam, hukum dan filsafat yang komprehensif, dan berhasil mempraktikkan hukum dalam jangka waktu yang relatif lama. Kemudian ia menjadi guru calon kaisar Nero, yang setelah naik takhta ia menerima posisi sosial dan penghargaan tertinggi. Pada tahun kedua pemerintahan Nero, ia mendedikasikan kepadanya risalah “On Mercy”, di mana ia menyerukan Nero sebagai penguasa untuk menjaga moderasi dan mematuhi semangat republik. Seneca menolak keinginan untuk mengumpulkan properti, untuk kehormatan dan posisi sekuler: " Semakin tinggi seseorang naik, semakin dekat ia untuk jatuh. Sangat miskin dan sangat singkat kehidupan seseorang yang, dengan usaha keras, memperoleh apa yang harus ia pertahankan dengan usaha yang lebih besar lagi."Namun, dia menggunakan posisi sosialnya dan menjadi salah satu orang terkaya dan paling berpengaruh di Roma. Seneca adalah contoh perbedaan pandangan dunia dan gaya hidup. Dia mengkhotbahkan kemiskinan, dan dia sendiri, dengan cara apa pun, berusaha untuk memperkaya Ketika musuh-musuhnya menunjukkan fakta bahwa kehidupannya sendiri sangat berbeda dari cita-cita yang ia nyatakan, ia menjawab mereka dalam risalah “On a Happy Life”: “ Saya diberitahu bahwa hidup saya tidak sesuai dengan ajaran saya. Plato, Epicurus, dan Zeno pernah dicela karena hal ini. Semua filsuf tidak berbicara tentang bagaimana mereka hidup, tetapi bagaimana mereka seharusnya hidup. Saya berbicara tentang kebajikan, dan bukan tentang diri saya sendiri, dan saya berjuang melawan keburukan, termasuk keburukan saya: ketika saya bisa, saya akan hidup sebagaimana mestinya. Lagi pula, jika saya hidup sepenuhnya sesuai dengan ajaran saya, siapa yang akan lebih bahagia dari saya, tetapi sekarang tidak ada alasan untuk meremehkan saya karena ucapan saya yang baik dan hati saya yang penuh dengan pikiran yang murni.” Seneca membandingkan kebijaksanaan dan filsafat, di satu sisi, dan pengetahuan, di sisi lain. Menjadi lebih terpelajar berarti menjadi " tidak lebih baik, tetapi hanya lebih terpelajar." Tetapi " Orang yang mengacaukan filsafat itu sendiri dengan hal-hal yang tidak perlu, tidak akan menjadi lebih baik.”"yang terlibat dalam permainan kata-kata, yang menghancurkan jiwa dan menjadikan filsafat tidak hebat, tetapi sulit“Ilmu yang berlebihan menghalangi kebijaksanaan. Oleh karena itu, seseorang harus membatasi dirinya dalam ilmu:” berusaha untuk mengetahui lebih dari yang dibutuhkan adalah suatu bentuk ketidakbertarakan“Untuk kebijaksanaan, Anda memerlukan banyak ruang di kepala Anda, dan pengetahuan mengisinya dengan hal-hal sepele, karena tidak ada sains, kecuali filsafat, yang mengeksplorasi kebaikan dan kejahatan. Hanya filsafat dan kebijaksanaan yang membuka jalan menuju kebebasan.

Seneca melihat makna hidup dalam mencapai ketenangan pikiran yang mutlak. Salah satu prasyarat utama untuk ini adalah mengatasi rasa takut akan kematian. Dia mencurahkan banyak ruang untuk masalah ini dalam karya-karyanya.

Pengetahuan tentang alam diperlukan bagi kaum Stoa, karena syarat etika utama mereka adalah hidup selaras dengan alam. Seneca, dalam risalahnya On Benevolence, berpendapat bahwa " Tidak ada alam tanpa Tuhan dan tidak ada Tuhan tanpa alam", dan dalam risalah “On Providence” ia berbicara tentang Tuhan sebagai kekuatan yang melekat pada alam, yang mengarahkan semua proses yang sedang berlangsung dengan cukup tepat; pikiran dunia (Tuhan) memanifestasikan dirinya di alam sebagai keindahan dan harmoni. Dalam “Pertanyaan Alam” Seneca mengidentifikasi Tuhan dengan takdir, takdir, alam, dunia. Dia menulis tentang Tuhan: " Apakah Anda ingin menyebutnya takdir? Anda tidak bisa salah. Dialah yang menjadi sandaran segalanya; itu adalah penyebab dari semua penyebab. Apakah Anda ingin menyebutnya takdir? Dan di sini Anda akan benar. Dialah yang keputusannya menjamin dunia ini, agar tidak ada sesuatu pun yang mengganggu kemajuannya, dan terlaksanalah segala perbuatannya. Apakah Anda ingin menyebutnya alam? Dan ini tidak salah, karena segala sesuatu lahir dari rahimnya, kita hidup dari nafasnya. Dia adalah segalanya yang Anda lihat; dia sepenuhnya menyatu dengan semua bagian, menopang dirinya dengan kekuatannya".

Sebagai penghormatan kepada agama tradisional Romawi, Seneca menyebut dewa ini Jupiter (dewa tertinggi dari jajaran Romawi), dan pada saat yang sama, mengakui politeisme tradisional, ia berbicara tidak hanya tentang satu dewa (monoteisme), tetapi juga tentang dewa ( politeisme). Dalam Moral Letters to Lucilius, Seneca, yang memberikan kata "tuhan" dalam bentuk jamak, menyatakan bahwa " mereka (para dewa) menguasai dunia... mengatur Alam Semesta dengan kekuatan mereka, menjaga umat manusia, terkadang menjaga individu".

Dalam risalahnya “On Benefits” ia menulis: “ Pergaulan memastikan dia (manusia) mendominasi hewan. Kemampuan bersosialisasi memberinya, putra bumi, kesempatan untuk memasuki kerajaan alam asing dan juga menjadi penguasa lautan... Hilangkan kemampuan bersosialisasi, dan Anda akan menghancurkan kesatuan umat manusia, yang menjadi sandaran kehidupan manusia.". Dan dalam "Moral Letters to Lucilius" Seneca berpendapat bahwa " segala sesuatu yang Anda lihat, yang mengandung yang ilahi dan yang manusiawi, adalah satu: kita hanyalah anggota dari suatu tubuh yang besar. Alam, yang menciptakan kita dari hal yang sama dan menakdirkan kita untuk hal yang sama, melahirkan kita sebagai saudara. Dia menaruh cinta timbal balik dalam diri kita, membuat kita mudah bergaul, dia menegakkan apa yang benar dan adil, dan menurut pendiriannya, orang yang membawa kejahatan lebih tidak bahagia daripada orang yang menderita...."

Seperti semua kaum Stoa, Seneca (dimulai dengan bunuh diri Zeno dari Kition) mengizinkan penghentian hidupnya secara sukarela, bunuh diri, tetapi dalam kondisi tertentu. Pada saat yang sama, ia memperingatkan terhadap “kehausan yang berlebihan akan kematian,” yang kadang-kadang merasuki manusia dan hampir menjadi epidemi. Pasti ada alasan bagus untuk bunuh diri, kalau tidak, itu pengecut dan pengecut! Salah satu alasan untuk bunuh diri bukan hanya penyakit fisik, apalagi jika mempengaruhi jiwa, tetapi juga perbudakan. Mereka yang tidak berani mati akan menjadi budak. Seneca memahami perbudakan secara luas, menenggelamkan perbudakan sosial dalam perbudakan sehari-hari, yang juga melekat pada kebebasan. Ia berpendapat bahwa semua orang pada dasarnya sama: “ Bukankah dia, yang kamu sebut budak, lahir dari benih yang sama, berjalan di bawah langit yang sama, bernapas seperti kamu, hidup seperti kamu, mati seperti kamu?”

Etika Seneca adalah etika kepahlawanan pasif. Tidak ada yang bisa diubah dalam hidup. Kita hanya bisa meremehkan kemalangannya. Hal terbesar dalam hidup adalah berdiri teguh melawan pukulan takdir. Untuk semua fatalisme dan khotbahnya tentang ketundukan pada takdir, Seneca memuji pikirannya yang sehat, semangat yang berani dan energik, keluhuran budi, daya tahan dan kesiapannya menghadapi segala perubahan nasib. Dengan kesiapan seperti itulah hanya seseorang yang dapat mencapai keadaan kegembiraan yang kuat dan tidak tertutupi, kedamaian dan keharmonisan jiwa, keagungan, tetapi tidak sombong dan sombong, tetapi dikombinasikan dengan kelembutan, keramahan dan pencerahan. Seneca menyatakan bahwa " bahwa hidup itu bahagia, selaras dengan alam, dan dapat selaras dengan alam hanya bila seseorang berakal sehat, jika jiwanya berani dan energik, mulia, tangguh dan siap menghadapi segala keadaan, jika ia tidak terjerumus ke dalam kecurigaan cemas, peduli untuk memenuhi kebutuhan fisiknya, jika dia tertarik pada aspek materi kehidupan, tanpa tergoda oleh salah satu dari mereka, jika dia tahu bagaimana menggunakan karunia takdir tanpa menjadi budaknya.".

Filsafat sebagai kebijaksanaan harus mengajarkan semua ini. Ini adalah tujuan tertinggi dan satu-satunya. Dasar dari masyarakat manusia, menurut Seneca, adalah kemampuan bersosialisasi. Seneca yang kosmopolitan berbicara tentang kemanusiaan, bukan tentang bangsa terpilih mana pun. Dan baginya, tanah air bersama bagi semua orang adalah seluruh dunia, luar angkasa. Masalah waktu adalah salah satu masalah tersulit dalam filsafat. Seneca bertanya: " Apakah itu sesuatu yang tersendiri? Apakah ada sesuatu sebelum waktu, tanpa waktu? Apakah ia muncul bersamaan dengan dunia? Atau, sebelum dunia ada, karena ada sesuatu, maka ada juga waktu?” Dia tidak bisa menjawab pertanyaan-pertanyaan ini. Namun satu hal yang jelas baginya: ia perlu menjaga waktunya, ini adalah hal paling berharga yang dimiliki seseorang, karena inilah waktu dalam hidupnya.

Seneca berkata: " Kebebasan adalah dewa yang mendominasi segala sesuatu dan peristiwa; tidak ada yang bisa mengubahnya. Oleh karena itu kerendahan hati dan kegigihan menanggung kesulitan hidup. Orang bijak Stoa tidak melawan kejahatan: dia memahaminya dan tetap teguh dalam fluiditas semantiknya".

Epictetus (ca. 50 - ca. 140) adalah fenomena unik dalam filsafat Barat kuno. Ia terlahir sebagai budak, bahkan tanpa nama manusia. Epictetus bukanlah sebuah nama, melainkan sebuah nama panggilan, sebuah nama panggilan untuk seorang budak: “epictetos” berarti “diperoleh.” Setelah menjadi orang bebas, Epictetus membuka sekolah filsafat dan pendidikannya sendiri. Dia memiliki banyak murid dan pengagum, termasuk bangsawan dan kaya. Namun, Epictetus menjalani kehidupan yang menyedihkan dan sinis. Semua hartanya terdiri dari tikar jerami, bangku kayu, tikar dan lampu tanah liat, yang setelah kematian filsuf Stoa itu dijual di lelang sebagai peninggalan seharga 3 ribu drachma (yang berarti lebih dari 13 kg perak).

Epictetus sendiri tidak menulis apapun. Umat ​​​​manusia berhutang kenyataan bahwa ajarannya diabadikan kepada murid dan pengagum filsuf Flavius ​​​​Arrian. Tesis utama Epictetus adalah pernyataan bahwa tatanan yang ada tidak dapat diubah, tidak bergantung pada kita. Anda hanya dapat mengubah sikap Anda terhadap tatanan ini. "Manual" miliknya (oleh Arrian) dimulai dengan kata-kata: " Dari semua hal, ada yang tunduk pada kita, dan ada yang tidak. Kita tunduk pada pendapat kita, aspirasi hati kita, kecenderungan kita dan kebencian kita, dengan kata lain, semua tindakan kita. Kita tidak tunduk pada tubuh kita, harta benda kita, ketenaran, kedudukan kita yang mulia; singkatnya, semua hal yang bukan tindakan kita." Dan selanjutnya: " Jika Anda takut akan kematian, penyakit, atau kemiskinan, Anda tidak akan pernah bisa tenang. Jika Anda mencintai putra atau istri Anda, ingatlah bahwa Anda mencintai manusia fana. Dengan cara ini, ketika mereka meninggal, Anda tidak akan meratap. Bukan hal-hal yang membingungkan orang, tapi pendapat mereka mengenai hal tersebut." "Jangan menuntut agar segala sesuatunya dilakukan sesuai keinginan Anda; tetapi berharap hal itu dilakukan sebagaimana adanya, dan dengan cara ini kamu akan hidup tanpa beban"; "... lebih baik mati kelaparan, dan tanpa kesedihan dan ketakutan, daripada hidup dalam kepuasan eksternal dengan kebingungan semangat..."; "...menginginkan apa yang bergantung padamu." Epictetus membandingkan kehidupan dengan teater, dan manusia dengan aktor, dan berkata kepada pendengarnya: " Jika Dia (Tuhan) ingin Anda membayangkan wajah seorang pengemis, cobalah membayangkannya secerdas mungkin. Keadaan dan sifat orang bodoh adalah jangan sekali-kali mengharapkan keuntungan atau kerugian dari diri sendiri, melainkan selalu dari hal-hal lahiriah. Keadaan dan kualitas seorang filsuf adalah mengharapkan semua manfaat dan semua kerugian hanya dari dirinya sendiri.”

Esensi sejati seseorang ada dalam pikirannya, yang merupakan partikel dunia, pikiran kosmis. Mengambil pikiran seseorang berarti membunuhnya. Lebih jauh lagi, manusia bukan hanya makhluk rasional, tetapi juga makhluk yang mempunyai kebebasan berpikir dan berkehendak bebas. Aset manusia ini tidak dapat dicabut.

Marcus Aurelius (memerintah 161-180). Kaisar yang aktif dan energik ini harus mengobarkan perang baru dengan Parthia dan menghalau serangan terhadap kerajaan Marcomanni dan Sarmatian di perbatasan Danube. Kekaisaran dilanda wabah penyakit, yang menyebabkan kaisar sendiri meninggal. Setelah kematiannya, catatan filosofis ditemukan dalam kepemilikannya, yang secara konvensional disebut oleh penerbit “To Myself,” atau “Alone with Myself.” Marcus Aurelius tidak membagikan pemikiran filosofis ini kepada siapa pun. Dia hanya menyebut dirinya sendiri sebagai lawan bicara khayalan.

Kaisar tidak menyerukan perjuangan aktif melawan kejahatan. Segala sesuatu harus diterima sebagaimana adanya. Inilah jalan yang harus diikuti manusia. Tapi bagaimana cara menghubunginya? Hanya filsafat yang dapat membantu dalam hal ini. “Berfilsafat berarti melindungi kejeniusan batin dari cela dan cacat, memastikan bahwa ia berdiri di atas kesenangan dan penderitaan, sehingga tidak ada kecerobohan, tidak ada penipuan, tidak ada kemunafikan dalam tindakannya, sehingga tidak menjadi perhatiannya apakah dia melakukannya. atau tidak melakukan sesuatu - atau tetangganya, sehingga ia memandang segala sesuatu yang terjadi dan diberikan kepadanya sebagai takdirnya sebagai yang berasal dari tempat ia sendiri berasal, dan yang terpenting, agar ia pasrah menunggu kematian sebagai penguraian sederhana dari unsur-unsur yang menjadi penyusun setiap makhluk hidup.Tetapi jika bagi unsur-unsur itu sendiri tidak ada hal yang buruk dalam peralihannya yang terus-menerus ke satu sama lain, lalu apa alasan bagi siapa pun untuk takut akan perubahan dan pembusukan yang akan terjadi? sesuai dengan alam, dan apa yang sesuai dengan alam tidak mungkin buruk.”

Pandangan dunia Marcus Aurelius memadukan kesadaran yang tajam akan kelemahan, kefanaan hidup, dan khotbah tentang perlunya menjadi negarawan yang energik dan adil. Mungkin belum ada seorang pun yang memanifestasikan dengan begitu kuat kontradiksi antara transtemporalitas filosofis dan pencelupan praktis dalam temporalitas, seperti yang terjadi pada Marcus Aurelius. Dia, tidak seperti orang lain, sangat merasakan berlalunya waktu, singkatnya hidup manusia, dan kematian manusia. Sebelum waktu yang tak terhingga, kehidupan manusia yang terpanjang dan terpendek sama-sama tidak berarti. Waktu tidak terbatas di kedua arah. Dan di dalamnya, waktu kehidupan manusia adalah sebuah momen. Pada saat hidup kita, hanya saat ini yang nyata. Adapun masa lalu dan masa depan, yang pertama telah dijalani dan tidak ada, dan yang kedua tidak diketahui dan belum ada. Berkaca pada jiwa manusia, Marcus Aurelius menilai belum jelas apakah akan hidup setelah mati atau menyatu dengan jiwa dunia. Menariknya, Marcus Aurelius sejenak mengakui kemungkinan kematian total, karena seseorang harus siap menghadapi apa pun; ia juga mengakui bahwa Tuhan tidak ada.

Sia-sia harapan untuk tetap tinggal lama dalam ingatan anak cucu: “ Kemuliaan anumerta terlama juga tidak signifikan; hal ini hanya berlangsung pada beberapa generasi yang berumur pendek dari orang-orang yang tidak mengenal dirinya sendiri, apalagi mereka yang sudah lama meninggal. Semuanya berumur pendek dan segera mulai menyerupai mitos, dan kemudian terlupakan sepenuhnya. Dan saya juga berbicara tentang orang-orang yang pernah dikelilingi oleh aura yang tidak biasa. Sedangkan sisanya, mereka harus melepaskan hantu tersebut sehingga “tidak akan ada lagi yang menyebut mereka”. Apakah kemuliaan abadi itu? - kesombongan belaka".

Tidak ada dan tidak akan ada sesuatu yang baru dalam arus kehidupan yang memakan banyak waktu dan tak terbatas ini. Memang, di balik masa kini bagi Marcus Aurelius terdapat cerita yang besar dan agak monoton. Kaisar tidak menemukan perubahan kualitatif apa pun pada dirinya.

Namun, pandangan dunia Marcus Aurelius tidak boleh direduksi hanya menjadi sisi negatifnya, meskipun sisi paling kuat dan ekspresifnya. Faktanya adalah bahwa dari pesimisme filsuf di atas takhta, kesadarannya yang tajam akan singkatnya umur manusia itu sendiri, dan ingatan akan dirinya, dan kemuliaan, tidak mengikuti khotbah tentang tidak adanya tindakan. Marcus Aurelius memiliki seperangkat nilai moral yang tidak dapat disangkal olehnya. Dia menulis bahwa hal terbaik dalam hidup adalah “keadilan, kebenaran, kehati-hatian, keberanian.” Ya, segala sesuatunya adalah “kesia-siaan belaka”, namun tetap saja ada hal-hal dalam hidup yang harus ditanggapi dengan serius. Penting juga untuk mencatat nilai seperti “kegiatan yang bermanfaat secara umum”. Marcus Aurelius juga menyebutnya sebagai “kesopanan” dan menyamakannya dengan akal. Kaisar membandingkan nilai-nilai sejati ini dengan nilai-nilai imajiner seperti “persetujuan orang banyak, kekuasaan, kekayaan, kehidupan yang penuh kesenangan”.

Marcus Aurelius juga menciptakan cita-cita positif tentang manusia. Makhluk ini “berani, dewasa, mengabdi pada kepentingan negara”. Ini adalah orang Romawi. Ini adalah makhluk yang diberi kekuatan, yang merasa dirinya bertugas dan yang “dengan hati yang ringan menunggu tantangan untuk meninggalkan kehidupan.” Ini adalah makhluk yang melihat "kebijaksanaan hanya dalam tindakan yang adil".

Dengan keyakinan akan fluiditas segala sesuatu, dia secara menakjubkan hidup berdampingan dengan gagasan bahwa segala sesuatu adalah suatu Keutuhan yang besar, yang dikendalikan oleh pikiran Keseluruhan, Logosnya. Secara Keseluruhan, segala sesuatu telah ditentukan sebelumnya: manusia, sebagai makhluk rasional, bersatu dalam pikirannya, di dalamnya mereka bertemu satu sama lain.

Manusia, dalam pemahaman Marcus Aurelius, ada tiga - dia memiliki:

1) tubuh mudah rusak,

2) jiwa atau, yang tidak persis sama, “manifestasi kekuatan vital”,

3) prinsip panduan, yang disebut Marcus Aurelius sebagai pikiran manusia, kejeniusannya, keilahiannya. Seseorang harus memupuknya di dalam dirinya, tidak menyinggung perasaannya dengan apa pun yang lebih rendah, "tidak menajiskan kejeniusan yang tinggal di... peti". Dan ini berarti tidak pernah menganggap diri Anda berguna apa" akan pernah mendorongmu untuk mengingkari janji, melupakan rasa malu, membenci seseorang, mencurigai, mengutuk, menjadi munafik, menginginkan sesuatu yang tersembunyi di balik tembok dan kastil. Lagi pula, orang yang mengutamakan semangat, kejeniusan, dan pengabdian pada kebajikannya tidak mengenakan topeng tragis, tidak mengucapkan ratapan, tidak membutuhkan kesendirian atau keramaian. Dia akan hidup - dan ini yang terpenting - tanpa mengejar apapun dan tanpa menghindari apapun. Lagi pula, sepanjang hidupnya dia hanya berpikir untuk tidak membiarkan jiwanya turun ke keadaan yang tidak masuk akal.".

Kekecewaan dan kelelahan sang kaisar adalah kekecewaan dan kelelahan Kekaisaran Romawi sendiri, yang masa depannya benar-benar tidak diketahui. Marcus Aurelius tidak mengetahui bahwa putranya yang gagal dan meragukan akan dibunuh dan dengan kematian Commodus (161-192) dinasti Antonine akan berakhir, dan negara Romawi akan memasuki masa-masa sulit di pertengahan abad ke-3. sebenarnya akan hancur. Dunia kuno benar-benar berakhir bersamanya. Masa Kesulitan melahirkan Plotinus. Diokletianus membangun sebuah kerajaan. Tapi itu adalah kerajaan yang sama sekali berbeda. Kepala sekolah memberi jalan pada dominasi. Secara terbuka, dan tidak episodik, seperti yang terjadi pada masa kekaisaran awal, despotisme oriental merajalela. Segera setelah kelahirannya kembali, Kekaisaran Romawi mengadopsi agama Kristen. Era baru telah dimulai - kemunduran terakhir zaman kuno dan berkembangnya budaya Kristen.

Ajaran kaum Stoa berlangsung selama lebih dari enam abad. Hal ini menunjukkan relevansi pandangan mereka sepanjang zaman kuno dan pentingnya pandangan ini. Ciri terpenting dari ajaran Stoa, terutama ajaran-ajaran Stoa yang belakangan, adalah pengakuan bahwa semua umat manusia memiliki hakikat yang sama. Hal ini secara obyektif berarti penolakan terhadap kelas dan pentingnya posisi sosial seseorang dan menilai dia hanya berdasarkan kemampuan pribadinya. Oleh karena itu mereka berpendapat bahwa prinsip filosofis itu sendiri berakar pada manusia itu sendiri. Kaum Stoa tidak hanya mengajarkan pandangan-pandangan ini, tetapi juga mencoba mempraktikkannya. Dengan demikian, pada masa pemerintahan Marcus Aurelius, situasi perempuan dan budak membaik. Ajaran kaum Stoa menjadi salah satu fondasi penting Kekristenan awal. Ide-ide mereka tidak kehilangan relevansinya saat ini.

Ajaran Stoa harus dikaitkan dengan periode Hellenisme akhir, karena ajaran ini mencapai puncaknya di Roma Kuno. Contoh Epicureanisme, yang sudah dikembangkan oleh Titus Lucretius Carus pada periode Hellenisme akhir, juga cocok untuk ini. Pada dasarnya, ajaran Neoplatonis berakar pada zaman klasik.

Pada akhir abad ke-4 SM. e. Di Yunani, Stoicisme terbentuk, yang pada periode Helenistik, serta pada periode Romawi akhir, menjadi salah satu gerakan filosofis yang paling luas. Pendirinya adalah Zeno dari Tiongkok (336-264 SM).

Zeno adalah orang pertama yang menyatakan dalam risalahnya On Human Nature bahwa tujuan utamanya adalah “hidup sesuai dengan alam, dan ini sama saja dengan hidup sesuai dengan kebajikan.” Dengan cara ini dia memberi filsafat Stoa orientasi dasar terhadap etika dan perkembangannya. Ia sendiri mewujudkan cita-cita yang dikedepankan dalam hidupnya. Dari Zeno juga muncul upaya untuk menggabungkan ketiga bagian filsafat (logika, fisika dan etika) menjadi satu sistem yang integral. Kaum Stoa sering membandingkan filsafat dengan tubuh manusia. Mereka menganggap logika sebagai kerangka, etika sebagai otot, dan fisika sebagai jiwa.

Stoicisme adalah filosofi tugas, filosofi takdir. Perwakilan utamanya adalah Seneca, guru Nero, dan Kaisar Marcus Aurelius. Posisi filosofi ini berlawanan dengan Epicurus: percaya pada takdir, takdir menuntun yang patuh, tetapi menyeret yang memberontak.

Karena tidak ada lagi kebutuhan untuk membenarkan kebijakan-kebijakan sipil dan kepentingan-kepentingan dipusatkan pada penyelamatan individu, maka kebajikan-kebajikan etis menjadi kosmopolitan. Kaum Stoa mengembangkan gagasan ontologis logo kosmik, tetapi mengubah doktrin Heraclitean ini menjadi doktrin hukum universal, takdir, dan Tuhan.

Para sejarawan menggolongkan filsafat sebagai “latihan kebijaksanaan”. Mereka menganggap logika sebagai alat filsafat, bagian utamanya. Ini mengajarkan bagaimana menangani konsep, membentuk penilaian dan kesimpulan. Tanpanya, seseorang tidak dapat memahami fisika atau etika, yang merupakan bagian sentral dari filsafat Stoa. Namun mereka tidak melebih-lebihkan fisika, yakni filsafat alam. Hal ini mengikuti persyaratan etika utama mereka untuk “hidup sesuai dengan alam”, yaitu dengan sifat dan tatanan dunia - logos. Namun pada prinsipnya mereka tidak memberikan kontribusi sesuatu yang baru pada bidang ini.

Dalam ontologi (yang mereka tempatkan dalam "filsafat alam") kaum Stoa mengakui dua prinsip dasar: prinsip material (materi), yang dianggap sebagai dasar, dan prinsip spiritual - logos (tuhan), yang menembus semua materi dan bentuk. hal-hal individual yang konkrit. Ini jelas merupakan dualisme yang juga terdapat dalam filsafat Aristoteles. Namun, jika Aristoteles melihat “esensi pertama” dalam diri individu, yaitu kesatuan materi dan bentuk, dan mengagungkan bentuk sebagai prinsip aktif materi, maka kaum Stoa justru menganggap prinsip material sebagai esensi ( meskipun, seperti dia, mereka mengakui materi sebagai pasif, dan logos (tuhan) - prinsip aktif).

Konsep Tuhan dalam filsafat Stoa dapat dicirikan sebagai panteistik. Logos, menurut pandangan mereka, meresap ke seluruh alam dan memanifestasikan dirinya di mana pun di dunia. Dia adalah hukum keharusan, takdir. Konsep ketuhanan menanamkan pada seluruh konsep keberadaan mereka sifat deterministik, bahkan fatalistis, yang juga meresap ke dalam etika mereka.

Di bidang teori pengetahuan, kaum Stoa terutama mewakili bentuk sensualisme kuno. Dasar pengetahuan, menurut pandangan mereka, adalah persepsi indrawi, yang disebabkan oleh hal-hal yang spesifik dan individual. Yang umum hanya ada melalui individu. Di sini pengaruh ajaran Aristoteles terhadap hubungan antara yang umum dan individu terlihat jelas, yang juga diproyeksikan ke dalam pemahaman mereka tentang kategori-kategori. Namun, kaum Stoa sangat menyederhanakan sistem kategori Aristotelian. Mereka membatasinya hanya pada empat kategori utama: substansi (esensi, kuantitas, kualitas tertentu dan hubungan, menurut kualitas tertentu. Dengan bantuan kategori-kategori ini realitas dipahami.

Kaum Stoa menaruh perhatian besar pada masalah kebenaran. Konsep sentral dan kriteria tertentu untuk kebenaran pengetahuan, menurut pendapat mereka, adalah doktrin tentang apa yang disebut gagasan menggenggam, yang muncul di bawah pengaruh objek yang dipersepsikan dengan partisipasi aktif subjek persepsi. Representasi kataleptik secara langsung dan jelas “menangkap” objek yang dirasakan. Hanya persepsi yang jernih dan nyata inilah yang niscaya membangkitkan persetujuan pikiran dan niscaya menjadi pemahaman (katalepsis). Dengan demikian, pemahaman adalah dasar pemikiran konseptual.

Pusat dan pembawa ilmu pengetahuan, menurut filsafat Stoa, adalah jiwa. Itu dipahami sebagai sesuatu yang bersifat jasmani, material. Kadang-kadang disebut sebagai pneuma (kombinasi udara dan api). Bagian utamanya, di mana kemampuan berpikir dan, secara umum, segala sesuatu yang dapat didefinisikan dalam istilah modern sebagai aktivitas mental dilokalisasi, kaum Stoa menyebut akal (hegemonik). Akal menghubungkan seseorang dengan seluruh dunia. Pikiran individu adalah bagian dari pikiran dunia.

Meskipun kaum Stoa menganggap perasaan sebagai dasar dari semua pengetahuan, mereka juga menaruh perhatian besar pada masalah berpikir. Logika Stoa erat kaitannya dengan prinsip dasar filsafat Stoa – logos. “... Karena mereka (kaum Stoa) mengangkat pemikiran abstrak menjadi sebuah prinsip, mereka mengembangkan logika formal. Oleh karena itu, logika bagi mereka adalah logika dalam arti bahwa logika mengungkapkan aktivitas akal sebagai pemahaman yang sadar.” Mereka menaruh banyak perhatian pada inferensi, khususnya pada masalah implikasi. Kaum Stoa mengembangkan bentuk logika proposisional kuno.

Etika Stoa menempatkan kebajikan pada puncak usaha manusia.Kebajikan, menurut mereka, adalah satu-satunya kebaikan. Kebajikan berarti hidup sesuai dengan akal. Kaum Stoa mengakui empat kebajikan utama: akal budi yang berbatasan dengan kemauan keras, moderasi, keadilan, dan keberanian. Pada empat kebajikan dasar ditambahkan empat hal yang berlawanan: rasionalitas ditentang oleh irasionalitas, moderasi ditentang oleh kebejatan, keadilan ditentang oleh ketidakadilan, dan keberanian dilawan oleh kepengecutan dan kepengecutan. Ada perbedaan yang jelas dan kategoris antara kebaikan dan kejahatan, antara kebajikan dan dosa; tidak ada keadaan transisi di antara keduanya.

Kaum Stoa mengklasifikasikan segala sesuatu yang lain sebagai hal yang acuh tak acuh. Seseorang tidak dapat mempengaruhi sesuatu, tetapi dia dapat “mengatasinya”. Posisi ini mengungkapkan momen “pasrah pada nasib”, yang dikembangkan, khususnya, dalam apa yang disebut ketabahan menengah dan baru. Manusia harus tunduk pada tatanan kosmis; ia tidak boleh menginginkan apa yang tidak berada dalam kekuasaannya. Cita-cita aspirasi Stoistik adalah perdamaian (ataraxia) atau, setidaknya, kesabaran yang acuh tak acuh (anathea). Orang bijak Stoa (manusia ideal) adalah perwujudan akal. Dia dibedakan oleh toleransi dan pengendalian diri, dan kebahagiaannya “terdiri dari kenyataan bahwa dia tidak menginginkan kebahagiaan apa pun.” Cita-cita tabah ini mencerminkan skeptisisme lapisan bawah dan menengah masyarakat saat itu, yang disebabkan oleh dekomposisi progresifnya, fakta bahwa seseorang tidak dapat mengubah jalannya peristiwa yang obyektif, bahwa ia hanya dapat “mengatasinya secara internal”.

Moralitas Stoa adalah kebalikan dari moralitas Epicurean.

Masyarakat, menurut kaum Stoa, muncul secara alami, dan bukan melalui konvensi, seperti yang terjadi pada kaum Epicurean. Semua orang, tanpa memandang jenis kelamin, status sosial atau asal etnis, adalah setara dalam hal yang paling alami. Filsafat Stoa paling mencerminkan krisis yang berkembang dalam kehidupan spiritual masyarakat Yunani, yang merupakan akibat dari kemerosotan ekonomi dan politik. Etika Stoalah yang paling mencerminkan “masanya”. Ini adalah etika “penolakan secara sadar”, penyerahan diri secara sadar pada nasib. Ini mengalihkan perhatian dari dunia luar, dari masyarakat ke dunia batin seseorang. Hanya di dalam dirinya sendiri seseorang dapat menemukan dukungan utama dan satu-satunya.