Epicureanism, Cynicism, Stoicism Gerakan falsafah yang paling penting pada era Helenistik ialah Epicureanism, Cynicism, Stoicism.Epicureanism. Epicurus (341–270 SM) membahagikan ajarannya kepada tiga bahagian: teori pengetahuan (kanon), doktrin alam (fizik) dan etika. Epicurus tidak mengenali

37. Stoikisme Marcus Aurelius Marcus Aurelius (121–180) ialah seorang maharaja Rom, salah seorang wakil Stoikisme Rom yang paling penting Marcus Aurelius terutamanya mencerminkan kelemahan kehidupan. Dia memperoleh penilaiannya daripada pemahaman masa: masa adalah sungai, aliran yang deras.

Stoicism (Stoicisme) Sebuah sekolah falsafah kuno yang diasaskan oleh Zeno of Kition. Ia telah difikirkan semula dan dikemas kini oleh Chrysippus, dan menerima perkembangan selanjutnya terima kasih kepada Seneca, Epictetus dan Marcus Aurelius. Sekolah itu berhutang namanya bukan kepada pengasas, tetapi kepada tempat di mana Zeno bertemu

Stoicisme, sebagai arah khusus pemikiran falsafah, telah wujud sejak abad ke-3 SM. sehingga abad ke-3 Masihi Nama sekolah ini berasal dari nama tempat ahli falsafah ini suka berkumpul di Athens. Di dataran tengah kota Agora, di mana warga Athens berkumpul untuk perdagangan, komunikasi dan hal ehwal awam, terdapat tiang-tiang bertutup yang dihiasi dengan serambi (dalam serambi Yunani - berdiri). Mereka menyediakan perlindungan daripada hujan dan terik matahari. Dalam salah satu daripada mereka, pernah dicat dengan lukisan dan sejak itu digelar Motley Portico, ahli falsafah berkumpul, yang dengan cepat digelar Stoics.

Stoicisme adalah bahasa Yunani yang paling rendah daripada semua aliran pemikiran. Sejarah Stoicisme terbahagi kepada tiga zaman:

1) Stoa lama: mencipta dan melengkapkan sistem; pengasas - Zeno the Stoic of Kition dari Cyprus, Cleanthes, Chrysippus dari Sol (abad III SM);

2) Stoa tengah: Panetius of Rhodes (abad ke-2 SM) memperkenalkan Stoicisme kepada Rom, dan Posidonius dari Apamea (akhir abad ke-2 - 1 SM) melembutkan ketegasan awal;

3) Stoicisme Rom lewat: Plutarch, Cicero, Seneca, Epictetus, Maharaja Marcus Aurelius.

Stoicisme berhutang banyak daya hidup dan semangatnya kepada polemik panjangnya dengan Akademi Baharu. Pada asal-usul tempoh pembangunan Akademi ini ialah Arcesilaus (ketua Akademi dari kira-kira 268 hingga 241 SM); Pembela yang paling penting dan dihormati bagi aliran pemikiran ini ialah Carneades (ketua Akademi pada pertengahan abad ke-2 SM), dan eksponen yang paling berwibawa bagi ideanya ialah Cicero (106-43 SM), yang karya falsafahnya yang berpengaruh adalah. ditulis terutamanya daripada jawatan Akademi Baharu.

Pada akhir abad ke-4. BC. Di Yunani, Stoicisme terbentuk, yang pada zaman Hellenistik, serta pada zaman Rom kemudian, menjadi salah satu gerakan falsafah yang paling meluas. Pengasas Stoicisme ialah Zeno dari Kitium (sebuah bandar di Cyprus) (kira-kira 333-262 SM). Di Athens, dia berkenalan dengan falsafah pasca-Socratic (kedua-dua akademik dan falsafah sekolah Cynic dan Megarian) dan pada 302. BC. mendirikan sekolahnya sendiri. Selepas kematiannya (kira-kira 262 SM), sekolah itu diketuai oleh penyair Cleanthes (sehingga 232 SM) dan Chrysippus, yang merevolusikan ajaran (232-206 SM).

Stoicisme tertumpu terutamanya pada masalah etika, khususnya, untuk mencipta cita-cita seorang bijak, acuh tak acuh terhadap segala sesuatu yang luaran, tenang dan sentiasa seimbang, tahan terhadap pukulan nasib dan bangga dengan kesedaran kebebasan dalamannya - dari nafsu. Stoik menumpukan perhatian utama mereka kepada manusia sebagai masalah individu dan etika; soalan tentang intipati makhluk berada di tempat kedua bagi mereka. Dalam etika, kontras antara Stoicism dan Epicureanism mempengaruhi isu pemahaman kebebasan dan tujuan tertinggi kehidupan manusia. Semua fizik dan etika kaum Epicurean bertujuan untuk merobek manusia daripada belenggu keperluan. Bagi Stoik, keperluan ("nasib", "nasib") adalah tidak berubah. Kebebasan, seperti yang difahami oleh Epicurus, adalah mustahil bagi Stoic. Perbuatan orang berbeza bukan dengan sama ada ia dilakukan secara bebas atau tidak secara bebas - semuanya berlaku hanya kerana keperluan - tetapi hanya kerana, secara sukarela atau terpaksa, satu keperluan yang tidak dapat dielakkan dalam semua kes dipenuhi. Nasib memimpin mereka yang bersetuju dengannya, mengheret mereka yang menentang. Oleh kerana manusia adalah makhluk sosial dan pada masa yang sama sebahagian daripada dunia, keinginan semula jadi untuk pemeliharaan diri yang mendorong tingkah lakunya, menurut Stoics, meningkat kepada keprihatinan untuk kebaikan negara dan juga kepada pemahaman tentang tanggungjawab. berhubung dengan dunia secara keseluruhan. Oleh itu, orang bijak meletakkan kebaikan negara di atas kebaikan peribadi dan, jika perlu, tidak teragak-agak untuk mengorbankan nyawanya untuknya.

Stoik akhirnya membahagikan falsafah kepada logik, fizik dan etika. Logik terutamanya dikaji oleh Stoik, kerana Epicureans menganggap logik tidak berguna untuk tujuan mereka. Logik zaman Helenistik mula memasukkan epistemologi (teori pengetahuan), yang perhatian utamanya tertumpu pada mencari "kriteria kebenaran." Logik juga termasuk kajian tatabahasa yang teliti. Menolak kesimpulan canggih dari Pra-Socratics, tetapi tidak mengiktiraf "idea" Plato, Stoic percaya bahawa percubaan lain harus dibuat untuk mendasarkan kebenaran pada pengalaman deria. Ini memerlukan agar wujud dalam minda suatu kesan yang jelas berbeza daripada sebarang kesan palsu, suatu gambaran mental yang dengan sendirinya menjadi saksi akan kebenarannya. Premis inilah yang menyebabkan Stoik diserang berterusan daripada ahli akademik dan skeptik.

Dalam bidang fizik, terdapat konfrontasi antara atomisme kaum Epicurean dan ajaran Stoik. Dalam fizik, Stoik mengandaikan bahawa badan dunia berasal dari api, udara, tanah dan air. Semua kewujudan dianggap hanya sebagai tahap ketegangan yang berbeza-beza dari api primordial material ilahi. Api ini bertukar menjadi semua unsur lain. Daya penggerak alam semesta, fikiran ilahi, adalah api pintar yang mengawal segala-galanya. Tiada apa yang berlaku secara kebetulan, semuanya ditentukan oleh takdir. Menurut Stoics, nasib adalah kosmos. Zeno berkata bahawa nasib adalah kuasa yang menggerakkan perkara. Dia mendefinisikan Tuhan sebagai fikiran dunia yang berapi-api: Tuhan memenuhi seluruh dunia dengan dirinya sendiri, seperti madu memenuhi sarang madu. Mematuhi takdir, sejarah dunia mengikut jalan yang telah ditetapkan.

Walau bagaimanapun, fatalisme ini tidak bermakna pemansuhan etika, sama ada secara teori atau praktikal. Dari sudut pandangan Stoik, etika tidak didasarkan pada kehendak bebas tanpa sebab, tetapi pada tindakan kehendak: kawalan diri, kesabaran, dan sebagainya. Seseorang bertanggungjawab atas tindakan yang sesuai dengan kehendaknya, dan tidak ada gunanya bertanya sama ada dia boleh mengharapkan sesuatu yang berbeza atau tidak. Menurut Stoic, kebaikan tertinggi adalah tindakan yang munasabah, hidup sesuai dengan alam semula jadi, tetapi tidak dengan sifat haiwan, seperti dengan Sinis, tetapi dengan kebajikan. Adalah tidak munasabah untuk mengharapkan yang mustahil, dan kita tidak sepatutnya memikirkan tentang kekayaan, kesenangan atau kemasyhuran, tetapi hanya tentang apa yang ada dalam kawalan kita, iaitu tindak balas dalaman terhadap keadaan kehidupan. Ini menunjukkan ideal kebebasan dalaman daripada nafsu. Tingkah laku orang Stoik berfungsi sebagai ilustrasi etika mereka, dan secara beransur-ansur mereka menekankan ini lebih dan lebih dalam tulisan mereka, menonjolkan konsep bijak yang tenang dan sentiasa seimbang. Secara umum, etika Stoik memerlukan kesabaran dan bukannya harapan.

Prinsip falsafah berakar umbi dalam subjek manusia. Bahasa juga subjektif. Kaum Stoik bermula dari prinsip kemanfaatan sejagat. Semuanya ada makna tersendiri.

Dunia di sekeliling kita pada asasnya munasabah dan direka dengan sengaja. Menurut Chrysippus, terdapat jiwa dunia - ia adalah eter paling tulen, paling mudah alih dan ringan, lembut secara feminin, seolah-olah jenis bahan terbaik. Jiwa manusia juga munasabah, kerana ia membentuk sebahagian daripada minda kosmik - logos. Stoik membezakan perasaan ketidakstabilan status seseorang dalam keadaan konflik ketenteraan dan sosial yang berterusan dan melemahkan hubungan dengan kolektif warga polis dengan idea pergantungan seseorang pada kekuatan yang lebih tinggi (logos, alam semula jadi). , Tuhan) yang mengawal segala yang wujud. Pada pandangan mereka, seseorang bukan lagi warga polis, tetapi warga angkasa; untuk mencapai kebahagiaan, dia mesti mengenali corak fenomena yang telah ditentukan oleh kuasa yang lebih tinggi (takdir) dan hidup selaras dengan alam semula jadi. Hanya kehidupan yang konsisten dengan alam semula jadi, logonya, adalah munasabah dan berbudi, berhemat. Perkara utama dalam etika Stoicisme adalah doktrin kebajikan, yang terdiri daripada ketenangan, ketenangan, dan keupayaan untuk tabah menahan pukulan nasib. Eklektikisme dan kekaburan pegangan asas Stoik memastikan populariti mereka dalam lapisan masyarakat Helenistik yang berbeza dan membenarkan doktrin Stoicisme bersatu dengan kepercayaan mistik dan astrologi.

Falsafah Stoik menggambarkan krisis yang sedang berkembang dalam kehidupan rohani masyarakat Yunani, yang merupakan akibat daripada keruntuhan ekonomi dan politik. Etika Stoiklah yang paling mencerminkan "masanya." Ini adalah etika "penolakan secara sedar," pasrah secara sedar kepada nasib. Ia mengalihkan perhatian dari dunia luaran, dari masyarakat kepada dunia dalaman seseorang. Hanya dalam dirinya sendiri seseorang boleh mencari sokongan utama dan satu-satunya. Oleh itu, Stoicisme hidup semula semasa krisis Republik Rom dan kemudian semasa permulaan keruntuhan Empayar Rom. Stoicisme bertukar menjadi falsafah moralisasi yang popular, yang menumpukan ajaran mulia zaman dahulu. Titik pusat Stoicisme adalah ideal orang bijak. Motif utama adalah keinginan untuk menggambarkan orang yang sempurna, benar-benar bebas daripada pengaruh kehidupan sekeliling. Ideal ini ditakrifkan terutamanya secara negatif, sebagai kebebasan dalaman daripada kesan. Orang bijak tergoda, tetapi mengatasinya. Baginya, kebajikan bukan sahaja yang tertinggi, tetapi juga satu-satunya kebaikan. Stoic berkata bahawa seseorang harus tunduk kepada keperluan, ini adalah kebajikan utamanya. Tidak perlu melawan takdir.

Golongan Stoik mencipta etika kewajipan, etika undang-undang moral akal, etika kebebasan dalaman, penentuan diri rasional dalaman, kemerdekaan dan kemerdekaan rohani, penerimaan yang tenang dan tidak terganggu terhadap nasib seseorang (ataraxia).

Permulaan falsafah Rom bermula pada abad ke-2-1. BC. Menengah kepada Yunani, falsafah Rom dibahagikan kepada bahasa Latin dan bahasa Yunani. Peranan utama dalam penyebaran budaya Yunani ke Rom yang suka berperang, secara berterusan mengembangkan harta wilayahnya, dimainkan oleh hubungannya dengan bandar-bandar Yunani selatan Itali ("Magna Graecia"), dan kemudian penaklukan mereka pada awal abad ke-3. BC. Bulatan Hellenophile terbentuk di sekeliling Hellenophiles Scipio the Elder (Scipio Africanus - penakluk Hannibal) dan Scipio the Younger (dia menakluki Carthage dan akhirnya mengalahkannya). The Hellenophiles ditentang oleh seorang lelaki dari rakyat biasa, seorang plebeian yang menjadi senator dan konsul pada tahun 195. dan menapis pada 184 Marcus Porcius Cato the Elder ialah seorang pembela zaman purba Rom, kesederhanaan moral, dan kesucian. Cato juga marah kepada ahli falsafah Yunani, berdasarkan kepercayaan bahawa falsafah melemahkan keberanian tentera.

Rom pada abad ke-1 BC. mengalami penyebaran intensif ajaran falsafah Yunani: Epicureanism, Stoicism, skeptisisme, serta campuran eklektik mereka. Di sekolah Rom Sextians (40-an SM), Stoicisme digabungkan dengan unsur Pythagoras dan Platonik. Figulus (meninggal dunia 44 SM) - wakil pertama pasca-Pythagoreanisme di Rom - mempelajari matematik dan sains semula jadi, astrologi dan sihir .

Sintesis budaya Rom dan Yunani, gabungan organik kerohanian Yunani dan kewarganegaraan Rom diteruskan oleh Cicero.

Marcus Tullius Cicero (106-43 SM) berasal dari kelas "berkuda" Rom yang kaya. Dia dilahirkan di harta pusaka bapanya di Latium dan, setelah hidup hampir 64 tahun, dibunuh oleh Caesarian setahun setengah selepas republikan yang melawan tiran, yang tidak memahami bahawa masa republik telah berlalu, dengan licik mengambil kehidupan Gaius Julius Caesar.

Cicero menetapkan dirinya sebagai tugas mulia untuk membawa falsafah Yunani kepada orang Rom, menjadikannya sebagai menghiburkan yang mungkin, dan menunjukkan bahawa falsafah mungkin bukan sahaja dalam bahasa Yunani, tetapi juga dalam bahasa Latin. Beliau meletakkan asas terminologi falsafah Latin. Cicero berpendapat bahawa falsafah bukan sahaja harus pintar, tetapi juga menarik, menyenangkan kedua-dua minda dan hati. Dia tidak boleh dianggap sebagai pemikir asli, kerana dia hanya seorang pempopular dan peniru yang berbakat. Tetapi ini tidak mengurangkan kepentingan besar Cicero dalam sejarah falsafah. Tanpa beliau, gambaran sejarah objektif falsafah di Eropah Barat akan menjadi lebih miskin. Benar, Cicero tidak selalu tepat dan mendalam: dia tidak memahami betapa besarnya perbezaan antara pandangan dunia Plato dan Aristotle, mengekalkan keyakinan bahawa falsafah tunggal dan harmoni dicipta di bawah dua nama: akademik dan peripatetik, yang, sementara bertepatan pada dasarnya, berbeza dalam nama ...

Cicero mendapati bahawa tidak ada perjanjian antara ahli falsafah dan berada dalam kerugian. Dia tidak tahu hendak percaya kepada siapa. Sebagai seorang peguam, beliau yakin kedua-dua pihak perlu dibicarakan di mahkamah. Tetapi falsafah mempunyai lebih banyak sisi - ia seperti polihedron. Cicero condong ke arah keraguan yang sederhana dan kebarangkalian. Dia banyak bekerja dalam sejarah Akademi Menengah dan Baru, yang buahnya adalah karyanya "Academician". Cicero menyokong "skeptisisme akademik": " Adalah bijak bagi ahli akademik untuk mengelak daripada menyatakan persetujuan terhadap perkara yang meragukan.". Dia kagum dengan kaedah skeptik akademik: " Pertikaikan segala-galanya dan tidak menyatakan pendapat yang pasti tentang apa-apa“Penceramah ini percaya bahawa satu majlis ahli falsafah yang berbeza fahaman perlu diadakan untuk membincangkan masalah ini atau itu.

Semasa Empayar Rom awal, Rom menjadi pusat falsafah. Maharaja dinasti Antonin (yang hampir keseluruhan abad ke-2 AD) sendiri menyukai sains, dan yang terakhir dari mereka - Marcus Aurelius Antoninus - turun dalam sejarah falsafah dunia. Dalam tempoh ini, Pythagoreanisme dan Platonisme telah dihidupkan semula, Alexander Aphrodisias yang peripatetik, Sextus Empiricus yang ragu-ragu, ahli doksografer Diogenes Laertius, dan Dion Chrysostom yang sinis aktif. Tetapi peranan utama dalam falsafah dimainkan oleh Stoicisme, di mana wakilnya yang paling menonjol ialah Seneca (kira-kira 4 SM - 65 AD), pelajarnya Epictetus (kira-kira 50 - kira-kira 140) dan Maharaja Marcus Aurelius (121-180). Mereka tidak pernah berjumpa. Seneca meninggal dunia ketika Epictetus berumur 15 tahun. Epictetus meninggal dunia ketika Marcus Aurelius berumur 17 tahun. Tetapi setiap yang berikutnya tahu kerja-kerja yang sebelumnya. Kesemua mereka pada asasnya berbeza dalam status sosial mereka. Seneca adalah seorang kenamaan dan orang kaya, Epictetus adalah seorang hamba dan kemudian orang miskin yang dibebaskan, Marcus Aurelius adalah seorang maharaja Rom.

Pada abad ke-1 BC. pandangan dunia Stoik dikongsi oleh Varro, Columella, Virgil, dan juga ramai, ramai lagi warganegara Rom yang terpelajar dan mulia. Daripadanya mereka memperoleh kekuatan untuk kehidupan yang penuh dengan bahaya yang tidak dapat diramalkan.

Seneca (kira-kira 4 SM -65 AD) berasal dari kelas "penunggang kuda", menerima sains semula jadi yang komprehensif, pendidikan undang-undang dan falsafah, dan berjaya mengamalkan undang-undang untuk tempoh yang agak lama. Kemudian dia menjadi tutor maharaja masa depan Nero, selepas naik takhta dia menerima kedudukan sosial dan penghormatan tertinggi. Pada tahun kedua kuasa Nero, dia mendedikasikan kepadanya risalah "On Mercy," di mana dia menyeru Nero sebagai pemerintah untuk mengekalkan kesederhanaan dan mematuhi semangat republik. Seneca menolak keinginan untuk mengumpul harta, untuk penghormatan dan kedudukan sekular: " Semakin tinggi naik, semakin hampir dia jatuh. Sangat miskin dan sangat singkat adalah kehidupan orang yang, dengan usaha yang besar, memperoleh apa yang dia mesti simpan dengan usaha yang lebih besar lagi."Walau bagaimanapun, dia menggunakan kedudukan sosialnya dan menjadi salah seorang yang paling kaya dan paling berpengaruh di Rom. Seneca adalah contoh perbezaan pandangan dunia dan gaya hidup. Dia berdakwah tentang kemiskinan, dan dia sendiri, dengan cangkuk atau penipu, berusaha untuk memperkaya Ketika musuh-musuhnya menunjukkan fakta bahawa hidupnya sendiri sangat berbeza dari cita-cita yang dicanangkannya, dia menjawabnya dalam risalah "On a Happy Life": " Saya diberitahu bahawa hidup saya tidak sesuai dengan pengajaran saya. Plato, Epicurus, dan Zeno telah dicela untuk ini pada satu masa. Semua ahli falsafah tidak bercakap tentang bagaimana mereka sendiri hidup, tetapi bagaimana mereka harus hidup. Saya bercakap tentang kebajikan, dan bukan tentang diri saya sendiri, dan saya melawan maksiat, termasuk saya sendiri: apabila saya boleh, saya akan hidup sebagaimana mestinya. Lagipun, jika saya hidup sepenuhnya mengikut ajaran saya, siapakah yang lebih bahagia daripada saya, tetapi sekarang tidak ada sebab untuk menghina saya kerana ucapan saya yang baik dan hati saya yang penuh dengan fikiran yang murni." Seneca membezakan kebijaksanaan dan falsafah, di satu pihak, dan pengetahuan, di sisi lain. Menjadi lebih terpelajar bermakna menjadi " bukan lebih baik, tetapi lebih banyak belajar." Tetapi " Orang yang mengacaukan falsafah itu sendiri dengan perkara yang tidak perlu menjadi tidak lebih baik.""yang terlibat dalam permainan kata, yang memusnahkan jiwa dan menjadikan falsafah tidak hebat, tetapi sukar"Pengetahuan yang berlebihan mengganggu kebijaksanaan. Oleh itu, seseorang mesti membatasi diri dalam ilmu: " berusaha untuk mengetahui lebih daripada yang diperlukan adalah satu bentuk tidak sabar"Untuk kebijaksanaan anda memerlukan banyak ruang dalam kepala anda, dan pengetahuan mengisinya dengan perkara-perkara kecil, kerana tiada sains, kecuali falsafah, meneroka kebaikan dan kejahatan. Hanya falsafah dan kebijaksanaan yang membuka jalan menuju kebebasan.

Seneca melihat erti kehidupan dalam mencapai ketenangan fikiran yang mutlak. Salah satu prasyarat utama untuk ini adalah mengatasi ketakutan kematian. Dia menumpukan banyak ruang untuk isu ini dalam karyanya.

Pengetahuan tentang alam semula jadi diperlukan untuk Stoik, kerana keperluan etika utama mereka adalah untuk hidup selaras dengan alam semula jadi. Seneca, dalam risalahnya On Benevolence, berpendapat bahawa " Tiada alam tanpa Tuhan dan tiada Tuhan tanpa alam", dan dalam risalah "On Providence" dia bercakap tentang Tuhan sebagai kuasa yang wujud dalam alam semula jadi, yang mengarahkan semua proses yang sedang berjalan dengan cukup bijak; minda dunia (Tuhan) memanifestasikan dirinya dalam alam semula jadi sebagai keindahan dan keharmoniannya. Dalam "Persoalan Alam" Seneca mengenal pasti Tuhan dengan takdir, rezeki, alam, dunia. Dia menulis tentang Tuhan: " Adakah anda ingin memanggilnya takdir? Anda tidak boleh tersilap. Dialah yang bergantung kepada-Nya segala-galanya; ia adalah punca segala sebab. Adakah anda ingin memanggilnya rezeki? Dan di sini anda akan betul. Dia adalah orang yang keputusannya memastikan dunia ini, sehingga tidak ada yang mengganggu kemajuannya, dan semua tindakannya dilakukan. Adakah anda ingin memanggilnya alam semula jadi? Dan ini bukan satu kesilapan, kerana segala-galanya lahir dari rahimnya, kita hidup dengan nafasnya. Dia adalah segala-galanya yang anda lihat; dia benar-benar bersatu dengan semua bahagian, menyokong dirinya dengan kuasanya".

Memberi penghormatan kepada agama Rom tradisional, Seneca memanggil tuhan ini Musytari (dewa tertinggi panteon Rom), dan pada masa yang sama, mengiktiraf politeisme tradisional, dia bercakap bukan sahaja tentang tuhan tunggal (monoteisme), tetapi juga tuhan ( syirik). Dalam Surat Moralnya kepada Lucilius, Seneca, memberikan perkataan "tuhan" dalam bentuk jamak, menyatakan bahawa " mereka (tuhan) memerintah dunia... mengatur Alam Semesta dengan kuasa mereka, menjaga umat manusia, kadang-kadang menjaga orang individu".

Dalam risalahnya "Tentang Faedah" dia menulis: " Kemasyarakatan memastikan dia (manusia) menguasai haiwan. Pergaulan memberinya, anak bumi, peluang untuk memasuki kerajaan alam yang asing dan juga menjadi penguasa laut... Hapuskan pergaulan, dan anda akan memecahkan perpaduan umat manusia, di mana kehidupan manusia terletak.". Dan dalam "Surat Moral kepada Lucilius" Seneca berhujah bahawa " semua yang anda lihat, yang mengandungi kedua-dua ketuhanan dan manusia, adalah satu: kita hanya anggota badan yang besar. Alam, yang mencipta kita daripada perkara yang sama dan mentakdirkan kita untuk perkara yang sama, melahirkan kita sebagai saudara. Dia menaruh rasa cinta bersama dalam diri kita, menjadikan kita mudah bergaul, dia menetapkan apa yang benar dan adil, dan menurut pendiriannya, orang yang membawa kejahatan lebih berbahagia daripada orang yang menderita...."

Seperti semua Stoic, Seneca (bermula dengan bunuh diri Zeno of Kition) membenarkan penamatan sukarela hidupnya, bunuh diri, tetapi dalam keadaan tertentu. Pada masa yang sama, dia memberi amaran terhadap "kehausan yang melampau akan kematian," yang kadangkala menguasai orang dan menjadi hampir wabak. Mesti ada sebab yang kukuh untuk membunuh diri, jika tidak ia adalah pengecut dan pengecut! Salah satu alasan untuk membunuh diri bukan sahaja penyakit fizikal, terutamanya jika ia menjejaskan jiwa, tetapi juga perhambaan. Mereka yang tidak berani mati menjadi hamba. Seneca memahami perhambaan secara meluas, menenggelamkan perhambaan sosial dalam perhambaan harian, yang juga wujud dalam kebebasan. Dia berhujah bahawa semua orang pada dasarnya adalah sama: " Bukankah dia, yang kamu panggil hamba, dilahirkan dari benih yang sama, berjalan di bawah langit yang sama, bernafas seperti kamu, hidup seperti kamu, mati seperti kamu?”

Etika Seneca ialah etika kepahlawanan pasif. Tiada apa yang boleh diubah dalam hidup. Seseorang hanya boleh menghina nasib malangnya. Perkara terhebat dalam hidup adalah berdiri teguh melawan pukulan takdir. Untuk semua fatalisme dan dakwahnya untuk tunduk kepada takdir, Seneca memuji minda yang waras, semangat yang berani dan bertenaga, bangsawan, ketahanan dan kesediaan untuk sebarang perubahan nasib. Dengan kesediaan sedemikian, hanya seseorang yang boleh mencapai untuk dirinya sendiri keadaan kegembiraan yang kuat dan tidak berawan, kedamaian dan keharmonian semangat, kebesaran, tetapi tidak sombong dan angkuh, tetapi digabungkan dengan kelembutan, keramahan dan pencerahan. Seneca mengisytiharkan bahawa " bahawa hidup itu bahagia, yang selaras dengan alam semula jadi, dan ia boleh selaras dengan alam semula jadi hanya apabila seseorang itu mempunyai fikiran yang waras, jika rohnya berani dan bertenaga, mulia, tahan lama dan bersedia untuk semua keadaan, jika dia, tanpa jatuh ke dalam kecurigaan yang cemas, mengambil berat tentang memuaskan keperluan fizikalnya, jika dia sama sekali berminat dengan aspek material kehidupan, tanpa tergoda oleh mana-mana daripada mereka, jika dia tahu bagaimana menggunakan karunia takdir tanpa menjadi hamba mereka".

Falsafah sebagai hikmah seharusnya mengajar semua ini. Ini adalah tujuan tertinggi dan satu-satunya. Asas masyarakat manusia, menurut Seneca, adalah kemasyarakatan. Seneca kosmopolitan bercakap tentang kemanusiaan, bukan tentang mana-mana orang terpilih. Dan baginya, tanah air bersama untuk semua orang adalah seluruh dunia, ruang. Masalah masa adalah antara yang paling sukar dalam falsafah. Seneca bertanya: " Adakah ia sesuatu dengan sendirinya? Adakah terdapat sesuatu sebelum masa, tanpa masa? Adakah ia timbul bersama dengan dunia? Atau, sebelum dunia wujud, kerana ada sesuatu, ada juga masa?” Dia tidak dapat menjawab soalan-soalan ini. Tetapi satu perkara yang jelas kepadanya: dia perlu menjaga masanya, ini adalah perkara paling berharga yang dimiliki seseorang, kerana ini adalah masa hidupnya.

Seneca berkata: " Kebebasan adalah dewa yang menguasai semua perkara dan peristiwa; tiada apa yang dapat mengubahnya. Oleh itu, rendah hati dan tabah menghadapi kesukaran hidup. Orang bijak Stoik tidak menentang kejahatan: dia memahaminya dan dengan teguh kekal dalam ketidakstabilan semantiknya".

Epictetus (ca. 50 - ca. 140) ialah fenomena unik dalam falsafah Barat kuno. Dia dilahirkan sebagai hamba, bahkan tidak diberi nama manusia. Epictetus bukan nama, tetapi nama panggilan, nama panggilan untuk hamba: "epictetos" bermaksud "diperolehi." Setelah menjadi orang bebas, Epictetus membuka sekolah falsafah dan pendidikannya sendiri. Dia mempunyai ramai pelajar dan pengagum, termasuk yang mulia dan kaya. Walau bagaimanapun, Epictetus menjalani kehidupan yang sengsara dan sinis. Semua hartanya terdiri daripada tikar jerami, bangku kayu, tikar dan lampu tanah liat, yang selepas kematian ahli falsafah Stoik dijual di lelongan sebagai peninggalan untuk 3 ribu drachma (yang lebih daripada 13 kg perak).

Epictetus sendiri tidak menulis apa-apa. Kemanusiaan berhutang hakikat bahawa ajarannya diteruskan kepada murid dan pengagum ahli falsafah Flavius ​​​​Arrian. Tesis utama Epictetus ialah penegasan bahawa susunan perkara yang sedia ada tidak boleh diubah, ia tidak bergantung kepada kita. Anda hanya boleh mengubah sikap anda terhadap perintah ini. "Manual" beliau (oleh Arrian) bermula dengan perkataan: " Daripada semua perkara, ada yang tertakluk kepada kita, dan yang lain tidak. Kita tertakluk kepada pendapat kita, aspirasi hati kita, kecenderungan kita dan keengganan kita, dalam satu perkataan, semua tindakan kita. Kita tidak tertakluk kepada badan kita, harta kita, kemasyhuran, pangkat yang mulia; dalam satu perkataan, semua perkara yang bukan tindakan kita." Dan selanjutnya: " Jika anda takut mati, sakit atau kemiskinan, anda tidak akan pernah tenang. Jika anda mencintai anak lelaki atau isteri anda, ingatlah bahawa anda mencintai manusia yang fana. Dengan cara ini, apabila mereka mati, anda tidak akan mengeluh. Ia bukan perkara yang mengelirukan orang, tetapi pendapat yang mereka ada tentang mereka." "Jangan menuntut supaya perkara itu dilakukan mengikut kehendak anda; tetapi berharaplah bahawa mereka dilakukan seperti yang mereka lakukan, dan dengan cara ini anda akan hidup riang"; "... lebih baik mati kelaparan, dan tanpa kesedihan dan ketakutan, daripada hidup dalam kepuasan luaran dengan kekeliruan. semangat..."; ". .. inginkan apa yang bergantung kepada kamu." Epictetus membandingkan kehidupan dengan teater, dan orang dengan pelakon dan memberitahu pendengarnya: " Jika dia (Tuhan) mahu anda bayangkan wajah seorang pengemis, cuba bayangkan dengan mahir yang anda boleh. Keadaan dan harta orang jahil ialah tidak pernah mengharapkan sama ada manfaat atau mudarat daripada diri sendiri, tetapi sentiasa dari perkara luaran. Keadaan dan kualiti seorang ahli falsafah adalah mengharapkan semua manfaat dan semua mudarat hanya dari dirinya sendiri."

Hakikat sebenar seseorang adalah dalam fikirannya, yang merupakan zarah dunia, minda kosmik. Membuang fikiran seseorang bermakna membunuhnya. Manusia, selanjutnya, bukan sahaja makhluk yang rasional, tetapi juga makhluk yang memiliki kebebasan berfikir dan kehendak bebas. Aset manusia ini tidak boleh dipisahkan.

Marcus Aurelius (memerintah 161-180). Maharaja yang aktif dan bertenaga ini terpaksa melancarkan perang baru dengan Parthia dan menangkis serangan ke atas empayar Marcomanni dan Sarmatian di sempadan Danube. Empayar itu dilanda wabak wabak, yang mana maharaja sendiri meninggal dunia. Selepas kematiannya, nota falsafah ditemui dalam simpanannya, secara konvensional dipanggil oleh penerbit "To Myself," atau "Alone with Myself." Marcus Aurelius tidak berkongsi pemikiran falsafah ini dengan sesiapa pun. Dia hanya menyebut dirinya sebagai teman bicara khayalan.

Maharaja tidak menyeru untuk memerangi kejahatan secara aktif. Semuanya mesti diterima sebagaimana yang berlaku. Inilah jalan yang harus diikuti oleh manusia. Tetapi bagaimana untuk menghubunginya? Hanya falsafah boleh membantu dengan ini. "Berfalsafah bermaksud melindungi genius dalaman daripada celaan dan kecacatan, untuk memastikan bahawa dia berdiri di atas kesenangan dan penderitaan, supaya tidak ada kelalaian, penipuan, kemunafikan dalam tindakannya, sehingga tidak mempedulikannya sama ada dia melakukannya. atau tidak melakukan sesuatu - atau jirannya, supaya dia melihat segala yang berlaku dan diberikan kepadanya sebagai takdirnya sebagai terpancar dari mana dia sendiri berasal, dan yang paling penting, supaya dia dengan pasrah menanti kematian sebagai penguraian yang mudah. unsur-unsur yang daripadanya setiap makhluk hidup terdiri.Tetapi jika bagi unsur-unsur itu sendiri tidak ada yang mengerikan dalam peralihan berterusan mereka antara satu sama lain, maka di manakah alasan bagi sesiapa untuk takut perubahan dan penguraian songsang mereka? Lagipun, yang terakhir adalah dalam sesuai dengan alam, dan apa yang sesuai dengan alam tidak boleh buruk."

Pandangan dunia Marcus Aurelius menggabungkan kesedaran akut tentang kelemahan, kefanaan hidup dan memberitakan keperluan untuk menjadi negarawan yang bertenaga dan adil. Mungkin tiada siapa yang telah memanifestasikan dengan kekuatan sedemikian percanggahan antara transtemporaliti falsafah dan perendaman praktikal dalam temporal, seperti yang berlaku dengan Marcus Aurelius. Dia, tidak seperti orang lain, sangat merasakan peredaran masa, singkatnya kehidupan manusia, dan kematian manusia. Sebelum infiniti masa, kedua-dua hayat manusia yang paling lama dan paling singkat adalah sama tidak penting. Masa adalah tidak terhingga kedua-dua arah. Dan di dalamnya, masa mana-mana kehidupan manusia adalah seketika. Dalam masa hidup kita, hanya masa kini yang nyata. Adapun masa lalu dan masa depan, yang pertama sudah hidup dan tidak ada, dan yang kedua belum diketahui dan belum ada. Menggambarkan jiwa manusia, Marcus Aurelius menganggap tidak jelas sama ada ia akan hidup selepas kematian atau bergabung dengan jiwa dunia. Adalah menarik bahawa Marcus Aurelius seketika mengakui kemungkinan kematian sepenuhnya, kerana seseorang mesti bersedia untuk apa-apa; dia juga mengakui bahawa tidak ada tuhan.

Adalah harapan yang sia-sia untuk kekal lama dalam ingatan anak cucu: " Kemuliaan anumerta terpanjang juga tidak penting; ia hanya bertahan dalam beberapa generasi pendek orang yang tidak mengenali diri mereka sendiri, apatah lagi mereka yang telah lama meninggal dunia. Segala-galanya adalah jangka pendek dan tidak lama lagi mula menyerupai mitos, dan kemudian jatuh ke dalam kelalaian sepenuhnya. Dan saya juga bercakap tentang orang yang pada satu masa dikelilingi oleh aura yang luar biasa. Bagi selebihnya, mereka harus melepaskan hantu itu supaya "tidak akan disebutkan tentang mereka." Apakah kemuliaan abadi? - kesombongan semata-mata".

Terdapat dan tidak akan ada sesuatu yang baru dalam aliran kehidupan yang memakan segala-galanya, tanpa sempadan ini. Sesungguhnya, di sebalik masa kini untuk Marcus Aurelius terdapat cerita yang besar dan agak membosankan. Maharaja tidak menemui sebarang perubahan kualitatif dalam dirinya.

Walau bagaimanapun, seseorang tidak seharusnya mengurangkan pandangan dunia Marcus Aurelius hanya kepada negatif, walaupun sisi yang paling berkuasa dan ekspresif. Hakikatnya adalah bahawa dari pesimisme ahli falsafah di atas takhta, kesedarannya yang tajam tentang jangka pendek kehidupan manusia itu sendiri, dan ingatan tentangnya, dan kemuliaan, tidak mengikuti khutbah tentang tidak bertindak. Marcus Aurelius mempunyai satu set nilai moral yang tidak dapat dinafikan kepadanya. Dia menulis bahawa perkara terbaik dalam hidup ialah "keadilan, kebenaran, kebijaksanaan, keberanian." Ya, segala-galanya adalah "kesia-siaan semata-mata," tetapi masih ada perkara dalam kehidupan yang harus diambil serius. Ia juga perlu untuk diperhatikan nilai seperti "aktiviti yang bermanfaat secara amnya". Marcus Aurelius juga memanggilnya "beradab" dan meletakkannya setanding dengan alasan. Maharaja membandingkan nilai-nilai sebenar ini dengan nilai-nilai khayalan seperti "persetujuan orang ramai, kuasa, kekayaan, kehidupan yang penuh dengan kesenangan."

Marcus Aurelius juga mencipta cita-cita positif manusia. Makhluk ini "berani, matang, berbakti kepada kepentingan negara." Ini adalah orang Rom. Ini adalah makhluk yang dilaburkan dengan kuasa, yang merasakan dirinya sedang bertugas dan yang "dengan hati yang ringan menanti cabaran untuk meninggalkan kehidupan." Ini adalah makhluk yang melihat "kebijaksanaan secara eksklusif dalam tindakan yang adil."

Dengan keyakinan tentang ketidakstabilan segala-galanya, dia secara menakjubkan wujud bersama dengan idea bahawa segala-galanya adalah sejenis Keseluruhan yang besar, yang dikawal oleh minda Keseluruhan, Logonya. Dalam Keseluruhan, segala-galanya telah ditentukan sebelumnya: orang, sebagai makhluk rasional, bersatu dalam fikiran mereka, di dalamnya mereka berkumpul antara satu sama lain.

Manusia, dalam pemahaman Marcus Aurelius, adalah tiga kali ganda - dia mempunyai:

1) badan mudah rosak

2) jiwa atau, yang tidak sama, "manifestasi daya vital",

3) prinsip panduan, apa yang Marcus Aurelius panggil minda dalam manusia, geniusnya, dewanya. Seseorang mesti memupuknya dalam dirinya, tidak menyinggung perasaannya dengan sesuatu yang lebih rendah, "tidak mencemarkan genius yang tinggal di dalam ... dada." Dan ini bermakna tidak pernah menganggap diri anda berguna apa " akan sentiasa mendorong anda untuk mungkir janji anda, melupakan aib, membenci seseorang, mengesyaki, mengutuk, menjadi munafik, menginginkan sesuatu yang tersembunyi di sebalik tembok dan istana. Lagipun, orang yang telah mengutamakan semangatnya, kejeniusannya dan perkhidmatan kebajikannya tidak memakai topeng tragis, tidak mengeluarkan ratapan, tidak memerlukan kesendirian atau keramaian. Dia akan hidup - dan ini adalah perkara yang paling penting - tanpa mengejar apa-apa dan tanpa mengelak apa-apa. Lagipun, sepanjang hidupnya dia hanya memikirkan untuk tidak membiarkan jiwanya turun ke keadaan yang tidak wajar.".

Kekecewaan dan keletihan maharaja adalah kekecewaan dan keletihan Empayar Rom itu sendiri, yang masa depannya benar-benar tidak diketahui. Marcus Aurelius tidak tahu bahawa anak lelakinya yang tidak berjaya dan meragukan akan dibunuh dan dengan kematian Commodus (161-192) dinasti Antonine akan berakhir, dan negara Rom akan memasuki masa bermasalah pada pertengahan abad ke-3. sebenarnya akan hancur. Dunia purba benar-benar berakhir dengannya. The Time of Troubles melahirkan Plotinus. Diocletian membentuk sebuah empayar. Tetapi ia adalah empayar yang sama sekali berbeza. Principate memberi laluan kepada penguasaan. Secara terang-terangan, dan bukan episodik, seperti yang berlaku semasa empayar awal, despotisme oriental memerintah. Tidak lama selepas kelahirannya semula, Empayar Rom menganut agama Kristian. Era baru telah bermula - kemerosotan terakhir zaman purba dan pembungaan budaya Kristian.

Ajaran Stoik berlangsung selama lebih dari enam abad. Ini menunjukkan perkaitan pandangan mereka sepanjang zaman dahulu dan kepentingan pandangan ini. Ciri yang paling penting dalam ajaran Stoik, terutamanya yang terkemudian, adalah pengiktirafan semua manusia sebagai sifat yang sama. Ini secara objektif bermakna penafian kelas dan kepentingan kedudukan sosial seseorang dan menilai dia hanya berdasarkan merit peribadinya. Oleh itu pendapat mereka bahawa prinsip falsafah itu sendiri berakar pada manusia itu sendiri. Golongan Stoik bukan sahaja menyampaikan pandangan ini, tetapi juga cuba mempraktikkannya. Oleh itu, semasa pemerintahan Marcus Aurelius, keadaan wanita dan hamba bertambah baik. Ajaran Stoik berfungsi sebagai salah satu asas penting Kekristianan awal. Idea mereka tidak kehilangan relevannya hari ini.

Ia adalah untuk tempoh Hellenisme lewat bahawa ajaran Stoik harus dikaitkan, kerana ia mencapai berbunga tertinggi di Rom Purba. Contoh Epicureanisme, yang telah dibangunkan oleh Titus Lucretius Carus pada zaman Hellenisme lewat, juga sesuai di sini. Pada asasnya, ajaran Neoplatonis berakar umbi dalam zaman klasik.

Pada akhir abad ke-4 SM. e. Di Yunani, Stoicisme terbentuk, yang pada zaman Hellenistik, serta pada zaman Rom kemudian, menjadi salah satu gerakan falsafah yang paling meluas. Pengasasnya ialah Zeno dari China (336-264 SM).

Zeno adalah orang pertama yang mengisytiharkan dalam risalahnya On Human Nature bahawa matlamat utama adalah "untuk hidup mengikut alam semula jadi, dan ini adalah perkara yang sama seperti hidup mengikut kebajikan." Dengan cara ini dia memberikan falsafah Stoik orientasi asas ke arah etika dan perkembangannya. Dia sendiri menyedari cita-cita yang dikemukakan dalam hidupnya. Dari Zeno juga muncul usaha untuk menggabungkan tiga bahagian falsafah (logik, fizik dan etika) ke dalam satu sistem integral. Golongan Stoik sering membandingkan falsafah dengan tubuh manusia. Mereka menganggap logik sebagai rangka, etika otot, dan fizik sebagai jiwa.

Stoicisme adalah falsafah kewajipan, falsafah takdir. Wakilnya yang terkenal ialah Seneca, guru Nero, dan Maharaja Marcus Aurelius. Kedudukan falsafah ini bertentangan dengan Epicurus: mempercayai nasib, nasib memimpin yang taat, tetapi menyeret yang memberontak.

Oleh kerana tidak ada lagi keperluan untuk mewajarkan kebajikan sivik polis dan kepentingan tertumpu pada menyelamatkan individu, nilai etika menjadi kosmopolitan. Stoic mengembangkan idea ontologi logo kosmik, tetapi mengubah doktrin Heraclitean ini sebagai doktrin undang-undang universal, ketentuan dan Tuhan.

Ahli sejarah telah mencirikan falsafah sebagai "sebuah latihan dalam kebijaksanaan." Mereka menganggap logik sebagai alat falsafah, bahagian utamanya. Ia mengajar cara mengendalikan konsep, membentuk pertimbangan dan inferens. Tanpanya, seseorang tidak dapat memahami sama ada fizik atau etika, yang merupakan bahagian tengah falsafah Stoik. Walau bagaimanapun, mereka tidak memandang tinggi fizik, iaitu falsafah alam semula jadi. Ini berikutan daripada keperluan etika utama mereka untuk "hidup selaras dengan alam semula jadi," iaitu, dengan sifat dan susunan dunia - logo. Walau bagaimanapun, pada dasarnya mereka tidak menyumbang sesuatu yang baru kepada kawasan ini.

Dalam ontologi (yang mereka letakkan dalam "falsafah alam") orang Stoik mengiktiraf dua prinsip asas: prinsip material (material), yang dianggap asas, dan prinsip rohani - logos (tuhan), yang menembusi semua perkara dan bentuk. perkara individu yang konkrit. Ini sudah pasti dualisme yang juga terdapat dalam falsafah Aristotle. Walau bagaimanapun, jika Aristotle melihat "intipati pertama" dalam individu, iaitu kesatuan jirim dan bentuk, dan bentuk yang dimuliakan sebagai prinsip aktif jirim, maka Stoik, sebaliknya, menganggap prinsip material sebagai intipati ( walaupun, seperti dia, mereka mengiktiraf jirim sebagai pasif, dan logos (tuhan) - prinsip aktif).

Konsep Tuhan dalam falsafah Stoik boleh disifatkan sebagai panteistik. Logo, menurut pandangan mereka, meresap ke seluruh alam dan memanifestasikan dirinya di mana-mana di dunia. Dia adalah undang-undang keperluan, rezeki. Konsep Tuhan memberikan kepada keseluruhan konsep kewujudan mereka suatu watak yang deterministik, malah fatalistik, yang juga meresap dalam etika mereka.

Dalam bidang teori pengetahuan, Stoik terutamanya mewakili bentuk sensualisme kuno. Asas pengetahuan, menurut pandangan mereka, adalah persepsi deria, yang disebabkan oleh perkara-perkara tertentu, individu. Umum hanya wujud melalui individu. Di sini pengaruh pengajaran Aristotle terhadap hubungan antara umum dan individu adalah ketara, yang juga diunjurkan kepada pemahaman mereka tentang kategori. Stoik, bagaimanapun, sangat memudahkan sistem kategori Aristotelian. Mereka mengehadkannya kepada empat kategori utama sahaja: bahan (intipati, kuantiti, kualiti dan hubungan tertentu, mengikut kualiti tertentu. Dengan bantuan kategori ini, realiti difahami.

Kaum Stoik memberi perhatian yang besar kepada masalah kebenaran. Konsep utama dan kriteria tertentu untuk kebenaran pengetahuan adalah, pada pendapat mereka, doktrin yang dipanggil idea memahami, yang timbul di bawah pengaruh objek yang dirasakan dengan penyertaan aktif subjek persepsi. Perwakilan kataleptik secara langsung dan jelas "menangkap" objek yang dirasakan. Hanya persepsi yang jelas dan nyata ini yang semestinya membangkitkan persetujuan minda dan semestinya menjadi pemahaman (catalepsis). Oleh yang demikian, pemahaman adalah asas kepada pemikiran konseptual.

Pusat dan pembawa ilmu, menurut falsafah Stoik, adalah jiwa. Ia difahami sebagai sesuatu jasmani, material. Kadangkala ia dirujuk sebagai pneuma (gabungan udara dan api). Bahagian tengahnya, di mana keupayaan untuk berfikir dan, secara amnya, segala-galanya yang boleh ditakrifkan dalam istilah moden sebagai aktiviti mental adalah setempat, Stoics memanggil alasan (hegemonik). Akal menghubungkan seseorang dengan seluruh dunia. Minda individu adalah sebahagian daripada minda dunia.

Walaupun Stoik menganggap perasaan sebagai asas semua pengetahuan, mereka juga memberi perhatian yang besar kepada masalah pemikiran. Logik Stoik berkait rapat dengan prinsip asas falsafah Stoik - logos. “... Oleh kerana mereka (stoik) membangkitkan pemikiran abstrak kepada prinsip, mereka membangunkan logik formal. Oleh itu logik adalah logik bagi mereka dalam erti kata ia menyatakan aktiviti akal sebagai pemahaman sedar. Mereka memberi banyak perhatian kepada inferens, khususnya kepada masalah implikasi. Stoik mengembangkan bentuk logik proposisi kuno.

Etika tabah meletakkan kebajikan pada puncak usaha manusia.Kebajikan, menurut mereka, adalah satu-satunya kebaikan. Kebajikan bermaksud hidup mengikut akal. Stoik mengiktiraf empat nilai utama: akal yang bersempadan dengan kemahuan, kesederhanaan, keadilan dan keberanian. Kepada empat kebaikan asas ditambah empat pertentangan: rasional ditentang oleh ketidakrasionalan, kesederhanaan dengan kebencian, keadilan dengan ketidakadilan, dan keberanian dengan pengecut dan pengecut. Terdapat perbezaan kategori yang jelas antara kebaikan dan kejahatan, antara kebajikan dan dosa; tidak ada keadaan peralihan di antara mereka.

Stoik mengklasifikasikan segala-galanya sebagai perkara yang tidak peduli. Seseorang tidak boleh mempengaruhi sesuatu, tetapi dia boleh "bangkit di atas" mereka. Kedudukan ini mendedahkan detik "peletakan jawatan kepada takdir," yang dibangunkan, khususnya, dalam apa yang dipanggil ketabahan pertengahan dan baru. Manusia mesti tunduk kepada susunan kosmik; dia tidak boleh menginginkan apa yang tidak ada dalam kuasanya. Aspirasi Stoistik yang ideal adalah kedamaian (ataraxia) atau, sekurang-kurangnya, kesabaran acuh tak acuh (anathea). Orang bijak Stoik (lelaki ideal) adalah penjelmaan akal. Dia dibezakan oleh toleransi dan kekangan, dan kebahagiaannya "terdiri daripada fakta bahawa dia tidak menginginkan sebarang kebahagiaan." Cita-cita tabah ini mencerminkan keraguan lapisan bawah dan pertengahan masyarakat ketika itu, yang disebabkan oleh penguraiannya yang progresif, hakikat bahawa seseorang tidak dapat mengubah perjalanan objektif peristiwa, bahawa dia hanya dapat "mengatasinya secara dalaman" dengan mereka.

Moral Stoik adalah bertentangan dengan moral Epicurean.

Masyarakat, menurut Stoic, muncul secara semula jadi, dan bukan melalui konvensyen, seperti dengan Epicureans. Semua orang, tanpa mengira jantina, status sosial atau asal etnik, adalah sama dengan cara yang paling semula jadi. Falsafah Stoik menggambarkan krisis yang sedang berkembang dalam kehidupan rohani masyarakat Yunani, yang merupakan akibat daripada keruntuhan ekonomi dan politik. Etika Stoiklah yang paling mencerminkan "masanya." Ini adalah etika "penolakan secara sedar," pasrah secara sedar kepada nasib. Ia mengalihkan perhatian dari dunia luaran, dari masyarakat kepada dunia dalaman seseorang. Hanya dalam dirinya sendiri seseorang boleh mencari sokongan utama dan satu-satunya.