Ruh halinize göre değil, ilkelerinize göre hareket edin. Bu, hedeflerinize ulaşmanıza, başladığınız işi tamamlamanıza ve tesadüfen sizi mutlu etmenize yardımcı olacak Stoacılık felsefesinin ana yasalarından biridir.
Stoacılık felsefesinin birçok yönü vardır, ancak kişisel gelişim açısından en ilginç olanlardan birini tartışacağız. Bu nedenle kavramın kendi tanımını vereceğiz. Stoacılık, hayatın sınavlarına karşı kararlılık ve cesarettir.
Bir Stoacı'nın amacı, sıkıntıların üstesinden gelerek, öz kontrolü uygulayarak, dürtülerinizin, sorunların geçici doğasının ve varoluşun kırılganlığının farkında olarak iç huzuru bulmaktır. Stoacılık, gerçeğe aykırı değil, gerçeğe uygun yaşamanıza yardımcı olan uygulamalardır.
Stoacılığın öğretileri için en önemli şey ilkelerdir. Ancak önemli bir karakter özelliği olmadan bunlara bağlı kalmak neredeyse imkansızdır.
Erdem
Stoacılar erdemi en önemli karakter özelliği olarak görüyorlardı. "Erdem" ile insan kişiliğinin en yüksek gelişimini anladılar ve bu özelliğin dört biçimini belirlediler:
Bilgelik ve Basiret: yavaş düşünmeyi, sağlam muhakemeyi, perspektifi ve sağduyuyu içerir.
Adalet: nezaketi, yardımseverliği, dürüst davranışı ve başkalarına hizmeti içerir.
Cesaret ve Dayanıklılık: cesareti, ısrarı, özgünlüğü ve güveni içerir.
Öz disiplin ve ılımlılık: düzenliliği, öz denetimi, bağışlayıcılığı ve alçakgönüllülüğü içerir.
Stoacı anlamda, ancak dört biçimi de uygularsanız erdemli olabilirsiniz. Stoacılar erdemin kendisinin ödülü olduğu konusunda ısrar etti. Aklınıza ve doğanıza uygun hareket ederseniz, yalnızca daha iyi bir insan olmakla kalmayacak, aynı zamanda mutluluğu da bulacaksınız.
Kişiliğinizi geliştirdikçe engellerle, olumsuz alışkanlıklarla karşılaşacaksınız. Engelleri kabul etmeniz ve onlardan kaçmamanız önemlidir; sizi başarılı ve mutlu bir hayata götürecek yakıta nasıl dönüştüreceğinizi öğrenmelisiniz.
Stoacılığa dair rehberlerimiz onun ünlü liderlerinden üçü olacak: Epiktetos, Marcus Aurelius ve Seneca.
Çoğu bu üç düşünür tarafından formüle edilen Stoacılık okulunun en ilginç ve önemli ilkelerinden bazılarını paylaşacağız. Bunları hayatınıza katarsanız hem işiniz hem de başkalarıyla ilişkileriniz üzerinde olumlu bir etkisi olacaktır.
Stoacılığın 11 İlkesi
Çoğu zaman ilkelerimize göre değil, nasıl hissettiğimize göre hareket etme gibi kasıtlı bir hata yaparız. Kendinizi çalışmayan bir durumdan çıkıp işe koyulmaktansa "Bugün havamda değilim" demek daha kolaydır.
Stoacılığın ilkeleri girişimciler, yazarlar, sanatçılar ve genel olarak hemen hemen her mesleğin temsilcileri için belki de en alakalı ve pratik kurallar dizisidir. Stoacılar iki şeye odaklanır:
- Nasıl tatmin edici ve mutlu bir yaşam sürebiliriz?
- Nasıl gelişebiliriz?
Gördüğümüz gibi, başkalarına yardım eden bir kişi olarak gelişmediyseniz mutlu olamayacağınız gerçeğinden yola çıkıyorlar. Bunlar 11 prensiptir.
Birçok sorunun nedeninin bizim tepkimiz olduğunu kabul edin
“Bugün endişelenmekten kaçındım. Ya da hayır, onu attım çünkü o benim içimdeydi, kendi algımdaydı, dışarıda değil." Marcus Aurelius
Bize bir şeyler hissettiren dış güçler değildir. Kendimize söylediklerimiz duygularımızı yaratır. Boş bir belge, tuval veya yapılacaklar listesi doğası gereği stresli değildir; stresli olan düşüncelerimizdir.
Birçoğumuz sorumluluğu ve suçu çevremizdeki dünyaya yüklemek isteriz çünkü bunu yapmak kolaydır. Ama gerçek şu ki, her şey içimizde, zihnimizde başlıyor.
Gerçeklikten kaçtığımızda hiçbir şey yapmayız, yalnızca kendimize zarar veririz ve öz disiplinimizi zayıflatırız. Sorumluluğu başkalarına yüklemek onu mahvetmenin kesin yoludur çünkü bizi rahatlatır.
Bir dahaki sefere bir engelle karşılaştığınızda ve direnç hissettiğinizde etrafınızda olanlara bakmayın. Bunun yerine içeriye bakın.
Bize bir şeyler hissettiren dış güçler değildir. Kendimize söylediklerimiz duygularımızı yaratır.
Saygı duyduğunuz birini bulun ve dürüst olun.
“Hayatı, konuşması, hatta ruhunun yansıdığı yüzü sana hoş gelen birini seç; ve ister veli ister örnek olsun, daima gözünüzün önünde olsun. Tekrar ediyorum, karakterimizi model alarak oluşturacağımız birine ihtiyacımız var. Sonuçta çarpık çizilmiş bir çizgiyi ancak cetvelle düzeltebilirsiniz.” Seneca
Modern "kendini kimseyle kıyaslama" anlayışına çok aykırı, değil mi? Ancak çoğu insanın sadece rol modellere ihtiyacı var. Zayıflık anlarında, tüm tümsekleri kendiniz doldurmaktansa zaten kanıtlanmış çözümleri kullanmak çok daha verimlidir. Tabii ki, akılsızca kopyalama ve panderingden bahsetmiyoruz. Ancak ne yaparsanız yapın - uygulamalar, girişimler veya resimler oluşturun - her zaman ve her yerde öğrenebileceğiniz insanlar vardır. Yaşam geçmişlerini, çalışmalarını, yöntemlerini, başarılarını ve başarısızlıklarını inceleyin. Röportajlarını okuyun, hatta onlarla iletişim kurmaya çalışın.
Her zaman ve her yerde kendinize şu soruyu sorun: Kimden öğrenebilirim?
Başarısızlıktan sonra hayatın olduğunu kabul edin
“Kimsenin başına dayanamayacağı hiçbir şey gelmez. Aynı şey bir başkasının başına da gelir ama o ya bunun olduğunu bilmez ya da ruhunun büyüklüğünü ifade eder ve dengeli kalır ve talihsizlikten kırılmaz. Ancak cehaletin veya övünmenin sağduyudan daha güçlü olması korkutucu.” Marcus Aurelius
Sonunda eleştirilen veya daha kötüsü görmezden gelinen bir projeye aylar hatta yıllar harcayabilirsiniz. Beklentilerinizi çok yüksek tutmayın, özellikle de hâlâ öğrenecek çok şeyiniz varsa.
Başarısız olmanızın hiçbir önemi olmadığını unutmayın. Önemli olan tek şey bununla nasıl başa çıktığınızdır: düşünceler, duygular, pratik, karakter ve gelişim yoluyla.
Başarısızlık yok - büyüme yok.
Bilginizi okuyun ve bilinçli olarak uygulayın
“Kitapları okuduğunu söyleme. Onlar aracılığıyla daha iyi düşünmeyi, daha anlayışlı ve düşünceli bir kişi olmayı öğrendiğinizi gösterin. Kitaplar zihin için egzersizdir. Çok faydalılar ama gelişmenin sadece içeriklerini özümsemekle sağlanacağını varsaymak yanlış olur.” Epiktetos
Pazarlama, işletme veya yaratıcılık üzerine kitaplar okumak, konuyla ilgili daha derin bir anlayış geliştirmeyle ilgili olabilecek sonsuz sayıda kavram sağlayacaktır. Ancak sonuçta sizi zanaatınızda etkili kılacak şey bilginin uygulanmasıdır. Okumak zihninizi hazırlar, hatta aptalca hatalar yapmaktan kaçınmanıza yardımcı olur, ancak sonuçta eyleme yol açmalıdır. Eğitimin amacı bilgiyi içselleştirmektir ancak sonuçta harekete geçmenize ve daha akıllı kararlar almanıza yardımcı olmalıdır.
Çalışma-uygulama, çalışma-uygulama ve tekrar çalışma-uygulama!
Kendinle yarış
“Anlıyorum Lucilius, sadece daha iyiye doğru değişmekle kalmıyorum, aynı zamanda farklı bir insan da oluyorum. İçimde değişecek hiçbir şeyin kalmadığını söylemek istemiyorum ve öyle umuyorum. Nasıl düzeltilmesi, azaltılması veya yükseltilmesi gereken başka bir şey olamaz? Sonuçta ruh, daha önce bilmediği eksikliklerini görüyorsa, bu onun daha iyiye yöneldiğini gösterir. Bazı hastaları kendilerini hasta hissettikleri için tebrik etmek gerekir.” Seneca
Çalışmak yerine YouTube'da birkaç komik video izlemeye karar vermenizin asıl nedenini bilmiyorsanız, alışkanlıklarınızı değiştirmeniz zordur. Kendimizi ifade etmemizi, insanları etkilememizi, işleri halletmemizi ve farkındalık sahibi olmamızı engelleyen dürtülerin farkında olmak önemlidir. Kendinizi inceleyin. .
Direnç hissettiğinizde bunu ilerlemek için bir sinyal olarak kullanın. Buradaki zorluk, zorlukları büyüme fırsatları olarak görebilmeniz için zihniyetinizi değiştirmektir.
Bu yetenekle ya da bilinçsiz bir refleksle ilgili değil. Kişisel farkındalığı uygulamak, yani düşüncelerinizi, nasıl düşündüğünüzü, hissettiğinizi ve davrandığınızı düşünmek, zamanla büyüyecek bir kastır. Ne kadar çok kullanırsanız o kadar güçlü olur.
Direnç hissettiğinizde bunu ilerlemek için bir sinyal olarak kullanın.
Zamanınızı neye harcadığınızı bilin
"Dışarıdan gelen bir şey seni rahatsız mı ediyor? Tekrar iyi bir şeyler öğrenmek için kendinize zaman tanıyın, etrafta dolaşmayı bırakın. Doğru, başka bir dönüşe de dikkat etmek gerekir: Sonuçta, bir aptal aynı zamanda hayatını tükenene kadar eylemle dolduran, ancak tüm özlemlerini ve aynı zamanda fikrini nereye yönlendireceği konusunda hiçbir hedefi olmayan kişidir. .” Marcus Aurelius
Alanında ustalığa ulaşan insanlar önceliklerini akıllıca belirler. Zamanlarına saygı duyuyorlar. Eğer onların hayatının bir gününü yaşasaydık, değerli saatlerimizi boşa harcadığımız için ne kadar utanırdık?
Bağlantıları sürdürmek ve yeni bağlantılar kurmak için diğer insanların hayatlarını Instagram veya Vkontakte'de izleyebilirsiniz. Ancak tüm zamanınızı buna harcamanıza gerek yok. Daha önemli bir şeye harcayın.
Küçük şeyler yılları çalar.
Kendinize şunu hatırlatın: hiçbir şeyi erteleyemezsiniz
“Sabahları yavaş yavaş kalktığınızda, bırakın ben de insani bir amaç için uyanayım. Ve uğruna doğduğum şeyi ve neden dünyaya getirildiğimi yapmaya gittiğimde hala homurdanıyorum? Yoksa battaniyenin altında kendimi ısıtayım diye mi tasarlandım?
"O çok tatlı! Peki tatlı olsun diye mi çalıştın? Peki çalışmak ve oyunculuk adına hiçbir şey yok mu? Otların, serçelerin, karıncaların, örümceklerin, arıların işlerini nasıl yaptıklarını, ellerinden geldiğince dünya düzenini birlikte inşa ettiklerini görmüyor musunuz? Sonra da bir insanın işini yapmak istemezsiniz, doğanıza uygun olana doğru koşmaz mısınız?” Marcus Aurelius
Farkında olmak
"Bana göre hiçbir şey, bir adamın olduğu yerde durup kendi başına biraz zaman geçirme yeteneğinden daha iyi düzenlenmiş bir zihnin kanıtı olamaz." Seneca
Farkında olmak ve aynı anda tek bir şeyi yapmayı öğrenmek bir alışkanlıktır. Bazı insanlar bu konuda gerçekten iyidirler çünkü şimdiki ana odaklanmak için zaman ayırırlar, aksi takdirde delirirler.
Her gün sadece oturabileceğiniz, hiçbir şey yapmayabileceğiniz ve hiçbir şey düşünemeyeceğiniz anlar bulun. Nerede olduğunun önemi yok. Birkaç derin nefes alın, telefonunuzu sessize alın ve gün içinde meydana gelen olaylar dizisini düşünün.
Çalışırken kendinize karşı acımasız olun. Zihninizin başarmaya çalıştığınız göreve odaklanmasına izin verin ve bunu gayret, sabır, dikkat ve özenle yapın. Çok yakında yaşam kalitenizin nasıl değiştiğini fark edeceksiniz.
Çalışırken farkında olun.
Kendinize zamanın en değerli kaynağınız olduğunu hatırlatın.
“Sonsuz yıllarınız varmış gibi yaşamayın. Ölüm seni gölgede bırakacak." Marcus Aurelius
Bu Stoacılığın özel bir ilkesidir: ölümü hatırlamak. Stoacıların paranoyaklaşmadan bu konu üzerinde sık sık düşündüklerini söyleyebiliriz. Bu onları teşvik etti ve motive etti.
Ölüm düşünceleri aciliyet hissi verir. Zaten belirli sayıda gün yaşadığınızı anlamalısınız. Ve bu, ileride daha fazla ya da en azından bir o kadar yol olduğu anlamına gelmiyor.
Bu ilke bizi bilinçli, cömert, düşünceli yapar, iş ahlakımızı geliştirir, öz değer duygumuzu yükseltir ve büyümemizi sağlar. Herhangi birimizin isteyeceği son şey pişmanlıkla ölmektir. Ölüm döşeğinizde sosyal ağlarda çok az zaman harcadığınız için pişman olmanız pek olası değildir. Karşılaştırmayı, eleştirmeyi ve daha az tüketmeyi alışkanlık haline getirin; daha fazlasını yaratın, öğrenin ve yaşayın.
"Yararlı bilgilerin, hemen uygulamaya konabilecek soylu sözlerin peşinde olmalıyız." Seneca.
Hiçbir şeyin sahibi değilsin
Ne araba, ne at, hiçbir şey. Bu Stoacı prensibi uygulamaya koymak için kişinin özellikle maddi şeylere bağlanmama uygulaması gerekir. Devam ettikleri sürece onların tadını çıkarın, ancak hayal kırıklığına uğramamak için onlarla derin bir duygusal bağ kurmanın aptalca olduğunu anlayın.
Beklenti yok hayal kırıklığı yok.
Daha azını yapın ama gerekeni yapın
“Sosyal bir varlığın aklının doğası gereği karar vermesi ve karar verme şekli açısından gereğini yapmak daha iyi değil mi? Çünkü burada sadece bir güzelden değil, küçük bir amelden de esenlik ve huzur gelecektir. Sonuçta söylediklerimizin ve yaptıklarımızın çoğu gerekli değil, dolayısıyla hepsini keserseniz çok daha özgür ve daha ılımlı olursunuz. Bu nedenle her seferinde kendinize şunu hatırlatmanız gerekir: "Bu gerçekten gerekli mi?" Marcus Aurelius
Bugün daha fazla şey yapmaya o kadar odaklanmış durumdayız ki, gerçekten neyin önemli olduğunu unutuyoruz. Daha da kötüsü, gerçekçi olmayan hedeflerin peşinde koşmaya çalışmamızdır. Yapılacaklar listemiz o kadar uzun ki bizi deli ediyor.
Pareto prensibini kullanabilir ve gününüzü en çok ağırlık taşıyan en önemli iki veya üç göreve ayırabilirsiniz.
Yapılacaklar listenize bakın ve kendinize şu soruları sorun:
- Bu görevi tamamlarsam ideal sonuç nedir?
- Bu görevi nasıl otomatikleştirebilirim?
- Bu görev bana veya bir başkasına nasıl yardımcı olacak?
Dikkatinizin ve iradenizin sınırlı olduğu gerçeğini kabul edin. Önemli olana odaklanın.
Bölünmemiş dikkatinizi en önemli şeye verin.
Kitabın
Felsefe üzerine kitaplar aceleye getirilmez ve günde beş dakika okunmasına pek ihtiyaç duyulmaz. Onlara bir saatten fazla zaman ayırın, tüm aletleri kapatın ve derin düşüncelerin dünyasına dalın. Listedeki ilk kitap, süslü felsefi akıl yürütmeyi anlayamayanlar için uyarlanan bu karmaşık öğretiyi anlamanıza yardımcı olacak.
- Ryan Holiday'den Güçlü İnsanlar Sorunları Nasıl Çözer?
- "Kendimle yalnızım. Yansımalar" Marcus Aurelius.
- “Faydalar Üzerine” Lucius Annaeus Seneca.
- Bertrand Russell'ın "Batı Felsefesi Tarihi".
- "Yaşlı Adam ve Deniz" Ernest Hemingway.
- Seneca'nın "Lucilius'a Ahlak Mektupları".
Stoacı ilkeler, kişilik oluşumuna, sabra, karaktere ve ebedi sayılabilecek ilkelere dayandıkları için pek çok yeni dünya görüşü trendinden kurtulması muhtemeldir. Bunları hayatınıza uygulayın ve muhtemelen çok yakında bunu değiştireceklerdir.
Size iyi şanslar diliyoruz!
giriiş
felsefe stoacı ideal seneca
Yüzyılımızın en anlayışlı düşünürleri için, insanların yüzyıllar boyunca kendilerinden çok doğa, uzay, varoluş ve toplum hakkında düşündükleri artık son derece açıktır. İnsanın gizemi elbette bilgeleri her zaman büyülemiştir. Ancak antropolojik canlanmanın -insan, onun doğası ve amacı hakkında derinlemesine bir anlayış olmadan- gerekli metafiziksel bütünlüğü ve bütünlüğü kazanamayacağı her zaman anlaşılamadı. Her insan için “ideal insan” tabirinin kendine özel bir anlamı vardır. Çoğu zaman insanlar bu idealin çerçevesini oluşturmaya çalışırlar ancak çoğu zaman bu çerçeveler dış etkilere bağlı olarak değişir. Ve hiç kimse bu ideali tam olarak anlayamıyor. Ancak spesifik bir tanım yapılmamalıdır. Stoacıların da oybirliğiyle bir görüşü yoktu; her birinin kendi bakış açısı vardı ama bu haklıydı. Ülkemizde bu anlaşmazlıklar genellikle ilkel düzeydedir ve çoğu insan ideal kişinin yakışıklı, akıllı, zengin, belki de sağlıklı bir insan olduğunu düşünür. Zamanımızın ideal insanı “yüzeysel” bir insandır, yani dış özellikleri idealdir ama içinde sahip oldukları ve iç dünyasının nelerden oluştuğu endişeleri giderek azalmaktadır. Bu nedenle insan idealini Stoacıların felsefesinde ele almak istiyorum çünkü bence Stoacılar insan idealinin en önemli felsefi yönlerini vurguladılar. Makalemde öncelikle Stoacıların felsefesinin çeşitli yönlerini ele almak, ardından Stoacıların insan hakkındaki fikirlerini ele almak ve son olarak da dikkatimi seçkin Stoacı filozofların kavramlarına odaklamak istiyorum.
Stoacı felsefe
Antik Yunan'ın ve ardından Roma'nın en popüler felsefi okulu Stoacıların okuluydu. Adını, bu okulun takipçilerinin öğretmenlerini dinlemek için toplandıkları, Atina'nın pazar meydanının yakınında bulunan, boyalı bir revak, kapalı bir sütunlu olan Stoa Poikile'den alıyor. Bu akımın kurucusu Zenon'dur (MÖ 346-264). Kitia şehrinde (Kıbrıs adası) bir tüccar ailesinde doğdu, küçük yaşlardan itibaren ticarete başladı. Bir gün sonraki anlaşmalardan biri başarısızlıkla sonuçlandı ve Zeno Atina'da kaldı. Filozoflarla ve onların eserleriyle ilk kez orada yakından tanıştı. Kendini bulmaya çalışırken önce alaycıların arasına katılır, ardından 300 yılında felsefede kendi yönünü yaratır. Zeno geniş bir popülerlik kazandı, öğrenciler ona gruplar halinde geldi; birçoğu çok uzaklardan geldi: Küçük Asya'dan, Suriye'den ve hatta Babil'den.
Zeno'nun fikirleri Kinizm, şüphecilik ve Epikurosçuluk hakkında çekici olan her şeyi içeriyordu, ancak inanç ve bilgiyi ahlaki ciddiyetle birleştirmeleri bakımından onlardan olumlu bir şekilde farklıydı. Ayrıca Zeno'nun kişiliği çağdaşları arasında derin bir saygı uyandırdı. Makedon kralı yabancı filozofu onurlandırdı ve şehir yetkilileri ona altın bir çelenk verdi. Genel ahlaki çöküşün arka planına karşı, az konuşan bu sert adam bir mucize gibi görünüyordu. O, Kinikler gibi dilenmiyordu ama kendisini ekmek, bal ve sebze yemek gibi temel ihtiyaçlarla sınırlamayı biliyordu. Ailesi yoktu.
Filozof yaşlandığını ve zayıfladığını hissettiğinde,
gönüllü olarak kendi canına kıydı. Fahri vatandaş olarak toprağa verildi
kamuya açık bir hesap ve kitabe, Zeno'nun her zaman kendi öğretisine sadık kalarak kendisini yücelttiğini söylüyordu.
Stoacılar için ideal, bir süpermen haline gelir; ilahi olanı kendi içinde barındıran, kozmik Logos ile birleşen bir bilge. Stoacıların anlayışına göre Tanrı, kendisini çevreleyen tüm dünyanın yaratıldığı tüm eğitim ilkelerini kendi içinde barındıran kozmik, yaratıcı bir ateş gibidir. Aynı zamanda uzay canlanmış gibi görünüyor. İnsanın amacı kendisini tüm bağlardan kurtarmak, ailesinden, arkadaşlarından, arzularından vazgeçmektir. Sevinçten, kaygıdan, korkudan ve sevgiden yoksun olmalı. Stoacılar, "Mutluluğunuz mutluluğa ihtiyaç duymak değildir" diye ilan ederler. Stoacıların benlik üzerine inşa edilen felsefi kavramı, gururlu Yunanlıların ve hırslı Romalıların ilgisini çekti. Komünist cennet hakkında vaaz veren 20. yüzyıl filozoflarının fikirleri Stoacılardan ödünç alındı. Böyle bir ütopya ilk kez Zeno tarafından ortaya atılmış ve insanların birliğinin “genel bir yasaya göre ortak bir merada otlayan bir sürü” gibi olması gerektiğini söylemiştir. Stoacıların yüksek ahlak ve eğitimle ayırt edildiğini belirtmekte fayda var, çünkü bu olmadan bir bilge bilge olamazdı.
Stoa'nın öğretisi - Stoacılık - neredeyse altı yüzyılı kapsıyor. Tarihinin üç bölümü vardır: Antik veya Yaşlı Stoa (M.Ö. 4. yüzyılın sonu - MÖ 2. yüzyılın ortası), Orta (M.Ö. 2. yüzyıl) ve Yeni (M.Ö. 1. yüzyıl). ). Stoacılığın ilk bölümünün kurucuları Zeno, Cleanthes, Chrysippus ve öğrencileridir. Stoacılığın bu ilk klasik biçimi, aşırı zalimliği ve etik öğretinin katılığıyla ayırt ediliyordu. Daha önce de belirtildiği gibi, onların fikirleri bugün de varlığını sürdürüyor; konumu ne olursa olsun, kendini yücelten herkes - ister bir imparator olsun, ister başkalarını küçümseyen zavallı, gururlu bir adam - Stoacıdır. Stoacılık dini çevrelerde daha da yaygınlaştı. Manastır tarikatlarının kurucuları ve sorgulayıcıları haline gelenler Stoacılardı, dini fanatizmin (mevcut olanların en kötüsü!) kurtuluş dogmasını kendi iyi amelleriyle ortaya koyanlar onlardı.
Stoacılık tarihinin ikinci yarısında başlıca temsilcileri Platon ve Aristoteles'in yöntemlerini kullanan Panetius ve Posidonius'tur, dolayısıyla bu döneme Stoacı Platonizm adı verilmiştir ve Roma Stoacılığı da bu döneme atfedilebilir.
Bu felsefi hareketin tarihinin üçüncü bölümü kutsallaştırma eğilimiyle karakterize edilir ve bu bölüm Seneca, Epiktetos, Marcus Aurelius vb.'nin Stoacı Platonizmi olarak kabul edilir.
Stoacı felsefenin görevi ahlaki yaşam için sağlam bir rasyonel temel bulmaktı. Kiniklerle birlikte Stoacılar da insan bilgisinde yalnızca erdemli davranışa ve iyiye ulaşmanın bir yolunu gördüler; Kiniklerle birlikte, insanı erdem yoluyla özgür ve mutlu kılmayı kendilerine görev edindiler. Bu nedenle felsefeyi erdem egzersizi (Yunanca: ukzuyt bsefYut) olarak tanımladılar. İlk başta Zeno, teorik bilimleri küçümseme konusunda Kiniklerle aynı fikirdeydi; bu, öğrencisi Ariston tarafından aşırı derecede güçlendirilen bir özellikti; ancak daha sonra, görünüşe göre Zeno, Aristoteles ile birlikte bilgiyi en yüksek iyilik olarak tanıyan diğer öğrencisi Guerillus'un karşıt uç noktasına düşmeden, kendisini bu tür tek taraflılıktan kurtardı. Okulun ana eğilimi en açık şekilde Chrysippus tarafından ifade edilir: Aristoteles'e karşı polemik yaparken, felsefenin amacının gerçek etkinliğe yol açan ve dolayısıyla bu tür etkinliğin bir parçasını oluşturan bilgi olduğunu kabul eder. Stoacıların öğretilerine göre, gerçek, nesnel bilgi olmadan gerçek faaliyet imkansızdır; Sokrates'te olduğu gibi bilgelik ve erdem aynı kabul edilir ve bu nedenle "erdemin uygulanması" olarak tanımlanan felsefe, aynı zamanda "ilahi ve beşeri olanın bilgisi"dir. Stoacılıkta tamamen etik bir öğreti görmek boşuna olacaktır; Her ne kadar onda ahlaki ilgi hakim olsa da, Yunanlıların diğer ahlaki öğretileri gibi rasyonalist olan etiği de tamamen teorik uyum sağlamaya dayanmaktadır. Rasyonel bir felsefi dünya görüşünün Stoacıların gözünde belirli bir ahlaki değeri vardı ve eğer bazıları saf teoriyi küçümsemeyi seviyorsa, o zaman Kiniklerle yapılan bir karşılaştırma onların bu ahlakçılardan tam olarak gelişim açısından ne kadar farklı olduklarını gösterir. Kiniklerin gerçekten bilmek istemediği teorik felsefe -mantık ve fizik- hakkında. Stoacıların öğretilerine göre gerçekten iyi davranış, makul davranıştır ve makul davranış, insanın ve her şeyin doğasıyla tutarlı olan davranıştır. Davranışlarınızı evrenin yasasına uygun hale getirmek için bu yasayı bilmeniz, insanı ve evreni tanımanız gerekir. Şeylerin bilinebilirliği, hakikatin kriteri, fizik veya doğa bilimi sorununu araştıran mantık zorunlu olarak buradan doğar. Eksiksiz, çelişkilerden arınmış, tamamen rasyonel bir dünya görüşü arzusunda olan Stoacılar, önceki öğretilerle ilgili olarak genellikle eklektiktirler: Sokrates'ten sonra geliştirilen kavramın ikici felsefesini İyonya'nın orijinal monizmiyle uzlaştırmayı kendilerine zor bir hedef olarak belirlediler. fizik.
Stoacılık ilk kez felsefeyi mantık, fizik ve etik olarak katı bir şekilde ayırmayı getirdi. Stoacılar, özellikle fizikte, Herakleitos'un kozmolojizmini ve onun, var olan her şeyin başka elementlere dönüşmesinin bir sonucu olarak kendisinden aktığı orijinal element olduğu şeklindeki ateş doktrinini yeniden canlandırdı. Burada İlk Ateş temasına değinmeye değer. İlk Ateş, dünyaya yayılan ve inorganik doğada soğuyarak insanlar ve hayvanlar dahil her şeyi yaratan pneuma (“ruh”, “nefes”)'dir. Dünyadaki her insan, kozmik ilksel ateş pneumasının sayısız reenkarnasyonlarından birini temsil eder ve bu, insanın içsel tarafsızlığını haklı çıkarır.
Stoacılara göre kaderin yönettiği evrenin tamamı bir dünya devletidir ve tüm insanlar onun vatandaşları veya kozmopolitleridir. Doğada, insanda, toplumda ve devlette amansız bir “yasa” hüküm sürmektedir. Bu dünya yasası karşısında özgür ve köle, Yunan ve barbar, erkek ve kadın tüm insanları eşitleyen Stoacı kozmopolitizm, insan eşitliğinin gelişmesinde önemli bir ilerlemeye işaret etmektedir. Bunu mevcut durumla karşılaştırırsak, çünkü artık birçok insan insanların eşitliği için mücadele ediyor, o zaman Stoacılığın oluşumundan bu yana geçen bu kadar büyük bir süre boyunca insanlar çok az şey yapabildi. Bu fikir uzun zaman önce ortaya çıktı, ancak hayata geçirildiğini hiç görmedik.
Şunu da belirtmek isterim ki, “mantık” terimini ilk kez Stoacılar ortaya attı; onlar bunu sözlü ifade bilimi olarak anladılar. Mantığın birçok dalı vardı. Retorik ve diyalektik ve diyalektik olarak "gösteren" (şiir, müzik teorisi ve dilbilgisi) ve "belirlenen" (veya biçimsel mantığı anımsatan "ifadenin konusu" öğretisi) olarak ikiye ayrıldı. Eksik ifade burada bir “kelime” olarak, eksik ifade ise bir “cümle” olarak ele alınır.
Stoacılığın dayandığı seçkin Stoacı filozoflardan biraz bahsetmek istiyorum. Stoacılar birbirlerinden farklıydı, özellikle Stoacılık tarihinin farklı bölümlerindeki Stoacılar arasındaki muhakeme farklılıkları en çarpıcı ve belirgin olanıydı. Öncelikle Zeno'dan (Stoacılık tarihinin ilk bölümünün Stoacısı) bahsetmemiz gerekiyor. İnsan Doğası Üzerine adlı eserinde “Doğaya uygun yaşamanın erdeme uygun yaşamakla aynı şey olduğunu” ve insanın asıl amacının bu olduğunu ilk ilan eden o olmuştur. Bu şekilde Stoacı felsefeyi etiğe yöneltti. Hayatında öne sürülen ideali gerçekleştirdi. Zeno ayrıca felsefenin üç bölümünü (mantık, fizik ve etik) tek bir sistemde birleştirme fikrini de ortaya attı. Orta Stoa'nın (Stoacılık tarihinin ikinci kısmı) en önemli temsilcileri Panetius ve Posidonius'tur. Panaetius (yaklaşık MÖ 185 - 110) sayesinde Stoacıların öğretisi Yunanistan'dan Roma'ya geçti. Roma Stoacılığı'nın (Yeni Stoa veya Stoacılık tarihinin üçüncü kısmı) en önde gelen temsilcileri Seneca, Epiktetos ve Marcus Aurelius'tur. Farklı zamanlarda yaşıyorlardı ve sosyal statüleri farklıydı. Ancak sonraki her biri selefinin eserlerine aşinaydı. Seneca (MÖ 4 - MS 65) - büyük bir Romalı ileri gelen ve zengin adam, Epiktetos (MS 50 - 138) - önce bir köle, sonra da azat edilmiş fakir bir adam, Mark Aurelius (MS 121 - 180) - Roma imparatoru. Seneca, etik sorunlara adanmış birçok eserin yazarı olarak biliniyor: “Lucilius'a Mektuplar”, “Filozofun Cesareti Üzerine”... Epiktetos'un kendisi hiçbir şey yazmadı, ancak düşünceleri öğrencisi Nicomedia'lı Arrian tarafından kaydedildi. “Epiktetos'un Söylemleri” ve “Epiktetos'un El Kitabı” adlı incelemeler. Marcus Aurelius ünlü “Kendime” düşüncelerinin yazarıdır. Marcus Aurelius antik çağın son Stoacısıdır ve aslında Stoacılık onunla sona erer. Stoacı öğreti, erken Hıristiyanlığın oluşumunu büyük ölçüde etkiledi.
16. Stoacılık
Felsefi düşüncenin belirli bir yönü olarak Stoacılık, 3. yüzyıldan beri mevcuttur. M.Ö e. 3. yüzyıla kadar Stoacılık tüm düşünce okulları arasında en az "Yunan" olanıdır. İlk Stoacılar, çoğunlukla Suriyeliler: Kıbrıslı Kitionlu Zeno, Cleanthes, Chrysippus. Eserleri yalnızca ayrı parçalar halinde hayatta kaldı, bu nedenle görüşlerinin tam olarak anlaşılması oldukça zordur. Geç Stoacılar (1. ve 2. yüzyıllar) Plutarch, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius'u içerir - bunlar çoğunlukla Romalılardır. Eserleri tam kitap halinde bize ulaştı.
A.F.'ye göre zaten "stoacı" kelimesiyle. Losev'in aklına, hayatın tüm zorluklarına cesaretle göğüs geren, yaşadığı tüm sıkıntı ve talihsizliklere rağmen sakin kalan bilge bir adamın fikri gelir. Aslında Stoacılar kendi görüşlerinde kesinlikle sakin ve her zaman dengeli, hatta “duygusuz” bir bilge kavramını öne çıkarmışlardır. Bu, neredeyse tüm Stoacıların değer verdiği iç özgürlük idealini, tutkulardan kurtulma idealini ortaya koydu.
Chrysippus'a (M.Ö. 280-208) göre bir dünya ruhu vardır. Bu, en saf eterdir, en hareketli ve hafiftir, kadınsı-yumuşaktır, sanki en iyi madde türüdür.
Geç Stoacılığın bir temsilcisi olan Marcus Aurelius (121-180; MS 161'den itibaren Roma imparatoru), Tanrı'nın her insana kendisine rehberlik edecek özel bir deha verdiğine inanıyordu. (Bu fikir Hıristiyanlıkta koruyucu melek biçiminde yeniden canlandırıldı.) Ona göre Evren birbiriyle yakından bağlantılı bir bütündür; tek bir maddeye ve tek bir ruha sahip, tek, canlı bir varlıktır. Marcus Aurelius'un bazı aforizmalarını aktaralım: “Dünyadaki her şeyin birbiriyle bağlantısını ve aralarındaki ilişkileri daha sık düşünün”, “Başınıza ne gelirse gelsin, ezelden beri sizin için belirlenmiştir. Ve varoluşunuzu en başından beri bu olaya bağlayan bir nedenler ağı var.” Ve ayrıca: “İnsanlığı sevin. Allah'a uyun... Bu da Kanunun her şeye hükmettiğini hatırlamanız için yeterlidir.”
Ruhun çeşitli özelliklerini karakterize eden Stoacılar, irade olgusuna özel önem verdiler; öğreti irade, öz kontrol, sabır vb. Prensipleri üzerine inşa edildi. Tam bir kendi kendine yeterlilik için çabaladılar. (Ve bizim aklımızda Stoacı bir bilge, güçlü ve boyun eğmez bir iradeye sahip bir kişidir.)
Ayrıca her şeyin önceden belirlenmiş olduğuna inanarak doğanın gelişimini dini bir ruhla yorumladılar. Tanrı dünyadan ayrı değildir, o dünyanın ruhudur, lütufkar bir takdirdir.
Stoacılar evrensel uygunluk ilkesinden yola çıktılar. Her şeyin bir anlamı vardır: Tahtakurular bile faydalıdır çünkü sabahları uyanmanıza ve yatakta çok uzun süre yatmamanıza yardımcı olurlar. Bu prensibin özü şu ayetlerde çok güzel ifade edilmiştir:
Bana önderlik et, Tanrı Zeus ve Kaya,
Benim için belirlediğin sınıra kadar!
İsteyerek takip edeceğim; değilse,
Bir korkak haline geldiğim için hâlâ senden kaçmayacağım;
Kaya itaatkarları yönlendirir, inatçıları cezbeder.
Ünlü düşünür, yazar ve devlet adamı için özgürlük Seneca (M.Ö. 4 - MS 65), her şeye ve olaylara hakim olan bir tanrıdır. Hiçbir şey bunu değiştiremez. Bu nedenle alçakgönüllülük, dayanıklılık ve yaşamın zorluklarına ısrarla katlanmak. Stoacı bilge kötülüğe direnmez: onu anlar ve semantik akışkanlığında kararlılıkla kalır, bu nedenle sakin ve sakindir.
Stoacılığın tüm tarihi boyunca Sokrates'in Stoacıların ana tanrısı olması boşuna değildir; Duruşma sırasındaki davranışı, kaçmayı reddetmesi, ölüm karşısındaki sakinliği, adaletsizliğin kurbandan çok onu yapana zarar verdiğini iddia etmesi - tüm bunlar Stoacıların öğretileriyle tamamen tutarlıydı.
İlk Stoacılar varoluş fikirlerinde eski geleneği takip ettiler. Dünyanın bedeninin ateş, hava, toprak ve sudan oluştuğu gerçeğinden yola çıktılar. Dünyanın ruhu ateşli ve havadar pneumadır. Tüm varoluş, yalnızca ilahi-maddi ilkel ateşin değişen derecelerdeki gerilimi olarak düşünülüyordu. Stoacıların dünyanın özünün ateşli unsuru hakkındaki öğretisine göre bu ateş, Herakleitos'un ardından Logos olarak adlandırılan yasaya göre diğer tüm unsurlara dönüşür. Stoacıların eserlerinde, her şeyin maddi unsurlarıyla birleşmiş birliğinde nesnel bir şey olarak anlaşılan Stoacı Logos hakkında birçok tartışma vardır. Stoacılar dünyanın logolarını Kader ile özdeşleştirdiler. Onlara göre Kader, Kozmosun Logosudur; dünyadaki her şeyi düzenler. Zeno (MÖ 332-262), Kaderin maddeyi hareket ettiren güç olduğunu söyledi. Tanrı'yı dünyanın ateşli zihni olarak tanımladı: Balın peteği doldurması gibi, Tanrı da tüm dünyayı kendisiyle doldurur; O, her şeye hükmeden yüce başkandır. Zeno'ya göre Tanrı, Akıl, Kader bir ve aynıdır. (Stoacıların astrolojiye ve tahminlere inanmasının nedeni budur.)
Stoacılar doğası gereği tüm insanların eşit olduğunu öğretti. Marcus Aurelius, Yalnız Kendisiyle kitabında, eşit haklar ve eşit ifade özgürlüğü ile yönetilen bir yönetime ve her şeyden önce yönetilenlerin özgürlüğüne saygı duyan bir kraliyet hükümetine övgüde bulunur. Bu, Roma İmparatorluğu'nda gerçekleştirilemeyen ancak yasa koyucuları etkileyen bir idealdi, özellikle Marcus Aurelius döneminde kadınların ve kölelerin statüsü iyileştirildi. (Hıristiyanlık, diğer birçoklarıyla birlikte Stoacıların öğretilerinin bu bölümünü benimsemiştir.)
Stoacılar Kozmos'un gizemlerinden çok ifade ve ifade unsuruyla ilgileniyorlardı. A.F., genel olarak çok kaba bir kozmoloji verdiklerini söyledi. Losev'in çok incelikli filologlar ve ifade edici bilinç biçimlerinin uzmanları olduğu ortaya çıktı ve diyalektiği retorikle, konuşma sanatıyla yakın bağlantılı olarak anladılar. (Bu içerikle diyalektik ortaçağ düşüncesine girmiştir.)
Stoacılar arasında çok sayıda ve incelikle geliştirilmiş mantıksal ve dilbilgisel araştırmalara rastlıyoruz: Dilbilgisinin kökenleri tam olarak Stoacılar okulundadır. Onların bakış açısına göre, felsefi ilkenin kendisi insan öznesinde kök salmaktadır. Ancak bu kesinlikle öznelcilik değildi. Stoacılar "lekton" terimini kullandılar. Adlandırmasını kullandığımızda kast ettiğimiz nesneyi belirtir. Dilin (kelime bilgisi ve dilbilgisi, sözdizimi, anlambilimi vb.) öznel olduğu bilinmektedir. Ancak sözcüklerle nesneleri, onların bağlantılarını ve ilişkilerini belirtiriz. Dolayısıyla işaret ettiğimiz şey, daha doğrusu nesneleri işaret ederken kast ettiğimiz şey ne öznel ne de nesneldir. Gerçeğe karşılık geldiğinde nesneldir ve hatta doğrudur, ancak yanlış da olabilir. Losev'e göre Stoacılar tamamen doğru bir sonuca varıyorlar, yani lektonu bir nesneyi belirtmek veya adlandırmak için kullandığımızda hem doğru hem de yanlış olabileceği, yani hem doğruluktan hem de yanlışlıktan daha yüksek olduğu sonucuna varıyorlar. Plotinus'a göre Stoacı lekton yalnızca kelimeyle ilişkilendirilen zihinsel bir yapıdır, nedensel-metafizik bir varlığı yoktur. Lecton saf anlamdır.
Stoacılar, sözlü ses ile onun içerdiği ifade arasındaki ayrımdan yola çıktılar; daha sonraki Stoacı "sesli sözcük" ile "sözlü nesnellik" veya "anlam" (lekton) arasındaki ayrım da bundan kaynaklandı. Yani "lekton" terimi gösterilenin teorisi anlamına gelir.
Aristoteles felsefenin mantık, fizik ve etiğe bölünmesinden bahsetti, ancak Stoacılar arasında bu bölünme, bu üç felsefi disiplinin farklılaştığı ve mantığın bağımsız bir disiplin haline geldiği için nihai olarak kabul edildi.
Böylece, felsefi düşüncenin gelişiminin Helenistik-Roma dönemi, dünyaya pek çok yeni şey getirdi ve bu, onu Yunan klasiklerinin önceki döneminden keskin bir şekilde ayırıyor.
VI'dan bir açıklamayı aktaralım. Solovyova:
“İskenderler ve Sezarlar, Doğu ve Batı'daki istikrarsız ulusal sınırları politik olarak ortadan kaldırırken, kozmopolitanizm, en popüler iki okulun - gezgin Kinikler ve soğukkanlı Stoacıların - temsilcileri tarafından felsefi bir ilke olarak geliştiriliyordu ve propagandası yapılıyordu. Doğanın ve aklın üstünlüğünü, var olan her şeyin tek özünü ve tüm yapay ve tarihsel ayrımların ve sınırların önemsizliğini vaaz ettiler. İnsanın doğası gereği, dolayısıyla her insanın, dışsal bağlılıklardan, hatalardan ve tutkulardan özgürleşmekten oluşan en yüksek haysiyete ve amaca sahip olduğunu öğrettiler;
Eğer bütün dünya çatlayıp parçalansaydı,
Yıkıntılar arasında korkusuzca kaldı.”
Sonuç olarak şunu not ediyoruz. Filozoflar genellikle belli bir genişliğe sahiptirler ve genellikle kişisel yaşamlarındaki talihsizlikleri görmezden gelebilirler; ama onlar bile zamanlarının en yüksek iyiliğinin veya kötülüğünün üzerine çıkamazlar. Kötü zamanlarda teselli bulurlar, iyi zamanlarda ise ilgileri tamamen entelektüeldir. Marcus Aurelius'un konuşma tarzını F. Bacon, J. Locke veya Condorcet'in yazılarının tonuyla karşılaştırdığımızda, B. Russell'a göre biz, yorgun bir çağ ile umut çağı arasındaki farkı görüyoruz. Umut çağında, büyük modern kötülükler ve talihsizlikler katlanılabilir çünkü bilinç bunların geçeceğini söylüyor. Ancak yorgunluk çağında gerçek nimetler bile çekiciliğini kaybeder. Stoacıların etiği Epiktetos ve Marcus Aurelius'un zamanlarına tekabül ediyordu: Umuttan ziyade sabır çağrısında bulunuyorlardı.
Reader on Felsefe kitabından yazar Radugin A.A.3.4. Helenistik felsefe: Epikurosçuluk ve Stoacılık EPICURUS Genel olarak insan ruhundaki asıl karışıklığın, insanların gök cisimlerini kutsanmış ve ölümsüz olarak kabul etmeleri ve aynı zamanda onların arzuları, eylemleri, eylemleri olduğunu düşünmelerinden kaynaklandığı anlaşılmalıdır. motifler,
Batı Felsefesi Tarihi kitabından kaydeden Russell BertrandBölüm XXVIII. STOICILIK Stoacılık, Epikurosçuluk ile çağdaş olmasına rağmen, daha uzun bir tarih ve daha az doktrin değişmezliği ile diğerlerinden farklıydı. Kurucusu Zeno'nun MÖ 3. yüzyılın başlarına kadar uzanan öğretisi, Marcus Aurelius'un öğretisine hiçbir şekilde benzemiyordu.
Avrupa'nın Çöküşü kitabından. İmaj ve gerçeklik. Ses seviyesi 1 yazar Spengler OswaldII BUDİZM, Stoacılık. SOSYALİZM
Antik Felsefe kitabından yazar Asmus Valentin Ferdinandoviç Ruhun Fenomenolojisi kitabından yazar Hegel Georg Wilhelm FriedrichX. Antik Roma'da Stoacılık 1. Panetius Stoacılık, Stoacılığın öğretilerini orijinal katılığının bazı özelliklerinden kurtaran Rodoslu Panetius (M.Ö. 185-110) tarafından Roma topraklarına aktarılmıştır. Roma'da Genç Scipio'nun arkadaşı ve Cicero'nun öğretmeniydi. Sırasında
Bin Yıllık Kalkınmanın Sonuçları kitabından, kitap. I-II yazar Losev Alexey FedorovichB. Kişisel farkındalığın özgürlüğü; Stoacılık, Şüphecilik ve Mutsuz Zihin Giriş. Burada ulaşılan bilinç aşaması: düşünme Bağımsız öz-bilinç için, bir yandan onun özünü yalnızca "Ben"in saf soyutlaması oluşturur, diğer yandan bu
Felsefe kitabından: Ders Notları yazar Olşevskaya Natalya1. Stoacılık Bu özbilinç özgürlüğü, tinin tarihinde özbilinçli bir olgu olarak ortaya çıktığında, bilindiği gibi Stoacılık olarak adlandırılmıştır. Onun ilkesi, bilincin düşünen bir varlık olduğu ve bir şeyin onun için esas olduğu veya onun için doğru ve iyi olduğudur.
Felsefe kitabından. Hile sayfaları yazar Malyshkina Maria Viktorovna5. Stoacılık Stoacılar da başlangıçta ilke ile öğe arasında ayrım yapar: "İlkeler köken ve ölümden yoksundur, ancak yanma süreçleriyle bağlantılı öğeler ölüme tabidir." Bazıları “maddi olmayan” ve “biçimsizdir”, bazıları ise oluşum halindedir (SVF 11, Fr.
Felsefi Sözlük kitabından yazar Comte-Sponville AndreEpikurosçuluk, Sinizm, Stoacılık Helenistik çağın en önemli felsefi akımları Epikurosçuluk, Sinizm, Stoacılık'tır. Epikuros (MÖ 341-270) öğretisini üç bölüme ayırdı: bilgi teorisi (kanon), doğa doktrini (fizik) ve etik. Epikuros tanımadı
Yazarın kitabından37. Marcus Aurelius'un Stoacılığı Marcus Aurelius (121–180), Roma Stoacılığı'nın en önemli temsilcilerinden biri olan Roma imparatorudur.Marcus Aurelius öncelikle yaşamın kırılganlığı üzerine düşünür. Değerlendirmesini zaman anlayışından alıyor: Zaman bir nehirdir, hızlı bir akıntıdır.
Yazarın kitabındanStoacılık (Stoicisme) Kitionlu Zeno tarafından kurulan eski bir felsefi okul. Chrysippus tarafından yeniden düşünülüp güncellendi ve Seneca, Epictetus ve Marcus Aurelius sayesinde daha da geliştirildi. Okul adını kurucusundan değil, Zeno'nun tanıştığı yerden almıştır.
Felsefi düşüncenin belirli bir yönü olarak Stoacılık, M.Ö. 3. yüzyıldan beri varlığını sürdürmektedir. MS 3. yüzyıla kadar Bu okulun adı, bu filozofların Atina'da toplanmayı sevdikleri yerin adından gelmektedir. Atina vatandaşlarının ticaret, iletişim ve kamu işleri için toplandıkları Agora şehrinin merkez meydanında, revaklarla süslenmiş kapalı sütunlar (Yunan portikosunda - ayakta) vardı. Yağmurdan ve kavurucu güneşten korunma sağladılar. Bunlardan birinde, bir zamanlar çizimlerle boyanmış ve o zamandan beri Motley Portico lakaplı olan filozoflar, kısa sürede Stoacılar olarak anılan filozofları topladı.
Stoacılık tüm düşünce okulları arasında en az Yunanlı olanıdır. Stoacılığın tarihi üç döneme ayrılır:
1) eski Stoa: sistemi yaratır ve tamamlar; kurucular - Kıbrıs'tan Kition'lu Stoacı Zeno, Cleanthes, Sol'dan Chrysippus (MÖ III. Yüzyıl);
2) orta Stoa: Rodoslu Panetius (MÖ 2. yüzyıl) Roma'ya Stoacılığı getirir ve Apamea'lı Posidonius (MÖ 2. yüzyıl sonu - MÖ 1. yüzyıl) başlangıçtaki katılığı yumuşatır;
3) Geç Roma Stoacılığı: Plutarch, Cicero, Seneca, Epictetus, İmparator Marcus Aurelius.
Stoacılık canlılığının ve gücünün çoğunu Yeni Akademi ile uzun polemiklerine borçludur. Akademi'nin bu gelişim döneminin kökeninde Arcesilaus (yaklaşık MÖ 268'den 241'e kadar Akademi'nin başı) yer alır; Bu düşünce çizgisinin en önemli ve saygın savunucusu Carneades (M.Ö. 2. yüzyılın ortalarında Akademi'nin başkanı) idi ve fikirlerinin en yetkili temsilcisi, etkili felsefi eserleri olan Cicero'ydu (M.Ö. 106-43). esas olarak Yeni Akademi pozisyonlarından yazılmıştır.
4. yüzyılın sonunda. M.Ö. Yunanistan'da, Helenistik dönemde ve daha sonraki Roma döneminde en yaygın felsefi hareketlerden biri haline gelen Stoacılık oluştu. Stoacılığın kurucusu Kitium'lu (Kıbrıs'ta bir şehir) Zenon'dur (M.Ö. 333-262 civarı). Atina'da post-Sokratik felsefe (hem akademik hem de Kinik ve Megara okullarının felsefesi) ve 302'de tanıştı. M.Ö. kendi okulunu kurar. Ölümünden sonra (MÖ 262 civarında), okulun başkanlığını şair Cleanthes (MÖ 232'ye kadar) ve öğretimde devrim yaratan Chrysippus (MÖ 232-206) yönetti.
Stoacılık esas olarak etik sorunlara, özellikle de dışsal her şeye kayıtsız, sakin ve her zaman dengeli, kaderin darbelerine karşı dirençli ve tutkulardan içsel özgürlüğünün bilincinden gurur duyan bir bilge idealini yaratmaya odaklanır. Stoacılar asıl ilgilerini bireysel olarak insana ve etik sorunlara odaklıyorlar; varlığın özüne ilişkin sorular onlar için ikinci sırada yer alıyor. Etikte Stoacılık ile Epikurosçuluk arasındaki karşıtlık, özgürlüğü ve insan yaşamının en yüksek amacını anlama konusunu etkiledi. Epikurosçuların tüm fiziği ve ahlakı, insanı zorunluluğun prangalarından kurtarmayı amaçlamaktadır. Stoacılara göre zorunluluk (“kader”, “kader”) değişmezdir. Epikuros'un anladığı şekliyle özgürlük Stoacılar için imkansızdır. İnsanların eylemleri, özgürce ya da özgürce gerçekleştirilmemesine göre farklılık göstermez - hepsi yalnızca zorunluluktan kaynaklanır - ancak yalnızca, her durumda kaçınılmaz olan bir zorunluluğun gönüllü olarak ya da zorlama altında yerine getirilmesi nedeniyle farklılık gösterir. Kader, kendisiyle aynı fikirde olanları yönlendirir, direnenleri ise sürükler. İnsan sosyal bir varlık ve aynı zamanda dünyanın bir parçası olduğundan, Stoacılara göre onun davranışını yönlendiren doğal kendini koruma arzusu, devletin iyiliğiyle ilgilenmeye ve hatta sorumluluk anlayışına kadar yükselir. bir bütün olarak dünyayla ilgili olarak. Bu nedenle bilge, devletin iyiliğini kişisel iyiliğin üstünde tutar ve gerekirse hayatını devlet uğruna feda etmekten çekinmez.
Stoacılar sonunda felsefeyi mantık, fizik ve etiğe ayırdılar. Epikurosçular mantığın kendi amaçları açısından yararsız olduğunu düşündükleri için mantık esas olarak Stoacılar tarafından incelendi. Helenistik dönemin mantığı, asıl dikkati “doğruluğun kriteri”ni bulmaya odaklanan epistemolojiyi (bilgi teorisi) içermeye başladı. Mantık aynı zamanda titiz gramer çalışmalarını da içeriyordu. Pre-Sokrates'in sofistik sonuçlarını reddeden ama Platon'un "fikirlerini" tanımayan Stoacılar, gerçeği duyusal deneyime dayandırmak için başka bir girişimde bulunulması gerektiğine inanıyorlardı. Bu, zihinde herhangi bir sahte damgadan açıkça farklı bir damganın, kendisi de kendi hakikatine tanıklık eden zihinsel bir imgenin var olmasını gerektirir. Stoacıların akademisyenlerin ve şüphecilerin sürekli saldırısına uğramasına neden olan da bu önermeydi.
Fizik alanında Epikurosçuların atomculuğu ile Stoacıların öğretileri arasında bir çatışma vardı. Fizikte Stoacılar dünyanın bedeninin ateş, hava, toprak ve sudan oluştuğunu varsayıyordu. Tüm varoluş, yalnızca ilahi maddi ilksel ateşin değişen derecelerdeki gerilimi olarak düşünülüyordu. Bu ateş diğer tüm unsurlara dönüşür. Evrenin itici gücü olan ilahi akıl, her şeyi yöneten akıllı ateştir. Hiçbir şey tesadüfen olmaz, her şey kader tarafından yönetilir. Stoacılara göre kader evrendir. Zeno, kaderin maddeyi hareket ettiren güç olduğunu söyledi. Tanrı'yı dünyanın ateşli zihni olarak tanımladı: Balın peteği doldurması gibi, Tanrı da tüm dünyayı kendisiyle doldurur. Kadere boyun eğen dünya tarihi, önceden belirlenmiş bir yol izlemektedir.
Ancak bu kadercilik, ne teorik ne de pratik olarak etiğin ortadan kalkması anlamına gelmiyor. Stoacıların bakış açısına göre etik, nedensiz özgür iradeye değil, iradeli eyleme dayanır: öz kontrol, sabır vb. Kişi kendi iradesine uygun düşen eylemlerden sorumludur ve onun farklı bir şey isteyip istemediğini sormak anlamsızdır. Stoacılara göre en yüksek iyi, makul bir eylemdir; doğaya uygun yaşamdır, ancak Kiniklerde olduğu gibi hayvani doğaya değil, erdeme uygun yaşamdır. İmkansızı dilemek mantıksızdır ve zenginliği, zevki veya şöhreti değil, yalnızca kontrolümüz altında olanı, yani yaşam koşullarına verilen içsel tepkiyi düşünmeliyiz. Bu, tutkulardan içsel özgürlük idealini ortaya koydu. Stoacıların davranışları onların ahlakının bir örneğiydi ve yavaş yavaş bunu yazılarında giderek daha fazla vurguladılar, sakin ve her zaman dengeli bir bilge kavramını ön plana çıkardılar. Genel olarak Stoacı etik, umuttan çok sabrı gerektiriyordu.
Felsefi ilkenin kökü insan öznesindedir. Dil de subjektiftir. Stoacılar evrensel uygunluk ilkesinden yola çıktılar. Her şeyin kendi anlamı vardır.
Çevremizdeki dünya temelde makul ve bilinçli olarak tasarlanmıştır. Chrysippus'a göre, bir dünya ruhu vardır - en saf eterdir, en hareketli ve hafiftir, sanki en iyi madde türü gibi kadınsı bir yumuşaklığa sahiptir. İnsan ruhu da makuldür, çünkü kozmik aklın, yani logos'un bir parçasını oluşturur. Stoacılar, sürekli askeri ve sosyal çatışmalar ve polis yurttaşlarının kolektifiyle bağlarının zayıflaması koşullarında bir kişinin statüsünün istikrarsızlık hissini, bir kişinin daha yüksek bir iyi güce (logolar, doğa) bağımlılığı fikriyle karşılaştırdı. , Tanrı) var olan her şeyi kontrol eder. Onlara göre kişi artık polisin vatandaşı değil, uzayın vatandaşıdır; Mutluluğa ulaşmak için, daha yüksek bir güç (kader) tarafından önceden belirlenen fenomen modelini tanımalı ve doğa ile uyum içinde yaşamalıdır. Yalnızca doğayla, onun logolarıyla tutarlı yaşam makul, erdemli ve basiretlidir. Stoacılık etiğindeki en önemli şey, sakinlik, ılımlılık ve kaderin darbelerine kararlılıkla dayanma yeteneğinden oluşan erdem doktrinidir. Eklektizm ve Stoacıların temel ilkelerinin belirsizliği, Helenistik toplumun farklı katmanlarında popülerliklerini sağladı ve Stoacılığın öğretilerinin mistik inançlar ve astrolojiyle yakınlaşmasına izin verdi.
Stoacı felsefe, ekonomik ve politik çürümenin bir sonucu olarak Yunan toplumunun manevi yaşamında gelişen krizi en iyi şekilde yansıtır. "Zamanını" en iyi şekilde yansıtan şey Stoacı etiktir. Bu, “bilinçli reddetme”nin, bilinçli olarak kadere boyun eğmenin etiğidir. Dikkati dış dünyadan, toplumdan kişinin iç dünyasına yönlendirir. Bir kişi asıl ve tek desteği yalnızca kendi içinde bulabilir. Bu nedenle Stoacılık, Roma Cumhuriyeti'nin buhranı ve ardından Roma İmparatorluğu'nun çöküşünün başlangıcı sırasında yeniden canlanır. Stoacılık, antik çağın asil ilkelerini yoğunlaştıran popüler bir ahlak felsefesine dönüştü. Stoacılığın merkez noktası bilgenin idealidir. Ana sebep, çevredeki yaşamın etkilerinden tamamen arınmış, mükemmel bir insanı canlandırma arzusudur. Bu ideal esasen olumsuz olarak, duygulanımlardan içsel özgürlük olarak tanımlanır. Bilge ayartılır ama bunların üstesinden gelir. Onun için erdem yalnızca en yüksek değil, aynı zamanda tek iyiliktir. Stoacılar, kişinin zorunluluklara boyun eğmesi gerektiğini, bunun onun temel erdemi olduğunu söyledi. Kadere karşı gelmeye gerek yok.
Stoacılar görev etiğini, ahlaki akıl yasası etiğini, içsel özgürlük etiğini, içsel rasyonel kendi kaderini tayin hakkını, ruhsal bağımsızlığı ve bağımsızlığı, kişinin kaderini sakin ve kayıtsız şartsız kabul etmesini (ataraksi) yarattılar.
Roma felsefesinin başlangıcı 2.-1. yüzyıllara kadar uzanır. M.Ö. Yunancadan sonra gelen Roma felsefesi Latin dili ve Yunan dili olarak ikiye ayrılır. Yunan kültürünün savaşçı Roma'ya yayılmasında, topraklarını sürekli olarak genişletmesinde önemli bir rol, güney İtalya Yunan şehirleriyle (“Magna Graecia”) temasları ve ardından 3. yüzyılın başlarında bunların fethi ile oynandı. M.Ö. Helenofil çemberi, Helenofiller Yaşlı Scipio (Scipio Africanus - Hannibal'in fatihi) ve Genç Scipio'nun (Kartaca'yı fırtınaya soktu ve sonunda onu yendi) etrafında oluştu. Helenofillere, 195'te senatör ve konsül olan sıradan halktan bir pleb adam karşı çıktı. ve 184'te sansür Yaşlı Marcus Porcius Cato, Roma antik çağının, ahlakın sadeliğinin ve iffetin savunucusudur. Cato, felsefenin askeri cesareti baltaladığı inancından dolayı Yunan filozoflarına da kızmıştı.
1. yüzyılda Roma M.Ö. Yunan felsefi öğretilerinin yoğun bir şekilde yayılmasını deneyimledi: Epikurosçuluk, Stoacılık, şüphecilik ve bunların eklektik karışımları. Sextians'ın Roma okulunda (MÖ 40'lar), Stoacılık Pisagor ve Platoncu unsurlarla birleştirildi.Pisagor sonrası dönemin Roma'daki ilk temsilcisi olan Figulus (MÖ 44'te öldü) matematik ve doğa bilimleri, astroloji ve büyü okudu.
Roma ve Yunan kültürlerinin sentezi, Yunan maneviyatı ile Roma vatandaşlığının organik birleşimi Cicero tarafından sürdürüldü.
Marcus Tullius Cicero (MÖ 106-43) zengin Roma “binicilik” sınıfından geliyordu. Babasının Latium'daki malikanesinde doğdu ve yaklaşık 64 yıl yaşadıktan sonra, cumhuriyet zamanının geçtiğini anlamayan, cumhuriyet zamanının geçtiğini anlamayan tiranlarla savaşan cumhuriyetçilerin sinsice savaşa girmesinden bir buçuk yıl sonra Sezaryenler tarafından öldürüldü. Gaius Julius Caesar'ın hayatı.
Cicero, Yunan felsefesini Romalılara getirmek, onu olabildiğince eğlenceli hale getirmek ve felsefenin yalnızca Yunancada değil Latincede de mümkün olduğunu göstermek gibi asil bir görevi kendine görev edindi. Latin felsefi terminolojisinin temellerini attı. Cicero, felsefenin sadece akıllı değil aynı zamanda çekici olması, hem zihni hem de kalbi memnun etmesi gerektiğini düşünüyordu. Yetenekli bir popülerleştirici ve taklitçi olduğu için orijinal bir düşünür olarak kabul edilemez. Ancak bu, Cicero'nun felsefe tarihindeki muazzam önemini azaltmaz. O olmasaydı, Batı Avrupa'daki nesnel felsefe tarihine ilişkin tablo çok daha zayıf olurdu. Doğru, Cicero her zaman doğru ve derin değildir: Platon ve Aristoteles'in dünya görüşleri arasındaki farkın ne kadar büyük olduğunu anlamadı, iki isim altında tek ve uyumlu bir felsefenin yaratıldığı inancını korudu: akademik ve peripatetik, aynı zamanda örtüşürken özünde isimler farklıydı ...
Cicero, filozoflar arasında bir anlaşma olmadığını ve ne yapacağını şaşırdığını keşfetti. Kime inanacağını bilmiyordu. Bir avukat olarak her iki tarafın da mahkemede dinlenmesi gerektiğinden emin. Ancak felsefenin daha fazla yanı vardır; bir çokyüzlüye benzer. Cicero ılımlı, olasılıkçı şüpheciliğe yöneldi. Orta ve Yeni Akademi'nin tarihi üzerine çok çalıştı ve bunun meyvesi "Akademisyen" çalışması oldu. Cicero "akademik şüpheciliği" onayladı: " Akademisyenlerin şüpheli konuları onayladıklarını ifade etmekten kaçınmaları akıllıca olacaktır.". Akademik şüphecilerin yönteminden etkilendi: " Her şeye itiraz edin ve hiçbir şey hakkında kesin bir fikir beyan etmeyin"Bu konuşmacı, şu ya da bu sorunu tartışmak için farklı görüşlere sahip filozoflardan oluşan bir konseyin toplanması gerektiğine inanıyordu.
Erken Roma İmparatorluğu döneminde Roma felsefenin merkezi haline geldi. Antoninus hanedanının imparatorları (MS 2. yüzyılın neredeyse tamamı) bilime düşkündü ve sondan bir öncekiler - Marcus Aurelius Antoninus - dünya felsefesi tarihine geçti. Bu dönemde Pisagorculuk ve Platonculuk yeniden canlandı; gezgin Aphrodisiaslı İskender, şüpheci Sextus Empiricus, doksograf Diogenes Laertius ve alaycı Dion Chrysostom etkindi. Ancak felsefede asıl rol, en önde gelen temsilcilerinin Seneca (yaklaşık MÖ 4 - MS 65), öğrencisi Epiktetos (yaklaşık 50 - yaklaşık 140) ve İmparator Marcus Aurelius (121-180) olduğu Stoacılık tarafından oynandı. Hiç tanışmadılar. Seneca, Epiktetos 15 yaşındayken, Epiktetos ise Marcus Aurelius 17 yaşındayken vefat etti. Ancak sonrakilerin her biri öncekilerin eserlerini biliyordu. Hepsinin sosyal statüleri temelde farklıydı. Seneca çok ileri gelen ve zengin bir adamdır, Epiktetos bir köle ve daha sonra azat edilmiş fakir bir adamdır, Marcus Aurelius bir Roma imparatorudur.
1. yüzyılda M.Ö. Stoacı dünya görüşü Varro, Columella, Virgil ve ayrıca pek çok eğitimli ve asil Roma vatandaşı tarafından paylaşılıyordu. Öngörülemeyen tehlikelerle dolu bir yaşam için güçlerini bundan alıyorlardı.
Seneca (yaklaşık MÖ 4 - MS 65) “atlılar” sınıfından geliyordu, kapsamlı bir doğa bilimi, hukuk ve felsefe eğitimi aldı ve nispeten uzun bir süre başarıyla avukatlık yaptı. Daha sonra geleceğin imparatoru Nero'nun öğretmeni olur ve tahta çıktıktan sonra en yüksek sosyal konumu ve onurları alır. Nero'nun iktidarının ikinci yılında, Nero'yu bir yönetici olarak ılımlılığı korumaya ve cumhuriyetçi ruha bağlı kalmaya çağırdığı “Merhamet Üzerine” incelemesini ona ithaf eder. Seneca, mülk biriktirme, laik onur ve mevkilere ulaşma arzusunu reddediyor: " İnsan ne kadar yükseğe çıkarsa düşmeye o kadar yaklaşır. Elinde tutmak zorunda olduğu şeyi daha büyük bir çaba harcayarak elde eden adamın hayatı çok fakir ve çok kısadır."Ancak sosyal konumunu kullandı ve Roma'nın en zengin ve en etkili insanlarından biri oldu. Seneca, dünya görüşü ile yaşam tarzı arasındaki farklılığın bir örneğidir. Yoksulluğu öğütledi ve kendisi de, sahtekarlıkla ya da sahtekarlıkla, zenginleştirmeye çalıştı. Düşmanları, kendi hayatının ilan ettiği ideallerden çok keskin bir şekilde farklı olduğuna işaret ettiğinde, onlara “Mutlu Bir Hayat Üzerine” adlı incelemesinde şöyle cevap verdi: “ Bana hayatımın öğrettiklerimle uyuşmadığı söylendi. Bir zamanlar Platon, Epikuros ve Zenon bu yüzden suçlanmıştı. Bütün filozoflar kendilerinin nasıl yaşadıklarından değil, nasıl yaşamaları gerektiğinden bahseder. Kendimden değil, erdemden bahsediyorum ve benimki de dahil olmak üzere kötü alışkanlıklara karşı savaşıyorum: Yapabildiğimde, gerektiği gibi yaşayacağım. Sonuçta, tamamen öğretilerime göre yaşasaydım, kim benden daha mutlu olurdu, ama artık güzel konuşmam ve temiz düşüncelerle dolu kalbim için beni küçümsemeye hiçbir neden yok. Seneca bir yanda bilgelik ve felsefeyi, diğer yanda bilgiyi karşılaştırdı. Daha fazla bilgi sahibi olmak "olmak demektir" daha iyi değil, yalnızca daha öğrenilmiş." Ancak " Felsefeyi gereksiz şeylerle tıka basa dolduran kişi daha iyi olamaz.""Ruhu yok eden, felsefeyi büyük değil zorlaştıran kelime oyunlarıyla uğraşan"Aşırı bilgi bilgeliğe müdahale eder. Bu nedenle kişi kendini bilgiyle sınırlamalıdır: " Gerekenden fazlasını bilmek için çabalamak bir tür aşırılıktır"Bilgelik için kafanızda çok fazla alana ihtiyacınız vardır ve bilgi onu önemsiz şeylerle doldurur, çünkü felsefe dışında hiçbir bilim iyiyi ve kötüyü araştırmaz. Yalnızca felsefe ve bilgelik özgürlüğe giden yolu açar.
Seneca, yaşamın anlamını mutlak gönül rahatlığına ulaşmakta görüyor. Bunun en önemli ön şartlarından biri ölüm korkusunu yenmektir. Eserlerinde bu konuya oldukça yer ayırmıştır.
Stoacılar için doğa bilgisi gereklidir, çünkü onların temel etik gereksinimi doğayla uyum içinde yaşamaktır. Seneca, Yardımseverlik Üzerine adlı eserinde şunu savundu: " Tanrı olmadan doğa ve doğa olmadan Tanrı olamaz" ve "On Providence" adlı incelemesinde, Tanrı'dan, devam eden tüm süreçleri oldukça uygun bir şekilde yönlendiren, doğada var olan bir güç olarak bahsetti; dünya zihni (Tanrı), doğada güzelliği ve uyumu olarak kendini gösterir. "Doğal Sorular" da Seneca, Tanrı'yı kaderle, takdirle, doğayla ve dünyayla özdeşleştirdi. Tanrı hakkında şunları yazdı: " Buna kader mi demek istiyorsunuz? Yanlış gidemezsin. Her şeyin bağlı olduğu kişi O'dur; tüm nedenlerin nedenidir. Buna ilahiyat mı demek istersiniz? Ve burada haklı olacaksın. Kararı bu dünyanın ilerlemesini hiçbir şeyin engellememesini ve tüm eylemlerinin yerine getirilmesini sağlayan kişidir. Buna doğa mı demek istersiniz? Ve bu bir hata değil, çünkü her şey onun rahminden doğdu, biz onun nefesiyle yaşıyoruz. O, gördüğünüz her şeydir; tüm parçalarıyla tamamen kaynaşmış, gücüyle kendisini destekliyor".
Geleneksel Roma dinine saygı duruşunda bulunan Seneca, bu tanrıyı Jüpiter (Roma panteonunun en yüksek tanrısı) olarak adlandırır ve aynı zamanda geleneksel çoktanrıcılığı tanıyarak sadece tek bir tanrıdan (tek tanrıcılık) değil, aynı zamanda tanrılardan da bahseder ( çoktanrıcılık). Seneca, Lucilius'a Ahlak Mektupları'nda "tanrı" sözcüğünü çoğul hale getirerek şunu belirtir: " onlar (tanrılar) dünyayı yönetiyorlar... Evreni kendi güçleriyle düzenliyorlar, insan ırkına bakıyorlar, bazen bireysel insanlarla ilgileniyorlar".
“Faydalar Üzerine” adlı incelemesinde şöyle yazıyor: “ Sosyallik ona (insana) hayvanlar üzerinde hakimiyet sağladı. Sosyallik ona, dünyanın oğluna, doğanın yabancı krallığına girme ve aynı zamanda denizlerin hükümdarı olma fırsatını verdi... Sosyalliği ortadan kaldırırsanız, insan yaşamının dayandığı insan ırkının birliğini bozarsınız.". Ve "Lucilius'a Ahlaki Mektuplar" adlı eserinde Seneca şunu savundu " Hem tanrısal hem de insani olanı içeren gördüğünüz her şey birdir: Bizler yalnızca devasa bir bedenin üyeleriyiz. Bizi aynı şeyden yaratan, aynı şeye mukadder kılan doğa, bizi kardeş olarak doğurdu. İçimize karşılıklı sevgi kattı, bizi sosyalleştirdi, doğruyu ve adaleti tesis etti ve kendi düzenine göre kötülük getiren, acı çekenden daha mutsuzdur...."
Tüm Stoacılar gibi Seneca da (Kitionlu Zeno'nun intiharından başlayarak) belirli koşullar altında hayatının gönüllü olarak sona erdirilmesine, yani intihara izin verdi. Aynı zamanda bazen insanları ele geçiren ve neredeyse salgın haline gelen "şehvetli ölüm susuzluğuna" karşı da uyardı. İntihar için iyi nedenler olmalı, aksi takdirde korkaklık ve korkaklık olur! İntiharın sebeplerinden biri sadece fiziksel hastalıklar değil, özellikle de ruhu etkiliyorsa, aynı zamanda köleliktir. Ölmeye cesareti olmayanlar köle olur. Seneca, köleliği geniş anlamda anladı; sosyal köleliği, aynı zamanda özgürlüğün doğasında olan günlük kölelik içinde boğdu. Bütün insanların özünde eşit olduğunu savundu: " Köle dediğiniz, aynı tohumdan doğan, aynı gök altında yürüyen, sizin gibi nefes alan, sizin gibi yaşayan, sizin gibi ölen o değil miydi?”
Seneca'nın etiği pasif kahramanlığın etiğidir. Hayatta hiçbir şey değiştirilemez. Onun talihsizliklerini ancak küçümseyebiliriz. Hayattaki en büyük şey kaderin darbelerine karşı dimdik ayakta durabilmektir. Tüm kaderciliği ve kadere boyun eğme vaazlarına rağmen Seneca, onun sağlam zihnini, cesur ve enerjik ruhunu, asaletini, dayanıklılığını ve kaderin her türlü dönüşüne hazırlığını övdü. Öyle bir hazırlıkla ki, yalnızca kişi kendi başına güçlü ve bulutsuz bir neşe, huzur ve ruh uyumu, büyüklük durumuna ulaşabilir, ancak gururlu ve kibirli değil, uysallık, samimiyet ve aydınlanma ile birleşir. Seneca şunları söyledi: Doğayla uyumlu yaşamın mutlu olduğu ve doğayla uyumlu olabilmesi için insanın ancak sağlam bir zihne sahip olması, ruhunun cesur ve enerjik, asil, dayanıklı ve her duruma hazırlıklı olması, endişeli şüphecilik, fiziksel ihtiyaçlarını karşılamaya önem verir, eğer hayatın maddi yönleriyle ilgileniyorsa, bunların hiçbirinin cazibesine kapılmadan, kaderin armağanlarını onların kölesi olmadan nasıl kullanacağını biliyorsa".
Bilgelik olarak felsefe tüm bunları öğretmelidir. Bu onun en yüksek ve tek amacıdır. Seneca'ya göre insan toplumunun temeli sosyalliktir. Kozmopolit Seneca, seçilmiş herhangi bir halktan değil, insanlıktan bahsetti. Ve onun için tüm insanların ortak vatanı tüm dünyadır, uzaydır. Zaman sorunu felsefedeki en zor sorunlardan biridir. Seneca sordu: " Bu başlı başına bir şey mi? Zamandan önce, zamanın olmadığı bir şey var mıydı? Dünyayla birlikte mi ortaya çıktı? Yoksa dünya var olmadan önce bir şey olduğuna göre zaman da mı vardı?” Bu sorulara cevap veremiyordu. Ancak onun için açık olan bir şey var: Zamanına dikkat etmesi gerekiyor, bu bir insanın sahip olduğu en değerli şey, çünkü bu onun hayatının zamanı.
Seneca şunları söyledi: " Özgürlük her şeye ve olaylara hakim olan bir tanrıdır; onu hiçbir şey değiştiremez. Bu nedenle alçakgönüllülük ve hayatın zorluklarına ısrarla katlanmak. Stoacı bilge kötülüğe direnmez: onu anlar ve semantik akışkanlığında kararlılıkla kalır".
Epiktetos (yaklaşık 50 - yaklaşık 140) antik Batı felsefesinde benzersiz bir olgudur. Bir köle olarak doğdu, insan isminden bile mahrum kaldı. Epiktetos bir isim değil, bir takma addır, bir köleye verilen takma addır: “epiktetos” “edinilmiş” anlamına gelir. Azat edilmiş bir adam olan Epiktetos, kendi felsefi ve eğitim okulunu açtı. Asil ve zengin olanlar da dahil olmak üzere birçok öğrencisi ve hayranı vardı. Ancak Epiktetos sefil ve alaycı bir yaşam sürdü. Tüm mülkü, Stoacı filozofun ölümünden sonra açık artırmada 3 bin drahmiye (13 kg'dan fazla gümüş) bir kalıntı olarak satılan bir hasır, ahşap bir bank, bir paspas ve bir kil lambadan oluşuyordu.
Epiktetos'un kendisi hiçbir şey yazmadı. İnsanlık, öğretisinin sürdürülmesini filozof Flavius Arrian'ın öğrencisi ve hayranına borçludur. Epiktetos'un ana tezi, mevcut düzenin değiştirilemeyeceği, bize bağlı olmadığı iddiasıydı. Ancak bu düzene karşı tutumunuzu değiştirebilirsiniz. Onun "Kılavuzu" (Arrian tarafından) şu sözlerle başlıyor: " Her şeyden bazıları bize tabidir, bazıları ise değildir. Fikirlerimize, kalbimizin emellerine, eğilimlerimize ve nefretlerimize, kısacası tüm eylemlerimize tabiyiz. Bedenimize, malımıza, şöhretimize, asil rütbelerimize tabi değiliz; tek kelimeyle bizim eylemlerimiz olmayan her şey." Ve ilerisi: " Ölümden, hastalıktan ya da yoksulluktan korkarsanız asla sakin olamazsınız. Oğlunuzu veya karınızı seviyorsanız, ölümlü insanları sevdiğinizi unutmayın. Böylece onlar öldüklerinde ağıt yakmazsınız. İnsanların kafasını karıştıran şeyler değil, onlar hakkındaki düşünceleridir." "İşlerin istediğiniz gibi yapılmasını talep etmeyin; ama keşke onlar da yapıldığı gibi yapılsa ve bu şekilde tasasız yaşasan"; "... açlıktan ölmek, üzüntü ve korkudan arınmak, kafa karışıklığıyla dışsal bir memnuniyet içinde yaşamaktan iyidir. ruhun..."; "... sana bağlı olanı arzula." Epiktetos hayatı tiyatroya, insanları da oyunculara benzeterek dinleyicisine şunları söyledi: " Eğer (Allah) bir dilencinin yüzünü hayal etmenizi istiyorsa, onu elinizden geldiğince ustalıkla hayal etmeye çalışın. Cahilin hali ve malı, ne fayda, ne zarar kendinden değil, daima dışarıdan beklememektir. Filozofun durumu ve niteliği, her türlü faydayı ve her türlü zararı yalnızca kendisinden beklemektir.”
İnsanın gerçek özü, dünyanın bir parçacığı olan kozmik aklındadır. Bir insanın aklını almak onu öldürmek demektir. Ayrıca insan sadece akıl sahibi bir varlık değil, aynı zamanda düşünce özgürlüğüne ve özgür iradeye sahip bir varlıktır. Bu insan varlıkları devredilemez.
Marcus Aurelius (161-180 yılları arasında hüküm sürdü). Bu aktif, enerjik imparatorun Partlarla yeni bir savaş başlatması ve Tuna sınırındaki Marcomanni ve Sarmatya imparatorluğuna yönelik saldırıyı püskürtmesi gerekiyordu. İmparatorluk, imparatorun kendisinin öldüğü bir veba salgınıyla sarsıldı. Ölümünden sonra elinde, yayıncılar tarafından geleneksel olarak "Kendime" veya "Kendimle Başbaşa" olarak adlandırılan felsefi notlar bulundu. Marcus Aurelius bu felsefi düşüncelerini kimseyle paylaşmadı. Hayali bir muhatap olarak yalnızca kendisine hitap ediyordu.
İmparator kötülüğe karşı aktif bir mücadele çağrısında bulunmadı. Herşey olduğu gibi kabul edilmelidir. İnsanın izlemesi gereken yol budur. Ama ona nasıl ulaşılır? Bu konuda yalnızca felsefe yardımcı olabilir. “Felsefe yapmak, içindeki dehayı kınama ve kusurdan korumak, zevklerin ve ıstırapların üstünde durmasını sağlamak, böylece eylemlerinde pervasızlık, aldatma, ikiyüzlülük olmamasını sağlamak, böylece yapıp yapmaması onu ilgilendirmez. ya da bir şey yapmadığında - ya da komşusunda olup biten ve kendisine verilen her şeye kendi geldiği yerden kaynaklanan bir kader olarak bakar ve en önemlisi ölümün basit bir ayrışması olarak ölümü teslimiyetle bekler. Her canlı varlığın oluştuğu elementler.Ama eğer elementlerin kendileri için sürekli birbirlerine geçişlerinde korkunç bir şey yoksa, o zaman birinin onların ters yönde değişmesinden ve ayrışmasından korkmasının nedeni nerede? doğaya uygundur ve doğaya uygun olan kötü olamaz."
Marcus Aurelius'un dünya görüşü, yaşamın kırılganlığı ve geçiciliği konusundaki keskin farkındalığı ve enerjik, adil bir devlet adamı olma ihtiyacını vaaz etmeyi birleştirdi. Belki de hiç kimse, Marcus Aurelius'ta olduğu gibi, felsefi zamanötesilik ile pratik zamansallığa dalma arasındaki çelişkiyi bu kadar güçlü bir şekilde ortaya koymamıştır. O, hiç kimse gibi, zamanın geçişini, insan yaşamının kısalığını ve insan ölümlülüğünü şiddetle hissetti. Zamanın sonsuzluğu karşısında insan ömrünün en uzunu da, en kısası da aynı derecede önemsizdir. Zaman her iki yönde de sonsuzdur. Ve onun içinde herhangi bir insan yaşamının süresi bir andır. Hayatımızın tam da bu anında, yalnızca şimdiki zaman gerçektir. Geçmiş ve gelecek ise, birincisi yaşanmış ve mevcut değildir, ikincisi ise meçhul ve henüz mevcut değildir. İnsan ruhu üzerine düşünen Marcus Aurelius, onun ölümden sonra mı yaşayacağının yoksa dünya ruhuyla mı birleşeceğinin belirsiz olduğunu düşünüyordu. Marcus Aurelius'un bir an için tam ölüm olasılığını kabul etmesi ilginçtir çünkü kişi her şeye hazırlıklı olmalıdır; ayrıca tanrıların olmadığını da kabul etti.
Gelecek nesillerin hafızasında uzun süre kalmak boş bir umuttur: " Ölümünden sonraki en uzun zafer de önemsizdir; bırakın uzun zaman önce ölenleri, kendilerini bilmeyen birkaç kısa ömürlü insan neslinde bile sürüyor bu. Her şey kısa ömürlüdür ve kısa süre sonra bir efsaneye benzemeye başlar ve sonra tamamen unutulmaya başlar. Ayrıca bir zamanlar alışılmadık bir aurayla çevrelenmiş insanlardan da bahsediyorum. Geri kalanlara gelince, hayaletten vazgeçsinler ki, “onların adı geçmesin.” Sonsuz zafer nedir? - tamamen gösteriş".
Bu her şeyi tüketen, sınırsız yaşam akışında yeni hiçbir şey yoktur ve olmayacaktır. Aslında Marcus Aurelius için şimdiki zamanın arkasında büyük ve oldukça monoton bir hikaye yatıyordu. İmparator onda herhangi bir niteliksel değişiklik bulamadı.
Ancak Marcus Aurelius'un dünya görüşünü, en güçlü ve etkileyici yönüne rağmen yalnızca olumsuza indirgememek gerekir. Gerçek şu ki, tahttaki filozofun karamsarlığından, insan yaşamının kısa süresine, onun hatırasına ve şerefine dair keskin farkındalığı, eylemsizliğin vaazını takip etmiyor. Marcus Aurelius'un kendisi için inkar edilemez bir takım ahlaki değerleri var. Hayattaki en iyi şeylerin “adalet, hakikat, basiret ve cesaret” olduğunu yazdı. Evet, her şey "tamamen gösteriş" ama yine de hayatta ciddiye alınması gereken şeyler var. “Genel olarak faydalı faaliyet” gibi bir değere de dikkat etmek gerekir. Marcus Aurelius da buna "nezaket" adını verdi ve onu akılla aynı kefeye koydu. İmparator, bu gerçek değerleri "kalabalığın onayı, güç, zenginlik, zevklerle dolu bir yaşam" gibi hayali değerlerle karşılaştırdı.
Marcus Aurelius ayrıca olumlu bir insan ideali yarattı. Bu yaratık “cesur, olgun, devletin çıkarlarına bağlı”dır. Bu bir Romalı. Bu, kendini görevde hisseden, “hayattan ayrılma mücadelesini hafif bir yürekle bekleyen”, güçle donanmış bir varlıktır. Bu, "bilgeliği yalnızca adil eylemde" gören bir varlıktır.
Her şeyin akışkanlığına olan inancıyla, her şeyin, Bütün'ün zihni, Logosu tarafından kontrol edilen bir tür büyük Bütün olduğu fikriyle şaşırtıcı bir şekilde bir arada yaşadı. Bütünde her şey önceden belirlenmiştir: rasyonel varlıklar olarak insanlar zihinlerinde birleşir, içinde birbirleriyle birleşirler.
Marcus Aurelius'un anlayışına göre insan üç yönlüdür:
1) vücut bozulabilir,
2) ruh veya tam olarak aynı olmayan “yaşam gücünün tezahürü”,
3) Marcus Aurelius'un insandaki zihin, onun dehası, tanrısı dediği yol gösterici ilke. Kişi bunu kendi içinde beslemeli, aşağılık şeylerle onu gücendirmemeli, "göğüste yaşayan dehaya saygısızlık etmemelidir." Bu da asla kendiniz için yararlı olanı düşünmemek anlamına gelir " sizi her zaman sözünden dönmeye, utanmayı unutmaya, birinden nefret etmeye, şüphelenmeye, küfretmeye, ikiyüzlü olmaya, duvarların ve kalelerin ardında saklı bir şeyi arzulamaya sevk edecektir. Sonuçta ruhunu, dehasını ve erdemine hizmet etmeyi tercih eden kişi, trajik bir maske takmaz, ağıtlar dökmez, ne yalnızlığa ne de kalabalığa ihtiyaç duyar. Hiçbir şeyin peşinde koşmadan, hiçbir şeyden kaçmadan yaşayacaktır ve en önemlisi de budur. Ne de olsa hayatı boyunca sadece ruhunun akla layık olmayan bir duruma düşmesine izin vermemeyi düşünüyor.".
İmparatorun hayal kırıklığı ve yorgunluğu, geleceği gerçekten bilinmeyen Roma İmparatorluğu'nun hayal kırıklığı ve yorgunluğudur. Marcus Aurelius, başarısız ve şüpheli oğlunun öldürüleceğini ve Commodus'un (161-192) ölümüyle Antoninler hanedanının sona ereceğini ve 3. yüzyılın ortalarında Roma devletinin sıkıntılı bir döneme gireceğini bilmiyordu. aslında parçalanacak. Antik dünya gerçekten onunla sona erdi. Sorunlar Zamanı Plotinus'u doğurdu. Diocletianus bir imparatorluk kurdu. Ama tamamen farklı bir imparatorluktu. Müdür yerini hakimiyete bıraktı. Doğu despotizmi, imparatorluğun ilk dönemlerinde olduğu gibi aralıklı değil, açıkça hüküm sürüyordu. Roma İmparatorluğu yeniden doğuşundan kısa bir süre sonra Hıristiyanlığı kabul etti. Yeni bir dönem başladı - antik çağların son gerilemesi ve Hıristiyan kültürünün gelişmesi.
Stoacıların öğretisi altı yüzyıldan fazla sürdü. Bu onların görüşlerinin antik çağ boyunca geçerliliğini ve bu görüşlerin önemini gösterir. Stoacıların öğretilerinin, özellikle de sonraki öğretilerinin en önemli özelliği, bütün insanların doğada eşit olduğunun kabul edilmesidir. Bu, objektif olarak, bir kişinin sınıfının ve sosyal konumunun öneminin reddedilmesi ve onu yalnızca kişisel değerlerine göre yargılamak anlamına geliyordu. Felsefi ilkenin bizzat insanın kendisinden kaynaklandığı yönündeki görüşleri buradan kaynaklanmaktadır. Stoacılar bu görüşleri sadece vaaz etmekle kalmamış, aynı zamanda bunları uygulamaya koymaya da çalışmışlardır. Böylece Marcus Aurelius'un hükümdarlığı döneminde kadınların ve kölelerin durumu iyileştirildi. Stoacıların öğretileri erken Hıristiyanlığın temel temellerinden biri olarak hizmet etti. Fikirleri bugün geçerliliğini kaybetmedi.
Stoacıların öğretisi geç Helenizm dönemine atfedilmelidir, çünkü Antik Roma'da en yüksek gelişme noktasına ulaşmıştır. Geç Helenizm döneminde Titus Lucretius Carus tarafından geliştirilmiş olan Epikurosçuluk örneği burada da uygundur. Esasen Yeni-Platoncuların öğretisinin kökleri klasik antik çağa dayanmaktadır.
MÖ 4. yüzyılın sonlarında. e. Yunanistan'da, Helenistik dönemde ve daha sonraki Roma döneminde en yaygın felsefi hareketlerden biri haline gelen Stoacılık oluştu. Kurucusu Çin'den Zeno'dur (MÖ 336-264).
Zeno, İnsan Doğası Üzerine adlı incelemesinde asıl amacın "doğaya uygun yaşamak olduğunu ve bunun erdeme uygun yaşamakla aynı şey olduğunu" ilan eden ilk kişiydi. Bu şekilde Stoacı felsefeye etiğe ve onun gelişimine yönelik temel yönelimi kazandırdı. Hayatında öne sürülen ideali kendisi gerçekleştirdi. Zeno'dan ayrıca felsefenin üç bölümünü (mantık, fizik ve etik) tek bir bütünsel sistemde birleştirme çabası da geliyor. Stoacılar felsefeyi sıklıkla insan bedeniyle karşılaştırdılar. Mantığı iskelet, ahlakı kaslar ve fiziği ruh olarak görüyorlardı.
Stoacılık bir görev felsefesi, bir kader felsefesidir. Öne çıkan temsilcileri Nero'nun öğretmeni Seneca ve İmparator Marcus Aurelius'tur. Bu felsefenin konumları Epikuros'un tam tersidir: Kadere güvenin, kader itaatkarlara yol gösterir, isyankarları sürükler.
Polis'in yurttaşlık erdemlerini meşrulaştırmaya artık ihtiyaç kalmadığından ve çıkarlar bireyi kurtarmaya odaklandığından, etik erdemler kozmopolit hale geldi. Stoacılar kozmik logos'un ontolojik fikirlerini geliştirdiler, ancak bu Herakleitosçu doktrini evrensel hukuk, inayet ve Tanrı doktrini olarak dönüştürdüler.
Tarihçiler felsefeyi "bir bilgelik egzersizi" olarak nitelendirdiler. Mantığı felsefenin bir aracı, onun ana parçası olarak görüyorlardı. Kavramların nasıl ele alınacağını, yargıların ve çıkarımların nasıl oluşturulacağını öğretir. Bu olmadan ne fizik ne de Stoacı felsefenin merkezi bir parçası olan etik anlaşılamaz. Ancak fiziği, yani doğa felsefesini fazla abartmadılar. Bu, onların "doğaya uygun yaşamaya", yani dünyanın doğasına ve düzenine - logos - olan temel etik gerekliliklerinden kaynaklanmaktadır. Ancak prensipte bu alana yeni bir katkı sağlamadılar.
Ontolojide ("doğa felsefesine" yerleştirdikleri) Stoacılar iki temel prensibi tanır: temel olarak kabul edilen maddi prensip (madde) ve tüm madde ve formlara nüfuz eden manevi prensip - logos (tanrı). somut bireysel şeyler. Bu kesinlikle Aristoteles'in felsefesinde de bulunan bir düalizmdir. Ancak Aristoteles bireyde madde ve biçimin birliği olan “ilk özü” ve yüce biçimi maddenin etkin ilkesi olarak görmüşse, Stoacılar ise tam tersine maddi ilkeyi öz olarak kabul etmişlerdir ( gerçi onun gibi onlar da maddeyi pasif, logos'u (tanrı) ise aktif prensip olarak kabul ediyorlardı.
Stoacı felsefede Tanrı kavramı panteist olarak nitelendirilebilir. Onların görüşlerine göre logolar tüm doğaya nüfuz eder ve dünyanın her yerinde kendini gösterir. O, zorunluluk yasasıdır, ihtiyattır. Tanrı kavramı, onların tüm varoluş anlayışlarına, aynı zamanda ahlaklarına da nüfuz eden determinist, hatta kaderci bir karakter kazandırır.
Bilgi teorisi alanında Stoacılar öncelikle şehvetçiliğin eski biçimini temsil ederler. Onların görüşlerine göre bilginin temeli, belirli bireysel şeylerin neden olduğu duyusal algıdır. Genel olan yalnızca birey aracılığıyla var olur. Burada Aristoteles'in öğretisinin genel ile birey arasındaki ilişki üzerindeki etkisi dikkat çekicidir ve bu aynı zamanda onların kategori anlayışlarına da yansır. Ancak Stoacılar, Aristoteles'in kategori sistemini büyük ölçüde basitleştirirler. Bunu sadece dört ana kategoriyle sınırladılar: Madde (öz, nicelik, belirli nitelik ve belirli bir niteliğe göre ilişki. Bu kategoriler yardımıyla gerçeklik kavranır.
Stoacılar hakikat sorununa büyük önem verirler. Bilginin doğruluğuna ilişkin merkezi kavram ve belirli bir kriter, onlara göre, algılanan nesnenin etkisi altında algı öznesinin aktif katılımıyla ortaya çıkan sözde kavrama fikri doktrinidir. Kataleptik temsil, algılanan nesneyi doğrudan ve açık bir şekilde “yakalar”. Ancak bu açık ve net algı zorunlu olarak aklın rızasını uyandırır ve zorunlu olarak anlayış (katalepsis) haline gelir. Bu nedenle anlama, kavramsal düşünmenin temelidir.
Stoacı felsefeye göre bilginin merkezi ve taşıyıcısı ruhtur. Bedensel, maddi bir şey olarak anlaşılır. Bazen pneuma (hava ve ateşin birleşimi) olarak da adlandırılır. Stoacılar, düşünme yeteneğinin ve genel olarak modern terimlerle zihinsel aktivite olarak tanımlanabilecek her şeyin lokalize olduğu merkezi kısmına akıl (hegemonik) adını verir. Akıl, insanı tüm dünyaya bağlar. Bireysel zihin dünya zihninin bir parçasıdır.
Stoacılar duyguları her türlü bilginin temeli olarak görseler de düşünme sorunlarına da büyük önem verirler. Stoacı mantık, Stoacı felsefenin temel ilkesi olan logos ile yakından ilgilidir. “... Onlar (Stoacılar) soyut düşünmeyi ilke haline getirdikleri için biçimsel mantığı geliştirdiler. Dolayısıyla mantık, aklın etkinliğini bilinçli anlama olarak ifade etmesi anlamında onlar için mantıktır. Çıkarıma, özellikle de ima sorunlarına çok dikkat ettiler. Stoacılar önerme mantığının eski bir biçimini geliştirdiler.
Stoacı etik, erdemi insan çabasının zirvesine koyar ve onlara göre erdem tek iyidir. Erdem, akla uygun yaşamak demektir. Stoacılar dört temel erdemi tanırlar: irade sınırında akıl, ılımlılık, adalet ve yiğitlik. Dört temel erdeme dört karşıt eklenir: Akılcılığın karşısında mantıksızlık, ılımlılığın karşısında ahlaksızlık, adaletin karşısında adaletsizlik ve yiğitliğin karşısında korkaklık ve korkaklık bulunur. İyiyle kötü arasında, erdemle günah arasında açık, kategorik bir fark vardır; aralarında geçiş durumları yoktur.
Stoacılar diğer her şeyi önemsiz şeyler olarak sınıflandırırlar. Bir kişi olayları etkileyemez, ancak onların "üstüne çıkabilir". Bu konum, özellikle sözde orta ve yeni stoacılıkta geliştirilen bir "kadere boyun eğme" anını ortaya koymaktadır. İnsan kozmik düzene boyun eğmeli, elinde olmayanı arzulamamalıdır. Stoacı özlemlerin ideali barıştır (ataraxia) ya da en azından kayıtsız sabırdır (anathea). Stoacı bilge (ideal insan) aklın vücut bulmuş halidir. Hoşgörü ve kısıtlamayla öne çıkıyor ve mutluluğu "herhangi bir mutluluk arzulamamasından kaynaklanıyor." Bu stoacı ideal, o zamanki toplumun alt ve orta katmanlarının ilerici ayrışmasından kaynaklanan şüpheciliğini, bir kişinin olayların nesnel gidişatını değiştiremeyeceği, onlarla yalnızca "içsel olarak başa çıkabileceği" gerçeğini yansıtıyor.
Stoacı ahlak, Epikurosçu ahlakın tam tersiydi.
Stoacılara göre toplum, Epikurosçularda olduğu gibi gelenek yoluyla değil, doğal olarak ortaya çıkar. Cinsiyet, sosyal statü veya etnik kökene bakılmaksızın tüm insanlar en doğal şekilde eşittir. Stoacı felsefe, ekonomik ve politik çürümenin bir sonucu olarak Yunan toplumunun manevi yaşamında gelişen krizi en iyi şekilde yansıtır. "Zamanını" en iyi şekilde yansıtan şey Stoacı etiktir. Bu, “bilinçli reddetme”nin, bilinçli olarak kadere boyun eğmenin etiğidir. Dikkati dış dünyadan, toplumdan kişinin iç dünyasına yönlendirir. Bir kişi asıl ve tek desteği yalnızca kendi içinde bulabilir.
