DIplom ishi

FALSAFA BO'YICHA

"PLATON TA'LIMATINING EVOLUTSIYASI VA SHARQ TA'SIRLARI MUAMMOSI"

KIRISH

1-BOB. PLATUN TA’LIMOTIDAGI G‘OYA

1.1. Platon asarlarining tarixshunosligi

1.2. Platonning g'oyalar haqidagi ta'limoti

1.3 "G'oya" mikrokosmos va makrokosmosni bog'lovchi hodisa sifatida

2.1. Platon ta'limotidagi ruh

2.2. Ruhning tabiati haqidagi g'oyalar evolyutsiyasi

qadimgi yunon ongida

3.3. X. Teslefning xronologiyasida "Platonning savoli"

XULOSA

Forobiy "Ikki faylasuf - ilohiy Aflotun va Aristotel qarashlarining umumiyligi to'g'risida" asarida ideal dunyoni bevosita "ruh" va "aql" deb ataydi, bu o'z-o'zidan o'rganishda zarur bo'lgan aniqlikni anglatadi. "Filebus" va "Timay" dialoglari " Al-Forobiy Platon falsafasining “Yagona”, “shakllar”, “ruh”, inson (ya’ni mikro- va makrokosmos o‘rtasidagi munosabatni tashkil etuvchi hamma narsa) haqidagi qoidalarini tahlil qilib, mikroning o‘ziga xosligi mohiyatini ko‘radi. - va makrokosmos (mikrokosmosning ikkilamchi xarakteriga bo'ysungan holda) hamma narsaning gradatsiyasida. Mikrokosmos ko'proq makrokosmosning paydo bo'lishi sifatida namoyon bo'ladi; bunday qarash u vakili bo'lgan falsafiy an'anaga xosdir.

19-asrning oxirida Evropa falsafiy tafakkurida klassik tadqiqotlarga qiziqish sezilarli darajada yangilangani 19-asrning ikkinchi yarmida va 20-asrda bu mavzuga bag'ishlangan juda katta hajmdagi maxsus adabiyotlar yozildi; Platonda.

V. Yeagerning "Paideia" kitobida keyingi Platonning kosmologik muammolarini ko'rish. "Qadimgi yunoncha ta'lim" insonning kosmik tartibga qo'shilishi g'oyasini o'z ichiga oladi: inson ruhi butun borliqning elementidir.

F. Kopleston o‘zining “Falsafa tarixi. Qadimgi Yunoniston va Qadimgi Rim” kitobida “eng oliy yaxshilik” tahlil qilinadi. Uning tahlilining o'ziga xos xususiyati odam uchun "yaxshi" ko'rinish ehtimolini e'lon qilishdir, ya'ni uning fikricha, odam oxir-oqibat yaxshi bo'lmagan narsani yaxshi deb hisoblashi mumkin; Bu Platonning inson hayotidagi yaxshilikni tanlashda so'zsiz yo'qligi haqidagi pozitsiyasini bilvosita tasdiqlaydi. "Davlat" dialogini tahlil qilar ekan, Kopleston inson va davlat o'rtasidagi bog'liqlik mavzusiga to'xtalib o'tadi. Ularning umumiy tomoni "adolat tamoyillari"dir. Haqiqatan ham, Platon falsafasida "adolat" haqidagi mulohazalar Platonda davlatning eng yaxshi tuzilishi tamoyilini belgilashdan iborat emas, bu fikrlash Kopleston ham qayd etgan "ruh"ga ta'sir qiladi; Kopleston Timeyda tasvirlangan ruhning yaratilishini haqli ravishda qabul qilmaydi. Koplestonning aytishicha, uning ijodi "so'zma-so'z qabul qilinmasligi kerak".

Antik falsafaning yana bir tadqiqotchisi R.Uorner "Yunon faylasuflari" kitobida Platonning ideal mavjudligini quyidagicha tavsiflaydi: "g'oyalar" ustun mavqeni egallaydi (narsalar bilan solishtirganda); "G'oyalar" harakatsiz, ammo dialektik bilimlar uchun ochiqdir. Barcha ikkilamchi mavjudlik asosiy "yaxshilik g'oyasi" ga bog'liq, ammo Platonning ushbu tahlilida g'oyaning tabiati, g'oyaning o'zi nima ekanligi to'liq aniq emas. Garchi Warner "g'oyalar" ierarxiyasi haqida gapirsa va ularni sanab o'tgan bo'lsa-da, "g'oyalar" haqida berilgan savolga o'zingiz javob berishingiz kerak.

P.Fridlander ekzistensial-kosmologik masalalar bilan ham shug‘ullanib, Aflotun falsafasining asosiy semantik nuqtasi sifatida insonning kosmik tuzumga kiritilishini ta’kidladi. Ruhga g'amxo'rlik qilish va makrokosmos tasvirlarini nusxalash insonning asosiy vazifasini tashkil etadi. Fridlanderning so'zlariga ko'ra, bu mavzular Platon tomonidan allaqachon "Gorgias" dialogida ko'tarilgan.

Aflotunning keyingi yirik tadqiqotchisi V.Gutridir. Uning "Yunon falsafasi tarixi" asaridan quyidagi asosiy fikrlarni ajratib ko'rsatish mumkin. Platonning dastlabki dialoglarida (hatto Gorgias dialogida) haligacha g'oyalar mavjudligi to'g'risidagi bayonotlar mavjud emas, bu holda ideal mavjudlik ahamiyati haqidagi ta'limot ko'rib chiqilayotgan masalalarni asoslash vazifasini bajarmaydi. Gutrining fikricha, Platon bu erda inson mavjud bo'lishi kerak bo'lgan kosmik tartib haqida gapiradi, lekin "shakllar" haqida emas. Ushbu tadqiqot shuni ko'rsatadiki, hatto dastlabki dialoglarda Platon bilvosita bo'lsa ham, ideal borliqning ahamiyatini, shakllarning mavjudligini e'lon qiladi. U yoki bu xatti-harakat yoki mulohazalarni tanqid qilish inson qalbini “davolash”, uni “g‘oyalar” ham mavjud bo‘lgan makrokosmosga o‘zlashtirishga yo‘naltirish maqsadida amalga oshiriladi.

R.Brumbo ham ushbu masalalar bilan shug'ullangan, uning pozitsiyasi quyidagicha qiziqarli: Brumbaughning fikricha, Platon aslida "g'oya" so'zining turli ma'nolari birikmasiga ega (bu haqda yuqorida aytib o'tilgan), lekin bu o'ziga xos xususiyatlar bilan izohlanmaydi. "g'oyalar" ning o'zi, lekin Platonning o'zi, albatta, u bergan "g'oya" ning barcha tavsiflariga mos keladigan biron bir ma'noni aniqlay olmaganligi bilan.

Eng yangi asarlar orasida T.Robinsonning “Aflotun psixologiyasi” va D.Dillonning “O‘rta platonchilar” kitoblarini ajratib ko‘rsatish mumkin, ularda bu kitobning kichik bir qismi Platonning o‘zi ta’limotiga bag‘ishlangan bo‘lsa-da, Platon kosmologiyasiga oid juda zarur mulohazalarni o'z ichiga olgan. Robinson ruh masalasida "Respublika" va "Timey" dialoglari o'rtasidagi bog'liqlikni kuzatadi va bu dialoglarda keltirilgan ruh tavsiflarini tahlil qiladi. U "ruh" va "dunyo" ning tarkibi va yaratilish tamoyillarining o'ziga xosligini ta'kidlaydi, shuningdek, ruhning "eng yaxshi" qismining o'ziga xosligi va Demiurjning tabiati haqida gapiradi. Robinson Timeyning kosmologiyasini bevosita tahlil qilib, ijodiy sababning ikkita tavsifini birlashtirish masalasini ko'taradi. Uning savolini tuzishda quyidagi fikr qiziq: Aql harakati bilan bog'liq bo'lgan "zaruriyat" xuddi "Aql - Demiurj" ning o'zi kabi abadiy va muhim kuchdir.

Dillonning aytishicha, "Jahon ruhi" bor va shu bilan birga uning "mikrokosmosi" - individual ruh mavjud. "Dunyo ruhini" tahlil qilib, Dillon uni "g'oyalar joyi" bo'lgan makrokosmik shakllanish sifatida belgilaydi; Dillon tomonidan yoritilgan ushbu makrokosmik shakllanishning o'ziga xosligi, ruhning boshqalardan mavjud bo'lgan ko'p sonli harakatlar bilan ajralib turadigan alohida g'oya ekanligini taxmin qilish imkonini beradi.

Keling, Platon kosmologiyasining eng muhim mahalliy tadqiqotlariga murojaat qilaylik. Ushbu ekskursiyani N.E.Skvortsovning ishi bilan boshlash kerak. "Aflotun sensualizm va ratsional empirizm bilan kurashda bilim haqida", unda Platonning kosmologiyasi uning bilim haqidagi qarashlarining asosi sifatida tasvirlangan. Platon ontologiyasining xususiyatlarini P.I. Linitskiy ("Platonning ilohiylik haqidagi ta'limoti"), "sof" va "aralash" "sabab" o'rtasidagi bog'liqlikni ta'kidlaydi. Ideal dunyoning birligi, "go'zallik" va "yaxshi" o'rtasidagi bog'liqlik Platonda A.N. Gilyarov. Miloddan avvalgi Solovyov "Platon" lug'at yozuvida quyidagilarni ta'kidlaydi: Platonning "Simpozium" dialogi uning ishining yangi bosqichiga o'tishni anglatadi, bu mavjudlik haqiqati muammosiga va moddiy dunyoning ahamiyatiga e'tiborning ortishi bilan tavsiflanadi. oldingi dialoglar bilan aloqasi. Bundan tashqari, "Davlat"da inson uchun asosiy qadriyat - bu "uyg'unlik" bilimi; Timeyda, Solovyovning so'zlariga ko'ra, bitta ijodiy boshlanish haqida aytilgan, lekin faqat turli pozitsiyalardan.

Losev o'zining "Aflotundagi Eros" asarida "muhabbatda mutlaqning tasdiqlanishi", ya'ni Erosning borliqdagi ideal, hukmron ma'nosi, Eros va ruh o'rtasidagi bog'liqlik, "o'rtacha" tabiat haqida gapiradi. Eros va "Bayram" dialogida taqdim etilgan yuksak mavjudotga erotik ko'tarilish bosqichlari haqida. Losev ideal borliqning batafsil tavsifini beradi, Platon tomonidan "g'oya" so'zini ishlatishning turli ma'nolarini ta'kidlaydi. "G'oyalar" ma'nosining tasnifi, shuningdek, Losevdagi g'oyalarni tushunish, uning falsafiy kontseptsiyasida ifodalangan qarashlar bilan belgilanadi; faylasuf Aflotunning g'oyalar haqidagi ta'limotini o'z muammotikasining jihatlari orqali taqdim etadi.

Zamonaviy asarlar qatorida A.L. Dobroxotov, unda borliqning boshlanishi tabiati, mavjudlikning shakllanish tamoyillari tahlil qilinadi va irratsional kosmik holat, "o'z-o'zidan", ya'ni "zaruriyat" holati oydinlashadi. T.V.Vasilevaning asarlari haqida ham aytish kerak. Platonning kosmologik muammolariga, shu jumladan mikro va makrokosmosning o'ziga xosligini e'lon qilish va makrokosmikning o'zini tahlil qilishga qaratilgan yana bir urinish sifatida (Vasilev "Timey" dialogida ijodiy sababning ikkita tavsifini birlashtirish masalasini ham ko'taradi).

Mahalliy tadqiqotlar orasida Sergeev K.A. va Slinina Y.A. "Tabiat va ong: qadimiy paradigma" Platon falsafasining umumiy tamoyillarini va umuman antik falsafani tubdan yoritishga urinishdir. Shuningdek, Yu.A.ning ishi ham qiziqish uyg'otadi. Shichalin "Kechikkan Platon va Aristotel (savol qo'ymoqda)", bu erda Platon "Filebus" dialogida tasvirlangan borliqni o'rganish amalga oshiriladi. Biz "Parmenidlar" dialogining mazmunini va Platonning g'oyalar haqidagi ta'limotini D.V. “Aflotunning “Parmenid” asarida g’oyalar nazariyasi tanqidi”. Pavlenko A.N. turli mutafakkirlarning (shu jumladan Platon) kosmologiyasi bo'yicha maxsus tadqiqotini taqdim etadi, u erda Platonning "yakkaxudoligi" va Kosmosni to'liq bilishning mumkin emasligi, shuningdek, uyg'unlikning "animatsiyasi" haqida qoidalarni ilgari suradi.

Bizning fikrimizcha, Aflotun haqidagi eng muhim zamonaviy rus sharhlovchilariga quyidagi mualliflar kiradi: P.P. Gaydenko ("Yunon falsafasining fan bilan bog'liqligi tarixi"), R.V. Svetlov ("Platon falsafiy leksikasi", bu erda "g'oya" so'zining ikki ma'nosi muammosi yana bir bor ko'tariladi), Yu.G. Sedov ("Aflotun va Aristotel falsafasida "kamsitish qobiliyati" to'g'risida").

1.2. Platonning g'oyalar haqidagi ta'limoti

Aflotun Pifagor maktabida vujudga kelgan oldingi falsafaning asosiy yo'nalishlarini qo'llab-quvvatladi, u o'z predmetini sofistlar maktablarida, Sokrat va Sokrat maktablarida ishlab chiqilgan Parmenidlar maktabida tubdan amalga oshirdi.

Pifagorchilardan Platon ilohiy va insoniy donolik o'rtasidagi qarama-qarshilikni, ruhning o'lmasligi haqidagi ta'limotni va faylasufni to'g'ri tarbiyalash va uning turmush tarzini shakllantirish zarurligini anglashni meros qilib oldi, chunki ruh o'zi bilan boshqasiga hech narsa olmaydi. "tarbiya va turmush tarzi" dan tashqari dunyo. Parmeniddan haqiqiy borliq-ong sohasining bo'lish sohasiga qarama-qarshiligi va u bilan bog'liq fikr. Sofistlar va Sokratlardan - shakllanish olamidan haqiqiy borliq olamiga o'tishni ta'minlaydigan ma'lum bir fanlar majmuasini o'rganish orqali "odamlarni tarbiyalash" zarurati, shuningdek, davlat va huquqning kelib chiqishiga alohida e'tibor berish.

Aflotun falsafa haqidagi asl Pifagor tushunchasini "ilohiy donolikka muhabbat" deb o'zgartirdi, u Delfidagi xudoning buyruqlari va ilohiy ovozning ko'rsatmalari asosida inson donoligini sinovdan o'tkazuvchi Suqrot timsolida: Sokrat bunda. Bu iblis Eros bilan bir xil falsafaning timsoli bo'lib, bu erda joylashgan ruhning haqiqiy borliq va bilim olamiga bo'lgan abadiy istagini ifodalaydi ("Bayram").

Shunday qilib, Platonning dunyoqarash kontseptsiyasidan oldin:

a) Geraklitning mavjudligi haqidagi ta'limot (hamma narsa Logosga bo'ysungan holda oqadi, o'zgaradi va shakllanadi);

b) Parmenidlarning borliq haqidagi ta'limoti (haqiqiy borliq o'zgarmas va ko'rinmas, lekin tushunarli, faqat ko'rinadigan narsalar o'zgaruvchan - shaklsizning aksi);

v) Anaksagorning borliq haqidagi ta’limoti (dunyoda hamma narsa tartib beradi va hamma narsaning sababi “Aql”dir).

Platon o'z asarlarida boshqa faylasuflarni ham eslatib o'tadi, lekin, ehtimol, "G'oyalar ta'limoti" yuqoridagilardan kelib chiqqan va asosan ularga asoslanadi:

a) ularning mashhur postulatlari Platonning "Ta'limotlari" ning aniq dastlabki konstruktsiyalari;

b) so'zlashuvdagi ba'zi farqlarga qaramay, bu konstruktsiyalar juda mos keladi;

v) ularni yagona bir butunga birlashtirish uchun nisbatan kam narsa talab qilindi - bu birikmaning printsipini topish va uni ishonchli asoslash.

"G'oyalar doktrinasi" ning eng mumkin bo'lgan binolari va asoslarini taqdim etib, biz uning motivatsiyasini - mumkin bo'lgan "Aflotun muammosi" ni aniqlaymiz. Platon dialoglarining mavzusi juda keng, lekin ularning ko'pchiligi "mavjudlik-yo'qlik", "bir-ko'p", "o'zgarmas-o'zgarmas", "o'xshatish" munosabatlarini tahlil qiladi. Geraklit, Parmenid va Anaksagorning eslatib o'tilgan ta'limotlarida biz deyarli bir xil qadimgi yunon toifalarini, shuningdek ularni aniqlashga urinishlarni uchratamiz. Ularda nima javobsiz qoladi? Keling, eng muhimlarini qisqacha ta'kidlaymiz:

a) Geraklitda "narsalar" ning barqarorligi borliqning ma'lum bir ko'rinmas va doimiy oqimiga mutanosiblik bilan oqlanadi, ammo "narsalar" ning bu oqimga munosabati allegoriyada - hech qanday asosga ega bo'lmagan tezis sifatida berilgan;

b) Parmenid ikki turdagi borliqning mavjudligini, ya'ni o'zgarmas shaklsiz va unga o'xshash ko'rinadigan mavjudotni ilgari surgan, bu "assimilyatsiya" ni shaklsizning kamolotiga ko'rinadigan tabiiy "intilish" sifatida taqdim etgan, ammo mumkin bo'lgan. bu "intilish" sababini asoslamang;

c) Anaksagor uchun "Aql" va "narsalarning mavjudligi" qat'iy mantiqiy bog'liq emas - "narsalar tartibi" hech qanday sabablarga bog'liq emas, balki oddiygina: havo, efir, suv va boshqalarga bog'liq.

"Fedon" - "G'oyalarni o'rgatish" ning boshlanishi. Yuqoridagi kontekstda Fedonning dialoglarini ko'rib chiqsak, ular "ko'rinadigan narsani ko'rinmas bilan bog'lash" muammosiga barcha mumkin bo'lgan yondashuvlarni (Geraklit va Parmenidlar tomonidan hal qilinmagan) juda sinchkovlik bilan tahlil qilganligini ko'rish mumkin. Shu maqsadda ikki turdagi dunyo mohiyatining mavjudligi apriori qabul qilinadi: "shaklsiz va har doim o'zgarmas, fikrda tushunarli" va "ko'rinadigan, doimiy o'zgaruvchan, hissiy jihatdan seziladigan". Bunga asoslanib, quyidagilar ko'rib chiqiladi:

a) “jon-tana” munosabati (ruh o‘lmas, ilohiyga yaqin, u tanani “egalik qiladi” va boshqaradi);

b) "bilim" munosabatlari - hissiy va haqiqiy;

c) "bir - ko'p" munosabati ("o'xshashlik" kontekstida);

d) "narsalar" ning kelib chiqishi haqidagi taxminlar ("generativ" sabablar haqida

"narsalar");

e) mavjudlikning ikki turi o'rtasidagi munosabat - "mavjud" va "yo'q" ("mavjudlik" substrat printsipi).

Muhokama oxirida suhbatdoshlar fikrga moyil: sof kontseptual asosda "ko'rinadiganni shaklsizga o'xshatish" sababini topishning iloji bo'lmaydi - buni tasavvur qilishga harakat qilish; "O'xshatish" printsipial jihatdan, uni amalga oshirishda. Prinsipning o'zi umumiy ma'noda ifodalangan - "go'zal go'zalda ishtirok etadi": "... go'zalning o'zida yoki u bilan birga bo'lishidan boshqa hech narsa go'zal qilmaydi, u qanday paydo bo'lishidan qat'iy nazar ... ”.

Aflotun munozara natijalaridan mamnun: “... nazarimda, na o'zingizga, na boshqa birovga ishonchliroq javob berish mumkin emas. Unga tayanib, taslim bo'lmayman. Ha, o‘zimga ham, o‘zgalarga ham go‘zallik go‘zal tufayli go‘zal bo‘lishini aytib, xavf-xatardan ishonchli himoyalanganman...”

Xursandchilik Platonni bosib oladi va uni “yoritadi”: “... har qanday narsaning paydo bo‘lishining yagona yo‘li uning alohida mohiyatdagi ishtirokidir, bunda u ishtirok etishi kerak...”. U baland ovozda baqirishga tayyor: "Men topdim!" - agar kelajakda menga boshqacha va yaxshiroq asos kerak bo'lsa, ularni allaqachon taqqoslash va solishtirish mumkin. Ammo muammoni hal qilishning faqat yo'li topildi, bundan tashqari, "narsalar" ishtirok etishi kerak bo'lgan "maxsus mohiyat" ning tabiati hali ham noaniq.

Platon nima qiladi? Fedonning keyingi suhbatlari ilgari tahlil qilinganlardan farq qiladi - ularda muhokamaning maqsadlari unchalik aniq emas, juda ko'p mulohazalar va asossiz hukmlar mavjud. Shunga qaramay, biz ushbu dialoglarning tarixini allaqachon bilib oldik va ularni bizni qiziqtirgan kontekstda to'g'ri umumlashtirish uchun etarli asoslar mavjud. Suhbatdoshlarning aniq maqsadi oldinga qadam tashlash imkoniyatini topishdir. Demak, munozara mavzusining torayishi va muhokamaga o'tish: "narsalar" tabiati, "narsalar" o'rtasidagi munosabatlar va inson tomonidan "narsalar" ni idrok etish - "narsalar" qanday qabul qilinadi va ular qanday "fikr".

Muhokamaning yangi bo'limi qo'llab-quvvatlovchi tezisni asoslash bilan boshlanadi - "narsalar" ikkita "g'oyaga" ega: "maxsus" (uning o'ziga xos "tasviri") va "umumiy" (barcha o'xshashliklarida birlashtirilgan). Keyinchalik, batafsil tahlil qilinadi: nima uchun ko'p "narsalar" o'xshash, nima uchun o'xshash "narsalar" farq qilishi mumkin, nima uchun "narsalarning umumiy g'oyalari" shunchalik barqaror? . Barcha "narsalar", shuningdek, "narsalarning alohida g'oyalari" o'tkinchi ekanligiga va "narsalarning umumiy g'oyalari" qandaydir tarzda saqlanib va ​​takrorlanishiga ishonch hosil qilgan holda, suhbatdoshlar tan olishga moyil bo'ladilar:

a) o‘zgarmas narsa borki, u dastlab shakllanishda “narsa”ni egallab oladi va “narsalar” timsolida “ko‘p”da “bir” sifatida namoyon bo‘ladi;

b) bu ​​o'zgarmas "umumiy" - "narsalarning buzilmaydigan g'oyalari" dan boshqa narsa bo'lishi mumkin emas.

“G‘oya” atamasi ilk bor “Fedon”da munozaraning aynan shu qismida, Fedonning iboralaridan birida paydo bo‘ladi: “... Esimda... Simius va Sebes... har bir g‘oya borligini va narsalar, ulardagi ishtiroki tufayli ularning ismlarini qabul qiling ... ". Raqamlarning xususiyatlari haqidagi keyingi munozaralarda Sokrat allaqachon quyidagi iboralarni ishlatadi: "juft / toq sonlar g'oyasi", "kasr / butun son g'oyasi", "hayot g'oyasi". Fedonda "g'oya" nimani anglatadi? Taxminan va mohiyatiga ko'ra, bu narsalar yoki hodisalar to'g'risida umumiy qabul qilingan "tushuncha" - ularning aniqlovchi "aniqlash tasviri" (ularni umumiy xilma-xillikda ajratib turadigan va ularni aniqlashga imkon beruvchi xususiyatlar to'plami).

"Teaetet". Theaetetning suhbatlari Platon Simpozium va Fedrda aytib o'tgan narsalarni aniq davom ettiradi. Ular buyuk "donishmandlar"ning "go'zal ta'limotlari" ning asosiy postulatlarini batafsil tahlil qiladilar: Protagor, Geraklit, Empedokl va Gomer. Ushbu muloqotlar davomida quyidagilar doimiy ravishda tanqid qilinadi:

a) Protagorning "hamma narsaning o'lchovi - inson" postulati ("o'lchovlar" va "haqiqat" har doim nisbiydir);

b) Geraklitning "hamma narsa oqadi va o'zgaradi" postulati - harakatning ikki turi mavjud: "narsa" ning o'zida o'zgarish ("suyuqlik") va "narsa" harakati ("o'zgarishsiz harakat"). Shuningdek, Melissa, Parmenid va boshqa faylasuflarning “hamma narsa bir va harakatsiz” (Geraklitning aksi) degan ta’limotlari borligi, ular ham tanqidga muhtojligi qayd etilgan. Biroq, Platonning so'zlariga ko'ra, "Parmenid - ularning eng dahshatlisi", o'zining yashirin, "olijanob chuqurligi" bilan "ham hurmat va dahshat" ni uyg'otadi. Negadir suhbatdoshlar oxirgi tilga olingan ta’limotlarni muhokama qilishmadi.

"Sofist". Buning sababi sofistning dialoglarida aniq bo'ladi. Ularning asosiy ishtirokchisi "Eleyadan kelgan musofir", "Parmenid va Zenon izdoshlarining do'sti" qiyofasida Parmenidga va uning ta'limotining asosiy tezislariga faol qarshi chiqqan Aflotunning o'zi juda taniqli: "Bu hech qachon va mavjud bo'lmagan hech qanday joyda bo'lmaydi."

Muhokamalarda Begona ham “mavjudlik” (borliq) va “yo‘qlik” (yo‘qlik) borligini isbotlashga intiladi. Darhaqiqat, "narsalar" bilan bir qatorda "narsalarning aks etishi" ham mavjud (sensorli-inferensial "tasvirlarda", oynada va boshqa "nusxalarda"), ular "haqiqat" emas, ya'ni. "haqiqiy narsalar" emas.

Parmenidning zikr etilgan tezisini sinab ko'rish uchun u "aqldan ozgan" antitezani ilgari suradi: "yo'qlik qandaydir tarzda mavjud, lekin qandaydir tarzda mavjud emas".

“Yagona” va “butun” toifalari yordamida uning to‘g‘riligini isbotlab, Begona shunday isbotlaydi: “borliq va yo‘qlik nisbiydir”.

U shu bilan to‘xtab qolmaydi va borliqga boshqa yondashuv mavjudligini eslatib o‘tadi: “...haqiqiy borliq – bu ma’lum bir tushunarli va g‘ayrioddiy g‘oyalardir; jismlar... ular... borliq emas, balki harakatlanuvchi, bo‘lish... deb ataydilar. "Mavjud" ga bo'lgan turli xil yondashuvlarga asoslanib, Begona ta'rifni topishni zarur deb hisoblaydi - "mavjud" nimani anglatadi? va boshlang'ichni taklif qiladi: "bu azob yoki harakat qobiliyatidan boshqa narsa emas".

Keyingi munozaralar davomida suhbatdoshlar mavjud narsa ko'rinishlarga ancha boy ekanligiga va bu ko'rinishlarning boyligini "harakat" yaratganiga amin bo'ladilar. “Harakat” ularning fikricha (borlikka nisbatan) “boshqa”, u ham yo‘qlik, ham borliqdir. Muhokamaning ushbu qismi quyidagi asosiy xulosalar bilan yakunlanadi:

a) “... hamma narsaga taalluqli bo‘lgan boshqasining tabiati borliq bilan bog‘liq holda hamma narsani boshqacha qiladi,... biz haqli ravishda hamma narsani istisnosiz yo‘qlik va shu bilan birga atashimiz mumkin, chunki u ishtirok etadi. borliq, mavjud...”;

b) “yo‘qlik” “borliq”ning teskarisi emas, “boshqa”;

v) va borliq nuqtai nazaridan hech narsadan kam emas. “...Biz endi dadillik bilan aytishimiz kerakki, yo‘qlik, shubhasiz, o‘z tabiatiga ega...”. Bu xulosalar nafaqat "Parmenid hokimiyati" ning tarixiy yengishini o'z ichiga oladi. “... borliqga qarama-qarshi bo‘lgan boshqa narsaning har bir qismi... haqiqatan ham o‘sha narsa – yo‘qlik...” deyishga jur’at etgan Platon yana bir qadam oldinga – “Ta’limot”dagi konstruksiyalar soniga qadam qo‘ydi. g‘oyalar” mavzusi kengaygan.

Muvaffaqiyatdan ilhomlangan munozara ishtirokchilari yanada oldinga siljishga harakat qilishadi va dastlabki tezislarni ilgari suradilar:

a) bor narsa ilohiy ijod san’ati natijasidir;

b) ilgari mavjud bo'lmagan hamma narsa boshqa ijodiy faoliyat (xudo emas) tufayli paydo bo'ladi;

v) mavjud bo'lgan hamma narsa qandaydir o'z-o'zidan paydo bo'lgan sabab - sabab ishtirokisiz.

Ammo bu urinish qisqa umr ko‘rdi – ijodkorlik va taqlidchilikning tubdan farq qiladigan ikkita turi borligini tan olib, charchagan suhbatdoshlar xayrlashdilar.

"Parmenidlar". Platon o'zining "Parmenid qo'rquvini" allaqachon yengib o'tdi, u "yuzma-yuz uchrashuv" ga tayyor va "u bilan uchrashadi" - juda keksa, ammo "chiroyli va vakil" Parmenidning "yosh" bilan xayoliy muhokamasida. Sokrat va uning do'stlari. Ushbu munozarada Platonning maqsadi aniq - uning "Ta'limoti" ning dastlabki tezislarini "Parmenid nuqtai nazaridan" yana bir bor baholash ("Men haqmanmi?") va "keyingi nima qilish kerak?" ("Orqaga qaramasdan oldinga siljish mumkinmi?"). Xayoliy munozara Parmenidning Sokratga murojaati bilan boshlanadi: «... siz ma'lum g'oyalar mavjudligiga ishonasiz, ularning nomlari ularga biriktirilgan narsalarga beriladi; masalan, o‘xshashlikka duchor bo‘lganlar o‘xshash bo‘lib qoladilar, buyuklikka – katta, go‘zalga – go‘zal, adolatga – adolatga?...” va tushuntirish so‘raydi: “... bog‘langan har bir narsa bir-biriga bog‘lanib qoladimi? butun fikrmi yoki uning bir qismimi? Yoki boshqa turdagi muloqot mumkinmi...?”

Muhokama davomida Parmenid Sokratning “g‘oyalar” va “narsalar” o‘rtasidagi munosabatni taqdim etishida kamchiliklarni topadi va Sokrat aniqlaydi: “... Menimcha, Parmenid, vaziyat shunday bo‘lishi mumkin: tabiatda g‘oyalar mavjud. go'yo namunalar shaklida, boshqa narsalar esa ularga o'xshash va o'xshashliklarining mohiyati, lekin narsalarning g'oyalardagi ishtirokining o'zi ularga o'xshashligidan boshqa narsada yo'q...». Parmenid "o'z-o'zidan g'oyalar" mavjudligiga shubha bildiradi, o'z ta'limoti asosida o'z shubhalarini asoslashga harakat qiladi, lekin tez orada Sokrat taklif qilgan narsalarni tahlil qilish uchun boshqacha, favqulodda yondashuvni qo'llash kerakligini tan oladi.

Suhbatdoshlar rozi bo'lishadi va "bir-ko'p", "qism-butun", "cheklangan-cheksiz", "o'xshash-o'xshash", "bir xil-o'xshash bo'lmagan", "bir-boshqa" munosabatlarini hisobga olgan holda, ular izchil ravishda quyidagicha shakllantiradilar:

a) "umumiy bir" va "bir mavjudlik" nima;

b) "bir bo'lmagan", ya'ni "boshqa" ("boshqa") nima;

d) “bir” va “boshqa”ni “borliq”ga kiritish tamoyillari.

Bu yerda munozara amalda tugadi, uning davomiyligi, ehtimol, Parmenidni charchatdi va maqsadga erishildi - bu oqlandi va isbotlandi: a) "boshqa" ning mavjudligi, bu: "... hech qanday joyda va hech qanday tarzda hech qanday aloqasi yo'q. mavjud bo'lmagan har qanday narsa ... ”;

Platonning “G‘oyalar to‘g‘risidagi ta’limoti” ikki xil xususiyatga ega: birinchidan, u o‘z-o‘zidan yetarli (muammoni Platon aniqlagan, qo‘ygan va hal qilgan), ikkinchidan, u olam haqidagi umumiy, demiurgik kontseptsiyasining ajralmas qismi bo‘lib xizmat qiladi. uning dastlabki tarkibiy elementlarini tanlash va "haqiqat" ni dastlabki asoslash uchun fundamental asos - ularning taqdim etilgan o'zaro ta'siri va munosabatlari.

Platonning "G'oyalar ta'limoti" ga o'zidan oldingilarning asarlari turtki bo'lgan va bu asarlarning ko'pchiligi u tomonidan ehtiyotkorlik bilan va samarali tarzda takomillashtirilgan. Ammo u faqat ularning an'analaridan uzoqlashib, "dunyoning kontseptual tafakkuri" dan uning "haqiqiy tuzilishi" ning faol ifodasiga - "dunyo" qanday "paydo bo'lgan", nimadan "paydo bo'lgan" ga o'tish orqali oldinga siljishi mumkin edi. va qanday qilib "qurilgan".

Platonning koinotning demiurgik kontseptsiyasini aynan shu mantiqiy kalitda ko'rib chiqish kerak - har qanday "qurilish" har doim va majburiy ravishda: "quruvchi" ("demiurge"), "namunali chizmalar" ("g'oyalar"), shuningdek, undan "qurilgan" ("boshqa"). Xuddi shu mantiq Platonning "yo'qligining mavjudligi" ni asoslashda - "dunyoni qurish" uchun zarur bo'lgan hamma narsa allaqachon mavjud edi, lekin "dunyo"ning o'zi hali ham.

Aflotun uchun "narsalar olami" "boshqa"dagi "abadiy mavjud" ("demiurj") va "abadiy bir xil" ("demiurj g'oyalari")ning bevosita yoki bilvosita aksidir. "Majoziy bo'lmagan harakatda" bo'lib, u "go'zal narsalarga" aylanadi, "abadiy bir xil" bilan "kesishdi" - "vaqt" va "makon".

"Dunyo" ning paydo bo'lishi va mavjudligining ushbu modeli juda oddiy va tushunarli, ammo uning "faoliyatida" ko'plab asosiy fikrlar apriori qabul qilinadi yoki allegoriyada berilgan. Shunday qilib, masalan, "abadiy bir xil va go'zal" qandaydir noaniq hududda joylashgan (nima?), Bundan tashqari, uning "boshqa" bilan aloqasi aniq belgilanmagan ("boshqa" qanday qilib "tasvir" bilan taqqoslanadi. Agar "o'zi" bo'lsa, unda nima uchun "kuch" kerak bo'lsa, nima va hokazo?

Shunga qaramay, Aflotunning aql-zakovati va iste'dodiga qoyil qolmaslik mumkin emas - u "ilmiylikdan oldingi" davrda yashab, o'z asarlarini faqat o'xshashliklar, afsonalar va mantiqiy xulosalarga asoslagan. "G'oyalar ta'limoti" ning uslubiy salohiyati, xususan, Platonning "g'oyalar mavjudligi" va "narsalarning paydo bo'lishi" haqidagi ko'plab tezislari deyarli 19-asrning oxirigacha ilmiy e'tibordan "yashirin" edi. va faqat 20-asrda aniq bo'ldi. - sinergetikaning paydo bo'lishi va rivojlanishi bilan "jarayonlar va narsalarning paydo bo'lishi" haqidagi fan.

1.3. "G'oya" mikrokosmos va makrokosmosni bog'laydigan hodisa sifatida

"Inson tafakkuri qo'llab-quvvatlashga muhtoj, u bilan bog'liq holda konstruktiv rol o'ynaydigan narsa, aks holda, tafakkur o'z holiga qo'yib, tartibsizlik va parchalanish jarayoniga kiradi." Ushbu bayonotni Platon falsafasida mikrokosmosning rivojlanishi va harakati bo'yicha yo'riqnomaning tavsifi deb hisoblash mumkin. Platonning fikriga ko'ra, mikrokosmos harakat qiladi, ruh doimo o'rganadi: "ruhning o'zi hamma narsada umumiy bo'lgan narsalarni kuzatadi"; ruh narsalarning «mohiyatiga» etib boradi, lekin uning faoliyatining manbai, mohiyatan, shu «mohiyat»ning o'zidir. Bu makro va mikrokosmos o'rtasidagi munosabatlar muammosi va buni eng umumiy ma'noda Platon falsafasining asosiy ma'nolaridan biri deb atash mumkin. Ushbu pozitsiyaga asoslanib, Platon ruhning faoliyatini baholaydi, to'g'ri faoliyat tavsifini beradi va bunday faoliyatning qiymatini tushuntiradi. Aflotun uchun borliqni bilish san'atini egallash - bo'lish, mavjud bo'lish qobiliyatini anglatadi; va bu assimilyatsiya bu bilimning ko'rinishi qanday yaratilganligini fosh qilishni nazarda tutadi. Bu qoralash "Sofist" dialogida aniqroq ifodalangan.

"Sofist" dialogi sofist haqida aniqlovchi fikrni shakllantirishga bag'ishlangan bo'lib, bu uning qalbining salbiy tomonini aniqlashga olib keladi va bu identifikatsiya, o'z navbatida, odamni u shunday qilish qobiliyatiga ega bo'lishiga olib keladi. makro va mikrokosmos o'rtasidagi aloqani buzadigan oddiy "taqlid" dan qoching; lekin bu mulohazalar ortida bizni qiziqtirayotgan muammoning mohiyatini tashkil etuvchi borliq asoslari va borliqni bilish yo‘llariga oid mulohazalar albatta yotadi. Aflotun inson ega bo'lishi kerak bo'lgan borliq va umuman hayot haqidagi bilimlarni boshqaradigan asosiy rahbarlik tamoyilini tasdiqlaydi. Haqiqiy tamoyil - Kosmosning boshlanishi, uning mazmunli o'xshashligi uchun oqilona intilish; bu mavzu insonning "ruhi" va bilish jarayonining o'zini ko'rib chiqishning g'oyaviy asosidir. Mikro- va makrokosmos o'rtasidagi munosabatlar muammosi mavjudlikni bilishning haqiqiy yo'li va yolg'on o'rtasidagi farqda yotadi.

Platon makrokosmik bilan aloqasini ko'rsatish uchun ruhga murojaat qiladi va uning butun, buzilmagan holatini tasvirlaydi. Uning uchun inkor etib bo'lmaydigan haqiqat shundaki, komil insonda mavjud bo'lgan ruh bilimga qaratilgan bo'lishi kerak; ruh albatta bilib oladi. Shuningdek, Aristotel o'zining "Ruh haqida" asarida bu fikrni tabiiy deb qabul qiladi: u ruhni tasvirlashga urinayotganda paydo bo'ladigan turli xil savollarni o'rganar ekan, u bilimga xos bo'lgan savolni tortishib bo'lmasligini ta'kidlaydi. barcha faylasuflar tomonidan qabul qilingan. "Sofist" dialogida ruhning poklanish va davolanish istagining ifodasi ham takrorlanadi. Borlikni to‘g‘ri bilgan holda, biz ruhni poklaymiz va o‘rgatamiz, ya’ni borliq haqidagi bilim, ya’ni, pirovard natijada uning sababini bilish, ruhning poklanishi va tarbiyasi bilan birga keladi.

Sofizmni qoralash ma'lum bir ontologik asosga ega. Sofistika bilan shug'ullanishning salbiyligi, birinchi navbatda, Platon tomonidan "katta va og'riqli xatolik ... qachonki odamlar biror narsani bilmasdan, o'zlarini buni bilaman deb hisoblaydilar" deb ta'riflaydi. Ammo ijodkorlikning oldingi bosqichida aniq ifodalangan bilimlar tarkibi va insonda ushbu bilimlarni baholash bilan bog'liq muammolar (masalan, "Sokratning uzrlari" da) bu holatda Platon tomonidan boshqacha tarzda ifodalangan. o'ziga xos chuqurroq ma'noga ega: axir, Aflotundagi aqlning harakati inson hayotining asosi bo'lib xizmat qiladigan haqiqiy abadiy mavjudlikdan kelib chiqadigan "tasvirlar" ni yaratish bilan bog'liq. Sokratdan olingan pozitsiya sofistda chuqurroq ontologik mazmun bilan takrorlanadi, bu erda u o'ziga xos ma'noga ega bo'ladi;

Aflotun uchun odamning jaholatini yuksaltirish, aldash, havaskorlik va o'z haqligiga asossiz ishonish kosmik ahamiyatga ega. Keling, bu erda Platonning "jon" haqida, mikrokosmos haqida aytgan so'zlariga murojaat qilaylik: "adashgan ruhni xunuk va nomutanosib deb hisoblash kerak". Ruhdagi kelishmovchilik (uni to'ldiruvchi mazmun o'rtasidagi), uning "nomutanosibligi" ruh mazmuni butun borliqning haqiqiy mazmuniga mos kelmasligi sababli yuzaga keladi; bu mazmunning asosi butun borliq oqimining sxemasida (va mavjudlikning haqiqiy asosi) mavjud. Bu g'oya sofistni "Davlat" dialogi bilan bog'laydi; ammo “sofist”da gap ko‘proq o‘z qalbida tartib borligini e’lon qilgan, lekin bunday tartibga ega bo‘lmagan kishi, aslida tartibsizlikni tartib deb tasdiqlaydi va shu bilan o‘zini borliq asosidan uzoqlashishga mahkum qiladi. Inson qalbida ixtilof bo'lmasligi kerak, chunki hamma narsaning poydevorida bunday holat yo'q. Inson ruhining ichki tartibi tashqi makrokosmik tartibni idrok etishga bog'liq. Shu bilan birga, "Sofist" dialogida Platon boshqa odamning ruhini to'g'ri yo'nalishga qanday yo'naltirishni ko'rsatishga intiladi.

Demak, sofistda falsafiy bilimlarning mohiyatiga yangi murojaat ruhning “shifosi” bilan bog‘liq bo‘lib, “shifo” ta’rifidir. Noto'g'ri yoki to'liq bo'lmagan bilim bo'lsa, ruh o'z mavjudligining pastki shaklidan chiqa olmaydi; Qolaversa, o'z bilimining nomukammalligini aniqlash borliq haqidagi bilimdagi zaruriy, mustahkam qadamdir. Shuni ta'kidlash kerakki, borliq haqidagi bilim va uni to'g'ri tushunish haqidagi bilimning tavsifi "Filib" dialogidagi tavsifga o'xshaydi. Bundan tashqari, "Sofist" dialogining umumiy muammolari "Gorgias" dialogining muammolari bilan ham bog'liq.

Keling, "Sofist" dialogiga batafsil to'xtalib o'tamiz. Muloqotning asosiy masalasi - ruhni "tozalaydigan" va bunday poklanish ko'rinishini yaratmaydigan bunday san'atni aniqlashdir. Bilimga erishish mavzusi bevosita ruhiy holat mavzusi bilan bog'liq. Bu mikro- va makrokosmik muammolarni o'z ichiga oladi: bo'lish qobiliyatini bildiruvchi borliqni bilish san'atini o'zlashtirishda; va bu bilimning ko'rinishi qanday yaratilganligini fosh qilish orqali sodir bo'ladi.

Platon Parmenid falsafasini mikro va makrokosmosni aniqlashning allaqachon mavjud an'anasi deb ataydi. Makrokosmik masalalarga o'tish bor va bu o'tishga suhbatdoshlar tomonidan tabiiy ravishda ruxsat beriladi. Bundan tashqari, ushbu masalalarni muhokama qilishda mikrokosmos bilan o'zaro bog'liqlik mavjud: Platon ta'kidlaydiki, sofist makrokosmik muammolarni tahlil qilishda haqiqatga erisha olmaydi ("borliq va yo'qlik dialektikasi"), shuning uchun uning mikrokosmosi to'liq shakllana olmaydi. butun Kosmosni tasavvur qiling (sofist faqat ko'p falsafiy tahlilsiz yaqqol ko'rinib turgan yo'qlikning mavjudligi haqidagi savoldagi qarama-qarshilikni qamrab oladi). Aflotun yo'qlikning mavjudligini mazmunli, "majoziy ma'noda" ko'rib chiqishni taklif qiladi, uni falsafiy jihatdan o'rganadi (bundan keyin u bilim mavzusiga ekzistensial savollarni kiritishga ruxsat beradi, bu esa mikro va mikro- va majoziy ma'noda chuqur birlik haqidagi taxmindir. makrokosmos) va bunday tadqiqotning yakuniy maqsadi, shubhasiz, makrokosmik bilan birlik bo'lishi mumkin: barchasi uning boshlanishi orqali ko'rib chiqiladi; yoki eng boshlanishi bilan.

Borliq "o'z tabiatiga ko'ra boshqa narsaga ta'sir qilish yoki zarracha ta'sir qilish qobiliyatiga ega". Bu shuni anglatadiki, biz borliqning "qobiliyati" haqida gapirganda, biz mikrokosmik harakatni, ruhning harakatini, ruhning "haqiqiy borliq" ga yaqinlashishini nazarda tutamiz. Borliq haqida fikr yuritayotganda, borliq va uning boshlanishi o'rtasidagi bog'liqlikka e'tibor berish kerak. Shuning uchun g'oyalarning "harakatsiz" mavjudligi haqida gapiradigan odamlar ham noto'g'ri bo'lib, ruhning intilishlarini "komil mavjudot" ga emas, balki faqat "bo'lish" ga bog'lab, "bo'lish" ni harakatsiz deb hisoblaydilar. Platonning fikricha, makrokosmos mavjudlikdan kelib chiqadigan, unga yaqinlashish uchun intilishlarni qabul qiladi.

Shuning uchun Platon borliqning to'g'ri qarashi uning asosiga borliqning "ishtirok etishida" yotadi, va shuning uchun uning xarakteri "aralash" deb hisoblaydi. Borliq “harakatda, ham dam olishda” deb tan olinishi kerak. Xuddi shu fikr Platon tomonidan Fileb va Timey dialoglarida ishlab chiqilgan. Aflotunning borliqda aniq “birlashish”, “azob” va “harakat”ni ko‘rishi uning mikro- va makrokosmos o‘rtasidagi munosabat haqidagi tasavvurini bildiradi: ruh borliqda bo‘lish uning asosi bilan bog‘liq; borliqning o'zi ham undan ajralgan emas.

Natijada, Aflotun quyidagi xulosalarga keladi: borliq (bo'lishdan oldin berilgan) holatlarning uyg'unlikka aralashmasidir. Va faylasuf borliqni to'g'ri ko'radi, chunki faqat u "hamma narsani turlarga ko'ra ajratadi" va uyg'unlik tarkibini ko'radi. Faylasuf "hamma joyda ko'p narsalarni qamrab olgan bitta fikrni ajrata oladi. Faylasuf "bir-biridan farq qiladigan qancha g'oyalarni bittasi tashqaridan qamrab olganini va aksincha, bir g'oya bir joyda ko'pchilikning yig'indisi bilan bog'langanligini va nihoyat, qancha g'oyalar bir-biridan butunlay ajralganligini aniqlaydi. ” Bundan xulosa qilishimiz mumkin: mavjudlikni belgilovchi holatlar (“borliq turlari”: “harakat”, “dam olish”, “bir xil”, “boshqa”) borliq bilan bog‘liq bo‘lgan g‘oyalardir. Ular mavjud narsalarni tartibga solib, o'zaro bir-biriga aylantirilishi mumkin yoki aralashmasligi mumkin; "Bayram" dialogining asosiy semantik motivi - borliq haqida to'g'ri suhbatlashish usuli - "Sofist" dialogida bunday suhbatning amaliy ahamiyatining aniq misoli va vizual tavsifi bilan nazariy asoslanadi. makrokosmosga yaqinlashishi kerak bo'lgan ruh bilan nima sodir bo'ladi. Va bu nazariy asoslash (ya'ni, insonning "ruhi" va koinotning "tasvirlari" o'rtasidagi bog'liqlikning tavsifi) faylasuf va sofist o'rtasidagi farqning asosidir.

Sharhlovchilar Aflotunga ko'ra falsafiy bilimning maqsadi deb ta'kidlaydigan va uning falsafasida asosiy o'rinni egallagan "g'oyalarning o'ta sezgir olami" barcha mavjudotlarning mazmunini ma'lum bir tartibda (o'rnatish) tamoyilini o'z ichiga oladi. bu tamoyil, uni asoslash Vindelbandning so'zlariga ko'ra, "Sofist" dialogida ko'rsatilgan vazifadir). Platonning fikriga ko'ra, o'z tabiatiga ko'ra "g'oyalar olami" ga tegishli bo'lgan "mohiyat" (ouaia), jismoniy dunyoni belgilaydigan mikro va makrokosmos, mahalliy, aqliy va sabablarning o'zaro bog'liqligi shaklida doimo ko'rinadi. Bu bog'liqlik ma'lum bir oraliq kognitiv maqsad sifatida ishlaydi (biror narsani bilgan kishi uning eng yuqori, ideal bilan bog'liqligini izlashi kerak), hamma narsaning boshlanishini ko'rishni osonlashtiradi. Narsalar "mohiyati" ning ideal tabiati, umuman ekzistensial shakllanishlar ortida haqiqatning o'zi, borliq haqiqati mavjud bo'lib, Platonning fikricha, inson qalbining harakati unga qaratilgan. Faylasuf sofistdan borliq haqiqatiga qaratilganligi bilan farq qiladi va u tabiiy ravishda bu haqiqatdan kelib chiqadigan shunday “ilohiy ijod”ga ega; faylasuf narsaning ("g'oya") "qiyofasiga" qaratilgan va bu borliq haqiqati, "mohiyat" haqidagi bilim bo'ladi. Ushbu "mohiyat"ning o'zi "g'oya" ning o'ziga xos xususiyatlaridan kelib chiqib, Aflotun sofistda unga beradigan narsaning "tasviri" ga asoslanib tavsiflanishi kerak: narsaga "hamrohlik qiladigan" "tasvir". "Tasvir" ning asosiy xarakteristikasi - bu narsalarning hamrohligi, hamrohlik parallel, tashqi emas, balki bu "narsalar" ni yaratadi. "Mohiyat" nimaning xususiyatlariga murojaat qiladigan bo'lsak, Platon uni bilish usuli sifatida nimani ko'rganini (bilimning tabiatini belgilaydigan bilim ob'ekti) va tadqiqotga bunday urinishni ko'rish kerak. Masalan, quyidagi turdagi bayonotdan ko'ra ko'proq samarali bo'ladi va Aflotun falsafasi ruhida bo'ladi: "O'rta davr dialoglarida umumiy tushunchalarni aniqlash usuli gipotezadir".

Idealni tavsiflash uchun "Parmenid" va "Sofist" dialoglarini taqqoslash mumkin. Hegelning ta'kidlashicha, bu dialoglar (va Fileb) "g'oyalar" ga bag'ishlangan, chunki bu dialoglar bizga "sof fikrlar" haqida gapirib beradi. V.Solovyov ham bu ikki dialogning mazmunini birlashtiradi; Bu birlashish "ijobiy idealizm" atamasi bilan ifodalanadi. Ya'ni, Solovyovning fikriga ko'ra, bu dialoglarda Platon ideal dunyo va "sezgi" dunyoning kon'yugatsiyasi muammosini qo'yadi; Aflotun «Sofist» va «Parmenid» «dialektikasida» ideal borliq va ikkilamchi borliq o'rtasidagi bog'liqlik mavjudligiga imkon beradi, shu bilan bu ikkilamchi mavjudot o'ziga xos ekzistensial ma'noga ega bo'la boshlaydi. Sofist va Parmenidlarning barcha mantiqiy xulosalari shuni ko'rsatadiki, "butun ideal kosmos" qandaydir farqni nazarda tutadi, aks holda "sezgi" dunyoning mohiyati aniq emas: "shunday qilib, ikki dunyo o'rtasida umumiy narsa paydo bo'ladi, mantiqiy g'oyalar olamidagi aqliy yo'qlik bilan hodisalar sohasidagi haqiqiy yo'qlik o'rtasidagi aloqa o'ziga xos nuqtadir. Ammo Solovyovning fikricha, bu umumiy narsa Platon tomonidan Eros ta'limoti bilan "Simpozium" dialogida haqiqatan ham ifodalangan. Bizning fikrimizcha, "Sofist" va "Parmenidlar" dialoglari, umuman olganda, bitta mavzuga bag'ishlanganligiga rozi bo'lishimiz kerak: borliq tuzilishi sxemasining tavsifi, shuningdek, ushbu sxemani qanday tushunish kerak. Bizning fikrimizcha, "Bayram" dialogi ham bunga bag'ishlangan, faqat u butun dunyo tuzilishini emas, balki bitta "g'oya" mavjudligini tasvirlaydi.

Sofistda sofistning birinchi ta'riflaridan keyin matnda paydo bo'ladigan "borliq va yo'qlik dialektikasi" Parmeniddan ko'ra aniqroq ko'rinib turibdiki, bu borliq haqida, haqiqiy borliq uchun nima ekanligini muhokama qilishdir. shaxs va uning qanday mavjudligi. “Yo‘qlik”ni muhokama qilishda maqsad sofistni yolg‘on gapirganlikda ayblash emas, balki sofistning “g‘oyalar”ni idrok etishda ishtirok etmasligini ko‘rsatishdir. Sofistning "taqlid qilish" ayblovi - bu borliqning boshlanishining makrokosmik va mahalliylashtirilgan, individual va moddiy elementlari o'rtasidagi bog'liqlikni ko'rishni istamaslikda ayblash. Shuning uchun "Sofist"da sofistning o'zini ta'rifi va tavsifidan "borliq" va "yo'qlik" ontologiyasiga o'tish tasodifiy emas. Ushbu dialogning ahamiyatini "o'rtacha" (yoki "maktab") platonizmning vakili Iamblichus (keyingi platonistlarning guvohliklariga ko'ra) ta'kidlaydi. "Buyuk Iambluxning so'zlariga ko'ra, bu suhbatning mavzusi oy ostidagi demiurjdir. Chunki u obrazlarning yaratuvchisi va qalblarni poklovchi, ularni doimo logotipdan ajratib turadigan, o‘zgartirishga qodir... Materiyada gavdalangan narsalarning demiurgiyasida ishtirok etib, u yo‘qlik bilan bog‘langan, materiyani qamrab olgan... San’at. ajralish mavjudotlarning birdan chiqib ketishiga taqlid qiladi.

Bu bayonot o'z falsafiy tizimini oqlash uchun zarur bo'lgan pozitsiyani ochib beradi; u umuman olganda "olijanob" bo'lishi mumkin bo'lgan yoki bo'lmasligi mumkin bo'lgan Platonning sofizm ("bo'linish san'ati") haqidagi fikrlarini hisobga oladi (bu falsafa). Eng muhimi shundaki, Platon ma'lum joylarda bu borliq haqidagi munozaralarni ideal sohasi bilan bog'laydi, sofist o'zini Yagona Asosdan uzoqlashishga mahkum qiladi.

Sofist "taqlid san'ati"ning ikki turini taqdim etadi; ulardan biri borliqdagi “g‘oyalar”ni anglash asosida tasvirlar yaratadi: “kimdir namunaning uzunligi, kengligi va chuqurligiga qarab, keyin hamma narsaga mos rang berib, taqlid asarini yaratadi”. Ikkinchisi, "go'zalga o'xshab ko'rinadi, garchi u go'zaldan kelib chiqmasa ham", biz ko'rib turganimizdek, bu yo'l idealdan kelib chiqmaydi. Shunday qilib, borliq haqiqatiga aloqador bo'lmagan "arvoh" yaratiladi. Parmenidda xuddi shu umumiy fikr quyidagi shaklga ega: birlik (ideal)siz umuman hech narsa mavjud bo'lmaydi; ya’ni Yagona, sof g‘oyaga ergashishning ahamiyati har ikkala dialogda birdek namoyon bo‘ladi.

Shunday qilib, xulosa shuni ko'rsatadiki, Platon falsafasida "g'oya" nima ekanligiga tegmasdan, makro va mikrokosmos o'rtasidagi munosabatlar haqida gapirish mumkin emas. Bir narsa aniqki, "g'oya" o'ziga xos shakllanish sifatida shakllanish olamidan yuqorida turgan narsaga tegishli bo'lib, bu dunyo bilan ham aloqaga ega. Ideal borliqning mohiyatini oydinlashtirish qiziqish muammosini ko'rib chiqishning eng muhim usullaridan biridir. Agar biz ushbu so'zning orqasida qanday mazmun yashiringanligi haqida bir oz tasavvurga ega bo'lish uchun Platon asarlarini sharhlovchi adabiyotlarga murojaat qilsak, bu tushunchaning falsafiy ma'nosining yagona talqinini topib bo'lmaydi. Bir xillik shundan kelib chiqadiki, Platonning o'zi tomonidan berilgan ushbu so'zning orqasida turli xil ma'nolarning birga yashashi haqiqati e'tirof etiladi va bu haqiqat Platonning dastlabki asarlarida ("Laches", "Meno" dialoglari va boshqalar) ko'rsatila boshlaydi. ). Bu haqda Alkinousning "Platonik falsafa darsligi" da aytilgan, unda "tushuniladigan narsa asosiy (g'oyalar) va ikkilamchi (materiyadagi eidos, materiyadan ajralmas)" deb ta'kidlangan.

Buni “g‘oya” so‘zi ma’nosining yaqqol ikki tomonlamaligi faktini qayd etgan M.Xaydegger ham tasdiqlaydi: “Davlat” dialogida (“g‘or” afsonasi), uning fikricha, shunday deyiladi. Aflotun "g'oyalar" ni haqiqat dunyosi deb ta'riflab, ular haqida bu haqiqatning bir shakli sifatida va shu bilan birga haqiqatning tabiati haqida gapirdi. Bir tomondan, "g'oya" ob'ektning orqasida ko'rinadi; bu haqiqat bilgan odam uchun olinadigan shakldir. Bu holda, Xaydeggerga ko'ra, Platon asl "nur" ning inson mavjud bo'lgan dunyo bilan bog'liqligi haqida gapiradi. "G'oya" so'zining yana bir ma'nosi shundaki, u "nafaqat boshqa narsaning (uning orqasida) paydo bo'lishiga imkon beradi, balki uning o'zi ham o'zining yorqinligida o'zi tegishli bo'lgan yorqin narsadir". G'oya o'zining eng yuqori ma'nosida faqat biron bir yopiq maydon bo'lib qolmay, balki aynan "mavjud bo'lgan narsaning mavjudligini ... qiladi"; demak, u borliqning asosi va haqiqiy mazmunidir. Bu Platonning yuqori va quyi mavjudotning zaruriy o'zaro bog'liqligi haqidagi fikrini ta'kidlaydi: yuqori mavjudot pastkidan tashqarida yopiq shaklda turolmaydi. Shunday qilib, turli tadqiqotchilar va turli iboralarda, umuman olganda, Aflotun falsafasidagi "g'oya" ham kosmik hodisaga (sof, mavjud narsalarni tartibga soluvchi), ham mavjud narsalarning hodisalariga (mavjud narsalarning butun hodisalari) tegishli ekanligini aniqladilar. narsalar, "mavjud bo'lgan barcha narsalar" , boshiga moyil). Xuddi shu pozitsiya ushbu dissertatsiya tadqiqotida tasdiqlangan: yuqoridagi matnda biz "Bayram" dialogiga murojaat qilganimizda. "Eros" ideal hudud sifatida makrokosmosda mavjud - mavjudlik mazmuni uchun ham, inson hayoti uchun ham.

Keling, Platon tadqiqotchilarining fikriga ko'ra, umuman ideal doirasini ochadigan "Parmenidlar" dialogiga murojaat qilaylik. B.C. Solovyov, A.F. Losev, V.F. Asmus, D.V. Bugai, T.V. Vasilyeva, P.P. Gaydenko, R. Warner. Eslatib o‘tamiz, A. Losev Parmenid mazmunini idealning nihoyatda umumlashgan ifodasi deb hisoblagan, lekin bu bilan Platon nima haqida gapirayotganini tushunishga xalaqit bermagan. Bu erda "g'oyalar" ning asosiy tavsifi, bizning fikrimizcha, Sokrat ushbu xulosadan oldin to'g'ri "dialektik" mulohazalarsiz keladigan xulosadir. Ishimizning boshida biz bunday fikrlashning ontologik ahamiyatini ko'rsatishga harakat qildik: dastlabki dialoglar ushbu muammoga bag'ishlangan, hatto keyingi dialoglarda "Sofist" va "Filebus" dialoglarida Platon bu usulni tanqid qiladi. Muayyan mavzuni tushunishga qaratilgan, lekin uning hech qanday ko'rinishini abadiy bilan bog'lamaydigan (agar bu ob'ekt shaxsiy bo'lsa) yoki atrofdagi voqelik bilan o'zaro ta'sirning barcha mumkin bo'lgan turlarida uning ochilishini ko'rmaydigan fikrlash (agar bu ob'ekt bo'lsa). hayotning ko'pligiga taalluqli emas va undan yuqori turadi). Bir so'z bilan aytganda, Aflotunning fikricha, faylasuf yaxshilik haqida, "g'oya" haqida bir xulosaga kelsa ham, bu xulosa pasaytirmaydi, balki izlanish mavzusini yuksaltiradi (bu ishlarning haqiqiy holatiga zid kelmaydi - ideal hudud buyuk va abadiydir), bu uning haqiqatni qo'lga kiritganligini anglatmaydi, uning o'zi ontologik jihatdan "g'oya" bilan mos kelgan (bu tasodif uchun falsafiy fikrlash kerak). Faylasuf faqat to'g'ri yorliqni, mazmunsiz unvonni oldi. Bahsning mazmuni Parmenidlar dialogining ikkinchi qismida Parmenidlar kabi mavzuni ko'rish qobiliyatida yashiringan.

Shunday qilib, Sokrat "g'oya" nima ekanligini to'g'ri ta'riflagan (Parmenidda), lekin u faqat uni ta'riflagan va shuning uchun uning mulohazasining mazmunli qismi odatda "bir va ko'pchilik dialektikasi" formulasi bilan ifodalanadi. ” Shuning uchun, Sokratning xulosasiga murojaat qilish kerak (bu hozircha "g'oya" so'zining mazmunini ifodalashini esga olib,): bu "har bir narsaning jinsi va o'z mohiyatidir". Yuqorida ko'rsatilgan "g'oya" so'zida ikkita ma'noning mavjudligi bu erda aniq aks etadi: narsaning "turi" - "mavjud hamma narsa" bilan bog'liq bo'lgan "g'oya" va "o'z-o'zidan mohiyat" "sof". "" "g'oya." Ko'rinishidan, bu dialogdagi "g'oya" ni tushunishning boshlang'ich nuqtasi shu erda, ayniqsa, Aflotun (qahramon Parmenid orqali) bilim ob'ekti sifatida "go'zal, adolatli, yaxshi va boshqa har qanday g'oya" haqida so'zlaydi. , bu "o'z-o'zidan mavjudlik". Bitta soha bilan birlashtirilgan ushbu ikki ma'noga asoslanib, Aflotun narsa va tananing dualizmini qanday tanqid qilganini tushunish kerak.

Simpoziumda bo'lgani kabi Parmenidda ham "g'oya" so'zining ma'nosining ikkitomonlamaligi taqdim etilgan. Narsalarning mohiyatini belgilovchi g'oyalar mavjud: "o'xshashlik" va "o'xshashlik", "birlik" va "ko'plik", "dam olish" va "harakat" g'oyalari. Ya’ni, bular materialga ma’lum bir ko‘rinish beradigan g‘oyalar, g‘oyalar bo‘lib, ularni anglash borliq tahlilidan kelib chiqadi. "G'oya" faqat sof shaklda mavjud emas, chunki u doimo mavjudlik bilan bog'liq. Bu erda, Fileb dialogidagi kabi, "g'oya" ning oddiy ta'rifi, "g'oya" so'zini Platon tomonidan ham mavjud bo'lgan narsaga nisbatan qo'llashi bilan murakkablashadi. Ya’ni, “g‘oya”ning to‘liq tavsifi har doim nafaqat sof shakldagi “g‘oya”ga, balki materiyaga joylashtirilgan “eydos”ga ham murojaat qilishni nazarda tutishi bilan yana bir bor duch kelamiz; Parmenidda "g'oyalar" ham borliqning har qanday qismining butun bilan bog'liq bo'lishiga imkon beradi. Ko'plikning har qanday elementi birliksiz mavjud bo'lmaydi, ko'plik birlikka ega, bu "birlashish" va "kattalik" so'zlari bilan ko'rsatilgan. Parmeniddagi “moddadan ajralmas” “g‘oya” qanday shaklga ega (ya’ni ikkilamchi “eydos”) masalasi, biz yuqorida ta’kidlaganimizdek, Sokratning fikricha, “har bir narsaning jinsi” bilan bog‘liq; "Birlik va ko'plik dialektikasi" ham "narsalar" haqida fikr yuritishning umumiy sxemasi bo'lib, unda narsalarning holatlari bilan bog'liq "g'oyalar" haqida savollar tug'iladi. Shu munosabat bilan shuni ta'kidlash kerakki, "Parmenid" dialogida Aflotun o'z g'oyalari haqidagi ta'limotini "parchalaydi" yoki uni tanqid qiladi, degan nuqtai nazar noto'g'ri. Ushbu tadqiqot quyidagi pozitsiyani taklif qiladi: Parmenidning "muloqotida ilgari surilgan tanqidiy dalillar" "g'oyalar nazariyasi noto'g'ri ekanligiga dalil bo'la olmaydi".

Parmenidda mavjud bo'lgan idealning mazmunli, falsafiy ta'rifiga murojaat qilganda, quyidagilar aniq bo'ladi: o'z-o'zidan "bir va boshqasining dialektikasi" Platonning barcha mavjudot tuzilishi haqidagi qarashlarining ma'lum bir istiqbolidir ( Yagona borliqning U tomonidan yaratilgan qolgan mavjudot bilan o'zaro bog'liqligi Platon falsafasida turli xil iboralar mavjud bo'lib, ular bir vaqtning o'zida uning falsafasining mafkuraviy birligi yo'qligiga ishonch hosil qilmaydi "; Timey "Aflotun" borliqning boshlanishining boshqa jihatda paydo bo'lgan bilan bog'liqligi haqida gapiradi, chunki "Yagona" umuman borliqning boshlanishidir, chunki u mavjud bo'lgan hamma narsaga xosdir , Yagona haqidagi munozaraning boshida aniq bo'lganidek va u ham Boshlanishdir, chunki Birga qarama-qarshi bo'lgan hamma narsa unga tegishlidir yoki undan kelib chiqadi.

Bu erda Yagona tabiatiga murojaat qilish kerak. Uning tabiati idealdir va Uning mustaqil tabiati bo'lgan bu ideallik qolgan mavjudotni birlashtiradi. Bog'lanish holatlari bor, mavjudlik va mavjudlik uchun mavjud bo'lgan Yaxshilikka chiqishlar mavjud. Ular alohida ob'ektlar sifatida mavjud bo'lib, ularni Platon Kosmos davlatlari deb hisoblaydi. Bular, bizning fikrimizcha, so'zning mustaqil ma'nosidagi "g'oyalar" (bunda moddiy dunyo nazarda tutilmagan). Ammo shu bilan birga, ular Boshlanish uchun parallel mohiyatlar emas - ular faqat Uning tabiatining nusxalari, lekin Kosmosda joylashgan (bir nechta moddiy mavjudlikdan oldin, lekin Boshlang'ichning o'zida emas). Agar mavjudlik (moddiy dunyo) haqida gapiradigan bo'lsak, bu holatlar kosmik tartibda mavjud bo'lganligi sababli, bular yaratilish loyihasida - borliqning shakllanishida ishtirok etadigan "g'oyalar" dir. Shunday qilib, sof ideallik, xuddi ilohiy tabiat kabi, o'ziga o'xshash berilgan, ya'ni kosmik sababdir. Koinot ongining "sof" g'oya ekanligi haqidagi pozitsiyani Platon keyinroq, Fileb va Timeyda tasdiqlaydi. Parmenidda “sof g‘oya” “o‘z-o‘zidan mohiyat” va Yagonalik xususiyatlari haqida gap ketganda aytiladi. Ko'proq "Parmenidlar" dialogi mavjud va ideal dunyo o'rtasidagi bog'liqlikka bag'ishlangan.

Kosmik sabab (Aflotunda bir nechta turlarga ega bo'lgan sof g'oya - sevgi, yaxshi, go'zal) borliqning shaxsiylashtirilgan boshlanishi emas, balki u borliqning yaratilishida boshlang'ich sifatida ishtirok etadi, boshlanishning ikkinchi turi mavjud. Koinot ongining tavsifiga murojaat qiladigan bo'lsak, biz borliqning boshlanishiga murojaat qilish huquqiga egamiz, lekin shuni bilishimiz kerakki, ba'zi joylarda ("Parmenidlar", "Timey" ning boshlanishi), Platon "Ishning boshlanishi haqida" yozadi. umumiy, hamma narsadan oshib, shuning uchun, hatto o'z-o'zini identifikatsiya qilish imkonini bermaydi . Ammo g'oya o'zining sof sohasi sifatida (bizning tabiati to'g'risida Yagona tavsifi asosida xulosa chiqarganmiz) biz o'zimizga o'xshash hudud deb atashimiz mumkin, chunki bu erda o'z-o'zini identifikatsiya qilish mantiqiy emas. tuyg'u (o'ziga xoslikning mavjudligi ma'lum bir butunlikka boshqacha narsani olib keladi), lekin ma'noda o'zlik, yaxlitlik va keng qamrovlilik belgilari. G'oya oqilona; Buni Platon falsafasini sharhlovchi ko'plab asarlar tasdiqlaydi. G'oyalar dunyosi - bu "oqilonaning alohida dunyosi". Bu dunyo esa insonga uning eng yaxshi hayotiy intilishlarida namoyon bo‘ladigan mavjudlik maqsadi sifatida beriladi.

“Aflotun Parmenidlari” maqolasi muallifi R.Sxun “Parmenidlar”ning mantiqiy-dialektik sxemasi “gʻoyalar” haqidagi taʼlimot emas, deb hisoblaydi (chunki “gʻoyalar” narsalar bilan bogʻliq boʻlishi kerak va bu bogʻliqlik “Parmenidlar” bilan bogʻliq boʻlishi kerak. Platon "bir va ko'pchilik dialektikasi" dan biroz oldin, bu haqda Platon gapirmoqchi bo'lgan, lekin borliqning haqiqiy mazmuniga hech qanday aloqasi bo'lmagan mavhum tushunchalar haqida; va shuning uchun Platon, Schoon nuqtai nazaridan, bu "dialektikani" tanqid qiladi. Ammo neoplaton faylasuflari tomonidan amalga oshirilgan "Parmenidlar" dialogining barcha talqinlari, agar Losev tomonidan tuzilgan "Aflotunning "Parmenidlari" ning neoplatonik talqinlari jadvali" ga asoslangan bo'lsa, tavsif sifatida "bir va ko'pchilik dialektikasi" haqida gapirib bering. aniq mavjud narsalarning tuzilishi haqida (masalan, Porfiriy Aflotunning "birini boshqasiga xulosalar qo'yishi"da "ruh" bilan bog'liq xulosalarni ko'rgan; Prokl "Parmenid" dialogi "borliq bilan bog'liq" tadqiqot ekanligini to'g'ridan-to'g'ri ta'kidlaydi. , faqat "borliq" Yagona va Undan olingan barcha narsalar o'rtasidagi bog'liqlik sifatida ko'rilishi kerak, masalan, ruhlar). Parmenidlar mazmuni nuqtai nazari foydasiga, bu bizga sof ideal tabiatni Yagonalikda ko'rishga imkon beradi, bizga (neoplatonistlarning xulosalariga qo'shimcha ravishda) Fileb va boshqa dialoglarda ideal ( Parmenidda Yagona bilan bog'langan) Parmeniddagi kabi o'ziga xos xususiyatlarga ega. "Parmenidlar" (Yagonasiz hech narsa mavjud bo'lmaydi) dialogida taqdim etilgan Yagonalikning har tomonlama qamrovli xarakteri Demiurjning "Timey" dialogidagi ijodiy faoliyati bilan bir xildir, "Yagona - bu gipostatizatsiya qiluvchi va gipostatizatsiya qiluvchi sababdir. hamma narsani qutqaradi."

“Sofist” dialogida bizni qiziqtirgan masalalar bevosita sofist ta’rifi bilan bog‘liqligini ko‘ramiz: sofist mikro- va makrokosmos o‘rtasidagi o‘zaro bog‘lanishning oldini oladi, uning mohiyatini ifodalamasdan borliq haqida gapiradi. Mavjudlik tartibi ma’lum bo‘lishi kerak, uning tartibini bilmasdan borliq haqidagi xayoliy bilimga ega bo‘lish, Aflotunning fikricha, ruhning aldanishi, demak, makrokosmik bilan aloqaning yo‘qolishidan dalolat beradi. Mavjudlikni tashkil etuvchi tamoyillar etarli darajada ifodalanishi kerak, aks holda inson ruhi og'riqli holatga tushadi. Borliq haqidagi bilim va ruhning holati o'rtasida bog'liqlik mavjud. Aflotun "Sofist" dialogida sofizmni tanqid qiladi (shuningdek, "Gorgias" dialogidagi "zulm" ni tanqid qiladi), borliqning tuzilishi haqidagi g'oyalarga asoslanadi: kosmosning "tasvirlari" ruhda, turlarda aks etishi kerak. borliq, uni tashkil etuvchi g'oyalar va uning kelib chiqishi bilan bog'liqligi bilan ko'rib chiqilishi kerak. Ushbu "aks"ning o'zi va insonning o'zi uchun ushbu "aks"ning ma'nosi bizga mikro va makrokosmos o'rtasidagi munosabatlar haqida gapirib beradi. Aflotun falsafasi doirasida "borliq va yo'qlik dialektikasi"ga keskin o'tish to'liq oqlanadi: inson ruhi qanday bo'lishi kerakligidan boshlab, Platonning fikri ruhning haqiqiy mazmunini tavsiflashga o'tadi, ya'ni. borliq haqidagi bilimga. Bu erda biz yana bir bor aniq ko'ramizki, Platon falsafasi tamoyillari materialni taqdim etish shaklida, dialog kompozitsiyasida ifodalangan. Aflotun aslida savol tug'diradi: mavjudlik idrok qiluvchi odamga (ruhga) qanday ko'rinishi kerak? Qanday ifodalash kerak? Ushbu savollarni hal qilishda "g'oyalar" ta'rifi, borliqning tabiati, "borlik" va "yo'qlik" ning haqiqiy ma'nosi bilan bog'liq masalalar yoritilgan. “G‘oyalar” borliqning mazmuni va qurilishi uchun mavjud bo‘lib, borliq turli “g‘oyalar”ning “aralashmasi” natijasidir, “borliq” va “yo‘qlik” ontologik qarama-qarshiliklar emas, balki umuman borliqning o‘ziga xos xususiyatlari bo‘lib, uning xususiyatini ta’kidlaydi. "aralash" tabiat. "Sofist" dialogining mazmuni bizga Platon falsafasida "g'oya" borligini aniq aytish imkoniyatini beradi. “Simpozium”, “Sofist”, “Parmenid” dialoglarida, bizningcha, Platonning “g‘oyalar” haqidagi ta’limoti rasmiylashtirilgan. Biz Aflotun falsafasida "g'oya" so'zini qo'llashning ikkita ma'nosi haqida gapirishimiz kerak, bu so'zning bir ma'nosini uning sof tegishli sohasi bilan, ikkinchisini esa uning mavjudligi bilan bog'lash.

“Parmenidlar” dialogi ham borliq tuzilishi haqidagi ta’limotni taqdim etadi va garchi bu g‘oya mantiqiy bo‘lsa-da, tabiatan vizual bo‘lmasa ham (borliq “ko‘pchilik”ning “birlikka” birlashishi va bo‘ysunishidir), u xuddi shu borliqni tasvirlaydi. "Davlat" va "Sofist". "Parmenidlar" dialogida yana "g'oyalar" tavsifi paydo bo'ladi, aniq "g'oyalar" nima borligi tavsifi ("o'xshashlik" va "o'xshashlik", "dam olish" va "harakat" va boshqalar). Biroq, shu bilan birga, Parmenid dialogida "g'oya" ni chinakam idrok etish usuli muammosiga to'g'ri keladigan umuman ideallik tamoyilining tavsifi ham mavjud. Dialektik falsafiy mulohazalar muhokama qilinayotgan narsaning o'ziga xos xususiyatlarini yoritib berish, bu narsaning mazmunini bilishdir. Suqrot esa “g‘oya”ni “har bir narsaning jinsi va o‘z mohiyatidir” deb e’lon qilgandan so‘ng, muloqot ishtirokchilari ideal borliq va ko‘plik olami o‘rtasidagi munosabatlarning ana shu batafsil tahliliga o‘tadilar. Sokratning bu so'zlari bizning muammolarimiz bilan bevosita bog'liq bo'lgan "g'oya" nima ekanligi haqidagi Platonning asosiy pozitsiyasini shakllantiradi: "g'oya" ayni paytda mavjud bo'lgunga qadar shakllanish, makrokosmik mintaqa va "narsaning bir turi" ,” ya’ni mavjud bilan bog‘liq bo‘lib, bu holda mavjudning o‘ziga asoslanib gapiriladi. Shunday qilib, "Parmenid" dialogi "Simpozium" dialogida nazarda tutilgan ideal mavjudot xarakterini tasdiqlaydi. Binobarin, mikro- va makrokosmos o'rtasidagi munosabatni hisobga olgan holda ko'rib chiqish kerakki, mikrokosmos mohiyatan makrokosmik elementlarning mavjudligining ikkinchi turi "g'oyalar" ga bog'liq. "Harakat", "o'xshashlik", "boshqa", o'zaro bog'liqlik g'oyalari aynan inson oldida mavjud bo'lgan narsani tashkil qiladi. Ammo bu shakllantiruvchi tamoyillarning barchasi borliqdan qat'iy nazar, hech qanday borliqsiz mavjud. Mikrokosmos, inson, "g'oyalar" ni idrok etuvchi, borliqning boshlanishini idrok etadi. "Parmenidlar" dialogidagi ideal mavjudotning tavsifi (Sokratning yuqoridagi fikriga qo'shimcha ravishda) Birlikning tavsifi, u dunyoni qanday tashkil qilishini ("ko'p"). Shuning uchun, biz Aflotunni (umuman neoplatonizm) talqin qilishning uzoq an'analariga qo'shilib, "Parmenidlar" dialogi borliqning tuzilishi muammosiga bag'ishlangan degan xulosaga keldik, bu qandaydir mantiqiy mashqning namunasi emas, ayniqsa Aflotunning keyingi dialoglarida, borliqning tarkibi va tamoyillari hamda makrokosmik ta’riflarda biz “Parmenidlar” dialogidagi kabi nisbiy ideal borliq haqidagi g‘oyalarni uchratamiz.

2-BOB. PLATUN TA’LIMOTINI EVOLUTSIYASI RUHNING O‘lmasligi HAQIDA.

2.1. Platon ta'limotidagi ruh

Platonning asosiy falsafiy muammosi g'oyalar ta'limotidir. G'oyalar haqiqatan ham mavjud mavjudotdir: o'zgarmas, abadiy, kelib chiqishi bo'lmagan, hech qanday substansiyada amalga oshirilmaydi. Ular ko'rinmas, mustaqil va hissiy narsalardan mustaqil ravishda mavjud. G'oyalar va narsalar teng emas: g'oyalar namunadir, narsalar ularning o'xshashligidir. G'oya eng oliy yaxshilik sifatida mavjud bo'lgan hamma narsa intiladigan maqsad vazifasini bajaradi. Platonning g‘oyalar haqidagi ta’limoti – ob’ektiv idealizm – uning idealistik falsafasining tarkibiy qismi – ruh haqidagi ta’limot; Ruh g'oyalar olami va hissiy narsalar o'rtasida vositachilik qiluvchi printsip sifatida ishlaydi. Ruh har qanday tana bilan birlashishdan oldin mavjud. U o'zining dastlabki mavjudligida dunyo ruhining bir qismini tashkil qiladi, haqiqat va borliq bir-biriga to'g'ri keladigan abadiy va o'zgarmas g'oyalar saltanatida istiqomat qiladi va borliq haqida tafakkur bilan shug'ullanadi. Binobarin, ruhning tabiati g‘oyalar tabiatiga o‘xshashdir.

Aflotun materiya va g'oyalar bilan bir qatorda uchinchi tamoyilni - koinotning ruhi, kosmik ruhni kiritadi. Kosmosning ruhi dinamik va yaratuvchi kuch, harakat, hayot, animatsiya, ong va bilim manbai. Kosmosning ruhi g'oyalar olami va narsalar olamini o'z ichiga oladi va ularni bog'laydi. U g'oyalarga taqlid qilishni va g'oyalarni narsalarda mavjud bo'lishga undaydi. Ammo ikkala olamni tushuntirish uchun koinotning ruhi ichki ziddiyatli bo'lishi kerak. Va aslida, Platon uchun koinotning ruhi uch qismdan iborat: bir xil, ikkinchisi va bir xil va boshqasining aralashmasi. Bunday holda, bir xil narsa g'oyalarga, ikkinchisi materiyaga, bir xilning aralashmasiga, ikkinchisi esa narsalarga mos keladi.

Agar Timeyda: "bizning koinotimiz jon va ongga ega bo'lgan tirik mavjudot bo'lib, u haqiqatan ham ilohiy ilohiy yordam bilan tug'ilgan" bo'lsa, u bu hayot uchun faqat bir xil bo'lgan ruhga qarzdor. vaqt harakat va ong printsipi, shuning uchun Platonning naturfalsafasi dunyo ruhining butun koinotini jonlantiruvchi, harakatlantiruvchi va ifodalovchi yagona tushunchani talab qiladi.

Shunday qilib, dunyo ruhi "xilma-xillikdagi birlik" sifatida, bir tomondan, g'oyaning abadiy teng mohiyati bilan, ikkinchi tomondan, hodisalarning abadiy o'zgarishi bilan bog'liq. Shuning uchun, ko'rinadigan dunyoda bir xillik hamma joyda o'zgaruvchanlik bilan birlashtiriladi. Ruh dunyo bir xil va o'zgaruvchan harakat bilan bog'lanadi va bu harakatlarning ikkalasi ham ikki turdagi ong yoki "idrok" ga mos keladi: bir xillikka qaratilgan bilim va o'zgaruvchanga qaratilgan idrok. Shunday qilib, dialektika tamoyillari pirovardida naturfalsafada o'z ifodasini topadi.

Individual ruh umumjahon ruhining tasviri va chiqishidan boshqa narsa emas. Ruh o'z tabiatiga ko'ra buzuq tanadan cheksiz yuqori va shuning uchun u ustidan hukmronlik qilishi mumkin va u o'z harakatlariga bo'ysunishi kerak. Jismoniy, moddiy o'z-o'zidan passiv bo'lib, butun voqelikni faqat ruhiy tamoyildan oladi. Shu bilan birga, Platon ruh va tana o'rtasidagi bog'liqlik haqida o'rgatadi: ular bir-biriga mos kelishi kerak. Platon ruhning to'qqizta toifasini ajratib turadi, ularning har biri ma'lum bir shaxsga mos keladi. Shunday qilib, “Fedr”da u “ruhlar qonuni”ni shunday ta’riflaydi: “...Eng ko‘p ko‘rgan ruh kelajakdagi donolik va go‘zallik ishqibozi yoki muza va muhabbatga sodiq odamning mevasiga tushadi; undan keyingi ikkinchisi shohning mevasi; uchinchisi – davlat arbobi mevasiga; to'rtinchisi - qunt bilan mashq qiladigan yoki tanani davolaydigan odamning mevasiga; beshinchisi folbin hayotini boshqaradi; oltinchisi she'riyatda yoki taqlidning boshqa sohalarida zohidlik bilan shug'ullanadi; ettinchisi - hunarmand yoki dehqon bo'lish; sakkizinchisi sofist yoki demagog bo'ladi; to'qqizinchisi - zolim". U ruh va tanani muvozanatda rivojlantirish zarurligini ta'kidlaydi, shunda ular o'rtasida mutanosiblik mavjud. Platon tanadagi ruhning lokalizatsiyasi masalasini hal qiladi. Umuman olganda, Aflotun "ikki qismli birlashma, biz tirik mavjudot deb ataymiz", bu birlashmada ruh etakchi rol o'ynaydi. Platon ruhning metaforik majoziy ta'riflarini beradi. “Respublika”da unga yordam berayotgan suruv, cho‘pon va itni qiyoslashdan foydalanadi. Fedrda ruh qanotli ikki ot va aravachidan iborat jamoaga o'xshatiladi. “Keling, ruhni birlashgan qanotli juftlik va aravachiga o'xshatamiz,<...>biz ikki qismni otlarga o'xshatamiz,<...>uchinchisi - aravachiga." Bu ta'riflar majoziy shaklda ruhning uch qirrali tarkibi, birinchi va eng quyi - shahvat tamoyili pozitsiyasini ifodalaydi. Unga ega bo'lgan har bir jonzot o'zining tana ehtiyojlarini qondirishga intiladi: bu maqsadga erishishda zavqlanishni his qiladi, aksincha azob chekadi. Aynan shu ruhning bir qismi odam "sevib qoladi, ochlik, chanqoqlikni boshdan kechiradi va boshqa nafslarga berilib ketadi". U har bir inson qalbining katta qismini tashkil qiladi. Ikkinchisi esa nafs tamoyilining intilishlariga qarshi turadigan yoki unga qarshi turadigan oqilona tamoyildir. Uchinchi tamoyil - g'azablangan ruh, bu qism bilan odam "qaynadi, g'azablanadi, unga adolatli bo'lib tuyulgan narsaning garoviga aylanadi va buning uchun u ochlik, sovuq va shunga o'xshash barcha azob-uqubatlarga dosh berishga tayyor, faqat g'alaba qozonish uchun; u o'zining ezgu intilishlaridan voz kechmaydi - yo maqsadiga erishadi yoki o'ladi; Agar cho'pon itini chaqirganday, uni orqaga chaqiradigan o'z aqlining dalillari bilan kamtar bo'lmasa."

Ruhning barcha tomonlari oqilona tamoyil hukmronligi ostida bir-biri bilan uyg'un munosabatda bo'lishi kerak. Uning vazifasi "butun ruhga g'amxo'rlik qilish,<...>g'azablangan tamoyil unga bo'ysunishi va uning ittifoqchisi bo'lishi kerak ". Barcha tamoyillarning birlashishi insonning ruhiy hayotining yaxlitligini beradi. Aflotunga ko'ra, inson "o'ziga va uning qobiliyatiga haqiqatan ham ichki ta'sir qilish" kuchiga ega.

Ruhning qismlari o'rtasidagi haqiqiy munosabatlar idealdan uzoqdir; Bu kurash insonning tushida namoyon bo'lib, butunlay mo''tadil ko'rinishdagi odamning "qandaydir dahshatli, qonunsiz va yovvoyi istaklar" paydo bo'lishining orqasida namoyon bo'ladi. Uyg'unlikning buzilishi azob-uqubatlarga olib keladi, uning tiklanishi zavqga olib keladi.

Aflotunning tana o'lgandan keyin ruhning taqdiri haqidagi ta'limoti afsona shaklida kiyingan va axloqiy, davlat va pedagogik maqsadlarni ko'zlaydi: "Agar ruh o'lmas bo'lsa, u nafaqat hozirgi zamon uchun g'amxo'rlik qilishni talab qiladi, biz buni o'zimiz uchun juda yaxshi his qilamiz. hayotni chaqiring, lekin har doim va agar kimdir bizning qalbimiz haqida qayg'urmasa, bundan buyon biz buni katta xavf deb hisoblaymiz ... "

Ruhning o'lmasligini asoslash muammosi Platon tomonidan "Fedon"da to'liq ochib berilgan, bu erda Sokratning og'zi orqali Sebesning ruhning tana o'limidan keyin "fikrlash qobiliyati" bor-yo'qligiga shubhasini hisobga olgan holda, u o'zining mashhur to'rtta dalilini ruhning o'lmasligini ko'rsatadi. Birinchi dalil: qarama-qarshiliklarning o'zaro o'tishi, birining ikkinchisiga doimiy o'tishi: agar ko'p bo'lsa, demak, u kamroq bo'ladi, unga nisbatan faqat kattasi paydo bo'lishi mumkin; xuddi shu narsa kuch, tezlik, sovutish va isitish, uyqu va uyg'onishdagi o'zgarishlarga, shuning uchun hayot va o'limga, tana va ruhning hayoti davomida ruhning tiklanishi va o'limiga ham tegishli. Tananing o'limidan so'ng, ruh erdagi tanasiz boshqa holatga o'tadi va yersiz ruh yana erdagi mavjudotga o'tadi, ya'ni bu erda qarama-qarshiliklarning o'zaro o'tishi ruhlarning kosmik tsikli sifatida sodir bo'ladi.

Ikkinchi dalil: inson tug'ilishidan oldin sodir bo'lgan voqealarni eslash kabi bilim. Doimiy ravishda bir-biridan farq qiladigan va harakatchan bo'lgan sezgir ob'ektlar o'z-o'zidan o'z mohiyatining sof tushunchasini yaratishga qodir emas, balki faqat o'zlari haqidagi xotiralarni uyg'otadi, ya'ni bizning ruhimiz tug'ilishimizdan oldin mavjud bo'lgan va agar biz bunga birinchi dalilni qo'shsak. qarama-qarshiliklarning o'zaro o'tishi , bu bizning o'limimizdan keyin ham ular mavjud bo'lishini anglatadi.

Uchinchi dalil: ruh g'oyasining (eydos) o'ziga xosligi. Va to'rtinchi dalil: hayotning eidos sifatidagi ruh nazariyasi, ruh tananing hayoti bo'lib, uning o'limi bilan mos kelmaydi; tana o'lsa, ruh o'lmaydi, faqat tanadan chekinadi.

Shunday qilib, "Fedon"dagi markaziy dalilni quyidagicha shakllantirish mumkin: inson ruhi, - deydi Platon, ko'chmas va abadiyni bilishga qodir. Biroq, bu ikkinchisini tushunish uchun uning o'zi ham xuddi shunday tabiatga ega bo'lishi kerak, aks holda abadiy qoladigan hamma narsa ruhning idrok etish qobiliyatidan tashqarida qoladi. Binobarin, ruh unga tobe bo‘lgan abadiyat kabi abadiy va o‘zgarmasdir.

Shunday qilib, Platon uchun asosiy narsa - bu yaxshilik g'oyasi bilan bezatilgan g'oyalar dunyosi, bu hatto sof mohiyatlarni o'ylaydigan xudolarga nisbatan ham birinchi darajali edi. Nafaqat ilohiy ruhlar, balki bir paytlar insonlarning ruhi bo'lgan va hozir bo'ladigan ruhlar ham bu mohiyatlarning "aqlini tafakkur qilish"ga qo'shiladi. Shunday qilib, Aflotun ta'kidlaganidek, insonda uning atrofidagi dunyoni idrok etish va unga munosabat bildirish qobiliyatidan tashqari, dunyoning o'zi kabi, boshqa tabiatning ma'lum bir kuchi mavjud va ishlaydi, buning natijasida ma'naviyatga o'tish sodir bo'ladi. o'lchov amalga oshiriladi. Insonning o'lmas ruhi uni transsendental, ya'ni o'ta sezgir g'oyalar olami bilan bog'laydi. "Bizning ruhimiz eng yuqori darajada Ilohiyga o'xshaydi, o'lmas, tushunarli, bir xil, parchalanmaydi, doimiy va o'zgarmasdir." Aflotun fikricha, tananing holati ruhning holatini aks ettiradi. Tananing hayot manbai ruhdir. Psixologik va jismoniy jarayonlar dastlab tartibsiz va boshqarib bo'lmaydigandir. Ular o'zlarining tashkiloti va nazoratini ongning yuqori funktsiyalaridan oladilar.

Aflotunning fikricha, ruh "insonda hamma narsani boshqaradi, ayniqsa aqlli bo'lsa", ruh "o'lmas, buzilmas o'ziyurar printsip", "ruh bashoratli narsa", "ruh nima ekanligini eslaydi" bir marta ko'rgan", o'z tabiatiga ko'ra u borliqning tafakkurchisi edi.

Aflotun falsafasi - bu inson qalbining asl joyiga qanday ko'tarilishini ko'rishning ma'lum bir usuli. Asl, hamma narsani belgilovchi dunyoga bo'lgan e'tibor Platonning inson hayotini teleologik qanday taqdim etishida aniq ifodalanadi; Aflotun falsafasida inson mavjudligidan maqsad insonni haqiqiy voqelikka yaqinlashtirishdan iborat. Platon "inson hayotining ma'nosi haqidagi savolga" javob beradigan falsafiy pozitsiyani taqdim etadi ("hayotning ma'nosi ruhni moddiy dunyo ta'siridan ozod qilishdir").

Inson ruhi va butun dunyoga qarashni tushunishda yangilik va muhimlik shundaki, Aflotun inson tafakkuri taraqqiyotiga voqelikning yangi sifati – psixologik voqelikni kiritdi. Shunday qilib, ruh va tana o'rtasidagi munosabat masalasida tananing ahamiyatini minimal darajaga tushirish mumkin edi, lekin uning mavjudligini inkor etish haqida gap bo'lishi mumkin emas. Qadimgi Yunoniston materialistlaridan farqli o'laroq, ruhning o'lmasligini rad etgan Platon uning o'lmasligini tan oldi. Ehtimol, dunyo va inson ruhini bunday tushunish Aflotunda afsona va logotiplarning u bilan chambarchas bog'langanligi bilan bog'liq bo'lgan.

Platonning vaqt kontseptsiyasi, ehtimol, ruhning o'lmasligi g'oyasini falsafiy tushunishning kalitidir. Narsa va hodisalarning aylanishi Olamning abadiyligi va tartibini belgilaydi (yunonlarda tartib ramzi sifatida shar bo'lganligi bejiz emas). Shuning uchun inson ruhi Kosmos uyg'unligining timsolidir, demiurj tomonidan o'rnatilgan narsalarni o'zgartirish tartibiga rioya qilishi kerak. “Shunday qilib, markazdan osmon chegaralarigacha cho'zilgan va osmonni tashqaridan aylana shaklida o'rab olgan, o'z ichida aylanib yurgan ruh barcha zamonlar uchun abadiy va oqilona hayotning ilohiy tamoyiliga kirdi. Bundan tashqari, osmon tanasi ko'rinadigan, ruh esa ko'rinmas bo'lib tug'ilgan va fikrlash va uyg'unlikda ishtirok etganidek, barcha tasavvur qilinadigan va abadiy qoladigan eng mukammalidan tug'ilgan, uning o'zi barcha tug'ilgan narsalardan ko'ra mukammalroqdir. Insonning ruhi "o'zgarmas", "tug'ilgandan ko'ra mukammalroq" bo'lganligi sababli, u ham vaqtdan tashqarida turishi va shuning uchun o'lmas bo'lishi kerak. Ammo, agar u o'lik tanasining "qamoqxonasida zanjirlangan" bo'lsa, uning buzilmasligini qanday izohlashimiz mumkin?

Aflotun (Sokrat vakili) o'z shogirdlariga ruhning o'lmasligiga to'rtta dalil taklif qiladi. Birinchisi, bir-biridan qarama-qarshiliklarning kelib chiqishini asoslashdan iborat bo'lib, hayot o'limning natijasidir va o'limning o'zi sabab sifatida keyingi hayotni belgilaydi. Bu ketma-ketlik "bardoshli", ya'ni. qarama-qarshi kuchlarning, jumladan, hayot va o'lim kabi doimiy (yopiq, tsiklik) o'zgarishini aniqlaymiz.

Ikkinchi dalil, insonning bilim manbai uning ruhidir, uning "eslashi" mumkin bo'lishi uchun tug'ilgunga qadar ikkinchisiga ega bo'lishi kerak. Eslatib o'tamiz, bilim turi sifatida, shuningdek, fikrlashning "yopiq" sababiy zanjirining natijasidir. Hech qanday bilim yo'q; uni faqat unutish mumkin, lekin keyin uni falsafiy iroda va g‘ayrat yordamida xotirada qayta tiriltirish mumkin. Idrok - bu bir xil bilimlar to'plamini (eydos) "unutish" (tug'ilishda) va "eslash" (hayot davomida va ayniqsa, o'lim vaqtida) o'zgarishining cheksiz jarayoni.

Uchinchi dalil tananing ko'rinadigan narsa va ruhning ko'rinmas narsa sifatida alohida mavjudligiga imkon beradi. Tana o'zining yaratilgan tabiatiga ko'ra, ma'lum vaqtdan keyin yo'q bo'lib ketishi va parchalanishiga qodir, ruh esa abadiy va buzilmas mavjudot bo'lib, o'zining "tabiyatida" doimiy va o'zgarmas bo'lib qoladi. Ushbu dalilda eng qiziq narsa muammoning axloqiy tomonini argumentatsiya qilishdir. Har bir jon barakali bo'lib chiqmaydi va o'limdan keyin xudolarga yaqinlashmaydi. Gap faqat hayoti davomida o‘z-o‘zini chuqur bilish, o‘lmas mohiyatlarni o‘rganish orqali o‘z ruhini tanasidan uzoqlashtirgan faylasufning ruhi haqida bormoqda. Boshqa odamlarning ruhi (hind, buddistlarning reenkarnasyon tushunchasi bilan) o'limdan oldin olib borgan turmush tarziga qarab yangi tanaga ega bo'lishi mumkin: "... kimki ochko'zlik, buzuqlik va ichkilikbozlik bilan shug'ullangan bo'lsa, ulardan ehtiyot bo'lish o'rniga. har qanday yo'l bilan, ehtimol, eshaklar yoki boshqa shunga o'xshash hayvonlar zotiga o'tadi (...) Va adolatsizlikni, hokimiyatga havasni va yirtqichlikni afzal ko'rganlar bo'ri, qirg'iy yoki uçurtmalarga aylanadi.

Biroq, faylasufning ruhi qolganlarga qaraganda boshqacha taqdirga loyiqdir, bu farq ruhning o'lmasligi haqidagi dalillarning axloqiy va axloqiy ma'nosidir; Ilgari Aflotun: "Falsafaga chinakam sodiq bo'lganlar, mohiyatiga ko'ra, faqat bitta narsa bilan band bo'ladilar - o'lim va o'lim". Bu hukmni haqli ravishda barcha qadimgi va keyingi falsafiy tafakkurning epiteti deb hisoblash mumkin. Ruhning o'lmasligi kontekstida bu nimani anglatadi?

Uchinchi dalilning umumiy ma'nosidan ko'rinib turibdiki, ruh o'limdan keyin ham unga bog'liq bo'lmasligi uchun tanaga qarshilik ko'rsatishi kerak. O'limning o'zi, suhbat muallifining fikriga ko'ra, "ruhning tanadan ozod qilinishi va ajralishi". "Uni ozod qilish uchun," biz tasdiqlaymiz, "doimiy va eng qat'iy istaklari bo'lgan odamlarning faqat bitta zoti - haqiqiy faylasuflar, falsafiy izlanishlar aynan shu narsadan iborat - ruhni tanadan ozod qilish va ajratish. (...) haqiqiy faylasuflar o‘lim haqida ko‘p o‘ylaydilar va bu odamlardan kam dunyoda hech kim undan qo‘rqmaydi”. Shunday qilib, abadiy yaxshilik nimadan iborat ekanligini bilish bilan shug'ullanadigan faylasuf aslida o'limga tayyorgarlik bilan shug'ullanadi. Falsafalash orqali inson tanasining "og'irligi" dan xalos bo'ladi va o'z ruhini ozod va pok qiladi, shunda o'limdan keyin u ilohiy bo'ladi: "Ammo hech kimning xudolar poygasiga kirishiga ruxsat berilmaydi. faylasuf va butunlay poklanmagan - bilimga intilmagan hech kim.

Qadimgi tanatologik nutq an'analariga noma'lum bo'lgan bunday falsafiy o'lim patosi insonning o'z mavjudligining ma'nosini bilishiga yangi urg'u berdi. Endi hayot va o'lim muammosi nihoyat sof mifologiya doirasidan falsafa fazosiga ko'chib o'tdi, garchi uning yechimi hali ham mifologik xususiyatni saqlab qolgan bo'lsa-da, lekin u faqat metafizik fikrlash uchun fon, bezak sifatida namoyon bo'ladi. Shu bilan birga, Aflotun falsafaning inson uchun maqsadini tushuntiradi. Bu endi kosmogonik donolik emas, balki inson va inson uchun haqiqiy ta'limotdir. Faylasuf yashash va o‘lish axloqiy burchi orqali inson va fuqarolik maqomida xudo darajasiga ko‘tariladi. Ma'lum bo'lishicha, faylasufning o'limi tananing odatdagi o'limidan ko'ra ko'proq, bu ruh uchun sinov bo'lib, u abadiylik ilohiy g'oyasining timsoli sifatida namoyon bo'lishi kerak.

Ruhning o'lmasligi foydasiga to'rtinchi dalil Platonning tanatologik mulohazalarini yakunlaydi. Ushbu dalillarning bir qismi rasmiy ravishda sillogistik xulosa sifatida tuzilgan bo'lib, bu xulosaning haqiqatiga ishonch hosil qiladi: “Va o'limni qabul qilmaydigan narsa o'lmas deb ataladi. Ammo ruh o'limni qabul qilmaydi, shunday emasmi? Yo'q. Demak, ruh o'lmasmi? Ushbu argumentning boshlang'ich nuqtasi qarama-qarshiliklar bir-birini qabul qilmaydi, ya'ni. sifatlarini yo'qotib, bir-biriga aylanmang. Hayot o'limni qabul qilmaydi, u hayot eydosi sifatida o'zining doimiyligini saqlab qoladi va o'lmas ruhdir.

Ruh tushunchasidagi jiddiy o'zgarishlar Dionisga sig'inishda yuzaga keldi, ular yunon falsafasiga kuchli ta'sir ko'rsatdi. Bu erda, qadimgi Yunonistonda birinchi marta, ruhning o'lmasligiga ishonish e'lon qilingan. Dionisga sig'inish tabiatan orgiistik edi. Buning diniy ma'nosi quyidagicha edi: faqat shunday haddan tashqari zo'riqish va borlig'ini kengaytirish orqali odam yuqori darajadagi mavjudot bilan aloqaga kirishishi va aloqa qilishi mumkin. Bayram ishtirokchilari Xudo bilan birlashdilar, u bilan birlashdilar. Qurbonlik hayvonining jasadini yeyish orqali ular Xudoning O'zi hayotida qatnashdilar. Ularning ruhi tanadan uchib chiqib, xudo bilan birlashadi. Bu ekstaz, ruh va Xudo o'rtasidagi aloqa holati. Inson bir xudo hayotida bir muddat o'z hayotini yo'qotadi. Shunday qilib, ruh o'zining odatiy doirasidan chiqib, Xudo bilan muloqotga ko'tarildi. Uning uchun kundalik hayot hech narsa bilmaydigan yangi tajriba sohasi ham ochildi. Ehtimol, bundan ruhning mustaqilligiga, uning tanadan mustaqilligiga ishonch paydo bo'lishi mumkin, chunki tanadan ajralib chiqqan ruh yanada qizg'in va boyroq hayot kechirdi. Ekstazda uning ilohiyligi va abadiyligi tuyg'usi qalbga ochildi. Bu ruhning o'lmasligiga bo'lgan ishonchni uyg'otdi va ruh va tananing qarama-qarshiligiga ishonchni oshirdi.

Shunday qilib, Dionisga sig'inishda ruh yuksak diniy ahamiyatga ega. Biroq, bu yerda din nafaqat axloq bilan hali bog'liq emas, balki aksincha, o'zining tabiatiga ko'ra ekstazlik axloq belgilagan chegaralarning buzilishiga olib keladi. Ruh haqidagi Pifagor ta'limoti Orfik ta'limotiga juda yaqin. Ruh ilohiy tabiatga ega bo'lib, gunoh uchun jazo sifatida tanaga qamalgan. Uning maqsadi yerdagi hayotdan ilohiy cho'qqilarga ko'tarilishdir, buning uchun tanadan ozod bo'lish kerak. O'lim bu ozodlikni ta'minlamaydi, chunki ruh yangi tanada kiyinishi kerak. Boshqacha qilib aytganda, ruhlarning ko'chishi haqidagi ta'limot Pifagorchilarni orfiklarga o'xshash qiladi (metempsikoz, to'g'rirog'i, Olympiodorus ta'kidlaganidek, methensomatoz, chunki ruhlarni o'zgartiradigan tana emas, balki tananing ruhi). Va Pifagorchilarning ta'limotiga ko'ra, najot ma'lum bir hayot tarzi bilan erishiladi.

Shunday qilib, ruh haqidagi g'oyalarning yuqoridagi tushunchalari qadimgi yunonlar orasida ruhning o'lmasligi haqidagi qarashlarning rivojlanishining asosiy sxemasini qayta tiklashga imkon beradi. Ushbu qarashlarning murakkabligi va nomuvofiqligi, asosan, qadimgi yunonlarning boqiylik haqidagi g'oyalari majmuasini joylashtirish mumkin bo'lgan izchil tizimni yaratishning mumkin emasligini tushuntiradi.

3-BOB. SARQ TA’SIRLARI MUAMMOSI

3.1 Yaqin Sharqning yunon madaniyatiga ta’siri (V. Burkert va V. P. Yaylenko)

Yaqin Sharq sivilizatsiyalarining ularni oʻrab turgan arxaik jamiyatlar, jumladan, Arxaik Yunoniston madaniyatiga taʼsiri muammosi taxminan ikki asrdan beri mavjud. Ilk yunon tsivilizatsiyasining shakllanishi va rivojlanishida sharqiy aloqalarning muhim roli haqida ilmiy adabiyotlarda deyarli hech qanday e'tirozlar mavjud emas. J.Tompson shunday deb yozgan edi: “Arxeologiya va tilshunoslikning so‘nggi yutuqlari Yunoniston tarixini butun Yaqin Sharq tarixining bir qismi sifatida o‘rganish zarurligini har qachongidan ham aniq ko‘rsatib turibdi...”. Arxaik Gretsiyada Yaqin Sharq munosabatlari muammosini rivojlantirishga bag'ishlangan asarlar soni sezilarli. V.P. Yaylenko Yaqin Sharq va yunon madaniyati o‘rtasidagi munosabatlarni turli jihatlarida ochib bergan ellikdan ortiq xorijiy tadqiqotchilar nomini faqat qadimgi yunon filologiyasi, falsafasi va diniy fanlari bo‘yicha mutaxassis V.Burkertning bibliografiyasida keltirgan. o'nlab asarlar u yoki bu tarzda turli xil yunon-sharqiy aloqalar masalasiga bag'ishlangan.

Bu masalani o'rganishga mamlakatimiz olimlari katta hissa qo'shdilar. Shunga qaramay, bunday mavzularga bo'lgan qiziqish susaymaydi va arxeologiya sohasidagi yangi kashfiyotlar bilan qo'llab-quvvatlanadi, bu o'z navbatida yangi ma'lumotlarni tushunish va talqin qilishni va ushbu materialni hisobga olgan holda ushbu yo'nalishda hal qilinayotgan asosiy masalalarni modernizatsiya qilishni talab qiladi. Ushbu muammoni hal qilishda bugungi kunning vazifasi "Yaqin Sharq va arxaik Yunonistonning turli sohalardagi o'zaro ta'sirining o'ziga xos manzarasini, bir madaniyat voqeliklarining boshqasiga kirib borish usullari va shartlarini aniqlash" dir.

Burkertning so'zlariga ko'ra, qadimgi Yunonistonning Yaqin Sharq bilan birinchi aloqalari kamida miloddan avvalgi 2-ming yillikka to'g'ri keladi. Minos madaniyati Kipr va Kichik Osiyo bilan aloqada edi. Misr bilan aloqalar arxeologlar tomonidan boshidan boshlangan. Miloddan avvalgi II ming yillik Bu davrda mikenlik yunonlar Yaqin Sharqdagi siyosiy va harbiy voqealarda faol ishtirok etib, miloddan avvalgi 2-ming yillikning ikkinchi yarmidagi Misr va Xet hujjatlarida uchraydi. Miken madaniyatidagi ba'zi Misr qarzlari 16-asrga to'g'ri keladi. Miloddan avvalgi Ko'rinib turibdiki, aravada jang qilish haqidagi g'oyalar Yunonistonga Misrdan kelgan.

Miloddan avvalgi II ming yillikda. Miken yunonlarining turmush tarzi shimoliy yunon qabilalarining oldinga siljishi natijasida vayron qilingan. Keyinchalik yuzaga kelgan inqiroz Miken tsivilizatsiyasi hayotining deyarli barcha sohalariga - moddiy madaniyatdan din va kultgacha ta'sir qildi. Biroq, yunon jamiyatlari o'rtasidagi madaniy davomiylik to'xtatilmadi, chunki aholining katta qismi Mikena davri yutuqlarini saqlab qolgan holda qoldi. Din va kultda, epik an'analarda Minos-Miken davriga oid ko'plab esdaliklarni kuzatish mumkin.

"Qorong'u asrlar" kelishi bilan Yaqin Sharq aloqalari uzilmadi. Avvalo, aynan Kiprda “Miken (Axey) va keyinchalik yunon (ellin) anʼanalari oʻrtasidagi uzluksizlik saqlanib qolgan” Yaqin Sharq aloqalari tiklanmoqda. XI - IX asrlarda. Miloddan avvalgi Kiprning bir qismi deyarli butun Yaqin Sharq dunyosi bilan savdo qiluvchi finikiyaliklar tomonidan mustamlaka qilingan. Ko'rinishidan, 8-asrga kelib, Finikiyaliklarning ta'sirisiz emas. Miloddan avvalgi yunonlar Sharq va Egey o'rtasida o'zlarining savdo yo'llarini o'rnatdilar; Suriya va Finikiyada yunon savdo nuqtalarining shakllanishi shu davrga to'g'ri keladi.

10-asrdan boshlab, ellinlar bu yangi migratsiya harakati natijasida deyarli butun Egey havzasida, Kichik Osiyoning g'arbiy qirg'og'ida va unga tutash orollarda, eng muhim siyosatlar paydo bo'lgan yoki ular tomonidan yashagan; Hellasning keyingi madaniy rivojlanishi uchun alohida ahamiyatga ega: 12-asrda. Miloddan avvalgi Efes shahriga 11—10-asrlarda asos solingan. Miloddan avvalgi - Milet, 8-asrga kelib. ellin dunyosining eng yirik iqtisodiy markazi bo'lgan va mustamlaka davrida mileziyaliklar 70 dan ortiq koloniyalarga (shu jumladan Olbiya) asos solgan.

Yunon madaniyati rivojlanishining keyingi bosqichlari tarixga Buyuk mustamlaka nomi bilan kirgan keng tarqalgan yunon hududiy ekspansiyasi fonida sodir bo'ldi. Aytishimiz mumkinki, yunon madaniyatining shakllanishi va uning yanada gullab-yashnashi jarayoni Buyuk mustamlakachilik davridan boshlangan (umumiy qabul qilingan sana 8-asrning o'rtalari - 6-asr oxiri). Mustamlakachilik yunonlarni nisbiy izolyatsiya holatidan olib chiqdi, ular Miken madaniyati qulagandan keyin o'zlarini topdilar. Aynan o'sha paytda tsivilizatsiya deb ataladigan eng xarakterli xususiyatlar va xususiyatlar nihoyat aniqlangan. yangi qadimiy tip, uning rivojlanish tarixini Yaqin Sharqdan ajratilgan holda tasavvur etib bo'lmaydi. Ikki yarim asr davomida, ya'ni. Juda qisqa tarixiy davr ichida Gretsiya nafaqat “zulmat asrlari” davridan to o‘z tsivilizatsiyasining gullab-yashnashigacha bo‘lgan yo‘lda ancha oldinga o‘tdi, balki o‘z taraqqiyotida o‘sha davrgacha bo‘lgan G‘arbiy Osiyo davlatlarini ham ortda qoldirdi. Yaqin Sharq mintaqasi madaniy taraqqiyotining cho'qqisi. Hozirgi vaqtda madaniyatda tub o'zgarishlar va an'anaviy qadriyatlar tizimini qayta ko'rib chiqish mavjud. Buyuk mustamlakachilikdan oldingi 12—9-asrlardagi migratsiya jarayonlari. Egey havzasi bilan chegaralangan edi. Bu yopiq dunyoning chegaralaridan tashqariga chiqish, masalan, Suriya yoki Misrga sayohat, hatto nisbatan kech Gomer Odisseyida ham, juda jasur tashabbus sifatida qabul qilinadi.

Yunonlarning, ayniqsa Kichik Osiyodagi Ion koloniyalarining qulay geografik joylashuvi madaniy jarayonga ma'lum bir rag'batlantiruvchi ta'sir ko'rsatgan bo'lishi shubhasiz. Albatta, qadimgi dunyo xalqlari, jumladan, yunonlar va ularga qo‘shni davlatlar o‘rtasidagi g‘oyaviy-madaniy aloqalarni istisno etib bo‘lmaydi: Yunoniston va Sharq o‘rtasidagi madaniy aloqalar o‘ziga xos murakkab tarixga ega bo‘lib, har doim ham silliq va to‘g‘ri bo‘lmagan.

Biroq, yuqori darajadagi ishonchlilik bilan, davlat, til, mifologik va diniy amaliyot va boshqalar sohasida ma'lum tarixiy va madaniy elementlar qayd etiladi, ular yoki Yaqin Sharq madaniyatlari ta'sirisiz paydo bo'lmagan yoki shunday deb hisoblanadilar. qadimgi tsivilizatsiya mavjudligining deyarli barcha tarixiy davrlarida ulardan to'g'ridan-to'g'ri qarz olish.

Keling, Krit-Miken siyosatini ko'rib chiqishdan boshlaylik. Albatta, umuman olganda, Arxaik Yunoniston va Yaqin Sharqning tarixiy rivojlanishining shart-sharoitlari va kursi mutlaqo bir xil emas va shunga qaramay, Miken Gretsiyasining ijtimoiy-iqtisodiy munosabatlarida Yaqin Sharq davlatchiligiga xos bo'lgan ba'zi xususiyatlar ochib berilgan.

Yunon alifbosiga kelsak, uning kelib chiqishi to'g'risida gipoteza taklif qilingan, unga ko'ra yunon alifbosi uchun asos unlilar uchun belgilar qo'llanilgan shimoliy suriyalik oromiy yozuvi bo'lgan. Va faqat keyingi shakllanish bosqichida biz Finikiya yozuvidan foydalanish haqida gapirishimiz mumkin. Axeylarning kundalik hayotida va marosim amaliyotida Krit, Levantin va Misr ta'sirini kuzatish mumkin. Kichik Osiyodan olingan qarzlar qatoriga, masalan, dengiz xalqlari tarkibida otryadni boshqargan lider Mops haqidagi afsonani kiritish mumkin. Fesaliyada u xuddi shu nomga va bir qator Kichik Osiyo joy nomlariga ega bo'lgan bashoratli yarim xudoga mos keladi.

Ko'pgina yunon mifologiyalarining semit va xet-hurriy mifologiyalariga bog'liqligini ko'rsatadigan keng qamrovli ilmiy materiallar mavjud, garchi asosan bu mifologiyalar bilvosita Krit-Minoan va Mikena davrlari orqali olingan. Gomer va Gesiod tomonidan tasvirlangan bir qator yunon mifologiyalarining semit manbalaridan o'zlashtirilishi ham Mikena davriga to'g'ri keladi. Bu Kadmus va Kadmidlar haqidagi sikl, Membliar, Yevropa, Feniks, Harmoniya, Tiresias, Aktaeon haqidagi ertaklar, "uchuvchi" belgilar (Ikar, Idas, Abaris), Jeyson va qushlar haqida. Semitik elementlar Dionis (Dionisning gipostazi sifatida Zagrey haqidagi afsona) va Asklepiy (Askalaf) kultida kuchli.

Bir qator joylarda yunonlar tomonidan Misrning dafn marosimlarini qabul qilganliklarini ko'rsatadigan ba'zi misollar mavjud. V.P. Yailenko J.Bordmanga tayanib, yunon-misr simbioziga misol keltiradi: Abusirdan kelgan qabr toshida proteziya sahnasi - marhumning jasadi ko'rsatilgan. Sahna va sahna yunoncha, ammo tasvirda Misrga xos uraeus va quyosh diski mavjud. Marhum, yozuvga ko'ra, mileziyalik edi. Yunonistonlik marhumga keyingi hayot uchun xizmat qilish uchun Misr ushabti Sankara shahrida topildi.

Yunon she’riyati asarlarida Sharq ta’siri seziladi. Shunday qilib, Misr sevgi qo'shiqlari va Sappho qo'shiqlari o'rtasida ma'lum bir o'xshashlik qayd etildi. Va nihoyat, dunyo xaritasi Anaksimandr davrida chizilganligi uning talabga ega bo'lganligini anglatadi va yunon aholisining sezilarli harakatchanligini aks ettiradi. Bularning barchasi yunon jamiyatining ochiqligini va uning yangi narsalarni qabul qilishga tayyorligini tasdiqlaydi, bu Eron an'analari bilan munosabatlarda aks etishi kerak edi.

Eron qabilalari Yaqin Sharqning qadimgi aholisi bo'lmagan va shuning uchun, masalan, yunon va Misr madaniyatlari o'rtasidagi munosabatlar kabi chuqur madaniy ildizlarga ega emas edi. Bu ikki madaniyat unsurlarining bir-biriga tez kirib borishiga, shubhasiz, ko‘rib chiqilayotgan an’analar o‘rtasidagi yaqin madaniy-tarixiy, xususan, siyosiy va harbiy aloqalar yordam bergan.

V.Burkert asarlarida eron qabilalari eramizdan avvalgi 1-ming yillikda Yaqin Sharqqa faol oʻtroq joylasha boshlaganligidan dalolat beradi. Eron tilida so'zlashuvchi aholi bir qator hududlarda, G'arbiy Eronda, Midiya hududining g'arbidagi hududlarda, Urmiya ko'li hududida, zamonaviy Iroqning shimoli-sharqiy mintaqalarida va boshqalarda ko'pchilikni tashkil etuvchi keng tarqalgan edi. IX-VIII asrlarda. Miloddan avvalgi va so'nggi ma'lumotlarga ko'ra, ehtimol undan ham oldinroq. 11-asrga kelib. Miloddan avvalgi Hind-eron qabila jamoasining asta-sekin bo'linishi boshlanadi, Eron qabilalarining alohida guruhlarining mustaqil mifologik tsikllari 7-6-asrlarga kelib shakllana boshlaydi va shakllana boshlaydi: sharqiy - skif-sarmat mifologiyasi va g'arbiy - qadimgi Midiya, qadimgi fors, 9 — 8-asrlarda soʻgʻd va boshqalar. Miloddan avvalgi Midiyalar koʻplab kichik shahar-davlatlarni tuzdilar.

673-672 yillarda. Midiya bir qator Eron qabilalari bilan birlashib, Ossuriyadan mustaqillikka erishdi; bu voqea Gerodot ijodida o'z aksini topgan. 7-asrda Media Eron moddiy va ma'naviy madaniyatining markazi bo'lib, keyinchalik forslar tomonidan ishlab chiqilgan va Gerodot o'zining qisqa hikoyalarida midiyalarni forslar bilan aralashtirib yuboradi, garchi u ularni tarixiy qismlarda qat'iy ajratib ko'rsatsa ham.

Eron qabilalari, davlat tuzilmalari shakllanishidan oldin ham, Kichik Osiyoning mahalliy aholisi, shu jumladan ioniyaliklar bilan hech bo'lmaganda 9-asrdan boshlab keng aloqada bo'lishlari mumkin edi. Miloddan avvalgi Eron davlatlari - Midiya podsholigi, keyin Fors podsholigi tashkil topishi bilan bu aloqalar kuchaydi. Shubhasiz, Yaqin Sharq dunyosi bilan muhim aloqalar va yunon-sharqiy qarzlar bo'yicha ma'lum ma'lumotlar bilan biz yunon madaniyatining rivojlanishiga Eron ta'siri ehtimolini rad etmasligimiz kerak. Bu imkoniyat, qo'shimcha ravishda, yunonlarning o'zlarining eronlik qo'shnilariga, ayniqsa Kichik Osiyoda haqiqiy siyosiy hokimiyatni qo'lga kirita boshlagan paytdan boshlab keng tarqalgan qiziqishi bilan tasdiqlanadi, bu, albatta, Ioniyaning mustaqilligiga ta'sir qilishi mumkin emas edi. Gretsiya shahar-davlatlari.

3.2 Yunon falsafasi genezisiga mumkin bo'lgan Sharq ta'sirining tarixiy asoslari

Ilk yunon falsafasiga Sharq ta’siri muammosining dolzarb jihatlaridan biri, bizningcha, yunon falsafasi vujudga kelgan davrda yunon madaniyatiga real sharq ta’siri masalasidir. Eron va yunon madaniyatlarini ularning birlashgan tarixiy rivojlanishidan boshlab solishtirishda tarixiy-genetik yondashuvdan foydalanish bizni ushbu masalani hal qilishga sezilarli darajada yaqinlashtirishga imkon beradi.

Darhaqiqat, miloddan avvalgi 500 yildan beri. (Geraklitning cho'qqisiga to'g'ri kelgan) Miletdagi qo'zg'olon Kichik Osiyodagi yunon shaharlarining forslar istilosiga qarshi o'z-o'zidan qo'zg'olonlarini keltirib chiqardi, yunon va Sharq an'analari o'rtasida bevosita, bevosita aloqalar davri boshlandi. Qadimgi adabiyotda “varvarlar dunyosi” – Sharq mamlakatlari, Skifiya va boshqalar haqida nafaqat Ahamoniylar davri, balki Ahmoniylar davrigacha bo‘lgan davr haqida ham turli xil ma’lumotlar qayd etilgan. Yunonlarning yangi va qudratli qo'shnilari - Fors davlatiga bo'lgan qiziqishi yaqqol ko'rinib turibdi, bu, xususan, Sharqqa sayohat qilgan Gerodotning "Tarixi" ning mashhurligi bilan tasdiqlanadi. 455-445 Miloddan avvalgi 445 yilda Afinada o'z asarining qismlarini o'qiganligi uchun mukofot oldi. Gerodotning nisbatan kechki ishiga qo'shimcha ravishda, V asrda. Miloddan avvalgi Miletlik Dionisiyning "shaftoli" ning saqlanib qolgan parchalari, Xaron va Ellanik asarlaridan bizga ma'lum bo'lgan Osiyo tarixi mavzulariga oid asarlar mavjud edi, ba'zi ma'lumotlar, ehtimol, Gekatey, Feresidlar asarlarida mavjud bo'lgan. va boshqalar, omon qolgan parchalarga ko'ra, VI asrdagi Yunonistonning ba'zi mintaqalarining afsonaviy o'tmishi haqida ma'lumotni o'z ichiga olgan "Hikoyalar". Miloddan avvalgi, balki shu davrdagi Osiyo tarixi voqealarining tavsifi ham. Bularning barchasi o'sha davrning yunon muhitida "sharqiy", xususan, Eron dunyosi haqida juda ko'p ma'lumotlar mavjudligiga dalil bo'lishi mumkin.

Kichik Osiyoning yunon polisi Milet haqli ravishda falsafaning vatani sanaladi, birinchi faylasuf esa Lidiya shohi Krezning (miloddan avvalgi 560-546) keksa zamondoshi Miletlik Falesdir. Agar biz Thales falsafasiga murojaat qiladigan bo'lsak, unda keyingi an'analar tomonidan unga tegishli bo'lgan ba'zi qoidalar Sharq g'oyalari bilan ma'lum o'xshashliklarni topadi: "Providence kosmosning o'ta chegaralariga kiradi va undan hech narsa qochib qutula olmaydi", "Xudo - bu aqldir. "Kosmos", "Tales birinchi kashf etilgan geometrik san'at bo'lib, u orqali hamma narsaning yagona yaratuvchisi haqida taxmin qilgan". Anaksimandr va Geraklitda ham shunga o‘xshash fikrlarni uchratamiz. Afsuski, Thalesning asl parchalari saqlanib qolmagan va shuning uchun faqat ushbu turdagi dalillarga asoslangan xulosalarni to'liq isbotlab bo'lmaydi.

Tarixiy dalillar sharqiy aloqalar foydasiga gapiradi: Kichik Osiyodagi yunon shaharlari Lidiyaga bo'ysungan va Kir II (559-530) Lidiyani zabt eta boshlaganida, Fales mileziyaliklarga shaharni tark etishni maslahat bergan, bu shahar aholisidan o'rnak olgan holda. Shunday qilib, qullikdan qutulgan Fokea va Teos, boshqa versiyaga ko'ra, Thales Krez va Milet o'rtasida "Kir g'alabasidan keyin shaharni saqlab qolgan" harbiy ittifoq tuzishga to'sqinlik qildi. Agar bu dalillar tarixiy jihatdan tasdiqlangan bo'lsa, unda Fales paydo bo'lgan Fors kuchining imkoniyatlari va qudrati haqida xulosa chiqarish uchun eronliklar - forslar va midiyaliklar haqida etarli ma'lumotga ega edi.

Uning shogirdi Anaksimandr (taxminan 611-546 yillar) haqida Thalesdan boshqa hech narsa ma'lum emas. U "birinchi bo'lib ekumenni xaritaga chizishga jur'at etgan", birinchi bo'lib "geografiya bilan shug'ullanishga jur'at etgan" va "Miletdan Apolloniyaga apoikiyani olib borgan". M.Vestning fikricha, dastlabki ikki dalilga tarixiy jihatdan toʻgʻri deb ishonmaslik kerak.

Agar shunday bo'lsa ham va xaritani Anaksimandrning o'zi tuzmagan bo'lsa ham, ekumene xaritalari bu davrda Bobilda allaqachon mavjud bo'lgan va dalillar shuni ko'rsatadiki, Anaksimandr hayoti davomida xuddi shu yunon xaritasi mavjud bo'lishi mumkin edi, Anaksimandrning o'zi esa. Har qanday holatda ham men Milet atrofidagi geografik va siyosiy vaziyat bilan tanish bo'lishim mumkin edi.

Ilgari, in VI asr Miloddan avvalgi yana bir Eron davlati Midiya faol bosqinchilik siyosatini olib bordi. Milet uchun 590-585 yillarda Midiya va Lidiya o'rtasidagi urush katta ahamiyatga ega edi. Miloddan avvalgi Ko'rsatilgan qirolliklar o'rtasidagi urushning natijasi bevosita polisning mustaqilligi bilan bog'liq edi, chunki bundan o'n yil oldin, Milet va Lidiya shohligi o'rtasidagi 12 yillik urush tinchlik bilan yakunlandi. Buni 7-asrga kelib eslaylik. Midiyaning "sehrgarlar" qabilasi zardushtiylikni qabul qildi va bu nomni qabul qildi "Sehrgarlar dini", uning asosi antropomorfik bo'lmagan elementlar va olovga sig'inishdir.

Yunonlar skif-sarmatlar guruhining Sharqiy Eron qabilalari bilan to'g'ridan-to'g'ri to'qnash kelgan Qora dengiz sohilidagi koloniyalar sharqiy aloqalar masalasini hal qilish uchun katta ahamiyatga ega bo'ldi. Xususan, mileziyaliklar Olbiyaga "Midiya hukmronligi davrida" asos solgan, ya'ni. 687-559 orasida. Agar metropoliyalar va mustamlakalar o'rtasida ozmi-ko'pmi yaqin munosabatlar saqlanib qolganligini hisobga olsak, bu Mileziya faylasuflarining g'oyalariga ba'zi Sharqiy Eron elementlarining kiritilishi mumkinligini ham ko'rsatishi mumkin. Shuni ham eslaylikki, kelib chiqishi skif bo'lgan, Solonning do'sti Anaxarsis Afinada uzoq vaqt yashagan va u vahshiyligi bilan yunonlarning masxaralariga uchragan bo'lsa-da, u yetti donishmanddan biri sifatida tarixga kirgan. erkaklar, Thales bilan birga.

M.Vest madaniy aloqalarning boshlanishini 7—6-asrlarda Ioniyada paydo boʻlgan Skifiya va Frakiya (Sharqiy Eron qabila guruhlari) mamlakatlari shamanistik urf-odatlari va marosimlari qoʻygan deb hisoblaydi. Miloddan avvalgi Ular qismlarga ajratish va tiklashning bag'ishlanish motivini o'z ichiga olgan va Orfey haqidagi afsona shu erdan kelib chiqqan. Tales go'yo shamanistik g'oyalarning tarqalishini boshlaydi - uning ta'limotida ruhning sayohati, sehrli parvoz va bir vaqtning o'zida ikkita joyda bo'lish haqidagi g'oyalar aks-sadosini topish mumkin.

Shunday qilib, birinchi falsafiy ta'limotlar faol tashqi aloqalar davrida va sharqiy davlatlar - Midiya va Fors tomonidan olib borilgan bosqinchilik urushlarining juda beqaror siyosiy vaziyatida shakllangan. Kichik Osiyodagi Yunoniston shaharlarining mustaqilligi va xavfsizligi masalalarini hal qilish eronliklar bilan bevosita aloqalarga olib kelishi kerak edi va, ehtimol, ilk yunon faylasuflari siyosiy muammolarni hal qilishda ishtirok etishlari mumkin edi, chunki ular “hukumat faoliyati bilan ham shug'ullangan va nafaqat jimgina yashab, faqat aqliy fazilatlari bilan ajralib turdi.

Shubhasiz, Sharq va Yunon an'analari o'rtasida o'xshashliklar majmuasi mavjud. Ushbu an'analar doirasidagi madaniy elementlarning har qanday ta'siri yoki o'zlashtirilishini faqat ana shu o'xshashliklarning mavjudligi asosida tasdiqlash mumkin emas. Eron ta'siri muammosini to'ldiradigan masalalarni har tomonlama ko'rib chiqish va mavjud parallellar bilan ishlashning uslubiy jihatlarini aniqlash ularni yanada samaraliroq tahlil qilish imkonini beradi.

Birinchi falsafiy ta'limotlar bosqinchilik urushlarining beqaror siyosiy vaziyatida, faol tashqi aloqalar davrida rivojlandi. Bu Kichik Osiyodagi yunon mustamlakalarining mustaqilligi va xavfsizligi masalalarini hal etish va shu orqali Sharq bilan bevosita aloqalarni o'rnatishni nazarda tutgan. Birinchi yunon faylasuflari bu muammolarni hal qilishda ishtirok etishlari mumkin edi, chunki ular davlat arbobi va muhim ichki siyosiy muammolarni hal qilishlari bilan tashqi siyosat masalalarini ham hal qilishlari mumkin edi.

3.3. X. Teslefning xronologiyasida "Platonning savoli"

Platon falsafasining parallel mavjudligi haqidagi yangi g'oya bilan xronologik va tipologik tamoyillarni muvofiqlashtirishga birinchi urinish X. Theslef tomonidan o'zining "Platonik xronologiya bo'yicha tadqiqotlar" (1982) asarida amalga oshirilib, u ta'sirchan natijalarga erishdi. Biografik yoki stilometrik usulni rad etmasdan, H. Theslef ularni qo'llashda muhim tushuntirishlarni kiritadi. Stilistik tipologiyaning o'zi, tegishli parametrlarni kiritmasdan, asarlarning xronologiyasi haqida hech narsa deya olmaydi. O'z navbatida, oddiydan murakkabgacha rivojlanishning biografik modeli yagona mumkin bo'lgan variant bo'lishi mumkin emas, chunki qarama-qarshi yo'nalishdagi rivojlanishning juda mashhur misollari mavjud - tartibsiz ko'plik va keskinlikdan soddalik va ravshanlikgacha, hatto lapidar. Bundan tashqari, korpus ichidagi har qanday dinamikaning g'oyasi ajralmas shart sifatida tipologik jihatdan bir xil bo'lmagan asarlarning bir xil haqiqiyligini nazarda tutadi va aynan shu narsa o'zini oqlashni kutmoqda. X. Theslefning o'zi Platon korpusiga kiritilgan asarlar yaratilishining xronologik jadvalini taklif qiladi, bu erda Platonning ezoterik, ekzoterik asarlari va ularga qo'shni "shubhali" asarlar parallel ravishda joylashgan, muallifning adolatli fikriga ko'ra. , "Platonik maktab" asarlari deb atash kerak.

"Platonik savol"ni deyarli ikki asrlik o'rganish natijalari X. Teslefning ishida jamlangan. Theslefning yozishicha, Platon korpusining barcha dialoglari (Alkibiades II, Axiox, Alcyone va Definitionsdan tashqari) Akademiyada uning hayotligida va Platonning taʼsirida (koʻproq yoki kamroq bevosita) yozilgan; Akademiya tashkil etilishidan oldin, Platon faqat "Uzr" ni yozgan va 2-Sitsiliya sayohatidan oldin "Davlat" ustida ishlay boshlagan, Platon "Davlat" bilan band edi va shu bilan birga dialoglarni yozgan (va qayta ko'rib chiqilgan); "Gorgias", "Menexenus", "Protagoras", "Meno", "Fedo", "Symposium", "Evtidemus", "Lizis", "Charmides", "Theaetetus", "Cratylus"; shu bilan birga, “Klitofon”, “Kriton”, “Laxlar”, “Alkibiyad I”, “Feg”, “Kichik Gippiya”, “Ion”, “Oshiqlar”, “Eriksiy”, “Evtifro” asarlari yaratilgan. akademik doira; 2 va 3-Sitsiliya sayohatlari orasida Platon Respublikani tugatadi, Qonunlarni boshlaydi va Parmenidni yozadi; 3-Sitsiliya sayohatidan so'ng, asosan Qonunlar ustida ishlagan Platon "Timey va Kritias", "Sofist va siyosat", "Yettinchi maktub", shuningdek, "Filebus"ni yozdi; Ayni vaqtda akademik doirada “Buyuk Gippiya”, “Gipparx”, “Sizif”, “Minos”, “Demodok”, “Maktablar”, “Ezgulik haqida”, “Adolat haqida” kabi asarlar yaratildi.

Theslef sxemasi gipotetik xarakterga ega, ammo bu Akademiyaning maktab hayoti bilan chambarchas bog'liq holda Platon ijodi evolyutsiyasini tarixiy jihatdan aniq tasavvur qilish imkonini beruvchi qulay modeldir. Aflotunning falsafa tarixidagi o'rni eksklyuzivligi shundaki, u allaqachon professional faylasuf, ammo baribir donishmand, ma'lum bir fan texnologiyasi bilan mutaxassisga qo'yiladigan cheklovlar bilan bog'lanmagan va hatto o'ylab ko'rishga moyil. ularning bevosita hayotiy ahamiyati nuqtai nazaridan eng mavhum spekulyativ muammolar.

X. Theslefning rekonstruktsiyasida Platonning merosi Platon korpusining oldingi tasvirlari bilan solishtirganda sezilarli darajada o'zgargan ko'rinadi. Birinchidan, bu korpus asarlarining avvalgidan ko'ra aniq va haqiqiy bo'lmagan bo'linishi, ya'ni Tübingen kontseptsiyasi ruhida "Platonizm" har qachongidan ham ko'proq ahamiyatga ega bo'lib, Platonning shaxsiyati esa o'z-o'zidan yo'qoladi. fon. Ikkinchidan, tyubingenliklardan farqli o'laroq, muallif Aflotun merosining "ekzoterik" qismini sezilarli darajada qisqartiradi va unda "Sokrat uzr", "Fedon", "Bayram" kabi mazmun va adabiy asarlarning eng shaffof qismini qoldiradi. "Fedr". "Kechik" deb ataladigan davr (biografik talqinda) yuqorida aytib o'tilganlardan tafakkurning etuk bosqichi sifatida emas, balki boshqa yo'nalishdagi asarlar sifatida qarama-qarshi qo'yilgan, shuning uchun biz allaqachon bu haqda gapirishimiz mumkin. Faylasuf Platonning individual evolyutsiyasi natijasida kontseptsiyaning o'zini o'zgartirish haqida emas, balki Platon kontseptsiyasining turli tomonlarini korpus dialoglarining turli guruhlarida aks ettirish. Va nihoyat, ma'lum bir asarni tugatish va tahrirlash jarayonida ekzoterik toifadan ezoterik toifaga ("Gorgias", "Theaetetus" va aksincha ("Qonunlar", "Yaxshilik to'g'risida" kabi)) o'tish taxminini olib tashlaydi. akademik merosning ushbu ikki seriyasiga qarama-qarshilikdagi keskinlik va shu bilan falsafiy yodgorlikning obro'sini Platonik korpusga qaytaradi.

Shunday qilib, Platonshunoslikdagi deyarli ikki asrlik tajriba shuni ko'rsatadiki, Platon merosini talqin qilishda to'g'ridan-to'g'ri va bilvosita an'analarni to'liq ajratish ularni taqqoslashdan ko'ra unchalik samarali emas va asarlarni baholashning shaxsiy-biografik mezoni mezonga qaraganda kamroq ishonchli. asarlarning semantik birligi, ya'ni ularning mantiqiy-estetik haqiqiyligi.

XULOSA

Aflotun vafotidan keyin yigirma ikki asr va chorak vaqt o‘tgan bo‘lsa-da, dunyoning buyuk aql-idroki hali ham uning asarlarini o‘rganish bilan band. U so‘zning to‘liq ma’nosida dunyo tarjimoni edi. “Mutafakkirlar yozadigan va bahslashadigan hamma narsa, - deydi Ralf Valdo Emerson, “Aflotundan”.

U o'z davrining barcha bilimlarini - yunon tilini Falesdan Suqrotgacha, so'ngra Italiyadagi Pifagor tilini, so'ngra Misr va Sharqdan olgan barcha bilimlarini o'zlashtirdi. U shu qadar keng fikrli ediki, butun Yevropa va Osiyo falsafasi uning ta’limotlariga kiritilgan edi. Unda madaniyat va aqliy qobiliyatdan tashqari, shoir ruhi va iste’dodi ham bor edi. Aflotun haqida sharhlovchi adabiyotlar hajmi bitmas-tuganmas.

Shunday qilib, Arastu Metafizikaning birinchi qismida, shuningdek, "Ruh to'g'risida" asarida Platon falsafasining, ya'ni makrokosmos (borliqning boshlanishi, g'oyalar) va mikrokosmos bilan bog'liq muammolarning tanqidiy taqdimotini beradi. jon).

Forobiy “Ikki faylasuf – ilohiy Aflotun va Arastu qarashlarining mushtarakligi haqida” asarida ideal olamni bevosita “jon” va “aql” deb ataydi.

V.Vindelbandning “Aflotun” asarida Platon falsafasidagi ruh ham butun Kosmos uchun umumiy bo‘lgan “hayot kuchi” sifatida, ham makrokosmosga, najotga intiluvchi individual shakllanish sifatida namoyon bo‘ladi.

V. Yeagerning “Paideia” kitobida keyingi Aflotun muammolari haqidagi qarashlari. "Qadimgi yunoncha ta'lim" insonning kosmik tartibga qo'shilishi g'oyasini o'z ichiga oladi: inson ruhi butun borliqning elementidir.

Aflotunning “Fedon” asarida ruh va uning boqiyligi masalasi hal qilingan. "Agar biz qabrdan tashqarida mavjud bo'lsak, unda bu mavjudlik faqat o'lmas ruh orqali davom etadi." Bizning ruhimiz "ko'rinmas" va "sezgi narsalar dunyosiga tegishli emas"; u "tanaga hukmronlik qiladi va nazorat qiladi", "uning muhim dalili ratsionallikdir. Aflotundagi ruhning bu ta'riflari to'liqroq va uslubiyroq ifodalangan.

Shaxsiy o'lmaslik haqidagi ta'limot o'zining keng tarqalishiga aynan Platonning dialoglari tufayli qarzdor. Ular ruhning tug'ilish aktiga tushishi natijasida qanday qilib tanada, unga begona mavjudot sifatida gavdalanishi va yashashi haqida hikoya qiladi. Ruh abadiy, nomoddiy mavjudot bo'lib, unga dushman tabiiy tanasi ta'sir qiladi; Tananing yomon ta'siri uning ichiga kirib boradi, undan jinnilik va ehtiroslar unga keladi. Ruhning mohiyati tafakkurning sof kuchidir. Agar ruh tana va uning intilishlari bilan kurashsa, u borliqning yuqori shakllariga o'tadi; aks holda ruh pastroq tabiatdagi jismlarda joylashgan. Ruhning maqsadi tanadan ozod qilishdir

Shuni ta'kidlash kerakki, agar individual ruhlarning abadiyligi va o'lmasligi haqidagi ta'limot Platonga juda ko'p qarzdor bo'lsa, aslida bu uning o'ziga xos ta'limoti emas edi. Bu uning dunyoqarashining negizlariga zid, g‘oyalar haqidagi ta’limotiga mos kelmaydi. Bu Aflotun fikrlarini ifodalash uchun yoki afsonaviy qobiq, yoki odamlarda axloqiy kayfiyatni singdirish uchun pedagogik vositadir. Biroq, Aflotunning o'zi ruhning sof tabiatida nima ekanligini isbotlash qiyinligini biladi.

Asarda qadimgi yunon ongida shakllangan ruh haqidagi g'oyalarning asosiy tushunchalari ko'rib chiqiladi. Ammo shuni ta'kidlash kerakki, ruhning tabiati haqida faqat muhim qarashlar keltirilgan bo'lib, ular o'lmaslik haqidagi g'oyalarni shakllantirishga eng kuchli ta'sir ko'rsatdi. Ushbu tadqiqotda biz yunon falsafiy tafakkurining elementlari (yunon faylasuflarining asl parchalari va ularning ruscha tarjimalari asosida) va Sharq mifologik va diniy anʼanalari oʻrtasidagi mavjud oʻxshashliklar masalasini ham koʻrib chiqdik. Sharq va yunon falsafiy anʼanalari oʻrtasida oʻxshashliklarning butun majmuasi borligi qayd etilgan.

X. Teslefning ishida umumlashtirilgan "Platonik savol" ni o'rganish natijalari ko'rib chiqiladi. Teslef Platon korpusiga kiritilgan asarlar yaratilishining xronologik jadvalini taqdim etadi, bu erda Platonning ezoterik, ekzoterik asarlari va ularga qo'shni bo'lgan "shubhali" asarlar parallel ravishda joylashgan bo'lib, muallifning adolatli fikriga ko'ra, shunday bo'lishi kerak. asarlarini “Platon maktabi” deb atagan.

Theslefning yozishicha, Platon korpusining barcha dialoglari (Alkibiades II, Axiox, Alcyone va Definitionsdan tashqari) Akademiyada uning hayotligida va Platonning taʼsirida (ozmi-koʻpmi) yozilgan.

Ushbu tadqiqot davomida olingan natijalardan dunyoqarashning ilmiygacha bo'lgan shakllarining ontologik jihatlari tasvirini konkretlashtirish, yunon falsafasi genezisidagi Sharq ta'siri muammolarini yanada rivojlantirish, shuningdek, dunyoqarashning ilm-fanga ta'siri muammosini hal qilishda foydalanish mumkin. umuman falsafaning genezisi.

ADABIYOTLAR

1. Alkina. Platon falsafasi bo'yicha darslik. // Platon. Yig'ilgan asarlar. 4-jild. - M.: “Mysl”, 1994. B. 628.

2. Andreev Yu.V. Arxaik Yunoniston // Evropa tarixi. - T.1. - Qadimgi Yevropa. - M., 1988. - B. 217-253.

3. Aristotel. Metafizika. // Aristotel. Insholar. 1-jild. - M.: “Fikr”, 1976. B.79.

4. Aristotel. Ruh haqida. // Aristotel. Insholar. 1-jild. -M.: “Fikr”, 1976. B.381.

5. Brumbaugh R. Qadimgi Yunoniston faylasuflari. - M.: “Tsentrpoligraf”, 2002. B. 142-143.

6. Windelband V. Platon. // Windelband V. Sevimlilar. Ruh va tarix. -M: “Yurist”, 1995. B.456.

7. Gegel G.V.F. Falsafa tarixi bo'yicha ma'ruzalar. Kitob 2. - St.-Pb.: "Fan", 1994. B.159.

8. Goran V.P. Qadimgi yunon mifologiyasi taqdiri. Novosibirsk, 1990 yil.

9. Goran V.P. Falsafa genezisini o'rganishdagi uslubiy muammolar // Sibirdagi gumanitar fanlar. - 1995. - No 2. - B. 88-94.

10. Dillon D. O'rta platonchilar. - Sankt-Peterburg: "Aletheia", 2002. S.17.

11. Diogen Laertius. Mashhur faylasuflar hayoti, ta'limotlari va so'zlari haqida. M., 1998 yil.

12. Dyakonov I.M. Sharq va G'arbning arxaik miflari. M., 1990 yil.

13. Kessidi F.H. Mifdan logosgacha (Yunon falsafasining shakllanishi). M., 1972 yil.

14. Kopleston F. Falsafa tarixi. Qadimgi Yunoniston va Qadimgi Rim. 1-jild. - M.: “Tsentrpoligraf”, 2003. B.273.

15. Losev A.F. Qadimgi estetika tarixi. O'tgan asrlar. Kitob 2. - M.: “Iskusstvo”, 1988. B. 376-377.

16. Losev A.F. Qadimgi simvolizm va mifologiyaga oid insholar. M.: Mysl, 1993 yil.

17. Losev A.F. Platondagi Eros. // Losev A.F. Bo'lish. Ism. Kosmos. - M.: “Fikr”, 1993. B.47.

18. Mamardashvili M. Antik falsafadan ma’ruzalar. - M.: “Agraf”, 1999. B. 247.

19. Mixalenko Yu.P. Induksiya haqidagi qadimgi ta’limotlar va ularning zamonaviy talqinlari. // Chet el falsafiy antik davr. - M.: “Fan”, 1990. B. 61.

20. Mudragei N.S. Platon: ratsional - irratsional. // Chet el falsafiy antik davr. -M.: “Fan”, 1990. 49-bet.

21. Petrov M.K. Egey dengizi qaroqchilari va shaxsiyati. // Petrov M.K. San'at va fan. Egey dengizi qaroqchilari va shaxsiyati. - M.: “ROSSPEN”, 1995. B. 96.

22. Platon. Alkibiades I / Platon. Sokrat, Kriton, Ion, Protagorlarning uzr so'rashi. M., 1999 yil.

23. Platon. Sofist. // Platon. To'rt jildda to'plangan asarlar. 2-jild. -M.: “Mysl”, 1993. B. 290.

24. Platon. Theaetet. // Platon. To'rt jildda to'plangan asarlar. 2-jild.-M.: “Fikr”, 1993.B. 243

25. Platon. Fedon, Pir, Fedr, Parmenidlar / Trans. qadimgi yunon tilidan General ed. A.F. Loseva, V.F. Asmusa, A.A. Tahoe-Godi. -M.: Mysl, 1999 yil.

26. Platon. Philebus, Respublika, Timey, Critias / Trans. qadimgi yunon tilidan General ed. A.F. Loseva, V.F. Asmusa, A.A. Tahoe-Godi. -M.: Mysl, 1999 yil.

27. Prokl. Platonik ilohiyot. - Sankt-Peterburg: "Yozgi bog'", 2001. 45-bet.

28. Svetlov R.V. Platonik falsafiy leksika. // Akademiya. Platonizm tarixi bo'yicha materiallar va tadqiqotlar. 3-son. - Sankt-Peterburg: Sankt-Peterburg davlat universiteti, 2000. S. 344.

29. Sogomonov A.Yu. Valter Burkert tadqiqotiga ko'ra ilk yunon madaniyatining sharq manbalari // Qadimgi tarix xabarnomasi. - 1989. - No 4. - B. 146-155.

30. Solovyov B.S. Platon va Plotinus (Brokxauz va Efron entsiklopedik lug'atidan maqolalar). // Platon: Proetcontra. Rus mutafakkirlari va tadqiqotchilariga baho berishda platonik an'ana. Antologiya. -S.-Pb.: Rossiya xristian gumanitar instituti nashriyoti, 2001. P.381.

31. Ilk yunon faylasuflarining parchalari. M., 1989 yil.

32. Xaydegger M. Platonning haqiqat haqidagi ta’limoti. // Tarixiy-falsafiy yilnoma "86. - M.: "Nauka", 1986. B. 266.

33. Chanyshev A.N. Falsafa tarixi bo'yicha ma'ruzalar kursi. - M., 1981 yil.

34. Shaymuxambetova G.B. Sharqda falsafa va din o'rtasidagi munosabatlar mavzusining uslubiy jihatlari haqida // Xorijiy Sharq falsafasi tarixini o'rganishning metodologik muammolari. - M., 1987 yil.

35. Yaylenko V.P. Arxaik Yunoniston va Yaqin Sharq. - M., 1990 yil.

36. Xalkislik Iamblux. Platonning dialoglariga sharhlar. - Sankt-Peterburg: "Aletheia", 2000. P.61-63. Platon. Sofist. // Platon. To'rt jildda to'plangan asarlar. 2-jild. -M.: “Fikr”, 1993. B.300.

37. Burkert W. Iranisches bei Anaximandros // Rheinisches Museum für Philologie. - 1963. - V. 106. - R. 7-134., b. 146-147

38. Burkert V. Sharq va yunon mifologiyasi: Parallellar uchrashuvi // Yunon mifologiyasining talqini / Ed. Yan Bremmer. - Krom rul. London va Sidney. - 10-40-betlar.

39. Burkert V. Sharqlashtiruvchi inqilob. Ilk arxaik davrda yunon madaniyatiga Yaqin Sharqning ta'siri. - Garvard universiteti nashriyoti, 1997 yil.

40. Rohde E. Psixika. 2-nashr, 1903 yil.

41. Rohde E. Die Asianische Rhetorik und die Zweite Sophistik // Rheinisches Museum fur Philologie. Bd. 41. 1886. S. 170 ff.

Platon. Fileb, Respublika, Timey, Kritias / Platon. Per. qadimgi yunon tilidan; General ed. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A. A. Taxo-Godi; Avtomatik. Qo'shiladi. Art. va san'at. eslatmada A. F. Losev; Eslatma A. A. Tahoe-Godi. M.: Mysl, 1999, p. 45

O'sha yerda, 158-bet

Dillon D. O'rta platonchilar. - Sankt-Peterburg: "Aletheia", 2002. P.21.

Platon. Timey, 28 b, mil.

Platon. Timey, 36 e - 38 b. Zamonaviy tadqiqotchilar bo'lishning (vaqt) ongga bog'liqligi muammosini eslatib o'tadilar. Masalan, qarang: H. Veyl, Matematika va tabiiy fanlar falsafasi / Princeton: Princeton University Press, 1949. R. 75; V. Sellars, Vaqt va dunyo tartibi, "Fan falsafasida Minnesota tadqiqotlari", jild. III, H. Feigl va G. Maksvell tomonidan tahrirlangan / Minneapolis: Minnesota universiteti matbuoti, 1962. R. 571;

M. Capek, Zamonaviy fizikaning falsafiy ta'siri / Prinston, Nyu-York: D. Van Nostrand Co., 1961; A. Gruenbaum, Fazo va vaqtning falsafiy muammolari. Nyu-York, 1963 yil va boshqalar.

Platon. Fedon, 82.

Odamni o'limga tayyorlash an'anaviy ravishda turli xil "O'liklar kitoblari" ning (xususan, Misr va Tibet) mavzusi hisoblanadi, ammo bu shaklda qadimgi faylasuflarga ham tanish edi. Oxirgi pozitsiya o'rtasidagi muhim farq shundaki, o'limga tayyorgarlik hayot davomidagi faoliyatdir, u Sharqdagi kabi axloqiy-mistik makonga qaraganda ko'proq amalga oshiriladi.

Shaymuxambetova G.B. Sharqda falsafa va din o'rtasidagi munosabatlar mavzusining uslubiy jihatlari haqida // Xorijiy Sharq falsafasi tarixini o'rganishning metodologik muammolari. - M., 1987., b. 4

Goran V.P. Falsafa genezisini o'rganishdagi uslubiy muammolar // Sibirdagi gumanitar fanlar. - 1995. - No 2. - B. 88-94., b. 99

Andreev Yu.V. Arxaik Yunoniston // Evropa tarixi. - T.1. - Qadimgi Yevropa. - M., 1988. - B. 217-253., b. 46

O'sha yerda, 49-bet.

O'sha yerda, 208-bet.

Yaylenko V.P. Arxaik Yunoniston va Yaqin Sharq. - M., 1990 yil.

West M.L. Ilk yunon falsafasi va Sharq. Oksford”, 1971., p. 78.

West M.L. Ilk yunon falsafasi va Sharq. Oksford”, 1971., p. 259.

Thesleff H. Platonik xronologiya bo'yicha tadqiqotlar. Xelsinki, 1982. S. 157.

G‘OYA HAYOT TUZILMALILIGI PRINSIBI OLARAK

"Gorgias" va "Meno" dialoglari odatda Platon ishidagi o'tish davriga, ya'ni. sof Sokratik savol-javob bilan muammolar yechimini izlash va ijobiy g‘oyalar ta’limotini yaratish oralig‘idagi davrga. Bu, ehtimol, haqiqatdir. Demak, ikkala dialog ham 4-asrning 80-yillariga borib taqalishi kerak. Shu bilan birga, "Gorgias" tahlili shuni ko'rsatadiki, bu dialog Sokratik davrga ancha yaqinroq va "Protagoras" bilan birga, Sokrat davrining oxiri va go'yo uning o'ta chegarasi, "Meno"da esa Platon allaqachon ob'ektiv idealizm pozitsiyasida (garchi hali boshlang'ich holatida bo'lsa ham).

Xuddi "Protagoras" singari, "Gorgias" ham tahlil qilish uchun katta qiyinchiliklarni keltirib chiqaradi va bu qiyinchiliklar uning mazmunidan ko'ra ko'proq ushbu dialogning tarkibiga bog'liq, chunki "Gorgias" hajmi jihatidan juda keng, barcha turdagi massani o'z ichiga oladi va bundan tashqari, keyin kamroq ahamiyatli g'oyalar va asosiy g'oyaning rivojlanishiga xalaqit beradigan turli xil intermediyalar. "Gorgias", qo'shimcha ravishda, juda batafsil bo'lib, unda Platon doimo bir xil mavzuga qaytadi va turli yo'nalishlarda og'ib boradi. Ammo Platonning ishida ushbu dialogni chinakam o'tish davriga aylantiradigan narsa - bu asosiy savolning juda keng ifodalanishi va oldingi dialoglarda deyarli yo'q bo'lgan ko'plab ijobiy bayonotlarning mavjudligi.

Bularning barchasi Gorgias o'quvchisi uchun ham, uning sharhlovchisi uchun ham ko'p qiyinchiliklar tug'diradi; va garchi “Gorjias” kompozitsiyasi “Protagor” kompozitsiyasidan soddaroq bo‘lsa-da, bu dialog baribir uning konstruktiv sxemasi haqida ko‘p o‘ylantiradi va shuning uchun fanda boshqacha tushuniladi. Muloqotni tahlil qilishimiz quyidagilarga asoslanadi.

DIALOG TARKIBI

I. Kirish

(447a – 448e)

Maydonda Sokrat va uning shogirdi Xerefon, bir tomondan, sofist Kalliklni uchratishadi, uning uyida mashhur sofist Gorgias Leontinus va uning shogirdi Pol turardi. Kallikl Gorgias bilan ritorika mavzusida suhbatlashish uchun hammani uyiga taklif qiladi.

II. Sofistlarning o'zlari tomonidan berilgan sofistik ritorikaning ta'rifi

(449a – 461a)

Keyin turli shaxslar o'rtasida yuzaga kelgan suhbatda, ya'ni. Sokrat va Gorgias o'rtasida, ularning shogirdlari bilan birgalikda, kengroqdan boshlab, torroq bilan tugaydigan bir qator ritorika ta'riflari berilgan.

Ritorika nutq tuzish ilmidir: Suqrot buni darhol inkor etib, har bir fan nutq bilan ham shug‘ullanadi (449a – 451c).

Ritorikani ulug‘ va muhim masalalar haqidagi nutqlar bilan bog‘liqligiga qarab ta’riflab bo‘lmaydi, chunki ulug‘ va muhim narsalarni, Sokrat fikricha, har kim o‘ziga xos tarzda tushunadi (451d – 452d).

Ritorika sudyalarni va odamlarni so'zlovchiga yoqadigan narsaga ishontirish san'ati emas, chunki, Sokratning fikriga ko'ra, umuman olganda, har bir fan doimo o'rgatgan narsaga ishontirishga harakat qiladi (452e - 454b).

Ritorik ishontirishning o'ziga xos xususiyati sudyalar va odamlarga nima adolatli va nima adolatsiz ekanligini taklif qilishdir (miloddan avvalgi 454). Biroq, a) Sokrat har doim to'g'ri bo'lgan bilim bilan ham to'g'ri, ham yolg'on bo'lishi mumkin bo'lgan e'tiqodni qat'iy ajratib, Gorgiasni ritorik tarzda ishontirish imonsiz bilimni emas, balki bilimsiz e'tiqodni uyg'otish demakdir, deb tan olishga majbur qiladi (454c - 455a). b) Gorgias nafaqat bunga ishonch hosil qiladi, balki ko'plab tarixiy misollar, shuningdek, kundalik hayotdan misollar keltiradi, bunda hatto bilmagan odamlarning oddiy taklifi yoki maslahati katta ahamiyatga ega bo'lgan (455b - 456c), v) bu adolatli so'zlovchi o'z shogirdlari tomonidan nohaq ritorikadan foydalanishi uchun javobgar ekanligini anglatmaydi (456d-457c). d) Qisqacha chetga chiqishdan so'ng (457d - 458e) Sokrat ta'kidlaydi e) ritorikani odamlarda adolat tuyg'usini singdirish ilmi sifatida tushunish va so'zlovchilarning nohaqlik qilish uchun haqiqiy suiiste'mol qilishlari o'rtasida ziddiyat bor. yomon ishlar (458e - 461a).

Kichik intermediya (461b - 462a).

III. Sokrat tushunganidek, sofistik ritorikaning tanqidi

(462b – 482e)

Ushbu ritorikaga mos keladigan ta'rif: ritorika - bu san'at emas, balki faqat mahorat (emésira), uning yordamida biror narsa jozibali ko'rinadi va odamlarga zavq bag'ishlaydi (462c).

Sokratning tanqidi, birinchi navbatda, epchillik umuman san'at emasligi, jozibali va yoqimli hamma narsa go'zal bo'lmasligi, pazandachilikda ham bunday epchillik zarurligi va bunday epchilliklarning barchasi asosga xizmat qilishning bir turi ekanligidadir. ehtiroslar (462d - 463c). Va tabobat va gimnastika tana sanʼatidan boʻlib, qonunchilik va adolat ruh bilan bogʻliq ekan, toʻrt turga boʻlingan bandalik ana shu toʻrtta haqiqiy sanʼatning har biri orqasida yashiringan; shu bilan birga, sud ishining orqasida ritorik xizmatkorlik yashiringan va ma'ruzachi shunday qilib, ruh uchun oshpaz bo'lib chiqadi (463d - 466a).

Shaharlarda so‘zlovchilar zolimlar kabi kuchga ega bo‘lsalar ham, aslida ojizdirlar: axir, ular qilayotgan ishi ko‘pincha ularga adolatli bo‘lib tuyulsa-da, aslida bu yomonlik, birovga zarar yetkazish esa o‘z ishining natijasi bo‘lib chiqadi. kuchsizlik (466b - 468a). Adolatsizlikni boshqasiga qilgandan ko'ra, o'zingiz azob chekishingiz yaxshiroqdir (469a - 479e). Bu ritorika uchun haqiqiy normadir. Ammo bunday me'yor hech qachon amalga oshirilmaydi (480a - 481b).

Kichik intermediya (481s – 482e).

IV. Tabiiy huquq nazariyasiga asoslangan sofistik ritorikaning tanqidi

(483a - 506b)

Kalliklar tabiatning mos kelmasligi haqida gapiradi, buning uchun kuchliroq narsa yaxshiroq va kuchsiz odamlar tomonidan o'zlarining kuchsizligini soxta axloqiy me'yorlar bilan qoplash uchun o'rnatilgan qonun (483a - 484c). Keyingi yangi intermediya bo'lib, unda Kallikl eng shafqatsiz va qo'pol shaklda Sokratni g'ayritabiiy ojizlik himoyachisi sifatida baholaydi va Sokrat davrida behuda gaplar va falsafa bilan shug'ullanish kulgili ekanligini aytadi. Ikkinchisi istehzo bilan himoyalangan (484c - 488b).

Suqrotning javobi: agar eng yaxshisi kuchlilardan boshqa narsa bo'lmasa, unda ko'pchilik tomonidan o'rnatilgan axloq kuchliroq va shuning uchun jilovsiz individualizmdan yaxshiroqdir (488b - 489c). Bu Kalliklni kuch haqidagi dastlabki, qo'pol jismoniy tushunchadan uzoqlashishga va bu atamaga yangi ma'no berishga majbur qiladi ("qadr-qimmat", "hukm") va agar bunday malakalar faqat individual kasblar va hunarmandchilikka tegishli bo'lsa, unchalik ma'noga ega bo'lmaydi. Kalliklning ta'kidlashicha, "kuchli", uning nuqtai nazari bo'yicha, davlat ishlarida boshqalar ustidan hukmronlik qila oladigan darajada aqlli va jasur degan ma'noni anglatadi (489d - 491b).

Sokratning yangi e'tirozi: o'zini o'zi boshqarish kerakmi yoki yo'qmi? Bunga Kallikles ochiqchasiga va beadablik bilan javob beradi: mutlaqo kerak emas; ehtiyotkorlik va jasorat faqat zavqlanishning to'liq erkinligida va barcha turdagi o'z xohish-irodasida (491c - 492c) yotadi. Bu holda, Sokrat javob beradi, hayot oqadigan idishga aylanadi, ya'ni. to'liq va doimiy to'ymaslikka, bu Kallikl darhol zavqlanishning yo'qligi yoki u aytganidek, "tosh hayot" ni afzal ko'radi (492d - 494e). Sokrat yaxshi va yomon lazzatlarni ajratishni taklif qiladi, ammo Kallikl bunday farqni rad etadi (495ab), shundan so'ng Sokrat ko'plab misollar yordamida zavq va yaxshilik o'rtasidagi tub farqni (495c - 497a) va bu yaxshi emasligini isbotlaydi. bu zavqlarga bo'ysunishi kerak, lekin aksincha, yaxshilik uchun lazzatlar (497e - 500a).

Bu erdan umumiy san'at (musiqa, she'riyat, teatr) uchun ham, xususan, ritorika uchun ham xulosalar chiqariladi, bu, shubhasiz, zavq berish uchun shunchaki mahorat va xizmatkorlik bo'la olmaydi, balki ongli ravishda izlanadigan san'at bo'lishi kerak. yaxshi tuyg'ularni uyg'otish (500b - 502d). Bundan kelib chiqadiki, ritorika boshqa san'at turlari bilan birgalikda ma'lum bir modelga (503e) asoslanib, "eng yuqori yaxshilikka" (betalisona) erishish uchun ruhda "tuzilish va tartib" yaratishi kerak. va uni parchalanish holatidan bir butunlik holatiga olib, uning mukammalligi asoslanadi, Sokrat buni qonuniylik va huquq deb ataydi (nomokin kai nomos, 504d) va bu yomonlikka intilishning ruhidan chiqarib yuborilishiga olib keladi. zavq va adolatsizlik, tanadan bo'lgani kabi - barcha kasalliklar (504b- 505b).

“Gorjias” dialogi odatda Aflotun ijodidagi oʻtish davriga, yaʼni sof Sokratik savol-javobga asoslangan muammolar yechimini izlash va ijobiy gʻoyalar taʼlimotini yaratish oraligʻidagi davrga bogʻlanadi.

Protagorlar singari, Gorgias ham tahlil qilish uchun katta qiyinchiliklarni keltirib chiqaradi. "Goriya" da asosiy savolning juda keng ifodalanganligi va oldingi dialoglarda deyarli yo'q bo'lgan ko'plab ijobiy bayonotlarning mavjudligi aniq.

Muloqotda ritorika va estetika masalalari muhokama qilinishiga qaramay, muloqot ishtirokchilarining mulohazalari yaxshilikning namoyon bo'lishini, shuningdek, axloqiy va axloqsiz xatti-harakatlarni hisobga olishga olib keladi.

Suhbatning markaziy elementi ritorik ishontirishning o'ziga xos xususiyati sudyalar va odamlarga nima adolatli va nima nohaq ekanligini taklif qilishdir. Suqrotning fikricha, ritorikani odamlarda adolat tuyg‘usini uyg‘otish ilmi sifatida tushunish va so‘zlovchilarning nohaq va yomon ishlarga yo‘l qo‘yish uchun bu ritorikadan haqiqiy suiiste’mol qilishlari o‘rtasida ziddiyat bor. Suqrot Gorgiasdan so‘raydi: “Notiq boshqa ustozlardan boshqa hech narsani o‘rganmasdan kammi yoki kam emasmi, buni fikrimiz talab qilsa, tez orada ko‘rib chiqamiz. Lekin, avvalo, ko‘rib chiqaylik: adolatli va nohaqda, xunuk va go‘zal, yaxshi va yomonda, so‘zlovchi ham salomatlikda ham, boshqa san’at mavzularida ham johil, ya’ni ishning mohiyatini bilmaydi. - yaxshi va yomon nima, go'zal yoki xunuk, adolatli yoki nohaq - lekin bu erda ham u ishontirish vositalariga ega va shuning uchun johilning o'zi boshqa johillarga haqiqiy mutaxassisdan ko'ra ko'proq mutaxassis bo'lib tuyuladi? Yoki u buni bilishi kerakmi va kim notiqlikni o'rganmoqchi bo'lsa, sizga oldindan bilimga ega bo'lishi kerakmi? Lekin yo‘q, siz, notiqlik o‘qituvchisi, bularning hech birini yangi boshlovchiga o‘rgatmaysiz, albatta – sizning ishingiz boshqacha! - lekin siz buni shunday tartibga solasizmiki, u o'zi bilmagan holda, u olomonga biladigan, yaxshi ko'rinadigan, o'zida yaxshilikni o'z ichiga olmaydi? Yoki bularning barchasi haqida haqiqatni oldindan bilmasa, unga notiqlikni umuman o'rgata olmaysizmi? Yoki hamma narsa boshqacha, Gorgias? Zevs uchun, nihoyat, o‘zingiz va’da qilganingizdek, notiqlik qanday kuchga ega ekanligini bizga ochib ber!”

Sokratning tanqidi uzoq va rang-barangdir. Uning ta'kidlashicha, shaharlardagi notiqlar, garchi zolimlar kabi kuchga ega bo'lsalar ham, aslida ojizdirlar, chunki ular qilayotgan ishi ko'pincha ularga adolatli bo'lib tuyuladi, lekin aslida bu yomonlik va shuning uchun boshqasiga zarar etkazish natijasi bo'lib chiqadi. o'z kuchsizligi. Adolatsizlikni boshqasiga qilgandan ko'ra, o'zing azob chekkan yaxshi. Bu ritorika uchun haqiqiy normadir. Ammo bunday qoida hech qachon amalga oshirilmaydi. Sokrat: “Shuning uchun, o'zimizning adolatsizligimiz yoki ota-onalar, do'stlar, bolalar, vatanlarning adolatsizligini oqlash uchun biz uchun notiqlik mutlaqo befoyda, Pavlus. Agar biror kishi unga qarama-qarshi niyat bilan murojaat qilmasa - birinchi navbatda o'zini, so'ngra uning qarindoshlari va do'stlaridan birortasini, kimki nohaqlik qilgan bo'lsa, aybdor bo'lib, [noto'g'rilikni] yashirmasdan, balki uni nurga ko'rsatish uchun, - aybdor jazosini olsin va tuzalib ketsin; O'zingizni ham, boshqalarni ham qo'rqmaslikka qat'iyat bilan ishontiring, lekin ko'zingizni mahkam yumib, jasoratni saqlang - xuddi shifokor pichog'i yoki issiq temir ostida yotganingizda - yaxshilik va go'zallikka intiling va o'ylamang. umuman og'riq haqida; Agar aybingiz darraga loyiq bo'lsa, sizni qamchilasin, agar zanjirda bo'lsangiz, sizni kishanlashsin, agar jarimangiz bo'lsa, to'lang, surgun bo'lsangiz, surgunga keting, o'ldirilsa, o'ling va sizning birinchi ayblovchini ham, o‘zingni ham, yaqinlaringni ham va buning uchun notiqlikdan foydalaning, toki jinoyatlar to‘liq fosh bo‘lsin va [aybdorlar] eng katta yovuzlik – adolatsizlikdan qutulsin. Biz shunday qaror qilamizmi, Pavlus?

Suhbat Sokratning yana bir e'tirozi orqali yangi tus oladi: o'zini o'zi boshqarish kerakmi yoki yo'qmi? Bunga Kallikles ochiqchasiga va beadablik bilan javob beradi: mutlaqo kerak emas; ehtiyotkorlik va jasorat faqat zavqlanishning to'liq erkinligida va har qanday o'z xohish-irodasida yotadi. Bu holda, - deb javob beradi Sokrat, hayot to'liq va doimiy to'ymaslikka aylanadi, bu Kallikl darhol zavq-shavqning yo'qligidan afzal ko'radi.

Sokrat yaxshi va yomon lazzatlarni ajratishni taklif qiladi, ammo Kallikl bu farqni rad etadi, shundan so'ng Sokrat ko'plab misollar yordamida zavq va yaxshilik o'rtasidagi tub farqni va zavqga bo'ysunish yaxshi emasligini isbotlaydi, lekin, aksincha, zavqdan yaxshilikka. Sokrat: “Endi men aniqroq aytaman. Siz va men kelishib olganimizdek, yaxshilik bor, rohat bor, yaxshilik rohatlanish bilan bir xil emas, bu ikkisining har biri alohida g‘amxo‘rlik va mehnat bilan qo‘lga kiritiladi, rohatga intilish bir ish, yaxshilikka intilish boshqa». Bu erdan umumiy san'at (musiqa, she'riyat, teatr) uchun ham, xususan, ritorika uchun ham xulosalar chiqariladi, bu, shubhasiz, zavq berish uchun shunchaki mahorat va xizmatkorlik bo'la olmaydi, balki ongli ravishda amalga oshirilgan singdirish san'ati bo'lishi kerak. yaxshi tuyg'ular. Bundan kelib chiqadiki, ritorika boshqa san’at turlari bilan birgalikda “eng oliy ezgulikka” erishish uchun ma’lum bir modelga asoslangan holda ruhda “tarkibiy tuzilma va tartib” yaratishi, uni parchalanish holatidan butunlik holatiga olib borishi kerak. , Suqrot qonuniylik va huquq deb ataydigan komillikka asoslanadi va bu tanadan bo'lgani kabi, ruhdan ham yomon zavq va adolatsizlikka intilishni haydab chiqarishga olib keladi - barcha kasalliklar.

Shuningdek qarang

Marksizm falsafasi
Marksizm falsafasi zamonaviy davrda noaniq baho beradigan eng muhim yo'nalishlardan biri bo'lib, turli xil versiyalarda taqdim etilgan: asarda o'z aksini topgan klassik marksizm...

Ma'naviy ekzistensial va ma'naviy madaniy vaqt va makon
Inson shaxsiyati alohida ma'naviy-ekzistensial (yoki biografik) davrda - uning o'ziga xos harakatlari va ichki aks ettirish davrida, boshqa odamlar bilan muloqotda va ijodda mavjuddir...

Zamonamizning global muammolari
Insoniyatning global muammolari deganda butun dunyoga, shu bilan birga alohida mintaqalar va mamlakatlarga ta'sir qiluvchi o'tkir ijtimoiy-tabiiy qarama-qarshiliklar majmui tushuniladi. Global muammolar...

Mavzu:Sokratning dialektikasi (misollar)

Platonning "Gorgias" dialogidan

Sokrat. Eshiting, Gorgias, gaplaringizda meni hayratda qoldiradigan narsa. Ehtimol, siz aytganlaringiz to'g'ri, lekin men noto'g'ri tushunaman. Sizdan o'rganmoqchi bo'lgan har qanday odamni ma'ruzachi qila olaman deb da'vo qilyapsizmi?

Gorgias. Ha.

Sokrat. Lekin, albatta, u har qanday masalada ko'rsatma bilan emas, balki ishontirish orqali olomonning ishonchini qozonishi uchunmi?

Gorgias. Mutlaqo to'g'ri.

Sokrat. Siz hozir salomatlik bilan bog'liq masalalarda notiq shifokordan ko'ra ko'proq ishonch qozonishini aytdingiz.

Gorgias. Ha, olomondan.

Sokrat. Ammo "olomon orasida" - bu, albatta, johillar orasida degani? Chunki u mutaxassislar orasida shifokordan ko'ra ko'proq ishonch topa olmaydi.

Gorgias. Siz haqsiz.

Sokrat. Agar u shifokordan ko'ra ko'proq ishonchga ega bo'lsa, bu uning o'z sohasida mutaxassis emasligini anglatadimi?

Gorgias. Albatta.

Sokrat. Shifokor bo'lmasdan, shunday emasmi?

Gorgias. Ha.

Sokrat. Doktor bo'lmagan odam esa, albatta, shifokor bilgan narsani bilmaydi.

Gorgias. Shubhasiz.

Sokrat. Binobarin, johillar orasida mutaxassisdan ko‘ra ko‘proq ishonch topadi, notiq shifokordan ko‘ra ko‘proq ishonch topadi. Bu shundaymi yoki boshqa yo'lmi?

Gorgias. Bu shunday chiqadi - bu holatda.

Sokrat. Ammo boshqa hollarda, har qanday boshqa san'atga nisbatan, notiq va notiqlik bir xil afzalliklarga ega. Ishning mohiyatini bilish uchun notiqlikka ehtiyoj yo‘q, faqat johillarga haqiqiy mutaxassislardan ko‘ra kattaroq mutaxassis sifatida ko‘rinishi uchun qandaydir ishontirish vositalarini topish kerak;

Gorgias. To'g'ri emasmi, Sokrat, naqadar ajoyib qulaylik: siz barcha san'atlardan faqat shu narsani o'rganasiz, lekin hech qanday hunarmandlardan kam emassiz!

Sokrat. Ma’ruzachi boshqa ustozlardan boshqa hech narsani o‘rganmagan holda pastmi yoki kam emasmi, fikrimiz shuni taqozo qilsa, birozdan keyin ko‘rib chiqamiz. Lekin, avvalo, ko‘rib chiqaylik: adolatli va nohaqda, xunuk va go‘zal, yaxshi va yomonda, so‘zlovchi ham salomatlikda ham, boshqa san’at mavzularida ham johil, ya’ni ishning mohiyatini bilmaydi. - yaxshi va yomon nima, go'zal yoki xunuk, adolatli yoki nohaq - lekin bu erda ham u ishontirish vositalariga ega va shuning uchun johilning o'zi boshqa johillarga haqiqiy mutaxassisdan ko'ra ko'proq mutaxassis bo'lib tuyuladi? Yoki u buni bilishi kerakmi va kim notiqlikni o'rganmoqchi bo'lsa, sizga oldindan bilimga ega bo'lishi kerakmi? Lekin yo‘q, siz, notiqlik o‘qituvchisi, bularning hech birini yangi boshlovchiga o‘rgatmaysiz, albatta – sizning ishingiz boshqacha! - lekin siz buni shunday tartibga solasizmiki, u o'zi bilmagan holda, u olomonga biladigan, yaxshi ko'rinadigan, o'zida yaxshilikni o'z ichiga olmaydi? Yoki bularning barchasi haqida haqiqatni oldindan bilmasa, unga notiqlikni umuman o'rgata olmaysizmi? Yoki hamma narsa boshqacha, Gorgias? Zevs uchun, nihoyat, o'zingiz va'da qilganingizdek, notiqlik qanday kuchga ega ekanligini bizga ochib bering!

Gorgias. Men ishonaman, Sokrat, agar [talaba] bularning hammasini bilmasa, mendan buni o'rganadi.

Sokrat. Ajoyib! Keling, bu haqda to'xtalib o'tamiz. Agar siz kimnidir notiqlikka o'rgatsangiz, u sizning so'zlaringizdan o'rgangan holda, nima adolatli va nohaq ekanligini oldindan yoki keyinroq o'rganishi kerak.

Gorgias. Albatta.

Gorgias. Quruvchi.

Sokrat. Va musiqa haqida nima - musiqachi?

Gorgias. Ha.

Sokrat. Va shifo san'ati shifokormi? Qolgan san'atlarda ham xuddi shunday: ulardan birontasini o'rganing - va siz olingan bilim sizni nima qiladigan narsaga aylanasizmi?

Gorgias. Albatta.

Sokrat. Xo'sh, xuddi shunday, kim adolat nima ekanligini o'rgangan bo'lsa, u adolatlidirmi?

Gorgias. Shubhasiz!

Sokrat. Va adolatli, aftidan, adolatli ish qiladimi?

Gorgias. Ha.

Sokrat. Demak, notiqlikni o‘rgangan kishi adolatli bo‘lishi, adolatli kishi esa faqat adolatli amallarga intilishi kerak.

Gorgias. Aftidan.

Sokrat. Shunday ekan, adolatli odam hech qachon adolatsizlik qilishni xohlamaydimi?

Gorgias. Hech qachon.

Sokrat. Notiqlikni o‘rgangan odam esa xuddi shu asosda adolatli bo‘lishi kerak.

Gorgias. Ha.

Sokrat. Shuning uchun ma'ruzachi hech qachon adolatsizlik qilishni xohlamaydi.

Gorgias. Yo'qdek tuyuladi.

Sokrat. Biroz oldinroq aytgan gapingiz esingizdami – agar mushtlashuvchi musht bilan kurashish qobiliyatidan nohaq foydalansa, gimnastika o‘qituvchilarini na ayblash, na haydash bilan jazolash kerak? Shuningdek, notiq notiqlikdan adolatli foydalanmasa, uning ustozini ayblab, surgun jazosiga tortilishi kerak, balki uning san’atidan yomon foydalangan adolat poymolchisining o‘zi. Bu aytilganmi yoki aytilmaganmi?

Gorgias. edi.

Sokrat. Endi esa ma’lum bo‘ldiki, o‘sha notiqlikni o‘rgangan odam, umuman, nohaqlik qilishga qodir emas. To'g'rimi?

Gorgias. To'g'ri ko'rinadi.

Sokrat. Gorgias, suhbatimiz avvalida notiqlik juft va toq sonlar haqida emas, balki adolatli va nohaqlar haqida fikr yuritishda qo‘llaniladi, dedik. Xo'sh?

Gorgias. Ha.

Sokrat. O'shanda sizni tinglab, notiqlik hech qanday sharoitda adolatsiz bo'lishi mumkin emas, deb qaror qildim, chunki u doimo adolat haqida gapiradi. Birozdan keyin siz notiq o'z notiqligini adolatga zid bo'lsa ham qo'llashga qodirligini aytganingizda, men hayratda qoldim va bu gaplar bir-biriga mos kelmasligiga qaror qildim va shuning uchun men sizga taklif qildim: agar siz raddiyaga quloq solsangiz, bu. siz uchun foyda, men uchun bo'lgani kabi, suhbatni davom ettirishga arziydi, lekin agar bo'lmasa, uni tark etganingiz ma'qul. Ammo izlanishlarimizni davom ettirar ekanmiz, ko‘rib turganingizdek, notiqlikka ega odam o‘z san’atidan adolatga zid foydalanishga, nohaq ishlarga intilishga qodir emasligini yana bir bor tan olishimiz kerak. Ishlarning haqiqiy ahvoli qanday ... it Gorgias tomonidan, buni to'g'ri aniqlash uchun uzoq suhbat kerak.

Platonning dialogidan " Menon"

Menon. Menga nima deysiz, Sokrat: fazilatni o'rganish mumkinmi? Yoki buni o'rganib bo'lmaydimi va faqat amaliyot orqali erishish mumkinmi? Yoki bu mashg'ulot yoki jismoniy mashqlar bilan berilmaydi va bu odamga tabiatan yoki boshqa yo'l bilan keladimi?

Sokrat. Ilgari, Meno, Tesaliyaliklar yunonlar orasida mashhur bo'lib, o'zlarining chavandozlari va boyliklari bilan hayratni uyg'otgan bo'lsalar, endi menimcha, ular donoligi bilan ham mashhur va do'stingizning vatandoshlari Larissadan kam emas. Aristippus. Va siz Gorgiasga qarzdorsiz: axir, u sizning shahringizga kelganida, u o'z donoligining ko'plab muxlislarini topdi - birinchi navbatda Aristipp sizning muxlisingiz bo'lgan Alevadlar orasida, keyin esa boshqa Saloniyaliklar orasida. Kim sizdan biror narsa so‘ramasin, mutaxassislarga yarasha dadil va takabburlik bilan javob berish odati ham undan chiqqan; Axir, Gorgiasning o'zi yunonlarning har qandayiga biror narsa haqida so'rashga ruxsat berdi va hech kimni javobsiz qoldirmadi. Lekin bu yerda, azizim Menon, hammasi teskari: donolik qashshoqlashdi va, shekilli, bu yerlardan sizga ko‘chib o‘tdi. Agar siz mahalliy aholidan birortasiga savolingizni bergan bo'lsangiz, kimdir kulib: "Aftidan, siz meni baxtli deb bilasiz, begona, agar men ezgulikni o'rganish mumkinmi yoki boshqa yo'l bilan erishiladimi, deb o'ylasangiz. Va men nafaqat uni o'rganish mumkinmi yoki yo'qligini bilmayman, balki fazilat nima ekanligini ham bilmayman." Men bilan, Meno, xuddi shunday: bu erda men vatandoshlarimning ehtiyojlarini baham ko'raman va fazilat nima ekanligini bilmasligim uchun o'zimni qoralayman. Va agar men buni bilmasam, unga qanday erishishni qanday bilishim mumkin? Sizningcha, Meno kimligini bilmasdan turib, uning kelishganmi, badavlatmi, olijanobligini yoki aksincha ekanligini bilish mumkinmi? Sizningcha, bu mumkinmi?

Menon. Albatta yo'q. Lekin siz haqiqatan ham, Sokrat, fazilat nima ekanligini bilmaysizmi? Xo'sh, u erda, uyda siz haqingizda aytib berishimiz kerakmi?

Sokrat. Do'stim, menga nafaqat bu haqda, balki buni biladigan odamni hech qachon uchratmaganga o'xshayman.

Menon. Qanaqasiga? Siz Gorgiasni shu yerda bo'lganida uchratmadingizmi?

Sokrat. Albatta tanishdim.

Menon. Sizga haqiqatan ham u ham bilmagandek tuyuldimi?

Sokrat. Mening xotiram unchalik yaxshi emas, Menon, shuning uchun o'sha paytda menga qanday tuyulganini aytishim qiyin. Balki u biladi, o'shanda nima deganini siz ham bilasiz. Shuning uchun menga uning so'zlarini eslat. Yoki, agar xohlasangiz, o'zingiznikini ayting: axir, siz ham u bilan bir xil fikrdasiz.

Menon. Ha, boshqacha emas.

Sokrat. Xo'sh, keling, uni tark etaylik, ayniqsa u bu erda emas. O'zingiz, Meno, barcha xudolar uchun, ayting-chi, sizningcha, fazilat nima? Yashirmay gapiring: axir, xayriyatki, siz ham, Gorgias ham buni bilishingiz ayon bo'lsa, mening gaplarim yolg'on bo'lib chiqadi va men hozir buni biladigan odamni hech qaerda uchratmaganman, deb da'vo qildim.

Menon. Buni aytish qiyin emas, Sokrat. Boshlash uchun, agar xohlasangiz, insonning fazilatini olaylik: uning fazilati davlat ishlarini engish, do'stlariga foyda keltirish va dushmanlariga zarar etkazish va zarar ko'rmaslikdan ehtiyot bo'lish ekanligini tushunish oson. hech kimdan. Agar siz ayolning fazilatini olmoqchi bo'lsangiz, bu uyni yaxshi boshqarish, undagi hamma narsaga g'amxo'rlik qilish va eriga itoatkor bo'lishdan iborat, deb hukm qilish qiyin emas. Farzandning fazilati – ham o‘g‘il, ham qiz – butunlay boshqa narsada; boshqasida keksaning fazilati, xoh ozod, xoh qul. Har xil fazilatlar juda ko'p, shuning uchun fazilat nima ekanligini aytish qiyin emas. Bizning har bir kasbimiz va yoshimiz uchun, har bir faoliyatda har birimiz o'zimizga xos fazilatlarga egamiz. Va xuddi shu tarzda, Sokrat, mening fikrimcha, illatlar bilan.

Sokrat. Menon, menga juda omad kulib boqdi shekilli: men bir fazilatni izlagan edim, lekin go‘yo bu yerda, sen bilan birga butun bir fazilat to‘dasini topdim. Ammo baribir, Meno, agar men to‘da bilan taqqoslashni davom ettirib, sizdan asalarilarning mohiyati nima va u nima ekanligini so‘rasam va siz turli xil asalarilar borligini aytsangiz, ikkinchi savolimga qanday javob berasiz: “Ko‘ra. siz, Ularning ko'pligi bormi va ular bir-biriga o'xshamaydi va ular asalari bo'lganligi uchunmi yoki ular bunda emas, balki boshqa narsada - go'zallik, kattalik yoki shunga o'xshash narsada farq qiladimi? Ayting-chi, bunday savolga nima deb javob bergan bo'lardingiz?

Menon. Albatta, men shunday deyman: "Biri ikkinchisidan umuman farq qilmaydi, chunki ularning hammasi asalaridir."

Sokrat. Va agar men so'rasam: "Endi, Meno, ayting-chi, ular bir-biridan nimasi bilan farq qilmaydi deb o'ylaysiz va ularning barchasini bir va birlashtiradigan narsa nima?" Qani, buni menga ayta olasizmi?

Menon. mumkin.

Sokrat. Xuddi shu narsa fazilatlarga ham tegishli: agar ular ko'p bo'lsa va ular har xil bo'lsa ham, ularning barchasida bitta aniq fikr bor: bu ularni fazilatlarga aylantiradi va javob bergan va o'z fikrini o'zgartirmoqchi bo'lgan kishi uchun yaxshi bo'ladi. Unga qarang, savol beruvchiga fazilat nima ekanligini tushuntiring. Biroq, ehtimol siz nima haqida gapirayotganimni tushunmayapsizmi?

Menon. Yo'q, men tushundim deb o'ylayman, lekin men xohlagancha nima haqida so'rayotganingizni hali tushunmadim.

Sokrat. Xo'sh, Meno, siz faqat fazilat haqida o'ylaysizmi, erkak uchun bu boshqa narsa, ayol uchun boshqa narsa va hokazo, yoki sog'lik, bo'y va kuch haqida ham xuddi shunday deb o'ylaysizmi? Sizningcha, erkakning sog'lig'i bir xil, ayolning sog'lig'i boshqa? Yoki bu sog'liq bo'lsa va boshqa hech narsa bo'lmasa, unda uning g'oyasi hamma joyda bir xil, u odamning yoki boshqa birovning salomatligimi?

Menon. Menimcha, erkaklar ham, ayollar ham bir xil sog'likka ega.

Sokrat. Bu o'sish va kuch bilan bir xil emasmi? Agar ayol kuchli bo'lsa, uni kuchli qiladigan o'sha g'oya, o'sha kuch emasmi? Bu "xuddi shunday" deganda men shuni nazarda tutyapman: hech qanday kuch umuman kuch borligidan farq qilmaydi, xoh erkakda, xoh ayolda. Yoki bu hali ham boshqacha deb o'ylaysizmi?

Menon. Men bunday deb o‘ylamayman.

Sokrat. Va ezgulik bolaga yoki qariyaga, ayol yoki erkakka xos bo'lganiga qarab, umuman olganda, qanday ezgulikdan farq qiladi?

Menon. Menimcha, Sokrat, bu erda hamma narsa o'sha narsalardan farq qiladi.

Sokrat. Qanaqasiga? Erkakning fazilati davlatni yaxshi boshqarish, ayolniki uyni yaxshi boshqarish, demadingizmi?

Menon. U gapirdi.

Sokrat. Ammo xoh davlatni, xoh uyni, xoh boshqa biror narsani — oqilona va adolatli boshqarmasdan turib, yaxshi boshqarish mumkinmi?

Menon. Bo'lishi mumkin emas.

Sokrat. Xo‘sh, adolatli va adolatli hukmronlik qilayotganlar adolat va ehtiyotkorlik tufayli shunday qilmayaptimi?

Menon. Albatta, buning uchun rahmat.

Sokrat. Demak, erkak ham, ayol ham fazilatli bo‘lishni istasa, ikkalasiga ham bir narsa – adolat va ehtiyotkorlik kerak.

Menon. Bu aniq.

Menon. Bo'lishi mumkin emas!

Sokrat. Agar ular oqilona va adolatli bo'lsa-chi?

Menon. Ular mumkin.

Sokrat. Bu shuni anglatadiki, hamma odamlar bir xilda fazilatli bo'lishadi: bir xil narsaga erishib, ular fazilatli bo'lishadi.

Menon. Ko'rinishidan shunday.

Sokrat. Ammo agar ularning fazilati bir xil bo‘lmasa, ular ham xuddi shunday fazilatli bo‘lmasmidi?

Menon. Albatta yo'q.

Sokrat. Xullas, agar fazilat hamma uchun bir xil bo'lsa, endi Gorgiasga ko'ra va siznikiga ko'ra uning nima ekanligini eslab, aytishga harakat qiling.

Menon. Odamlarga buyruq berish qobiliyati bo'lmasa, yana nima qilish kerak? Men buni aytaman, chunki siz hamma narsaga bitta javob izlayapsiz.

Sokrat. Ha, men shunga erishmoqchiman. Lekin nima, Meno, bolada ham shunday fazilat bormi? Va qul o'z xo'jayiniga buyruq berish qobiliyatiga egami? Sizningcha, qul xo'jayin bo'lishi mumkinmi?

Menon. Men umuman bunday deb o'ylamayman, Sokrat.

Sokrat. Ha, bu kulgili bo'lardi, azizim! Endi buni qarang. Siz aytasiz: "odamlarga buyruq berish qobiliyati". Bunga “adolatli emas, adolatsiz” qo‘shishimiz kerak emasmi?

Menon. Fikringizga qo‘shilaman, Sokrat: axir, adolat fazilatdir.

Sokrat. Bu umuman fazilatmi yoki fazilatlardan biri, Meno?

Menon. Siz nima deysiz?

Sokrat. Xuddi boshqa narsalar kabi. Xuddi shu tarzda, agar siz aytmoqchi bo'lsangiz, masalan, yumaloq narsa haqida: bu shunchaki kontur emas, balki mumkin bo'lgan konturlardan biri. Va men buni aytmoqchiman, chunki boshqa konturlar mavjud.

Menon. Aytganingiz to'g'ri. Yana shuni aytamanki, adolatdan tashqari boshqa fazilatlar ham bor.

Sokrat. Qaysi biri? Ayting. Axir, agar menga aytganingda men senga boshqa xislatlarni aytgan bo'lardim, shuning uchun siz menga boshqa fazilatlarni aytasiz.

Menon. Menimcha, mardlik fazilat, ehtiyotkorlik, donolik, saxovat va yana ko'p narsalardir.

Sokrat. Yana, Meno, biz bilan ham xuddi shunday bo'ldi: biz yana bitta fazilatni qidirdik, lekin ko'plarini topdik, faqat avvalgidan boshqacha. Va biz ularning barchasida mavjud bo'lgan yagona narsani topa olmaymiz.

Menon. Ha, Sokrat, men siz izlayotgan narsani topa olmayapman va boshqa narsalarda bo'lgani kabi, ularning barchasidan bitta fazilatni ajratib olmayapman.

Sokrat. Hech narsa ajablanarli emas. Ammo, agar qo'limdan kelsa, bizni shunga olib borishga harakat qilaman. Hamma narsada shunday ekanini tushunasiz. Agar sizdan xuddi men so'raganimdek so'rashsa: "Konturalar nima, Meno?" - va agar siz: "Dumaloq" deb javob bergan bo'lsangiz, - va sizdan men kabi so'rashdi: "Nima, dumaloq umumiy konturmi yoki konturlardan birimi?" – Albatta, bu ulardan biri deysiz.

Menon. Men shunday degan bo'lardim.

Sokrat. Va bu hali ham boshqa konturlar borligi uchun emasmi?

Menon. Shunung uchun.

Sokrat. Agar sizdan qo'shimcha ravishda bu konturlar nima ekanligini so'rashsa, ularni nomlaysizmi?

Menon. Albatta.

Sokrat. Va agar ular sizga rang haqida xuddi shu savolni berishsa - bu nima - va sizning rang oq degan javobingizni eshitib, ular yana: "Nima, oq rang umuman rangmi yoki ranglardan birimi?" - Bu gullardan biri deysiz, chunki boshqalar ham bormi?

Menon. Xo'sh, albatta.

Sokrat. Va agar sizdan boshqa ranglarni nomlashni so'rashsa, oq rangdan kam bo'lmagan ranglarni nomlaysizmi?

Menon. Men uni nomlagan bo'lardim.

Sokrat. Agar ular men kabi suhbatni davom ettirib, sizga shunday deyishsa: “Biz hammamizning oldiga qaytib kelamiz ular bir-biriga qarama-qarshi bo'lsa ham, kontur sifatida boshqa hech narsa emas, unda aylana to'g'ridan-to'g'ri bir xil tarzda o'z ichiga oladi - siz konturlar deb ataydigan narsa, dumaloq va to'g'ri konturlar tengdir; o'lchov? Yoki boshqacha aytyapsizmi?

Menon. Yo'q, to'g'ri.

Sokrat. Lekin agar shunday desangiz, sizning fikringizcha, dumaloq to'g'ridan-to'g'ri to'g'ridan-to'g'ri emasmi?

Menon. Hechqisi yo'q, Sokrat.

Sokrat. Shunday bo'lsa-da, siz dumaloq kontur to'g'ridan-to'g'ri emas, deb aytasizmi va aksincha?

Menon. Bu to'g'ri.

Sokrat. Xo'sh, "konturlar" nima deb ataladi? Javob berishga harakat qiling. Agar siz kontur yoki rang haqida shunday savollar bergan odamga: "Men tushunmayapman, azizim, nima istayotganingizni va nima haqida gapirayotganingizni bilmayman", deb aytsangiz, u hayron bo'lishi mumkin. ob'ekt: "Bu qanday mumkin?" Yoki bunday savolga, Meno, siz javob bera olmaysiz: "Duvarda, to'g'ridan-to'g'ri va siz kontur deb ataydigan hamma narsada umumiy nima?" Buni aytishga harakat qiling va siz fazilat haqida javob berishga tayyor bo'lasiz.

Menon. Yo‘q, Sokrat, o‘zingiz ayting.

Sokrat. Siz buni o'zingiz qilishingizni xohlaysizmi?

Menon. Va hatto juda ko'p.

Sokrat. Yoki keyin menga fazilat haqida javob berishni xohlaysizmi?

Menon. Ha, albatta.

Sokrat. Keyin sinashimiz kerak: bunga arziydi.

Menon. Albatta!

Sokrat. Demak, sizning fikringizcha, fazilat bu yaxshilikka erishish qobiliyatidir?

Menon. Menimcha, Sokrat, siz taklif qilganingizdek, aynan shunday.

Sokrat. Keling, rost gapiryapsizmi, ko'raylik. Balki siz haqsiz. Xo‘sh, yaxshilikka erisha olish fazilat, deysizmi?

Menon. Ha.

Sokrat. Lekin salomatlik yoki boylikni yaxshi demaysizmi?

Menon. Albatta, tilla-kumush jamg‘arib, davlatda sharaf va qudratga erishish saodatdir.

Sokrat. Siz buni yaxshi deb hisoblaysizmi va boshqa hech narsa emasmi?

Menon. Ha, men aynan shu narsani nazarda tutyapman.

Sokrat. KELISHDIKMI. Oltin va kumush to'plash - bu fazilat, shunday deydi Menon, Buyuk podshohning merosxo'r mehmoni. Meno, bunday foyda haqida gapirganda, "adolatli" va "halol" so'zlarini qo'shsangiz maylimi? Yoki bu yerda hech qanday farqni ko‘rmayapsizmi, hatto mol-mulkni insofsiz orttirilganda ham buni fazilat deysizmi?

Menon. Hechqisi yo'q, Sokrat!

Sokrat. Xo'sh, siz buni yomonlik deb ataysizmi?

Menon. Albatta.

Sokrat. Ko'rib turganingizdek, bu foyda har doim va hamma joyda adolat, ehtiyotkorlik, halollik yoki fazilatning boshqa qismi bilan birga bo'lishi kerak. Agar bunday bo'lmasa, yaxshilikka erishilganda ham u hech qanday fazilat bo'lmaydi.

Menon. Va bu haqiqat: busiz fazilat qayerda bo'ladi?

Sokrat. O'zi uchun ham, boshqasi uchun ham oltin yoki kumush olmaslik, bu adolatsizlik bo'lsa, foydadan voz kechishning o'zi fazilat emasmi?

Menon. Ehtimol bo'ladi.

Sokrat. Demak, bunday mollarni qo'lga kiritishda ularni rad etishdan ortiq fazilat yo'q; aftidan, adolat bilan qilingan narsa ezgulik, bularning barchasiga begona narsa esa yovuzlikdir.

Menon. Menimcha, siz aytganingizdan boshqacha bo'lishi mumkin emas.

Sokrat. Ammo yaqinda adolat, ehtiyotkorlik va boshqa hamma narsa ezgulikning bir qismi, deb aytmadikmi?

Menon. Ular gaplashishdi.

Sokrat. Xo‘sh, Menon, ustimdan kulyapsanmi yoki nima?

Menon. Qanday qilib kulyapman, Sokrat?

Sokrat. Xo'sh, mana shunday: men sizdan fazilatni ahamiyatsiz va ajratmaslikni so'radim va qanday javob berish kerakligi haqida misollar keltirdim, lekin siz hamma narsaga quloq solmaysiz va menga fazilat - adolat va adolat bilan yaxshilikka erishish qobiliyati ekanligini aytdim. O'z so'zlaringiz fazilatning bir qismidir.

Menon. Ha, shunday.

Sokrat. Shunday qilib, so'zlaringizdan chiqadi: agar siz nima qilsangiz, uni yaxshilikdan ulushsiz qilsangiz, bu yaxshilik bo'ladi; Axir o‘zingiz aytasizki, adolat va boshqa shunga o‘xshash narsalar ezgulikning bir qismidir.

Menon. Xo'sh?

Sokrat. Lekin mana bu: men sendan umuman fazilat nima ekanligini aytib berishingni so‘radim, siz buni nafaqat aytmadingiz, balki har bir ish ezgulik ishtirokida amalga oshirilsa, fazilat ekanligini ta’kidlay boshladingiz – go‘yo sizda Umuman olganda, fazilat nima ekanligini allaqachon aytgan edi va siz uni bo'laklarga bo'lsangiz ham buni tushundim. Shuning uchun, menimcha, aziz Meno, biz sizga yana o'sha savolni berishimiz kerak, birinchi navbatda: fazilat nima? Aks holda, ezgulik ishtirokida qilingan har bir ish ezgulik ekani ma’lum bo‘ladi. Ammo u adolat bilan qilingan hamma narsani fazilat deb aytadi. Yoki o'sha savolni yana berishning hojati yo'q deb o'ylaysizmi? Haqiqatan ham, kimdir fazilatning bir qismi nima ekanligini uning o'zi nima ekanligini bilmasdan biladi deb o'ylaysizmi?

« Hippilar kamroq" Ushbu muloqotning asosiy g'oyasi, hatto odam yomon ish qilganda ham, bilim jaholatdan yaxshiroq ekanligini isbotlashdir.

Muloqotda " Ion“Aflotun rapsodlar haqiqatni bilmaganligini isbotlaydi: ular haqida aytilganlar, albatta, ular qoʻshiq kuylagan shoirlarga tegishli.

« Alkibiadalar. Birinchi dialog”, o‘z-o‘zini bilish ezgulikka va haqiqiy bilimga olib boradigan yagona to‘g‘ri yo‘l ekanligini isbotlashni maqsad qilgan.

Muloqotda " Charmidlar“Aflotun fazilatlardan biri, mo’tadillikni tahlil qilib, barcha fazilatlar ana shu oliy maqsadga erishish vositalarini bilishga asoslanganligini isbotlaydi.

IN " Lakhete“, yana bir fazilat, jasoratni tahlil qilib, ezgulikning barcha ko`rinishlari bir mohiyatga ega ekanligi, shuning uchun ham ezgulik mohiyati hamisha bir xil ekanligi isbotlanadi.

3. Shunday qilib, Platon bir masalaga keldiki, uning yechimi uning falsafasining muhim vazifasini tashkil etadi; bu kishining g'oyalarga, g'oyalarning hissiy dunyoga munosabati haqidagi savol. U Italiyaning janubidagi pifagoriylarning ta'limoti bilan tanishgandan keyingina buni hal qila boshladi; uchinchi davr risolalari, bu risolalarda Aflotun u haqidagi tushunchalari, uning ham shakl, ham mazmunan eng yaxshi asarlari; ular uning tizimini to'ldiradilar; bu dialoglar" Fileb", "Fedon", "Simpozium", "Fedr", "Timey", "Davlat" va "Qonunlar" risolalari. Ularda buyuk mutafakkir insonning g’oyalarga, g’oyalarning hodisalar olamiga munosabatini, ya’ni inson bilish va harakat nazariyasini, ko’rinadigan olam va uning tuzilishi haqidagi ta’limotni belgilab bergan; Bu falsafaning oldingi maktablar mutafakkirlari shug'ullangan barcha uchta bo'limini qamrab oladi: dialektika, fizika va axloq ta'limoti. Metafizik bo'lim, g'oyalarning birlik bilan bog'liqligi nazariyasini Platon Akademiyadagi og'zaki ta'limoti orqali tushuntirganga o'xshaydi; bu ma'ruzalarning mazmuni Akademiyaning "yozuvsiz ta'limotini" tashkil etdi.

Platonning individual dialoglari haqidagi maqolalarga qarang

(alifbo tartibida)

xulosa va tahlil, to‘liq matn

Platon, "Respublika" dialogi - tirnoqli mavhum

Platon, "Kratil" dialogi - to'liq matn

Platon, "Kritius" dialogi - xulosa va tahlil

Platon, "Kriton" dialogi - xulosa

Platon, "Meno" dialogi -