Постиженията и изобретенията на маите ацтеки. Постиженията и изобретенията на инките, ацтеките и маите

По времето, когато Колумб „открива“ Америка (1492 г.), тя е била обитавана от много индиански племена и етнически групи, повечето от които са били на примитивен етап на развитие. Въпреки това, някои от тях, живеещи в Мезоамерика (Централна Америка) и Андите (Южна Америка), достигнаха нивото на високо развити древни цивилизации, въпреки че бяха далеч зад Европа: последната по това време преживяваше разцвета на Ренесанса.

Срещата на два свята, две култури и цивилизации имаше различни последици за срещащите се страни. Европа заимства много от постиженията на индийските цивилизации; по-специално благодарение на Америка европейците започнаха да консумират картофи, домати, царевица, боб, тютюн, какао и хинин. Като цяло след откриването на Новия свят развитието на Европа се ускорява значително. Съдбата на древните американски култури и цивилизации беше съвсем различна: развитието на някои от тях всъщност спря, а много напълно изчезнаха от лицето на земята.

Наличните научни данни показват, че американският континент не е имал собствени центрове на формиране на древния човек. Заселването на този континент от хората започва в епохата на късния палеолит - преди около 30-20 хиляди години - и идва от Североизточна Азия през Беринговия проток и Аляска. По-нататъшното развитие на възникващите общности преминава през всички известни етапи и има както прилики, така и разлики от други континенти.

Пример за силно развита примитивна култура на Новия свят е т.нар Олмекската култура,е съществувал на южния бряг на Мексиканския залив през 1-во хилядолетие пр.н.е. Много остават неясни и мистериозни по отношение на тази култура. По-специално, конкретната етническа група, която носи (името „олмеки“ е произволно) тази култура, не е известна, общата територия на нейното разпространение, както и характеристиките на социалната структура и т.н., не са определени.

Въпреки това наличната археологическа информация сочи, че през първата половина на I хил. пр.н.е. Племената, населяващи Вераскус и Табаско, достигат високо ниво на развитие. Те имат първите „ритуални центрове“, строят пирамиди от кирпич и глина, изграждат паметници на монументалната скулптура. Пример за такива паметници са огромни антропоморфни глави с тегло до 20 тона, релефни резби върху базалт и нефрит, производството на келтски брадви, маски и фигурки е широко разпространено. През 1 век пр.н.е. Появяват се първите образци на писменост и календар. Подобни култури е имало и в други райони на континента.

Древните култури и цивилизации се развиват до края на 1-во хилядолетие пр.н.е. и съществува до 16 век. AD - преди пристигането на европейците. В тяхното развитие обикновено се разграничават два периода: рано, или класически (1-во хилядолетие сл. Хр.), и късен, или посткласически (X-XVI век сл. Хр.).

Сред най-значимите култури на Мезоамерика от класическия период са Теотиуакан.произхожда от Централно Мексико. Оцелелите руини на Теотиуакан, столицата на едноименната цивилизация, показват, че той е бил политически, икономически и културен център на цяла Мезоамерика с население от 60-120 хиляди души. В него най-успешно се развивали занаятите и търговията. Археолозите са открили в града около 500 занаятчийски работилници, цели квартали на чуждестранни търговци и „дипломати“. Занаяти от занаятчии се срещат в почти цяла Централна Америка.

Трябва да се отбележи, че почти целият град е бил своеобразен архитектурен паметник. Центърът му е внимателно планиран около две широки улици, пресичащи се под прав ъгъл: от север на юг - Пътят на мъртвите, дълъг над 5 км, и от запад на изток - безименен булевард с дължина до 4 км.

В северния край на Пътя на мъртвите се издига огромният силует на Пирамидата на Луната (височина 42 м), изградена от сурова тухла и облицована с вулканичен камък. От другата страна на алеята има още по-грандиозна структура - Пирамидата на Слънцето (височина 64,5 м), на върха на която някога е стоял храм. Пресечната точка на алеите е заета от двореца на владетеля на Теотиуакан - „Цитаделата“, който е комплекс от сгради, включващи храма бог Кецалкоатл -Пернатата змия, едно от основните божества, покровител на културата и знанието, бог на въздуха и вятъра. От храма е останала само пирамидалната му основа, състояща се от шест намаляващи каменни платформи, сякаш поставени една върху друга. Фасадата на пирамидата и балюстрадата на главното стълбище са украсени с изваяни глави на самия Кетцалкоатъл и бога на водата и дъжда Тлалок под формата на пеперуда.

По Пътя на мъртвите има останките от още десетки храмове и дворци. Сред тях е реконструираният днес красив Дворец на Кетцалпапалотъл или Дворецът на пернатия охлюв, чиито стени са украсени със стенописи. Има и отлични примери за такава живопис в Храма на земеделието, който изобразява богове, хора и животни. Оригиналните паметници на разглежданата култура са антропоморфни маски от камък и глина. През III-VII век. Широко разпространени са керамичните изделия - цилиндрични съдове с живописни рисунки или резбовани орнаменти - и фигурки от теракота.

Културата на Теотиуакан достига своя връх в началото на 7 век. AD Но още в края на същия век красивият град внезапно умира, унищожен от гигантски пожар. Причините за това бедствие все още остават неясни - най-вероятно в резултат на нахлуването на войнствени варварски племена в Северно Мексико.

Ацтекската култура

След смъртта на Теотиуакан Централно Мексико за дълго време потъна в смутни времена на междуетнически войни и граждански борби. В резултат на многократно смесване на местни племена с новодошлите - първо с чичемеките, а след това с теночки-аптеките - столицата на ацтеките е основана през 1325 г. на пустинните острови на езерото Тескоко Теночтитлан.Възникващият град-държава се разраства бързо и до началото на 16в. се превърна в една от най-могъщите сили в Америка – прочутата Ацтекската империяс огромна територия и население от 5-6 милиона души. Границите му се простираха от Северно Мексико до Гватемала и от тихоокеанското крайбрежие до Мексиканския залив.

Самата столица Теночтитлан се превръща в голям град с население от 120-300 хиляди жители. Този островен град е бил свързан със сушата чрез три широки каменни пътища. Според очевидци столицата на ацтеките е била красив, добре планиран град. Неговият ритуален и административен център е бил великолепен архитектурен ансамбъл, включващ „свещена зона“, оградена със стени, вътре в която са разположени главните градски храмове, жилища на свещеници, училища и площадка за ритуални игри с топка. Наблизо имаше не по-малко великолепни дворци на владетелите на ацтеките.

Основа икономикаАцтеките са се занимавали със земеделие и основната култивирана култура е била царевица.Трябва да се подчертае, че ацтеките са първите, които растат какаови зърнаИ домати; те са авторите на думата "домати". Особено много занаяти бяха на високо ниво златни монети.Когато през 1520 г. великият Албрехт Дюрер видял златни изделия на ацтеките, той заявил: „Никога през живота си не съм виждал нещо, което да ме трогне толкова дълбоко, колкото тези предмети.“

Достигна най-високото ниво духовната култура на ацтеките.Това до голяма степен се дължеше на ефективното образователна система,която включвала два вида училища, в които се обучавало мъжкото население. В училищата от първия тип се възпитавали момчета от висшата класа, на които било предопределено да станат свещеник, сановник или военачалник. Момчета от обикновени семейства учеха в училища от втори тип, където бяха подготвени за селскостопанска работа, занаяти и военно дело. Училищното обучение беше задължително.

Система от религиозно-митологични представи и култовеАцтеките са били доста сложни. В началото на пантеона бяха предците - бог създател Оме теку листни въшкии неговата божествена съпруга. Сред активните, основното божество беше богът на слънцето и войната Уицилопочтли.Войната е била форма на поклонение на този бог и е била издигната в култ. Специално място заемал бог Синтеобъл, покровител на плодородието на царевицата. Покровител на свещениците беше лорд Кецалкоатъл.

Якатекухали бил бог на търговията и покровител на търговците. Като цяло имаше много богове. Достатъчно е да се каже, че всеки месец и всеки ден от годината имаше свой бог.

Разработен много успешно . Тя се основаваше на философия,което се практикувало от мъдреци, които били много уважавани. Водещата наука беше астрономия.Ацтекските астролози можели свободно да се ориентират в звездната картина на небето. Задоволявайки нуждите на селското стопанство, те разработиха доста точен календар. като се вземе предвид положението и движението на звездите в небето.

Ацтеките създават силно развита художествена култура.Сред изкуствата е постигнал значителен успех литература.Ацтекските писатели създават дидактически трактати, драматични и прозаични произведения. Водещата позиция беше заета от поезията, която включваше няколко жанра: военни стихове, стихотворения за цветя, пролетни песни. Най-голям успех се радват на религиозни стихове и химни, които се пеят в чест на главните богове на ацтеките.

Не по-малко успешно се развива архитектура.В допълнение към вече споменатите по-горе красиви ансамбли и дворци на столицата, в други градове са създадени великолепни архитектурни паметници. Почти всички обаче са унищожени от испанските конкистадори. Сред удивителните творения е наскоро откритият храм в Малиналко. Този храм, който имаше формата на традиционна ацтекска пирамида, е забележителен с това. че всичко е издълбано право в скалата. Ако вземем предвид, че ацтеките са използвали само каменни инструменти, тогава можете да си представите какви гигантски усилия е изисквало изграждането на този храм.

През 80-те години на миналия век, в резултат на земетресения, разкопки и разкопки, в самия център на Мексико Сити е открит Главният ацтекски храм - Кметът на Темпло.Открити са и светилищата на главния бог Хуицилопочтли и бога на водата и дъжда, покровител на земеделието Тлалок. Открити са останки от стенописи и образци на каменна пластика. Сред находките се откроява кръгъл камък с диаметър над 3 м с барелефно изображение на богинята Койол-шауки, сестрата на Хуицилопочтли. В дълбоки скривалища са били запазени каменни фигурки на богове, корали, раковини, керамика, огърлици и др.

Културата и цивилизацията на ацтеките достигат своя връх в началото на 16 век. Този разцвет обаче скоро приключи. Испанците превземат Тенохти Глан през 1521 г. Градът е разрушен и върху руините му израства нов град - Мексико Сити, който се превръща в център на колониалните владения на европейските завоеватели.

цивилизация на маите

Културата и цивилизацията на маите станаха друг невероятен феномен на предколумбова Америка, който съществува през 1-15 век. AD в югоизточно Мексико, Хондурас и Гватемала. Съвременният изследовател на този регион, Г. Леман, нарече маите „най-очарователната от всички цивилизации на древна Америка“.

Наистина всичко, свързано с маите, е обвито в мистерия и мистерия. Произходът им остава загадка. Мистерията е изборът им на селище - суровите джунгли на Мексико. В същото време възходите и паденията в последващото им развитие изглеждат като мистерия и чудо.

В класическия период (I-IX в. сл. н. е.) развитието на цивилизацията и културата на маите върви по стръмна възходяща траектория. Още през първите векове на нашата ера те достигат най-високо ниво и удивително съвършенство в архитектурата, скулптурата и живописта. Възникващите големи и многолюдни градове стават центрове на занаятчийското производство, белязано от истински разцвет на рисуваната керамика. По това време маите създават единствената развита йероглифно писане, за което свидетелстват надписи върху стели, релефи и малки пластмасови предмети. Маите съставиха точен слънчев календар и успешно предсказаха слънчевите и лунните затъмнения.

Основният тип монументален архитектураимаше пирамидален храм, монтиран на висока пирамида - до 70 м. Ако смятате, че цялата структура е издигната на високи пирамидални хълмове, тогава можете да си представите колко величествена и грандиозна изглежда цялата структура. Точно така се появява Храмът на надписите в Паленке, който е служил за гробница на владетеля подобно на пирамидите в Древен Египет. Цялата конструкция е покрита с йероглифни релефни надписи, които украсяват стените, криптата, капака на саркофага и други предмети. До храма води стръмна стълба с няколко площадки. В града има още три пирамиди с храмове на Слънцето, Кръста и Листния кръст, както и дворец с пететажна квадратна кула, която очевидно е служила като обсерватория: на последния етаж има каменна пейка на която седеше астрологът, взирайки се в далечното небе. Стените на двореца също са украсени с релефи, изобразяващи военнопленници.

През VI-IX век. постигат най-високи успехи монументална скулптура и живопис на маите.Скулптурните школи на Паленке, Копан и други градове постигат рядко майсторство и тънкост в предаването на естествеността на позите и движенията на изобразените герои, които обикновено са владетели, сановници и воини. Малките пластики също се отличават с удивително майсторство - особено малките фигурки.

Оцелелите примери на живописта на маите учудват с елегантността на дизайна и богатството на цветовете. Известните фрески на Бонампак са признати шедьоври на изобразителното изкуство. Те говорят за военни битки, изобразяват тържествени церемонии, сложни ритуали на жертвоприношения, грациозни танци и др.

През 1-10в. Повечето градове на маите са унищожени от нахлуващите племена толтеки, но през 11в. Културата на маите е възродена отново на полуостров Юкатан и в планините на Гватемала. Основните му центрове са градовете Чичен Ица, Ушмал и Маяпан.

Все още се развива най-успешно архитектура.Един от забележителните архитектурни паметници на посткласическия период е пирамидата на Кукулкан - „Пернатата змия“ в Чичен Ица. До върха на деветстъпалната пирамида, където се намира храмът, има четири стълбища, оградени с балюстрада, която започва в долната част с красиво изработена змийска глава и продължава под формата на змийско тяло до горния етаж. Пирамидата символизира календара, тъй като 365-те стъпала на нейните стълби съответстват на броя на дните в годината. Той е забележителен и с факта, че вътре в него има друга пирамида с девет стъпки, в която има светилище, а в него има удивителен каменен трон, изобразяващ ягуар.

Пирамидата "Храмът на магьосника" в Ушмал също е много оригинална. Различава се от всички останали по това, че в хоризонтална проекция има овална форма.

Към средата на 15в. Културата на маите изпада в тежка криза и запада. Когато испанските завоеватели навлизат в началото на 16 век. до градовете на маите, много от тях са били изоставени от жителите си. Причините за такъв неочакван и тъжен край на една процъфтяваща култура и цивилизация остават загадка.

Древни цивилизации на Южна Америка. култура на инките

В Южна Америка, почти едновременно с олмекската цивилизация в Мезоамерика, в края на 2-ро хилядолетие пр.н.е., една също толкова мистериозна Чавин култура,подобни на олмеките, макар и да не са свързани с тях.

В началото на нашата ера в северната част на крайбрежната зона на Перу се появява цивилизация Мочика,а на юг - цивилизация Наска.Малко по-късно, в планините на Северна Боливия, оригинал Култура Тиуанаку.Тези цивилизации на Южна Америка в някои отношения са по-ниски от месоамериканските култури: те не са имали йероглифно писане, точен календар и т.н. Но по много други начини – особено в технологиите -те превъзхождаха Мезоамерика. Още от 2-ро хилядолетие пр.н.е. Индианците от Перу и Боливия топят метали, обработват злато, сребро, мед и техните сплави и правят от тях не само красиви бижута, но и инструменти - лопати и мотики. Те са развили селското стопанство, построили са великолепни храмове, създали са монументални скулптури и са произвели красива керамика с полихромна живопис. Техните фини тъкани от памук и вълна стават широко известни. През 1-вото хилядолетие от н.е производството на метални изделия, керамика и текстил достига голям мащаб и високо ниво и именно това представлява уникалната самобитност на южноамериканските цивилизации от класическия период.

Посткласическият период (X-XVI век сл. н. е.) е белязан от появата и изчезването на много държави както в планинските, така и в крайбрежните зони на Южна Америка. През 14 век Инките създават държавата Тауатин-сую в планинската зона, която след дълга война със съседни малки държави успява да излезе победител и да подчини всички останали.

През 15 век обръща се към гигантската и известна империя на инкитес огромна територия и население от около 6 милиона души. Начело на огромната власт беше божествен владетел, синът на Слънцето Инка, който разчиташе на наследствена аристокрация и каста от свещеници.

Основата икономикае селско стопанство, като основните култури са царевица, картофи, боб и червени чушки. Държавата на инките се отличава с ефективната си организация на обществените работи, наречени "мита". Мита означаваше задължението на всички поданици на империята да работят един месец в годината за изграждането на държавни съоръжения. Той дава възможност да се съберат на едно място десетки хиляди хора, благодарение на което за кратко време се изграждат напоителни канали, крепости, пътища, мостове и др.

От север на юг страната на инките се пресича от два пътя за паралич. единият от които е с дължина над 5 хиляди км. Тези магистрали бяха свързани помежду си с голям брой напречни пътища, което създаде отлична мрежа от комуникации. Край пътищата на определени разстояния имаше пощенски станции и складове с храни и необходими материали. В Гауатинсую имаше държавна поща.

Духовен и религиозен животи въпросите на култа бяха отговорност на жреците. За върховното божество се смяташе Виракоча -Създател на света и други богове. Други божества били златният бог на слънцето Инти. бог на времето, гръмотевиците и светкавиците Илпа. Особено място заемаха древните култове към майката на Земята Мама Пача и майката на морето Мама (Сочи) Поклонението на боговете се извършваше в каменни храмове, украсени отвътре със злато.

Регулира всички аспекти на живота, включително личния живот на гражданите на империята. Всички инки са били длъжни да се женят преди определена възраст. Ако това не се случи, въпросът се решаваше от държавен служител по негова преценка и решението му беше задължително.

Въпреки че инките не са имали истинска писменост, това не ги спира да създават красиви митове, легенди, епични поеми, религиозни химни и драматични произведения. За съжаление, малко е оцеляло от това духовно богатство.

Най-висок разцвет култураинките достигнали в нач XVI V. Този просперитет обаче не продължи дълго. През 1532 г. най-могъщата империя на предколумбова Америка се подчини на европейците почти без съпротива. Малка група испански завоеватели, водени от Франсиско Писаро, успяха да убият Инка Атахуалпа, което парализира волята за съпротива на народа му и великата империя на инките престана да съществува.

ВЪВЕДЕНИЕ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

ВЪВЕДЕНИЕ

По времето, когато испанските кораби се появяват край източното крайбрежие на Новия свят, този огромен континент, включително островите на Западна Индия, е обитаван от много индиански племена и народи на различни нива на развитие.

Повечето са били ловци, рибари, събирачи или примитивни земеделци; Само в две сравнително малки области на западното полукълбо - в Мезоамерика и Андите - испанците се натъкват на високоразвити индиански цивилизации. На тяхна територия са родени най-високите културни постижения на предколумбова Америка. По времето на „откриването“ му през 1492 г. до 2/3 от общото население на континента е живяло там, въпреки че по размер тези области представляват само 6,2% от общата му площ. Именно тук са били разположени центровете на произход на американското земеделие и в началото на нашата ера се появяват отличителните цивилизации на предците на нахуа, маите, сапотеките, кечуа и аймара.

В научната литература тази територия се нарича Средна Америка или Зоната на високите цивилизации. Разделен е на два региона: северен - Мезоамерика и южен - Андски регион (Боливия - Перу), с междинна зона между тях (южна част на Централна Америка, Колумбия, Еквадор), където културните постижения, макар и достигнали значителна степен, никога не са се издигнали към висините на държавността и цивилизацията. Идването на европейските завоеватели прекъсва всякакво самостоятелно развитие на коренното население на тези области. Едва сега, благодарение на работата на няколко поколения археолози, най-накрая започваме да разбираме колко богата и жизнена е била историята на предколумбова Америка.

Новият свят също е уникална историческа лаборатория, тъй като процесът на развитие на местната култура протича като цяло независимо, започвайки от епохата на късния палеолит (преди 30-20 хиляди години) - времето на заселване на континента от Североизточна Азия през Беринг Пролива и Аляска - и дотогава, докато не бъде сложен край от нашествието на европейските завоеватели. Така в Новия свят могат да бъдат проследени почти всички основни етапи от древната история на човечеството: от примитивните ловци на мамути до строителите на първите градове - центрове на ранни класови държави и цивилизации. Едно просто сравнение на пътя, изминат от местното население на Америка в предколумбовата епоха, с крайъгълните камъни в историята на Стария свят дава необичайно голямо количество информация за идентифициране на общи исторически модели.

Терминът „откриване на Америка“ от Колумб, който често се среща в историческите произведения на различни автори, също изисква известно пояснение. Неведнъж с основание е посочвано, че този термин е фактически некоректен, тъй като преди Колумб бреговете на Новия свят са достигани от изток от римляните и викингите, а от запад от полинезийците, китайците и японците. Трябва също така да се има предвид, че този процес на взаимодействие и обмен между две култури не е едностранен. За Европа откриването на Америка имаше огромни политически, икономически и интелектуални последици.

Континентът Америка, от периода на откриването му, все още крие много мистерии. Преди завладяването на континента от европейците, това е оригинално сближаване на няколко култури. Учените са дълбоко ангажирани в изследването на трите най-забележителни цивилизации, чиято история датира от стотици години - това са древните цивилизации на ацтеките, инките и маите. Всяка от тези цивилизации ни е оставила много доказателства за своето съществуване, от които можем да преценим ерата на техния разцвет и внезапен упадък или частично изчезване. Всяка култура съдържа огромен културен пласт, който е изследван и все още се изучава, изразен в произведения на архитектурата, свидетелства за писменост, в останки от занаяти, както и в езика, достигнал до нас. Всеки път, когато се сблъскваме с древната култура на Латинска Америка, а не рядко и със съвременната, откриваме много интересни неща в нея и още повече неразгадани и обвити в аура на мистика. Вижте само мита за приказната страна "Ел Дорадо". Много фрагменти от далечната епоха на съществуването на цивилизациите на инките, ацтеките и маите, за съжаление, са загубени завинаги, но остава много, с което сме в пряк контакт, но също така ни дава начини да разгадаем много, понякога необясними , на нас, съвременните хора, по отношение на изкуството като цяло на онези далечни светове. Проблемът с изучаването на тези древни култури доскоро беше „затвореността за очите и умовете на учените по света“ на самата Латинска Америка. С големи препятствия и прекъсвания в почивките се извършваше и продължава да се работи по разкопки и търсене на архитектурни съкровища. Едва наскоро, с изключение на литературната информация, се разшири достъпът до територии и места, свързани с обитаването на древни племена и народи. Хората, които са били там и говорят за това, което са видели, изглежда са изпълнени с най-необичайни впечатления от това, което са преживели и видели. Те с ентусиазъм говорят за места, където се предполага, че някога са се извършвали религиозни церемонии, за древни индийски храмове, за много неща, които не бихме могли ясно да си представим, ако не ги бяхме видели в действителност. Слушайки ги, вие си представяте и разбирате цялото величие и стойност на паметниците на древните цивилизации; те носят със себе си наистина огромен пласт информация, необходим за разбирането и правилното възприемане на съществуването на нашите предци и историята на човешкото развитие като цяло.

За да обобщя трите култури, бих искал да дам общ словесен портрет на всяка, като подчертая тяхната уникалност. Сред древните цивилизации на Америка можем да различим ацтеките, маите и инките. Корените на тези велики цивилизации се губят в мъглата на времето. За тях остава много неизвестно, но се знае, че са достигнали високо ниво на развитие. Маите, ацтеките и инките имат огромни постижения в астрономията, медицината, математиката, архитектурата и пътното строителство. Маите са имали много точен календар, въпреки че не са имали телескопи или други специални уреди за наблюдение на небето. Календарите на ацтеките и инките обаче са много сходни с календара на маите. Ацтеките са били много войнствен народ, който през 13 век е живял в долината Анауак, където сега се намира град Мексико, чиято територия впоследствие е разширена в резултат на дълги завоевателни войни и е превърната в основна политическа зона на Теночтитлан, столицата на държавата на ацтеките, чието население е било 60 000 души преди началото на завоеванието.

Ацтеките са имали обширни познания в областта на астрономията, които са наследили от по-древни култури. Цивилизацията на ацтеките също е наследила архитектурата на пирамидите, скулптурата и живописта. Ацтеките добивали и обработвали злато, сребро и въглища. Построиха много пътища и мостове. Ацтеките развиват изкуството на танца и много спортове; театър и поезия. Имаха игра с топка, много подобна на днешния баскетбол. И според легендата капитанът на отбора, който веднъж загуби, е отрязал главата си. Ацтеките имали много добро образование, като преподавали дисциплини като религия, астрономия, история на законите, медицина, музика и военно изкуство. Държавата на инките достига своя апогей през 10 век. Населението му наброява повече от 12 милиона души. Религията на инките имала култ към бога на слънцето, според който те назначавали своите императори. Обществото не е изградено на принципите на демокрацията, тъй като е разделено на класи. Хората трябвало да се занимават със земеделие или занаяти и били длъжни да обработват земята. Търговията била слабо развита. Столицата на империята на инките е имала комуникация с цялата територия на империята чрез великолепни мостове и пътища.

След това, обект на моето по-подробно разглеждане ще бъде цивилизацията на ацтеките. Не напразно избрах ацтеките, тъй като се интересувах от факта, че тяхната култура е оцеляла и до днес и много ацтекски племена живеят в наше време, живеещи в земите на своите предци.

ИНКИТЕ

календар на маите на инките ацтеки

Става светло. Лъчите на слънцето, пробиващи се в утринното небе, боядисаха снежните върхове на Андите в бледорозови цветове. Тук, на надморска височина от 4300 метра, индианците, поздравявайки зората, се радват на топлината, която прогонва студа на нощта. Слънчевите лъчи вече огряваха храма на слънцето в центъра на столицата на държавата на инките, град Куско (което означава център на света ). Златните стени на храма блестяха на слънце. В градината на инките пред храма блестяха статуи на лами, викуни и кондори, излети от чисто злато. В знак на почит към бога на слънцето индианците, минаващи покрай храма, раздухват въздушни целувки. Те вярват, че слънцето им дава живот и им осигурява всичко необходимо – колко са благодарни за тези щедри дарове!

XIV-XVI век на западния бряг на Южна Америка силата на мощен златна империя . Благодарение на ръководството на талантливи архитекти и инженери, социалният живот на инките достигна много високо ниво. Територията на държавата обхваща всички земи от южните райони на съвременна Колумбия до Аржентина и достига дължина от 5000 км. Инките вярвали, че са завладели почти целия свят , - пише в списанието National Geographic . И онези земи, които все още остават извън границите на тяхната държава, според тях не представляват никаква стойност. В друга част на света обаче никой дори не знаеше за съществуването на тяхната държава.

Кои са инките? Какъв е произходът им?

Когато започва възходът на културата на инките (1200-1572), всички предишни изключителни цивилизации на Южна Америка изчезват от арената на историята или бързо се приближават към упадък. Страната на инките се намираше в югозападната част на континента, простираща се от север на юг на много хиляди километри. По време на своя разцвет на територията му са живели 15-16 милиона души.

Легендите разказват за произхода на този народ. Бог на слънцето ИнтиГледах с тъга живота на хората на земята: в крайна сметка те живееха по-зле от дивите животни, в бедност и невежество. Един ден, като се смили над тях, инката изпрати децата си при хората: сина си Манко Капакаи дъщеря Мама Оклио. Като им даде жезъл от чисто злато, божественият баща им заповяда да се установят там, където жезълът лесно ще влезе в земята. Това се случи близо до село Пакари-Тамбо, което се намира в подножието на хълма Уанакаури. В изпълнение на божествената воля на Слънцето неговите деца останаха и основаха град, наречен Куско. Те дадоха религия и закони на хората, които живееха там, научиха мъжете как да обработват земята, да добиват редки метали и да ги обработват и научиха жените как да тъкат и да водят домакинство. Създавайки държавата, Манко Капак става нейният първи Инкой- владетелят, а Мама Оклио - негова съпруга.

Според светогледа на инките върховният създател на Вселената и създателят на всички други богове е бил Кон-Тикси Виракоча.Когато създава света, Виракоча използва три основни елемента: вода, земя и огън. Космосът на инките се е състоял от три нива: горното – небесното, където живеят Слънцето и неговата жена-сестра Луна, оказващи пряко влияние върху живота на човечеството; средната, в която живеят хора, животни и растения; долната е местообитанието на мъртвите и тези, които предстои да се родят. Последните два свята комуникират чрез пещери, мини, извори и кратери. Комуникацията с горния свят се осъществява чрез посредничеството на инките, които изпълняват волята на Слънцето на Земята.

Официалната държавна идеология беше култ към Слънцето (Инти).Почти всеки ден му принасяли в жертва бели лами, изгаряйки ги на клада. За да се предотвратят епидемии и атаки от врагове, за спечелване на войната и за здравето на императора, високи, красиви деца под 10-годишна възраст бяха дадени на Слънцето без никакви недостатъци. Смята се за божеството от втори ранг Мама Киля- покровителка на жените, родилките, тогава бог на светкавицата и гръмотевицата(Ил-япа), богиня на утринната звезда(Венера) и много други божествени звезди и съзвездия.

Свещените сили, чиито култове бяха особено разпространени сред широката общественост, включваха духове. Те са живели в скали и пещери, в дървета и извори, в камъни и в мумиите на своите предци. Те се молеха на духовете, правеха жертви и им посвещаваха определени дни. Местата, където живеели богове или духове, се наричали "хуака".

Всички религиозни ритуали в обществото на инките са отговорност на свещениците. Върховният жрец бил брат или чичо на инките. Носеше червена туника без ръкави и носеше изображение на Слънцето на главата си. Той често украсяваше лицето си с цветни папагалски пера. Било му забранено да се жени или да има извънбрачни деца, да яде месо или да пие нещо друго освен вода. Рангът първосвещеник бил пожизнен. Неговите задължения включват спазване на точните правила на соларния култ, коронясването на великия Инка и брака му.

Инките излизат от мъглата на легендите и митовете около 1438 г., когато побеждават съседния народ Чайка. Организаторът на тази победа, синът на владетеля на Куско-Виракоча, Инка, прие върховната власт, а с нея и името Пачакути. Историчността на неговата личност е извън съмнение.

По-нататъшната експанзия на инките се разгръща главно в южна и югоизточна посока. В средата на 15-ти век инките се намесват в борбата между вождовете на аймара и в резултат на това подчиняват района около езерото Титикака с относителна лекота. Тук инките завладяват колосални стада от лами и алпаки. Пачакути обяви животните за кралска собственост. Отсега нататък армиите на Куско не се нуждаеха от превозни средства, облекло или храна.

Заедно със своя наследник Тупак Юпанки, Пачакути организира голяма северна кампания, по време на която държавата на инките най-накрая установява статута си на империя, стремяща се да обедини цялата древна перуанска икумена. Експанзията на инките на платото близо до Титикака ги довежда близо до конфронтация с царството на Химор. Владетелят на последния, Минчансаман, също започна да разширява владенията си. Въпреки това както планините, така и жителите на низините се опитаха да забавят открития сблъсък. И двамата изпитаха трудности, когато се озоваха в необичаен пейзаж и климатична зона.

Тупак Юпанки поведе армията в планинския Еквадор, където трябваше да води изтощителна борба с местните племена. Инките се опитаха да направят набези в крайбрежната равнина на Еквадор, но горещата блатиста земя се оказа непривлекателна за хората, свикнали с планинския въздух. Освен това голямото му население се съпротивлява активно.

В края на 60-те - началото на 70-те години на 15 век е взето решение за нападение над Химор. Победата остава за инките, въпреки че мирът, сключен от царството на Чимор, е относително почтен за последните. Едва след избухналото скоро въстание крайбрежната държава е окончателно победена. Чимор губи всички притежания извън Моче и в самата долина са установени военни постове на инките.

След смъртта на Пачакути, Тупак Юпанки тръгва на нова кампания. Без особени затруднения те подчинили малките държави и племена от централното и южното крайбрежие на Перу. Инките срещат упорита съпротива само в малката долина Канете, южно от Лима. Дори по-лесно от превземането на южния бряг на Перу беше завладяването на хиляди километри пространство на юг от Титикака. Малки групи от животновъди, фермери и рибари в местните оазиси не успяха да окажат значителна съпротива на армията му.

След южната кампания на Тупак Юпанки империята достига естествените си граници. Народите, които живееха на платото, планинските долини и в оазисите на тихоокеанското крайбрежие, бяха обединени под една власт. Владетелите на инките се опитаха да разширят границите на държавата си и на изток. Наследникът на Тупак Юпанки, Хуайна Капак, побеждава племената Чачапоя в Източните Кордилери. Въпреки това, инките не можеха да напреднат по-на изток - в Амазонка.

Източната граница беше единствената, която се нуждаеше от постоянна защита. Тук инките построиха поредица от крепости, а на територията на съвременна Боливия тези крепости дори бяха свързани с каменна стена, простираща се по хребетите на планините на почти 200 км.

При Хуайна Капак (1493-1525) империята на инките достига своя апогей на развитие. След смъртта му избухва междуособна война между двама претенденти за трона на инките - Атахулпа и Хуаскар, която завършва с победата на Атахулпа. Писаро се възползва от тази борба и примами Атаулпа в капан. След като взеха огромен откуп в злато от Атаулпа, испанците го екзекутираха и поставиха по-малкия брат на Хуаскар Манко Капак на трона. Последният скоро се разбунтува, но не успя да си върне Куско и отведе привържениците си в северозападната част на столицата, където създаде така нареченото Новоинско царство в отдалечен планински район. Последният му владетел е екзекутиран от испанците през 1572 г.

Инките наричат ​​държавата си Tawantinsuyu - "Земя на четири части". Действително империята била разделена на четири части (сую) – провинции. Те не са били административно-териториални единици в съвременния смисъл. По-скоро те бяха символични области, представящи четирите кардинални посоки. Територията на Чинчайсую се простира до централните и северните крайбрежни и планински райони, до северната граница, която днес разделя Еквадор и Колумбия по протежение на река Анкасмайо. Втората провинция, Collasuyu, беше разположена на юг и обхващаше платото, част от Боливия, Северна Аржентина и северната половина на Чили. Третият - Antisuyu - лежеше на изток в района на амазонската джунгла. Четвъртият - Контисую - се простирал на запад, чак до океана. Центърът на тези четири части, началната точка беше Куско, разположен на надморска височина от 3000 метра.

От своя страна провинциите били разделени на области, които се управлявали от служител, назначен от инките. Областта включваше няколко села. Всеки от тях принадлежи към един или дори няколко рода. Кланът притежаваше строго определена площ земя. От общинската земя всеки мъж получава дял (tupa), а жената получава само половината от него.

Цялата земя в империята беше разделена на три части: полетата на общността, „земята на слънцето“ (приходите от нея отиваха за издръжка на свещениците и жертвоприношенията), както и полетата на държавата и инките ( предназначени за снабдяване на държавния апарат, воини, строители, самия инка и неговата свита, в случай на природни бедствия, както и фонд за вдовици, сираци и възрастни хора). Земите на свещеническия фонд и държавата се обработват от свободни жители в свободното им време, след като се обработват семейните парцели. Тази допълнителна работа беше наречена минка. То се възприемаше като необходим, осъществим и свещен принос на всеки към общото дело.

Стандартът на живот на обикновените членове на общността и техните семейства беше почти еднакъв (количество храна, облекло, качество на къщите и съдовете). Нямаше гладуващи бедни. Тези, които не можеха да работят, бяха осигурени от държавата с необходимия минимум.

Основата на икономиката на инките е земеделието и животновъдството. Култивираха същите растения и тези. същите животни като навсякъде в Перу. Природните условия наложиха създаването на напоителни съоръжения: язовири, канали. Нивите бяха подредени тераси. Земята се обработваше ръчно със специални пръчки с размерите на човек.

Занаятчийското производство било добре организирано. По-голямата част от стоките са произведени в общността, а най-квалифицираните грънчари, оръжейници, бижутери и тъкачи са преселени в Куско. Те живееха за сметка на инките и се смятаха за държавни служители. Най-добрите им произведения са били използвани за религиозни цели и подаръци; инструменти и оръжия са били съхранявани в държавни складове. Инките постигнали големи успехи в металургията. Разработени са находища на мед и сребро. Особено развитие получи тъкането. Инките познавали три вида станове, на които дори можели да правят килими.

Нямаше отношения за покупка и продажба; те бяха заменени от развита регулирана държавна борса, чиито функции бяха да задоволяват нуждите на жителите на различни климатични зони. Формата на обмен били панаири – градски и селски, провеждани на всеки десет дни.

Социално-политическата организация на инките беше много оригинална и напълно съответстваща на нейните цели. Основната и основна единица на обществото на инките е семейството, ръководено от бащата, който се нарича пурек. Най-високото ниво на управление беше представено от четири suyuyuk-apu, които бяха върховните водачи на четирите suyu. Над тях стоеше само Сапа Инка („Единственият Инка“) - владетелят на всички Tawantinsuyu, суверенният координатор на нейния живот, който имаше друга официална титла Интип Чурин(„Синът на слънцето“). Смятало се, че той е слязъл на земята, за да изпълни волята на Слънцето. Поданиците на сапа инките също са наричали себе си "инките"и се смятали за богоизбран народ.

Само човек с кралска кръв можеше да седне на трона в Куско. Бъдещият инка дълго време се подготвяше за трудна роля: той разбираше тайните на съществуването, изучаваше религия, различни науки и kipu - възлесто писмо. Освен това е научен на добри обноски и военни умения.

Сапа Инка е обожествен като Интип Чурин – Син на Слънцето. Според вярванията на поданиците на Тавантинсуйу просперитетът и нещастията на империята и на целия народ зависят от здравето и благополучието на техния владетел. Сапа Инка е обожествяван като „син на Слънцето“ с всички прояви на култово служене към владетеля, произтичащи от този факт. Но най-интересната и необичайна институция, която допринесе за идеологическото укрепване на властта на Сапа Инка, беше една от най-старите, наречена „панака“. Панака е съвкупността от всички преки потомци на владетеля по мъжка линия, с изключение на неговия син, който става наследник. Синът-наследник наследява трона, но не и богатството на бащата. Имуществото на инките остава негова собственост дори след смъртта на владетеля. Разбира се, Панака всъщност контролираше ценностите, но символично те принадлежаха на мумиите на Сапа Инка и неговата Коя. Запазени чрез процеса на мумифициране, облечени в кралско облекло, техните трупове седяха на тронове в дворците, които са принадлежали на владетелите през живота им. Те служеха на владетелите като на живи, стараеха се да предотвратят всяко тяхно желание, да задоволят всяка нужда, „хранеха ги“, „поиха ги“ и им угаждаха по всякакъв начин. Починалите императори бяха пренасяни на паланкини, така че те имаха възможност да „ходят“ на гости един на друг, да посетят живите инки, които не само боготворяха своите предшественици, но се консултираха с тях по най-належащите въпроси и по време на такива преговори членовете послужили като посредници в разговора Панаки. От време на време кралските мумии били отвеждани на централния площад в Куско, за да участват в определени церемонии. Така по-голямата част от ресурсите на империята „принадлежали на мъртвите“. Този факт говори за теократичния характер на държавността в Тавантинсую. Като знак за императорска власт той носел на главата си маспайчу - лента за глава от най-фина червена вълна, украсена с пера от корикенке (рядък вид сокол, който живее в Андите).

В своя дворец инката седеше на нисък резбован махагонов трон. Посетителите не можеха да видят лицето му - той беше отделен от тях със завеса. Инката имаше стотици наложници на негова служба и до осем хиляди слуги от представители на благородни семейства му служиха. Петдесет от тях имаха достъп до линийката и бяха подменяни на всеки седем до десет дни.

По време на пътешествията си той бил защитаван от пазач, облечен в лъскави „униформи“, украсени със златни и сребърни бижута. Инката беше носен в златна носилка (само рамката беше дървена). След смъртта му тялото на инката било балсамирано. Мумията била седнала на златен трон, а до нея била поставена златна статуя на императора. По времето, когато испанците пристигат в Тауантинсуя, почитането на мумифицираните останки на императори вече има значението на държавен култ. Говорейки за социалните различия в Tawantinsuyu, трябва да се отбележи, че те се определят от произхода и личните заслуги. В империята има две групи благородници: столична и провинциална. В Tawantinsuyu човек също може да бъде включен в категорията на аристокрацията за изключителни постижения във военната област, за изключителни инженерни способности и за талант в науката, изкуството и литературата.

В империята има категории, които остават извън социалната структура на комуналния сектор. Това са Янакона, Акля, Камайок и Митмак, като принадлежността на човек към една от тези категории може да се комбинира с принадлежност към други.

С термина "янакона" се обозначавали всички, които не подлежали на наборна повинност за обществена работа и не били облагани с данъци, но били лично зависими от своите господари. За разлика от членовете на общността, те са били напълно лишени от средствата за производство.

Категория, близка до Янакона, се формира от Акля - жени, които още в детството са били назначени да служат на Слънцето. Повечето акли обаче не са изпълнявали жречески функции, а са се занимавали с предене и тъкане. Процедурата за формиране на институт Акля беше следната. Всяка година красиви, интелигентни момичета на четири или пет години бяха избрани в цялата страна и поставени в храмовете на главните градове на провинциите. Тук се учели музика, пеене, както и готвене, предене и тъкане. На възраст от 10 до 13 години булките бяха „сертифицирани“: някои бяха издигнати в ранг на „майки - слуги на Инти“: те изпълняваха религиозни обреди в чест на Инти и изпълняваха някои други свещени задължения, други продължиха да изпълняват обичайни функции за акля, тоест те са били част от прислугата и са работили не само в църквите, но и в къщите на кусканската аристокрация. Следователно за мъжете от Yanaqona е било типично да получават съпруги от Aklya като награда за тяхната служба, независимо дали тези Yanaqona вече са били женени или не. Институцията на акля е съществувала не само сред инките, но и в царството на Чимор, а дори и по-рано сред Мочика.

Камайоците са най-малко проучената група от населението на древно Перу. Те бяха професионални специалисти по определени видове работа, имаха тясна специализация и бяха лично, а не косвено чрез общността, зависими от администрацията. Семейство Камайок били на държавна заплата, но нямали шанс да попаднат на административни длъжности, тъй като квалификацията им била твърде ограничена.

Mitmaq представлява най-голямото население в необщностния сектор на Tawantinsuyu. Терминът "митмак" обозначава мигрантите, които са били насилствено депортирани масово от един регион на империята в друг. Този вид практика се определя както от политически, така и от икономически съображения. Населението от централните райони е преместено в пограничните райони, а новозавоюваните или склонните към бунт - в отдавна умиротворени райони или в противоположните покрайнини на империята. С помощта на заселниците бяха организирани големи държавни ферми върху девствени земи или върху недостатъчно интензивно обработвани земи, на които понякога се придаваше голямо стратегическо значение. Сред другите групи „правителствени работници“ Митмаците стоят най-близо до обикновените членове на общността. В продължение на две години след преселването те остават зависими от държавата, след което започват да се занимават с обикновен земеделски труд, запазвайки традиционната организация.

Обективното социално и имуществено разслоение на обществото на инките не съвпада напълно с официално признатия мащаб на социални разделения. В обществото на инките по принцип никой не е бил свободен да избира нито мястото си на пребиваване, вида на професията си, нито времето, отделено за определени видове дейности, нито дори избора на съпруг. Всичко това се регулираше, от една страна, от обичаите, а от друга, от практиката на държавната администрация.

В империята на инките са легализирани десет възрастови категории граждани. При мъжете първите три групи се състоят от деца под девет години („играещи деца“); четвърта група - от 9 до 12 години (лов с примки); пета - от 12 до 18 години (защита на добитъка); шесто - от 18 до 25 (военна или куриерска служба); седмо - от 25 до 50 години (пурехи, които плащат данъци и работят за обществени нужди); осмо - от 50 до 80 (отглеждане на деца); девета - от 80 нататък ("глухи старци") и десета група - болни и немощни без възрастови ограничения. Класификацията на жените беше малко по-различна от тази на мъжете, но нейните принципи бяха същите.

При влизане във възрастовата категория за възрастни името на лицето се промени. Първото име е дадено в ранна детска възраст и като правило отразява впечатлението на детето (например Oaklew - невинно, чисто). Човек получава второ име по време на пубертета. Той беше окончателен и характеризираше присъщите качества на човек.

Имперските амбиции на инките ги тласкат да създадат определена класа от граждани с нисък произход, които ще могат да извършват различни видове работа, насочени не само към задоволяване на собствените им нужди, но преди всичко към осигуряване на всичко необходимо за висшата аристокрация на империята. Въпреки че инките не са щадили поданиците си в работата си, те все пак са ги принуждавали да прекарват много време, участвайки в различни фестивали, религиозни обреди, държавни церемонии и тържества. Трябва да се признае, че подобна щедрост от страна на държавата укрепва връзката между императорската власт и народа, чийто живот по този начин се разнообразява и до известна степен улеснява.

В това трудоемко общество животът на хората е бил строго регулиран. Държавата посочи къде трябва да живеят, какви култури да отглеждат на парцела си, как и какво да носят и дори с кого да се оженят.

Един прост субект на Tawantinsuyu може да намери морална подкрепа предимно в семейството и общността (aylyu), създадена по мъжка линия. Айлюто се състояло от няколко семейства, които живеели едно до друго и се занимавали с колективен труд. В едно голямо село могат да живеят няколко общности, всяка от които заема собствен комплекс от оградени сгради. Всяка общност е почитала предците си и е имала право на определено място на главния селски площад по време на празниците.

Мъж от племето Aylew при женитба получавал от сапа инките (държавата) парцел земя (topu), достатъчно голям, за да издържа себе си и жена си. Размерът на такива парцели зависи от плодородието на почвата в определен район, но ако топу е равен на два акра, тогава в този случай главата на семейството получава още два след раждането на всеки син и един за издръжка на дъщеря му. Като собственик на топу, жененият мъж автоматично става пуре, глава на плащащо данък семейство. Трябва да се отбележи, че въпреки че формално поземленият парцел е бил разпределен на мъжа (само след брака), той всъщност е бил издаден както на съпруга, така и на съпругата като едно цяло, подчертавайки техния равен дял в понасянето на данъчната тежест. Нещо повече, в рамките на културната традиция на Андите и мъжете, и жените са гледали на работните си роли като на взаимно допълващи се, считайки ги за полезни и необходими за оцеляването на всички членове на семейството. В рамките на самото Aylew духът на солидарност преобладаваше. Мъжете работеха заедно, за да строят къщи за младоженците и когато някой от тях беше повикан да работи своята мита (данък), да отслужи трудовата си служба или да служи в армията, онези, които оставаха вкъщи, работеха върху неговия топо от името на семейството му. По време на пролетната сеитба мъже и жени работеха рамо до рамо, пеейки религиозни химни. Мъжете, подредени в редица, копаеха земята с чаквитал (крачен плуг, използван като лопата) - дълга пръчка с опора за краката над бронзов връх. След тях вървяха и подредени в редица жени, които разбиваха буци пръст с помощта на мотика с широко бронзово острие, наречено „светило“.

За да задоволят хранителните нужди на империята, инките трябваше да възприемат нов подход към използването на земята и те успешно се справиха с това, като създадоха тераси по склоновете на планините, изправиха коритата на някои реки, запълниха или пресушиха блата, и насочване на водата към пустинните райони. Земеделските тераси на инките (андени) са запазени в голям брой. Те направиха възможно селското стопанство да стане възможно там, където преди това е било немислимо. Днес в Перу, благодарение на андените на инките, редовно се обработват около 6 милиона акра земя.

В допълнение към работата на полето, членовете на общността изпълняваха стотици други задължения: правеха керамика, плетяха кошници, правеха чича (силна царевична бира) и се занимаваха с предене и тъкане, за да задоволят нуждите както на собственото си семейство, така и държавата за платове и облекло.

В обществото на инките се обръща голямо внимание на чистотата и спретнатостта на облеклото. Мъжете носеха къси панталони до коленете (знак за зрялост) и ризи без ръкави, а жените носеха прости дълги вълнени рокли, които бяха издърпани през главата и пристегнати на талията с широк, изящно декориран колан. На краката й имаше сандали от вълна от лама. В студено време всички инки носели дълги и топли наметала.

В обществото на инките никой нямаше право да прекарва времето си в безделие. Дори бременните жени рядко са били освобождавани от ежедневните черни задачи. Бъдещите майки имаха право да не ходят на полето само в късните етапи на бременността, но в други случаи те бяха длъжни да вършат цялата работа, стига да имат достатъчно сили. Но от гледна точка на инките децата са били ценно допълнение към семейството, като бъдеща допълнителна работна сила. Следователно абортът е законно наказуем със смърт, на която са подложени както самата майка, така и всички замесени в нейното престъпление.

Въпреки че инките са изисквали всеки да работи, те са вземали предвид способностите и здравословното състояние на човека. Болните и немощните не трябваше да изкарват прехраната си. Те получаваха всичко необходимо - храна и дрехи - от държавните складове. Бяха им поставени задачи, които можеха да изпълняват в съответствие с физическото си състояние. В същото време изключително прагматичният режим на инките не позволяваше на болните да отвличат силните и здрави жители на страната от работа, за да си осигурят специални грижи. Следователно, според закона, човек, лишен от работоспособност поради физически недостатък, може да създаде семейство само с подобен инвалид.

Старите хора също получиха специално внимание от страна на държавата. Смятало се, че човек достига старост на около петдесет години. Такива хора вече не се считаха за пълноправни работници и бяха освободени както от трудова служба (mita), така и от данъчно облагане като цяло. Въпреки това, докато не бъдат напълно лишени от физическа сила, старите хора бяха инструктирани да изпълняват задачи, които не изискваха много усилия: събираха храсти в горите, гледаха бебета, готвеха храна, караха чича, тъкаха въжета и въжета, осигуряваха всичко възможна помощ при прибиране на реколтата.

В империята на инките е имало четири постоянни армейски формирования от 40 000 души, командването на които е било подчинено на владетеля на целия народ.

Армията на инките е била най-голямата в предколумбова Америка. Това беше предимно "цивилна" армия. Всички мъже на възраст от 25 до 50 години, годни за военна служба, трябваше да служат пет години. Всяка провинция предоставя както редници, така и "офицери" персонал. Всеки е преминал през строго военно обучение на възраст от 10 до 18 години. Обучението се ръководеше от професионални военни, обикновено от по-ниските офицерски чинове, които учеха своите ученици как да използват оръжия за защита и нападение, запознаха ги с основите на ръкопашния бой, учеха ги да преодоляват водни препятствия, обсаждайте вражески укрепления, давайте димни сигнали и други неща, полезни по време на война.

След продължително военно обучение младежите в своя айлю, в присъствието на държавен инспектор, полагаха нещо като последни изпити по военно дело. Болните и инвалидите не подлежаха на военно обучение. Когато избухва войната, младежите от общността, след като са преминали обширно военно обучение, са изпратени на бойното поле с частта, към която са назначени въз основа на административната структура на империята.

Структурата на армията на инките точно съответства на административното и организационно устройство на държавата и обществото.

Армията на инките се отличаваше с висока дисциплина: смъртното наказание беше заплашено дори за отсъствие без знанието на военния лидер. В битка, в допълнение към конвенционалните оръжия, се използват и психологически оръжия - различни плашещи звуци, диви писъци, звуци на флейти, направени от кости на победени врагове и рев на дървени барабани с човешка кожа, опъната върху тях. Трябва също да се отбележи, че инките често печелят победи със силата на думите, тоест чрез дипломатически преговори, по време на които „синовете на Слънцето“ приканват врага да се подчини доброволно.

За разлика от ацтеките, инките са водили войни не за да получат човешки жертвоприношения, за да осъществят месианската идея за поддържане на живота на Слънцето (и следователно на целия свят), а за да разширят империята и да получат нови поданици (допълнителни труд).

В Tawantinsuyu законите бяха неписани, но всички бяха разделени на граждански и наказателни. Богохулството, атеизмът, безделието, мързелът, лъжата, кражбата, прелюбодеянието и убийството бяха неприемливи. Въпросът за вината се решаваше от съдии - лидери на общността и представители на благородството. Законите се основават на ясни принципи: длъжностните лица, отговорни за десетичното делене, са съучастници във всеки случай; наказан е подбудителят на престъплението, а не извършителят; престъпление, извършено от аристократ, се смяташе за по-сериозно престъпление от същото престъпление на обикновен човек (самият Върховен Инка разглеждаше такъв случай).

Използваните наказания са изгонване, бичуване, изтезания и обществено порицание, но най-разпространената мярка е смъртното наказание (обесване, четвъртитяване, убиване с камъни). В килии, пълни с отровни змии или хищни животни, са настанявани лица, застрашаващи сигурността на държавата. Селата, в които са живели, са изравнени със земята, а жителите – екзекутирани. С такива сурови закони престъпността в страната беше изключително ниска.

Всички селища на Tawantinsuyu бяха свързани със сложна система от великолепни пътища, павирани с камък и оградени с бариера. Те бяха предназначени за разходка. Имаше два главни пътя, които пресичаха империята на инките от край до край. Един от тях започва от северната граница на империята, близо до екватора (съвременен Еквадор), и завършва при река Мауле. Общата дължина на този път е около 5250 км. Вторият път свързва северното крайбрежие (Тумбес) с южното. И двата пътя пресичаха планински върхове, блата, непроходими джунгли, бързи реки, над които бяха окачени въжени мостове, изработени от влакна от агаве, и бяха свързани с поредица от напречни пътища. По протежението на всяка от тях, на около 25 км една от друга, имало ханове, а на всеки 2 км – пощенски постове (чукли). Това е още едно постижение. Пощенската служба на инките е несравнима с никоя друга древна цивилизация. Специални куриери-бегачи (часки) с бяла лента за глава предаваха съобщения по щафетното състезание, бягайки по 2 км от своя участък. На всеки пост трябваше да има по двама куриери едновременно. Единият си почиваше; другият беше буден и внимателно наблюдаваше участъка от пътя, който минаваше през поста му. Веднага щом дежурният часки забеляза приближаващия куриер, той веднага изтича да го посрещне и получи устно или пакетно съобщение по релето. Тъй като разстоянията бяха малки, беше постигната висока скорост на доставка: 2000 км бяха изминати за три до пет дни. Работата на Часка беше много тежка, така че държавната пощенска служба използваше (за сметка на мита) здрави, бързоноги и особено издръжливи младежи от 18 до 20 години.

Отличната пощенска услуга на империята на инките е моделирана след по-ранните перуански култури на куриерските служби Мочика и Чиму. Инките обаче подобряват и разширяват пощенските услуги на своите предшественици. Те покриват цялата територия на империята с мрежа от пощенски постове, започвайки от южната част на днешна Колумбия чак до централно Чили. Важно е също да се има предвид, че организирането както на пощенската служба, така и на други държавни събития, включително монументално строителство, не струва нищо на империята. Работата от този вид беше отговорност на жителите на общността, на чиято територия се извършваше работата. Като часки 18-20 годишните момчета изпълнявали трудовите си задължения на мита. Колко трудна е била работата на куриерите от пощенската служба на инките, красноречиво показва следният факт: докато други, според Мита, трябва да работят за държавата в продължение на три месеца (например в мините), часките са работили само за месец.

Хората пътуваха по пътищата на Tawantinsuyu пеша. Единственото транспортно средство са паланкините, но привилегията да ги използва принадлежи на самия инка, членове на кралското семейство и няколко знатни личности и държавни служители. Що се отнася до средствата за транспортиране на стоки, в този случай активно се използват лами. Трябва да се отбележи, че империята можеше да използва едновременно до 25 хиляди лами! И все пак човек трябваше да достави по-голямата част от товара сам, на собствен гръб.

По отношение на наличието на писменост при инките, има мнение, особено сред неспециалистите, че те са използвали възлесто писмо в това си качество - quipu. Това не е съвсем точно. Факт е, че това, което традиционно се нарича възлесто писане, изпълнява напълно различни функции от тези, изпълнявани от писането. Това беше само отлично средство за записване, преди всичко, на статистически данни. С помощта на quipus специални хора (kipukamayok), които са преминали специално обучение и принадлежат на високо уважавани служители на империята, записват цялата информация, която трябва да бъде записана или за която Куско е трябвало да бъде информиран: броя на населението или войски, брой оръжия или култури, добитък лами и т.н. Khipu се състоеше от няколко дантели. Единият, по-дебел, беше основата, към него бяха прикрепени много по-тънки разноцветни шнурове с различна дължина и определен брой възли. Този запис се основава на десетичната система за броене на инките. Позицията на възела върху дантела съответства на стойността на цифровите индикатори. Може да е една, десет, сто хиляди или дори десет хиляди. В този случай обикновеният възел обозначава числото "1", двойният възел - "2", а тройният възел - "3". За да се разчете запис на възел, беше необходимо да се знае не само мястото, заемано от възел върху дантела, но и цвета на съответната дантела. Цветовете на дантелите бяха символични. Бялото означаваше сребро и мир, жълтото означаваше злато, черното означаваше болест или време, червеното означаваше армия. Кипукамайоките, които усвоиха изкуството на писане с възли, можеха да дешифрират по-абстрактни концепции от цвета на тези бележки. Например бялото означаваше не само сребро, но и мир, черно означаваше болест (както и време). Много е възможно първоначално възлестата писменост на „синовете на Слънцето“ да е служила и като своеобразен календар на инките. Това по-специално се доказва от друго име за Kipukamayoks - „kilyakipok“. Инките са използвали термина „куила“, за да обозначат „месечната година“ от техния календар и също така са наричали своята богиня на луната.

Значението на quipu беше толкова голямо в Tahuantinsuyu, че един от испанските хронисти дори пише за това: „...Цялата империя на инките беше управлявана чрез quipu.“ Голям брой копия на quipu са оцелели до днес. Те се различават преди всичко по размер. Най-големият достигнал до нас куп е дълъг 165 см и широк 6 см. Често вързопите са спускани в гроба, за да придружат починалия в последния му път.

Смята се, че инките са имали писменост, която е била различна от тази, която европейците са свикнали да смятат за писменост. Затова просто не са я разпознали. Хронистите споменават специални платна, съхранявани в храмове, върху които е изрисувано „всичко, което трябва да се знае за миналото“, както и за послания от владетели, нарисувани върху тъкани. Най-вероятно това е пиктографско писмо, достъпно само за благородството; Освен това някои учени са склонни да разглеждат изображенията върху керамични съдове - керо - като надписи. Трябва да се отбележи, че в езика кечуа, за който се предполага, че не е имал писмена форма, въпреки това още в предиспанския период е имало думи, които показват обратното. Например "килка" ("келка") - "писане" ("писане"), "килканги" - "пиша", "киляскуни" - "чета".

През последните години една гледна точка, изразена в подобна интерпретация едновременно в трудовете на двама видни изследователи, започна да печели своите привърженици. Според тази гледна точка писмеността е била позната на инките, но е изглеждала като много особени квадратни или правоъгълни изображения, украсяващи древни перуански текстилни изделия, както и керо съдове. Такова пиктографско писане, ако, разбира се, може да се счита за писане, е било известно и на културите преди инките в тази страна. Идеята, че тези изображения са признаци на писменост, е изразена за първи път от перуанския археолог Виктория де ла Хара. Тя стигна до това заключение на базата на фундаментално, многомесечно изследване на тъкани, запазени в гробищата на Паракас. Виктория де ла Хара установи, че 16 основни знака най-често се повтарят върху тъкани от Южна Америка. От същия ъгъл тези знаци са изследвани от немския учен, професор в университета в Тюбинген Томас Бартел. Той успява да открие до 400 различни знака (токапу) върху тъканите и съдовете на древно Перу, които във всички случаи имат абсолютно еднакъв правопис. Очевидно тези знаци не са били просто декоративен орнамент. Въпреки това, няма ясни доказателства, че знаците на Токапу наистина са писмен език.

Въпреки факта, че няма древни писмени текстове от литературата на инките, все още е известно, че тя е имала доста високо ниво. Имаше религиозни и светски химни, легенди, митове, балади, молитви, кратки епоси, поеми и басни, песни и елегии. Авторите им са живели в дворците на владетели. Сред тях има поети-философи и лирици, но тяхното творчество остава безименно.

Драмата на инките в стихове се нарича перлата на световната драма. „Апу-Олантай“.Тя говори за смел и благороден командир, роден в провинциалната аристокрация, който се осмели да се влюби в дъщерята на самия велик Пачакути - Кузи Койлиур ("Смееща се звезда") - и да постигне нейната реципрочна любов. И до днес тази драма все още се играе на сцената на индийския театър в Латинска Америка.

Инките са били добри музиканти. Имаше само пет звука в тяхната звукова серия (до, ре, фа, сол, ла), но това не им попречи да свирят на костни и метални флейти, барабани, тамбури и съдове с вода, чието гърло беше покрито с кожа , както и тръстикови или глинени андийски лули. Жителите на Tawantinsuyu често танцуваха под звуците на музика. Танците са били предимно с магически и ритуален характер, но понякога са били изпълнявани просто за удоволствие. Имаше няколко вида танци: мъжки военни, овчарски, светски, народни.

Жителите на великата империя на слънцето не можеха само да танцуват. Сред тях имаше добри математици, астрономи, инженери и лекари. Основата на науката на инките е математиката. Тя се основава на десетичната система и бележи началото на развитието на статистиката. Математиката намери широко приложение в астрономията. В Перу бяха разположени обсерватории, където се определяха дните на слънцестоенето и равноденствието и се наблюдаваха Слънцето, Луната, Венера, Сатурн, Марс, Меркурий, съзвездията на Плеядите и Южния кръст. Слънчевата година на инките била разделена на дванадесет месеца от по тридесет дни, плюс един допълнителен месец от пет дни.

Tawantinsuyu имаше свои собствени географи и картографи, които направиха красиви релефни карти, както и историци. Имаше дори длъжност на официален историк на империята, който беше избран от роднините на великия владетел.

Но медицината е призната за най-развитата наука в държавата. Болестите се смятали за следствие от греха, така че свещениците и лечителите практикували медицина. Те лекували с магически техники, гладуване, кръвопускане, промивки на стомаха и червата и билки. В тежки случаи те прибягват до операции (краниотомия, ампутация на крайници). Те използвали специален метод за лечение на рани - с помощта на мравки, както и болкоуспокояващи, като кока, която била високо ценена. Доказателство за ефективността на медицината на инките било дълголетието на жителите на империята – 90-100 години.

Блестящ пример за градоустройственото изкуство на инките е тяхната столица – град Куско. Куско е бил столица и символ на империята – приказка от камък и злато. Тук са били резиденцията на инките, главните власти, ритуалният център и градските служби. Това беше важна икономическа и културна точка, където се разпределяха средства, плащаха се данъци и се намираха най-важните образователни институции, където в продължение на четири години се преподаваше всичко, което инките постигнаха.

Градът се смята за една от най-големите столици в света по време на Конкиста. През 16 век в него са живели около 200 хиляди жители и е имало над 25 хиляди къщи, боядисани в ярки цветове, украсени с мрамор и яспис, златни рамки на врати и прозорци. Куско дори имаше течаща вода и канализация. Градът е построен по предварително разработен план и се отличава с обмисленост. Такова високо местоположение на столицата на инките (над 3000 м над морското равнище) е изненадващо. Долината, в която се намира Куско, е заобиколена от всички страни от планини и е отворена за проникване само от югоизток. Очертанията на града приличаха на тялото на пума, поради което той беше символ на града. Имперската столица била разделена на горен Куско – Ханан Куско и долен – Урин Куско.

В центъра на Куско имаше „Плаза на радостта“, ограден от най-голямата златна верига в историята на човечеството (дължина - 350 стъпки). Площадът и околните улици са заобиколени от комплекс от светилища и храмове. Разглежда се основният Храм на Слънцето, Стените му бяха облицовани със златни плочи. Вътре в структурата имаше олтар с изображение на огромен слънчев диск, от който излизаха лъчи. Покрай стените на храма на златни тронове, покрити с килими, седяха мумиите на покойните владетели на империята. В допълнение към службата на свещениците бяха създадени своеобразни манастири, сградата на един от тях беше реконструирана, този манастир принадлежеше към храма на слънцето в Пачакамак, близо до Лима. Най-красивите момичета. От осемгодишна възраст те преминават специално обучение за служба девици, предназначени за слънцето . Археологическите разкопки показват, че инките са извършвали и човешки жертвоприношения. Те принасяли деца в жертва на апу – боговете на планините. Замръзналите тела на деца бяха намерени по върховете на Андите.

В непосредствена близост до големия храм е дворецът-резиденция на първосвещеника и пет красиви сгради, в които са живели неговите помощници. Тези сгради бяха покрити със слама, в която бяха вплетени златни нишки. Беше наблизо храм на луната, обшит със сребро. Неговият олтар под формата на нощно божество се пазеше от мумиите на починалите съпрузи на инките.

От другата страна на комплекса от сгради бяха светилищата на Гръм, Светкавица и Дъга. А недалеч от него беше фантастичната златна градина на Куско - наполовина естествена, наполовина изкуствена. Според легендата тук е текла вода през златни улеи, а в центъра на градината е имало и осмоъгълен фонтан, покрит със злато. Целият свят на инките е възпроизведен тук от злато в естествена големина: полета с уши, овчари и лами с малки, дървета и храсти, цветя и плодове, птици и пеперуди. Хората на инките дадоха уникалните творения на изкусни занаятчии, за да платят откуп за живота на последния върховен инка - Атауалпа (1532-1572).

Имаше много невероятни неща в Куско, но все пак цитаделата Мачу Пикчу(около 1500 г.) се смята за основното чудо на Южна Америка. Последната крепост на инките, Мачу Пикчу, се намира високо в Андите, на 120 км източно от столицата, на много пресечен терен, но строителите на крепостта са успели да превърнат недостатъците на ландшафта в предимства, постигайки единство на архитектурните структури с околната среда. Заострените бойници на главната крепостна кула сякаш са част от планината, а каменните тераси са в строго съответствие с извивките на скалите. Всички сгради в Мачу Пикчу са разположени на различни височини, така че в цитаделата има повече от 100 стълби. Центърът на града-крепост се смята за „мястото, където Слънцето е вързано” – обсерватория, изсечена в скалата. До него са Храмът на слънцето, Храмът на трите прозореца (с трите най-големи трапецовидни прозореца в Перу) и дворецът на първосвещеника. Това е първата част на града. Втората му част - Кралският квартал - се състои от полукръгла крепостна кула, излизаща от скалите. Дворецът на принцесата е резиденцията на съпругата на владетеля и Кралският дворец на инките. Третата част на крепостта беше блок от жилищни сгради за обикновените жители. Целият град е бил заобиколен от мощни крепостни стени.

По-голямата част от предколумбовото изкуство е открито в погребения на брега. По-малко предмети със сюжетни изображения са намерени в планините и те датират главно от епохата Wari-Tiaunaco или дори по-рано. През прединския период тук навсякъде доминира геометричният стил.

Изкуството на инките е слабо познато. Фигурките, които археолозите намират в погребенията, са слабо индивидуализирани и най-вероятно са свързани със света на по-ниската митология, с почитането на духове и предци. Съдовете и тъканите на инките са покрити с геометрични шарки или украсени с художествено съвършени, но сюжетно неизразителни изображения на хора и животни. Само под влиянието на испанците в Куско се развива уникален фигуративен стил на боядисване с лак върху чаши, но сюжетите, представени върху съдове от 16-17 век, не са от чисто индийски характер.

Що се отнася до статуите на инките, те са направени предимно не от камък, а от благородни метали. Естествено, всичко това веднага беше претопено от конкистадорите. Каменните скулптури са чупени предимно с чукове. Изображенията на божествата на инките са унищожавани толкова усърдно и последователно, че сега практически не знаем как точно са изглеждали.

Около 1530 г. испанският завоевател Франсиско Писаро, научил от историите за златните съкровища на Перу, се премества там от Панама с армията си - Перу по това време е отслабена от междуособни войни. Атавалпа, който се насочва към столицата, побеждава принц Васкар, неговият полубрат и законен наследник на трона, и го взема в плен.

Писаро и неговите войници, след като достигат трудно до град Кахамарка във вътрешността на страната, са топло посрещнати от узурпатора Атавалпа. Но испанците, след като го заловиха с хитрост, го лишиха от трона и убиха хиляди негови воини, които бяха напълно неподготвени да отвърнат на удара.

Но дори пленът не попречи на Атавалпа да продължи междуособната война. Той изпрати пратеници в Куско, за да убият неговия полубрат Инка Васкар и стотици други членове на кралското семейство. С това той, без да подозира, играе в ръцете на Писаро.

Забелязвайки, че испанците са пристрастни към златото и среброто, Атавалпа обеща в замяна на освобождаването си да даде на Писаро толкова много златни и сребърни статуи, че да могат да запълнят огромна стая. Но планът на Атавалпа се провали. Пак е измамен! След като обещаният откуп бил платен, Атавалпа, Инка XIII, когото свещениците смятали за идолопоклонник, бил кръстен като католик и след това удушен.

Залавянето и убийството на Атавалпа е фатален удар за държавата на инките. Индианците обаче продължиха да се бият, т.н смъртни мъки продължи четиридесет години.

Когато пристигнаха подкрепления, Писаро и войниците му се втурнаха към Куско, града на несметните съкровища на инките. Водени от жажда за злато, испанците брутално изтезавали индианците, за да разберат от тях тайните на скритите съкровища, а всеки, който се опитал да им се противопостави, бил сплашен и мълчал.

Придружен от принц Манко II, който беше брат на Васкар и щеше да стане следващият инка (Manco Inca Yupanca), Писаро и войниците му нападнаха Куско и ограбиха всички златни съкровища. Те претопиха повечето от златните статуи на слитъци и ги изпратиха в Испания. Не е чудно, че испанските кораби, пълни с перуански съкровища, са били желана плячка за британските пирати! Самият Писаро, ограбил много стоки. Той отива на брега на континента и през 1535 г. основава там нова столица, град Лима.

Ясно виждайки колко алчни и коварни са завоевателите, Манко Инка Юпанки се разбунтува. Други бунтове срещу испанците избухнаха, но в крайна сметка индианците бяха принудени да се оттеглят и да се укрепят в по-отдалечени райони. Едно от местата, където индианците може да са намерили убежище, е свещеният град Мачу Пикчу, разположен в планините.

Последният инка е Тупак Амару (1572), син на Манко Инка Юпанки. По това време испанските вицекрале управляват Перу. Вицекралят на Толедо реши да унищожи инките на всяка цена. Събирайки голяма армия, той се насочва към района на Вилкапампа. В джунглата Тупак Амару беше заловен. Заедно с бременната си съпруга той е отведен в Куско; те са изправени пред смъртна присъда. Изпълнител на присъдата бил индианец от Каняр. Един удар - и инката беше обезглавен, в този момент имаше тъжна въздишка на хиляди индианци, събрани на пазарния площад. Съратниците му са измъчвани до смърт или обесени. Толкова бързо и брутално е сложен край на управлението на инките.

Постепенно животът на индианците, които дълго време са били третирани като роби, започва да се влияе от управляващите, назначени от Испания, както и от католическите монаси и свещеници, което има както положителни, така и отрицателни страни. Много индианци трябваше да работят в златните и сребърните мини, една от които, сребърна, в Потос, Боливия. За да избягат от ужасната реалност, индианците започнали да използват листа от кока, които имали наркотични свойства. Едва в началото на 19 век Перу и Боливия получават независимост от Испания.

Как живеят потомците на инките днес? Подобно на други съвременни градове, столицата на Перу, Лима, е оживен град с милионно население. Но в провинциалните райони времето сякаш е спряло преди сто години. В много отдалечени села католическите свещеници все още имат огромно влияние. Един прост индийски селянин няма да отиде никъде толкова охотно, колкото в католическата църква на селския площад. Статуи на светци в дълги одежди, цветни лампи, позлатен олтар, свещи, тайнствени служби и особено танци и празненства - всичко това внася поне малко разнообразие в живота му. Но въпреки факта, че това разнообразие може да е приятно за окото, селянинът продължава да се придържа към предишните си вярвания. Освен това много индийци продължават да използват листа от кока, на които се приписват мистични свойства.

Благодарение на устойчивостта, присъща на потомците на инките (много от които вече са били със смесено потекло), те успяват да запазят своите живи традиционни танци и фолклорната музика Huayno. Въпреки че индийците обикновено са предпазливи към непознати в началото, присъщото им гостоприемство със сигурност ще се прояви. Тези, които са запознати лично със съвременните потомци на инките - които са наблюдавали ежедневната им борба за живот, опитвали са да проявят интерес към тях и да се запознаят по-добре с живота им - няма да останат безразлични към тяхната история!

МАИ

Индианците на маите не са местни жители на Гватемала и Хондурас, те идват от север; трудно е да се каже кога са заселили полуостров Юкатан. Най-вероятно през първото хилядолетие пр. н. е. и оттогава религията, културата и целият живот на маите са свързани с тази земя.

Тук са открити повече от сто останки от големи и малки градове и селища, руините на величествени столици, построени от древните маи.

Много от имената на градовете на маите и отделни структури са им присвоени след испанското завоевание и следователно не са оригиналните имена на езика на маите, нито техните преводи на европейски езици: например името „Тикал“ е измислено от археолози, а "Паленке" е испанска дума "крепост".

Много все още остава неразгадано в историята на тази удивителна и уникална цивилизация. Да вземем самата дума „Мая“. В края на краищата ние дори не знаем какво означава това и как е влязло в нашия речник. За първи път в литературата тя се среща при Бартоломе Колумб, когато той описва срещата на легендарния си брат Кристофър, откривателят на Америка, с индианска лодка с кану, която плава „от провинцията, наречена Мая“.

Според някои източници от периода на испанското завоевание, името „Мая“ се е прилагало за целия полуостров Юкатан, което противоречи на името на страната, дадено в посланието на Ланда - „u luumil kutz yetel keh“ („страната на пуйките и елен”). Според други то се отнасяло само за сравнително малка територия, чийто център била древната столица Маяпан. Предполага се също, че терминът "мая" е общоприет и произлиза от презрителното прозвище "ахмая", тоест "безсилни хора". Съществуват обаче и такива преводи на тази дума като „земя без вода“, което несъмнено трябва да се признае за проста грешка.

В историята на древните маи обаче много по-важни въпроси все още остават неразрешени. И първият от тях е въпросът за времето и характера на заселването на народите на маите на територията, върху която са били концентрирани основните центрове на тяхната цивилизация през периода на най-големия й разцвет, обикновено наричан класическата епоха (II - X век ). Множество факти сочат, че тяхната поява и бързо развитие се случва навсякъде и почти едновременно. Това неизбежно води до идеята, че до момента, в който са пристигнали в земите на Гватемала, Хондурас, Чиапас и Юкатан, маите явно вече са имали доста висока култура. Той е бил еднообразен по природа и това потвърждава, че образуването му е трябвало да се извърши в относително ограничена територия. Оттам маите тръгват на дълъг път не като диви номадски племена, а като носители на висока култура (или нейните зачатъци), която в бъдещето, на ново място, е трябвало да разцъфти в изключителна цивилизация.

Откъде могат да дойдат маите? Няма съмнение, че те трябваше да напуснат центъра на много висока и непременно по-древна култура от самата цивилизация на маите. Наистина, такъв център е открит в днешно Мексико. Той съдържа останките от така наречената култура на Олмеките, намерени в Трес Сапотес, Ла Венте, Веракрус и други райони на брега на Персийския залив. Но работата не е само в това, че културата на олмеките е най-древната в Америка и следователно е „по-стара“ от цивилизацията на маите. Многобройни паметници на културата на Олмеките - сградите на религиозните центрове и характеристиките на тяхното оформление, видовете самите структури, естеството на писмените и цифрови знаци, оставени от олмеките и други останки от материалната култура - убедително показват родството на тези цивилизации. Възможността за такава връзка се потвърждава и от факта, че древните селища на маите с добре установена култура се появяват навсякъде в интересуващата ни зона точно когато активната дейност на религиозните центрове на Олмек внезапно приключи, тоест някъде между 3-ти - 1-ви век пр.н.е.

Защо е предприето това голямо преселение може само да се гадае. Прибягвайки до исторически аналогии, трябва да се приеме, че то не е имало доброволен характер, тъй като по правило миграциите на хората са резултат от ожесточена борба срещу нашествията на номадските варвари.

Изглежда, че всичко е пределно ясно, но дори и днес не можем с абсолютна увереност да наречем древните маи преки наследници на културата на Олмек. Съвременната наука за маите не разполага с необходимите данни за подобно твърдение, въпреки че всичко, което се знае за олмеките и древните маи, също не дава достатъчно убедителни причини да се съмняваме във връзката (поне косвено) на тези най-интересни култури на Америка.

Фактът, че знанията ни за началния период от историята на древните маи не се отличават с желаната точност, не изглежда нещо изключително.

Огромните пирамиди, храмове, дворци на Тикал, Вашактун, Копан, Паленке и други градове от класическата епоха все още пазят следи от разрушения, причинени от човешка ръка. Причините им не са ни известни. По този въпрос са изказани различни теории, но нито една от тях не може да се нарече надеждна. Например въстанията на селяните, доведени до крайност от безкрайни изнудвания, благодарение на които владетели и жреци задоволяват суетата си, като издигат гигантски пирамиди и храмове на своите богове.

Религията на маите е не по-малко интересна от тяхната история.

Вселената - йок каб (буквално: над земята) - е била представяна от древните маи като светове, разположени един върху друг. Точно над земята имаше тринадесет небеса, или тринадесет „небесни слоя“, а под земята имаше девет „подземни свята“, които съставляваха подземния свят.

В центъра на земята стоеше „Първоначалното дърво“. В четирите ъгъла, строго съответстващи на кардиналните точки, израснаха четири „световни дървета“. На изток - червено, символизиращо цвета на зората. На север - бяло. Абаносово дърво - цветът на нощта - стоеше на запад, а жълто дърво растеше на юг - символизираше цвета на слънцето.

В прохладната сянка на „Първоначалното дърво“ – беше зелено – беше раят. Душите на праведните идваха тук, за да си починат от тежкия земен труд, от задушаващата тропическа жега и да се насладят на обилна храна, спокойствие и веселие.

Древните маи не са се съмнявали, че земята е квадратна или най-много правоъгълна. Небето, подобно на покрив, почиваше на пет опори - „небесни стълбове“, тоест на централното „Първоначално дърво“ и на четири „цветни дървета“, които растяха по краищата на земята. Маите сякаш са пренесли оформлението на древните общински къщи във вселената около тях.

Най-изненадващото е, че идеята за тринадесетте небеса възниква сред древните маи също на материалистична основа. Това беше пряк резултат от дългосрочни и много внимателни наблюдения на небето и изучаване на движенията на небесните тела в най-малките детайли, достъпни за невъоръженото човешко око. Това позволи на астрономите на древните маи и най-вероятно на олмеките да разберат перфектно природата на движенията на Слънцето, Луната и Венера през видимия хоризонт. Маите, наблюдавайки внимателно движението на светилата, не можеха да не забележат, че те не се движат заедно с останалите звезди, а всяка по свой начин. След като това беше установено, беше най-естествено да се предположи, че всяко светило има свое собствено „небе“ или „слой от небето“. Нещо повече, непрекъснатите наблюдения позволиха да се изяснят и дори да се уточнят маршрутите на тези движения по време на едно годишно пътуване, тъй като те всъщност преминават през много специфични групи от звезди.

Звездните маршрути на Слънцето на маите бяха разделени на сегменти, равни по време на тяхното преминаване. Оказа се, че има тринадесет такива периода от време и във всеки от тях Слънцето престоява около двадесет дни. (В Древния Изток астрономите са идентифицирали 12 съзвездия - знаци на зодиака.) Тринадесет месеца от двадесет дни съставляват една слънчева година. За маите то започвало с пролетното равноденствие, когато Слънцето било в съзвездието Овен.

С известна доза въображение групите от звезди, през които минаваха маршрутите, лесно се свързваха с реални или митични животни. Така се раждат боговете - покровителите на месеците в астрономическия календар: „гърмяща змия“, „скорпион“, „птица с глава на звяр“, „чудовище с дълъг нос“ и други. Любопитно е, че например познатото съзвездие Близнаци съответства на съзвездието Костенурка сред древните маи.

Ако идеите на маите за структурата на Вселената като цяло са ни ясни днес и не предизвикват особени съмнения, а календарът, който е поразителен със своята почти абсолютна точност, е бил подробно проучен от учените, ситуацията е напълно различни с техните „подземни светове“. Дори не можем да кажем защо са били девет (а не осем или десет). Известно е само името на „господаря на подземния свят“ - Хун Ахав, но дори и това все още има само условно тълкуване.

Календарът беше неразривно свързан с религията. Жреците, които изучавали движението на планетите и смяната на сезоните, знаели точно датите на сеитба и жътва.

Древният календар на маите привлече и сега продължава да привлича най-голямото и сериозно внимание на изследователите, изучаващи тази изключителна цивилизация. Много от тях се надяваха да намерят в календара отговори на безброй неясни въпроси от мистериозното минало на маите. И въпреки че самият календар не можеше, съвсем естествено, да задоволи повечето интереси на учените, той все пак разказа много за тези, които са го създали преди две хиляди години. Достатъчно е да кажем, че благодарение на изучаването на календара познаваме системата за броене на маите с база 2, формата на записване на числата и техните невероятни постижения в областта на математиката и астрономията.

Древният календар на маите се основава на тринадесетдневна седмица. Дните от седмицата бяха написани с цифрови символи; датата задължително включваше името на месеца; те бяха осемнадесет, всеки от които имаше свое име.

По този начин датата се състои от четири компонента - термини:

• числото на тринадесетдневната седмица,
• име и пореден номер на деня от двадесетдневния месец,
• име (име) на месеца.

Основната характеристика на датирането сред древните маи е, че всяка дата в майския календар ще се повтори само след 52 години, освен това именно тази характеристика е станала основа на календара и хронологията, приемайки формата първо на математическа и; по-късно мистичен петдесет и две годишен цикъл, който също обикновено се нарича календарен кръг. Календарът се основава на четиригодишен цикъл.

За съжаление няма достатъчно достоверни данни за произхода и на двата компонента – компонентите на календарната дата и изброените цикли. Някои от тях първоначално са възникнали от чисто абстрактни математически понятия, например „винал“ - двадесетдневен месец - според броя на единиците от първия ред на десетичната система на маите. Възможно е числото тринадесет да е числото на дните в седмицата - също се появяват в чисто математически изчисления, най-вероятно свързани с астрономически наблюдения, и едва след това придобиват мистичен характер - тринадесетте небеса на Вселената. Жреците, заинтересовани да монополизират тайните на календара, постепенно го обличат във все по-сложни мистични одежди, недостъпни за съзнанието на обикновените смъртни, и в крайна сметка именно тези „роби“ започват да играят доминираща роля. И ако изпод религиозните одежди - имената на двадесетдневните месеци, ясно може да се види рационалното начало на разделянето на годината на равни времеви периоди - месеци, имената на дните по-скоро показват техния чисто култов произход.

По този начин календарът на маите, още в процеса на своето създаване, не беше лишен от елементи от социално-политически характер. Междувременно институцията за смяна на властта по рождение, характерна за най-ранния етап от формирането на класовото общество сред маите, постепенно отмира. Но четиригодишният цикъл като основа на календара остава непокътнат, тъй като продължава да играе важна роля в техния икономически живот. Свещениците успяха да осакатят демократичните принципи от него и да го поставят изцяло в служба на своята религия, която сега защитаваше „божествената“ власт на всемогъщите владетели, която в крайна сметка стана наследствена.

Годината на маите започваше на 23 декември, тоест в деня на зимното слънцестоене, добре познат на техните астрономи. Имената на месеците, особено в древния календар, ясно показват техния смислов и рационален заряд.

Годината на маите се състоеше от 18 месеца с по 20 дни. На езика на маите времевите периоди се наричали: 20 дни – винал; 18 Винал - Тун; тун се равнявал на 360 кин (дни). За да се изравни слънчевата година, бяха добавени 5 дни, наречени майеб, буквално: „неблагоприятни“. Смятало се, че в този петдневен период годината „умира“ и затова в тези последни дни древните маи не са правили нищо, за да не си навлекат беда. Тунът не е последната единица за време в календара на маите. С увеличение от 20 пъти започнаха да се формират цикли: 20 туна направиха катун; 20 катуна - бактун; 20 бактуна - пиктун; 20 пиктуна - калабтун; 20 калабтута – кинчилтун. Алаутунът включва 23 040 000 000 дни или кин (слънца). Всички дати, запазени върху стели, монолити, кодекси и в записи, направени от испанците от ранния колониален период, имат една отправна точка. Бихме я нарекли „Първа година“, от която започва броенето на времето на маите. Според нашата хронология той попада в 3113 г. пр. н. е. или, според друга система на съотношение, в 3373 г. пр. н. е. Интересно е да се отбележи, че тези дати са близки до първата година от еврейския календар, която попада в 3761 г. пр.н.е. - годината на предполагаемото създаване на Библията. Маите умело комбинирали два календара: Хааб - слънчев, състоящ се от 365 дни и Цолкин - религиозен, от 206 дни. С тази комбинация се формира цикъл от 18 890 дни, едва след завършването на който името и числото на деня отново съвпадат със същото име на месеца. Сякаш 15 ноември например винаги се падаше в четвъртък. Такова значително значение на астрономическата наука не би било възможно без съвършено развита система за броене. Маите са създали такава система. Подобен е на този, който арабите са възприели от индийците и по-късно предали на европейците, които едва тогава са успели да изоставят примитивната римска система.

Маите надминаха тази система преди римляните да завладеят Галия и Иберийския полуостров и много преди арабите да донесат десетичната система за броене в Европа. Смята се, че е изобретен в Индия през 7 век. AD и че арабите са го предали на европейците едва няколко века по-късно. Маите са използвали своя собствена десетична система поне от 4 век. AD - с други думи, преди 1600 години.

Маите са създали най-точните календари на древността.

Малко информация за древните маи е достъпна за нас, но това, което се знае, идва от описания на испанските завоеватели и дешифрирани писания на маите. Работата на местните лингвисти под ръководството на Ю.В. Кнорозов, който е удостоен с докторска степен за своите изследвания. Ю.В. Кнорозов доказа йероглифния характер на писмеността на древните маи и последователността на така наречената „азбука Ланда“, човек, който „открадна“ историята на цял народ, намирайки в техните ръкописи съдържание, което противоречи на принципите на християнството религия. Използвайки три оцелели ръкописа, Ю.В. Кнозоров преброи около триста различни писмени знаци и определи тяхното четене.

Диего де Ланда, първият провинциалист, изгори книгите на маите като еретични. До нас са достигнали три ръкописа, съдържащи записи на свещеници с описание на календара, списък на боговете и жертвоприношения. По време на археологически разкопки са открити и други ръкописи, но състоянието им е толкова лошо, че не могат да бъдат разчетени. Има много малка възможност да се получи повече информация чрез дешифриране на надписите, издълбани върху камъни и стени на храмове, тъй като те не са били пощадени от природата на тропиците и някои йероглифи не могат да бъдат разчетени.

Много частни колекции се попълват чрез нелегален износ на части или цялостен комплекс от структури от страната. Конфискацията става толкова небрежно, при неспазване на правилата за археологически разкопки, толкова много се губи безвъзвратно.

Територията, на която се е развила цивилизацията на маите, някога е заемала съвременните южни мексикански щати Чиапас, Кампече и Юкатан, департамента Петен в Северна Гватемала, Белиз и част от Западен Ел Салвадор и Хондурас. Южните граници на владенията на маите бяха затворени от планинските вериги на Гватемала и Хондурас. Три четвърти от полуостров Юкатан е заобиколен от море, а подстъпите към него от Мексико бяха блокирани от безкрайните блата на Чиапас и Табаско. Територията на маите се отличава с изключително разнообразие от природни условия, но природата тук никога не е била твърде щедра към хората. Всяка стъпка по пътя към цивилизацията е била постигната от древните обитатели на тези места с голяма трудност и е изисквала мобилизирането на всички човешки и материални ресурси на обществото.

Историята на маите може да бъде разделена на три големи епохи в съответствие с най-важните промени в икономиката, социалните институции и културата на местните племена: палео-индийска (10 000-2000 г. пр. н. е.); архаичен (2000-100 г. пр. н. е. или 0) и ерата на цивилизацията (100 г. пр. н. е. или 0 - 16 век сл. н. е.). Тези епохи от своя страна са разделени на по-малки периоди и етапи. Първоначалният етап на класическата цивилизация на маите възниква около края на нашата ера (1 век пр. н. е. - 1 век сл. н. е.). Горната граница датира от 9 век. AD

Най-ранните следи от човешко присъствие в зоната на разпространение на културата на маите са открити в централен Чиапас, планинска Гватемала и част от Хондурас (X хилядолетие пр.н.е.).

На границата на 3-то и 2-ро хилядолетие пр.н.е. В тези планински райони се появяват ранни селскостопански култури от неолитния тип, чиято основа е отглеждането на царевица.

В самия край на II - началото на I хилядолетие пр.н.е. Започва усвояването на района на тропическата джунгла от племената на маите. Индивидуални опити за заселване на плодородните, богати на дивеч земи на равнините са правени и по-рано, но масовата колонизация на тези райони започва именно оттогава.

В края на 2 хилядолетие пр.н.е. Земеделската система milpa (сечене и изгаряне) най-накрая се оформя, прогресивни промени се наблюдават в производството на керамика, строителството на къщи и други области на културата. Въз основа на тези постижения планинските племена на маите постепенно развиват гористите низини на Петен, източен Чиапас, Юкатан и Белиз. Общата посока на движението им била от запад на изток. При настъплението си във вътрешността на джунглата маите използвали най-изгодните посоки и маршрути и преди всичко речните долини.

До средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. колонизацията на по-голямата част от района на низинската джунгла е завършена, след което развитието на културата тук протича напълно независимо.

В края на 1-во хилядолетие пр.н.е. в културата на низините на маите настъпват качествени промени: в градовете се появяват дворцови комплекси, бивши светилища и леки малки храмове се превръщат в монументални каменни структури, всички най-важни дворцови и религиозни архитектурни комплекси се открояват от общата маса на сградите и са разположени в централната част на града на специални издигнати и укрепени места, развиват се писменост и календар, развиват се живопис и монументална скулптура, вътре в храмовите пирамиди се появяват великолепни погребения на владетели с човешки жертви.

Формирането на държавност и цивилизация в равнинната горска зона беше ускорено от значителен приток на население от юг от планинските райони, където в резултат на изригването на вулкана Илопанго по-голямата част от земята беше покрита с дебел слой от вулканична пепел и се оказа необитаем. Южният (планински) регион изглежда е дал мощен тласък на развитието на културата на маите в Централния регион (Северна Гватемала, Белиз, Табаско и Чиапас в Мексико). Тук майската цивилизация достига върха на своето развитие през 1-вото хилядолетие от н.е.

Икономическата основа на културата на маите е била отглеждането на царевица чрез нарязване и изгаряне. Milpa земеделието включва изсичане, изгаряне и презасаждане на площ от тропическа гора. Поради бързото изчерпване на почвата, след две-три години парцелът трябва да бъде изоставен и да се търси нов. Основните земеделски инструменти на маите са били: бастун, брадва и факла. Местните фермери чрез дългогодишни опити и селекция успяха да създадат хибридни високодобивни сортове от основните селскостопански растения – царевица, бобови култури и тиква. Ръчната техника за култивиране на малък горски парцел и комбинацията от няколко култури на едно поле позволиха да се поддържа плодородието за дълго време и не изискваше честа смяна на парцелите. Природните условия (плодородието на почвата и изобилието от топлина и влага) позволиха на фермерите на маите да събират тук средно поне две реколти годишно.

В допълнение към полетата в джунглата, близо до всяко индианско жилище имаше личен парцел със зеленчукови градини и горички от овощни дървета. Последният (особено хлебното дърво "Ramon") не изисква никакви грижи, но осигурява значително количество храна.

Успехите на древното селско стопанство на маите до голяма степен са свързани със създаването в началото на 1-вото хилядолетие от н.е. ясен и хармоничен земеделски календар, строго регламентиращ времето и последователността на всички земеделски работи.

В допълнение към сеченето и изгарянето, маите са били запознати с други форми на земеделие. В южната част на Юкатан и Белиз по склоновете на високи хълмове са открити земеделски тераси със специална система за овлажняване на почвата. В басейна на река Канделария (Мексико) имаше селскостопанска система, напомняща ацтекските „плаващи градини“. Това са така наречените „повдигнати ниви“, които имат почти неизчерпаемо плодородие. Маите също са имали доста широка мрежа от напоителни и дренажни канали. Последният премахва излишната вода от блатистите райони, превръщайки ги в плодородни полета, подходящи за култивиране.

Каналите, построени от маите, едновременно събираха дъждовна вода и я доставяха в изкуствени резервоари, служеха като важен източник на животински протеин (риба, водолюбиви птици, ядливи миди) и бяха удобни пътища за комуникация и доставка на тежки товари с лодки и салове.

Занаятите на маите са представени от керамично производство, тъкачество, производство на каменни инструменти и оръжия, бижута от нефрит и строителство. Керамични съдове с полихромна живопис, елегантни фигурни съдове, нефритени мъниста, гривни, диадеми и фигурки са доказателство за високия професионализъм на майските занаятчии.

През класическия период търговията се развива сред маите. Импортна майска керамика от І хил. сл. Хр. открити от археолози в Никарагуа и Коста Рика. Установени са силни търговски връзки с Теотиуакан. В този огромен град са намерени голям брой парчета майска керамика и издълбани предмети от нефрит. Тук имаше цял квартал от търговци на маите, с техните домове, складове и светилища. Подобен квартал на търговците от Теотиуакан е имало в един от най-големите градове на маите от 1-вото хилядолетие сл. Хр. Тикал. В допълнение към сухопътната търговия са използвани и морски транспортни маршрути (изображенията на гребни лодки са доста често срещани в произведенията на изкуството на древните маи, датиращи най-малко от 7-ми век сл. н. е.).

Центровете на майската цивилизация бяха множество градове. Най-големите от тях са Тикал, Паленке, Якшилан, Наранхо, Пиедрас Неграс, Копан, Киригуа. Всички тези имена са закъснели. Истинските имена на градовете все още не са известни (изключение прави Наранхо, което се идентифицира с крепостта на „Ягуар Форд“, известна от надписа върху глинена ваза).

Архитектура в централната част на всеки голям град на маите от 1-во хилядолетие сл. Хр. представени от пирамидални хълмове и платформи с различни размери и височини. На плоските им върхове има каменни сгради: храмове, резиденции на благородниците, дворци. Сградите бяха заобиколени от мощни правоъгълни квадрати, които бяха основната единица на планиране в градовете на маите. Редовите жилища са построени от дърво и глина под покриви от сухи палмови листа. Всички жилищни сгради стояха на ниски (1-1,5 м) платформи, облицовани с камък. Обикновено жилищните и спомагателните сгради образуват групи, разположени около отворен правоъгълен двор. Такива групи бяха местообитанието на голямо патриархално семейство. Градовете имаха пазари и занаятчийски работилници (например за обработка на кремък и обсидиан). Местоположението на сградата в града се определя от социалния статус на жителите му.

Значителна група от населението на градовете на маите (управляващият елит, служители, воини, занаятчии и търговци) не е пряко свързана със селското стопанство и съществува благодарение на огромния селскостопански район, който го снабдява с всички необходими селскостопански продукти и главно царевица.

Естеството на социално-политическата структура на обществото на маите през класическата епоха все още не може да бъде определено еднозначно. Ясно е, че поне през периода на най-големия си просперитет (VII-VIII в. сл. н. е.) социалната структура на маите е била доста сложна. Наред с по-голямата част от общинските фермери имаше благородство (нейният слой се състоеше от свещеници), а занаятчиите и професионалните търговци се откроиха. Наличието на редица богати погребения в селските селища показва разнородността на селската общност. Докъде е стигнал този процес обаче е твърде рано да се прецени.

Начело на йерархичната обществена система стоял обожествен владетел. Владетелите на маите винаги подчертават връзката си с боговете и изпълняват освен основните си (светски) функции и редица религиозни. Те не само имаха власт приживе, но и бяха почитани от хората дори след смъртта си. В своята дейност владетелите разчитат на светската и духовна знат. Отначало се формира административният апарат. Въпреки факта, че се знае малко за организацията на управление сред маите през класическия период, наличието на управленски апарат е неоспоримо. Това се посочва от редовното оформление на майските градове, обширната напоителна система и необходимостта от строго регулиране на селскостопанския труд. Последното беше задача на свещениците. Всяко нарушение на свещения ред се смяташе за богохулство и нарушителят можеше да се озове на жертвения олтар.

Подобно на други древни общества, маите са имали роби. Използвани са за различни домакински работи, работели са в градините и плантациите на благородниците, служели са като носачи по пътищата и гребци на търговски лодки. Малко вероятно е обаче делът на робския труд да е бил значителен.

След 6 век AD в майските градове се консолидира система на власт, основана на правилата за наследяване, тоест установява се династичен режим. Но в много отношения класическите градове-държави на маите си остават „вождества“ или „вождовства“. Властта на техните наследствени владетели, макар и санкционирана от боговете, беше ограничена - ограничена от размера на контролираните от тях територии, броя на хората и ресурсите в тези територии и сравнителното недоразвитие на бюрократичната машина, достъпна за управляващия елит.

Имаше войни между държавите на маите. В повечето случаи територията на победения град не е била включена в държавните граници на победителя. Краят на битката е пленяването на един владетел от друг, обикновено последвано от жертвоприношението на пленения водач. Целта на външната политика на майските владетели е власт и контрол над техните съседи, особено контрол върху земята, подходяща за обработка, и над населението, за да обработва тези земи и да строи градове. Нито една държава обаче не е успяла да постигне политическа централизация върху значителна територия и не е успяла да задържи тази територия за дълго време.

Приблизително между 600 и 700 г. сл. Хр. AD Войските на Теотиуакан нахлуха в територията на маите. Атакувани са предимно планински райони, но дори в равнинните градове по това време влиянието на Теотиуакан нараства значително. Градовете-държави на маите успяват да устоят и доста бързо преодоляват последствията от вражеското нашествие.

През 7 век от н.е. Теотиуакан загива под нападението на северните варварски племена. Това имаше най-сериозни последици за народите от Централна Америка. Системата от политически съюзи, асоциации и държави, които са се развивали в продължение на много векове, е нарушена. Започва непрекъсната поредица от кампании, войни, премествания и нашествия на варварски племена. Цялата тази пъстра плетеница от етнически групи с различни езици и култури неумолимо се приближаваше към западните граници на маите.

Отначало маите успешно отблъснаха атаката на чужденци. По това време (края на 7-8 век сл. н. е.) повечето от победоносните релефи и стели, издигнати от владетелите на майските градове-държави в басейна на река Усумасинта, датират от: Паленке, Пиедрас Неграс, Якшилан. Но скоро силите за съпротива на врага изсъхнаха. Към това се добавяше и постоянната враждебност между самите градове-държави на маите, чиито владетели по някаква причина се стремяха да увеличат територията си за сметка на своите съседи.

Нова вълна от завоеватели се придвижи от запад. Това били племената Пипил , чиято етническа и културна принадлежност все още не е напълно установена. Първи са унищожени майските градове в басейна на река Усумасинта (края на VIII - първата половина на IX век). Тогава почти едновременно загиват най-могъщите градове-държави Петен и Юкатан (втората половина на 9-ти - началото на 10-ти век от н.е.). Само за 100 години най-населеният и културно напреднал регион на Централна Америка изпадна в упадък, от който никога не се възстанови.

След тези събития равнинните райони на маите не се оказаха напълно изоставени (според някои авторитетни учени само за един век на тази територия са загинали до 1 милион души). През 16-17 век доста голям брой жители са живели в горите на Петен и Белиз, а в самия център на някогашното „Древно царство“, на остров в средата на езерото Петен Ица, е имало г. град Тайсал - столицата на независимата държава на маите, просъществувала до края на 17 век.

В северния район на културата на маите, в Юкатан, събитията се развиват по различен начин. През 10 век AD Градовете на маите от Юкатан са били нападнати от войнствени племена от Централна Мексико - толтеките. Въпреки това, за разлика от централния регион на маите, това не доведе до катастрофални последици. Населението на полуострова не само оцеля, но и успя бързо да се адаптира към новите условия. В резултат на това след кратко време в Юкатан се появи уникална култура, съчетаваща майски и толтекски характеристики.

Причината за смъртта на класическата цивилизация на маите все още остава загадка. Някои факти сочат, че нашествието на войнствените пипилски групи не е причината, а резултатът от упадъка на майските градове в самия край на 1-во хилядолетие сл. Хр. Възможно е тук определена роля да са изиграли вътрешни социални сътресения или някаква сериозна икономическа криза.

Изграждането и поддържането на обширна система от напоителни канали и „повдигнати ниви“ изисква огромни усилия на общността. Населението, рязко намалено в резултат на войните, вече не можеше да го поддържа в трудните условия на тропическата джунгла. И тя умря, а с нея умря майската класическа цивилизация.

Краят на класическата цивилизация на маите има много общо със смъртта на харапската култура в Древна Индия. И въпреки че ги разделя доста внушителен период от време, типологически те са много близки. Може би G.M. Боград-Левин, който свързва упадъка на цивилизацията в долината на Инд не само с природните явления, но преди всичко с еволюцията на структурата на заседналите земеделски култури. Вярно е, че природата на този процес все още не е ясна и изисква допълнително проучване.

След 10 век развитието на културата на маите продължава на полуостров Юкатан. Този полуостров беше плоска варовикова равнина без реки, потоци или езера. Само няколко естествени кладенци (дълбоки карстови понори във варовикови слоеве) са служили като източници на вода. Маите наричали тези кладенци „сеноти“. Там, където е имало сеноти, възникват и се развиват центровете на класическата цивилизация на маите.

През 10 век AD Войнствените толтекски племена нахлуват на полуостров Юкатан. Столицата на завоевателите става град Чичен Ица, възникнал през 6 век. AD След като се установяват в Чичен Ица, толтеките и техните съюзнически племена скоро разпространяват влиянието си върху по-голямата част от полуостров Юкатан. Завоевателите донесли със себе си нови обичаи и ритуали, нови черти в архитектурата, изкуството и религията.

С нарастването на силата на други политически центрове в Юкатан, хегемонията на Чичен Ица започва все повече да ги недоволства. Владетелите на Чичен Ица изискват все повече данъци и изнудвания от своите съседи. Ритуалът на човешка жертва в „Свещения кладенец“ на Чичен Ица предизвика особено възмущение сред жителите на други майски градове и села.

„Свещеният сенот“ представляваше гигантска кръгла фуния с диаметър 60 метра. От ръба на кладенеца до повърхността на водата имаше почти 21 метра височина. Дълбочина - над 10 метра, без да се брои многометровата дебелина на тинята на дъното. Десетки хора бяха необходими за жертвоприношения и те редовно се доставяха от подчинени градове.

Ситуацията се промени, след като владетелят Хунак Кийл дойде на власт в град Маяпан. В началото на 13 век той успява да обедини силите на три града: Ицмал, Маяпан и Уксмал. В решителната битка войските на Чичен Ица бяха победени, а самият омразен град беше разрушен.

В последвалия период ролята на Маяпан и неговата управляваща династия Кокоми рязко нараства. Но и управлението на Кокомите се оказа крехко. През 15 век, в резултат на ожесточена междуособица, Юкатан е разделен на една и половина дузина малки градове-държави, които водят постоянни войни помежду си, за да заловят плячка и роби.

Основата на икономиката на маите от Юкатан, както и в класическата епоха, остава земеделието на милпа. Характерът му остана почти непроменен, а технологията му беше примитивна както винаги.

Занаятът също остана на същото ниво. Юкатанските маи не са имали собствена металургия и металът е идвал тук от други области чрез търговия. Търговията придоби необичайно голям мащаб сред маите от Юкатан. Те изнасяли сол, текстил и роби, разменяйки всичко това за какао и нефрит.

В навечерието на пристигането на европейците на територията на маите съществуват няколко големи търговски центъра. На брега на Мексиканския залив имаше град Чикианго - голям търговски пост, където идваха ацтекски търговци, търговци от Юкатан и жители на юга. Друг търговски център - Симатан - стоеше на река Грихалва. Това беше крайната точка на дълъг сухопътен маршрут от долината на Мексико и пункт за трансбордиране на много стоки. В устието на същата река се намирал град Потончан, който контролирал не само търговията в долното течение на река Грихалва, но и морските пътища по западното крайбрежие на Юкатан. Държавата на маите Аджалан със столица Ицалканак е била основен търговски център. Благоприятното географско разположение позволява на местните жители да извършват оживена посредническа търговия с най-отдалечените райони на Хондурас и Гватемала.

Юкатанските маи са водили оживена морска търговия с близки и далечни съседи. Най-важните им градове стояха или директно на морския бряг, в удобни заливи и заливи, или близо до устията на плавателни реки. Имаше дълъг морски път около целия полуостров Юкатан: от Шикаланго на запад до южния залив на Хондурас на изток. Този маршрут се използва активно от търговци от Акалан.

За пътуване по море все още се използват лодки, някои от които са предназначени за 40 или дори 50 души. Тези лодки са плавали както с гребла, така и под платна. В редица случаи корабите са използвали и зашита страна, направена или от плоски дъски, или от тръстика, обилно намазана със смола.

Обществото на маите от Юкатан е разделено на две основни класи: благородство (духовна и светска) и общност. Освен това имаше различни видове зависими хора, включително роби.

Благородството (аристокрацията) съставлява управляващата класа и заема всички най-важни политически позиции. Той включваше не само сановници, но и военни водачи, най-богатите търговци и членове на общността. Специална прослойка сред благородството беше духовенството. Свещеничеството играе огромна роля в обществения живот, тъй като в неговите ръце са концентрирани не само въпросите на религиозното поклонение, но и научните знания, както и почти цялото изкуство. Свободните членове на общността съставляват по-голямата част от населението. Сред тях са фермери, ловци, рибари, занаятчии и дребни търговци. Членовете на общността не бяха еднородни. Долният слой беше специална група от бедни хора, които бяха икономически зависими от благородството. Заедно с нея имаше и слой от богати членове на общността.

В Юкатан имаше доста роби, повечето от които принадлежаха на благородниците или на богати членове на общността. По-голямата част от робите са мъже, жени и деца, пленени по време на чести войни. Друг източник на роби е дълговото робство, както и робството за кражба. Освен това лица, които са били във връзка или брак с роби, попадат в робство. Имаше търговия с роби както в страната, така и за износ. Цялата власт в държавите на маите принадлежеше на владетеля - Халах-виник. Тази власт била наследствена и се предавала от един член на династията на друг. Халах-виник осъществяваше общо управление на държавата, ръководеше външната политика, беше върховен военен командир и изпълняваше някои религиозни и съдебни функции. Халах-Виники получавали различни видове данъци и данъци от населението под техен контрол.

Под Халах-виник имаше съвет от особено знатни и влиятелни сановници, без които той не вземаше важни решения.

Административната и съдебната власт в малките градове и села се упражнява от батаби, назначени от Халах-виник. Под батаба имаше градски съвет, състоящ се от най-богатите и уважавани личности. Изпълнителните служители се наричаха холпони. Благодарение на тях пряк контрол се осъществява от Халах-виник и Батабите. Най-ниското стъпало в административната стълбица се заема от по-дребни чиновници – тупили, които изпълняват полицейски функции.

По времето, когато испанците пристигат, Юкатан е разделен между 16 независими малки държави, всяка от които има своя собствена територия и владетел. Най-мощните сред управляващите династии са династиите Шиу. Кокомов и Канул. Нито една от тези държави не успя да обедини територията в едно цяло. Но всеки владетел се опита да извърши такова обединение под собствената си егида. В резултат на това от 1441 г. на полуострова бушува гражданска война, която е насложена от множество граждански борби. Всичко това значително отслаби силите на маите пред външната опасност. И все пак испанците не успяха да завладеят Юкатан от първия път. В продължение на двадесет години маите се съпротивляваха, но не успяха да запазят своята независимост. До средата на 16 век по-голямата част от територията им е завладяна.

Маите, сякаш предизвиквайки съдбата, се заселват за дълго време в негостоприемната централноамериканска джунгла, изграждайки там своите белокаменни градове. Петнадесет века преди Колумб те изобретяват точен слънчев календар и създават единствената йероглифна писменост в Америка, използват концепцията за нула в математиката и уверено предсказват слънчевите и лунните затъмнения. Още в първите векове на нашата ера те постигнаха удивително съвършенство в архитектурата, скулптурата и живописта.

Но маите не са познавали металите, ралото, количките на колела, домашните животни или грънчарското колело. Всъщност, въз основа на техния набор от инструменти, те все още са били хора от каменната ера. Произходът на майската култура е обвит в мистерия. Появата на първата цивилизация на маите датира от началото на нашата ера и се свързва с гористите низини в южно Мексико и северна Гватемала. В продължение на много векове тук са съществували многолюдни държави и градове. Но през 9-10в. периодът на разцвет завършва с внезапна и жестока катастрофа.

Градовете в южната част на страната бяха изоставени, населението рязко намаля и скоро тропическата растителност покри паметниците на предишното им величие със своя зелен килим. След 10 век Развитието на културата на маите, макар и вече донякъде модифицирано от влиянието на чуждестранни завоеватели - толтеките, дошли от централно Мексико и крайбрежието на Персийския залив, продължи на север - на полуостров Юкатан - и на юг - в планините на Гватемала . През 16 век Индианците Мая заемали огромна и разнообразна по отношение на околната среда територия, която включвала съвременните мексикански щати Табаско, Чиапас, Кампече, Юкатан и Кинтана Рио, както и цяла Гватемала, Белиз и западните региони на Ел Салвадор и Хондурас.

В момента повечето учени разграничават в рамките на тази територия три големи културно-географски региона или зони: Северна (полуостров Юкатан), Централна (Северна Гватемала, Белиз, Табаско и Чиапас в Мексико) и Южна (планинска Гватемала).

Началото на класическия период в равнинните горски райони бе белязано от появата на такива нови културни характеристики като йероглифно писане (надписи върху релефи, стели), календарни дати според ерата на маите (така нареченото дълго броене - броят на годините които са преминали от митичната дата 3113 г. пр.н.е.), монументална каменна архитектура със стъпаловиден „фалшив“ свод, култът към ранните стели и олтари, специфичен стил на керамика и теракотени фигурки, оригинална стенопис.

Архитектура в централната част на всеки голям град на маите от 1-во хилядолетие пр.н.е. представени от пирамидални хълмове и платформи с различни размери и височини. Те обикновено са изградени отвътре от смес от пръст и трошен камък и облицовани отвън с плочи от дялан камък, свързани с варов разтвор. На техните плоски върхове има каменни сгради: малки сгради от една до три стаи върху високи пирамиди с форма на кула - бази (височината на някои от тези пирамиди - кули, като например в Тикал, достига 60 м). Това вероятно са храмове. И дългите многостайни ансамбли на ниски платформи, рамкиращи вътрешни открити дворове, най-вероятно са резиденции на благородството или дворци, тъй като таваните на тези сгради обикновено са направени под формата на стъпаловиден свод, стените им са много масивни, а вътрешните пространства са относително тесни и малки по размер. Единственият източник на светлина в стаите бяха тесните врати, така че прохладата и здрачът царуваха в оцелелите храмове и дворци. В края на класическия период маите започват да имат места за ритуални игри с топка - третият тип основни монументални сгради на местните градове. Основната планова единица на градовете на маите са били правоъгълни павирани площади, заобиколени от монументални сгради. Много често най-важните ритуални и административни сгради са били разположени на естествени или изкуствено създадени възвишения - „акрополи“ (Пиедрас Неграс, Копан, Тикал).

Редовите жилища са изградени от дърво и глина под покриви от сухи палмови листа и вероятно са подобни на колибите на индианците на маите от 16-20 век, описани от историци и етнографи. В класическия период, както и по-късно, всички жилищни сгради стоят на ниски (1-1,5 м) платформи, облицовани с камък. Еднофамилната къща е рядко срещано явление сред маите. Обикновено жилищните и помощните помещения образуват групи от 2-5 сгради, разположени около отворен правоъгълен двор (вътрешен двор). Това е резиденция на голямо патриархално семейство. Жилищните "патио групи" са склонни да се комбинират в по-големи единици - като градски "блок" или част от него.

През VI-IX век. Най-високи успехи маите постигат в развитието на различни видове неприложно изкуство и преди всичко в монументалната скулптура и живопис. Скулптурните школи на Паленке, Копака, Якшилан, Пиедрас Неграс по това време постигат специална финес в моделирането, хармонична композиция и естественост в изобразяването на изобразените герои (управници, свещеници, сановници, воини, слуги и затворници). Известни фрески от Бонампак (Чиапас, Мексико), датиращи от 8 век. Хр., представляват исторически разказ: сложни ритуали и церемонии, сцени на нападения над чужди села, жертвоприношения на затворници, празненства, танци и шествия на сановници и благородници.

Благодарение на работата на американски (Т. Проскурякова, Д. Кели, Г. Бернин, Дж. Кублер и др.) И съветски (Ю. В. Кнорозов, Р. В. Кинталов) изследователи беше възможно убедително да се докаже, че монументалната скулптура на маите от 1-во хилядолетие сл. Хр - стела, прегради, релефи и панели (както и йероглифни надписи върху тях) са мемориални паметници в чест на делата на майските владетели. Те говорят за раждането, възкачването на трона, войните и завоеванията, династическите бракове, ритуалните обреди и други важни събития в живота на светските владетели на почти две дузини градове-държави, съществували, според археолозите, в района на централните маи през 1-во хилядолетие от новата ера..

Предназначението на някои пирамидални храмове в градовете на маите сега се определя съвсем различно. Ако по-рано те се смятаха за светилища на най-важните богове на пантеона, а самата пирамида беше само висок и монолитен каменен пиедестал за храм, то напоследък под основите и в дебелината на редица такива пирамиди тя беше възможно да се открият великолепни гробници на царе и членове на управляващи династии (откриването на А. Рус в надписите на храма, Паленке). Същността, структурата и функциите на основните майски „центрове“ от 1-во хилядолетие сл. Хр. са претърпели забележими промени в последно време. Обширни проучвания от американски археолози в Тикал, Цибилчалтун, Енц, Сейбал, Бекан. разкри наличието на значително и постоянно население, занаятчийско производство, вносни продукти и много други особености и характеристики, характерни за античния град както в Стария, така и в Новия свят. Изследвайки великолепните погребения на майските аристократи и владетели от 1-во хилядолетие сл. Хр., учените предполагат, че изображенията и надписите върху всеки глинен съд описват смъртта на майския владетел, дългото пътуване на душата му през ужасните лабиринти на царството на мъртвите, преодоляването на различни видове препятствия и последващото възкресение на владетеля, който в крайна сметка се превърна в един от небесните богове. В допълнение, американският учен Майкъл Ко установи, че надписите или отделни части от тях, представени върху почти всички рисувани полихромни вази от 6-ти-9-ти век. AD, често се повтарят, т.е. имат стандартен характер. Дешифрирането на тези надписи разкри напълно нов, непознат досега свят - митологичните представи на древните маи, тяхната концепция за живота и смъртта, религиозните възгледи и много други.

Всеки град-държава на маите се оглавяваше от Халах-виник, което означава "истински човек". Това беше наследствена титла, предавана от баща на най-големия син. Освен това той беше призован ахав -"господар", "господар". Хавач-виникът притежавал най-високата административна власт, съчетана с най-високия свещенически сан. Върховните водачи, свещеници и съветници образуват нещо като Държавен съвет. Хавач-виник назначи, може би измежду своите кръвни роднини, батаби - водачи на села, които бяха феодално зависими от него. Основните функции на батабите бяха поддържането на реда в подчинените села и редовното плащане на данъците. Те могат да бъдат длъжностни лица или глави на кланове, като калпулеките на астеките или кураките на инките. Като тях и те са били военачалници. Но в случай на война правото на командване се упражняваше от кон. Имаше и по-малко важни позиции, включително kholpop - „глава на тепиха“. Там също имаше цял свещенически клир, но най-разпространеното име за свещеника беше ах кин.

Семейството на Ах е запазило високоразвитата наука на маите - астрономическите познания на пра-пра-дядовците за движението на звездите, Слънцето, Луната, Венера и Марс. Те можеха да предсказват слънчеви и лунни затъмнения. Следователно властта на свещениците над колективните вярвания се смяташе за абсолютна и върховна, понякога дори изтласквайки настрана властта на наследственото благородство.

В основата на социалната пирамида бяха масите от членове на общността. Те живеели далеч от градските центрове, в малки селища, сеейки царевица, за да издържат своите семейства и благородници. Именно те са създали церемониални центрове, пирамиди с храмове, дворци, стадиони с топки, павирани пътища и други структури. Те добиват огромни каменни блокове за изграждането на тези паметници, които удивляват археолозите и радват туристите. Те са били дърворезбари, скулптори, носачи, изпълняващи функциите на товарни животни, които не са съществували в Мезоамерика. В допълнение към извършването на такава работа, хората отдаваха почит на хавач-виника, поднасяха подаръци на местните ахави, жертваха царевица, боб, какао, тютюн, памук, тъкани, птици, сол, сушена риба, диви свине, мед, восък , нефрит, корали и раковини за Бога. Когато испанците завладяват Юкатан, населението се нарича Masehualloob, термин, който несъмнено произхожда от науа-маите.

При маите земята се смяташе за обществена собственост и се обработваше съвместно, въпреки че имаше частни парцели, собственост на благородниците. Епископът на Юкатан Диего де Ланда пише: „В допълнение към собствените си парцели, всички хора обработваха нивите на своя господар и събираха достатъчно за себе си и за къщата му.“

Тази забележка за измислените взаимоотношения на маите хвърля светлина върху два важни момента. Първо, става ясно, че Masehualloob са били длъжни да обработват земите, предназначени за поддържане на жреческата аристокрация. В това „общо робство“ цяла общност се оказва поробена от агенти на държавата, за разлика от това, което се случва при робство, когато робите принадлежат на конкретен собственик. Деспотизмът на такава система е очевиден. Второ, както отбелязва А. Рус, не е възможно да не се забележи, че каквото и да е било робството и деспотизмът, те носят определен положителен принцип: този, който обработва земята - поне за Ахав или владетеля - масехуал взема участие, което осигурява за него и семейството му. Това означава, че нито той, нито членовете на семейството му са изпитали глада, от който индианците постоянно страдат почти пет века.

Морли предполага, че маите са имали друга социална категория - роби - пентакооб. Тяхната експлоатация беше различна от тази при „всеобщото робство“. Член на общността може да стане роб в следните случаи: като е роден от роб; пленен във война; се продават на пазара. Но независимо как се наричаха социалните групи от роби и декласирани членове на обществото, тяхната позиция беше много близка до позицията на подобни категории в други мексикански общества или Янакуните в Тавантинсую.

Икономиката на обществото се основаваше на селското стопанство. Общоприето е, че царевицата съставлява 65% от диетата на маите. Култивира се по системата за нарязване и изгаряне с всички произтичащи от това последици: обедняване на почвата, намаляване на добивите и принудителна промяна на парцелите. Диетата обаче беше допълнена с боб, тиква, домати, химака, камоте, а за десерт - тютюн и множество плодове. Въпреки това някои изследователи поставят под въпрос преобладаването на царевицата в селското стопанство на маите: възможно е да е имало райони, където царевицата не е била култивирана, а населението е било напълно задоволено с грудкови растения или морски дарове, реки и езера.

Показателен е и фактът, че в почти всички археологически центрове се среща „рамона“, растение, превъзхождащо царевицата както по хранителни свойства, така и по добив. Освен това отглеждането му не изисква много усилия. Някои изследователи смятат, че това е, което замени царевицата по време на провал на реколтата.

Както и да е, маите са знаели как да получат най-голяма печалба от земята. За това помогнаха терасите в планинските райони и каналите в речните долини, които увеличиха напояваните площи. Дължината на един от тях, който довежда вода от река Чампотон до Ецна, град в западната част на Юкатан, достига 30 км. Маите не са били вегетарианци: те са консумирали пуешко месо и месо от специално отгледани кучета. Те харесаха пчелен мед. Ловът също е бил източник на месни продукти, които са били подправени с черен пипер и сол при консумация. Пиперът се отглеждал в градините, а солта се добивала от специални солни мини.

Занаятите и търговията били важна част от икономиката. Занаятът очевидно процъфтява - правени са топки за ритуални игри, хартия за рисувани книги или кодекси, памучни кодове и въжета, влакна от хенекин и много други. Търговията, подобно на ацтекската pochteca, е била много важен сектор от икономиката. На територията на сегашния щат Табаско бартерната търговия традиционно се е извършвала между по-северните ацтеки и маите. Те разменяха сол, восък, мед, дрехи, памук, какао и бижута от нефрит. Какаовите зърна и черупките действали като „разменни монети“. Градовете-държави са били свързани с черни пътища, пътеки и понякога павирани магистрали - като тази, която се простира на 100 км между Yaxhuna (близо до Chichen Itza) и Coba на източното крайбрежие. Реките, разбира се, също са служили като пътища за комуникация, особено за търговците.

Ако такава развита комуникационна система не съществуваше, Кортес вероятно щеше да се изгуби в гъстата джунгла на Петен, когато отиде да накаже непокорния Олид. Бернал Диас повече от веднъж се възхищаваше, отбелязвайки незаменимата помощ, която пътните карти на маите предоставиха на войските на конкистадорите. И дори когато тръгнем на нашето пътешествие до самия юг на останалата част от Мезоамерика, ще открием същите маи, предприели своите смели пътешествия до най-отдалечените кътчета на региона. Колумб също видя всичко това.

В цяла Мезоамерика не е имало народ, който да е постигнал по-значителен успех в науката от този на маите, народ с необикновени способности. Високото ниво на цивилизация се определя преди всичко от астрономията и математиката. В тази област те наистина се озоваха в предколумбова Америка извън всякаква конкуренция. Техните постижения не могат да се сравняват с другите. В тези науки маите надминават дори европейските си съвременници. Понастоящем е известно, че съществуват най-малко 18 обсерватории от разцвета на Петен. Така Вашактун заемал изключителна позиция и се смятал за особено важен център, тъй като именно имената определяли точките на слънцестоене и равноденствие. Изследователят Блом проведе серия от експерименти на централния площад на Вашактун. Въз основа на изчисления на точната географска ширина и дължина на града, той успя да разгадае очарователната тайна на древния ансамбъл, който се състоеше от храмове и пирамиди, заобикалящи квадратен квадрат, ориентиран към кардиналните точки. „Магическата тайна“ се оказва начинът, по който жреците, разположени на върха на пирамидата на обсерваторията, благодарение на забележителните храмове, установяват с математическа точност точката на изгрев по време на слънцестоенето и равноденствието.

От 6 или 7 век. в съответствие с решенията на учения съвет в Сочикалко, маите установяват гражданска година от 365 дни. Чрез сложна система от календарни корелации, по-късно наречена допълнителна серия, те привеждат тази година в съответствие с действителната продължителност на слънчевата година, която според съвременните изчисления е 365,2422 дни. Това изчисление се оказа по-точно от календара за високосна година, въведен според календарната реформа на папа Григорий XIII 900 или дори 1000 години по-късно, през последната четвърт на 16 век.

В историята на маите има много мистерии. Причината за културния упадък на маите е друга мистерия в историята на маите. Трябва да се отбележи, че нещо подобно се е случило в цяла Мезоамерика. Има много теории, тълкуващи причините за това явление - земетресения, климатични бедствия, епидемии от малария и жълта треска, чужди завоевания, интелектуално и естетическо изтощение, военно отслабване, административна дезорганизация. Морли твърди, че „главната причина за упадъка и изчезването на Старата империя е упадъкът на земеделската система“. Блом се съгласи с това мнение, заявявайки, че „маите са изтощили земята си, защото са използвали примитивни методи за обработката й, в резултат на което населението е било принудено да отиде да търси нови места за отглеждане на реколтата си“. Въпреки това, археолозите A.V. Кидър и Е. Томпсън отхвърлиха тази „селскостопанска“ версия. Освен това Томпсън беше готов да приеме версията за „културно изчезване“, но напълно отхвърли идеята, че населението може да напусне своите територии.

Други изследователи излагат теорията за мощно въстание, което се свързва със счупените и преобърнати паметници на Тикал.

След като проучи дълбоко теориите за упадъка на културата на маите, Рус стигна до заключението: „Очевидно е, че имаше неразрешими противоречия между ограничените възможности на изостаналата селскостопанска технология и нарастващото население. Те ставаха все по-лоши, тъй като делът на непродуктивното население спрямо фермерите се увеличаваше. Увеличаващото се строителство на церемониални центрове, усложняването на ритуала и увеличаването на броя на жреците и воините правят все по-трудно производството на селскостопански продукт в достатъчно количество за това население.

Въпреки дълбоко вкоренената вяра в боговете и подчинението към техните представители на земята в съзнанието на индианците, поколения фермери не можеха да не устоят на непрекъснато нарастващото потисничество. Много може да се окаже, че експлоатацията е достигнала своя предел и е станала напълно непоносима, като по този начин е провокирала селски въстания срещу теокрацията като Жакерията във Франция през 14 век. Възможно е също така тези събития да са съвпаднали с повишено влияние отвън, особено след като периодът на изчезване на културата на маите съвпада с миграцията на племената от Мексиканските планини. Тези народи, от своя страна, преживяват период на всеобщо безпокойство поради нахлуването на варварски племена от север, които ги изтласкват на юг. Миграциите буквално разбъркаха групите индианци, разположени по пътя на заселниците, и предизвикаха истинска верижна реакция, която доведе до избухването на искрата на селско въстание.

ацтеките

По времето, когато испанците пристигат в началото на 16 век, така наречената империя на ацтеките обхваща огромна територия - около 200 хиляди квадратни метра. km - с население от 5-6 милиона души. Границите му се простираха от Северно Мексико до Гватемала и от тихоокеанското крайбрежие до Мексиканския залив. Столицата на империята Теночтитлан в крайна сметка се превърна в огромен град, чиято площ беше около 1200 хектара, а броят на жителите, според различни оценки, достигна 120-300 хиляди души. Този островен град е бил свързан със сушата с три големи каменни пътя - бентове и е имало цяла флотилия от канута. Подобно на Венеция, Теночтитлан беше прорязан от правилна мрежа от канали и улици. Ядрото на града формира ритуален и административен център: „свещената зона“ - ограден площад с дължина 400 м, вътре в който са разположени основните градски храмове (Темпъл Майор - храм със светилища на боговете Уицилопочтли и Тлалок, Храмът на Quetzalcoatl), жилища на свещеници, училища, площадка за ритуална игра с топка. Наблизо имаше ансамбли от великолепни дворци на ацтекските владетели - „тлатоани“. Според очевидци дворецът на Монтесума (по-точно Моктесума) II се е състоял от до 300 стаи, имал е голяма градина, зоологическа градина и бани. Жилищни райони, обитавани от търговци, занаятчии, фермери, служители и воини, бяха претъпкани около центъра. На огромния Главен пазар и по-малките тримесечни базари се търгуваха местни и транспортирани продукти и продукти. Общото впечатление от великолепната столица на ацтеките е добре предадено от думите на очевидец и участник в драматичните събития на завоеванието - войник Беркал Диас дел Кастило от отряда на Кортес. Стоейки на върха на висока стъпаловидна пирамида, конкистадорът гледаше с учудване странната и динамична картина на живота в огромния езически град: „И видяхме огромно количество лодки, някои идваха с различни товари, други ... с различни стоки ... Всички къщи на този велик град ... бяха във водата и беше възможно да се стигне от къща до къща само чрез висящи мостове или с лодки. И видяхме... езически храмове и параклиси, които приличаха на кули и крепости, и всички те искряха в белота и будиха възхищение.“ Теночтитлан е превзет от Кортес след тримесечна обсада и ожесточена борба през 1521 г. И точно върху руините на столицата на ацтеките, от камъните на нейните дворци и храмове, испанците построяват нов град - Мексико Сити, бързо разрастващият се център на техните колониални владения в Новия свят. С течение на времето останките от сгради на ацтеките бяха покрити от многометрови слоеве на съвременния живот. При тези условия е почти невъзможно да се провеждат систематични и обширни археологически изследвания на ацтекските антики. Само от време на време, по време на разкопки в центъра на Мексико Сити, се раждат каменни скулптури - творения на древни майстори. Ето защо откритията от края на 70-те и 80-те години се превърнаха в истинска сензация. ХХ век по време на разкопките на главния храм на ацтеките - „Темпъл Майор“ - в самия център на Мексико Сити, на площад Зокало, между катедралата и президентския дворец. Сега вече са открити светилищата на боговете Хуциопочтли (бог на слънцето и войната, глава на пантеона на ацтеките) и Тлалок (бог на водата и дъжда, покровител на земеделието), открити са останки от стенописи и каменна скулптура . Особено забележителни са кръгъл камък с диаметър над три метра с нисък релеф на богинята Койолшаухки - сестрата на Хуицилопочтли, 53 дълбоки ями - скривалища, пълни с ритуални дарове (каменни фигурки на богове, миди, корали, тамян). , керамични съдове, огърлици, черепи на принесени в жертва хора). Новооткритите материали (общият им брой надхвърля няколко хиляди) разшириха съществуващите представи за материалната култура, религията, търговията, икономическите и политическите отношения на ацтеките по време на разцвета на държавата им в края на 15-16 век.

Ацтеките са били в онази начална фаза на социално развитие, когато чуждият пленен роб все още не е бил напълно включен в икономическия механизъм на възникващото класово общество, когато ползите и предимствата, които робският труд може да осигури, все още не са били напълно осъзнати. Но институцията на дълговото робство вече се е появила, обхващайки местните бедни; ацтекският роб намира своето място в новите, развиващи се производствени отношения, но запазва правото на изкупуване, от което, както знаем, „класическият” роб е лишен. Разбира се, чуждите роби също са участвали в икономически дейности, но трудът на роба все още не е станал основата на основите на това общество.

Подобно подценяване на робския труд в едно високо развито класово общество очевидно може да се обясни с все още значителния принаден продукт, възникнал благодарение на използването на изобилно плодоносно земеделско растение като царевицата, изключително благоприятните условия на мексиканското високо плато за неговото отглеждане и най-високата култура на селското стопанство е наследена от ацтеките от бившите жители на Мексико.

Безсмисленото унищожаване на хиляди пленени роби върху жертвените олтари на ацтекските храмове било издигнато до основата на култа. Човешкото жертвоприношение стана централно събитие на всеки празник. Жертвоприношенията се извършваха почти всеки ден. Един човек беше принесен в жертва с тържествени почести. И така, всяка година измежду пленниците се избираше най-красивият млад мъж, на когото беше съдено да се наслаждава на всички предимства и привилегии на бога на войната Тескатлипока в продължение на една година, така че след този период да бъде на жертвения камък-олтар . Но имаше и такива „празници“, когато свещениците изпращаха стотици, а според някои източници и хиляди затворници в друг свят. Вярно е, че е трудно да се повярва в достоверността на подобни твърдения, принадлежащи на очевидци на завоеванието, но мрачната и жестока ацтекска религия, която не признаваше компромиси с масови човешки жертвоприношения, не познаваше граници в ревностното си служене на управляващата кастова аристокрация.

Не е изненадващо, че цялото неацтекско население на Мексико е било потенциален съюзник на всеки враг на ацтеките. Испанците отчетоха страхотно тази ситуация. Те запазиха своята жестокост до окончателното поражение на ацтеките и превземането на Теночтитлан.

И накрая, ацтекската религия поднесе още един „подарък“ на испанските завоеватели. Ацтеките не само се покланяха на пернатата змия като един от основните обитатели на пантеона на своите богове, но и добре си спомняха историята на неговото изгнание.

Свещениците, опитвайки се да държат хората в страх и подчинение, постоянно напомняха за завръщането на Кетцалкоатъл. Те убедиха хората, че обиденото божество, отишло на изток, ще се върне от изток, за да накаже всички и всичко. Още повече, че легендата гласи, че Кетцалкоатъл е бил с бяло лице и брада, докато индианците са били без мустаци, гол брада и мургави!

Испанците дойдоха в Америка и завладяха континента.

Може би едва ли има друг подобен пример в историята, когато именно религията се е оказала решаващият фактор за поражението и пълното унищожение на тези, на които е трябвало да служи вярно.

Испанците с бели лица и бради идват от Изтока.

Колкото и да е странно, първият и същевременно безусловно вярващ, че испанците са потомци на легендарното божество Кетцалкоатъл, не беше никой друг, а всемогъщият владетел на Теночтитлан Моктесума, който се радваше на неограничена власт. Страхът от божествения произход на чужденците парализира способността му за съпротива и цялата могъща дотогава държава, заедно с великолепна военна машина, се озоваха в краката на завоевателите. Ацтеките трябваше незабавно да премахнат своя владетел, обезумели от страх, но същата религия, която вдъхновяваше неприкосновеността на съществуващия ред, предотврати това. Когато разумът най-накрая победи религиозните предразсъдъци, беше твърде късно.

В резултат на това гигантската империя беше изтрита от лицето на земята и цивилизацията на ацтеките престана да съществува.

Ацтеките принадлежат към последната вълна индиански племена, които се преместват от по-северните райони на американския континент към долината на Мексико. Културата на тези племена първоначално нямаше ясно изразени черти, но постепенно те изкристализираха в едно силно цяло - цивилизацията на ацтеките.

Първоначално племената живеели отделно в своето село и задоволявали жизнените си нужди, като обработвали земята. Тези ресурси бяха допълвани, когато беше възможно, с данък от завладените народи. Начело на племето стоеше наследствен лидер, който едновременно изпълняваше жречески функции. Религиозните идеи се характеризират със сложна политеистична система, основана на поклонението на природата, подчертавайки почитането на един или повече богове в специални култове.

Едно от тези племена, заселили се в района на мексиканските езера, са теночки. Около 1325 г. те основават град Теночтитлан (Мексико Сити), който по-късно става столица на най-мощната държава в Мексико. Първоначално теночките станаха зависими от град Кулуакан. Това беше значителен град-държава, който играеше важна роля в долината на Мексико. Друг голям център от това време е град Тескоко, разположен на източния бряг на мексиканските езера. Около седемдесет града отдадоха почит на своя владетел Кинацин (1298-1357). Неговият наследник Течотлал успява да обедини всички диалекти от долината на Мексико в един ацтекски език.

В средата на 14 век племената тепанек, водени от владетеля Тесосомок, заемат господстващо положение в долината на Мексико. Град Аскапоцалко става столица на тепанеците. През 1427 г. Тесосомок е наследен от сина си Мастл. Той се опита да увеличи зависимостта на покорените племена от тепанеците и дори се намеси във вътрешните работи на своите съюзници. Индианците събираха данък от покорените племена, но не знаеха как да принудят други племена да плащат данък, без да им обявят нова война и без да предприемат нови кампании. Политиката на Мастла доведе до обединяването на редица градове под техен контрол. Теночтитлан, Тлакопан и Тескоко образуваха съюз, разбунтуваха се и свалиха тепанеците. Маштла е убит, градът му е изгорен, а хората му, противно на обичаите от онова време, са присъединени към съюзническите племена. Земята беше раздадена на войници, които се отличиха по време на войната. Това обстоятелство бележи началото на формирането на богата и влиятелна военна прослойка в обществото на ацтеките.

Държавата на ацтеките е била крехка териториална единица, подобна на много териториални царства от древността. Характерът на икономиката му е полиморфен, но в основата е интензивното поливно земеделие. Гамата от култури, отглеждани от ацтеките, е била типична за долината на Мексико. Това са царевица, тиквички, тиква, зелени и червени чушки, много видове варива и памук. Отглеждал се и тютюн, който ацтеките пушели предимно в кухи стръкове тръстика, като цигари. Ацтеките също обичали шоколад, направен от какаови зърна. Последните са служели и като разменно средство.

Ацтеките превърнали големи площи от безплодни блата, които се наводнявали през дъждовния сезон, в зони, покрити с мрежа от канали и полета, използвайки система от чинампас („плаващи градини“).

Ацтеките са имали малко домашни животни. Имали няколко породи кучета, едната от които била използвана за храна. Най-често срещаните домашни птици са пуйки, вероятно гъски, патици и пъдпъдъци.

Занаятите играят значителна роля в икономиката на ацтеките, особено грънчарството, тъкачеството, както и обработката на камък и дърво. Имаше малко метални изделия. Някои от тях, например фино изковани медни ножове във формата на сърп, служещи заедно с какаовите зърна като средство за размяна. Златото е било използвано от ацтеките само за направата на бижута, а среброто вероятно е имало голяма стойност. Най-важното нещо за ацтеките е нефритът и камъните, които приличат на него по цвят и структура.

Единственият вид размяна сред ацтеките е бартерът. Средствата за размяна са били какаови зърна, пера, пълни със златен пясък, парчета памучен плат (cuachtli) и медните ножове, споменати по-горе. Поради високите разходи за човешки труд за транспортиране в държавата на ацтеките, беше разумно местата за производство на продукти и продукти да се приближат възможно най-близо до местата на тяхното потребление. Следователно населението на градовете се оказа изключително разнообразно както в професионално, така и в социално отношение и много занаятчии прекарваха значителна част от времето си в работа на полета и зеленчукови градини. На дълги разстояния беше изгодно да се преместват само най-скъпите или леки по тегло и малки по обем продукти - например тъкани или обсидиан; но местната размяна беше необичайно оживена.

Всяко село провеждаше базар на определени интервали, привличайки хора от най-отдалечените места. В столицата имаше ежедневен пазар. Цялата система от задължения за принос, които ацтеките наложиха на победените провинции, се определяше от възможността да се организира доставката на определени категории занаятчийски продукти до столицата отдалеч, с очевидната невъзможност да се установи транспортиране на храна на еднакво дълги разстояния. Поради това държавните органи продаваха тъкани и други леки продукти от провинциите на ниска цена на жителите на столичния регион. Те също трябваше да плащат със селскостопански продукти, като по този начин се заинтересуваха от разширяване на производството и продажбите си. Така търговията процъфтява и всичко може да се купи на пазара в столицата на ацтеките Теночтитлан.

В социалната структура на обществото на ацтеките се разграничават следните пет групи: воини, свещеници, търговци, обикновени хора, роби. Първите три съсловия съставляваха привилегированите класи на обществото, четвъртата и петата групи съставляваха неговата експлоатирана част. Класовете не бяха еднородни. В тях съществува определена йерархия, която се определя от размера на имуществото и социалния статус. Всички класове бяха ясно разделени и това можеше да се определи дори по облеклото. Според един от законите, въведен от Монтесума I, всеки клас трябваше да носи свой собствен вид облекло. Това важеше и за робите.

Военното благородство играе решаваща роля в обществото на ацтеките. Титлата tekuhtli („благороден“) обикновено се дава на хора, които заемат важни държавни и военни позиции. Повечето цивилни служители всъщност бяха едни и същи военни офицери. Най-благородните, които се отличиха в битка във войната, образуваха своеобразен „орден“, специален съюз на „орли“ или „ягуари“. Благородството получава надбавки в натура и земя от тлатоани. Никой освен благородниците и лидерите не можеше под страх от смърт да построи къща на два етажа. Имаше разлика в наказанията за престъпления за знатен човек и обикновен човек. Освен това класовите норми често са били по-жестоки. Така че, ако човек, който е бил в плен на врага, е бил от „нисък произход“, тогава той не е бил заплашен от изгонване от общността и семейството, докато „благородният“ е бил убит от самите си сънародници и роднини. Това отразява желанието на елита на обществото да запази силата на позицията си.

Първоначално в обществото на ацтеките човек може да постигне високо положение чрез лична дейност и децата му могат да се възползват от неговото издигане за собственото си развитие. Те обаче можеха да заемат позицията на баща си само благодарение на еквивалентни услуги на племето. В същото време тлатоаните, когато избират кандидати за свободната позиция и следователно за всички привилегии, присъщи на нея, по-често дават предпочитание на сина на този, който преди това е заемал тази длъжност. Тази практика допринесе за превръщането на благородството в затворена класа. Към това можем да добавим принципа на разделяне на земя в новозавоювана територия. Тлатоани и неговият главнокомандващ получиха най-голямата част, следвани от останалите благородници, отличили се във войната. В обикновените войни не се получава земя, освен няколко „най-смели“. Всичко това доведе до появата на специално земеделско благородство в обществото на ацтеките.

Жречеството е една от привилегированите класи на обществото на ацтеките. Ацтекските завоеватели са изключително заинтересовани от укрепването на религията, тъй като тя, проповядвайки войната като най-висша доблест и ацтеките като нейни най-достойни носители, дава идеологическа обосновка на политиката на завоевание, която те следват през цялата си независима история. Свещениците вървяха в челните редици по време на военни кампании. Те бяха първите, които поздравиха воините, завръщащи се у дома, пред портите на столицата.

Храмовете увеличават богатството си чрез дарове и доброволни дарения. Това може да са подаръци на земя или част от данъка на благородниците и тлатоаните. Дарението на населението може да бъде по различни причини: гадаене, предсказание, дарения за успех на дейността им. Храмовете имали и собствено занаятчийско производство. Всички приходи отиваха за поддръжката на свещеничеството и провеждането на множество религиозни ритуали.

Животът на свещеничеството бил регулиран от определени норми. Свещеникът, виновен за любовна връзка с жена, е бит тайно с пръчки, имуществото му е отнето, а къщата му е разрушена. Убиха и всички замесени в това престъпление. Ако свещеникът имаше неестествени наклонности, той беше изгарян жив.

Тъй като търговията играе важна роля в държавата на ацтеките и управляващият елит е заинтересован от нейното развитие, богатите търговци също заемат привилегировано положение. Този клас включва и богати занаятчии, които често комбинират занаята си с търговия със собствени продукти.

Благородството, както и богатите търговци или занаятчии не можели и не се занимавали със земеделие. Това беше част от членовете на общността и по-рядко специални категории роби.

Робите заемали най-ниското социално стъпало в йерархията на обществото на ацтеките. Източниците на робство сред ацтеките са различни. Практикуваше се продажба в робство за кражба. Дълговото робство беше широко разпространено. Предателството към държавата или непосредствения господар също се наказваше неволно. Най-характерното за обществото на древните ацтеки обаче е патриархалното робство. Родителите могат да продадат „небрежните“ си деца в робство. Това се случва по-често в слаби години, когато се извършва широка търговия с роби.

Търговията с роби в държавата на ацтеките била широко разпространена. Търговците обикновено са действали като посредници тук. Най-големите пазари за търговия с роби са били разположени в два града - Аскапоцалко и Изокан. Робите са били разменяни за различни неща - платове, пелерини, скъпоценни пера и др. Цената на роб варира в зависимост от заслугите му, но обичайната му цена е 20 пелерини. Робите са продавани не само в близките райони, но и в чужди земи.

Използването на робски труд е често срещано. Робите изпълнявали различни дейности в дома на господаря си: пренасяли тежки товари, обработвали реколта и събирали реколта на полето. Често собственикът на роб използва роба не само в собственото си домакинство, но и го назначава под наем, например като портиер в търговски кервани. Всички печалби в този случай отиваха при собственика на роба. Робският труд се използва широко в големи строителни проекти: изграждане на храмове, мостове и язовири. По този начин трудът на робите е разнообразен и е пряк продукт от икономическата дейност на държавата.

Степента на зависимост от собственика на роба е различна, в резултат на което има различни категории роби: от тези, които са под пълната власт на собственика на роба, до онези групи, които притежават земя и имат семейства.

Държавата на ацтеките включва около 500 града и други селища, разделени на 38 административни единици, оглавявани от местни владетели или специално изпратени управители. За събиране на данък, наблюдение на царските земи и официалните парцели имаше специални служители - калпишки, назначени от военната класа. Имаше и местни съдебни производства. Местните съдилища разглеждат само леки престъпления или такива, които са лесно доказуеми. По-голямата част от делата на обикновените граждани бяха решени от тези съдилища.

За записване на случаи в определени институции имаше специален персонал от „писари“. В повечето случаи записите са направени с помощта на пиктография, но понякога се използва и майско йероглифно писане.

Наред с обичайното право се появяват и правни норми, които стоят извън границите на обичайното право и отразяват епохата на ранните класови отношения. На първо място, това е защитата на правото на собственост. В обществото на ацтеките незаконното отнемане на чужда собственост и посегателството върху собственост се смяташе за престъпление и включваше наказание. Нарушаването на правото на собственост се наказваше много строго. Така за магистрален грабеж извършителят беше публично убит с камъни. За кражба на пазара крадецът беше публично бит (с пръчки или камъни) точно на мястото на престъплението от специални министри. Онези, които са заловили чужда военна плячка, също са били строго наказвани.

Най-важният обект на правото беше земята. Тук имаше значително влияние на общинските отношения. Частноземевладелските отношения тепърва започват да се оформят. Това е отразено в съответните стандарти. Например, ако някой незаконно продаде чужда земя или я ипотекира, тогава като наказание той беше превърнат в роб. Но ако преместеше границите, го наказваха със смърт.

Разнообразните междуличностни отношения в обществото на ацтеките са били регулирани от брачните и семейни норми. Тяхната най-характерна черта била неограничената власт на бащата и съпруга. Основата на семейството беше бракът, процедурата за сключване на която беше еднакво религиозен и правен акт. Тя е изградена, като правило, на принципа на моногамията, но полигамията е била разрешена и за богатите. Имаше два вида наследство – по закон и по завещание. Наследяваха само синове. Наказанието за прелюбодеяние беше смърт по различни начини. Кръвните роднини бяха наказвани със смърт за интимни отношения: извършителите бяха обесени. Браковете с левират обаче били разрешени. Пиянството се наказвало строго. Само хора над петдесет можели да пият опияняващи напитки и то в строго определено количество. Младежи, хванати да пият, са наказвани в училище, понякога бити до смърт.

Културата на ацтеките абсорбира богатите традиции на народите, живеещи в Централно Мексико, главно толтеките, микстеките и други. Ацтеките са развили медицина и астрономия и са имали основите на писмеността. Тяхното изкуство процъфтява през 14 - началото на 16 век. Основните монументални структури са тетраедрични каменни пирамиди с храм или дворец на пресечения връх (пирамидата в Тенаюка северно от Мексико Сити). Къщите на благородството са построени от кирпич и облицовани с камък или измазани; помещенията са били разположени около вътрешен двор. Стените на религиозните сгради бяха украсени с релефи, рисунки и шарена зидария.

Градовете имаха редовно оформление, отчасти поради разделянето на земята между клановете на правоъгълни парцели. Централният площад е служил като място за обществени събрания. В Теночтитлан вместо улици имаше канали с пешеходни пътеки отстрани - градът беше построен на остров в средата на езерото Тескоко и свързан с брега с множество язовири и мостове. Питейна вода се доставяше чрез акведукти. Най-почитани са божествата на вятъра, дъжда и реколтата, свързани със земеделието, както и богът на войната. Ритуалът на човешки жертвоприношения на бог Хуицилопочтли е бил широко разпространен сред ацтеките.

Монументалната религиозна скулптура - статуи на божества, орнаментирани олтари - удивлява със своето величие и тежест (статуята на богинята Коатликуе е висока 2,5 м). Известен е така нареченият „Слънчев камък“. Световноизвестни са реалистичните каменни скулптури на глави: „Орел воин“, „Главата на мъртвец“, „Тъжен индианец“. Особено изразителни са малките каменни или керамични фигурки на роби, деца, животни или насекоми. Редица архитектурни паметници съдържат останки от стенописи с изображения на божества или маршируващи воини. Ацтеките умело са изработвали бижута от пера, полихромна керамика, мозайки от камък и миди, вази от обсидиан и най-добрите бижута.

Богатата и отличителна култура на ацтеките е унищожена от испанското завоевание през 1519-21 г.

Камък на слънцето (Пиедра дел Сол). „Ацтекският календар“, паметник на ацтекската скулптура от 15 век, представлява базалтов диск (диаметър 3,66 м, тегло 24 тона) с издълбани изображения, показващи години и дни. В централната част на диска е ликът на бога на слънцето Тонатиух. В камъка на слънцето те откриха символично скулптурно въплъщение на ацтекската идея за времето. Слънчевият камък е открит през 1790 г. в Мексико Сити и сега се съхранява в Музея по антропология.

Ацтекският календар (calendario azteca) - хронологичната система на ацтеките, имаше характеристики, подобни на календара на маите. Основата на календара на ацтеките е 52-годишният цикъл - комбинация от 260-дневна ритуална последователност (т.нар. свещен период или tonalpohualli), състоящ се от комбинация от седмични (13 дни) и месечни (20 дни, обозначени с йероглифи и цифри) цикли, със слънчевата или 365-дневна година (18-20 дневни месеца и 5 т.нар. нещастни дни). Календарът на ацтеките е бил тясно свързан с религиозния култ. Всяка седмица, дни от месеца, часове от деня и нощта бяха посветени на различни божества.

Ритуално значение е имал обредът „нов огън“, извършван след 52-годишни цикли.

Пиктографската писменост с йероглифни елементи, използвана от ацтеките, е известна от 14 век. Материалът за писане беше кожа или хартиени ленти, сгънати на параван.

Нямаше специфична система за подреждане на пиктограмите: те можеха да следват или хоризонтално, или вертикално, или използвайки метода на бустрофедона.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Народите на предколумбова Америка са преминали през три етапа в своето развитие: примитивен, създаден от индиански племена, които са били в ранните етапи от развитието на човешкото общество; по-високо ниво, което се характеризира с комбинация от ранни класови и примитивни елементи и етап на високо развити класови цивилизации.

Първобитното общество се е случило в цяла Америка. Животът на племената е бил напълно типичен за първобитния човек. Светогледът също беше типичен: светът и начинът на живот бяха осветени от митове, а природата беше обитавана от духове и свръхестествени сили.

Но високото ниво на цивилизация все още е характерно за народите, живеещи в Мезоамерика и в зоната на Централните Анди.

Мезоамериканските цивилизации се появяват почти едновременно, около началото на нашата ера, възникват на базата на предишни местни култури от архаичния период и достигат своя връх в държавата на ацтеките, която обаче никога не успява да преодолее границата на териториалното царство .

Древните цивилизации на Америка са много близки по характер до най-древните центрове на високи култури на Стария свят (Месопотамия, Египет, Индия), въпреки че и двете са разделени от огромен хронологичен период от три до четири хилядолетия. Това сходство се изразява и в мотиви на изобразителното изкуство, близки по тематика и художествена форма, изпълняващи сходна функция: прославяне на властта на царя, утвърждаване на неговия божествен произход и възпитание на населението в дух на безпрекословно подчинение пред него.

В същото време, въпреки общите модели на развитие, характерните черти, идеологическата основа и ценностната система със силен акцент върху духовността са коренно различни от философията на християнския свят. Големите цивилизации на Америка се сринаха под натиска на европейците.

Древната цивилизация на Америка остава склад на знания за всички области на научния свят. Етнографите откриват много малко проучени или изобщо неизучени племена и народи, живеещи в отдалечени райони на басейна на река Амазонка. Историците и археолозите чрез археологически находки и други доказателства откриват за себе си и за света неизвестни епизоди от историята на древния свят на Америка. Доказателство за това може да бъде фактът на вниманието на учените и поклонението на туристите в градовете Мачу Пикчу и Куско, древната столица на империята на инките.

БИБЛИОГРАФИЯ

1.Афанасиев В.Л. Наративни източници за историята на откриването и завладяването на Новия свят. // От Аляска до Огнена земя. ? М., 1967.

2.Ацтеките: империя на кръв и величие. ? М., 1997.

.Баглай В.Е. Лидери и владетели на древните ацтеки: началото на историята на народа и държавата // Латинска Америка. - 1997 г.

.Башилов В.А. Връзки между древните цивилизации на Новия свят. // Археология на стария и новия свят. ? М., 1966.

.Березкин Ю.Е. Инките: историческият опит на империята. ? Л., 1991.

.Vaillant J. История на ацтеките. ? М., 1949.

.Галич М. История на предколумбовите цивилизации. ? М., 1990.

.Gallenkamp C. Маите, мистерията на една изчезнала цивилизация. ? М., 1966.

.Гуляев В.И. Древните маи. ? М., 1983.

10.Гуляев В.И. По стъпките на конкистадорите. ? М., 1976.

11.Гуляев В.И. Царството на синовете на слънцето. ? М., 1980.

.Гуляев В.И. Тайните на изчезналите цивилизации. ? М., 1987.

.Гуляев В.И. Най-древните цивилизации на Мезоамерика. ? М., 1971.

.Инките: господари на златото и наследници на славата. ? М., 1997.

.Исторически съдби на американските индианци. ? М., 1985.

.Кетцал и гълъб. Поезията на нагуа, маите и кечуа. ? М., 1983.

.Кинжалов Р.В. Изкуството на Древна Америка. ? М., 1962.

.Кинжалов Р.В. Древна култура на маите. ? Л., 1971.

.Кнорозов Ю.В., Гуляев В.И.. Говорещи писма. // Наука и живот. ? 1979. ? номер 2.

.Кнорозов Ю.В. Писменост на индианците от маите. ? М.-Л., 1955.

.Ламберт-Карловски К., Саблов Я. Древни цивилизации: Близкият изток и Мезоамерика. ? М., 1992.

.Ланда Диего де. Доклад за събитията в Юкатан (1566). ? М.-Л., 1955.

.Магидович И. История на откриването и изследването на Централна и Южна Америка. ? М., 1965.

.Масън В.М. Икономика и социална структура на древните общества (в светлината на археологическите данни). ? Л., 1976.

.Морган Л.Г. Древно общество. ? М., 1935.

.Митове на народите по света. Т. 1, 2. ? М., 1994.

.Peoples of America том 2. ? М., 1959.

.Съливан У. Тайните на инките. ? М., 2000.

.Стингъл М. Държавата на инките: Славата и смъртта на синовете на слънцето. ? М., 1970.

.Стингъл М. Индианци без томахавки. ? М., 1971.

.Стингъл М. Тайните на индийските пирамиди. ? М., 1984.

.Стингл М. Преклонение пред звездите. ? М., 1987.

.Тюрин Е.А. Теокрацията и нейните създатели в предколумбова Мезоамерика. // Хуманитарни науки. сб. статии. Vol. 5. ? МАДИ (ТУ), 1998 г.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?

Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Ацтеките обикновено ни се представят като сурови воини, които непрекъснато завземат чужди територии и практикуват жестоки ритуали с човешки жертвоприношения. Културата на ацтеките обаче оставя на човечеството интересни разработки в областта на земеделието и приложните изкуства. Ние все още използваме някои от тях днес.

Езикът на ацтеките („науатъл“) все още се говори от около милион души. Кохинилът, „плаващите градини“ и много рецепти с лечебни растения също са наследство от ацтеките. Що се отнася до жестоките и странни обичаи, възприети в обществото на ацтеките, те могат да бъдат разбрани само в контекста на историята.

Войните, водени от ацтеките, са били необходими в някои отношения. Предците на ацтеките ("чичимеките") започват да се заселват в южната част на Мексико в началото на 12 век. Когато пристигнали в долината на Мексико, там вече съществували няколко града-държави. Повече от половин век племената Чичимек избягват други народи и се заселват на остров в средата на езерото Тескоко. Именно там, както гласи легендата, те видели орел, седнал върху кактус - знак, който им обещавал закрилата на бог Уицилопочтли. През 1325 г. сл. н. е. Ацтеките създали своя град Теночтитлан (съвременен Мексико Сити) и започнали война за завладяване на съседните земи. През 1430 г. е сключен съюз с две големи селища. Това е раждането на империята на ацтеките, която процъфтява почти 100 години до пристигането на Кортез.

Европейците, запознавайки се с културата и живота на ацтеките, бяха изненадани колко развита се оказа системата на управление и образование в държавата. Методите на отглеждане също предизвикаха голям интерес.

1. Плаващи градини.

Земите, които ацтеките получиха, не бяха много подходящи за отглеждане на градински култури и на острова практически нямаше добра почва. Това не е попречило на ацтеките да произвеждат достатъчно храна. Едно от най-интересните изобретения бяха „плаващите градини“ (chinampas). На езерото са направени платформи от тръстика и клони (с размери около 27x2 м). Тези „острови“ бяха пълни с пръст и компост, а около тях бяха засадени върби, за да закотвят плаващата зона. Човешкият тор се използва като тор, като по този начин поддържа града чист и осигурява хранене на растенията.

Благодарение на тази технология ацтеките можеха да изхранват цялото население, а само жителите на Теночтитлан се нуждаеха от до 40 хиляди тона царевица годишно. Наред с царевицата отглеждали боб, тикви, отглеждали домашни животни (пуйки).

2. Всеобщо образование.

Ацтеките са имали строг закон, изискващ образование. Обучението започваше у дома: на момичетата се показваше как да водят домакинство, момчетата усвояваха професиите на бащите си. Възпитанието беше много сурово. Малките деца получаваха малко храна, за да могат да се научат да потискат апетита си. Най-трудно беше на момчетата: те бяха изложени на екстремни температури, за да развият устойчивост и „каменно сърце на воин“. Наказанието за неподчинение беше още по-тежко: на 9-годишна възраст момчетата можеха да бъдат бити с бодливи кактуси; на 10 години принуден да вдишва дим от горящ чили; на 12-годишна възраст те били вързани и оставени да лежат на студена, мокра постелка. Момичетата, ако не работеха добре, бяха бити с пръчка.

На възраст от 12 до 15 години всички деца ходели в училището „cuicacalli“ (дом на песента), където се обучавали на ритуалните песнопения и религията на своя народ. Маршрутът до училището се наблюдаваше от старейшина, за да не прескочи някой.

От 15-годишна възраст момичетата вече не посещават училище, а момчетата от обикновените семейства отиват в „телпочкали“ (военно училище), където остават да нощуват. Богатите тийнейджъри бяха изпращани в други училища, наречени "calmécac". Там освен военна подготовка са ги обучавали по архитектура, математика, рисуване и история. Всички свещеници и служители са завършили това училище.

3. Спортни игри.

Играта "ollama" или "tlachtli" (след името на полето) е донякъде подобна на баскетбола и футбола. Около полето били издигнати стени, които били 3 пъти по-високи от човешкия ръст. В горната част на стената бяха прикрепени каменни пръстени, в които трябваше да удряте с гумена топка, използвайки бедрата, коленете или лактите.

В играта можеха да участват само благородни хора и ако спечелиха, отборът имаше право да се опита да ограби присъстващите. Понякога на полето са се извършвали човешки жертвоприношения.

Зрителите често залагаха на един или друг отбор, въпреки факта, че на децата беше забранено да го правят от най-ранна възраст. Понякога губещият бил принуден да бъде продаден в робство, защото не можел да плати дълга.

Олама не беше единственият опасен спорт, който играеха ацтеките. Например в едно село поставиха голям стълб с въжета, вързани на върха. Мъжете сложиха „крила“, увиха въже около кръста си и скочиха надолу. Платформата, разположена отгоре, започна да се върти и хората трябваше да направят 13 оборота, преди да кацнат. Испанците го нарекоха "Volador".

4. Народна медицина.

Лекарите в обществото на ацтеките се наричали "тиктил". Те лекували с помощта на билкови отвари, екстракти и различни магически средства. Ацтекските ръкописи записват 1550 рецепти и характеристики на 180 лечебни билки и дървета.

Рецептата за „болка и топлина в сърцето“ включва съставки като злато, тюркоаз, червен корал и изгоряло сърце на елен. Главоболието се лекувало чрез правене на разрез в черепа с острие от обсидиан.

Сокът от агаве е бил широко използван като дезинфектант, а растението чикалот е широко използвано за облекчаване на силна болка. Сокът от агаве все още се използва срещу хранително отравяне и Staphylococcus aureus.

Испанците открили сред ацтеките "пасифлора" - пълзяща лоза, която им напомняла за трънения венец на Христос. Ацтеките са използвали това растение като успокоително. Разпространен е и в Европа.

Алкохолът бил забранен в цялата империя. Могат да го пият само възрастни хора над 70 години. Богатите ацтеки пиели горещ шоколад "cacahuatl", чиято рецепта е наследена от маите.

5. Кохинил.

Инките, ацтеките и маите са мистериозни племена, изчезнали от лицето на земята. Все още се провеждат научни разкопки и всякакви изследвания за изучаване на живота им и причините за изчезването им. В тази статия ще говорим за едно интересно племе. Ацтеките са живели през 14 век на територията, която сега принадлежи на Мексико Сити.

Откъде са дошли

Броят на този индийски народ е бил около 1,3 милиона души. Според легендата, родината на ацтеките е остров Ацтлан (в превод „земя на чапли“). Първоначално членовете на това племе бяха ловци, но след като се заселиха на земята, започнаха да се занимават със селскостопанска и занаятчийска работа, въпреки че беше доста войнствено племе. Ацтеките, за да започнат да водят, търсеха подходящи земи доста дълго време. Те не са действали произволно, а в съответствие с инструкциите на своя бог Хуицилопочтли. Според него ацтеките трябваше да видят орел, седнал на кактус и поглъщащ земята.

Това се случи

Въпреки странността на този знак, след 165 години скитане из мексиканската земя, ацтеките все пак успяха да срещнат тази мистериозна птица с необичайно поведение. На мястото, където това се случи, племето започна да се заселва. Ацтеките нарекли първото си селище Теночтитлан (в превод „плодно дърво, растящо от камък“). Друго име за тези земи е Мексико Сити. Интересното е, че цивилизацията на ацтеките е създадена от няколко племена. Учените смятат, че в това са участвали поне седем племена, говорещи сродни езици, най-разпространеният от които е науатъл. Сега той и подобни диалекти се говорят от повече от 1 милион души.

Долнища и горнища

Може ли цивилизацията на ацтеките да служи като пример за съвременна социална организация? Борците за равенство вероятно не биха харесали разделението на ацтеките на аристократи и плебеи. Освен това членовете на висшето общество имаха всичко най-добро. Те живееха в луксозни дворци, носеха великолепни дрехи, хранеха се вкусно, имаха много привилегии и заемаха високи позиции. Плебеите работели на земята, търгували, ловували, ловили риба и живеели скромно в специални квартири. Но след смъртта всеки получава равен шанс да отиде в подземния свят, обиталището на богинята на смъртта Миктлан, или да отиде в един по-добър свят. Тъй като воините в света на ацтеките са били особено уважавани, тези, които са умрели на бойното поле, са можели да придружават слънцето от изгрева до зенита, точно както тези, които са били принесени в жертва. Жените, починали при раждане, получаваха честта да придружават слънцето от зенита до залеза. Тези, които са били убити от мълния или са се удавили, също могат да се считат за „късметлии“. Те се озоваха на райско място, където живееше Тлалокан.

Бащи и синове

Племето, обсъдено в тази статия, поставя голям акцент върху образованието на децата. До 1-годишна възраст са били отглеждани вкъщи, а след това е трябвало да посещават специални училища. Освен това и момчетата, и момичетата, въпреки че последните най-често след като се оженят, седят вкъщи и се грижат за домакинството и децата. Обикновените хора усвояват занаятчийски умения и военни дела. Аристократите изучавали история, астрономия, социални науки, ритуали и управление. Децата на членове на висшето общество не са били бели ръце. Те работеха в обществени работи, почистваха църкви и участваха в ритуали. Старите хора са били третирани с почит, уважение и различни привилегии.

Ацтекската култура

Не напразно тази изгубена цивилизация привлича внимание днес. Ацтеките са били отлични занаятчии, така че сградите, скулптурите, изделията от камък и глина, тъканите и бижутата са били с високо качество. Ацтеките се отличават особено с умението си да правят различни продукти от ярките пера на тропическите птици. Ацтекските мозайки и орнаменти също са известни. Аристократите обичаха литературата. Много от тях можеха да съчинят стихотворение или да напишат устно произведение. Легенди, приказки, поеми и описания на ритуалите на този народ са оцелели и до днес. Хартията за книги се правеше от кора. Интересни са и календарите, които това племе създава. Ацтеките са използвали слънчев и ритуален календар. Селскостопанската работа и религиозната работа се извършваха в съответствие със слънчевия календар. Състои се от 365 дни. Вторият календар, включващ 260 дни, е използван за предсказания. Съдбата на човек се съдеше по деня, в който се е родил. Досега много търсачи на съкровища мечтаят да намерят златото на ацтеките. И много богато са живели едно време. Това се доказва от разказите на испанските завоеватели. Казват, че богатите ацтеки, особено в столицата Теночтитлан, се хранели и спели със злато. Те поставиха златни тронове за своите богове, в подножието на които също лежаха златни кюлчета.

Ацтекската религия

Хората от това племе вярвали, че има няколко богове, които контролират природните сили и съдбите на хората. Имали са богове на водата, царевицата, дъжда, слънцето, войната и много други. Ацтеките строят огромни, богато украсени храмове. Най-големият бил посветен на главното божество Теночтитлан и бил висок 46 метра. В храмовете се извършвали ритуали и жертвоприношения. Ацтеките също са имали представа за душата. Те вярвали, че неговото местообитание при хората е сърцето и кръвоносните съдове. За негова проява се приема биенето на пулса. Според ацтеките душата е поставена в човешкото тяло от боговете, докато той е бил в утробата. Те също вярваха, че предметите и животните имат душа. Ацтеките са си представяли, че има специална връзка между тях, която им позволява да си взаимодействат на нематериално ниво. Ацтеките също смятали, че всеки човек има магически двойник. Смъртта му доведе до смъртта на човек. Ацтеките принасяли собствената си кръв в жертва на своите идоли. За да направят това, те извършиха ритуала на кръвопускане. Като цяло ацтеките са правили човешки жертви в огромни количества. Известен факт е, че 2000 души са били принесени в жертва по време на осветяването на Великия храм. Ацтеките мислели за края на света и вярвали, че голямо количество кръв може да умилостиви боговете и да поддържа баланса в света.

Цивилизацията на ацтеките загина поради алчността на испанците. Това се случва в началото на 16 век, но въображението все още се вълнува от историята за живота на племе, изчезнало от лицето на земята. Дали златото на ацтеките носи щастие е нещо, което всеки може да реши сам.

Ацтеките принадлежат към последната вълна индиански племена, които се преместват от по-северните райони на американския континент към долината на Мексико. Културата на тези племена първоначално нямаше ясно изразени черти, но постепенно те изкристализираха в едно силно цяло - цивилизацията на ацтеките. Първоначално племената живеели отделно в своето село и задоволявали жизнените си нужди, като обработвали земята. Тези ресурси бяха допълвани, когато беше възможно, с данък от завладените народи. Начело на племето стоеше наследствен лидер, който едновременно изпълняваше жречески функции. Религиозните идеи се характеризират със сложна политеистична система, основана на поклонението на природата, подчертавайки почитането на един или повече богове в специални култове.

1168 г. сл. Хр - започва историята на ацтеките. Ацтеките (Мексика или Теночки) започват своето изселване от прародината на Ацтлана, водени от техния върховен бог на войната, Хуицилопочтли. Около 1325 г. те основават град Теночтитлан, който се намира на мястото на град Мексико, който по-късно става столица на най-мощната държава в Мексико. Първоначално теночките станаха зависими от град Кулуакан. Това беше огромен град, който играеше важна роля в долината на Мексико. Друг голям център от това време е град Тескоко, разположен на източния бряг на мексиканските езера. Около седемдесет града отдадоха почит на своя владетел Кинацин (1298-1357). Неговият приемник Течотлал успява да обедини всички диалекти от долината на Мексико в един ацтекски език.

Културата на ацтеките е най-новата в дълга поредица от напреднали цивилизации, които процъфтяват и западат в предколумбовата Мезоамерика. Най-старата от тях, културата на олмеките, се развива на брега на Персийския залив през 14-3 век. пр.н.е д. Олмеките проправиха пътя за формирането на последващи цивилизации, поради което ерата на тяхното съществуване се нарича предкласическа. Те имали развита митология с обширен пантеон от богове, издигали масивни каменни конструкции и били изкусни в каменорезбата и грънчарството. Тяхното общество беше йерархично и тясно професионализирано; последното се проявяваше по-специално във факта, че специално обучени хора се занимаваха с религиозни, административни и икономически въпроси. Тези характеристики на олмекското общество са доразвити в следващите цивилизации.

Държавно образуване на ацтеките в Мексико през 14-ти - началото на 16-ти век. с център в град Теночтитлан до 1348 г., той е зависим от владетелите на град Кулуакан през 1348-1427 г. В края на 20-те години на 15-ти век владетелят на ацтеките Ицкоатъл ръководи „съюза на три града“ Теночтитлан, Тескоко, Тлакопан и побеждава владетелите на Азкопоцалко. В резултат на завоевателните войни, водени от Ицкоатъл и неговите наследници (Монтесума I Гневния, управлявал в Ауицотъл 1440-1469; Аксаякатъл 1469-1486; Ауицотл 1486-1503), не само долината става част от реките на кралството на ацтеките Мексико Сити, но и цялото Централно Мексико. Кралството на ацтеките достига най-големия си просперитет при Монтесума II (1503-1519). През 15-ти - началото на 16-ти век. робството било силно развито. Главният владетел на царството на ацтеките, Тлакатекутли или Тлатоани, формално е бил избран лидер, но всъщност властта му е била наследствена. Формирането на основните класи на обществото не е завършено. Позицията на член на обществото се определяше от принадлежността му не само към класа, но и към каста, която имаше над десет в царството на ацтеките.

До пристигането на испанците в началото на 16 век империята на ацтеките обхваща огромна територия - около 200 хиляди квадратни метра. km - с население от 5-6 милиона души. Границите му се простираха от Северно Мексико до Гватемала и от тихоокеанското крайбрежие до Мексиканския залив. Столицата на империята Теночтитлан в крайна сметка се превърна в огромен град, чиято площ беше около 1200 хектара, а броят на жителите, според различни оценки, достигна 120-300 хиляди души. Този островен град е бил свързан със сушата с три големи каменни пътя - бентове и е имало цяла флотилия от канута. Подобно на Венеция, Теночтитлан беше прорязан от правилна мрежа от канали и улици. Ядрото на града оформя ритуално-административен център: „свещена зона” - ограден площад с дължина 400 м, вътре в който са разположени основните градски храмове, жилища на свещеници, училища и площадка за ритуални игри с топка. Наблизо имаше ансамбли от великолепни дворци на ацтекските владетели - „тлатоани“. Според очевидци дворецът на Монтесума (по-точно Моктесума) II се е състоял от до 300 стаи, имал е голяма градина, зоологическа градина и бани. Жилищни райони, обитавани от търговци, занаятчии, фермери, служители и воини, бяха претъпкани около центъра. На огромния Главен пазар и по-малките тримесечни базари се търгуваха местни и транспортирани продукти и продукти. Общото впечатление от великолепната столица на ацтеките е добре предадено от думите на очевидец и участник в драматичните събития на завоеванието - войник Беркал Диас дел Кастило от отряда на Кортес. Стоейки на върха на висока стъпаловидна пирамида, конкистадорът гледаше удивено на странната и динамична картина на живота в огромния езически град: „И видяхме огромно количество лодки, някои идваха с различни товари, други ... с различни стоки ... Всички къщи на този велик град ... бяха във водата и беше възможно да се стигне от къща до къща само чрез висящи мостове или с лодки. И видяхме... езически храмове и параклиси, които приличаха на кули и крепости, и всички те искряха в белота и будиха възхищение.“

Теночтитлан е превзет от Кортес след тримесечна обсада и ожесточена борба през 1525 г. И точно върху руините на столицата на ацтеките, от камъните на нейните дворци и храмове, испанците построяват нов град - Мексико Сити, бързо разрастващият се център на техните колониални владения в Новия свят. С течение на времето останките от сгради на ацтеките бяха покрити от многометрови слоеве на съвременния живот. При тези условия е почти невъзможно да се провеждат систематични и обширни археологически изследвания на ацтекските антики. Само от време на време, по време на разкопки в центъра на Мексико Сити, се раждат каменни скулптури - творения на древни майстори. Ето защо откритията от края на 70-те и 80-те години се превърнаха в истинска сензация. ХХ век по време на разкопките на главния храм на ацтеките - „Темпъл Майор“ - в самия център на Мексико Сити, на площад Зокало, между катедралата и президентския дворец. Сега вече са открити светилищата на боговете Huitzilopochtli (бог на слънцето и войната, глава на пантеона на ацтеките) и Tlaloc (бог на водата и дъжда, покровител на земеделието), открити са останки от стенописи и каменна скулптура . Особено забележителни са кръгъл камък с диаметър над три метра с нисък релеф на богинята Койолшаухки - сестрата на Хуицилопочтли, 53 дълбоки ями - скривалища, пълни с ритуални дарове (каменни фигурки на богове, миди, корали, тамян). , керамични съдове, огърлици, черепи на принесени в жертва хора). Новооткритите материали (общият им брой надхвърля няколко хиляди) разшириха съществуващите представи за материалната култура, религията, търговията, икономическите и политическите отношения на ацтеките по време на разцвета на държавата им в края на 15-16 век. .

Ацтеките са били в онази начална фаза на социално развитие, когато чуждият пленен роб все още не е бил напълно включен в икономическия механизъм на възникващото класово общество, когато ползите и предимствата, които робският труд може да осигури, все още не са били напълно осъзнати. Но институцията на дълговото робство вече се е появила, обхващайки местните бедни; ацтекският роб намира своето място в новите, развиващи се производствени отношения, но запазва правото на изкупуване, от което, както знаем, „класическият” роб е лишен. Разбира се, чуждите роби също са участвали в икономически дейности, но трудът на роба все още не е станал основата на основите на това общество.

Безсмисленото унищожаване на хиляди пленени роби върху жертвените олтари на ацтекските храмове било издигнато до основата на култа. Човешкото жертвоприношение стана централно събитие на всеки празник. Жертвоприношенията се извършваха почти всеки ден. Един човек беше принесен в жертва с тържествени почести. И така, всяка година измежду пленниците се избираше най-красивият млад мъж, на когото беше съдено да се наслаждава на всички предимства и привилегии на бога на войната Тескатлипока в продължение на една година, така че след този период да бъде на жертвения камък-олтар . Но имаше и такива „празници“, когато свещениците изпращаха стотици, а според някои източници и хиляди затворници в друг свят. Вярно е, че е трудно да се повярва в достоверността на подобни твърдения, принадлежащи на очевидци на завоеванието, но мрачната и жестока ацтекска религия, която не признаваше компромиси с масови човешки жертвоприношения, не познаваше граници в ревностното си служене на управляващата кастова аристокрация.

Държавата на ацтеките е била крехка териториална единица, подобна на много териториални империи от древността. Характерът на икономиката му е полиморфен, но в основата е интензивното поливно земеделие. Гамата от култури, отглеждани от ацтеките, е била типична за долината на Мексико. Това са царевица, тиквички, тиква, зелени и червени чушки, много видове варива и памук. Отглеждал се и тютюн, който ацтеките пушели предимно в кухи стръкове тръстика, като цигари. Ацтеките също обичали шоколад, направен от какаови зърна. Последните са служели и като разменно средство. Селското стопанство беше важен аспект от живота в Теночтитлан. Ацтекските кодекси, както и испанските хроники, казват, че ацтекските земевладелци са създали ивици плодородна земя, изградена върху вода, използвайки тиня и водорасли от околните блата. Тези изкуствено създадени полета, чинампас, бяха разделени от канали, а краищата трябваше да бъдат подсилени с дървени подпори или специално засадени дървета, за да се предотврати срутването на земята обратно във водата. Ацтекските чинампи са били изненадващо плодовити. Фермерите отглеждат голямо разнообразие от култури, включително царевица, чушки, домати, тикви, боб, подправки и цветя, тиква, маслодайни култури и памук. Блатата са пресушени с помощта на мрежа от канали. Опияняващата напитка пулке се приготвяла от сок от агаве.

Ацтеките са имали малко домашни животни. Имали няколко породи кучета, едната от които била използвана за храна. Най-често срещаните домашни птици са пуйки, вероятно гъски, патици и пъдпъдъци. Занаятите играят значителна роля в икономиката на ацтеките, особено грънчарството, тъкачеството, както и обработката на камък и дърво. Имаше малко метални изделия. Някои от тях, например фино изковани медни ножове във формата на сърп, служещи заедно с какаовите зърна като средство за размяна. Златото е било използвано от ацтеките само за направата на бижута, а среброто вероятно е имало голяма стойност. Най-важното нещо за ацтеките е нефритът и камъните, които приличат на него по цвят и структура. Занаятите се отделят от земеделието и достигат високо ниво на развитие.

Пазарът се намираше в един от районите на Теночтитлан, наречен Тлателолко. Съдейки по описанията на испанските войници, те никога преди не са виждали толкова голям и добре организиран пазар с такова огромно разнообразие от стоки, както в Теночтитлан. Всеки вид стоки имаше свое специално място и всички стоки бяха внимателно проверени. Тези, които крадяха или мамеха, бяха строго наказвани. Единственият вид размяна сред ацтеките е бартерът. Средствата за размяна са били какаови зърна, пера, пълни със златен пясък, парчета памучен плат (cuachtli) и медните ножове, споменати по-горе. Поради високите разходи за човешки труд за транспортиране в държавата на ацтеките, беше разумно местата за производство на продукти и продукти да се приближат възможно най-близо до местата на тяхното потребление. Следователно населението на градовете се оказа изключително разнообразно както в професионално, така и в социално отношение и много занаятчии прекарваха значителна част от времето си в работа на полета и зеленчукови градини. На дълги разстояния беше изгодно да се преместват само най-скъпите или леки по тегло и малки по обем продукти - например тъкани или обсидиан; но местната размяна беше необичайно оживена. Ацтеките имали много добро образование, като преподавали дисциплини като религия, астрономия, история на законите, медицина, музика и военно изкуство. Развити са танцовото изкуство и много спортове, както и театърът и поезията. Имаха игра с топка, много подобна на днешния баскетбол.

Владетелят или кралят се наричал „tlatoani“. В речите, посветени на новия владетел, се подчертаваше, че той е само представител на Тескатлипока на земята, негово подобие, инструментът, чрез който всемогъщото божество управлява хората. Ролята на владетеля като посредник между боговете и хората или още по-точно оръдие на боговете.

В социалната структура на обществото на ацтеките се разграничават следните пет групи: воини, свещеници, търговци, обикновени хора, роби. Първите три съсловия съставляваха привилегированите класи на обществото, четвъртата и петата групи съставляваха неговата експлоатирана част. Класовете не бяха еднородни. В тях съществува определена йерархия, която се определя от размера на имуществото и социалния статус. Всички класове бяха ясно разделени и това можеше да се определи дори по облеклото. Според един от законите, въведен от Монтесума I, всеки клас трябваше да носи свой собствен вид облекло. Това важеше и за робите. Военното благородство играе решаваща роля в обществото на ацтеките. Титлата tekuhtli („благороден“) обикновено се дава на хора, които заемат важни държавни и военни позиции. Повечето цивилни служители всъщност бяха едни и същи военни офицери. Най-благородните, които се отличиха в битка във войната, образуваха своеобразен „орден“, специален съюз на „орли“ или „ягуари“. Благородството получава надбавки в натура и земя от тлатоани. Никой освен благородниците и лидерите не можеше под страх от смърт да построи къща на два етажа. Имаше разлика в наказанията за престъпления за знатен човек и обикновен човек. Освен това класовите норми често са били по-жестоки. Така, ако човек, който е бил в плен на врага, е бил от „нисък произход“, тогава той не е бил заплашен от изгонване от общността и семейството, докато „благороден“ човек е бил убит от самите му сънародници и роднини. Това отразява желанието на елита на обществото да запази силата на позицията си.

Жречеството е една от привилегированите класи на обществото на ацтеките. Ацтекските завоеватели са изключително заинтересовани от укрепването на религията, тъй като тя, проповядвайки войната като най-висша доблест и ацтеките като нейни най-достойни носители, дава идеологическа обосновка на политиката на завоевание, която те следват през цялата си независима история. Свещениците вървяха в челните редици по време на военни кампании. Те бяха първите, които поздравиха воините, завръщащи се у дома, пред портите на столицата. Храмовете увеличават богатството си чрез дарове и доброволни дарения. Това може да са подаръци на земя или част от данъка на благородниците и тлатоаните. Дарението на населението може да бъде по различни причини: гадаене, предсказание, дарения за успех на дейността им. Храмовете имали и собствено занаятчийско производство. Всички приходи отиваха за поддръжката на свещеничеството и провеждането на множество религиозни ритуали. Животът на свещеничеството бил регулиран от определени норми. Свещеникът, виновен за любовна връзка с жена, е бит тайно с пръчки, имуществото му е отнето, а къщата му е разрушена. Убиха и всички замесени в това престъпление. Ако свещеникът имаше неестествени наклонности, той беше изгарян жив.

Робите заемали най-ниското социално стъпало в йерархията на обществото на ацтеките. Източниците на робство сред ацтеките са различни. Практикуваше се продажба в робство за кражба. Дълговото робство беше широко разпространено. Предателството към държавата или непосредствения господар също се наказваше неволно. Най-характерното за обществото на древните ацтеки обаче е патриархалното робство. Родителите могат да продадат „небрежните“ си деца в робство. Това се случва по-често в слаби години, когато се извършва широка търговия с роби.

Държавата на ацтеките включва около 500 града и други селища, разделени на 38 административни единици, оглавявани от местни владетели или специално изпратени управители. За събиране на данък, наблюдение на царските земи и официалните парцели имаше специални служители - калпишки, назначени от военната класа. Имаше и местни съдебни производства. Местните съдилища разглеждат само леки престъпления или такива, които са лесно доказуеми. По-голямата част от делата на обикновените граждани бяха решени от тези съдилища. За записване на случаи в определени институции имаше специален персонал от „писари“. В повечето случаи записите са направени с помощта на пиктография, но понякога се използва и майско йероглифно писане.

Разнообразните междуличностни отношения в обществото на ацтеките са били регулирани от брачните и семейни норми. Тяхната най-характерна черта била неограничената власт на бащата и съпруга. Основата на семейството беше бракът, процедурата за сключване на която беше еднакво религиозен и правен акт. Тя е изградена, като правило, на принципа на моногамията, но полигамията е разрешена и за богатите хора. Имаше два вида наследство – по закон и по завещание. Наследяваха само синове. Наказанието за прелюбодеяние беше смърт по различни начини. Кръвните роднини бяха наказвани със смърт за интимни отношения: извършителите бяха обесени. Браковете с левират обаче били разрешени. Пиянството се наказвало строго. Само хора, навършили петдесет години, можеха да пият опияняващи напитки и то в строго определено количество. Младежи, хванати да пият, са наказвани в училище, понякога бити до смърт.

Последният ацтекски владетел в Теночитлан е Монтесума II Шокойоцин (1502-1520). Испанците дойдоха в Америка и завладяха континента.

Ацтеките не само се покланяха на пернатата змия като един от основните обитатели на пантеона на своите богове, но и добре си спомняха историята на неговото изгнание. Свещениците, опитвайки се да държат хората в страх и подчинение, постоянно напомняха за завръщането на Кетцалкоатъл. Те убедиха хората, че обиденото божество, отишло на изток, ще се върне от изток, за да накаже всички и всичко. Още повече, че легендата гласи, че Кетцалкоатъл е бил с бяло лице и брада, докато индианците са били без мустаци, гол брада и мургави! Испанците с бели лица и бради идват от Изтока. Колкото и да е странно, първият и същевременно безусловно вярващ, че испанците са потомци на легендарното божество Кетцалкоатъл, не беше никой друг, а всемогъщият владетел на Теночтитлан Моктесума, който се радваше на неограничена власт. Страхът от божествения произход на чужденците парализира способността му за съпротива и цялата могъща дотогава държава, заедно с великолепна военна машина, се озоваха в краката на завоевателите. Ацтеките трябваше незабавно да премахнат своя владетел, обезумели от страх, но същата религия, която вдъхновяваше неприкосновеността на съществуващия ред, предотврати това. Когато разумът най-накрая победи религиозните предразсъдъци, беше твърде късно. В резултат на това гигантската империя беше изтрита от лицето на земята и цивилизацията на ацтеките престана да съществува. Богатата и отличителна култура на ацтеките е унищожена от испанското завоевание от 1519 до 1521 г. Столицата на ацтеките Теночтитлан е напълно разрушена от конкистадорите.

Обобщавайки историята и живота на ацтеките, можем да кажем, че тяхната култура се състои от религия и политика. Свещениците имаха почти пълна власт над хората. Може би едва ли има друг подобен пример в историята, когато именно религията се е оказала решаващият фактор за поражението и пълното унищожение на тези, на които е трябвало да служи вярно. Животът на хората беше напълно контролиран от закони, основани на религията. Дори облеклото и храната бяха строго регламентирани. Търговията процъфтява и всичко може да се купи на пазара в столицата на ацтеките Теночтитлан.