Спорът между „йосифитите“ и „непритежателите“ на фона на руската история от 15-ти - началото на 16-ти век. Йосифийци и непритежатели - сравнение Въпрос за земята на Йосифовците

Не можете да решите теста онлайн?

Ние ще ви помогнем да преминете теста успешно. Повече от 50 университета са запознати с възможностите за полагане на тестове онлайн в системите за дистанционно обучение (DLS).

Поръчайте консултация за 470 рубли и онлайн тестът ще бъде преминат успешно.

1. В.Н. Татищев в „Руска история“ е убеден, че невъзможността за демокрация в Русия произтича главно от:
многонационалност на държавата
ниска култура на населението
необятността на територията на държавата
религиозност на населението

2. Държавата в теорията на Макиавели означава:
политическо състояние на обществото
отношенията между силните и подчинените
наличието на подходящо структурирана, организирана политическа власт, правосъдие, правни институции
всички отговори са верни

3. Кой в древен Китай е измислил обосновката за управление, основано на закони (фа) и тежки наказания?
Шан Янг
Мози
Конфуций
Лао Дзъ

4. Намерете фалшиво предложение. Приказката за отминалите години включва история, която:
семейството на киевските князе се връща към варяжкия княз Рюрик
Рюрик е призован от южните славяни да служи като управител
Рюрик е обявен за баща на киевския княз Игор
всички князе са братя и всички са еднакво длъжни да се подчиняват на великия княз в Киев

5. Кое от твърденията е грешно? Идеята за държавата, според Хегел, се проявява по три начина:
като непосредствена реалност под формата на отделна държава (вътрешно държавно право)
в отношенията между държавите като външно държавно право
в субективната свобода (частно право)
в световната история

6. Кой е идеологическият вдъхновител на йосифийците?
Н. Сорски
И. Волоцки
В. Патрикеев
С. Кормчия

7. Основните произведения на ранното християнство:
Откровенията на Йоан Богослов (Апокалипсис)
евангелия
писма на апостолите
всички отговори са верни

8. Как тълкуват фашизма представители на Франкфуртската школа (Т. Адорно, Г. Маркузе, М. Хоркхаймер)
идеологията на движението на средната класа също е неправилна
случаен локален феномен, резултат от действието на „изключителни демонични личности като Мусолини и Хитлер“
следствие от самодостатъчни психични явления, „фалшиво съзнание“, породено от съвременната „техническа култура“
израз на реакционните тенденции на монополистичния капитализъм

9. В „Капиталът” на К. Маркс правото най-често се тълкува като:
резултат от икономическите, политическите, духовните свойства на индивида
сърцевината на отношенията между индивидите и класите в сферата на идеологията
машина за политическо господство, инструмент на диктатурата на класата на свободните собственици
определена форма на производствени отношения, която не е слята с последната, а е вторична по отношение на икономическата структура на обществото

10. В съответствие с религиозните и митологични възгледи на древните египтяни, истината, справедливостта и справедливостта се олицетворяват от богинята:
Ламая
Ма-ат
Сидора
Изида

12. Каква тактика следва обществото "Народная воля"?
индивидуален терор
политически диалог
политически компромис
политико-икономическо сътрудничество

14. Какво според Марк Тулий Цицерон е основната причина за възникването на държавата?
слабост на хората
страх от враждебни съседни народи
вродената потребност на хората да живеят заедно
отговорите за теглото са верни

15. В икономическите и философски ръкописи от 1844 г. К. Маркс анализира понятията „отчужден труд“, „самоотчуждение на труда“, които според неговата гледна точка пораждат експлоатация, разделянето на обществото на класи и борбата между тях. За К. Маркс „отчужден труд“ е:
трудът на работника не е за него самия, а за буржоазията
неквалифициран труд
материализиран труд
дванадесетчасов труд

16. Чии интереси защитаваха Ж. Ру, Т. Льоклер, Ж. Варле - авторите на "лудата" програма?
зараждащият се пролетариат, селската беднота
дребна, радикална буржоазия
заможни селяни и занаятчии
републикански настроено дворянство

17. Най-видният представител на буржоазно-либералната теория за държавата и правото в Русия беше:
S.A. Муромцев
ММ. Ковалевски
Б.Н. Чичерин
всички отговори са верни

18. В каква работа Ф. Енгелс даде систематичен марксистки анализ на първобитните общински отношения?
"Германска идеология"
„Произходът на семейството, частната собственост и държавата“
„Очерци за критика на политическата икономия“
всички отговори са верни

20. Питагорейците смятат за най-лошото зло:
бедност
анархия
демокрация
неграмотност

21. Лидер на кое направление в Първия интернационал е М.А. Бакунин?
Болшевик
меншевик
анархист
националсоциалист

22. Кой беше представителят на западняците?
П.В. Аненков
Ю.Ф. Самарин
К.С. Аксаков
всички отговори са верни

23. Кой от диалозите не принадлежи към творчеството на Платон?
"Апология на Сократ"
"Протагор"
"закони"
"хора"

24. Кой не е бил представител на славянофилството?
К.С. Аксаков
И.В. Киреевски
Ю.Ф. Самарин
П.В. Аненков

25. Какво имаше предвид А.Н. Радищев, наричайки го „брутален обичай, означаващ вкаменено сърце и пълно отсъствие на душа“.
царуването на Петър I
междуособни войни от времето на Киевска Рус
патриархално руско семейство
крепостничество

Бившият изповедник водеше. Книга Йоан III Василиевич. Общуването между братята на манастира Боровск и братята на манастира Волоколамск продължи и в бъдеще, както свидетелстват наблюденията върху ръкописната традиция, по-специално на синодиките. Значителна част от Йосифово-Волоколамския патерикон се състои от историите на Св. Пафнутий Боровски.

Административна и църковно-политическа дейност на Йосифовците

Административната дейност на йосифийците се осъществявала в три основни области: като игумени на Волоколамския манастир, като игумени на други най-големи руски манастири и в епископски отдели. Харта на преп. Йосиф допринесе за създаването на сплотено монашеско братство във Волоколамския манастир. Високото ниво на образование и духовна дисциплина, поддържани в манастира през по-голямата част от 16-ти век, както и корпоративната солидарност, насърчават йосифийците, които заемат епископските седалища, да насърчават издигането на постригания Волоколамски манастир на високи позиции.

Още при живота на Св. Йосиф, двама от неговите сподвижници заемат епископските катедри: братът на монаха Васиан (Санин) през 1506-1515 г. е архиепископ на Ростов (от 1502 г. е архимандрит на московския Симоновски манастир), ученикът на Йосиф Симеон (Стремухов) на 21 август 1509 г. става епископ на Суздал. На 27 февруари 1522 г. игумен е издигнат на митрополитска катедра. Волоколамски манастир Даниил Рязан, който допринесе за инсталирането на жителите на неговия манастир като епископи. На 30 март 1525 г. Акакий, монах от Йосифовия манастир, е назначен на Тверския престол на 2 април 1525 г., племенникът на Св. Йосиф Васиан (Топорков), 20 февруари. През 1536 г. друг монах от Йосифовия манастир, Сава (Слепушкин), става епископ на Смоленск. На 16 март 1539 г. той също е заменен на Смоленската катедра от постригания във Волоколамския манастир Гурий (Заболотски), който може да е бил игумен на Симоновския (1526-1528) и Пешношския (от 1529) манастири. А. А. Зимин също причислява към иосифите Митрофан, който е ръкоположен през февруари 1507 г. за епископ на Коломна, Нил Гъркът, който заема Тверската катедра през 1509-1521 г., Досифей (Забела), който на 23 януари 1508 г. е издигнат в Крутицки Вижте. Тези йерарси обаче не са били пострижени от Волоколамския манастир; те не трябва да се причисляват към йосифийците само на основание, че не са били противници на Св. Йосиф и го подкрепи по някои въпроси.

Той говори за специални симпатии. Книга Василий III на Йосифите се доказва от честите пътувания на владетеля до Волоколамския манастир, избора през 1530 г. на волоцкия старейшина Касиан Босого за наследник на новородения наследник Йоан, както и обстоятелствата на смъртта и погребението на лидера. принц Столична е Даниил, въпреки възраженията на болярите, настоява за предсмъртното пострижение на Василий III. Церемонията по погребението беше ръководена от старейшините на Волоколамския манастир: „Старейшините на Осифов започнаха да го обличат и изпратиха адвокатите на великия княз.. По време на регентството на Елена Василиевна Глинская (декември 1533 - 3 април 1538), митр. Даниил активно подкрепя политиката на правителството. Митрополитът положи клетва пред младите Йоан IV и Елена Глинская, братята Василий III и болярите. С благословията на митрополита през ноември годината започва кампания срещу Литва и се извършва изграждането на Китай-город в Москва. През годината, по време на бунта на апанажния княз. Андрей Иванович Старицки, митр. Даниел подкрепи регента. След идването на власт на болярската група князе Шуйски на 2 февруари митр. Даниил бил свален от престола и до смъртта си живял във Волоколамския манастир. Кандидат за поста митрополит на друг родом от Йосифовия манастир - игумен. Теодосий, игумен на Варлаамиевския Хутински манастир, не беше подкрепен. Главата на Руската църква беше постригът на Троице-Сергиевия манастир, Св. Йоасаф (Скрипицин). При него Васиан (Топорков) е отстранен от Коломненския престол (1542 г.).

Йосифовците имат най-голямо влияние през годините 1542-1563, когато митрополитската катедра е заета от Св. Макарий, който почита Св. Джоузеф. митрополит Макарий одобри Житието на Св. Йосиф и неговата служба и включи във Великата Четя-Миней произведенията на Волоцкия игумен: „Книгата за новгородските еретици“ („Просветителят“) и духовно писмо. На 18 юни Теодосий, постриган от Волоколамския манастир, е поставен като архиепископ на Новгород. През 1540-те години бивши жители на манастира стават игумени на най-важните руски манастири: през годината Трифон (Ступишин) е назначен за игумен на Пешношския манастир, през годината Сава (Черни) става архимандрит на Симоновския манастир, игумен. Манастирът на Йосиф Нифонт (Кормилицин) оглавява Новоспаския манастир в ранг на архимандрит. На 24 февруари Сава (Черни) е ръкоположен за епископ Крутицки, Трифон (Ступишин) заема поста архимандрит на Симоновския манастир. В края на годината архим Нифонт (Кормилицин) придружава цар Йоан IV в поход срещу Казан, а в неговия близък кръг митрополитът придружава царя до Владимир. Макарий включи Крутицкия епископ. Сава (Черни) и архим. Симонов манастир Трифон (Ступишин). На 10 март тази година Трифон е поставен като епископ в Суздал, а брат Алексий (Ступишин) става негов наследник в Симоновския манастир. По време на кампанията в Полоцк през годината цар Йоан IV е придружен, наред с други лица, от волоцкия игумен. Леонид.

Друг важен отдел, който за дълго време беше заменен от йосифити, беше Крутицкая (Сарская и Подонская); Крутишките владици били най-близките помощници на митрополитите. След еп. Савва (Черни) (1544-1554) Крутица См. през 1554-1558. зает от Нифонт (Кормилицин), през 1565-1568 г. - бивш игумен. Йосифовият манастир Галактион. Последният Крутицки епископ от Волоцкия постриг е Симеон (ок. 1580-1582).

След като Атанасий напуска митрополитската катедра, цар Йоан IV предлага Казански архиепископ. Герман (Садирев-Полев) да ръководи Църквата, но той отказва да одобри опричнината и е убит през ноември годината. Според житието на митр. Филипа, архиеп. Герман бил единственият йерарх, който подкрепял Св. Филипа е в конфликт с краля. Волоколамският манастир не е пострадал през годините на опричнината, с него е свързано семейството на такъв виден опричник като Малюта Скуратов. Царят обаче спрял да посещава манастира; пътуванията му там се възобновили едва през годината. През последната четвърт на 16 век обитателите на манастира рядко са били издигани до епископски катедри, в резултат на което влиянието на йосифите отслабва. В края на годината Ростовски архиеп. Евтимий си позволи да направи презрителни забележки за Йосифовците. В отговор единственият епископ по това време сред Йосифите беше Рязанският епископ. Леонид (Протасиев) подаде петиция до цар Теодор Йоанович, в която поиска да защити волоцките тонзури от обиди. Може би във връзка с това е съставен „екстракт“. „За началото на Йосифовия манастир и преподобния игумен Йосиф... и кои са били игумените след него и къде са били на власт“. „Откъсът“ назовава имената на 14 игумени на основателя на Волоколамския манастир и посочва условията на техния игумен. В отговор на петицията на рязанския епископ правителството отстранява и Евтимий, и Леонид от катедрите им, показвайки, че не желае конфликти между висшето духовенство. Патриарх Св. Йов, заедно с канонизирането на Св. Йосиф Волоцки също участва в прославянето на Св. Максим Грък – противник на Йосифите. Очевидно разделението на руското духовенство на партии през първата половина на 16 век започва да се забравя до края на века. След Смутното време Волоколамският манастир губи значението си на църковен и политически център. През 17 век от събратята си излиза единственият йерарх: на 8 февруари 1685 г. архим. Александър е ръкоположен за епископ на Велики Устюг.

М. Н. Тихомиров вярваше в това „Политиката и симпатиите на йосифийците до голяма степен се определят от социалния състав на монашеските братя“. От 438 монаси от Волоцк, за които има новини за годините 1479-1607, 22% от монасите идват от управляващите слоеве на руското общество (6% от висшата аристокрация, 16% от малки наследствени имоти), 9% от монасите са от манастирските служители, 4% от монасите произлизат от духовенството и селяните, 2% преди пострижението принадлежат към търговската класа, социалният статус на 59% от монасите е неясен. Така хората от благородството и висшата аристокрация се конституират през целия 16 век. най-малко 1/5 от братята на манастира и заемали ключови позиции в управлението му. Сред старейшините на катедралата водеща роля играеха представители на родови семейства със среден доход от Волоцк и съседните области. През 16 век това са Ленкови (Герасим, Тихон, Теогност), Полеви (Нил, Серапион, Симеон, Филотей, Герман), Ступишини (Алексий, Трифон), Коровин-Кутузови (Йоасаф, Васиан, Пафнутий), Мечеви (Йов, Макарий), Толбузин (Леонид), Плещееви (Арсений, Феодосий), Ржевски (Арсений, Макарий, Тихон, Теодорит), Пушкини (Васиан, Теодосий), Елчанинови (Герман), Садикови (Пимен), Ростопчини ( Зосима, Макарий).

Йосифитството като посока на социалната мисъл

Като черти, характерни за позицията на йосифийците, изследователите посочват: защитата на църковната собственост върху земята, мнението за необходимостта от смъртно наказание по отношение на непокаялите се еретици и идеята за божествената природа на царската власт. По първите две точки имаше спор между йосифийците и непритежателите. В историографията се оформиха две гледни точки относно началото на този спор. Н. А. Казакова, Ю. К. Бегунов, Н. В. Синицина отдават началото на полемиката на спора между основоположниците на йосифизма и безкористието - преподобни Йосиф Волоцки и Нил Сорски на събора от 1503 г., а основната й тема е въпрос за правото на манастирите да притежават села . Според мнението, споделено от Я. С. Лурие, Зимин, Г. Н. Моисеева и И. В. Курукин, полемиката е започнала не по-рано от една година във връзка с въпроса за екзекуциите на еретици (виж Юдаизатори). Д. Островски и А. И. Плигузов смятат, че писменият спор е открит не по-рано от годините. княз-монах Васиан (Патрикеев), а спорът за манастирските земи започва не по-рано от година.

Въпросът за църковната поземлена собственост

Първата точка на разногласие между йосифийците и непритежателите беше въпросът за отношението към факта, че „светиите и манастирите държат земята“. Несребролюбците подкрепиха лидера. Книга Йоан III в опит да елиминира или значително ограничи собствеността върху църковната земя, а Йосифите се опитват да оправдаят необходимостта църковните корпорации да имат села. Първите сведения за разногласия между монасите Йосиф Волоцки и Нил Сорски датират от годината. В „Писмо за недолюбващите...“ се съобщава, че на Събора през август или септември на годината след издаването на съборната присъда, забраняваща овдовелите свещеници и дякони да служат „Старейшината Нил започна да казва, че няма да има села в близост до манастирите, но че монасите ще живеят в пустините и ще се хранят със занаяти, а с него и отшелниците от Белозерск“. Св. Джоузеф „започна да говори против тях, противно на глагола, привеждайки в свидетелството на светия преподобни Теодосий, началника на общия живот, и светия преподобни Атон Афонасий Офонски, и светите преподобни отци Антоний и Теодосий, Печерското чудо работници и много други манастири, които са били села с тях”. Тогава преп. Джоузеф заяви: „Ако няма села в близост до манастирите, как един честен и благороден човек може да вземе монашески обети? И ако няма честни старейшини и благородници, тогава вярата ще бъде друга." .

Гледната точка на преп Жозефа надделя. Фактът, че на събора от 1503 г. е повдигнат въпросът за правото на църковните институции да притежават села, свидетелстват и други източници: „Съборен отговор“ от 1503 г. в две редакции, „Друго слово“, анонимното житие на Св. Йосиф Волоцки в 2 издания, написан от Васиан (Патрикеев) „Спорът с Йосиф”, Житие на Св. Серапион, архиеп. Новгородски. Показателно е, че 2 от тези паметници идват от лагера на противниците на Волоцкия игумен; това ни позволява да считаме новините за споровете на събора от 1503 г. за достоверни.

В отговор на три издания на книгата Кормча, съставена от врага на Йосифовците Васиан (Патрикеев), в която той се стреми да покаже неканоничния характер на съществуването на манастирски имения, митр. Даниил състави Консолидираното правило на кормчията, което включва правила, оправдаващи неприкосновеността на църковните и монашеските имоти. Заобиколен от Мет. Даниел, е създадена колекция на Националната библиотека на Русия. Соф. No 1452, в който са представени две компилации – в защита на заупокойната служба (погребалните влогове са били основният източник на манастирската земевладелска собственост) и църковната собственост. За да опровергае мнението, че покаянието и заупокойните молитви са ненужни, съставителят на сборника цитира 53 статии от писанията на отците на Църквата. Сборникът „За църковните и манастирските придобивки, движими и недвижими” включва 19 статии в защита на владетелските права на Църквата. В едно от произведенията на Мет. Даниел го написа „Църквата, и монашеството, и свещенството, и монашеството, и техните дела и техните придобивки са всички осветени от Бога.“ .

След Мет. В годината, когато Даниил беше отстранен от амвона, той беше зает от митрополит, който не принадлежеше към Йосифовците. Йоасаф (Скрипицин), който приближи Исак Кучето, осъден на събора от 1531 г., до себе си и го назначи за архимандрит на Чудовския манастир. Св., който става митрополит през годината. Макарий Московски проведе разследване на причините за прошката на Исаак и назначаването му на този пост. На събора през февруари г., който отново осъди Исак Кучето, архим. е свидетел на обвинението. Нифонт (Кормилицин) от Новоспаския манастир, който преди това е служил като игумен на Волоколамския манастир.

Противоречието относно църковната земевладелска собственост достига своята кулминация по времето на събора от 1551 г. В навечерието на събора новгородският архиепископ беше постриган във Волоколамския манастир. Теодосий пише послание, в което напомня за неприкосновеността на църковните имоти, "дадено от Бога като наследство на вечни благословения". В навечерието на Митрополитския събор. Макарий съставил „Отговора“, в който, използвайки писанията на Св. Йосиф Волоцки, доказа невъзможността за отчуждаване от манастири на имоти. Голяма част от този текст е включена в Глава 60. „Стоглава“, където се оформя правният статут на църковните имоти. Очевидно тези писания са отговор на съществуващото недоволство на светските власти от нарастването на църковната (предимно манастирска) земевладелска собственост.

В такава ситуация властите стават податливи на аргументите на не-сребролюбците, които твърдят, че материалното обогатяване на манастирите има пагубен ефект върху начина на живот на обитателите. Характерно е, че през пролетта на годината начело на Троице-Сергиевата обител е поставен видният безсребреник старец Артемий, а приближеният му старец Теодорит става архимандрит на Суздалския Евтимиев манастир. В едно незапазено писмо до цар Йоан IV в навечерието на събора от 1551 г. игум. Артемий препоръчва на манастирите да се откажат от собствеността върху имения.

Отношение към еретиците

Едно от обвиненията, повдигнати срещу преп. Йосиф и неговите последователи били жестоки към еретиците. Св. Йосиф отказа да приеме покаялите се еретици в християнската общност и предложи да ги изпрати в затвора, докато монахът осъди практиката на затваряне на еретици в манастири. Непокаялите се еретици, според волоцкия игумен, подлежали на смъртно наказание. Твърдостта на позицията му се дължи на идеята, че покаянието на еретиците често е фалшиво и те продължават да разпространяват лъжливи учения, а това според Св. Йосиф, води до унищожаването на държавата, примери за което той дава в своите писания.

Според епископ Сава, срещу Св. Йосиф по този въпрос бяха говорени от мнозина. епископи и старейшини: „Той започна да укорява Йосиф с много богохулства и упреци, казвайки: защото Йосиф не заповядва на онези, които се покайват, да приемат покаяние.. Според нас най-ранното полемично съчинение, което изразява несъгласие с възгледите на Св. Йосиф относно наказанието на еретиците е текст, публикуван от Б. М. Клос, който погрешно го приписва на Св. Джоузеф. Анонимният автор, в отговор на призив за участие в преследването на лъжеучителите, пише за Божието дълготърпение, цитирайки примери от старозаветната история и съветва своя адресат да възлага надеждите си на Бога. Есе, насочено срещу позицията на преп. Йосиф по въпроса за отношението към еретиците е „Отговорът на Кириловите старейшини“, който изследователите датират от края на 1504 г. или не по-рано от 1507 г. В “Отговор...” са опровергани доводите на преп. Йосиф в полза на необходимостта от екзекутиране на еретиците. Възможно е инициаторът на „Отговора...” да е митрополит, който е живял в пенсия в Кирил Белозерския манастир. Зосима Брадати, който беше обвинен в участие в ереста на юдаистите и който следователно имаше основание да се страхува за съдбата си, ако смъртното наказание бъде приложено на еретиците. Отговор от преп. Отговорът на Йосиф Волоцки на речта на опонентите му беше „Съобщението за спазването на съборната присъда от 1504 г.“. 1504/05.

Междувременно известните факти за дейността на йосифийците показват нещо друго. Стремейки се да подкрепят руските самодържци в позициите им на църковни йерарси, йосифците твърдо защитаваха интересите и правата на Църквата в отношенията й с властите, включително традиционното право да скърби за онези, които са в немилост. За противопоставянето на светските власти новгородският архиепископ загуби стола си. Теодосий, поради отхвърлянето му на опричнината, казанският архиепископ е убит. Немски (Садирев-Полев). Решенията на събора от 1551 г., приети със санкцията на мнозинството от йосифите, отразяват усилията на йосифите, водени от митр. Макарий защитава известна автономия на Църквата пред държавната власт. Явно под влиянието на митр. Макарий Йоан IV включва в решенията на Стоглавия събор множество текстове за неприкосновеността на църковния съд и църковната собственост. „Стоглава” записва решения, насочени към образование на обществото, енорийското духовенство, укрепване на монашеската дисциплина и създаване на църковни структури, способни да насърчават промените в обществото.

митрополит Макарий активно използва творбите на Св. Йосиф, третирайки въпросите на взаимоотношенията между светската и църковната власт. През годината някои разпоредби от второто писмо на Св. Йосиф „за еретиците“ са включени в сватбената церемония на крал Йоан IV.

Исифляните неправилно се смятат за замесени в развитието на концепцията „Москва – Третият Рим“. Синицина убедително показа, че йосифийците нямат нищо общо с развитието на това учение. В същото време руският хронограф, съставен от Досифей (Топорков), значително допринесе за развитието на идеите за Москва като център на християнския свят. Тук староруската хроника за първи път се обединява в едно цяло с византийските хроники и староруската история започва да действа като последен раздел на световната история. Хронографът, създаден в манастира Йосиф Волоколамск, завършва със съобщение за падането на Константинопол и след това говори за завладяването на много християнски царства от турците, с изключение на Русия, чието значение в света, напротив, се е увеличило .

Йосифите в историографията

А. С. Павлов формулира идеята на Св. Йосиф като основен идеолог на неотчуждаемостта на църковната собственост. В. Н. Малинин се опита да опровергае това мнение, който вярваше, че йосифите, подобно на техните противници, не преследват църковните имоти. "строго определена политическа доктрина" .

Историците смятат, че другата страна на учението и дейността на йосифийците е безусловната подкрепа на московските автократи "по всички спорни въпроси на неговото време". Това пише И. П. Хрушчов „ученията на Йосиф Волоцки, изложени в обширните глави на „Просветителят“, са насърчили вярванията на Иван Грозни“. Впоследствие не се дава приоритет на изучаването на възгледите на последователите на Св. Йосиф, но ценностни преценки за моралния характер на йосифийците, на които се приписва омраза към противниците им и раболепие пред властите. В историческата литература многократно се подчертава подкрепата (или неосъждането) на митр. Данаил извърши действия, които бяха съмнителни от гледна точка на нормите на християнския морал. княз (нарушения на целуването на кръста, принудителен развод). Дейностите на йосифийците се характеризират като „консервативно-формално направление“ в социалната мисъл, докато не-придобивниците бяха обявени за представители на „критичното, морално-либерално направление“. Установено е становището, че Св. Йосиф и неговите последователи изобщо не са били независими мислители. Този подход до голяма степен се дължи на факта, че църковните историци през 19 век търсят отговор на въпроса за причините за подчинението на Църквата на държавата в епохата на Петър I и са готови да видят една от причините в „Йосифитската традиция“, както те я разбираха. Изключенията бяха произведенията на М. А. Дяконов и В. Е. Валденберг, в които те бяха оценени за първи път като оригинални възгледи на Св. Йосиф Волоцки за отношенията между духовната и светската власт.

В историографията на съветския период се засилват отрицателните оценки на йосифийците, възгледите на йосифийците се оценяват от гледна точка на вулгарния социологизъм. Н. М. Николски вярваше, че Св. Йосиф Волоцки като изразител на "религиозното съзнание на болярско-княжеската класа", враждебно на великокняжеската власт. Дейността на йосифийците е разкрита преди всичко като идеолози на московското самодержавие и е характеризирана като прогресивна в произведенията на И. У. Будовница, И. П. Еремин и др. В трудовете на Зимин и Лурие политическата идеология на йосифийците се характеризира като изразяваща интересите на едрите духовни феодали, които на първия етап от своята дейност са били в опозиция на великокняжеската власт, а след това са станали главни идеолози на автокрацията. Според тази гледна точка преп. Йосиф действа като идеолог на едрата монашеска земевладелска собственост и неговите последователи, „докато подкрепяха властта на московските суверени в техните ежедневни политически дейности... в същото време те защитаваха собствените си корпоративни интереси, които в крайна сметка бяха определени от програмата на силна войнствена църква, която се стремеше да се превърне в нещо като държава в рамките на една държава и, ако е възможно, най-високата санкция за държавна дейност като цяло. .

Мислителите на руската емиграция нееднозначно оцениха историческото значение на йосифийците. Г. П. Федотов, о. Г. Флоровски, И. К. Смолич, о. Йоан (Кологривов), о. А. Шмеман и други смятат иосифите за привърженици на социалната организация и уставното благочестие, враждебни на принципите на духовната свобода и мистичния живот, тяхната победа в спор с нежелаещи хора се смята за „трагедия на руската святост“. Положителното значение на социалното служение на иосифците подчертаха В. В. Зенковски, А. В. Карташев и др.

В чуждестранната историография най-разпространено е мнението, че Йосифовците са създатели на идеологията на теократичния абсолютизъм. Иновацията на йосифийците в организирането на погребални възпоменания в разработването на диференцирана система за записване на погребалните депозити е описана от Л. Щайндорф.

Литература

• Горски А.В., прот. Отношенията между монасите от Кирило-Белозерския и Йосифовския Волоколамски манастир през 16 век. // PrTSO. 1851. Част 10. С. 502-527;
• Заупокойна проповед за Св. Йосиф Волоколамски... монах Досифей (Топорков) / Изготвил: К. И. Невоструев // ЧОЛДП. 1865. Кн. 2. Прил. стр. 153-180;
• Житие на Св. Йосиф, абат. Волоколамск, съставен от Сава, епископ. Крутицки // Пак там. стр. 11-76;
• Същото // VMC. септ. 1-13. Stb. 453-499;
• Житие на Св. Йосиф Волоколамски, комп. неизвестен // CHOLDP. 1865. Кн. 2. Прил. стр. 77-152;
• Материали за хрониката на Волоколамския манастир // CHOIDR. 1887. Кн. 2. Отд. 5. С. 1-128;
• АФЖ. Част 2;
• Послания на Йосиф Волоцки / Подготвен от. текст: А. А. Зимин, Ю. С. Лури. М.; Л., 1959;
• Das Speisungsbuch von Volokolamsk: Eine Quelle zur Sozialgeschichte russischer Kloster im 16. Jh. /Hrsg. L. Steindorff и др. Кьолн; Ваймар; В., 1998;
• староруски Патерикон: Киево-Печерски патерикон. Волоколамски патерикон / Изд. изготвили: Л. А. Олшевская, С. Н. Травников. М., 1999;
• Синодик на Йосиф-Волоколамския манастир: (1479-1510 г.) / Подготвен от. текст и изследване: Т. И. Шаблова. Санкт Петербург, 2004.
• Хрушчов I.P. Изследване на писанията на Йосиф (Санин), Св. Игумен Волоцки. СПб., 1868;
• Николаевски П.Ф., прот. рус. проповядване през 15-ти и 16-ти век. // ZhMNP. 1868. Част 138. № 4. С. 92-177;
• Невоструев K.I. Рецензия на книгата на И. Хрушчов // Доклад за 12-та церемония по награждаване гр. Уваров. СПб., 1870. С. 84-186;
• Жмакин В.Ф., прот. митрополит Даниел и неговите произведения. М., 1881;
• Голубински. История на RC. Т. 2/1;
• Малинин V.N. Старейшина на Елеазарския манастир Филотей и неговите послания. К., 1901;
• Св. Йосиф Волоколамски Чудотворец и основаният от него Йосиф-Волоколамски манастир. М., 1915;
• Тихомиров М. Н. Манастир-наследство от 16 век. // ОТ. 1938. Т. 3. С. 130-160;
• Лури Ю. С. Кратко издание на „Хартата“ на Йосиф Волоцки - паметник на идеологията на ранното йосифство // TODRL. 1956. Т. 12. С. 116-140;
• известен още като Идеологическа борба на руски. журналистика кон. XV – нач XVI век М.; Л., 1960;
• Моисеева Г.Н. „Валаамска беседа” - руски паметник. журналистика сер. XVI век М., 1958;
• Казакова Н. А. Васиан Патрикеев и неговите произведения. М., Л., 1960;
• тя е същата. Есета по руската история. общество мисли: 1-ва третина на 16 век. Л., 1970;
• тя е същата. Кога започва полемиката между не-алчните хора и йосифийците? // Из историята на феод. Русия. Л., 1978. С. 111-115;
• Зимин А. А. Кореспонденция на старейшините на Йосиф-Волоколамския манастир с Василий III // Лингвист. изворознание. М., 1963. С. 131-135;
• известен още като От историята на феод. поземлена собственост в княжеството Волоцк апанаж // Култура на д-р. Русия. М., 1966. С. 71-78;
• известен още като Борбата на благородството срещу манастирската земевладелство в края. XVI – нач XVII век // Из историята на Татария. Каз., 1968. сб. 3. С. 109-124;
• известен още като Едро феодално имение и социално-политическа борба в Русия (края на 15-16 век). М., 1977;
• Клос Б. М. Йосиф-Волоколамски манастир и хроники от края. XV - 1-ва пол. XVI век // ПРЕГЛЕД. 1974. Том. 6. С. 107-125;
• Синицина Н. В. Несребролюбие и ереси // VNA. 1987. Том. 25. С. 62-79;
• тя е същата. Противоречиви въпроси в историята на не-сребролюбието, или За логиката на историята. доказателства // Спорни въпроси на руската история от 11-18 век. М., 1990. С. 250-254;
• Количева E.I. Аграрната система на Русия през 16 век. Л., 1988;
• тя е същата. православен мон-ри 2 етаж. XV-XVI век // Монашеството и мон-ри в Русия, XI-XX век. М., 2002. С. 81-115;
• Щайндорф Л. Възпоменателни и административни техники в московските манастири // Руска история = Histoire russe. Питсбърг, 1995. T. 22. N 3. P. 285-306;
• известен още като [Щайндорф]. Възпоменанието на мъртвите като общо наследство на Запада. Средновековие и др. Рус // „Паметта за тях е вечна”: Материали на междунар. конф. М., 1997. С. 41-48;
• същото Монашеската култура като средство за социална дисциплина в Московска Русия - обща европейска черта // Mesto Rossii v Evrope = The Place of Russia in Europe: Materials of Intern. конф. Bdpst, 1999. P. 108-112;
• Чернов С.З. Волок Ламски през XIV - 1-ва половина. XVI век: Структури на земевладението и формиране на корпорация за военна служба. М., 1998;
• Пигин А.В. Волоколамски произведения от 16 век. за смъртта // Дергачевские ч.-2000: Рус. Литература: Нац. развитие и регионални характеристики. Екатеринбург, 2001. Част 1. стр. 167-171;
• известен още като O lit. контакти между Йосиф-Волоколамски и Павлов от Обнорски мон-рей през 1-вата половина. XVI век // VCI. 2006. № 1. С. 99-107;
• Плигузов A.I. Полемиката в Русия. Църкви от 1-вата третина на 16 век. М., 2002;
• Гревцова О. А. Правни идеи на непритежателите и йосифите в областта на държавната църква. отношения // Държава. строителство и право. М., 2003. Бр. 3. С. 104-110;
• Dykstra T. E. Руската монашеска култура: „Йосифизмът“ и Йосифо-Волоколамският манастир, 1479-1607. Münch., 2006;
• известен още като [Dykstra]. Монашеските имена в Московска Рус и проблемите на идентифицирането на техните собственици: върху материала от източниците на Йосиф-Волоколамския манастир, 1479-1607 г. // Именник: Ist. семантика на името / Съставител: Ф. Б. Успенски. М., 2007. Бр. 2. С. 238-298;
PSRL. Т. 13. 1-ва пол. стр. 157, 159

Николски Н. М. История на Русия. Църкви. М., 1930. С. 65

Будовниц И. У. Рус. публицистиката на 16 век М.; Л., 1947. С. 100; История на руския литри. М.; Л., 1946. Т. 2. Част 1. С. 309

Зимин А. А. За политическата доктрина на Йосиф Волоцки // TODRL. 1953. Т. 9. С. 159-177; Той е. 1977. стр. 238, 246; Лури. 1960. стр. 480-481

Зимин. 1977. С. 281

Федотов Г. П. Светци Др. Русия. М., 1990 3. С. 187; Флоровски. Пътища на руското богословие. 1937. с. 19-21; Smolitsch I. Russisches Mönchtum. Вюрцбург, 1953; Йоан (Кологривов), свещеник. Есета по руската история. святост. Брюксел, 1961. С. 194; Шмеман А., прот. Изток. пътя на православието. М., 1993; Бердяев Н. А. Руска идея. Санкт Петербург, 2008. С. 36

Зенковски В.В. История на руския език. философия. Л., 1991. Т. 1. Част 1. С. 48-50; Карташев. Есета. Т. 1. С. 407-414

Медлин В. Москва и Източен Рим: Политическо изследване на отношенията между църква и държава в Московска Русия. Ген., 1952; Stokl G. Die politische Religiostat des Mittelalters und die Entstehung des Moskauer Staates // Saeculum. Münch., 1951. Bd. 2. Х. 3. С. 393-416; Същото. Zur Geschichte des russisches Mönchtums // JGÖ. 1954 г. Бд. 2. С. 221-231; Szeftel M. Joseph Volotskýs Political Ideas in a New Historical Perspective // ​​​​Пак там. 1965 г. Бд. 13. N 1. С. 19-29

ЧастIII. Църква в епохата на Червения проект.

Внимание

Този текст не е за вяра, а за религия. Ние по никакъв начин не засягаме въпросите на вярата и Бог - това е твърде личен въпрос за всеки отделен човек. Що се отнася до религията, църковните институции са създадени от хора и не се различават много от обикновените държавни или социални организации и следователно могат и трябва да бъдат анализирани и оценени.

Както вече писахме в първата част, този текст може да се стори твърде дълъг за съвременния читател. Все пак трябва да се отбележи, че тези няколко страници са резултат от разглеждане на няколко хиляди, внимателно прочитане на стотици и внимателно осмисляне на десетки страници от научни, богословски и публицистични трудове по различни теми. Така че бихме го сравнили с резюмето от 14 страници на четиритомната „Война и мир“ на Толстой, предлагано днес в училищата на нашите деца от ерата на Единния държавен изпит. За същите тези деца представяме много различни биографии и истории, които ни се сториха подходящи и интересни - за да не е толкова скучно..

Съзнателно не правим линкове към източници - какво ще стане, ако някой се заинтересува и поиска сам да потърси. Има достатъчно материал по темата, както и гледни точки. За тези, които искат да проверят и изяснят нещо, Google и Yandex могат да помогнат.

Въведение

Не планирахме да пишем отделна статия за живота на Руската православна църква през периода на Червения проект, тъй като този период отчасти „изпадна“ от логиката на нашия разказ за последиците от спора между йосифийците, не -алчници и юдаисти. Въпреки това, по-подробно проучване на историята на нашата църква в „съветската“ епоха на 20-ти век ни показа, че голяма част от това, което се случи в това трудно за църквата време, „се вписва“ в нашата концепция и без него ще бъде невъзможно напълно правилно да оцени какво се случва с него днес.

Въз основа на изложеното ще се опитаме накратко да се спрем на най-важните етапи от новата църковна история. С напредването на историята ние, както винаги, ще опишем по-подробно събитията и личностите, които ни се сториха най-интересни от гледна точка на нашата история.

Благодарим на всички, които се включиха в обсъждането на предишни статии за редица интересни коментари и мнения и още веднъж напомняме, че сме готови за всякакво обсъждане на темата, стига то да е градивно. Искам още веднъж да подчертая, че всичко, което представяме, не е критика на Църквата, както някои разбраха, а само опит, въз основа на нашата хипотеза, да разберем дълбоките причини за процесите, които протичат в нея. днес и отчасти да прогнозира варианти за бъдещо развитие.

Нека накратко да припомним, че от наша гледна точка победата на Йосифите в началото на XIV век направи възможно изграждането на църковна вертикала в епохата на Света Рус. В същото време не беше възможно да се постигне симфония на светска и духовна власт, тъй като започна напълно предвидим процес на нейното поглъщане във вертикала на светската власт (Част I). След това, по време на империята, тази религиозна вертикала окончателно се разтваря в държавната машина, което води до премахването на институцията Патриаршия и превръщането на църквата в редовно министерство (Синод) на „православната вяра“ (Част II). . Духовният компонент, както беше показано, през 19 век се измества към старейшините и отчасти към староверците. Църквата като институция престава да изпълнява ролята си на „задържане“, което към 1917 г. се изразява в общото пълно отстъпление на обществото от православните норми и традиции.

Имайки предвид историята на църквата през периода на съветската власт, трябва да подчертаем особено следните разпоредби, които ще ни помогнат да разберем логиката на случилото се:

1. Червеният проект предвижда пълна подмяна на управляващия слой на страната (подобно на това, което се случи при създаването на Петровата империя). Всъщност в историята на Русия този слой, за съжаление, никога не е бил особено голям - не повече от 1-2% от цялото население. В резултат на обединението на Руската църква и държавата на предишния етап, тя всъщност се превърна в неразделна част от държавната система, която трябваше да бъде напълно унищожена по време на прехода към качествено различна система на управление.

2. Новата възникваща система на управление не се нуждаеше от присъствието на старата традиционна религия в обществото, която беше заменена от нейни собствени образи и символи - от „реликви“ (Червения площад като ново гробище) до заповеди („Моралният кодекс на Строител на комунизма”). От тази гледна точка и църквата беше обречена.

Освен това повечето църковни йерарси, пропити с „йосифитския” дух поради предходните 400 години развитие на руската църква, трябваше да търсят всякакви начини за „симфония” с всяка нова власт, дори и в ущърб на основите на вярата.

Нека видим доколко сме били прави в нашите предположения.

Местна катедрала 1917-18 и възстановяване на патриаршията

Февруарската революция, която унищожи империята, не можеше да не повлияе на позицията на Руската църква, която по това време беше тясно интегрирана в системата на управление. Както вече споменахме, през синодалния период авторитетът на официалната църква падна доста силно, а последните години на распутинизма също почти не допринесоха за неговото укрепване. Да припомним, че според проучванията 95% от интелигенцията се признават за свободомислещи, а броят на причастяващите се в армията през 1917 г. пада под 10%.

Падането на империята би могло да отвори възможността Църквата да получи независимост и да направи необходимите промени, като вземе предвид новата ситуация. Но, за съжаление, Църквата не успя да окаже значително влияние върху събитията, които се случват в страната. Най-вероятно това се дължи на вече вкоренения навик да се търси възможност за изграждане на „симфония“ с всякаква сила.

Несъмнено трансформациите, които се извършват в страната, не могат да не засегнат вътрешното устройство на Църквата. Формират се групи, които си поставят за цел да извършат църковна реформа, която впоследствие да доведе до появата на обновленческото движение. Сред тях например беше групата „Съюз за обновление на църквата“, която по-късно беше преобразувана във „Всеруски съюз на демократичното духовенство и миряните“. Появяват се и тенденции за изолиране на отделни негови части на основата на националния шовинизъм - Грузинската църква фактически се отделя, а Украинската църква върви по същия път.

На 29 април Светият синод обяви необходимостта от свикване на Поместен събор, както и въвеждането на избори на всички нива на църковно управление, включително и за епископи. Появяват се различни идеи, включително премахването на монашеството и замяната на „черния“ епископат с „бял“.

Временното правителство през юни издаде решение за прехвърляне на енорийските училища и семинарии към Министерството на народното просвещение. През юли беше публикуван закон за свободата на съвестта.

Църквата се готви да проведе събора въз основа на програмите от 1905-1906 г. и 1912-1914 г. (по това време Николай II не посмя да проведе събора, което беше разбираемо въз основа на логиката на реформите на Петър Велики). Възникнаха спорове за необходимостта от възстановяване на институцията на патриаршията в Русия.

На 15 август в Успенската катедрала на Кремъл се откри Всеруският поместен събор. Особеност на събора е големият брой миряни и обикновени свещеници (от общо 564 членове). Това се обяснява както с желанието за възраждане на принципа на съборността, така и с либералните течения на революцията.

На 28 октомври Съборът взе няколко исторически за Църквата решения, преди всичко за възстановяването на патриаршията в страната. Въпреки това в същия ден в Москва пристигат новини за ареста на временното правителство. В същото време революционните събития заляха Москва. Офицери, кадети, казаци и студенти защитаваха Кремъл. Посредничеството на участниците в събора, които искаха да спрат братоубийственото кръвопролитие, беше неуспешно. След артилерийски обстрел и щурм Кремъл пада. За първи път червените погребаха своите мъртви на стената на Кремъл под революционни песни - погребалните служби и молитвените служби бяха забранени. Новата власт се сдоби с първите си реликви, които все още се намират в стената на Кремъл.

Мемориален некрополблизо до стената на Кремъл (Червения площад) - най-централното гробище в страната с масови гробове по местоположение. Преди Червения проект, според византийската традиция, царе, князе, митрополити и патриарси са били погребвани в Кремъл (Архангелската и Успенската катедрали) („вътре в оградата“). След революцията масовите гробове започнаха да се намират близо до Кремъл („зад оградата“). Кремълската стена се е превърнала в колумбарий за урни с пепел; по стената от страната на Червения площад са разположени масови гробове. Първият масов гроб се появява там на 10 ноември 1917 г., в който са погребани 240 болшевики, загинали по време на Московското въстание. От 1924 г. на площада е монтиран мавзолей. Общо има повече от 15 масови гроба, няколко индивидуални гроба и 114 урни с пепел (оказва се, че на паради зрителите седят точно над гробовете отстрани на зигурата). През 50-те години беше предложено всички погребения да бъдат преместени в специален Пантеон. Последното погребение (Черненко) е направено в края на Съветския съюз.

Изборът на патриарх на събора беше малко странен и необичаен както за Русия, така и за всички други автокефални православни църкви по света. Те решават да поверят избора на патриарх на жребий от трима кандидати, избрани след няколко кръга на гласуване. Кандидатите бяха митрополит Тихон и архиепископите Антоний и Арсений. Трябва да се отбележи, че Антоний (Храповицки), по-късно един от основателите на РПЦЗ, получи най-много гласове по време на първия тур на тайното гласуване (Антоний - 101 гласа, Тихон - 23, Арсений - 14). Според общото мнение на събралите се най-умен е Антоний, най-строг – Арсений, а най-мил – Тихон.

На 5 ноември в катедралата Христос Спасител, в присъствието на голям брой хора, слепият схимонах Алексий, по време на тегленето на жребий, извади бележка с името на митрополит Тихон, който в резултат на това става първият патриарх в съветския период от нашата история. Трябва да се отбележи, че досега това е единственият избор на патриарх чрез жребий. Интронизацията на новоизбрания патриарх се състоя в Успенската катедрала на Кремъл, която беше частично разрушена в резултат на артилерийски обстрел.

За Църквата настъпваха съвсем други времена, за които, както показаха последващите събития, тя не беше готова.

Патриарх Тихон(Белавин Василий Иванович). Патриарх на Москва и цяла Русия (първият патриарх след възстановяването на патриаршията в Русия). Роден в Псковска губерния в семейството на потомствен свещеник. Завършва духовно училище, семинария и Петербургска духовна академия. Бил е ректор на духовните семинарии. Епископ Алеутски и Аляски (при него са открити десетки нови църкви в САЩ). Архиепископ на Вилна и Литва. Почетен председател на Ярославския клон на Съюза на руския народ. Той беше много популярен сред хората. През юни 1917 г. е избран за московски управляващ епископ. Участник във Всеруския местен съвет от 1917-1918 г. Той беше избран чрез жребий за патриарх (от тримата кандидати преди това Тихон получи най-малко гласове). Интронизацията се състоя на 4 декември в Успенския храм на Кремъл. Авторът на „Призива“ (1918 г.), който призовава за прекратяване на братоубийствената война, осъжда екзекуцията на бившия император Николай II. Но в своята дейност той постоянно търси компромис между църквата и държавата, осъждайки съпротивата срещу властите (църквата признава и подкрепя съветската власт, тъй като няма власт, която не е от Бога). Той заклеймява решенията на чужд църковен събор (Карловашкия събор). През май 1922 г. той е привлечен към наказателна отговорност по делото за конфискация на църковни ценности и е съден (затворен под домашен арест в Донския манастир). В писмо до Върховния съд той признава вината си и моли за помилване (делото е прекратено през март 1924 г.). В началото на 1925 г. е разпитван по делото за „шпионска организация на църковници“. Той беше нападнат два пъти (последния път килийникът му беше убит, закривайки патриарха със себе си). Той почина през март 1925 г. (версията за неговото отравяне стана широко разпространена сред вярващите от онова време). Погребан е в Донския манастир. Автентичността на предсмъртното „Завещание“ на патриарх Тихон поражда основателни съмнения. През 1981 г. патриарх Тихон е прославен за новомъченици и изповедници на Русия от Архиерейския синод на РПЦЗ. През 1989 г. е канонизиран от Архиерейския събор на Руската православна църква.

ПЛАН ЗА ЛИКВИДАЦИЯ НА ЦЪРКВАТА

Всъщност по това време болшевиките вече имаха доста ефективен дългосрочен план за борба с Църквата, който впоследствие беше последователно изпълняван. Според този план (в разработването на който по-специално участва Троцки) е необходимо да се окаже натиск върху църквата както отвън, така и отвътре. Като цяло той предоставя следното:

- Разделяне на църквата от държавата и забрана на църковното преподаване в училищата

- Иницииране на разкол в църквата

- Репресии срещу духовници

- Конфискация на църковни имоти

- Провеждане на антирелигиозна пропаганда

- Създаване на единен център за координиране на антицърковната дейност

Можем да разгледаме накратко всяка от тези точки поотделно.

Разделяне на църквата от държавата

Както вече посочихме, за новата съветска власт Църквата е неразделна част от предишната имперска система на управление, което по същество съответства на реалността от последните двеста години от синодалния период.

Още в края на 1917 г. болшевиките публикуват във вестник „Дело народа“ проект на декрет за отделянето на църквата от държавата. Самият указ, наречен „Постановление за отделяне на църквата от държавата и училището от църквата“, влиза в сила на 23 януари 1918 г. Подписан от председателя на Съвета на народните комисари Улянов, малкият декрет вече гласи в първия си член: 1. Църквата е отделена от държавата. Съгласно същия указ образованието става напълно светско. За първи път в многовековната руска история държавата обяви, че вече не се нуждае от Църквата.

Ден преди това отряд моряци превзе лаврата на Александър Невски от монасите, убивайки свещеника, който им попречи - новото правителство показа, че думите му не се разминават с делата.

В новата Конституция от 1918 г. духовенството и монашеството са лишени от избирателно право. Интересно е да се сравни кой друг е лишен от това право по чл.65:

Те не се избират и не могат да бъдат избирани, дори да са включени в една от горните категории: а) лица, които прибягват до наемен труд с цел печалба; б) лица, живеещи с нетрудови доходи, като: лихви върху капитала, доходи от предприятия, доходи от собственост и др.; в) частни търговци, търговски и търговски посредници; г) монаси и духовенство на църкви и религиозни култове; д) служители и агенти на бившата полиция, специалния корпус на жандармерията и службите за сигурност, както и членове на царстващата къща в Русия; е) лица, признати по установения ред за психично болни или невменяеми, както и лица под запрещение; ж) лица, осъдени за наемни и клеветнически престъпления за срок, определен със закон или съдебна присъда.

Впоследствие Конституцията от 1936 г. провъзгласява равенството на всички граждани, включително „духовенството“.

Вътрешноцърковен разкол

Темата за разкола в Руската църква през ХХ век не се оказа толкова проста, колкото изглеждаше първоначално. На първо място, защото за сравнително кратък период от време по исторически стандарти в църквата се роди реформаторско движение с подкрепата на болшевиките и скоро беше унищожено от тях, което беше използвано от властите за борба с „православната“ част на църквата.

Както си спомняме от първите части, според нашата хипотеза, от 14-ти век в църквата са възникнали три основни движения, които в руската традиция са получили имената „йосифийци“, „непритежатели“ и „юдаисти“. Разгледахме първите две посоки доста подробно. За третия си струва да кажем поне няколко думи, за да стане ясна логиката на действията на болшевиките.

„Юдаизатори“ (каква дума! – у нас, с „естествения“ антисемитизъм, присъщ на някои от жителите, веднага възниква подсъзнателна негативна конотация) всъщност наричаха това, което на Запад горе-долу по същото време се оформи като Реформация. От политико-икономическа гледна точка можем отчасти да кажем, че ако „йосифитите“ са били опората на феодално-крепостническата система, то реформаторите „юдаизатори“ са действали като поддръжници на възникващата буржоазия. Съвсем естествено е, че в това време на голямо развитие у нас „реформаторите“ (ще продължим да ги наричаме така – ще бъде по-точно и без никому ненужни „втори“ значения, отвеждащи от истинско състояние на нещата) не може да получи поради отсъствието на буржоазията . Това обяснява разпространението на реформаторите на Севера и рязкото им потискане от формиращата се централна власт - вече споменахме как най-видните представители на това движение бяха публично изгорени в дървени клетки.

Първото нещо, което болшевиките направиха, беше да затворят всички манастири (главно през 1918-1923 г.), като по този начин унищожиха основата на движението на „непридобиването“, основната заплаха за новото правителство от тази страна. Именно това обяснява чудовищния процес на десакрализация на манастирите, когато на мястото на затворените манастири се създават затвори, концлагери и колонии.

Тогава стартира сложна (и на пръв поглед парадоксална) програма за цялостна подкрепа на реформаторското, по същество буржоазно-демократично, църковно движение. Колкото и странно да изглежда, в историята на нашата страна реформаторското движение успя да се възроди и укрепи едва след революцията на 20 век, която унищожи буржоазната класа.

Всъщност съкратената руска реформация, която по-късно стана известна като „Живата църква“ или „Църквата на обновлението“, вече беше изминала определен, макар и сравнително кратък път до този момент. Например от 1905 г. действа т. нар. „група от 32” свещеници, след това преименувана на „Съюз за обновление на църквата” - те се застъпват за промени в руската църковна администрация и свикване на местен събор. Има доказателства, че те са разчитали на идеите на A.S. Хомякова. Наред с други неща, беше предложено да се създадат малки епархии за укрепване на връзката между епископите и техните паства, създаване на християнски общности и съюзи в градовете и реформиране на богословските училища. Впоследствие движението се трансформира в „Братството на ревнителите на църковното обновление“. Освен това имаше и други многобройни, макар и разпръснати, движения, насочени към извършване на реформи в църквата и Синода. Можем да си спомним например създадения от обер-прокурора на Синода В.Н.

Троцки предложи да разчита на тази идея. Между другото, Троцки, а не Ленин, е инициатор и идеен вдъхновител на разрушаването на църквата, за което има многобройни доказателства под формата на записки, доклади, резолюции и др. Ето, например, характерната бележка на Троцки до Централния комитет, която ясно излага целия план за започване на разкол в църквата, който след това беше последователно изпълняван дори след отстраняването на Троцки от власт. Бележката е сравнително дълга, но си заслужава да бъде цитирана изцяло. За тези, които бързат, сме подчертали особено интересни места в цвят:

Бележка от Л. Д. Троцки до Политбюро на ЦК на РКП (б) относно политиката спрямо църквата
30 март 1922 г

СТРОГО СЕКРЕТНО

В ПОЛИТБЮРО.

1. Октомврийската революция едва сега стигна до църквата. Причини: идейната слабост на църквата и нейната сервилност. Преходът от „автократично“ към „доброжелателно временно управление“. По време на прехода към съветска власт отделянето на църквата от държавата помогна на безгръбначната църковна йерархия да се адаптира и да мълчи. Но няма съмнение, че през съветската епоха църковната йерархия, чувствайки се „преследвана” (защото не е била привилегирована), се е подготвяла и се подготвя да се възползва от благоприятния момент. Около нея има определени контрареволюционни кадри и политическо влияние чрез религиозно влияние.

2. Европейската църква премина през етап на реформация. Какво е Реформация? Приспособяване на църквата към нуждите на буржоазното общество. То е предшествано от секти сред занаятчиите и селяните. Сектата е религиозна партийност на селячеството и дребната буржоазия като цяло. Буржоазията издига сектите до нивото на реформация, обуржоазира религията и църквата и по този начин им придава повече жизненост и стабилност (Англия).

3. Нашата опозиция срещу църковната бюрокрация не надхвърли сектите. Буржоазията беше твърде незначителна, за да създаде реформация (като режим на демокрация). Интелигенцията беше ексцентрична в религиозната област - всяка по своему. Църквата остана формална, бюрократична и, както се казва, вмъкната в своя ритуал вместо „най-автократичното“ „благословеното временно правителство“.

4. Така църквата, напълно наситена с крепостничество, бюрократични тенденции, която не е имала време да извърши буржоазната реформация, сега стои лице в лице с пролетарската революция. Каква би могла да бъде бъдещата й съдба? Очертават се две направления: явно, откровено контрареволюционно с черностотническата монархическа идеология и „съветско“. Идеологията на „съветското“ духовенство, очевидно, е подобна на тази на Сменовехов, т.е. буржоазно-компромисен.

5. Ако бавно зараждащото се буржоазно-компромисно сменовеховско крило в църквата се беше развило и укрепнало, то щеше да стане много по-опасно за социалистическата революция от църквата в сегашния й вид. Защото, приемайки покровителствена „съветска“ окраска, „напредничавото“ духовенство по този начин отваря възможност за проникване в онези напреднали слоеве на трудещите се, които съставляват или трябва да формират нашата опора.

6. Следователно Сменовеховското духовенство трябва да се счита за най-опасния враг на утрешния ден. Но точно утре. Днес е необходимо да се свали контрареволюционната част от църковниците, в чиито ръце е действителното управление на църквата. В тази борба ние трябва да разчитаме на сменовеховското духовенство, без да сме политически ангажирани, още по-малко принципно. (Срамни редакционни статии в партийни вестници за това как „Богородица се радва повече на молитвите на нахранените деца, отколкото на мъртвите камъни“ и т.н.).

7. Колкото по-решителен, остър, бурен и яростен е характерът на разрива между крилото на Сменовех и черносотниците, толкова по-изгодна ще бъде нашата позиция. Както беше посочено, под „съветския“ флаг се правят опити за буржоазна реформа на Православната църква. За да се осъществи тази закъсняла реформа, трябва време. Ние няма да й дадем този път, форсирайки събития, не позволявайки на лидерите на Сменовехов да се опомнят.

8. Гладната кампания е изключително благоприятна за това, защото фокусира всички въпроси върху съдбата на църковните съкровища. Трябва, първо, да принудим свещениците от Сменовех напълно и открито да свържат съдбата си с въпроса за конфискацията на ценности; второ, да ги принуди да доведат тази църковна кампания до пълно организационно скъсване с йерархията на Черностотницата, до свой нов съвет и нови избори на йерархията.

9. По време на тази кампания трябва да дадем възможност на свещениците от Сменовех да говорят открито в определен дух. Няма по-яростен хулител от опозиционен свещеник. Още сега някои от тях в нашите вестници изобличават епископи поименно за греховете на Содом и т.н. Мисля, че трябва да им се позволи и дори да им се внуши необходимостта от собствен орган, да речем, седмичник, който да се подготви за свикването на събор на определена дата. Така ще получим безценен пропаганден материал. Възможно е дори да се инсталират няколко такива публикации в различни части на страната. До приключване на изтеглянето ние се фокусираме изключително върху тази практическа задача, която продължаваме да изпълняваме изключително от гледна точка на подпомагане на гладните. В същото време имаме работа с контрареволюционните свещеници, отговорни за Шуя и т.н., използвайки вечекистки методи.

10. До събора трябва да подготвим теоретична и пропагандна кампания срещу обновената църква. Няма да е възможно просто да прескочим буржоазната реформа на църквата. Следователно е необходимо да се превърне в спонтанен аборт. А за това е необходимо преди всичко да се въоръжи партията с историческо и теоретично разбиране за съдбата на Православната църква и нейната връзка с държавата, класите и пролетарската революция.

11. Необходимо е сега да се поръча една програмно-теоретична брошура, може би с участието на M.N. Pokrovsky в този въпрос, ако има най-малка възможност.

ПРАКТИЧЕСКИ ИЗВОДИ ЗА СРЕЩАТА НА ТАЙНИТЕ НА ПАРТИЙНИТЕ КОМИТЕТИ НА ГУБ И ПРЕДИЗПЪЛНИТЕЛНИТЕ КОМИТЕТИ НА ГУБ.

1. Провеждайте кампания в най-широк мащаб. Премахнете както сълзливото благочестие, така и подигравката.

2. Разделяне на духовенството.

3. Отстранете правилно ценностите. Ако е имало угодничество, поправете го.

4. Разправете се със свещениците от Черната сотня.

5. Насърчете свещениците на Сменовех да решат и открито да говорят. Регистрирайте ги. Неофициална поддръжка.

6. Подгответе се теоретично и политически за втората кампания. Изберете един партиен „специалист“ по църковните въпроси за тази цел.

Л. Троцки

„За - Молотов“;
„За Зиновиев“;
„-Сталин“;
“за Л. Каменев.”

От Записката става очевидно точно това, което се опитахме да покажем в самото начало – Троцки, както и да се отнасяхме към него, добре разбираше същността на вътрешноцърковните проблеми. В нашата терминология той предложи да се подкрепи създаването на тенденция за „реформиране“ в църквата, за да се използва за борба с „Йосифитите“. В същото време, както виждаме от Бележката, той е бил наясно, че „реформаторите“ са по своята същност по-сериозни врагове на новото правителство, които ще трябва бързо да бъдат елиминирани веднага след като отслабят „Йосифите“.

В интерес на истината това се случи по-късно.

През май 1922 г., веднага след присъдата по делото на московските свещеници (виж по-долу), от Петроград в Москва пристига група видни „обновленци“. На 12 май през нощта група свещеници (Введенски, Красницки, Белков, Калиновски и Стадник) посетиха Троицкия комплекс, където по това време патриарх Тихон беше под домашен арест, придружен от служители на ГПУ. След като обвиниха патриарха, че е виновен за налагането на смъртни присъди на московски свещеници, те настояха патриархът да напусне престола и да прехвърли правомощията си на местоблюстителя митрополит Агафангел (всъщност митрополитът вече беше задържан и не можеше да встъпи в длъжност). На 18 май е образувано обновленческото Висше църковно управление (ВЦУ), което става официален факт на разкол в Руската православна църква. Патриархът е преместен под арест в Даниловския манастир, а ВЦУ, оглавяван от обновленеца митрополит на „Москва и цяла Русия” Антонин (Грановски), се установява в Троицкото подворие.

Като всяка революция, Октомврийската революция доведе на власт различни герои, които по всяко друго време нямаха малък шанс да постигнат значителен успех в кариерата. Доста характерен от тази гледна точка е съставът на ръководството на движението за обновление - споменатият вече митрополит Антонин (скоро отстранен от поста), настоятелят на една от петербургските църкви протойерей Александър Введенски (последният лидер на обновленство), протойерей Владимир Красницки (бивш член на Съюза на руския народ, който преди това призоваваше за унищожаване на болшевиките), бивш главен прокурор на Синода Лвов и др. Любопитно е например, че един от лидерите на реноваторите митрополит Платонов напълно се отказва от вярата през 30-те години и става служител на Държавния музей на атеизма в Ленинград, изнасяйки там антирелигиозни лекции.

Митрополит Александър(Введенски Александър Иванович). Водач на обновленческото движение, постоянен член на обновленческия Свети Синод. Той нарича себе си „митрополит-апологет-евангелист“. Роден в семейството на гимназиален учител. Завършва Историко-филологическия факултет на Петербургския университет. Като външен студент издържа изпити за курс в Петербургската духовна академия. Бил е полков свещеник. От март 1917 г. секретар на Съюза на демократичните православни духовници и миряни. Един от организаторите на „Висшето църковно управление” (ВЦУ). Активен участник в обновленческия „Втори всеруски поместен свещен събор“. Женен няколко пъти. Постоянен член на обновленческия Свети Синод. Самопровъзгласил се митрополит. Професор и ректор на Московската духовна академия. Бил е ректор на катедралата Христос Спасител. През октомври 1941 г. той става „Първи йерарх на православните църкви в СССР“ с титлата „Негово Светейшество и Блаженство, Велик Господ и Отец“, а след това си присвоява титлата „Патриарх“. Умира през юли 1946 г.

До края на 1922 г. обновителите заемат две трети от съществуващите църкви. Например, до лятото на 1923 г. в Петроград, след арестуването на епископ Николай (Ярушевич), в града не остана нито един православен епископ необновител. Реноваторите са служили в 113 църкви (от 123).

Извадки от доклада на началника на VI отдел на Тайния отдел на ГПУ Тучков до Антирелигиозната комисия на ЦК на РКП (б) „за Тихонщина“ (30 октомври 1922 г.):

ДОКЛАД ЗА ТИХОНОВШИН

Преди пет месеца основата на нашата работа в борбата срещу духовенството беше задачата за „борба с Тихоновски, реакционното духовенство“ и, разбира се, на първо място с висшите йерарси: митрополити, архиепископи, епископи и т.н.

За да изпълни тази задача, беше сформирана група от така наречената „ЖИВА ЦЪРКВА“, състояща се главно от бели свещеници, което ни даде възможност да се караме между свещеници и епископи, подобно на войник с генерали, защото имаше вражда между бялото и черното духовенство много преди това време, тъй като последното има голямо предимство в църквата и се защитава с канони от конкуренцията на белите свещеници за най-високите йерархични позиции. Ние взехме предвид това обстоятелство и от това започнахме да изпълняваме поставената задача...

Тази задача е изпълнена повече от половината в рамките на пет месеца, например: към днешна дата в съществуващите 68 епархии около 100 души са пенсионирани от епископите на Тихон, 11 души са назначени в епархията от управляващите епископи на новоръкоположените живи църковници, овдовели и самотни свещеници, плюс 4 души, стари епископи, които са служили при Тихон и лоялни към съветската власт и обновлението на църквата, са назначени и преместени - 10 души, и около 20 души от същия род са оставени от тях. управляващи в епархиите, 9 епархии са напълно без епископи и накрая 5 души остават незаменени от пламенни тихонци. Така, дори ако половината от тези „лоялисти“ се припишат на тихоновци, се оказва, че половината епископи на Тихонов са сменени с обновленци и полуобновленци...

При изпълнение на тази задача, т.е. когато тихоновщината, която и до ден днешен има първостепенно значение, бъде разбита и дискредитирана, от тук логичният извод е, че настъпва период на парализа на единството на църквата, което несъмнено трябва да се случи на събора, т.е. разделяне на няколко църковни групи, всяка от които ще се стреми да прилага и прилага своите собствени реформи...

През юни 1923 г. патриарх Тихон обжалва от затвора пред Върховния съд с изявление:

ДО ВЪРХОВНИЯ СЪД НА Р.С.Ф.С.Р.

ИЗЯВЛЕНИЕ

Подавам това заявление до Върховния съд на РСФСР [,] считам за задължение на моята пастирска съвест да заявя следното:

Възпитан в монархическо общество и намиращ се под влиянието на антисъветски настроени лица до ареста си, аз наистина бях враждебен към съветската власт и враждебността от пасивно състояние понякога преминаваше в активни действия: призив относно Брестската власт. Литовски мир през 1918 г., анатема през същата година пред властите и накрая обжалване на указа за конфискация на църковни ценности през 1922 г. Всичките ми антисъветски действия, с няколко неточности, са изложени в обвинителния акт на Върховния Съдебна зала. Признавайки правилността на решението на съда да ме подведе под отговорност по членовете на наказателния кодекс, посочени в обвинителния акт за антисъветска дейност, аз се разкайвам за тези престъпления срещу политическата система и моля Върховния съд да промени мярката за неотклонение за мен , т.е. освободи ме от ареста. В същото време заявявам пред Върховния съд, че отсега нататък не съм враг на съветската власт. Окончателно и решително се разграничавам както от чуждите, така и от вътрешните монархически белогвардейски контрареволюции.

След като призна своята лоялност към съветския режим, патриархът беше освободен и незабавно обяви неканоничния характер на обновленческата ВЦУ, след което започна конфронтация между обновленците и тихонците, което съответстваше на плановете на болшевиките, за които споменахме по-рано . Подобно твърдение би могло да се очаква от „Йосифитския” патриарх в логиката на нашите разсъждения за присъщото им желание да се „впишат” във всяко настоящо правителство. Въпреки това патриарх Тихон до края на живота си (март 1925 г.) е бил под наблюдение и всъщност под арест. Срещу него е водено разследване, като последното дело по чл.59 и 73 от НК е прекратено само „поради смъртта на подсъдимия“.

След смъртта на патриарх Тихон на негово място в йерархията на „Йосифитите“ е намерен най-лоялният към властите епископ Сергий (Страгородски). Всъщност, според завещанието на Тихон (не съвсем еднозначно), неговите права и задължения са прехвърлени на местоместници по ред: митрополит Кирил (Смирнов), а в случай на невъзможност за встъпване в длъжност - на митрополит Агафангел (Преображенски) и след това на митр. Петър (Полянски). Митрополитите Кирил и Агатангел вече са в изгнание. Местоблюстител е митрополит Петър, който в края на същата година е арестуван и прекарва остатъка от живота си в затвора заради нелоялното си отношение към съветския режим и нежелание да се откаже от поста на местоб. затвор, автоматично получава следващ срок, докато накрая е разстрелян през 1937 г. по решение на тройката. Действащ патриарх беше заместник-местосветител митрополит Сергий.

Патриарх Сергий(Страгородски). От семейство на потомствени свещеници. Роден в град Арзамас. Завършва Петербургската духовна академия. Член на православната духовна мисия в Япония. Ректор на Петербургската духовна семинария и Петербургската духовна академия. Член на Светия Синод. Прекарва няколко месеца в Бутирския затвор и в изгнание. Той беше част от обновленческия разкол, но беше приет обратно от патриарха в Руската православна църква след народно покаяние. От декември 1925 г. заместник-патриаршески местосветител въз основа на завещателната заповед на митрополит Петър (Полянски). През ноември 1926 г. е арестуван. През юли 1927 г. той издава известна декларация, след което е освободен и отново влиза в администрацията на Руската православна църква. През август 1943 г. след среща със Сталин на архиерейски събор той е избран за патриарх. Умира през май 1944 г. Погребан е в катедралата Богоявление (Елоховски).

Сергианство- отрицателен термин, широко използван от РПЦЗ и опозиционните църковни движения по отношение на официалната РПЦ. Означава политика на примирение и безусловна лоялност към комунистическата власт в СССР. Влезе в обращение след публикуването през юли 1927 г. във вестник „Известия“ на така наречената „Декларация на митрополит Сергий“. В него по-специално се казваше:

Сега жребият да бъда временен върховен архиерейски наместник на нашата Църква отново се падна на мен, недостойния митрополит Сергий, а заедно с жребия ми падна и задължението да продължа делото на починалия и да се стремя по всякакъв начин за мирното уреждане на нашите църковни дела...

Сега, когато сме почти до самата цел на нашите стремежи, действията на чуждите врагове не спират: убийства, палежи, набези, експлозии и подобни явления на подземна борба пред очите ни. Всичко това нарушава мирния поток на живота, създавайки атмосфера на взаимно недоверие и всякакви подозрения. Колкото е по-необходимо за нашата Църква и колкото е по-задължено за всички нас, които се грижим за нейните интереси, които искаме да я изведем по пътя на законното и мирно съществуване, толкова по-задължено е сега да покажем, че ние, църковните водачи, не сме с враговете на нашата съветска държава и не с безумните инструменти на техните интриги, а с нашия народ и нашето правителство...

...Искаме да бъдем православни и в същото време да признаем Съветския съюз за наша гражданска Родина, чиито радости и успехи са наши радости и успехи, а неуспехите са наши неуспехи. Всеки удар, насочен срещу Съюза, било то война, бойкот, някаква социална катастрофа или просто убийство зад ъгъла, като това във Варшава, се разпознава от нас като удар, насочен срещу нас. Оставайки православни, ние помним своя дълг да бъдем граждани на Съюза „не само от страх от наказание, но и“, както ни учи апостолът (Рим. 13:5). И се надяваме, че с Божията помощ, с вашето общо съдействие и подкрепа, тази задача ще бъде решена от нас...

Декларацията на митрополит Сергий доведе до допълнителен разкол в църквата - РПЦЗ окончателно се отдели от Руската православна църква и в страната възникна Истинно православната (известна още като "Катакомбна") църква.

В интерес на истината, обективно, декларацията беше съвсем разбираема от гледна точка на Йосифитската църква, особено в условията, когато тя действително беше изправена пред възможността да бъде ликвидирана при наличието на конкурентна обновленческа алтернатива. Разбираема е и острата реакция на тези, които гледаха на новото атеистично правителство като на свой враг и „антихрист“, още повече, че самата декларация даде сериозно основание за това. Например убийството във „Варшава“ означаваше убийството на Войков, един от организаторите на екзекуцията на царското семейство.

В Москва има метростанция, наречена Войковская, кръстена на Московския чугунолеярен завод Войков, който някога се е намирал на върха. Малко московчани знаят в чия чест е кръстена тази станция.

Войков Петър Лазаревич(известен още като Pinhus Weiner, известен още като Petrus, интелектуалец, блондинка). Революционер, съветски партиен деец, дипломат. Роден в Керч. Изключен е от гимназията заради политика. През 1903 г. се присъединява към РСДРП (меншевики). Организатор на неуспешния опит за убийство на генерал Думбадзе, след което той бяга в чужбина. В емиграция се жени благоприятно и учи в университетите в Женева и Париж (химия, която по-късно му беше полезна). Той се върна с Ленин в пломбирана карета. От 1917 г. член на Военно-революционния комитет в Екатеринбург, комисар по доставките на Уралския регион. Той активно участва в екзекуцията на Николай II и семейството му (той беше поддръжник на екзекуцията, организира провокация с въображаем опит за освобождаване на царя). В памет на убийството той носел със себе си пръстен с рубин, който лично извадил от трупа на императрицата. Като химик той използва киселина, за да унищожи следи от престъпление. След това работи в Народния комисариат на храните и Народния комисариат на външната търговия. Участва в продажбата на съкровища от Оръжейната камара и Диамантения фонд в чужбина. През 1922 г. е назначен за дипломатически представител в Канада, но не получава назначение поради участието си в убийството на кралското семейство. Впоследствие назначен за пълномощен представител в Полша. През юни 1927 г. той е застрелян по време на престрелка с руския студент емигрант Коверда, който действа сам. В отговор правителството екзекутира няколко представители на кралското благородство в Москва. Той беше тържествено погребан близо до стената на Кремъл. Имаше (и все още съществуват) повече от сто улици в страната, кръстени на него.

Естествено, много, много вярващи не можеха да се съгласят с тази позиция на де факто официалния глава на Руската православна църква. Например Карловацката църква (РПЦЗ), много от чиито членове, като се започне от митрополит Антоний, бяха убедени монархисти, се обяви много остро срещу това. РПЦЗ е основана на базата на Временното висше църковно управление (ВЦУ), което действа на територии, контролирани от Бялото движение. След принудителната емиграция Всеруската православна църква е преобразувана в РПЦЗ на събор в сръбските Сремски Карловци (където остава до края на Втората световна война). Самостоятелният Карловацки синод беше оглавен от митрополит Антоний (Храповицки) - същият, който някога получи най-много гласове от участниците в събора в изборите за патриарх.

митрополит Антоний(Храповицки Алексей Павлович). Епископ на Руската православна църква, Киевски и Галицки митрополит, първи председател на Архиерейския синод на Руската задгранична православна църква. Теолог, философ. Благородник, роден в семейството на генерал. Докато учи в гимназията, той посещава лекции на Владимир Соловьов, както и публични речи на Фьодор Достоевски (според легендата той служи като прототип на Альоша Карамазов в романа на Достоевски „Братя Карамазови“). Завършва Петербургската духовна академия, където остава преподавател, след това доцент и ректор. Ректор на Московската и Казанската духовни академии. Един от организаторите на Съюза на руския народ. Епископ на няколко епархии. Активен привърженик на възстановяването на патриаршията. Участник в Поместния събор от 1917-1918 г., един от тримата кандидати за патриаршеския престол (получил най-много гласове, но не бил избран за патриарх с жребий). През юли 1918г избран за председател на Всеукраинския църковен съвет, ръководи Висшата църковна администрация на юг на Русия в териториите, контролирани от бялото движение. Той напуска Русия през март 1920 г., връща се в Крим и е евакуиран заедно с армията на Врангел в Константинопол. През ноември – декември 1921 г. се провежда Първият задграничен („Карловашки”) събор. Оглавява Руската православна задгранична църква. Той беше горещ противник на митрополит Сергий (Страгородски) и временния патриаршески синод в Москва, който ръководеше. Той остава убеден монархист (известни думи: „Не понасям думи, завършващи на „ucia“: конституция, революция, проституция...“), противник на юдаизма и масонството. Погребан в Белград.

Така след 1927 г. някогашната единна руска църква почти официално се раздели на много отделни и напълно независими църкви и движения, които бяха в конфронтация помежду си. Най-големите от тях бяха:

- Църква „Тихоновская” („Йосифити”)
- Реновирана църква („реформатори“)
- Руска православна задгранична църква
- Истинска православна (катакомбна) църква (противници на сергианството)

При такива условия за новото правителство не беше толкова трудно да доведе плана на Троцки до логичното му завършване.

Беше трудно да се направи нещо с ROCOR поради естествената му отдалеченост. От самото начало Катакомбната църква беше подложена на непрекъснато преследване, в резултат на което до 60-те години останките от нейното ръководство бяха арестувани, а самата църква на практика престана да съществува.

Що се отнася до реноваторите (реформаторите) и традиционалистите (Йосифитите), окончателното решение не е взето до 1943 г. В същото време, в съответствие с посочения план, двете църкви бяха последователно обезкървени. Мащабните репресии от 37-38 г. ги засягат еднакво (в същото време реноваторите започват да бъдат масово репресирани още през 1935 г.), както и закриването на епархии. Поради спецификата на плана на Троцки, реформаторите имаха много по-малко шансове - „като най-опасния враг на утрешния ден“.

Характерно е, че през октомври 1941 г. останките от висшето църковно ръководство са евакуирани в Уляновск, а Введенски, Страгородски и лидерът на старообрядческата църква се озовават в същия вагон (и почти в едно купе). Властите все още не са решили кои от тях да запазят.

И това решение е взето през септември 1943 г. Преди това Сталин извиква църковния уредник Карпов (виж по-долу), по съвместителство полковник от НКВД, който по-късно записва съдържанието на този разговор. Ето въпросите, които му задава Сталин: „а) Какъв е митрополит Сергий (възраст, физическо състояние, авторитетът му в Църквата, отношението му към властите); б) кратко описание на митрополитите Алексий и Николай; в) кога и как е избран Тихон за патриарх; г) какви връзки има Руската православна църква в чужбина; д) кои са Вселенските патриарси, Йерусалимски и други; е) какво знам за ръководството на православните църкви на България, Югославия и Румъния; ж) в какви материални условия се намират сега митрополитите Сергий, Алексий и Николай; з) броят на енориите на Православната църква в СССР и броят на епископиите.”

Това беше последвано от известната среща на Сталин с митрополитите Сергий (Страгородски), Алексий (Симански) и Николай (Ярушевич), на която беше решена съдбата на църковния разкол и съответно на обновленците. Значителна история също стана известна, ясно характеризираща Сергий и неговата позиция по отношение на властта:

Митрополит Сергий обяви необходимостта от широко разкриване на богословски училища, тъй като Църквата няма кадри от духовници. Сталин изведнъж наруши мълчанието: „Защо нямате персонал?“ - попита той, като извади лулата от устата си и погледна право към събеседниците си. Алексий и Николай се смутиха... всички знаеха, че кадрите са избити в лагерите. Но митрополит Сергий не се смути: „Ние нямаме персонал по различни причини: ние обучаваме свещеник и той става маршал на Съветския съюз.

За много кратко време останалите епископи (общо 19 души) са откарани със самолет в Москва в имението на бившето германско посолство в Чисти Лейн, предоставено на Руската православна църква, и на 8 септември 1943 г. те избират Митрополит Сергий като патриарх.

Между другото, както виждаме, една от причините за „помирението“ на Сталин с църквата са неговите широкообхватни стратегически планове да превърне СССР в център на православния свят (вижте по-горе списъка с въпросите на Сталин към Карпов). след победния край на войната. В същото време започват преговори с православните патриарси за провеждане на Вселенски събор на православните църкви в Москва под егидата на Московската патриаршия – събитие съвсем в духа и мащаба, характерни за Сталин. Патриарсите обаче в крайна сметка отказаха.

В същото време Введенски, поради семейните си обстоятелства, трябваше да напусне Уляновск за Москва. Но още във влака, под напълно нелеп предлог, пропускът му е отнет и върнат само две седмици по-късно. През това време се решава съдбата на обновленческата църква и протича нейното бързо масово „прочистване“ със затваряне на останалите църкви и ликвидиране на епархии. Обновителското движение окончателно престава да съществува със смъртта на митрополит Александър (Введенски) през 1946 г. Веднага след това с решение на Съвета по делата на Руската православна църква неговият архив е унищожен.

Тук не разгледахме характеристиките на реформите на реновационната църква. При сегашните условия всички промени, насочени към демократизиране на църковния живот, бяха силно ограничени поради непрестанната съпротива на властите. Освен това няма съмнение, че реформаторите-обновители са били обречени от самото начало: всяко правителство, което си е поставило задачата да ликвидира църквата, в крайна сметка, с неумолима логика, е трябвало да влезе в контакт с йосифийците, които са били по-лоялни към всяка институция на властта като такава.

Репресия

Някои демографски данни (осреднени и закръглени данни): през 1897 г. населението на Русия (без Финландия) е било около 126 милиона души, от които духовенството и техните семейства са около 590 хиляди души, което е приблизително 0,5 процента от населението. Ето сравнение на тези цифри с данни за други класове:

Потомствени благородници 1%
Лични благородници и чиновници със семейства 0,5%
Духовенство със семейства 0,5%
Търговци със семейства 0,2%
Буржоа 10%
селяни 77%

През 1914 г. населението е 172-175 милиона души, от които около 95 хиляди са монаси (от които 130 са епископи) и около 120 хиляди са бели духовници и църковни служители (от които 53 хиляди са свещеници). С членовете на семейството категорията на свещеничеството (християни) най-вероятно може да се класифицира като около 650-700 хиляди души, което е приблизително същият половин процент от населението.

Защо се нуждаем от демография? Просто, когато описват репресиите, те често цитират данни, които не са ясно откъде са взети или от кого са изчислени. Понякога, когато се правят изчисления, се появява цифрата от 100 хиляди и дори 200 хиляди свещеници, които са били репресирани (под които обикновено имат предвид само екзекутираните), тогава в светлината на представените по-горе демографски данни това изглежда странно.

Като цяло, за съжаление, често се налага да имаме работа с, да речем, съмнителни данни и документи от доста близка история, които многократно се споменават и цитират навсякъде без елементарна проверка на източниците. Например, не толкова отдавна сегашният патриарх отново спомена по телевизията документа на Ленин от 1 май 1919 г., наречен „Инструкция на Всеруския централен изпълнителен комитет и Съвета на народните комисари № 13666/2“ (уж адресиран на Дзержински): „... необходимо е да се сложи край на свещениците и религията възможно най-бързо. Попови трябва да бъдат арестувани като контрареволюционери и саботьори и разстрелвани безмилостно и навсякъде. И колкото е възможно повече. Църквите подлежат на закриване. Помещенията на храма трябва да бъдат запечатани и превърнати в складове. Тук дори и най-неопитният изследовател трябваше да бъде поразен от ясни доказателства за подигравателния хумор на съставителите на „документа“ - никога не е имало никакви „инструкции“ от Всеруския централен изпълнителен комитет (исторически, по това време той издава само резолюции и укази). Красив комбиниран „дяволски“ номер трябва допълнително да „влоши“ впечатлението от документа. Сега тази първа и последна „инструкция“ (чудя се къде отидоха предишните 13 665 инструкции?) се цитира от всички - чак, както виждаме, до патриарха - и никой няма въпроси. А такива документи и „доказателства“ са повече от достатъчно. Очевидно, те трябва да включват и писмото на Ленин до Молотов и членовете на Политбюро (продиктувано по телефона) от 19 март 1922 г. относно конфискацията на църковни ценности, което е по-подходящо като идеи и представяне в стила на Троцки.

Очевидно документите от този тип имат за цел да убедят още повече хората в антиклерикалната същност на новия режим. Така че няма абсолютно никакво съмнение в това. Би било по-добре да насочите усилията си към търсене на надеждни статистически данни или да помогнете на малка група служители в централния архив да сортират никога не отваряни документи - има повече от един милион хранилища, които все още не са сортирани от периода само на революцията.

Няма нужда да се измисля нещо специално - болшевиките вече не обичаха класово чуждите елементи, към които причисляваха духовенството (впрочем не само православното). Всъщност трябва просто да си спомним инструкциите на един от видните офицери по сигурността Лацис (Ян Судрабас, екзекутиран през 1938 г.) относно методите на разследване: „Ние не водим война срещу индивиди. Ние унищожаваме буржоазията като класа. По време на разследването не търсете материали и доказателства, че обвиняемият е действал с дело или дума срещу съветския режим. Първият въпрос, който трябва да му зададем, е към коя класа принадлежи, какъв е неговият произход, възпитание, образование или професия. Тези въпроси трябва да определят съдбата на обвиняемия. Това е смисълът и същността на Червения терор.” Както се оказа, всички тези думи се отнасяха също и за духовенството.

Първите жертви сред православното духовенство се появяват още през втората половина на 1917 г. - смята се, че една от първите е убийството на селския свещеник Рождественски в Орловска губерния през септември. Но убийствата на свещеници наистина започнаха след Октомврийската революция. Първият мъченик от тази епоха се счита за протойерей Йоан Кочуров, служил в катедралата Екатерина в Царско село. На 31 октомври той беше арестуван заедно с други свещеници за организиране на религиозна процесия и застрелян на местното летище (както пише Джон Рийд).

Значително събитие скоро стана убийството на Киевския и Галицкия митрополит Владимир в Киев от червената гвардия - новата власт ясно показа, че високите църковни позиции няма да спасят никого. Още на 31 март, по време на литургията, новоизбраният патриарх Тихон се помоли за упокоението на загиналите за вярата и църквата - дотогава имената на 19 свещеници вече бяха в списъка.

В последвалата гражданска война са извършени множество престъпления срещу духовенството. За съжаление, мащабът на убийствата на духовници в нерелигиозна война беше безпрецедентен. Както и в жестокостта на екзекуцията. Свещеници и монаси са разстрелвани масово и поединично, удавени, скалпирани, връзвани за коне, обливани с вода на студено, изгаряни, заравяни в земята - фантазията на убийците и садистите, които доскоро смятаха себе си сред масите на вярващите, беше безграничен. Несъмнено симпатиите на преобладаващата част от духовенството не бяха на страната на червените. Патриарх Тихон обаче, който се придържаше към политика на ненамеса, отказа да благослови представителите на бялото движение.

През 1918 г. в няколко града (Тула, Харков, Шацк и др.) се извършват религиозни шествия. Свещениците подкрепиха въстанието в Ярославъл. По официални данни на ЧК през 1918 г. са разстреляни 827 духовници, а през 1919 г. са разстреляни 19. Неофициалните данни са много повече. По същото време са затворени повечето манастири, които често са превръщани в затвори и концентрационни лагери. Например от 1919 до 1922 г. в Москва са създадени 12 концентрационни лагера, главно в затворени манастири.

Втората вълна от репресии срещу духовниците започва през 1922 г. по време на конфискация на църковни ценности под предлог за подпомагане на гладните. Всъщност по това време властите започват мащабна атака срещу църквата, като същевременно провокират нейния разкол. В цялата страна текат съдебни процеси, в които са подсъдими най-видните свещеници и миряни. В средата на 20-те години настъпи нова широка вълна от репресии, придружена от масово затваряне на църкви. До края на 1924 г. повече от 66 епископи са в затвора и изгнание - почти половината от руския епископат. Не всички се върнаха живи, но нямаше масови екзекуции. По това време репресираните са били предимно затворени в затвори или лагери, сред които един от най-известните е Соловецкият лагер със специално предназначение.

Детска игра „намерете 10 разлики“ - куполи с кръстове най-накрая се появиха на новата банкнота от 2010 г. в Соловецкия манастир.

Соловецки манастир

Соловецки манастир- Спасо-Преображенски ставропигиален манастир. Вписан в списъка на ЮНЕСКО за световно наследство. Намира се на Соловецките острови в Бяло море. Основан в началото на 15 век от Зосима, Саватий и Герман. Каменните сгради са издигнати от игумен Филип (по-късно митрополит на Москва, убит от Иван Грозни). Според легендата Степан Разин дошъл в манастира на поклонение. През 1669-1676г. По време на разкола манастирът е подложен на обсада (Соловецко седалище), в резултат на което монасите са убити по време на нападението. През 1854 г. по време на Кримската война издържа обсадата на английския флот. Благодарение на работата на монасите на острова е изградена необходимата инфраструктура, изградена е сложна система от канали и е засадена ботаническа градина, уникална за полярните ширини. През по-голямата част от годината островът е откъснат от сушата - корабоплаването по Бяло море е възможно само през летните месеци. По време на Съветския съюз на острова се намираха лагер, затвор, училище за каютисти на Северния флот и музей-резерват Соловецки.

- Вземете този Кант и за такова доказателство ще го пратят в Соловки за три години! - Иван Николаевич настръхна съвсем неочаквано...
Но предложението да изпрати Кант в Соловки не само не порази чужденеца, но дори го зарадва.
— Точно така, точно — извика той и лявото му зелено око, обърнато към Берлиоз, блесна, — мястото му е там!

„Вторият“ живот на Соловки

Би било погрешно да се каже, че болшевиките са първите, които се сещат да превърнат манастирите в колонии и затвори. Те просто придадоха на този процес съвсем различен мащаб. Всъщност ние имахме вековна практика да заточваме и затваряме всякакви хора в манастири. Тук е висшата класа, за която първоначално се прилага „династическа тонзура“ към монасите според добрата стара византийска традиция - от изпадналите в немилост царски съпруги (вижте например биографиите на осемте съпруги на Иван I. Ужасно) и кандидати за най-високите държавни постове (като Фьодор Романов - бъдещият патриарх Филарет). И има много хора, които не са съгласни с „общата линия“ на църквата - старообрядци, еретици, не-сребролюбци и т.н. И просто престъпници, включително престъпници (например вече споменатата Салтичиха, маниакален убиец „а ла Чикатило“ ” от времето на Екатерина). А понякога просто психично болни хора (като полудялия декабрист Фьодор Шаховской). Но монашеският затвор, който се смяташе за много по-тежък от обикновено, в крайна сметка, според многобройни свидетелства, неизбежно доведе до лудост. Подобно вековно и доста масово „странично” използване на съществуващи манастири е характерно може би само за нашата страна. По правило в други страни се отнасяха с по-голямо уважение към работниците в областта на „интелигентната работа“.

В това отношение Соловецкият манастир се превърна в едно от най-популярните подземия - не на последно място поради суровостта на заобикалящата природа и ниската вероятност за бягство. Манастирът се превръща в политически и църковен затвор през 16 век. Отначало това бяха килии и каменни „торби“, след това известните земни ями (напълно нечовешко изобретение) и накрая отделни сгради на територията на манастира. Сред първите известни затворници можем да споменем известния Транс-Волжски безсребреник, игумен на Троице-Сергиевия манастир Артемий, който беше един от малкото, които успяха да избягат от острова в Литва (като Курбски). Между другото, той беше заменен в подземията от един от неговите противници, протойерей Силвестър, който също стана безпритежател в края на живота си. В същото време имаше и поддръжници на еретическото прозападно движение на Матвей Башкин. В следпетровските времена предимно „религиозните“ затворници бяха значително разредени с цивилни - политици и понякога просто престъпници, включително много високопоставени служители, като например бившия ръководител на Тайната канцелария, граф Пьотър Толстой или княз Василий Долгоруки. Тук е завършил живота си и последният атаман на Запорожката Сеч Пьотър Калнишевски. Смята се, че от времето на Иван Грозни до затварянето на затвора в края на 19 век общият брой на затворниците в Соловецкия манастир надхвърля петстотин души.

Тъжната традиция бе възобновена от новото правителство. През 1920 г. манастирът е затворен и на негово място възниква трудов лагер. През 1923 г. е създаден Соловецкият лагер със специално предназначение (СЛОН, по-късно Соловецки затвор със специално предназначение, затворен през 1939 г.). Особеността на лагера беше, че освен престъпници, в лагера имаше значителен брой духовници, офицери, благородници, интелигенция, дейци на културата и изкуството, членове на опозиционни партии. Общият брой на затворниците е трудно да се установи поради липсата на документални доказателства, но първоначално лагерът е бил построен за 8000 души. Броят на затворниците варира от година на година от 2 до 60 хиляди души. По същия начин е трудно да се определи броят на смъртните случаи (и тук числата варират от 7 до 43 хиляди души, като се вземат предвид починалите от глад и епидемии от тиф във всички лагери на ELEPHANT) - продължават да се намират масови гробове на „сираци“ на Соловки днес.

Първите свещеници (осъдени по процеси за конфискация на църковни ценности) се появяват в лагера още през 1923 г. След това дойдоха свещениците, които нарушиха указа за отделянето на църквата от държавата и не помнеха митрополит Сергий и държавната власт по време на службите. Общо броят на духовенството на Соловки е до 500 души (максимална оценка). Интересно е, че след 1925 г., когато всички политически затворници бяха прехвърлени на континента, свещениците работеха на всички длъжности, свързани с материални ценности (счетоводство, разпределение на храна и др.) - където се изискваше специална честност. Особено преследвани бяха сектанти („християни“ в терминологията на лагера), които принципно не признаваха болшевиките за силата на Антихриста - тази категория затворници беше почти напълно унищожена поради отказ да отидат на работа.

През Соловки минали около 40-50 епископи. Историята познава „Катедралата на Соловецките епископи“ (неофициална среща на затворени епископи през 1926-1929 г.), която издаде четири послания по актуални теми в отношенията между църквата и държавата, включително известното „Соловецко послание“ по темата за изявлението на Митрополит Сергий.

През 2000 г. Руската православна църква прослави повече от тридесет новомъченици и изповедници Соловецки.

Според самите репресивни органи през 1923-1924г. Арестувани са 2469 духовници, а през 1931-1932г. техният брой вече достига 19 812 (духовници от различни вероизповедания).

Третият, един от най-тежките периоди на репресии срещу духовенството, настъпва през 1937-38 г. Съгласно оперативна заповед № 00447 от 30 юли 1937 г., подписана от Ежов, се предвиждат репресии срещу бивши кулаци, престъпници и други антисъветски елементи. В разясненията „други антисъветски елементи“ включват „сектантски активисти, църковници и други, държани в затвори, лагери, трудови лагери и колонии“. Освен това някои региони допълнително поискаха да увеличат квотите си за духовенство.

По официални, несъмнено непълни данни, сред осъдените са (от всички вероизповедания):

1937:
- “Духовници”, “Служители на религиите. култ” (по социален състав) – 33 382 души
- “Църковно-сектантска контрареволюция” (по естеството на престъплението) - 37 331 души

1938:
- “Църковно-сектантска контрареволюция” - 13 438 души

Трябва да припомним, че в онези години от общия брой на арестуваните около половината са осъдени на ВМН (или ВМСЗ - най-високата мярка за социална защита, както се казваше през 1937 г.). Репресиите срещу духовниците продължават до 1943 г. – провеждането на Архиерейския събор и началото на нова политика спрямо църквата.

12.07.2012 „Премиерът Дмитрий Медведев представи на руския президент Владимир Путин план за преместване на федералните власти в село Комунарка. От съгласието на президента зависи дали този план ще бъде изпълнен и дали всички държавни агенции ще се преместят на ново място, пише вестник „Комерсант“.

Говорим за село на 5 км от Московския околовръстен път, което стана част от Нова Москва. Според изданието там трябва да се преместят администрацията на президента, министерствата, правителственият апарат, Сметната палата, Генералната прокуратура и Следственият комитет. За чиновниците ще бъде изграден офис комплекс с площ от около 3,5 милиона квадратни метра. Изграждането му ще струва 350 милиарда рубли, но преместването няма да изисква пари от бюджета. Според източника на вестника правителството предлага да се извърши строителство с пари на заем, а след това да се върнат чрез продажба на освободени сгради в Москва. Очаква се офис комплексът да бъде построен през 2013-2016 г.“

За първи път сегашният главен православен строител на цяла Рус Ресин предложи изграждането на парламентарен център в Комунарка (вижте нашите материали за проекта за изграждане на 200 лего църкви в Москва). Днес се планира там да бъде поставено цялото правителство наведнъж. Вероятно тези, които предложиха това място, имат доста черен хумор - по едно време в Комунарка в началото на войната беше застреляно цялото монголско правителство. И куп други хора, които Сталин се страхуваше да остави живи пред заплахата от предаването на Москва на германците. Именно там такива „разпознаваеми“ фигури като Ягода, Бухарин, Риков (заедно със съпругата му), Ефрон, Антонов-Овсеенко, Берзин, Петерс и много други представители на управляващия елит намериха последното си убежище (разстреляни на място или докарани за погребение). командири на дивизии, комисари, министри, дипломати, офицери от генералния щаб, офицери по сигурността, професори и академици.

Изборът обаче може да се обясни и с факта, че сегашното ръководство би се радвало да бъде разположено на място, където преди това, както на полигона в Бутово, служителите по сигурността бяха настанявани в дачи и градински партньорства - там например голяма дача на Ягода (известна още като Енох Ягода) е била разположена преди това). Служителите по сигурността се събраха там за производствени срещи и последваща почивка с риболов на езерото и други забавления (в инвентара на бившия народен комисар, иззет по време на обиска, в допълнение към невероятно количество различни боклуци, такива екзотични предмети като „Колекция от порнографски снимки 3904 броя”, „Порнографски филми 11 броя” и „Гумен изкуствен пенис 1”). Несъмнено след преместването приемствеността ще се запази на нужното ниво...

Учебният полигон Бутово беше причислен към Московския отдел на НКВД, а Комунарка - към неговия централен апарат, който беше от по-висок ранг. Във всеки случай, когато избирате между Бутово и Комунарка, предпочитание за настоящите управляващи да се преместят трябва да се даде на последното, като по-„елитно“ място. Чудя се дали там още работеше верижният багер "Комсомолец", с който копаха масови гробове?

По последни данни в Комунарка са погребани 6,5 хиляди души. В Бутово са разстреляни около 21 хиляди души, включително 15 хиляди „политически“. Тези 15 хиляди включват около 940 души, така наречени „екзекутирани за вярата си“. Тази класификация обаче изглежда малко странна (очевидно това са онези, които са имали указание за религия в досиетата си) - цифрата от 268 души, канонизирани от Руската православна църква в началото на 2000-те години, е много по-точна. От 60 епископи, екзекутирани през онези години, седем намират окончателната си почивка на полигона Бутово.

Мащабните репресии срещу духовенството приключват през септември 1943 г. - след срещата на Сталин с тримата йерарси и последвалото провеждане на Архиерейския събор с избирането на митрополит Сергий (Страгородски) за патриарх.

Днес е трудно да се определи точно колко духовници са били репресирани, лежали са в лагери и затвори, умрели в ареста, разстреляни или убити без съд. Различните източници дават различни цифри, често определяни единствено от техните идеологически предпочитания. Последната цифра, чута наскоро по телевизията от един от сега известните свещеници, беше 300 хиляди духовници, разстреляни през годините на съветската власт. Като се има предвид демографията по-горе, това изглежда малко странно.

Мащабът на репресиите може да бъде повече или по-малко надеждно представен от епископите на Руската православна църква и ТПЦ - поради техните позиции съдбата на всеки може да бъде проследена с повече или по-малко висока степен на надеждност. По-долу са минималните данни

Както си спомняме, преди революцията в Руската православна църква имаше 130 епископи. Общо в официалната църква (без староверците, истинската православна църква и обновленците и с част от РПЦЗ) за 1917-1997 г. (80 години) са служили не по-малко от 856 епископи, архиепископи, митрополити и патриарси. От тези 80 години периодът на масови репресии е около една трета от времето. През това време:

В ареста са 160 души
Загинали в ареста: 18 души
Убити: 14 души
Застреляни: 86 души

Тоест за 1917-1943г. Около 60% от епископите са били подложени на репресии, от които около 40% са загинали.

В Руската истинско-православна (Катакомбна) църква най-малко 87 йерарси са разстреляни или умрели в затвора.

През 1937 г. властта достига до реноваторите. В пълно съответствие с плана на Троцки е дошло времето за унищожаване на онези, които той нарича „сменовци“. Властите, престанали да разделят „новите“ и „старите“ църкви, започнаха да арестуват и унищожават физически видни обновленчески лидери – десетки епископи обновленци изчезнаха безследно

През 1943 г., в края на периода на масово съкращаване на духовенството, само 19 души успяха да се съберат на вече споменатия Архиерейски събор на Руската православна църква по заповед на Сталин.

Конфискация

Новото правителство не може веднага да започне да „експроприира“ църковните ценности - както можехме да видим по-рано, дори самият Петър I не се осмели да направи това веднага и отне повече от половин век преди реформите на Екатерина II. Болшевиките, разбира се, нямаха намерение да чакат толкова дълго.

В резултат на национализацията (указ за земята, указ за отделянето на църквата от държавата) от църквата са отнети земи, къщи, земи, фабрики, хотели и др. До 1918 г. църквата разполага с 8 милиона акра земя, 84 фабрики, 1816 жилищни сгради и хотели, 277 болници и приюти, които са конфискувани в полза на държавата. Въпреки това църквата все още имаше ценностите, които беше натрупала в продължение на много векове. Беше необходим претекст за залавянето им и този претекст скоро беше създаден.

През лятото на 1921 г. в страната (Поволжието, Урал, Южна Украйна и някои други региони) започва тежка суша. Той влоши последиците от глада, настъпил в редица области още през 1920 г. в резултат на кървава гражданска война. Голям брой хора „под оръжие“ не можаха да помогнат да го преодолеят. Според статистиката през 1922 г. гладът е засегнал 35 провинции с общо население от 90 милиона души, от които най-малко 28 милиона са официално признати за гладуващи. Броят на жертвите на глада варира от източник до източник, но несъмнено е бил в милиони.

Първоначално църквата се включва активно в борбата с глада. Патриарх Тихон се обърна към чуждестранни църкви с молба за помощ, в църквите започнаха събирания на пари за гладните и под ръководството на църквата беше създадена организацията „Всеруски комитет за помощ на гладуващите“ („Помгол“). Тази организация обаче скоро беше разпръсната - властите получиха отличен претекст за насилствен подбор на ценности.

Има много препратки към писмото на Ленин до членовете на Политбюро относно събитията в град Шуя (от 19 март 1922 г.): „На всяка цена трябва да извършим конфискацията на църковните ценности по най-решителния и най-бърз начин, с който да си осигурим фонд от няколкостотин милиона златни рубли (трябва да помним гигантското богатство на някои манастири и лаври) .”

Съществуват обаче и доста основателни съмнения относно неговата автентичност. Тук мемоарите на Молотов, който добре разкрива същността на разгръщащата се антицърковна кампания, ще бъдат по-достоверни: „1921 г., началото на НЕП, глад. Появи се разговорът - трябва да купим хляб в чужбина. Това изисква ценности. Ленин казва: църковниците трябва да помогнат. Ако вземем тези ценности, свещениците ще се държат по-спокойно. Ако започнат да се съпротивляват, това отново е в наша полза; те ще подкопаят авторитета си по този начин: те държат богатството си, когато хората гладуват. Във всеки случай ние ще спечелим по отношение на борбата с религиозните чувства.

През февруари Всеруският централен изпълнителен комитет издаде заповед за конфискуване на всички ценности от църквите, включително предмети, използвани за богослужение. Църквата, която преди това е дарявала църковна украса и предмети без литургична употреба, не може да не протестира срещу богохулния по същество орден. Патриарх Тихон, въпреки своята примиренческа позиция, беше принуден да направи специален призив на 15 февруари:

„Допуснахме, поради изключително трудни обстоятелства, възможността да даряваме църковни предмети, които не са осветени и нямат литургична употреба. Ние призоваваме вярващите чеда на Църквата още сега да правят такива дарения, само с едно желание: тези дарения да бъдат отговорът на любящо сърце на нуждите на ближния, само ако те наистина предоставят истинска помощ на нашите страдащи братя. Но не можем да одобрим премахването от църквите, дори чрез доброволно дарение, на свещени предмети, чието използване не е за литургични цели е забранено от каноните на Вселенската църква и се наказва от нея като светотатство, мирянин чрез отлъчване от Нея , свещенослужител чрез сан...”

Почти веднага в град Шуя имаше сблъсък между полиция и военни и хората, които се опитваха да попречат на комисията да конфискува светини от градската катедрала. Открит е картечен огън - намеренията на властите са повече от очевидни. Общо, според някои данни, оръжията са използвани най-малко хиляда пъти при изземване на ценности.

По същото време (30 март 1922 г.) Троцки пише вече споменатата нота до Политбюро за отношението си към църквата и използването на настоящата ситуация за иницииране на църковен разкол. Бележката очертава програмата, която впоследствие беше изпълнена почти напълно (виж по-горе). Той също така предоставя инструкции за премахване на ценности:

„...До приключване на изтеглянето ние се фокусираме изключително върху тази практическа задача, която продължаваме да изпълняваме изключително от гледна точка на подпомагане на гладните. В същото време имаме работа с контрареволюционните свещеници, отговорни за Шуя и т.н., използвайки вечекистки методи.

Има още една инструкция от Троцки относно конфискацията на църковните ценности - за печата (от 24 март 1922 г.). Също така си струва да се цитира, за да се разбере логиката на по-нататъшните действия на властите.

Тайна

Вестникарската кампания по изземването на ценности се води некоректно. Насочено е срещу духовенството като цяло. Публикуват се забавни сатирични стихотворения против свещениците изобщо. Тази сатира удря нисшето духовенство и обединява духовенството в едно цяло. Политическата задача на настоящия момент съвсем не е същата, а точно обратната. Необходимо е свещениците да се разделят или по-скоро да се задълбочи и изостри съществуващото разделение. И в Петербург, и в Москва, и в провинцията има много свещеници, които са съгласни с конфискуването на ценности, но се страхуват от властите. Недоволството по върховете, което поставя нисшия клир в тежко положение по този въпрос, е много голямо.

Ние трябва да изхождаме от тази основна точка в нашата агитация. Сегафакт. Сега ние разглеждаме свещениците не като свещеници на някаква религия, а като група граждани, на които държавата е поверила ценности при определени условия. В тази група граждани има разцепление. Една част от него, независимо от религиозните си предразсъдъци, които сега не ни интересуват, признава необходимостта от прехвърляне на ценности за спасяване на гладните, другата част - принцовете на църквата, алчни, хищни, корумпирани, анти -народ - бори се по всякакъв възможен начин срещу това, тероризирайки низшите класи. Задачата на агитацията сега е да подкрепи тези низши класи срещу висшите, да ги накара да разберат и почувстват, че държавата няма да позволи на висшите класи да ги тероризират, тъй като те се стремят да осигурят прилагането на декретите на работниците и селско правителство.

Още веднъж: политическата задача е да изолира върховете на църквата, да ги компрометира по конкретния въпрос за подпомагане на глада и след това да им покаже суровата ръка на работническата държава, тъй като тези върхове се осмеляват да се бунтуват срещу нея.

В страната започнаха съдебни процеси, в които бяха обвинени най-активните духовници и миряни, които предотвратиха изземването на църковни ценности.

През април в Москва в сградата на Политехническия музей започна съдебен процес, в който бяха съдени 20 московски свещеници и 34 миряни по обвинения в подстрекателство към безредици при изземване на църковни ценности. Във вече установените най-добри традиции на съветското правосъдие още в първите дни на трибунала стана ясно, че присъдата вече е предрешена. Съдът обаче имаше свои много характерни черти.

Преди началото на процеса вестник "Правда" публикува писмо от дванадесет петроградски свещеници (включително вече известните обновленци В. Красницки и А. Введенски), съдържащо обвинения на Патриаршията в отказ да помогне на гладуващите и в контрареволюционни действия. действия. Но по-лошото е, че ремонтаторите действаха на страната на обвинението като свидетели и вещи лица. Защитата също така настоя, че църквата, когато конфискува ценности, не може да прехвърля свещени съдове на гражданските власти. Въпреки това експертите професор Кузнецов, харизматичният епископ Антонин и московските свещеници Калиновски и Ледовски казаха, че всички съдове може да са били прехвърлени на държавата. На процеса като свидетел е призован патриарх Тихон, който веднага след него е арестуван.

Свещениците реноватори не можеха да не разберат, че техните показания ще доведат до смъртни присъди. Епископ Антонин, един от лидерите на реноваторите, в отговор на забележката на свещеника на Заозерски за жертвоприношенията, направени на Бога с помощта на свещени прибори, силно каза на цялата зала: „Искам милост, а не жертва!“ - като по този начин обрича своите събратя по вяра на жертва. Така и стана. Трибуналът осъди на смърт 11 обвиняеми, от които екзекуцията на шестима беше заменена с лишаване от свобода. Петима души бяха застреляни (включително главният обвиняем Заозерски, който, между другото, в началото на кампанията доброволно предаде абсолютно всички ценности от храма си).

Положи се основа на църковния разкол, обилно напоен с кръвта на едни свещеници с помощта на други свещеници.

Процесът срещу митрополит Вениамин (Казан), 1922 г

Скоро след Московския процес започва процесът в Петербург. В края на май в сградата на бившето събрание на благородниците на подсъдимата скамейка се озоваха 86 души, начело с митрополит Вениамин (Казан). Самият митрополит беше много спокоен и аполитичен и, подобно на екзекутираното московско духовенство, по никакъв начин не призоваваше за сваляне на правителството. Но това беше напълно маловажно за организаторите - 25-годишният пекар, който ръководеше съда, открито поиска "глави". На този процес се използва терминът „врагове на народа“. Прокурорът каза: „Цялата православна църква е контрареволюционна организация, всъщност цялата църква трябва да бъде вкарана в затвора!“ Разстреляни са митрополитът и още трима подсъдими (той канонизира новомъчениците през 1992 г.).

И отново, както в Москва, обвинението се основава на показанията на водачите на обновлението - свещениците Красницки и Введенски. Между другото, според съвременници, портрет на митрополит Вениамин висеше близо до къщата на Введенски с посветителен надпис „На моя велик приятел“. Думите на митрополита, който каза на Введенски, който се обърна към него за благословия, останаха в историята: „Отец Александър, вие и аз не сме в Гетсиманската градина“. GPU трябваше да бъде доволна от начина, по който планът на Троцки беше изпълнен на практика. Имаше само едно нещо, което обновленците не знаеха: според същия план Троцки ги гледаше като временни поддръжници, които трябваше да бъдат унищожени след поражението на „тихоновците“.

През същата 1922 г. подобни процеси се повтарят в цялата страна (около 250 процеса по дела за конфискация на църковни ценности) с наложени смъртни присъди. По правило на подсъдимата скамейка се оказваха местният епископ, няколко свещеници и най-активните миряни. В същото време половината от всички епископи са арестувани.

Както вече беше посочено, борбата с глада и конфискацията на църковните ценности бяха само много удобен претекст за започване на унищожаването на официалната църква. Всъщност нямаше толкова много конфискувани ценности - противно на разговорите за стотици милиони златни рубли. Ето какво се казва в обобщената декларация на Централния комитет на Последгола за резултатите от кампанията към ноември 1922 г.:

I. По телеграфна информация от местните Комисии за конфискация на църковни ценности са иззети:

1. Злато 33 стр. 32 ф.

2. Сребро 23.997 p.

3. Диаманти 35 670 бр.

4. Други скъпоценни камъни 71 762 бр.

5. Перли 14 p.

6. Златна монета 3115 рубли.

7. Сребърни монети 19.155 рубли.

8. Различни скъпоценни [ценни] неща 52 клауза 30 f.

Общо е иззета приблизителна сума от 4 650 810 рубли. 67 к.

От тях около един милион рубли отидоха директно за премахване на последиците от глада.

В началото на 20-те и 30-те години е реализирана и отделна програма за ликвидиране и рециклиране на църковни камбани. Идеологическият компонент тук беше тясно преплетен с икономическия - за да се ускори процесът и да се стимулират местните власти, до 40 процента от приходите от продажбата на цветни метали оставаха на местно ниво. Редица особено ценни камбани традиционно се продават в чужбина (включително наскоро върнатите камбани от Харвард).

През есента на 1930 г. камбанният звън е забранен в Москва и други руски градове. Според официалната съветска статистика за отслабване на зависимостта на производството от вноса на цветни метали за периода 1925-1933г. В RSFSR, Украйна и Беларус са извадени 385 310 камбани с общо тегло 36,4 хиляди тона бронз. Част от този бронз, между другото, може да се види днес в сградата на библиотеката на Ленин - 100 тона са използвани за отливане на бронзови високи релефи.

След кампании за конфискуване на ценности и имущество, църквата до голяма степен загуби икономическата си база. Тя не можеше да притежава недвижими имоти и бизнес (останаха само църковни работилници за изработване на икони и утвар). Държавата се отнасяше към свещениците като към частни предприемачи.

Унищожаването на църквите беше подчинено на критерия за древни паметници, разработен през 1928 г. от Главнаука: (до 1613 г.) неприкосновен, (1613-1725) промени „в случай на специална необходимост“, (1725-1825) запазване на фасадите; (след 1825 г.) не са класифицирани като паметници. Броят на църквите рязко намаля (тези материали са взети от Wikipedia, без проверка на източниците):

	Храмове и молитвени домове	Епископи, свещеници и дякони	Манастири и обитатели
	54923 HR, 23593 часа.	130 арх., 53234 свещеници, 15694 деак., 48987 псалми.	1025 мес., 94629 бр.
	78767 xr. и час.	130 арх., 120 хил. свещеници, дякон. и псалм.	1256 мес., 107035 нас.
Началото на есента 1939		4 арх. (2 управляващи и 2 викария) 200-300 свещеници
	Увеличение с повече от 3 хиляди поради нови територии, които стават част от СССР през 1939 г.	28 арх., 5665 свещеник. и диак.	64 мес., 5100 us.
			104 мес., 4632 нас.
		66 арх., 9617 свещеник. и диак.	99 мес., 4668 нас.
		11407 свещеник и диак.	42 мес., 3724 нас.
		75 арх., 6234 свещеници. и 618 диак.	16 мес., 1200 нас.
		74 арх., 6674 свещеници. и 723 диак.	22 монаси, 1190 монаси

Антирелигиозна пропаганда

В борбата срещу църквата значителна роля играе антирелигиозната пропаганда. Първоначално тя е изградена, като се отчита общото ниво на образование на населението, на принципа на десакрализация на религиозното съзнание.

Първата добре обмислена и много ефективна антирелигиозна кампания, предназначена да „взриви“ обичайното християнско мислене на населението, беше широкото (в цялата страна) отваряне на мощите на светци. През февруари 1919 г. Народният комисариат на правосъдието издава указ за отварянето на мощите от специални комисии със съставянето на протоколи - така наречената „мощна епопея“, извършена от 8-ми отдел на Народния комисариат на правосъдието. През 1919-1920г десетки (поне 62) от погребалните мощи са осквернени, включително Митрофан Воронежски, Питирим Тамбовски, Йоан Новгородски, Нил Столобенски, Йоасаф Белгородски, Сава Сторожевски, Серафим Саровски, Сергий Радонежски и др. много от тях са транспортирани от различни манастири и градове на Русия в Ленинградския музей на атеизма и религията (бившата Казанска катедрала). Тъй като по естествени причини имаше малко действително нетленни реликви, тази кампания, отразена от болшевишката преса, получи доста голям отзвук.

Православните църкви често не просто се затваряха, а се превръщаха например в клубове. Още по-тъжна съдба очаквала затворените манастири, които били превърнати в колонии, затвори и психиатрични болници.

За да заменят религиозните събития, се провеждат комсомолски и комунистически „Великдени“, „Коледи“ и „шествия“.

Бяха организирани и по-„екзотични“ събития, като например „срещи на политически трибунал за произнасяне на присъда над Бог“.

В организациите се появяват „червени ъгли“, в които вместо традиционни икони се поставят пропагандни материали.

Антирелигиозни материали се публикуват в централни комунистически издания като „Правда“ и „Известия“. Започва издаването на специализирани вестници и списания. Едно от първите атеистични списания беше периодичният орган на Народния комисариат на правосъдието „Революция и църква», на чиито страници са публикувани между другото висши партийни ръководители. Научното дружество "Атеист" издава едноименно списание.

Може би най-известните публикации бяха седмичният вестник „Безбожник“, списанията „Безбожник“ (известен още като „Безбожник при машината“), „Безбожен крокодил“ и др. Интересно е, че бяха предложени по-неутрални имена, но Ярославски настоя за най-предизвикателният от тях. Тиражът на вестника в пикове достигаше половин милион екземпляра, списанието - 200 хиляди. Тези публикации бяха публикувани преди началото на войната като печатни органи на Московския комитет на Всесъюзната комунистическа партия на болшевиките, а след това и на Съвета на войнстващите атеисти. Надписът на корицата на първия брой на сп. „Атеист” например гласеше: „Със земните царе се разправихме, нека се разправим с небесните. „Бог да благослови“ - този лозунг определя цялото последващо съдържание на неговите номера. Публикува както сериозни научни и атеистични материали, така и сатирични произведения и карикатури. Целевата аудитория на тези публикации бяха работници, войници от Червената армия и младежи. Отделни броеве бяха посветени на проблемите на жените и селяните. Подобни материали, но с антимюсюлманска тематика, са публикувани и в татарското списание „Чаян“.

Въз основа на авторите и читателите на вестник „Безбожник“ се създава Дружеството на приятелите на вестника, което от своя страна през 1925 г. става основата на прословутия „Съюз на безбожниците“ (по-късно „Съюз на войнстващите безбожници“ ). Съюзът издава периодични издания, издава научно-популярна литература, пропагандира идеите на атеизма. С него активно сътрудничат известни комунистически лидери като Луначарски, Бухарин, Крупская и други. През 1926 г. в Съюза има по-малко от 100 хиляди души, а през 1930 г. те са повече от 3,5 милиона, а през следващата 1931 г. - повече от 5 милиона членове. По това време тиражът на книги и брошури надхвърли 50 милиона печатни листа.

С избухването на войната Съюзът на войнстващите безбожници практически престава да съществува. Впоследствие неговите функции се изпълняват от Всесъюзното дружество „Знание“.

При цялата тази последователна и мащабна антирелигиозна пропаганда показателни са данните от преброяването от 1937г. По указание на Сталин във въпросника е включен въпрос за религиозните вярвания. Отговорите бяха показателни: според преброяването на населението в СССР сред хората на 16 и повече години вярващите са повече от невярващите: 55,3 милиона вярващи и 42,2 милиона невярващи (56,7% срещу 43,3% от броя на анкетираните пета точка от въпросника). От 30 милиона неграмотни над 16-годишна възраст 84% (около 25 милиона) се признават за вярващи, а от 68,5 милиона грамотни - 45% (повече от 30 милиона). Трябва да се има предвид, че не всички реагираха, страхувайки се от последствията - в действителност числата бяха дори по-големи. („Бележка за преброителя“: „По-специално, обяснете, че когато се пита за религията, е необходимо да се посочат текущите лични убеждения на респондента (невярващ, вярващ - православен, вярващ - мохамеданин и т.н.), а не религията на респондента или неговите родители са били официално отчетени в миналото“). Тези цифри показват, че борбата срещу религията не е толкова ефективна, колкото държавата си представя.

Между другото, тези предимно религиозни хора спечелиха Великата отечествена война няколко години по-късно.

Впоследствие се забелязва засилване на антирелигиозната пропаганда по времето на Хрушчов след 20-ия партиен конгрес. Във връзка с повишаването на общото ниво на образование се набляга на насърчаването на научния атеизъм и марксистко-ленинските учения в училищата и университетите, както и чрез мрежа от щатни пропагандисти. В съответствие с решението на ЦК на КПСС към Академията за обществени науки е създаден Институт по научен атеизъм, който съществува до 90-те години.

Център за координация на антицърковната дейност

Няма съмнение, че при новата власт, въпреки декларираното разделение на църквата от държавата, с течение на времето трябваше да се формира единен център, който да отговаря за практическото провеждане на политиката по отношение на църквата. Стратегията, несъмнено, се определя от висшите ръководители на съветската власт - първоначално Ленин, Троцки, Бухарин и други, по-късно членове на ЦК и Политбюро. По решение на Политбюро през октомври 1922 г. към ЦК на РКП (б) е създадена Антирелигиозната комисия (АРК), която обединява представители на всички държавни органи и определя политиката в областта на отношенията с църквата. Комисията заседава до два пъти месечно. Дълги години видният болшевик Ярославски играе важна роля в практическата работа на комисията.

Ярославски Емелян Михайлович(известен още като Емелян, Емелянов, Сибиряк, Лапин, Красилников, Военен, Социалист и др., известен още като Губелман Мейт-Юда Израилевич) - член на партията от 1898 г. Роден в Чита в семейство на заселници. Образование в 4-ти клас на гимназия, което не му попречи впоследствие да стане академик на Академията на науките на СССР. Делегат на различни партийни конгреси, член на висшите партийни органи, депутат в различни съвети и др. В допълнение към многото си задължения, той посвещава много време на антирелигиозна пропаганда. Участва в кампанията за отваряне на мощите (включително св. Симеон Верхотурски) и изземване на църковни ценности. През 1922-1940г. е организатор на антирелигиозната работа в СССР. Член и ръководител на Антирелигиозната комисия към ЦК на RCP (b) (негов заместник беше Тучков от GPU - виж по-долу). Участва в съставянето на списъци на духовници за по-нататъшни репресии. Участва в преследването на патриарх Тихон, ръководи Обновителния събор (1923 г.), който осъжда патриарха и го отстранява от длъжност. Ръководи списанията “Атеист”, “Антирелигиозен” и “Атеист”. Организатор на Централния антирелигиозен музей в Ленинград. Организатор и председател на Централния съвет на Съюза на атеистите на СССР (наричан по-нататък Съюзът на войнстващите безбожници). Погребан е на Червения площад близо до стената на Кремъл.

Първоначално известно време това се занимаваше от междуведомствена комисия към Народния комисариат на правосъдието, след това от един от неговите отдели (т.нар. отдел „ликвидация“). Народният комисариат на правосъдието наблюдаваше например изпълнението на декрета за отделяне на църквата от държавата или кампанията за отваряне на мощите.

Но със засилване на борбата срещу църквата тези функции все повече се прехвърлят на наказателните органи. Почти през цялото съществуване на съветската власт пряката работа с представители на църквата беше съсредоточена в ЧК-ОГПУ-НКВД-КГБ, които изпълняваха директивите на партийното ръководство. Промениха се само характеристиките на работата.

През април 1921 г. Дзержински пише на един от своите заместници, Ян Судрабс (известен още като Мартин Лацис, застрелян през 38 г.):

„Моето мнение е, че църквата се разпада, трябва да помогнем за това, но в никакъв случай да не я възродим в осъвременен вид. Следователно политиката на църковен крах трябва да се провежда от ЧК, а не от някой друг. Официални или полуофициални отношения между партията и свещеника са недопустими. Залагаме на комунизма, а не на религията. Само ЧК може да маневрира с единствената цел да корумпира свещениците. Всяка връзка със свещениците на други органи ще хвърли сянка върху партията - това е най-опасно нещо. Само специалистите са ни достатъчни.”

Рисунка от Бухарин (надпис: „Симбион, известен още като Йоан Кръстител от G.P.U.“)

Бих искал да кажа няколко думи за ролята на Дзержински в този процес. Ето как Бердяев описва срещата си с него тогава:

„Дзержински ме впечатли като напълно убеден и искрен човек. Мисля, че той не беше лош човек и дори не беше жесток човек по природа. Беше фанатик. В очите му той създаваше впечатление на обладан човек. Имаше нещо страховито в него. Той беше поляк и имаше нещо изтънчено в него. В миналото той искаше да стане католически монах и прехвърли фанатичната си вяра в комунизма.

Самият Железен Феликс пише в дневника си през 1901 г. „...както мразех злото преди, така го мразя и сега; както и преди, аз се стремя с цялата си душа да гарантирам, че в света няма несправедливост, престъпност, пиянство, разврат, излишък, прекомерен лукс, публични домове, в които хората продават тялото или душата си или и двете заедно; за да няма потисничество, братоубийствени войни, национална вражда... Бих желал да обгърна с любовта си цялото човечество, да го стопля и очистя от мръсотията на съвременния живот..."

По аналогия е много вероятно под ръководството на такъв човек да е създадена организация, която е много подобна както на доминиканския, така и на йезуитския католически ордени. И е много характерно, че начело е поляк с католически корени. В нашата история обаче вече е имало подобна полумонашеска организация – гвардейците. Любопитно е, че самият Дзержински е запазен в народната памет като своеобразен „непридобивник” на новата „червена” религия – истински „безжалостен светец”, борил се за „чиста” идея и не придобил никакви земни богатства за себе си. Затова ли го изобразяват толкова често в простото си палто с дълга пола, подобно на монашеско расо - без кожени якета и маузери... Между другото, Дзержински е един от малкото водачи на революцията, влезли в нашата история под собственото му име.

Мартин Лацис, който вече беше споменат, съвсем ясно описа значението на Червения терор: „За нас няма и не може да има стари основи на морала и човечността. Ние не водим война срещу индивидите. Ние унищожаваме буржоазията като класа .. Не търсете материали и доказателства, че обвиняемият е действал срещу Съветите, трябва да го зададете към каква класа, какъв е неговият произход да реши съдбата на обвиняемия. Това е смисълът и същността на червения терор.

Именно този принцип ръководеше служителите по сигурността, които се занимаваха с делата на духовенството през 20-те и 30-те години. От материалите по делото ясно се вижда, че принципът на презумпцията за невиновност е неприложим към свещеници, които отказват да се споразумеят с новата власт. Няма съмнение, че наказващите органи преди всичко е трябвало да „избият” в най-голяма степен страстната и хармонична част от служителите на различни култове (впрочем не само православни) – чрез физическо унищожение и продължително срокове лишаване от свобода, често завършващи с тяхната смърт.

Представители на същите тези органи се превръщат в своеобразни нови главни прокурори, назначени от държавата да наблюдават църквата. Един от първите такива лица беше офицерът от сигурността Тучков, който успешно проведе операция за разцепване на църквата чрез подкрепата на обновленческото движение (който, между другото, наричаше себе си „съветския главен прокурор“).

Тучков Евгений Александрович.Служител на ЧК-ОГПУ-НКВД, началник на 6-ти отдел на ОГПУ. Получава четиригодишно образование, работи в сладкарски цех и кожено-обувна работилница, а по-късно като чиновник в тиловия щаб. След революцията влиза в партията. До 1929 г. той е началник на 6-ти отдел на СО ГПУ - ОГПУ, чиято компетентност включва борбата с религиозните организации в СССР. Пряко отговаря за разработването и прилагането на религиозната политика. Ръководи разработването на „шпионска организация на църковници“, която според плана се оглавяваше от патриарх Тихон. Съавтор на „Декларацията” на митрополит Сергий. Той активно участва в организирането на разкол в Руската православна църква (на обновленци, тихоновци и др.). Пряко участва в конфискацията на църковни ценности. През 1931 г. е назначен за помощник на началника на Тайно-политическия отдел (СПО) на ОГПУ, запазвайки поста началник на 3-ти отдел на СПО (разузнавателна и оперативна работа с религиозни дейци). През 1939-1947г беше изпълнителен секретар на Централния съюз на войнстващите безбожници. Преди смъртта си той моли патриарх Алексий I да дойде в болницата му.

Интересно е също, че самата идея за възстановяване на изгубеното единство на вертикалите под ръководството на ОГПУ беше предложена в контра от самите реноватори на различни нива. Например лидерът на малката вологодска обновленческа група „Руска народна църква“ Бурачек предложи „да се поставят трима души начело на Руската православна църква...: председателят на ГПУ, епископът (по религиозните въпроси) и негов - Бурачек. Той иска да направи шестстотин свещеници от епархията агенти на GPU, така че чрез тях, с приятелска сплотеност, да може значително да разшири информацията от местностите и да започне мощна борба срещу антидържавни елементи. Той не беше сам в подобни предложения. В интерес на истината, общо взето това се случи.

Впоследствие религиозните въпроси попадат в компетенциите на НКВД (с временно делегиране на част от правомощията на Централната комисия по религиозните въпроси към Президиума на Всеруския централен изпълнителен комитет през 30-те години).

По време на войната към Съвета на народните комисари на СССР бяха създадени Съветът по делата на Руската православна църква и Съветът по въпросите на религиозните култове, които впоследствие бяха обединени в един съвет. Ръководството на Съвета по религиозните въпроси на практика се осъществява от идеологическия отдел на ЦК на КПСС в тесен контакт с НКВД и КГБ. Характерно е, че първият ръководител на Съвета е генерал-майор от НКВД.

Карпов Георги Григориевич- генерал-майор по сигурността. Председател на Съвета по делата на Руската православна църква към Министерския съвет на СССР (до 1960 г.). От семейство на работници. Завършва духовна семинария, учи в Петроградския университет, работи във фабрика. В органите на ЧК от 1922 г. Служил е на различни длъжности в ОГПУ – НКВД. Началник на 4-ти отдел на 3-то управление на НКВД (борба срещу църковно-сектантската белогвардейска контрареволюция и въстание в районите на РСФСР). Председател на Съвета по делата на Руската православна църква. През 1960 г. с решение на ЦК на ЦК на КПСС е изключен от редовете на КПСС за нарушения на социалистическата законност през 1937-38 г., но след това е възстановен в партията със строго порицание. Погребан е на гробището Новодевичи.

Между другото, генерал Карпов по време на войната сложи край на движението за обновление, подхранвано от неговия предшественик, разчитайки на Сергийската руска православна църква, която по това време вече беше напълно лоялна към държавата. Интересно е също, че до края на работата си Карпов дори започва да защитава Руската православна църква от атаките на Михаил Суслов, не на последно място за което е отстранен от поста си. Куроедов, който го замести в годините на преследването на църквата от Хрушчов, традиционно критикува своя предшественик: „Основната грешка на Съвета по делата на Православната църква беше, че той непоследователно следваше линията на партията и държавата по отношение на църквата и често се подхлъзваше в позиции на обслужващи църковни организации. Заемайки отбранителна позиция по отношение на църквата, съборът следваше линия не на борба с нарушенията на законодателството за култовете от страна на духовенството, а на защита на църковните интереси.

Отстраняването на Хрушчов промени и отношенията между държавата и църквата. В интерес на истината, по това време църквата вече е била достатъчно отслабена организационно, за да премине от пълно потискане към по-фини видове контрол. Съветът по религиозните въпроси, заедно с 5-то управление на КГБ, образувано през 1967 г., започват да обръщат повече внимание на въпросите за работата с духовниците, сътрудничеството им с властите и въвеждането на техни „доверени“ хора в техния състав.

Съвсем ясно е обаче, че до края на съветския режим нямаше как някой, който проявява дори сянка на недоволство от това управление, да стане един от църковните йерархи. Материалите на комисията Якунин-Пономарев (1990 г.) за връзките между КГБ и Руската православна църква в съветско време, изброяващи имената на агентите на КГБ в църковната среда, не оставят съмнение в това.

Краят на периода на преследване на Руската православна църква може да се счита за времето на подготовка за честването на Милениума през 1988 г.

20 век даде на Руската православна църква голям брой нови мъченици. Архиерейският събор на Руската православна църква през 1992 г. определи да се чества Съборът на новомъчениците и изповедниците на Русия на 25 януари (7 февруари), ако този ден съвпада с неделя, а ако не съвпада, тогава на следващия неделя. С решение на Съвета на Руската православна църква през 2000 г. са прославени както известни, така и незнайни мъченици и изповедници на вярата. Към 1 януари 2011 г. 1774 души са канонизирани поименно в Събора на новомъчениците и изповедниците на Русия от 20 век.

Трябва да се отбележи, че за разлика от новомъчениците и руските изповедници, канонизирани от Руската православна църква, почти не се говори за жертвите на обновленческата и катакомбната църква.

По очевидни причини този век не се характеризира с голям брой „национални“ светци, с изключение може би на Матрона от Москва.

Благословена старейшина Матрона(Матриона Дмитриевна Никонова). Според легендата тя е родена през 1881 г. в село Себино, Епифански район, Тулска губерния. Според Житието от 8-годишна възраст Матрьона лекувала болни и предсказвала бъдещето. На 18-годишна възраст краката й се парализират. Около 1925 г. Матрьона се премества в Москва. Според популярната легенда през 1941 г. Йосиф Сталин дошъл при Матрьона, на когото тя предсказала: „Руският народ ще победи, победата ще бъде ваша. От властите няма да оставите Москва сама.(има и икона „Матрона и Сталин“). До смъртта си, продължавайки да приема хората. Умира на 2 май 1952 г. Тя е погребана на Даниловското гробище в Москва. През 1998 г. е ексхумиран, пренесен и положен в специална гробница в храм на територията на Покровския манастир. През 1999 г. е канонизирана като местно почитана московска светица. През октомври 2004 г. се проведе общоцърковна канонизация.

Кратко заключение:

След Октомврийската революция от 1917 г. политиката на новото съветско правителство е насочена към отслабване на влиянието на Руската православна църква с последващата й ликвидация като част от промяна в системата на управление.

След ликвидирането на Синода е възстановена институцията Патриаршия, съответстваща на идеята за изграждане на вертикал на църковната власт.

Според болшевишкия декрет Църквата е отделена от държавата, а според новата Конституция духовенството е лишено от права.

Новото правителство приоритетно елиминира монашеството и манастирите като основа на движението на „непридобиването”.

В съответствие с плана на Троцки за борба с църквата, властите стимулират развитието на реформаторското църковно движение (което в нашата история, по-рано през 14 век, получава етикета „юдаизиращи“). Според болшевиките изкуственото развитие на „реформаторите“ е трябвало да отслаби традиционалистите „йосифийци“. В същото време „реформаторите“ се смятаха за по-силна заплаха, която трябваше да бъде елиминирана в бъдеще след изпълнение на задачите на разделението.

При сегашните условия „Йосифитите“ се съгласиха да се подчинят напълно на новото правителство (изявлението на патриарх Тихон и особено декларацията на митрополит Сергий), което предизвика допълнително разцепление в Църквата.

В крайна сметка, след период на жестоко преследване и репресии срещу духовенството, именно йосифийците успяха почти официално да се „впишат” в новата система на властовата вертикала.

Следва продължение…

Андрей Светин и др.

Въведение

Обект и предмет на това изследване са безпритежателите и иосифяните поради манастирската собственост от 16-17 век. Целта на написването на тази работа е да се сравнят методите и средствата за борба за монашеската земя на две групи - непридобити хора и йосифити. Задачата е да се характеризира всяка от описаните групи, методите на тяхната борба, да се опишат резултатите и последствията.

За тази работа използвах пет източника, четири от които са статии и една книга. Като основен източник по тази тема взех статията на Летняков Д.Е. „Полемиката между не-сребролюбците и йосифийците като предмет на политологическо изследване.“ Тази статия се състои от 17 страници. Говори се за причините за спора, методите на борба между двете страни, причините и последствията от тази борба. Смятам, че книгата на Н. В. Сомин е също толкова важен източник по тази тема. „„Придобивни“ и „непридобивни““. Тази книга показва биографията и описанието на представителя на йосифийците Йосиф Волоцки и не-сребролюбия Нил Сорски. Следващите три статии са „Идеологическите основи на споровете между непритежателите и йосифийците”, „Йосифите” и „непритежателите” еп. Дионисий Алферов,„Йосифийци“ и „нежелани“ от А.В. Архангельская използвах като помощни източници на информация. Тези статии са взети от сайтове за философия, религия и образователния портал „Слово“. Всички те характеризират отношенията на описаните партии със светската власт.

Главна част

Важно явление в идеологическия и религиозен живот на Московска Рус беше разногласието относно монашеската собственост, което раздели древноруската църква на две враждуващи богословски партии: непридобити и йосифити. Известно е, че това започва при Иван III и окончателно завършва при царуването на Иван Грозни. Йосифите, привърженици и последователи на Йосиф Волоцки, защитават идеята за богата, могъща църква, която притежава собственост и земя („Богатството на Църквата е Божие богатство“). Несребролюбците, водени от Нил Сорски (1433 - 1508), проповядват „несребролюбие“, т.е. призова църквата да се откаже от земните богатства. Това казва авторът на книгата за „придобивателното” и „непридобивателното” Н. В. Сомин. за Н. Сорски и И. Волоцки: „Св. Нил Сорски, от аристократичното семейство Майкови, премина през аскетичната школа на Атон. Нийл записва своето разбиране за това как трябва да живее монашеството в своето есе „Традиция и правила“. Там за първи път в руската християнска литература се описва подробно пътя на „умното дело“, създадено от източното монашество. Това е пътят на Св. Нил също призна с живота си това, което установи на реката. Манастир Сор - малка църква и няколко килии наоколо, където през 1490 г. неговите съмишленици - „старейшините от Транс-Волга“ - се заселват заедно с Нил. Всичко е съсредоточено върху тишината, изучаването на Писанието и молитвата. Няма общо хранене. Всеки старейшина управлява собственото си окаяно домакинство и се храни със собствения си труд. Позволено е да се продават „произведенията на вашите занаяти“ (за малка цена), а „милостинята от христолюбци е необходима, а не излишна“. И накрая, „църквата не трябва да бъде украсена“ и „не е подходящо да има ценни неща в килията“. С други думи, непридобивателство – както лично, така и колективно. Освен това е толкова радикално, че „не трябва да се дава милостиня“, защото „непридобиването е по-високо от такава милостиня“ и монахът трябва да прави „духовна милостиня“ (да помага на брат със слово), а не „телесна“. Ясно е, че Нил вижда своята задача само в това да коригира живота на монашеството в името на духовния живот. Всяка дейност в социалната сфера му е чужда.”

„Възгледите на Св. Йосиф Волоцки бяха значително различни. Той вярваше, че е възможно да се съчетаят идеално личната липса на алчност на монасите с богатството на целия манастир. Йосиф успява да въплъти тези идеи в основания от него манастир в Ламски Волок. Особено характерна е установената в манастира система от помени. Практичният Йосиф, в допълнение към синодикона (който се четеше в преддверието), въведе и „ежедневни справки“, които се четат от свещеника на проскомидията, като частиците се отстраняват от просфората. Ежедневните споменавания бяха много скъпи: „винаги“ за принос от над 50 рубли на глава, а за по-малък принос - според принципа „година за рубла“. Неразбирането на тази система от инвеститорите доведе до конфликти. Така княгиня Мария Голенина се възмути, че съпругът и двамата й синове не се помнят всеки ден, въпреки че е инвестирала значителни суми. Отговаряйки й, Йосиф спокойно отбелязва, че нейните приноси са за синодика. Що се отнася до ежедневното запомняне, трябва да инвестирате 20 рубли за седем години. И няма нужда да наричаме това „грабеж“ - това е „манастирският обичай“ и волята на принцесата е да го следва или не. Така че дори към „своите“ (синът на Голенина беше монах от Волоколамския манастир) не беше проявена снизходителност. От това става ясно, че делото на възпоменанието е било поставено в манастира на солидна търговска основа. Освен това, благодарение на изключителния авторитет, който Йосиф получи в борбата срещу ереста на юдейците, не само пари, но и значителни парцели със села често бяха инвестирани в манастира за възпоменание на душите. В резултат на това Волоколамският манастир за кратко време придобива огромно материално богатство. Но тези богатства бяха общи: всеки монах имаше минимум лични вещи (количеството им обаче зависеше от духовната му възраст). Освен това особеността на възгледите на Св. Йосиф беше, че той широко използваше богатството на своя манастир за благотворителни цели. По време на глад манастирът изхранва до седем хиляди монашески селяни и обикновено 400-500 души, „с изключение на малки деца“, и за това манастирът продава добитък и дрехи и дори задлъжнява; Изграден е приют за деца на улицата.”

Наистина „духовните напътствия“ на Св. Нил и Йосиф бяха значително различни. Но трябва да се отбележи, че историците не намират никакви доказателства за вражда или неприязън между тези руски светци.

И двете страни се придържаха към едно и също догматично учение и бяха в църковно общение и единство. И въпреки това техните възгледи за църковно-държавните отношения, техните морални идеали бяха съвсем различни. Трудните въпроси пред църквата по това време могат да бъдат изразени по следния начин. Към какво я задължава правото на Църквата да притежава огромна недвижима собственост и трябва ли тя да поема такива задължения към държавата и обществото? Каква трябва да бъде мисията на монашеството: ограничена ли е до личното спасение или трябва да включва църковна и обществена служба? Колко приложими са принудата и обръщението към държавните органи, които прилагат насилие по въпроса за православното пастирство? На какво Църквата трябва да обърне най-голямо внимание при изграждането на православна държава: на установяването на църковно-държавните отношения и укрепването на позициите си в обществото или на духовно-нравственото възпитание на своите деца?

Междувременно дебатът дали църквата има право да притежава собственост не беше единственият и вероятно дори не най-важният. В края на краищата, учението на не-притежателите (или „старейшините от Транс-Волга“) и йосифийците засяга не само въпроса каква трябва да бъде църквата - „богата“ или „бедна“. Техните представи обаче бяха много по-широки и излизаха далеч извън рамките на вътрешноцърковния живот, включвайки и определена визия за православната вяра, определена представа за позицията на църквата в държавата и обществото, за взаимодействието на духовната и светската власт, за царската власт, нейната компетентност, граници и отговорности. Следователно можем да кажем, че спорът между нежелаещите и йосифийците в широк смисъл е сблъсък на два мирогледа, два социално-политически идеала и две посоки на развитие на страната.

Тъй като по времето на Събора от 1503 г. Църквата е натрупала значително земно богатство. Някои историци сочат, че към средата на 16в. Църквата притежавала до 1/3 от обработваемата земя. Причината за увеличаването на поземлената собственост на църквата е целият период на татарското иго - благодарение на толерантната религиозна политика на татарите, църквата е напълно освободена от плащане на данък. Едва Василий I въвежда постоянно финансово облагане на Църквата. Освен това нарастването на приносите към манастирите се дължи и на разпространението на възпоменателната практика в Русия, въведена още през 14 век. Св. митрополит Киприан. Тази ситуация силно загрижи великия херцог Иван III, тъй като манастирските земи от гледна точка на държавата се оказаха безполезни. И следователно върховната власт не е против да ги вземе за себе си и да ги раздаде на „служещи хора“ за „хранене“. Иван III, след като завладява Новгород, прави точно това: отнема земи от много новгородски манастири и ги прехвърля на благородниците. Естествено, той щеше да проведе тези реформи в цялата страна. Опит за такава секуларизация, първият в историята на Русия, се състоя на събора от 1503 г. Иван III беше подкрепен от синовете си и някои чиновници. Архиереите нямаха намерение да се оттеглят и първо митрополитският писар Леваш Коншин прочете на Иван III отговора, съставен от участниците в Събора, пълен с цитати от Библията, препратки към Св. баща и татарски етикети. Иван не остана доволен от този отговор. Тогава „самият митрополит Симон и цялата осветена катедрала дават коригиран отговор, с още повече цитати от Библията. И накрая, Леваш чете третата версия пред Иван III, в която има вмъкване за църковните владения при Рюриковичите: „така е и в нашите руски страни, при вашите предци великите князе, при В.К. Владимир и със сина си В.К. Ярослав, а според тях при В.К. Всеволод и с В.К. Иван, внук на блажения Александър... светиите и манастирите, градовете, волостите, селищата и селата държаха църковни данъци.” Янов смята, че именно този аргумент се е оказал решаващ: „Трябва да отдадем дължимото на катедралните старци. Срещу Иван беше насочена най-тежката идеологическа артилерия. Той никога не вдига ръка на „руската древност“ през всичките дълги четиридесет и три години на царуването си... За разлика от изследователите от по-късно време, йерархията определено усети ахилесовата му пета. И великият княз се оказа беззащитен пред нея.

Църквата успява да защити поземлените си владения пред държавата. Но вътре в Църквата конфликтът започва да се разраства. Създават се две „партии“ - „Йосифитите“ и „не-сребролюбците“, които подкрепят възгледите съответно на Йосиф и Нил за монашеските имоти.

И така, какви са били социално-политическите концепции на йосифийците и не-притежателите? Да започнем с идеологията на „отвъдволжките старейшини“. Според Летнякова Д.Е. "основателТова движение, Нил Сорски, докато е на Атон, изпитва сериозно влияние на мистичното православно учение - исихазма. Тъй като исихазмът се основаваше на идеята за единството на човека с Бога, възможността хората директно да съзерцават Божествената същност чрез морално самоусъвършенстване, размисъл и определени медитативни практики, за Нийл и неговите последователи религията беше преди всичко , не е факт от обществения живот, а личен въпрос на всеки човек. И мисълта за това, която отваря възможността за пряка комуникация между човека и Бога, е основна в светогледа на „старейшините от Заволжието“. Според хората, които нямат придобивки, основното в живота се случва не във външния за нас свят, преходен и непостоянен, а вътре в нас, в душата. От него произтича, първо, добре познатият призив към църквата да се откаже от земните богатства (същото проповядване на „не-сребролюбието“), тъй като за правилното организиране на вътрешния, духовен живот служителят на църквата е длъжен да постигне максимална свобода от външния свят, от различни светски блага. Както пише в своята „Харта за монашеския живот“: „Не само трябва да избягваме златото, среброто и имуществото, но и всичко, което е извън нуждите на живота... Това ни води към духовна чистота.“ Освен това, не-сребролюбците също се противопоставиха на богатата църковна украса: „не е прилично за нас да имаме златни и сребърни съдове, дори и свещени“.

Освен това непритежателите са били против обединението на църквата и държавата, т.е. национализация. Те бяха по-доволни от разделянето на светската и църковната сфера; Ролята на монашеството в държавата трябва да се ограничи до мислене за спасението на душата, молитва за себе си и за другите православни християни. Управлението на всички земи и поданици е задача на царя; той не може да прехвърли част от своята земя и хората под негов контрол под юрисдикцията на църквата, в противен случай той няма право да бъде наречен „автократ“ и тогава той управлява държавата не сама, а с църквата. По-добре е такъв цар да загуби властта напълно: „откажете се от степента, жезъла и царската корона“. Необходимостта от обществено участие в решаването на държавни въпроси е развита в „Друга легенда“, където авторът предлага модел на управление на държавата, при който царят упражнява властта заедно с два постоянни съвещателни органа. Първият е „Вселенският съвет“, който включва избрани представители от различни територии. Основната му цел е да предаде на краля общественото мнение по различни държавни въпроси. Владетелят трябва да разпитва избраните служители всеки ден „за всеки въпрос на този свят“. Второто тяло е съвет от „разумни мъже, мъдри и надеждни доверени лица... генерали и воини“. Той също трябва постоянно да бъде със суверена - кралят не трябва да го уволнява „нито за един ден“. Ако „Вселенският съвет“ приличаше на Земския събор, то съветът на „разумните хора“ е аналог на Болярската дума. Важно е да се отбележи, че в началото на царуването на Иван IV се прилага тази не-придобивна идея за „вселенски съвет“. Както е известно, през първото десетилетие от царуването на Грозни важни личности в неговото правителство („Избраната Рада“) бяха хора, които по един или друг начин бяха свързани с лагера на неприятелите или симпатизираха на техните възгледи - Силвестър, Алексей Адашев , Андрей Курбски.

В.О. обръща внимание и на несъмнената връзка между появата на имотно-представителен орган в Русия и политическата доктрина на не-придобивниците. Ключевски. Той посочва, че от анализа на публицистиката на ХVІв. „Ясно е как въпросът за представителството на земството е занимавал хора със същия начин на мислене като Васиан и Курбски и става ясно как идеята за такъв съвет може да възникне в правителството на цар Иван.“ Споменатият от историка „Васиан” е Васиан Патрикеев, виден неимател, ученик на Нил Сорски.

Избраната Рада също така извърши доста демократична реформа на местното самоуправление: ако преди това областите и градовете на Московската държава се управляваха с помощта на кралски губернатори, сега населението получи правото напълно да поеме местните дела в свои собствени ръце, формиращи изборни земски институции (началници, земски чиновници и целуващи), които трябваше да изпълняват фискални, съдебни и полицейски функции. Според Летняков, „това също е доста интересен щрих, илюстриращ „политическата философия“, изповядвана от неактористичните лидери на „Избраната Рада“.

Политическата идеология на йосифийците се развива така. Първата му версия е разработена в началото на 15-16 век, когато те са в опозиция на Иван III. Това се дължи на факта, че първо, по това време суверенът, разчитайки на идеите на Нил Сорски, имаше планове за секуларизация на църковните земи. Второ, йосифийците бяха недоволни от факта, че великият херцог не направи нищо, за да изкорени „ереста на юдаистите“ и дори приближи някои еретици до себе си - чиновник Фьодор Курицин и протойерей Алексей.

Волоцки в своята работа „Просветителят“ защитава идеята, че владетелят изпълнява божествената си съдба, като същевременно остава прост човек, който като всички хора на земята прави грешки, които могат да унищожат не само него, но и целия народ. Йосиф учи, че царят трябва да бъде почитан и да му се подчинява, но тъй като царете имат власт само над тялото, а не над душата на хората, трябва да им се отдаде царска чест, а не божествена, и да им се подчиняват „телесно, а не умствено“. ” Йосиф Волоцки също така заяви, че царят не е първият човек в държавата и над светската власт има духовна власт, а църквата трябва да бъде „почитана повече“ от владетеля.

Така първоначално йосифийците обявяват възможността за обсъждане и критика на личността и действията на царя, тъй като не всяка власт е от Бога, но и от дявола, освен това те защитават приоритета на „свещенството“ над „царството“ .” Но по-късно, след църковния съвет от 1504 г., когато Иван III все пак зае страната на йосифийското духовенство, изоставяйки идеята за секуларизация, Йосиф не само смекчи позицията си по отношение на светската власт, но и прие точно противоположните твърдения.

Според йосифийците царят е отговорен за своите поданици пред Бога, той е длъжен да се грижи за тях, да ги пази от всякаква вреда, психическа и физическа. И следователно основната задача на великата херцогска власт е да защитава истинската вяра, преследването на еретиците, които са по-лоши от разбойници или убийци, т.к. те покваряват душите на хората (за разлика от не-сребролюбците, йосифийците настояват, че еретиците трябва да бъдат безмилостно унищожени, по думите на новгородския архиепископ Генадий, „изгорете и обесете“). И ако в поддържането на чистотата на вярата водещата роля принадлежи на царя, а не на църквата, това неизбежно я поставя в подчинено положение по отношение на суверена. Следователно, според новата логика на Волоцки, царят вече има върховна власт по въпросите на църковното управление; именно на него Бог прехвърли „и църквата, и манастира, и цялата православна християнска власт и грижи“.

От това следва, че, първо, държавата нахлува в чисто духовната сфера и, второ, тя е поставена над църквата и обществото, получавайки неограничени правомощия. Освен това това доведе до еднолично управление, тъй като кралят не се нуждае от съветници, точно както Бог не се нуждае от ничия помощ, когато управлява света. Провъзгласяването на царската власт за богоподобна я прави наистина абсолютна, безгранична, свещена за неговите поданици, които трябва само безусловно да се подчиняват на волята на монарха. Неподчинението на владетеля е не само престъпление, но и грях. Ето защо в едно от посланията си Йосиф Волоцки призовава да се „работи“ за царя като за „Господ“, а не като човек; а митрополит Даниил, най-близкият боен другар и последовател на Волоцки, провъзгласява, следвайки своя учител, че властите трябва да се подчиняват „като не на владетеля, а на Бога“.

Напротив, за хората без придобиване идеята за задълженията на властите към хората изглежда естествена. Например княз Курбски в писмо до Иван Грозни идентифицира две основни функции на царската власт - „справедлив процес и защита“ на своите поданици. Максим гъркът казва, че царят трябва да се грижи за хората под негов контрол, защото... От това зависи благоденствието и силата на неговата власт; царят на земята трябва да бъде справедлив, както е справедлив Небесният Господ.

Но в същото време не-придобивниците не опровергаха тезата за божественото установяване на властта. За един средновековен човек идеята, че владетелят е Божи помазаник, е естествена. Хората без придобиване, признавайки, че „няма сила освен от Бога“, не са дарили владетеля с божествени сили. Отговорността на царя пред Бог, вярваха те, не противоречи на отговорността му към хората. Владетелите са обикновени грешни хора, които „в своята простота“ често правят грешки, следователно царят не трябва да управлява сам, а „да се консултира със съветници по всеки въпрос“.

Максим Гръцки добавя към съветите с поданиците си необходимостта от църковен контрол върху властта. В неговото тълкуване „свещенството“ и „царството“ са два принципа, които действат в държавата и са взаимосвързани; той нарича това „богоизбран брак“. Целта на светската власт е защита от външни врагове и осигуряване на мирния живот на нейните поданици, мисията на църквата е духовно просвещение и помощ за спасението на душата.

По този начин, за непритежателите, един истински християнски богоизбран суверен е владетел, който осъзнава високата си отговорност пред Бог и хората, човек, призован да следва високия морален стандарт, който се определя от неговата уникална позиция на Божи помазаник. Сред йосифийците царете не просто са избрани и поставени на трона от Бог, те самите стават почти богове. Според правилната забележка на М.А. Дяконов, „това вече не е теория за божествения произход на царската власт, а чисто обожествяване на личността на царя“. Освен това при йосифийците дори самата фигура на царя и неговите изображения стават обект на религиозен култ, почти като в езичеството. В резултат на това, чрез усилията на йосифийците, се появява съвсем различно разбиране на самата титла „автократ“ - ако по-рано тя е обозначавала владетел с независима, суверенна власт (именно в този смисъл Иван III е „написан“ от автокрацията след свалянето на монголското иго), сега автокрацията започва да се разбира преди всичко като автокрация, като свещена власт, осветена от самия Бог, дори равна на Бога, и следователно независима от всякакви социални институции, включително църквата .

Ето защо е разбираемо защо идеологията на йосифите е била от такъв интерес за властите, дори ако за това е трябвало да се откажат от претенциите към огромния поземлен фонд на църквата. В този случай московските владетели станаха недостъпни за каквато и да е форма на обществен контрол, те получиха реална възможност да станат наистина абсолютни владетели. Така съюзът между властите и йосифийците се превърна във взаимноизгодна сделка: московските владетели оставиха на църквата нейните привилегии, предимно поземлени владения, а църквата в замяна на това се съгласи да се подчини на държавата, признавайки, че „царството“ е по-високи от „свещенството“ и оправдават идеологически неограничената власт на руските автократи.

В допълнение, йосифите са пряко включени в развитието на концепцията за „Москва - Третият Рим“, която изиграва голяма роля в сакрализирането на върховната власт в Русия. По-голямата част от текстовете, обосноваващи тази концепция, идват от йосифийската среда, като известните писма на стареца Филотей, който обявява Василий III за глава на църквата и го съветва да се намеси по-активно в нейните дела. Новият религиозен статут на Москва като „Трети Рим” я превръща в център на целия християнски свят и провъзгласява руския самодържец за наследник на Византия, единствен защитник на Православието на Земята и единствен истински християнски владетел. Последица от това беше титлата на московските суверени, която беше установена през 16 век: „благороден, христолюбив, всемогъщ, най-възвишен, всесветъл, избран от Бога суверен, самодържец на вечния, истински наставник на християнската вяра, държател на юздите на светите Божии църкви, троновете на всички епископи...”.

Още няколко десетилетия тези две посоки се бориха помежду си, а втората половина от царуването на Иван Грозни, свързана с опричнината, стана времето на окончателната победа на идеологията на Йосифа в политическата и религиозната сфера. Връзката между опричнината и учението на йосифийците изглежда доста конкретна и очевидна. Терорът, разбира се, е не само проява на лудостта на царя, но и опит за практическо прилагане на абсолютистките идеи, върху които са възпитани руските самодържци чрез усилията на йосифовците от началото на 16 век. Това се потвърждава от кореспонденцията на Иван IV с Курбски, който командва руските войски в Ливония и след поредица от неуспехи избяга в Полша. Четейки тези съобщения, можете да видите, че това не е просто кореспонденция между двама души, които се обвиняват един друг и понякога се обиждат, тук се сблъскват и два политически идеала - това са не-сребролюбието (Курбски) и йосифовците (Грозни). Андрей Курбски видя наличието на консултативни и представителни институции при царя. Принцът твърди, че царят не трябва да управлява сам, а заедно с най-близките си съветници („избрани и достойни мъже“), както и чрез свикване на „хора от всички хора“ (избрани от народа). Курбски сравнява самия Иван Василиевич с цар Ирод, който в християнската традиция е станал синоним на тирания и жестокост.

Въз основа на факта, че властта на царя идва от по-висша сила и той е наместник на Бога на земята, Иван Грозни иска да въплъти в лицето си не само държавата, но и църквата с Всевишния. Така в теорията за царската власт, която Иван Грозни формулира в кореспонденция с бившия си фаворит, автокрацията е свещена власт, чийто божествен произход служи преди всичко за оправдаване на пълната й независимост от обществото, от църквата, от всякакви човешки, социални заведения. Въз основа на това разбиране за автокрацията Грозни установява система на власт в страната, основана на терор срещу аристокрацията, собствения си народ (поражението на Новгород, Твер, Ивангород и редица други градове) и тази част от църквата, която не можеше да приеме тази антисоциална политика. В същото време учението на непритежателите беше официално обявено за ерес.

Както правилно отбелязва Александър Янов, йосифийците „мислели, че като издигнат царя до небесата и го съблазнят с самовластна власт, ще могат да го задържат в ръцете си. Оказа се, че са пуснали чудовище. И затова по време на опричнината Грозни, който усети вкуса на неограничената власт, не се поколеба да извърши истински произвол по отношение на църквата: той принуди духовенството да осъди и лиши митрополит Филип, един от видните йосифийци (по-късно Филип е удушен по заповед на царя). По време на наказателните си походи царят разори и ограби много богати църкви и манастири в земите на Новгород и Псков, отмени дарителските писма, които освобождаваха манастирите от данъци и мита, и ги върна само след плащане на огромни суми пари.

И така, най-важната част от борбата между непритежателите и йосифийците беше спорът за социално-политически проблеми, включително спорове за правилната политическа структура, връзката между правителството и обществото, светската и духовната власт и т.н. Политическата концепция на Йосифлян (основните идеолози са Йосиф Волоцки, Иван Грозни) се основава на идеята за строго централизирана държава, ръководена от едноличен владетел със свещена абсолютна власт. Тази власт се отнася еднакво за всички субекти, независимо от социално положение, произход, както и за всички сфери на държавата и обществото, включително духовната. Основните разлики на политическата доктрина на неаквизаторите (Максим Гръцки, „Валаамски разговор“, Андрей Курбски) бяха, че тя не дарява владетелите с божествена неограничена власт и не обгражда личността на царя със свещено значение . Те мислеха не само за задълженията на поданиците към суверена, но и за дълга на владетеля към народа. Не-придобивниците настояваха кралят да управлява страната, разчитайки на своите поданици.

Заключение

Въз основа на целите на това изследване (характеристики на всяка от описаните групи, методи на тяхната борба, резултати и последствия), ще направя заключение въз основа на статията „Мирогледни основи на споровете между не-сребролюбците и йосифийците“, че борбата на йосифяни и не-сребролюбци на пръв поглед може да се възприеме като чисто вътрешноцърковна, като спор между две направления на православието. Но това не е така, защото се проведе с участието на светските власти. Опити за конфискуване на църковна земя има при Иван III и Иван IV. Техните действия не са единственият случай на борба между княжеската (царската) власт и голямо феодално владение, което църквата е превърнала в резултат на дарения, помощи и дарения. Ако вземем идеологията на спора, тогава той решава въпроса за ролята и предназначението на духовенството в обществото и границите на държавната власт.

(Осифолианци, Осифовляне), назовавайки пострижения Йосиф Волоколамски в чест на Успението на Пресветото. Богородица съпруг мон-ря, през 16в. представлявайки влиятелна група сред руснаците. духовенство. В историческата литература като се започне от посл. трета на 19 век терминът „йосифийци“ се използва за означаване на привърженици на руското движение. обществена мисъл, оформила се в полемично противопоставяне на нежеладжиите, последователи на Св. Йосиф Волоцки.

Непосредствените предшественици на И. са съратниците и най-близките ученици на Св. Йосиф Волоцки - пострижение и монаси на Пафнутиев Боровски в чест на Рождеството на Пресветата. Богородица от манастира. Ядрото на Йосифовите братя на Волоколамския манастир при създаването му през 1479 г. се състои от 7 монаси, заедно със Св. Йосиф, който напусна Боровския манастир. Това били братята на Св. Йосиф Васиан II (Санин) и Акакий, племенници на Св. Йосиф Доситей и Васиан (Топорков), старци Св. Герасим Черни, Касиан Босой, Касиан Млади. През периода на скитане из манастирите Св. Йосиф живял дълго време в Кирилов Белозерск в чест на Успение на Пресветото. Богородичен манастир, чийто игумен бил постригнатият Св. Пафнутий Нифонт (по-късно епископ Суздалски). Когато Нифонт окупира Суздалския престол, Петербург се обръща към него с послание. Йосиф Волоцки, наричайки го „главата на всички нас“. Може да се предположи, че при назначаването на Св. Йосиф като игумен на Боровския манастир, той е защитен от друг свещеник, Св. Пафнутий - Ростовски архиепископ. Св. Васиан I (Муцуната), бивш изповедник, воден. Книга Йоан III Василиевич. Впоследствие комуникацията между братята на манастира Боровск и братята на манастира Волоколамск, както се вижда от наблюденията на ръкописната традиция, по-специално на синодиките, е запазена. Значителна част от Йосифово-Волоколамския патерикон се състои от историите на Св. Пафнутий Боровски.

Административната и църковно-политическата дейност на И.

се извършва в 3 основни области: като игумени на Волоколамския манастир, като игумени на други най-големи руски. Mont-Rei, в отделите на епископа. Харта на преп. Йосиф допринесе за създаването на сплотено монашеско братство във Волоколамския манастир. Високото ниво на образование и духовна дисциплина, поддържани в манастира през по-голямата част от 16-ти век, както и корпоративната солидарност насърчават И., който заема епископските катедри, да насърчи издигането на постригания Волоколамски манастир на високи позиции.

През 16 век Във Волоколамския манастир се смениха най-малко 20 игумени. През 2-рата половина. век, сравнително наскоро основаният манастир зае високото 19-то място в „Стълбата на духовните сили“ ​​(RGB. Том № 564. L. 85). в същото време, по отношение на степента на влияние, Волоколамският манастир през 16 век. не е по-нисък от най-големите манастири - Троица-Сергий и Кирилов Белозерски. Игумените на Йосиф от Волоколамския манастир бяха участници в най-важните църковни и земски събори. През 1566 г. игум. Лорънс, наред с други духовници, подписва съборна присъда за продължаване на войната с Великото литовско княжество (SGD. T. 1. No 192), през 1571 г. игумен. Леонид беше сред поръчителите за книгата. И. Ф. Мстиславски (пак там, № 196), през 1580 г. абат. Евтимий подписва присъдата на Църковния събор (пак там No 200), иг. Левки подписва решението на Църковния събор от 1589 г. (пак там, том 2, № 59), съборният документ за избирането на Борис Фьодорович Годунов на царството е подписан от игумена. Геласий (AAE. T. 2. No. 7), писмо за избор на царство на Михаил Фьодорович Романов - игумен. Арсений (СГГД. Т. 1. № 203). Игумените на Йосифовия манастир редовно посещаваха царската резиденция в Александровска слобода и лагерите на Йоан IV Василиевич. През 1-вата половина. XVI век Волоколамският манастир е бил съдебно подчинен на водачите. принцът или неговият иконом, както се вижда от писмата на вожда. князе Василий III Йоанович 1522 (AFZH. T. 2. No 87), Йоан IV 1534 (пак там No 130 и др.). Действието на такива писма е анулирано от решенията на Съвета от 1551 г. (виж „Стоглав“), но в същото време, очевидно, не е настъпило подчинението на игумена и братята на новгородския архиепископ. Така в грамота от 1556 г. на цар Йоан IV се посочва, че игуменът и братята се съдят от Московския митрополит. Св. Макарий „според новия катедрален кодекс“ (пак там, № 261). Въпреки че през дек. През 1563 г. юрисдикцията на волоцките братя е установена от новгородския архиепископ (пак там, № 302), през 1578 г. цар Йоан IV подчинява манастира на своя съд (пак там, № 367; след поражението на Новгород през 1570 г. Волоцкият десятък става част от метрополията). Не е известно дали това положение се запазва и при наследниците на Иван Грозни.

През целия 16 век. 24 пострижения на Волоколамския манастир са заемали 19 епископски катедри и също толкова пъти са ставали архимандрити и игумени на най-влиятелните манастири. Последното обстоятелство беше продиктувано от желанието на духовните и светските власти да превърнат чина игумен или архимандрит в един от авторитетните манастири като задължителна стъпка в кариерата на хора от Йосиф Волоколамския манастир: в Новоспаски Москва в чест на Преображение Господне Господ, в Симонов Нова Москва в чест на Успение на Пресветото. Богородица, в Угрешское в името на Св. Николай Чудотворец и други монаси. Числен превес сред епископата от 16 век. идващи от сравнително младия Волоколамски манастир имаше политическо значение, което беше добре разбрано от съвременниците. пн. Досифей (Топорков) пише за основаването на Св. Йосиф към монашеската общност: „В края на краищата, началото беше прието, но надмина мнозина, но беше равно на великото“ (Погребална проповед. 1865 г. С. 171).

Още при живота на Св. Йосиф 2 от неговите сподвижници заемат епископските катедри: братът на монаха Васиан през 1506-1515 г. е бил архиепископ на Ростов (от 1502 г. е архимандрит на Московския Симонов манастир), ученик на Йосиф Симеон (Стремухов) 21 авг. 1509 става епископ на Суздал. 27 февр През 1522 г. един игумен е издигнат на митрополитски престол. Волоколамски манастир Даниил, който допринесе за поставянето на жителите на неговия манастир като епископи. На 30 март 1522 г. Акакий, монах от Йосифовия манастир, е назначен на Тверския престол на 2 април. През 1525 г. племенникът на Санкт Петербург е ръкоположен за епископ на Коломна. Йосиф Васиан (Топорков), 20 февруари. През 1536 г. друг монах от Йосифовия манастир, Сава (Слепушкин), става епископ на Смоленск. На 16 март 1539 г. той също е заменен в Смоленската катедра от постригания Волоколамски манастир Гурий (Черлено-Заболотски), който може да е бил игумен на Симонов (1526-1528) и Пешношски (от 1529) манастир. (А. А. Зимин също включва Митрофан, който е ръкоположен през февруари 1507 г. за епископ на Коломна, Нил Гъркът, който заема Тверския престол през 1509-1521 г., Досифей (Забела), който е издигнат на Крутицки престол на 23 януари 1508 г. Тези йерарси обаче не са били постригите на Волоколамския манастир; те не трябва да се причисляват към I. само на основание, че не са били противници на св. Йосиф и са го подкрепяли по някои въпроси.)

Той говори за специални симпатии. Книга Василий III до I. се доказва от честите пътувания на владетеля до Волоколамския манастир, избора през 1530 г. на волоцкия старейшина Касиан Босого за наследник на новородения наследник Йоан, както и обстоятелствата на смъртта и погребението на Вед. принц Столична е Даниил, въпреки възраженията на болярите, настоява за предсмъртното пострижение на Василий III. Церемонията по погребението беше водена от старейшините на Волоколамския манастир: „Старейшините на Осифов започнаха да го обличат и великият княз на поверените изпрати“ (PSRL. T. 6. P. 275). По време на регентството на Елена Василиевна Глинская (дек. 1533 - 3 апр. 1538), митр. Даниил активно подкрепя политиката на правителството. Митрополитът положи клетва пред младите Йоан IV и Елена Глинская, братята Василий III и болярите. С благословията на митрополита е предприета кампания срещу Литва (ноември 1534 г.) и е извършено изграждането на Китайския град в Москва. През 1537 г. по време на бунта на апанажния княз. Андрей Иванович Старицки, митр. Даниел подкрепи регента. След като болярската група князе Шуйски идва на власт на 2 февр. 1539 Met. Даниил бил свален от престола и до смъртта си живял във Волоколамския манастир. Кандидат за поста митрополит на друг родом от Йосифовия манастир - игумен. Теодосий, игумен на Варлаамиевския Хутински манастир в чест на Преображение Господне, не беше подкрепен. Главата на Руската църква беше монахът от Троице-Сергиевия манастир Св. Йоасаф (Скрипицин). При него Васиан (Топорков) е отстранен от Коломненския престол (1542 г.).

И. има най-голямо влияние през 1542-1563 г., когато митрополитската катедра е заета от Св. Макарий, който почита Св. Джоузеф. митрополит Макарий одобри Житието на Св. Йосиф и неговата служба и включи във Великата Четя-Миней произведенията на Волоцкия игумен: „Книгата за новгородските еретици“ („Просветителят“) и духовно писмо. На 18 юни 1542 г. Теодосий, постриган от Волоколамския манастир, е поставен за архиепископ на Новгород. През 40-те години XVI век бивш жителите на манастира стават игумени на най-важните руски манастири: през 1542 г. Трифон (Ступишин) е назначен за игумен на Пешношския манастир, през 1543 г. Сава (Черни) става архимандрит на Симоновския манастир, игумен. Манастирът на Йосиф Нифонт (Кормилицин) оглавява Новоспаския манастир в ранг на архимандрит. 24 февр 1544 Сава (Черни) е ръкоположен за епископ Крутицки, Трифон (Ступишин) заема поста архимандрит на Симоновския манастир. В края 1549 г. архим. Нифонт (Кормилицин) придружава цар Йоан IV в поход срещу Казан, а в неговия близък кръг митрополитът придружава царя до Владимир. Макарий включи Крутицкия епископ. Сава (Черни) и архим. Симонов манастир Трифон (Ступишин) (PSRL. Т. 13. 1-ва половина. С. 157, 159). На 10 март 1549 г. Трифон е поставен като епископ в Суздал, а брат Алексий (Ступишин) става негов наследник в Симоновския манастир. По време на кампанията в Полоцк от 1563 г. цар Йоан IV е придружен, наред с други лица, от волоцкия игумен. Леонид (PSRL. T. 13. P. 347).

По времето на Съвета на Стоглавите през 1551 г. постриганият манастир на Волоколамския манастир заема 5 от 10 Рус. епископски катедри (Новгородски архиепископ Теодосий, епископи Сава Крутицки, Гурий Смоленск, Трифон Суздалски, Акакий Тверски). Очевидно застъпничеството на събора от новгородския архиеп. Притежанието на църковна земя на Теодосий му навлича недоволството на светските власти и предизвиква оставката му през май 1551 г.; Скоро, преди 18 юни същата година, суздалският епископ напусна поста си. Трифон (Ступишин). През май 1553 г. цар Йоан IV посетил Пешношския манастир и разговарял с племенника на преподобния, който живеел там в пенсия. Йосиф Васиан (Топорков).

Според наблюденията на Зимин, „където правителството се нуждаеше от драстични мерки за подчинение на новоприсъединените територии, на най-важните църковни длъжности бяха назначени постригвания от Волоцкия манастир“ (Зимин 1977, стр. 307). 3 (или 7) февр. През 1555 г. епископът назначава игумен на новосъздадения Казански престол. Йосифов манастир Св. Гури (Руготин). В помощ на архиеп. Гурий получи волоцкия старец Герман (Ленков) и волоцкия постриг Св. Герман (Садирев-Полев), който стана ректор на Свияжск в чест на Успението на Пресветото. Богородица от манастира. Наследниците на Св. Гурия в Казанския престол, сред постригите на Йосифовия манастир бяха Св. Герман (Садирев-Полев; 1564-1567), Лаврентий (1568-1574), Тихон (Хворостинин; 1575-1576) и Еремия (1576-1581). По време на архиепископството на Йеремия е открита Казанската икона на Божията майка. През 1563 г. бившият. Суздалски епископ Трифон (Ступишин).

Друг важен отдел, който беше заменен от И. за дълго време, беше Крутицкая (Сарская и Подонская); Крутишките владици били най-близките помощници на митрополитите. След еп. Савва (Черни; 1544-1554) департамент Крутица през 1554-1558 г. зает от Нифонт (Кормилицин), през 1565-1568 г. - бивш игумен. Йосифовият манастир Галактион. Последният Крутицки епископ от Волоцкия постриг е Симеон (ок. 1580-1582).

След като Атанасий напуска митрополитската катедра, цар Йоан IV предлага Казански архиепископ. Герман (Садирев-Полев) да ръководи Църквата, но той отказва да одобри опричните заповеди и през ноем. 1567 са убити. Според житието на митр. Филипа, архиеп Герман бил единственият йерарх, който подкрепял Св. Филипа е в конфликт с краля. Волоколамският манастир не е бил повреден през годините на опричнината; семейството на такъв виден опричнина като Малюта Скуратов е свързано с него. Царят обаче престанал да посещава манастира; пътуванията му там се възобновили едва през 1573 г. Обитателите на манастира през последните. четвъртък XVI век рядко са били издигани до епископски катедри, след. Това отслабва влиянието на И. В края 1585 Ростовски архиепископ. Евтимий си позволи презрителни изявления по адрес на И. В отговор единственият йерарх сред И. по това време беше рязанският епископ. Леонид подаде петиция до цар Теодор Йоанович, в която поиска да защити волоцките тонзури от обиди (AI. T. 1. No 216). Може би във връзка с това е съставен „екстракт“ „За началото на Йосифовия манастир и за преподобния игумен Йосиф... и кои са били игумените след него и къде са били на власт“ (RGB. Vol. No. 564. L. 73). „Откъсът“ назовава имената на 14 игумени на името на основателя на Волоколамския манастир и посочва мандатите на техните игумени. В отговор на петицията на рязанския епископ правителството отстранява и Евтимий, и Леонид от катедрите им, показвайки, че не желае конфликти между висшето духовенство. Патриарх Св. Йов, заедно с канонизирането на Св. Йосиф Волоцки също участва в прославянето на Св. Максим гъркът - противник на I. Очевидно разделението на рус. духовенство на партито през 1-ва пол. XVI век до края векове започнаха да се забравят. След Смутното време Волоколамският манастир губи значението си на църковен и политически център. През 17 век от братята му дойде единственият архиерей: 8 февр. 1685 г. архим. Александър е ръкоположен за епископ на Велики Устюг.

Отношение към еретиците

Едно от обвиненията, повдигнати срещу преп. Йосиф и неговите последователи били жестоки към еретиците. Св. Йосиф отказа да приеме Христос. общност от покаяли се еретици и предложи да бъдат изпратени в затвора, докато монахът осъди практиката на затваряне на еретици в манастири. Непокаялите се еретици, според волоцкия игумен, подлежали на смъртно наказание. Твърдостта на позицията му се дължи на идеята, че покаянието на еретиците често е фалшиво и те продължават да разпространяват лъжливи учения, а това според Св. Йосиф, води до смъртта на държавата, примери за което той дава в своите писания.

Според епископ Сава, срещу Св. Йосиф по този въпрос бяха говорени от мнозина. епископи и старейшини: „Те започнаха да укоряват Йосиф с много богохулства и укори, като казваха: защото Йосиф не заповядва на онези, които се покайват, да приемат покаяние“ (VMC. 1-13 септември. Stb. 474). Според нас най-ранното полемично съчинение, което изразява несъгласие с възгледите на Св. Йосиф относно наказанието на еретиците е текст, публикуван от Б. М. Клос, който погрешно го приписва на Св. Йосиф (Kloss B.M. Неизвестно съобщение на Йосиф Волоцки // TODRL. 1974. T. 28. pp. 350-352). Анонимен автор, в отговор на призив за участие в преследването на лъжеучителите, пише за Божието дълготърпение, цитирайки примери от старозаветната история и съветва своя адресат да възлага надеждите си на Бога (Алексеев, 2008, с. 36). -38). Есе, насочено срещу позицията на преп. Йосиф по въпроса за отношението към еретиците е „Отговорът на Кириловите старци“ ( Казакова Н. А., Лури Ю. С.Антифеодални еретически движения в Рус XIV - нач. XVI век М.; Л., 1955. С. 510-513), които изследователите датират от края. 1504 г. (Казакова. 1960. С. 176-179) или време не по-рано от 1507 г. (Лурие. 1960. С. 424; Aka. Рецензия на книгата: Казакова Н. А. Есета // История на СССР. 1972. № 4 , стр. 165-166). В “Отговор...” са опровергани доводите на преп. Йосиф в полза на необходимостта от екзекутиране на еретиците. Възможно е инициаторът на „Отговора...” да е митрополит, който е живял в пенсия в Кириловския Белозерски манастир. Зосима, който е обвинен в участие в ереста на юдаистите и поради това има основание да се страхува за съдбата си, ако смъртното наказание бъде приложено на еретиците. Отговор от преп. Отговорът на Йосиф Волоцки на речта на опонентите му беше „Съобщението за спазването на съборната присъда от 1504 г.“. 1504/05 (Казакова, Лурие. Антифеодални еретически движения в Русия. 1955. С. 503-510).

Не по-късно от 1511 г., в полемика със Св. Васиан (Патрикеев), който става „велик временен човек” в двора, поема поста Йосиф. Книга Василий III. От Посланието на Св. Йосиф до иконома В. А. Челяднин следва, че Васиан съставя послания, в които оприличава Йосиф на еретика Нават (Послание на Йосиф Волоцкий. 1959. С. 227). Работата, в която Йосиф е сравнен с еретика Нават, е „Словото за „Отписването на Йосиф““, което опровергава аргументите на 13-то Слово на „Книгата за новгородските еретици“ за необходимостта от екзекуция на еретиците (Анхимюк Ю. В. Слово за "Отписването на Йосиф" - паметник на ранното нелюбие // Зап. РГБ. Подробно опровержение на възгледите на Йосиф във връзка с конфликта в случая с новгородския архиепископ. Серапион се съдържа в „Отговорът на неизвестното” на посланието на Св. Йосиф до И.И. Третяков (Послания на Йосиф Волоцки. 1959. С. 336-366). В допълнение към основната тема - доказателство за правотата на Серапион и погрешността на игумена на Волоцк, има и осъждане на монашеската земевладение и позицията на светеца. Йосиф относно наказанието на еретиците. Според предположението на Зимин, авторът на „Отговора на неизвестното“ може да бъде Васиан (Патрикеев) (пак там, с. 273; срв.: Анхимюк. Слово за „Отписването на Йосиф“. 1990 г., с. 135). Всички Р. XVI век срещу т.зр. Св. Йосиф, относно екзекуцията на еретиците, беше изказано от игумена. Троице-Сергиев манастир Артемий. Той критикува „Книгата за новгородските еретици“, осъжда екзекуцията на еретици, отрича ефективността на панихидите за закоравели грешници и други институции, които са важни за И.

Трудната позиция на преподобния. Йосиф по този въпрос не беше приложен от И., който активно участва в процесите на еретиците и техните противници в средата. XVI век През 1553 г. от името на царя и митр. Макарий, търсенето на ереста на Матвей Башкин и други е извършено от старейшините на Волоколамския манастир Герасим (Ленков) и Филофей (Полев); Башкин е осъден на затвор във Волоколамския манастир. По време на процеса Артемий беше обвинен в участие в ереста на Башкин, който през януари. 1554 г. е осъден и заточен в Соловецкия манастир в чест на Преображението Господне. До 1557 г. по време на няколко процеса приближените на Артемий Йоасаф (Белобаев), Св. Теодорит от Кола, монах Йона, свещеник. Аникей Кийски от Кириловския Новозерски манастир, както и Теодосий Косой, разобличени в ерес. Рязанският епископ, който беше близо до не-сребролюбците, напусна катедрата си. Касиан, който на събора „похули“ „Книгата на новгородските еретици“, в чиято защита се обявиха царят и митрополитът.

Доктрина за божествената природа на кралската власт

според мнозина историци, заемат централно място във възгледите на I. Въпреки това, запознаването с теорията и практиката на I. ни позволява да стигнем до извода, че тяхната идея за царската власт съответства на византийците. учението за симфонията на властите и се споделя от представители на различни направления на обществената мисъл в Русия. И. заедно с врага Преп. Йосиф митрополит Зосима („Изложение на Пасхалията“, 1492 г.) и тези, които не принадлежат към I. Псковските манастири. Филотей (послания до великия княз Василий III) последователно извършва прехвърлянето на идеи за Византийската империя. императорът като глава на целия Христос. мир на магистрала Московски. принц (тогава крал). От съобщенията на Св. Йосиф Волоцки и дейността на неговите последователи, става ясно, че по това време за норма се е смятала византийската практика, различна от древноруската, когато владетелят свиква църковни събори, председателства ги и организира работата им със своите инструкции. Във връзка с конфликта с новгородския архиеп. Свети Серапион Йосиф Волоцки се обърна към лидера. князът и той свиква Съвета и дава нареждания на него. Монахът поиска разрешение от водача. князът да пише срещу Васиан (Патрикеев). В трудовете на преп. Червена нишка е тезата на Йосиф Волоцки, че най-важната функция на светската власт е защитата на обществото от еретици. В същото време преп. Йосиф призова да не се подчиняват на владетеля, който се отклони от Христос. учения, дават за пример К-полските патриарси Герман и Никифор, които се борят срещу императорите-иконоборци.

Широко разпространеното мнение в историографията е, че И. са апологети на рус. автокрацията във всичките й проявления се основава до голяма степен на тенденциозните изказвания на техните опоненти. „Историята на великия княз на Москва“ от книгата оказа голямо влияние върху историографията на проблема. Курбски, където беше направен контраст между хора без придобивки, които поставят предаността към вярванията над изискванията на властта, и I. - хора с придобивки, които се поддаваха на светските власти. Книга Курбски обвини епископ Коломна, който беше отстранен от катедрата. Васиан (Топорков) е, че той внушава на младия цар Йоан IV идеята да не държи съветници „нито един по-мъдър човек, тъй като ти сам си най-добрият от всички“ (RIB. T. 31. Stb. 212). Така племенникът на Св. Йосиф беше обвинен, че тласка царя към опричнината. Преди това Васиан (Патрикеев) се обърна към Св. Йосиф Волоцки е упрекван: „Защо сте благородник на великия княз?“ (Послания на Йосиф Волоцки. 1959. С. 348).

Междувременно известните факти за дейността на И. сочат нещо друго. Стремейки се да подкрепи руските автократи на постовете на църковни йерарси, И. твърдо защитава интересите и правата на Църквата в отношенията й с властите, включително традициите. правото да скърбиш за онези, които са в немилост. За противопоставянето на светските власти новгородският архиепископ загуби стола си. Казанският архиепископ Теодосий е убит поради отхвърлянето му на опричнината. Немски (Садирев-Полев). Решенията на Събора от 1551 г., приети със санкцията на йосифийското мнозинство, отразяват усилията на И., водени от митр. Макарий да защити определена автономия на Църквата в лицето на държавата. органи. Явно под влиянието на митр. Макарий Йоан IV включва в решенията на Стоглавия събор множество текстове за неприкосновеността на църковния съд и църковната собственост. „Стоглава” записва решения, насочени към образование на обществото, енорийското духовенство, укрепване на монашеската дисциплина и създаване на църковни структури, способни да насърчават промените в обществото.

митрополит Макарий активно използва творбите на Св. Йосиф, третирайки въпросите на отношенията между светската и църковната власт (DAI. Vol. 1. No. 25, 39). През 1547 г. някои разпоредби от 2-то послание на Св. Йосиф „за еретиците“ са включени в сватбената церемония на крал Йоан IV (пак там, № 39, 145).

И. неправилно се считат за замесени в развитието на концепцията за „Москва – Третият Рим“ (виж например: Карташев. Очерци. Т. 1. С. 414; Замалеев А.Ф., Овчинникова Е.А.Еретици и православие: Есета по староруски език. духовност. Л., 1991. С. 88). Синицина убедително показа, че И. няма нищо общо с развитието на тази доктрина (Синицина Н.В. Трети Рим: Произход и еволюция на руската средновековна концепция. М., 1998. С. 245, 330). В същото време развитието на идеите за Москва като център на хр. за мира много допринесе руският хронограф, съставен от Досифей (Топорков). Ето един древен руснак. хрониката за първи път е съчетана в едно цяло с византийската епоха. хроники и древноруски историята започва да се появява като последна част от световната история. Хронографът, създаден в манастира Йосиф Волоколамск, завършва със съобщение за падането на К-полето и след това говори за завладяването на много от турците. Христос кралства, с изключение на Русия, чието значение в света, напротив, се е увеличило.

I. в историографията

А. С. Павлов формулира идеята на Св. Йосиф като основен идеолог на неотчуждаемостта на църковната собственост (Павлов A.S. Исторически очерк за секуларизацията на църковните земи в Русия. Од., 1871. Част 1. С. 55-60). В. Н. Малинин се опита да опровергае това мнение, който вярваше, че И., подобно на техните опоненти, не преследва „строго определена политическа доктрина“ по отношение на църковните имоти (Малинин. 1901. С. 640).

д-р историците смятат безусловната подкрепа на московските автократи "по всички спорни въпроси на своето време" като страна на учението и дейността на И. (Николаевски. 1868; Жмакин. 1881. С. 21-78). И. П. Хрушчов пише, че „учението на Йосиф Волоцки, изложено в обширните глави на „Просветителя“, подхранва убежденията на Иван Грозни“ (Хрушчов. 1868. С. 265). Впоследствие не се дава приоритет на изучаването на възгледите на последователите на Св. Йосиф, но в ценностните преценки за моралния характер на И., Крим се приписва на омраза към противниците и раболепие към властите (Костомаров Н.И. Руска история в биографиите на основните й фигури. М., 1990P. Книга 1. P. 380; История на RC. 2/1. В историческата литература многократно се подчертава подкрепата (или неосъждането) на митр. Даниел съмнителен от гледна точка. норми христ. морал на водените действия. княз (нарушения на целуването на кръста, принудителен развод). Дейността на И. се характеризира като "консервативно-формално направление" в социалната мисъл, докато не-придобивниците са обявени за представители на "критично, морално-либерално направление" (Жмакин. 1881, стр. 107). Установено е становището, че Св. Йосиф и неговите последователи не са били независими мислители ( Жмакин В.И., прот.Борбата на идеите в Русия през 1-ва половина. XVI век // ZhMNP. 1882. Ч. 220. № 4. Отд. 2. С. 147-150; Пипин А. Н. Въпроси на древния руски език. писане: Йосиф Волоцки и Нил Сорски // VE. 1894. Кн. 6. С. 746; Милюков П. Н. Есета по руската история. култура. П., 1931. Т. 2. Част 1. С. 29). В много отношения този подход се дължи на факта, че църковните историци през 19 век. те търсеха отговор на въпроса за причините за подчинението на Църквата на държавата в епохата на Петър I Алексеевич и бяха готови да видят една от причините в „Йосифитската традиция“, както я разбираха. Изключенията бяха произведенията на М. А. Дяконов и В. Е. Валденберг, в които те бяха оценени за първи път като оригинални възгледи на Св. Йосиф Волоцки за отношенията между духовната и светската власт (Дяконов М.А. Властта на московските суверени. СПб., 1889. С. 92-129; Валденберг В. Е.староруски учение за границите на кралската власт. С., 1916. С. 201-215).

В историографията на съветския период се засилват отрицателните оценки на И., възгледите на И. се оценяват от гледна точка на вулгарния социологизъм. Н. М. Николски вярваше, че Св. Йосиф Волоцки като изразител на „религиозното съзнание на болярско-княжеската класа“, враждебно на великокняжеската власт (Николски Н.М. История на руската църква. М., 1930. С. 65). Дейностите на И. са разкрити преди всичко като идеолози на московското самодържавие и са характеризирани като прогресивни в произведенията на И. У. Будовниц, И. П. Еремин и др. История на руската литература, М., 1946. Т. 2. Част 1. С. 309). В произведенията на Зимин и Лури политическата идеология на И. се характеризира като изразяваща интересите на големите духовни феодали, които на първия етап от своята дейност са били в опозиция на великокняжеската власт, а след това са станали главни идеолози на автокрацията (Зимин А.А. За политическата доктрина на Йосиф Волоцки // TODRL. 1953. T. 9. P. 159-177; He. 1977. P. 238, 246; Според посоченото виждане преп. Йосиф действаше като идеолог на голямата монашеска земевладелска собственост и неговите последователи, „подкрепяйки властта на московските суверени в техните ежедневни политически дейности... в същото време те защитаваха собствените си корпоративни интереси, които в крайна сметка бяха определени от програмата на силна войнствена църква, която се стремеше да стане своеобразна държава в държавата.” и по възможност най-висшата санкция на държавната дейност въобще” (Зимин. 1977. С. 281).

Руски мислители емиграцията нееднозначно оцени историческото значение на Индия. Г. П. Федотов, о. Г. Флоровски, И. К. Смолич, о. Йоан (Кологривов), о. А. Шмеман и други смятаха И. за привърженици на социалната организация и уставното благочестие, враждебно настроени към принципите на духовната свобода и мистичния живот, тяхната победа в спор с хора, които не са алчни, се смяташе за „трагедия на руската святост“ (Федотов Г.П. Светии на Древна Рус, 1990 3. С. 187; Йоан (Кологривов), свещеник.Есета по руската история. святост. Брюксел, 1961. С. 194; Шмеман А., прот. Изток. пътя на православието. М., 1993; Бердяев Н. А. Руска идея. Санкт Петербург, 2008. С. 36). Положителното значение на социалната услуга за И. беше подчертано от В. В. Зенковски, А. В. Карташев и др. Зенковски В.В.История на руския философия. Л., 1991. Т. 1. Част 1. С. 48-50; Карташев. Есета. Т. 1. стр. 407-414).

В чуждестранната историография най-разпространеното мнение е, че I. са създатели на идеологията на теократичния абсолютизъм (Medlin W. Moscow and East Rome: A Political Study of the Relations of Church and State in Moscow Russia. Gen., 1952; Stokl G. Die politische Religiostat des Moskauer Staates // Saeculum., 2. H. 393-416; Szeftel M. Political Ideas in a New Историческа перспектива // Пак там, 13. С. 19-29). Щайндорф.

източник: Горски А.В., прот.Отношенията между монасите от Кирило-Белозерския и Йосифовския Волоколамски манастир през 16 век. // PrTSO. 1851. Част 10. С. 502-527; Заупокойна проповед за Св. Йосиф Волоколамски... монах Досифей (Топорков) / Изготвил: К. И. Невоструев // ЧОЛДП. 1865. Кн. 2. Прил. стр. 153-180; Житие на Св. Йосиф, абат. Волоколамск, съставен от Сава, епископ. Крутицки // Пак там. стр. 11-76; Същото // VMC. септ. 1-13. Stb. 453-499; Житие на Св. Йосиф Волоколамски, комп. неизвестен // CHOLDP. 1865. Кн. 2. Прил. стр. 77-152; Материали за хрониката на Волоколамския манастир // CHOIDR. 1887. Кн. 2. Отд. 5. С. 1-128; АФЖ. Част 2; Послания на Йосиф Волоцки / Подготвен от. текст: А. А. Зимин, Ю. С. Лури. М.; Л., 1959; Das Speisungsbuch von Volokolamsk: Eine Quelle zur Sozialgeschichte russischer Kloster im 16. Jh. /Hrsg. L. Steindorff и др. Кьолн; Ваймар; В., 1998; староруски Патерикон: Киево-Печерски патерикон. Волоколамски патерикон / Изд. изготвили: Л. А. Олшевская, С. Н. Травников. М., 1999; Синодик на Йосиф-Волоколамския манастир: (1479-1510 г.) / Подготвен от. текст и изследване: Т. И. Шаблова. Санкт Петербург, 2004.

Лит.: Хрушчов И.П. Изследване на писанията на Йосиф (Санин), Св. Игумен Волоцки. СПб., 1868; Николаевски П.Ф., прот.рус. проповядване през 15-ти и 16-ти век. // ZhMNP. 1868. Част 138. № 4. С. 92-177; Невоструев K.I. Рецензия на книгата на И. Хрушчов // Доклад за 12-та церемония по награждаване гр. Уваров. СПб., 1870. С. 84-186; Жмакин В.Ф., прот.митрополит Даниел и неговите произведения. М., 1881; Голубински. История на RC. Т. 2/1; Малинин V.N. Старейшина на Елеазарския манастир Филотей и неговите послания. К., 1901; Св. Йосиф Волоколамски Чудотворец и основаният от него Йосиф-Волоколамски манастир. М., 1915; Тихомиров М. Н. Манастир-наследство от 16 век. // ОТ. 1938. Т. 3. С. 130-160; Лури Ю. С. Кратко издание на „Хартата“ на Йосиф Волоцки - паметник на идеологията на ранното йосифство // TODRL. 1956. Т. 12. С. 116-140; известен още като Идеологическа борба на руски. журналистика кон. XV – нач XVI век М.; Л., 1960; Моисеева Г.Н. „Валаамска беседа” - руски паметник. журналистика сер. XVI век М., 1958; Казакова Н. А. Васиан Патрикеев и неговите произведения. М., Л., 1960; тя е същата. Есета по руската история. общество мисли: 1-ва третина на 16 век. Л., 1970; тя е същата. Кога започва полемиката между не-алчните хора и йосифийците? // Из историята на феод. Русия. Л., 1978. С. 111-115; Зимин А. А. Кореспонденция на старейшините на Йосиф-Волоколамския манастир с Василий III // Лингвист. изворознание. М., 1963. С. 131-135; известен още като От историята на феод. поземлена собственост в княжеството Волоцк апанаж // Култура на д-р. Русия. М., 1966. С. 71-78; известен още като Борбата на благородството срещу манастирската земевладелство в края. XVI – нач XVII век // Из историята на Татария. Каз., 1968. сб. 3. С. 109-124; известен още като Едро феодално имение и социално-политическа борба в Русия (края на 15-16 век). М., 1977; Клос Б. М. Йосиф-Волоколамски манастир и хроники от края. XV - 1-ва пол. XVI век // ПРЕГЛЕД. 1974. Том. 6. С. 107-125; Синицина Н. В. Несребролюбие и ереси // VNA. 1987. Том. 25. С. 62-79; тя е същата. Противоречиви въпроси в историята на не-сребролюбието, или За логиката на историята. доказателства // Спорни въпроси на руската история от 11-18 век. М., 1990. С. 250-254; Количева E.I. Аграрната система на Русия през 16 век. Л., 1988; тя е същата. православен мон-ри 2 етаж. XV-XVI век // Монашеството и мон-ри в Русия, XI-XX век. М., 2002. С. 81-115; Щайндорф Л. Възпоменателни и административни техники в московските манастири // Руска история = Histoire russe. Питсбърг, 1995. T. 22. N 3. P. 285-306; известен още като [Щайндорф].Възпоменанието на мъртвите като общо наследство на Запада. Средновековие и др. Рус // „Паметта за тях е вечна”: Материали на междунар. конф. М., 1997. С. 41-48; същото Монашеската култура като средство за социална дисциплина в Московска Русия - обща европейска черта // Mesto Rossii v Evrope = The Place of Russia in Europe: Materials of Intern. конф. Bdpst, 1999. P. 108-112; Чернов С.З. Волок Ламски през XIV - 1-ва половина. XVI век: Структури на земевладението и формиране на корпорация за военна служба. М., 1998; Пигин А.В. Волоколамски произведения от 16 век. за смъртта // Дергачевские ч.-2000: Рус. Литература: Нац. развитие и регионални характеристики. Екатеринбург, 2001. Част 1. стр. 167-171; известен още като O lit. контакти между Йосиф-Волоколамски и Павлов от Обнорски мон-рей през 1-вата половина. XVI век // VCI. 2006. № 1. С. 99-107; Плигузов A.I. Полемиката в Русия. Църкви от 1-вата третина на 16 век. М., 2002; Гревцова О. А. Правни идеи на непритежателите и йосифите в областта на държавната църква. отношения // Държава. строителство и право. М., 2003. Бр. 3. С. 104-110; Dykstra T. E. Руската монашеска култура: „Йосифизмът“ и Йосифо-Волоколамският манастир, 1479-1607. Münch., 2006; известен още като [Dykstra]. Монашеските имена в Московска Рус и проблемите на идентифицирането на техните собственици: върху материала от източниците на Йосиф-Волоколамския манастир, 1479-1607 г. // Именник: Ist. семантика на името / Съставител: Ф. Б. Успенски. М., 2007. Бр. 2. С. 238-298; Алексеев А.И. Когато започна полемиката между „йосифитите” и „непритежателите” // Нил Сорски в културата и литературата Dr. Рус: Международни материали. научен конф. Санкт Петербург, 2008. С. 29-40; известен още като Произведенията на Йосиф Волоцки в контекста на полемиката от 1480-те - 1510-те години. Санкт Петербург, 2010 г.

А. И. Алексеев