Epicureísmo, Cinismo, Estoicismo Los movimientos filosóficos más importantes de la era helenística son Epicureísmo, Cinismo, Estoicismo.Epicureísmo. Epicuro (341-270 a. C.) dividió su enseñanza en tres partes: la teoría del conocimiento (canon), la doctrina de la naturaleza (física) y la ética. Epicuro no reconoció

37. El estoicismo de Marco Aurelio Marco Aurelio (121-180) es un emperador romano, uno de los representantes más importantes del estoicismo romano. Marco Aurelio reflexiona principalmente sobre la fragilidad de la vida. Su valoración deriva de la comprensión del tiempo: el tiempo es un río, una corriente rápida.

Estoicismo (Stoicisme) Una antigua escuela filosófica fundada por Zenón de Kition. Fue repensado y actualizado por Crisipo y desarrollado gracias a Séneca, Epicteto y Marco Aurelio. La escuela debe su nombre no al fundador, sino al lugar donde Zenón se reunió con

El estoicismo, como dirección específica del pensamiento filosófico, existe desde el siglo III a.C. hasta el siglo III d.C. El nombre de esta escuela proviene del nombre del lugar donde les gustaba reunirse a estos filósofos en Atenas. En la plaza central de la ciudad de Ágora, donde los ciudadanos de Atenas se reunían para el comercio, las comunicaciones y los asuntos públicos, había columnatas cubiertas decoradas con pórticos (en griego, pórtico - de pie). Proporcionaron refugio de la lluvia y el sol abrasador. En uno de ellos, una vez pintado con dibujos y desde entonces apodado el Pórtico Motley, se reunieron filósofos, que rápidamente fueron apodados los estoicos.

El estoicismo es la menos griega de todas las escuelas de pensamiento. La historia del estoicismo se divide en tres épocas:

1) antigua Stoa: crea y completa el sistema; fundadores: Zenón el Estoico de Kition de Chipre, Cleantes, Crisipo de Sol (siglo III a. C.);

2) Estoa media: Panecio de Rodas (siglo II a. C.) introduce el estoicismo en Roma, y ​​Posidonio de Apamea (finales del siglo II - I a. C.) suaviza el rigorismo inicial;

3) estoicismo tardorromano: Plutarco, Cicerón, Séneca, Epicteto, emperador Marco Aurelio.

El estoicismo debe gran parte de su vitalidad y vigor a sus largas polémicas con la Nueva Academia. En los orígenes de este período de desarrollo de la Academia se encuentra Arcesilao (director de la Academia aproximadamente del 268 al 241 a. C.); El defensor más importante y venerado de esta línea de pensamiento fue Carneades (director de la Academia a mediados del siglo II a. C.), y el exponente más autorizado de sus ideas fue Cicerón (106-43 a. C.), cuyas influyentes obras filosóficas fueron escrito principalmente desde las posiciones de New Academy.

A finales del siglo IV. ANTES DE CRISTO. En Grecia se formó el estoicismo, que en el período helenístico, así como en el período romano posterior, se convirtió en uno de los movimientos filosóficos más extendidos. El fundador del estoicismo fue Zenón de Kitium (una ciudad de Chipre) (alrededor del 333-262 a. C.). En Atenas conoció la filosofía postsocrática (tanto la académica como la filosofía de las escuelas cínica y megaria) y en 302. ANTES DE CRISTO. funda su propia escuela. Después de su muerte (alrededor del 262 a. C.), la escuela estuvo dirigida por el poeta Cleantes (hasta el 232 a. C.) y Crisipo, quien revolucionó la enseñanza (232-206 a. C.).

El estoicismo se centra principalmente en problemas éticos, en particular, en la creación del ideal de un sabio, indiferente a todo lo externo, tranquilo y siempre equilibrado, resistente a los golpes del destino y orgulloso de la conciencia de su libertad interior, de las pasiones. Los estoicos centran su atención principal en el hombre como individuo y los problemas éticos; las cuestiones sobre la esencia del ser ocupan un segundo lugar para ellos. En ética, el contraste entre estoicismo y epicureísmo afectó la cuestión de comprender la libertad y el propósito más elevado de la vida humana. Toda la física y la ética de los epicúreos tienen como objetivo arrancar al hombre de las cadenas de la necesidad. Para los estoicos, la necesidad (“destino”, “destino”) es inmutable. La libertad, tal como la entiende Epicuro, es imposible para los estoicos. Las acciones de las personas no se diferencian por si se realizan libremente o no -todas ocurren sólo por necesidad- sino sólo porque, voluntariamente o bajo coacción, se cumple una necesidad que es inevitable en todos los casos. El destino guía a quienes están de acuerdo con él, arrastra a quienes se resisten. Dado que el hombre es un ser social y al mismo tiempo parte del mundo, el deseo natural de autoconservación que impulsa su comportamiento, según los estoicos, se eleva a la preocupación por el bien del Estado e incluso a la comprensión de las responsabilidades. en relación con el mundo en su conjunto. Por tanto, el sabio antepone el bien del Estado al bien personal y, si es necesario, no duda en sacrificar su vida por él.

Los estoicos finalmente dividieron la filosofía en lógica, física y ética. La lógica fue estudiada principalmente por los estoicos, ya que los epicúreos consideraban que la lógica era inútil para sus propósitos. La lógica del período helenístico comenzó a incluir la epistemología (teoría del conocimiento), cuya atención principal se centró en encontrar el “criterio de verdad”. La lógica también incluía estudios escrupulosos de gramática. Rechazando las conclusiones sofistas de los presocráticos, pero sin reconocer las "ideas" de Platón, los estoicos creían que debía hacerse otro intento de basar la verdad en la experiencia sensorial. Esto requiere que exista en la mente una huella claramente distinta de cualquier huella falsa, una imagen mental que dé testimonio de su verdad. Fue esta premisa la que puso a los estoicos bajo constante ataque por parte de académicos y escépticos.

En el campo de la física, hubo un enfrentamiento entre el atomismo de los epicúreos y las enseñanzas de los estoicos. En física, los estoicos suponían que el cuerpo del mundo proviene del fuego, el aire, la tierra y el agua. Se pensaba que toda existencia era sólo como diversos grados de tensión del fuego primordial divinamente material. Este fuego se transforma en todos los demás elementos. La fuerza impulsora del universo, la mente divina, es el fuego inteligente que lo gobierna todo. Nada sucede por casualidad, todo está dictado por el destino. Según los estoicos, el destino es el cosmos. Zenón decía que el destino es el poder que mueve la materia. Definió a Dios como la mente ardiente del mundo: Dios llena el mundo entero consigo mismo, como la miel llena el panal. Obedeciendo al destino, la historia mundial sigue un camino predeterminado.

Sin embargo, este fatalismo no significa la abolición de la ética, ni teórica ni prácticamente. Desde el punto de vista de los estoicos, la ética no se basa en el libre albedrío sin causa, sino en la acción volitiva: autocontrol, paciencia, etc. Una persona es responsable de aquellas acciones que corresponden a su voluntad, y no tiene sentido preguntarse si podría haber deseado algo diferente o no. Según los estoicos, el bien supremo es un acto razonable, la vida conforme a la naturaleza, pero no a la naturaleza animal, como entre los cínicos, sino a la virtud. No es razonable desear lo imposible, y no debemos pensar en la riqueza, el placer o la fama, sino sólo en lo que está bajo nuestro control, es decir, la respuesta interna a las circunstancias de la vida. Esto manifestó el ideal de libertad interior de las pasiones. El comportamiento de los estoicos sirvió como ilustración de su ética, y poco a poco la enfatizaron cada vez más en sus escritos, destacando el concepto de un sabio tranquilo y siempre equilibrado. En general, la ética estoica pedía paciencia más que esperanza.

El principio filosófico tiene sus raíces en el sujeto humano. El lenguaje también es subjetivo. Los estoicos partieron del principio de conveniencia universal. Todo tiene su propio significado.

El mundo que nos rodea es fundamentalmente razonable y está diseñado con un propósito. Según Crisipo, existe un alma mundial: es el éter más puro, el más móvil y ligero, femeninamente tierno, como si fuera el tipo de materia más sutil. El alma humana también es razonable, porque forma parte de la mente cósmica: el logos. Los estoicos contrastaron el sentimiento de inestabilidad del estatus de una persona en condiciones de continuos conflictos militares y sociales y debilitamiento de los lazos con el colectivo de ciudadanos de la polis con la idea de la dependencia de una persona de una fuerza buena superior (logos, naturaleza). , Dios) que controla todo lo que existe. Desde su punto de vista, una persona ya no es ciudadano de la polis, sino ciudadano del espacio; para alcanzar la felicidad, debe reconocer el patrón de fenómenos predeterminados por un poder superior (el destino) y vivir en armonía con la naturaleza. Sólo la vida coherente con la naturaleza, su logos, es razonable y virtuosa, prudente. Lo principal en la ética del estoicismo es la doctrina de la virtud, que consistía en la calma, la ecuanimidad y la capacidad de soportar con firmeza los golpes del destino. El eclecticismo y la ambigüedad de los principios básicos de los estoicos aseguraron su popularidad en diferentes estratos de la sociedad helenística y permitieron que las doctrinas del estoicismo convergieran con las creencias místicas y la astrología.

La filosofía estoica refleja mejor la crisis en desarrollo en la vida espiritual de la sociedad griega, que fue consecuencia de la decadencia económica y política. Es la ética estoica la que refleja más adecuadamente “su época”. Ésta es la ética del “rechazo consciente”, de la resignación consciente al destino. Desvía la atención del mundo exterior, de la sociedad al mundo interior de una persona. Sólo dentro de sí mismo una persona puede encontrar el principal y único apoyo. Por tanto, el estoicismo vuelve a revivir durante la crisis de la República Romana y luego durante el inicio del colapso del Imperio Romano. El estoicismo se convirtió en una filosofía moralizante popular, que concentraba los nobles preceptos de la antigüedad. El punto central del estoicismo es el ideal del sabio. El motivo principal es el deseo de retratar a una persona perfecta, absolutamente libre de las influencias de la vida que lo rodea. Este ideal se define principalmente de forma negativa, como la libertad interna de afectos. El sabio es tentado, pero los vence. Para él, la virtud no es sólo el bien supremo, sino también el único. Los estoicos decían que una persona debe someterse a la necesidad, ésta es su principal virtud. No hay necesidad de ir contra el destino.

Los estoicos crearon la ética del deber, la ética de la ley moral de la razón, la ética de la libertad interna, la autodeterminación racional interna, la independencia espiritual y la independencia, la aceptación tranquila e imperturbable del propio destino (ataraxia).

Los inicios de la filosofía romana se remontan a los siglos II-I. ANTES DE CRISTO. En segundo lugar a la griega, la filosofía romana se divide en lengua latina y lengua griega. Un papel importante en la difusión de la cultura griega a la belicosa Roma, que expandió continuamente sus posesiones territoriales, lo desempeñaron sus contactos con las ciudades griegas del sur de Italia ("Magna Graecia"), y luego su conquista a principios del siglo III. ANTES DE CRISTO. El círculo helenófilo se formó alrededor de los helenófilos Escipión el Viejo (Escipión el Africano, el conquistador de Aníbal) y Escipión el Joven (tomó Cartago por asalto y finalmente la derrotó). A los helenófilos se les opuso un hombre del pueblo común, un plebeyo que se convirtió en senador y cónsul en 195. y censurar en 184 Marco Porcio Catón el Viejo es un defensor de la antigüedad romana, la sencillez de las costumbres y la castidad. Catón también estaba enojado con los filósofos griegos, basándose en la creencia de que la filosofía socavaba el valor militar.

Roma en el siglo I. ANTES DE CRISTO. Experimentó la intensa difusión de las enseñanzas filosóficas griegas: epicureísmo, estoicismo, escepticismo, así como sus mezclas eclécticas. En la escuela romana de los sextianos (años 40 a. C.), el estoicismo se combinó con elementos pitagóricos y platónicos. Figulus (fallecido en el 44 a. C.), el primer representante del pospitagorismo en Roma, estudió matemáticas y ciencias naturales, astrología y magia.

Cicerón continuó la síntesis de las culturas romana y griega, la combinación orgánica de la espiritualidad griega y la ciudadanía romana.

Marco Tulio Cicerón (106-43 a. C.) provenía de la rica clase “ecuestre” romana. Nació en la finca de su padre en Lacio y, habiendo vivido casi 64 años, fue asesinado por los cesarianos un año y medio después de que los republicanos que luchaban contra los tiranos, que no entendían que el tiempo de la república había pasado, tomaran insidiosamente el vida de Cayo Julio César.

Cicerón se propuso la noble tarea de acercar la filosofía griega a los romanos, hacerla lo más entretenida posible y demostrar que la filosofía es posible no sólo en griego, sino también en latín. Sentó las bases de la terminología filosófica latina. Cicerón pensaba que la filosofía no sólo debía ser inteligente, sino también atractiva, agradando tanto a la mente como al corazón. No se le puede considerar un pensador original, ya que era simplemente un divulgador e imitador talentoso. Pero esto no quita mérito a la enorme importancia de Cicerón en la historia de la filosofía. Sin él, la imagen de la historia objetiva de la filosofía en Europa occidental sería mucho más pobre. Es cierto que Cicerón no siempre es preciso y profundo: no entendió cuán grande es la diferencia entre las visiones del mundo de Platón y Aristóteles, manteniendo la convicción de que una filosofía única y armoniosa se creó bajo dos nombres: académica y peripatética, que, si bien coinciden en esencia, diferían en nombres ...

Cicerón descubrió que no había acuerdo entre los filósofos y se quedó perdido. No sabía a quién creer. Como abogado, confía en que ambas partes sean escuchadas en los tribunales. Pero la filosofía tiene más caras: es como un poliedro. Cicerón se inclinaba hacia un escepticismo probabilístico moderado. Trabajó mucho en la historia de la Secundaria y Nueva Academia, cuyo fruto fue su obra “Académico”. Cicerón respaldó el "escepticismo académico": " Es aconsejable que los académicos se abstengan de expresar su aprobación sobre asuntos dudosos.". Quedó impresionado por el método de los escépticos académicos: " Disputar todo y no expresar ninguna opinión definitiva sobre nada."Este orador creía que debería convocarse un consejo de filósofos de diferentes tendencias para discutir tal o cual problema.

Durante el temprano Imperio Romano, Roma se convirtió en el centro de la filosofía. Los propios emperadores de la dinastía Antonina (que dura casi todo el siglo II d.C.) eran aficionados a la ciencia, y el penúltimo de ellos, Marco Aurelio Antonino, pasó a la historia de la filosofía mundial. Durante este período, el pitagorismo y el platonismo revivieron, el peripatético Alejandro de Afrodisias, el escéptico Sexto Empírico, el doxógrafo Diógenes Laercio y el cínico Dión Crisóstomo estuvieron activos. Pero el papel principal en la filosofía lo desempeñó el estoicismo, donde sus representantes más destacados fueron Séneca (alrededor del 4 a. C. - 65 d. C.), su alumno Epicteto (alrededor del 50 - alrededor del 140) y el emperador Marco Aurelio (121-180). Nunca se han conocido. Séneca murió cuando Epicteto tenía 15 años y Epicteto falleció cuando Marco Aurelio tenía 17 años. Pero cada uno de los siguientes conocía las obras de los anteriores. Todos ellos eran fundamentalmente diferentes en su estatus social. Séneca es un importante dignatario y un hombre rico, Epicteto es un esclavo y luego un liberto pobre, Marco Aurelio es un emperador romano.

En el siglo I ANTES DE CRISTO. La cosmovisión estoica era compartida por Varrón, Columela, Virgilio y también por muchos, muchos otros ciudadanos romanos nobles y educados. De allí sacaron fuerzas para una vida llena de peligros impredecibles.

Séneca (alrededor del 4 a. C. -65 d. C.) provenía de la clase de los "jinetes", recibió una educación integral en ciencias naturales, derecho y filosófica y ejerció con éxito la abogacía durante un período relativamente largo. Posteriormente se convierte en tutor del futuro emperador Nerón, tras cuyo ascenso al trono recibe la más alta posición social y honores. En el segundo año de poder de Nerón, le dedica el tratado "Sobre la misericordia", en el que insta a Nerón como gobernante a mantener la moderación y adherirse al espíritu republicano. Séneca rechaza el deseo de acumular propiedades, de honores y cargos seculares: " Cuanto más alto se asciende, más cerca está de caer. Muy pobre y muy corta es la vida del hombre que con mucho esfuerzo adquiere lo que con mayor esfuerzo debe conservar."Sin embargo, aprovechó su posición social y se convirtió en una de las personas más ricas e influyentes de Roma. Séneca es un ejemplo de la divergencia de cosmovisión y estilo de vida. Predicó la pobreza, y él mismo, por las buenas o por las malas, buscó enriquecer Cuando sus enemigos le señalaron que su propia vida difiere marcadamente de los ideales que él proclama, él les respondió en el tratado “Sobre una vida feliz”: “ Me dicen que mi vida no concuerda con mis enseñanzas. Esto fue reprochado alguna vez a Platón, Epicuro y Zenón. Todos los filósofos no hablan de cómo viven ellos mismos, sino de cómo deberían vivir. Hablo de virtud, y no de mí mismo, y lucho contra los vicios, incluido el mío: cuando pueda, viviré como debo. Después de todo, si viviera completamente según mis enseñanzas, ¿quién sería más feliz que yo? Pero ahora no hay razón para despreciarme por mi buena palabra y por mi corazón lleno de pensamientos puros”. Séneca contrastó la sabiduría y la filosofía, por un lado, y el conocimiento, por el otro. Ser más culto significa ser " no mejor, sino sólo más erudito." Pero " Quien abarrota la filosofía misma con cosas innecesarias no mejora en nada.""que se dedica a juegos de palabras, que destruyen el alma y hacen que la filosofía no sea grandiosa, sino difícil"El conocimiento excesivo interfiere con la sabiduría. Por tanto, uno debe limitarse en el conocimiento: " Esforzarse por saber más de lo necesario es una forma de intemperancia."Para la sabiduría se necesita mucho espacio en la cabeza, y el conocimiento la llena de bagatelas, porque ninguna ciencia, excepto la filosofía, explora el bien y el mal. Sólo la filosofía y la sabiduría abren el camino a la libertad.

Séneca ve el significado de la vida en lograr una tranquilidad absoluta. Uno de los principales requisitos para ello es superar el miedo a la muerte. Dedica mucho espacio a este tema en sus obras.

El conocimiento de la naturaleza es necesario para los estoicos, porque su principal exigencia ética es vivir en armonía con la naturaleza. Séneca, en su tratado Sobre la benevolencia, argumentó que " No puede haber naturaleza sin Dios ni Dios sin naturaleza", y en el tratado “Sobre la Providencia” habló de Dios como una fuerza inherente a la naturaleza, que dirige de manera bastante conveniente todos los procesos en curso; la mente del mundo (Dios) se manifiesta en la naturaleza como su belleza y armonía. En “Cuestiones naturales” Séneca identificó a Dios con el destino, la providencia, la naturaleza, el mundo. Escribió sobre Dios: " ¿Te gustaría llamarlo destino? No puedes equivocarte. Él es de quien todo depende; es la causa de todas las causas. ¿Te gustaría llamarlo providencia? Y aquí tendrás razón. Él es aquel cuya decisión asegura este mundo, para que nada interfiera en su progreso, y todas sus acciones se lleven a cabo. ¿Te gustaría llamarlo naturaleza? Y esto no es un error, porque todo nació de su vientre, de su aliento vivimos. Él es todo lo que ves; está completamente fusionado con todas las partes, sosteniéndose a sí mismo con su poder".

Rindiendo homenaje a la religión romana tradicional, Séneca llama a este dios Júpiter (la deidad más alta del panteón romano) y, al mismo tiempo, reconociendo el politeísmo tradicional, habla no solo de un solo dios (monoteísmo), sino también de dioses ( politeísmo). En sus Cartas morales a Lucilio, Séneca, dando a la palabra "dios" una forma plural, afirma que " ellos (los dioses) gobiernan el mundo... organizan el Universo con su poder, cuidan de la raza humana, a veces cuidando a personas individuales".

En su tratado “Sobre los beneficios” escribe: “ La sociabilidad le aseguró (al hombre) el dominio sobre los animales. La sociabilidad le dio a él, el hijo de la tierra, la oportunidad de entrar en el extraño reino de la naturaleza y también convertirse en el gobernante de los mares... Elimina la sociabilidad y romperás la unidad de la raza humana, en la que descansa la vida humana.". Y en sus "Cartas morales a Lucilio", Séneca argumentó que " todo lo que veis, que contiene lo divino y lo humano, es uno: sólo somos miembros de un cuerpo enorme. La naturaleza, que nos creó de lo mismo y nos destinó a lo mismo, nos engendró como hermanos. Ella puso en nosotros amor mutuo, nos hizo sociables, estableció lo que es correcto y justo, y según su establecimiento, el que trae el mal es más infeliz que el que sufre...."

Como todos los estoicos, Séneca (comenzando por el suicidio de Zenón de Kition) permitió la terminación voluntaria de su vida, el suicidio, pero bajo ciertas condiciones. Al mismo tiempo, advirtió contra la “sed voluptuosa de muerte”, que a veces se apodera de las personas y se convierte casi en una epidemia. Debe haber buenas razones para el suicidio, de lo contrario, ¡es cobardía y cobardía! Uno de los motivos del suicidio no son sólo las enfermedades físicas, especialmente si afectan al alma, sino también la esclavitud. Quienes no tienen el valor de morir se convierten en esclavos. Séneca entendió la esclavitud en un sentido amplio, ahogando la esclavitud social en la esclavitud cotidiana, que también es inherente a los libres. Sostuvo que todas las personas son esencialmente iguales: " Aquel a quien llamas esclavo, ¿no nació de la misma semilla, caminó bajo el mismo cielo, respiró como tú, vivió como tú, murió como tú?

La ética de Séneca es la ética del heroísmo pasivo. Nada se puede cambiar en la vida. Sólo podemos despreciar sus desgracias. Lo más grande en la vida es mantenerse firme ante los golpes del destino. A pesar de todo su fatalismo y predicación de la sumisión al destino, Séneca elogió su sano juicio, su espíritu valiente y enérgico, su nobleza, su resistencia y su disposición para cualquier giro del destino. Es con tal disposición que sólo uno puede alcanzar para sí mismo un estado de alegría fuerte y despejada, paz y armonía de espíritu, grandeza, pero no orgullosa y arrogante, sino combinada con mansedumbre, amabilidad e iluminación. Séneca declaró que " que la vida es feliz, que es consistente con la naturaleza, y puede ser consistente con la naturaleza sólo cuando una persona tiene una mente sana, si su espíritu es valiente y enérgico, noble, resistente y preparado para todas las circunstancias, si él, sin caer en desconfianza ansiosa, se preocupa por satisfacer sus necesidades físicas, si en general se interesa por los aspectos materiales de la vida, sin dejarse tentar por ninguno de ellos, si sabe utilizar los dones del destino sin convertirse en su esclavo.".

La filosofía como sabiduría debería enseñar todo esto. Éste es su máximo y único propósito. La base de la sociedad humana, según Séneca, es la sociabilidad. El cosmopolita Séneca hablaba de humanidad, no de un pueblo elegido. Y para él, la patria común de todos los pueblos es el mundo entero, el espacio. El problema del tiempo es uno de los más difíciles en filosofía. Séneca preguntó: " ¿Es algo en sí mismo? ¿Hubo algo antes del tiempo, sin tiempo? ¿Surgió junto con el mundo? ¿O antes de que el mundo existiera, ya que había algo, había tiempo? No pudo responder a estas preguntas. Pero una cosa tiene clara: necesita cuidar su tiempo, esto es lo más preciado que tiene una persona, porque este es el momento de su vida.

Séneca dijo: " La libertad es una deidad que domina todas las cosas y acontecimientos; nada puede cambiarla. De ahí la humildad y la persistencia en soportar las adversidades de la vida. El sabio estoico no resiste el mal: lo comprende y permanece firme en su fluidez semántica.".

Epicteto (ca. 50 - ca. 140) es un fenómeno único en la antigua filosofía occidental. Nació esclavo, privado incluso de un nombre humano. Epicteto no es un nombre, sino un apodo, un apodo para un esclavo: “epictetos” significa “adquirido”. Convertido en liberto, Epicteto abrió su propia escuela filosófica y educativa. Tuvo muchos estudiantes y admiradores, incluidos nobles y ricos. Sin embargo, Epicteto llevó una vida cínica y miserable. Toda su propiedad consistía en una estera de paja, un banco de madera, una estera y una lámpara de arcilla, que tras la muerte del filósofo estoico se vendió en una subasta como reliquia por 3 mil dracmas (lo que equivalía a más de 13 kg de plata).

El propio Epicteto no escribió nada. La humanidad debe el hecho de que su enseñanza fuera perpetuada al discípulo y admirador del filósofo Flavio Arriano. La tesis principal de Epicteto fue la afirmación de que el orden existente de las cosas no se puede cambiar, no depende de nosotros. Sólo puedes cambiar tu actitud hacia este orden. Su "Manual" (de Arrian) comienza con las palabras: " De todas las cosas, algunas están sujetas a nosotros y otras no. Estamos sujetos a nuestras opiniones, a las aspiraciones de nuestro corazón, a nuestras inclinaciones y aversiones, en una palabra, a todas nuestras acciones. No estamos sujetos a nuestros cuerpos, nuestras propiedades, fama, rangos nobles; en una palabra, todo lo que no son nuestras acciones." Y además: " Si tienes miedo a la muerte, a la enfermedad o a la pobreza, nunca podrás estar tranquilo. Si amas a tu hijo o a tu esposa, recuerda que amas a los mortales. De esta manera, cuando mueran, no os lamentaréis. No son las cosas las que confunden a la gente, sino las opiniones que tienen sobre ellas." "No exijas que las cosas se hagan como tú quieres; pero desea que se hagan como se hacen, y así vivirás sin preocupaciones"; "... es mejor morir de hambre, y estar sin tristeza y sin miedo, que vivir en contentamiento externo con confusión de espíritu..."; "... desea lo que de ti depende." Epicteto comparó la vida con el teatro y las personas con los actores y dijo a su oyente: " Si él (Dios) quiere que imagines el rostro de un mendigo, intenta imaginarlo lo más hábilmente que puedas. El estado y propiedad del ignorante es no esperar nunca beneficio ni daño de sí mismo, sino siempre de las cosas externas. El estado y la cualidad de un filósofo es esperar todo beneficio y todo daño sólo de él mismo”.

La verdadera esencia de una persona está en su mente, que es una partícula del mundo, la mente cósmica. Quitarle la mente a una persona significa matarla. El hombre, además, no es sólo un ser racional, sino también un ser que posee libertad de pensamiento y libre albedrío. Estos bienes humanos son inalienables.

Marco Aurelio (reinó 161-180). Este emperador activo y enérgico tuvo que librar una nueva guerra con Partia y repeler un ataque contra los imperios marcomano y sármata en la frontera del Danubio. El imperio sufrió una epidemia de peste, de la que murió el propio emperador. Después de su muerte, se encontraron en su poder notas filosóficas, llamadas convencionalmente por los editores “Para mí” o “A solas conmigo mismo”. Marco Aurelio no compartió estos pensamientos filosóficos con nadie. Se dirigió sólo a sí mismo como a un interlocutor imaginario.

El Emperador no llamó a una lucha activa contra el mal. Todo debe aceptarse tal como sucede. Este es el camino que debe seguir el hombre. ¿Pero cómo llegar a él? Sólo la filosofía puede ayudar en esto. “Filosofar significa proteger el genio interior del reproche y el defecto, asegurarse de que esté por encima de los placeres y el sufrimiento, de modo que no haya imprudencia, engaño o hipocresía en sus acciones, de modo que no le preocupe si lo hace o no. o no hace algo - o su prójimo, para que mire todo lo que sucede y se le entregue como su destino como emanando de donde él mismo vino, y lo más importante, para que espere resignado la muerte como una simple descomposición de Pero si para los elementos mismos no hay nada terrible en su constante transición entre sí, ¿por qué alguien teme su cambio inverso y su descomposición? Después de todo, esto último está en conforme a la naturaleza, y lo que es conforme a la naturaleza no puede ser malo."

La cosmovisión de Marco Aurelio combinaba una aguda conciencia de la fragilidad, la fugacidad de la vida y la predicación de la necesidad de ser un estadista enérgico y justo. Quizás nadie haya manifestado con tanta fuerza la contradicción entre transtemporalidad filosófica e inmersión práctica en la temporalidad, como ocurrió con Marco Aurelio. Él, como nadie, sintió profundamente el paso del tiempo, la brevedad de la vida humana y la mortalidad humana. Ante la infinidad del tiempo, tanto la vida humana más larga como la más corta son igualmente insignificantes. El tiempo es infinito en ambos sentidos. Y en su interior, el tiempo de cualquier vida humana es un momento. En el momento mismo de nuestras vidas, sólo el presente es real. En cuanto al pasado y al futuro, el primero ya fue vivido y no existe, y el segundo es desconocido y aún no existe. Al reflexionar sobre el alma humana, Marco Aurelio no consideró claro si viviría después de la muerte o se fusionaría con el alma del mundo. Es interesante que Marco Aurelio admitió por un momento la posibilidad de la muerte completa, porque hay que estar preparado para cualquier cosa; también admitió que no hay dioses.

Es una vana esperanza de permanecer mucho tiempo en la memoria de la posteridad: " La gloria póstuma más larga también es insignificante; dura sólo en unas pocas generaciones efímeras de personas que no se conocen a sí mismas, y mucho menos en aquellas que fallecieron hace mucho tiempo. Todo dura poco y pronto comienza a parecerse a un mito, para luego caer en el completo olvido. Y también me refiero a personas que alguna vez estuvieron rodeadas de un aura inusual. En cuanto al resto, deberían abandonar el espíritu para que “no se mencione nada de ellos”. ¿Qué es la gloria eterna? - pura vanidad".

No hay ni habrá nada nuevo en esta corriente de vida ilimitada y que todo lo consume. De hecho, detrás del presente de Marco Aurelio se esconde una historia amplia y bastante monótona. El emperador no encontró en ella ningún cambio cualitativo.

Sin embargo, no se debe reducir la cosmovisión de Marco Aurelio sólo a su lado negativo, aunque más poderoso y expresivo. El hecho es que del pesimismo del filósofo en el trono, su aguda conciencia de la corta duración de la vida humana misma, y ​​su memoria y gloria, no sigue a la predicación de la inacción. Marco Aurelio tiene un conjunto de valores morales que le resultan innegables. Escribió que las mejores cosas de la vida son “la justicia, la verdad, la prudencia y el coraje”. Sí, todo es “pura vanidad”, pero aún así hay cosas en la vida que deben tomarse en serio. También es necesario tener en cuenta el valor de "actividad generalmente beneficiosa". Marco Aurelio también la llamó “civilidad” y la equiparó con la razón. El emperador contrastó estos valores verdaderos con valores imaginarios como "la aprobación de la multitud, el poder, la riqueza, una vida llena de placeres".

Marco Aurelio también creó un ideal positivo del hombre. Esta criatura es "valiente, madura, dedicada a los intereses del Estado". Este es un romano. Se trata de un ser investido de poder, que se siente deber y que “con el corazón ligero espera el desafío de dejar la vida”. Se trata de un ser que ve "la sabiduría exclusivamente en la acción justa".

Con la convicción de la fluidez de todo, coexistió sorprendentemente con la idea de que todo es una especie de gran Todo, controlado por la mente del Todo, su Logos. En el Todo todo está predeterminado: las personas, como seres racionales, están unidas en su mente, en ella convergen entre sí.

El hombre, en opinión de Marco Aurelio, es triple: tiene:

1) el cuerpo es perecedero,

2) alma o, lo que no es lo mismo, “manifestación de fuerza vital”,

3) el principio rector, lo que Marco Aurelio llamó la mente en el hombre, su genio, su deidad. Una persona debe alimentarlo dentro de sí mismo, no ofenderlo con nada inferior, "no profanar el genio que vive en... el cofre". Y esto significa nunca considerar útil lo que " Alguna vez te incitará a romper tu promesa, olvidar la vergüenza, odiar a alguien, sospechar, maldecir, ser hipócrita, desear algo que se esconde detrás de muros y castillos. Al fin y al cabo, quien ha dado preferencia a su espíritu, a su genio y al servicio de su virtud, no se pone una máscara trágica, no lanza lamentaciones, no necesita ni la soledad ni las multitudes. Vivirá -y esto es lo más importante- sin perseguir nada y sin evitar nada. Después de todo, toda su vida sólo piensa en no permitir que su alma descienda a un estado indigno de razón.".

La decepción y el cansancio del emperador son la decepción y el cansancio del propio Imperio Romano, cuyo futuro era realmente desconocido. Marco Aurelio no sabía que su fallido y dudoso hijo sería asesinado y con la muerte de Cómodo (161-192) la dinastía Antonina terminaría y el estado romano entraría en tiempos turbulentos a mediados del siglo III. en realidad se desintegrará. El mundo antiguo realmente terminó con él. La época de los disturbios dio origen a Plotino. Diocleciano formó un imperio. Pero era un imperio completamente diferente. El principado dio paso al dominio. El despotismo oriental reinaba de forma abierta, y no episódica, como era el caso durante los primeros tiempos del Imperio. Poco después de su renacimiento, el Imperio Romano adoptó el cristianismo. Ha comenzado una nueva era: el declive final de la antigüedad y el florecimiento de la cultura cristiana.

La enseñanza de los estoicos duró más de seis siglos. Esto indica la relevancia de sus puntos de vista a lo largo de la antigüedad y la importancia de estos puntos de vista. La característica más importante de las enseñanzas de los estoicos, especialmente las posteriores, es el reconocimiento de que todos los seres humanos son iguales por naturaleza. Esto significaba objetivamente negar la clase y la importancia de la posición social de una persona y juzgarla sólo por sus méritos personales. De ahí su opinión de que el principio filosófico mismo tiene sus raíces en el hombre mismo. Los estoicos no sólo predicaron estos puntos de vista, sino que también intentaron ponerlos en práctica. Así, durante el reinado de Marco Aurelio, mejoró la situación de las mujeres y los esclavos. Las enseñanzas de los estoicos sirvieron como uno de los fundamentos esenciales del cristianismo primitivo. Sus ideas no han perdido su relevancia hoy.

Es al período del helenismo tardío al que se debe atribuir la enseñanza de los estoicos, ya que alcanzó su mayor florecimiento en la Antigua Roma. También es apropiado aquí el ejemplo del epicureísmo, que ya fue desarrollado por Tito Lucrecio Caro en el período del helenismo tardío. Esencialmente, las enseñanzas de los neoplatónicos tienen sus raíces en la antigüedad clásica.

A finales del siglo IV a.C. mi. En Grecia se formó el estoicismo, que en el período helenístico, así como en el período romano posterior, se convirtió en uno de los movimientos filosóficos más extendidos. Su fundador fue Zenón de China (336-264 a. C.).

Zenón fue el primero en proclamar en su tratado Sobre la naturaleza humana que el objetivo principal es “vivir de acuerdo con la naturaleza, y esto es lo mismo que vivir de acuerdo con la virtud”. De esta manera dio a la filosofía estoica la orientación básica hacia la ética y su desarrollo. Él mismo se dio cuenta del ideal propuesto en su vida. De Zenón también proviene un esfuerzo por combinar las tres partes de la filosofía (lógica, física y ética) en un sistema integral. Los estoicos comparaban a menudo la filosofía con el cuerpo humano. Consideraban que la lógica era el esqueleto, la ética los músculos y la física el alma.

El estoicismo es una filosofía del deber, una filosofía del destino. Sus representantes destacados son Séneca, maestro de Nerón, y el emperador Marco Aurelio. Las posiciones de esta filosofía son opuestas a las de Epicuro: confía en el destino, el destino guía a los obedientes, pero arrastra a los rebeldes.

Como ya no había necesidad de justificar las virtudes cívicas de la polis y los intereses se concentraron en salvar al individuo, las virtudes éticas se volvieron cosmopolitas. Los estoicos desarrollaron las ideas ontológicas del logos cósmico, pero transformaron esta doctrina heracliteana en una doctrina de la ley universal, la providencia y Dios.

Los historiadores han caracterizado la filosofía como "un ejercicio de sabiduría". Consideraban que la lógica era una herramienta de la filosofía, su parte principal. Enseña a manejar conceptos, formar juicios e inferencias. Sin él, no se puede entender ni la física ni la ética, que es una parte central de la filosofía estoica. Sin embargo, no sobreestimaron la física, es decir, la filosofía de la naturaleza. Esto se deriva de su principal exigencia ética de "vivir de acuerdo con la naturaleza", es decir, con la naturaleza y el orden del mundo: el logos. Sin embargo, en principio no aportaron nada nuevo a este ámbito.

En la ontología (que ubicaron en la "filosofía de la naturaleza"), los estoicos reconocen dos principios básicos: el principio material (material), que se considera la base, y el principio espiritual, el logos (dios), que penetra toda materia y forma. cosas individuales concretas. Se trata definitivamente de un dualismo que también se encuentra en la filosofía de Aristóteles. Sin embargo, si Aristóteles vio en el individuo la “primera esencia”, que es la unidad de materia y forma, y ​​exaltó la forma como principio activo de la materia, entonces los estoicos, por el contrario, consideraban que el principio material era la esencia ( aunque, como él, reconocían la materia como pasiva y el logos (dios) como principio activo).

El concepto de Dios en la filosofía estoica puede caracterizarse como panteísta. El logos, según sus puntos de vista, impregna toda la naturaleza y se manifiesta en todas partes del mundo. Él es la ley de la necesidad, la providencia. El concepto de Dios confiere a toda su concepción de la existencia un carácter determinista, incluso fatalista, que también impregna su ética.

En el campo de la teoría del conocimiento, los estoicos representan principalmente la forma antigua del sensualismo. La base del conocimiento, según sus puntos de vista, es la percepción sensorial, que es causada por cosas específicas e individuales. Lo general existe sólo a través de lo individual. Aquí se nota la influencia de las enseñanzas de Aristóteles en la relación entre lo general y lo individual, que también se proyecta en su comprensión de las categorías. Los estoicos, sin embargo, simplificaron enormemente el sistema de categorías aristotélico. Lo limitaron a solo cuatro categorías principales: sustancia (esencia, cantidad, cierta cualidad y relación, según una cierta cualidad. Con la ayuda de estas categorías, se comprende la realidad.

Los estoicos prestan gran atención al problema de la verdad. El concepto central y un cierto criterio para la verdad del conocimiento es, en su opinión, la doctrina de la llamada idea captante, que surge bajo la influencia del objeto percibido con la participación activa del sujeto de percepción. La representación cataléptica “captura” directa y claramente el objeto percibido. Sólo esta percepción clara y obvia evoca necesariamente el consentimiento de la mente y necesariamente se convierte en comprensión (catalepsis). Como tal, la comprensión es la base del pensamiento conceptual.

El centro y portador del conocimiento, según la filosofía estoica, es el alma. Se entiende como algo corporal, material. A veces se le llama pneuma (una combinación de aire y fuego). Su parte central, en la que se localiza la capacidad de pensar y, en general, todo lo que en términos modernos puede definirse como actividad mental, los estoicos lo llaman razón (hegemónica). La razón conecta a una persona con el mundo entero. La mente individual es parte de la mente mundial.

Aunque los estoicos consideran que los sentimientos son la base de todo conocimiento, también prestan gran atención a los problemas del pensamiento. La lógica estoica está estrechamente relacionada con el principio básico de la filosofía estoica: el logos. “... Dado que ellos (los estoicos) elevaron el pensamiento abstracto a principio, desarrollaron la lógica formal. Por tanto, para ellos la lógica es lógica en el sentido de que expresa la actividad de la razón como comprensión consciente”. Prestaron mucha atención a la inferencia, en particular a los problemas de implicación. Los estoicos desarrollaron una forma antigua de lógica proposicional.

La ética estoica sitúa la virtud en la cima del esfuerzo humano. Según ellos, la virtud es el único bien. Virtud significa vivir de acuerdo con la razón. Los estoicos reconocen cuatro virtudes cardinales: razón rayana en la voluntad, moderación, justicia y valor. A las cuatro virtudes básicas se suman cuatro opuestos: a la racionalidad se opone la irracionalidad, a la moderación el libertinaje, a la justicia la injusticia y al valor la cobardía y la cobardía. Hay una diferencia clara y categórica entre el bien y el mal, entre la virtud y el pecado; no hay estados de transición entre ellos.

Los estoicos clasifican todo lo demás como cosas indiferentes. Una persona no puede influir en las cosas, pero puede “elevarlas por encima”. Esta posición revela un momento de “resignación al destino”, que se desarrolla, en particular, en el llamado estoicismo medio y nuevo. El hombre debe someterse al orden cósmico; no debe desear lo que no está en su poder. El ideal de las aspiraciones estoístas es la paz (ataraxia) o, al menos, la paciencia indiferente (anathea). El sabio estoico (hombre ideal) es la encarnación de la razón. Se distingue por la tolerancia y la moderación, y su felicidad "consiste en el hecho de que no desea ninguna felicidad". Este ideal estoico refleja el escepticismo de los estratos medio y bajo de la sociedad de entonces, provocado por su progresiva descomposición, el hecho de que una persona no puede cambiar el curso objetivo de los acontecimientos, que sólo puede "hacerles frente internamente".

La moral estoica era exactamente lo opuesto a la moral epicúrea.

La sociedad, según los estoicos, surge de forma natural y no por convención, como entre los epicúreos. Todas las personas, independientemente de su género, estatus social u origen étnico, son iguales en el sentido más natural. La filosofía estoica refleja mejor la crisis en desarrollo en la vida espiritual de la sociedad griega, que fue consecuencia de la decadencia económica y política. Es la ética estoica la que refleja más adecuadamente “su época”. Ésta es la ética del “rechazo consciente”, de la resignación consciente al destino. Desvía la atención del mundo exterior, de la sociedad al mundo interior de una persona. Sólo dentro de sí mismo una persona puede encontrar el principal y único apoyo.