வீடு ஸ்டோமாடிடிஸ் ஸ்டோயிக் தத்துவவாதிகள் இது அவசியம் என்று நம்பினர். தத்துவத்தில் ஸ்டோயிசம் என்றால் என்ன

ஸ்டோமாடிடிஸ்

ஸ்டோயிக் தத்துவவாதிகள் இது அவசியம் என்று நம்பினர். தத்துவத்தில் ஸ்டோயிசம் என்றால் என்ன

உங்கள் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் செயல்படுங்கள், உங்கள் மனநிலை அல்ல. இது ஸ்டோயிசிசத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய சட்டங்களில் ஒன்றாகும், இது உங்கள் இலக்குகளை அடைய உதவும், நீங்கள் தொடங்கியதை முடிக்கவும், தற்செயலாக, உங்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யவும் உதவும்.

ஸ்டோயிசிசத்தின் தத்துவம் பல அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் சுய வளர்ச்சியின் பார்வையில் மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒன்றைப் பற்றி விவாதிப்போம். எனவே, கருத்துக்கு எங்கள் சொந்த வரையறையை வழங்குவோம். ஸ்டோயிசம் என்பது வாழ்க்கையின் சோதனைகளில் உறுதியும் தைரியமும் ஆகும்.

ஒரு ஸ்டோயிக்கின் குறிக்கோள், துன்பங்களைச் சமாளித்து, சுய கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் உள் அமைதியைக் கண்டறிவது, உங்கள் தூண்டுதல்கள், சிக்கல்களின் இடைக்காலத் தன்மை மற்றும் இருப்பின் பலவீனம் ஆகியவற்றை அறிந்திருத்தல். ஸ்டோயிசம் என்பது யதார்த்தத்திற்கு ஏற்ப வாழ உதவும் நடைமுறைகள், அதற்கு மாறாக அல்ல.

ஸ்டோயிசிசத்தின் போதனைகளுக்கு மிக முக்கியமான விஷயம் கொள்கைகள். இருப்பினும், ஒரு முக்கியமான பாத்திரம் இல்லாமல், அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது.

அறம்

ஸ்டோயிக்ஸ் நல்லொழுக்கத்தை மிக முக்கியமான குணாதிசயமாகக் கருதினர். "நல்லொழுக்கம்" மூலம் அவர்கள் மனித ஆளுமையின் மிக உயர்ந்த வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொண்டனர் மற்றும் இந்த சொத்தின் நான்கு வடிவங்களை அடையாளம் கண்டனர்:

ஞானம் மற்றும் விவேகம்:மெதுவான சிந்தனை, நல்ல தீர்ப்பு, முன்னோக்கு, பொது அறிவு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

நீதி:கருணை, கருணை, நேர்மையான கையாளுதல், மற்றவர்களுக்கு சேவை ஆகியவை அடங்கும்.

தைரியம் மற்றும் தைரியம்:தைரியம், விடாமுயற்சி, நம்பகத்தன்மை, நம்பிக்கை ஆகியவை அடங்கும்.

சுய ஒழுக்கம் மற்றும் நிதானம்:ஒழுங்கு, சுயக்கட்டுப்பாடு, மன்னிப்பு, பணிவு ஆகியவை அடங்கும்.

ஸ்டோயிக் அர்த்தத்தில், நீங்கள் நான்கு வடிவங்களையும் பயிற்சி செய்தால் மட்டுமே நீங்கள் நல்லொழுக்கமுள்ளவராக இருக்க முடியும். நல்லொழுக்கம் அதன் சொந்த வெகுமதி என்று ஸ்டோயிக்ஸ் வலியுறுத்தினார். பகுத்தறிவு மற்றும் உங்கள் இயல்புக்கு ஏற்ப நீங்கள் செயல்பட்டால், நீங்கள் சிறந்த மனிதராக மாறுவது மட்டுமல்லாமல், நீங்கள் மகிழ்ச்சியையும் காண்பீர்கள்.

நீங்கள் உங்கள் ஆளுமையை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, நீங்கள் தடைகளை சந்திப்பீர்கள் - எதிர்மறை பழக்கங்கள். நீங்கள் தடைகளை ஏற்றுக்கொள்வது முக்கியம், அவற்றிலிருந்து ஓடாதீர்கள்; வெற்றிகரமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும் எரிபொருளாக அவற்றை எவ்வாறு மாற்றுவது என்பதை நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

ஸ்டோயிசிசத்திற்கான எங்கள் வழிகாட்டிகள் அதன் மூன்று பிரபலமான தலைவர்களாக இருப்பார்கள்: எபிக்டெட்டஸ், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் மற்றும் செனெகா.

ஸ்டோயிசிசம் பள்ளியிலிருந்து மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் முக்கியமான சில கொள்கைகளை நாங்கள் பகிர்ந்து கொள்வோம், அவற்றில் பெரும்பாலானவை இந்த மூன்று சிந்தனையாளர்களால் உருவாக்கப்பட்டவை. நீங்கள் அவர்களை உங்கள் வாழ்க்கையில் அறிமுகப்படுத்தினால், அவை உங்கள் வேலை மற்றும் மற்றவர்களுடனான உங்கள் உறவுகள் இரண்டிலும் நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.

ஸ்டோயிசிசத்தின் 11 கோட்பாடுகள்

நமது கொள்கைகளை விட நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு செயல்படுவதை நாம் அடிக்கடி வேண்டுமென்றே தவறு செய்கிறோம். உங்களை வேலை செய்யாத நிலையில் இருந்து வெளியேறி வியாபாரத்தில் இறங்குவதை விட "இன்று நான் சரியான மனநிலையில் இல்லை" என்று சொல்வது எளிது.

ஸ்டோயிசிசத்தில் உள்ள கொள்கைகள் தொழில்முனைவோர், எழுத்தாளர்கள், கலைஞர்கள் மற்றும் பொதுவாக, எந்தவொரு தொழிலின் பிரதிநிதிகளுக்கும் மிகவும் பொருத்தமான மற்றும் நடைமுறை விதிகள் ஆகும். ஸ்டோயிக்ஸ் இரண்டு விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது:

நாம் எவ்வாறு நிறைவான, மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை நடத்துவது?
நாம் எவ்வாறு மேம்படுத்தலாம்?

நாம் பார்க்கிறபடி, ஒரு நபராக, மற்றவர்களுக்கு உதவும் நபராக நீங்கள் முன்னேறவில்லை என்றால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது என்ற உண்மையிலிருந்து அவை தொடர்கின்றன. இவை 11 கொள்கைகள்.

பல பிரச்சனைகளுக்கு நமது எதிர்வினையே காரணம் என்பதை உணருங்கள்

“இன்று நான் கவலையைத் தவிர்த்தேன். அல்லது இல்லை, நான் அதை தூக்கி எறிந்தேன், ஏனென்றால் அது என்னுள் இருந்தது, என் சொந்த உணர்வில் - வெளியில் இல்லை." மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

வெளிப்புற சக்திகள் அல்ல, நம்மை எதையாவது உணர வைக்கின்றன. நமக்கு நாமே சொல்வது நம் உணர்வுகளை உருவாக்குகிறது. ஒரு வெற்று ஆவணம், கேன்வாஸ் அல்லது செய்ய வேண்டிய பெரிய பட்டியல் ஆகியவை இயல்பாகவே மன அழுத்தத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை-அது நமது எண்ணங்கள் தான்.

நம்மில் பலர் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் மீது பொறுப்பையும் பழியையும் சுமத்த விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அதைச் செய்வது எளிது. ஆனால் உண்மை என்னவென்றால் - இது அனைத்தும் நம் மனதில் தொடங்குகிறது.

நாம் யதார்த்தத்திலிருந்து ஓடும்போது, நாம் ஒன்றும் செய்யாமல், நமக்கு நாமே தீங்கு செய்து, நமது சுய ஒழுக்கத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறோம். மற்றவர்கள் மீது பொறுப்பை மாற்றுவது அதை அழிக்க ஒரு உறுதியான வழியாகும், ஏனெனில் அது நம்மை ஆசுவாசப்படுத்துகிறது.

அடுத்த முறை நீங்கள் ஒரு தடையை எதிர்கொண்டு எதிர்ப்பை உணரும்போது, உங்களைச் சுற்றி என்ன இருக்கிறது என்று பார்க்காதீர்கள். மாறாக, உள்ளே பாருங்கள்.

வெளிப்புற சக்திகள் அல்ல, நம்மை எதையாவது உணர வைக்கின்றன. நமக்கு நாமே சொல்வது நம் உணர்வுகளை உருவாக்குகிறது.

நீங்கள் மதிக்கும் ஒருவரைக் கண்டுபிடித்து நேர்மையாக இருங்கள்.

“எவருடைய வாழ்க்கையும், பேச்சும், ஆன்மா பிரதிபலிக்கும் முகமும் கூட உங்களுக்கு இனிமையானதாக இருக்கும் ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுங்கள்; மற்றும் அவர் எப்போதும் உங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக இருக்கட்டும், ஒரு பாதுகாவலராக அல்லது உதாரணமாக. நமக்குத் தேவை, நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், யாருடைய மாதிரியில் நம் பாத்திரம் உருவாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் ஒரு ஆட்சியாளரைக் கொண்டு மட்டுமே வளைந்த கோடுகளை சரிசெய்ய முடியும். சினேகா

"உங்களை யாருடனும் ஒப்பிடாதீர்கள்" என்பது நவீனத்திற்கு எதிரானது, இல்லையா? ஆனால் பெரும்பாலான மக்களுக்கு முன்மாதிரிகள் தேவை. பலவீனமான தருணங்களில், எல்லா புடைப்புகளையும் நீங்களே நிரப்புவதை விட ஏற்கனவே நிரூபிக்கப்பட்ட தீர்வுகளைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நிச்சயமாக, நாங்கள் மனமற்ற நகலெடுப்பு மற்றும் பேண்டரிங் பற்றி பேசவில்லை. ஆனால் நீங்கள் என்ன செய்தாலும் - பயன்பாடுகள் அல்லது தொடக்கங்கள் அல்லது ஓவியங்களை உருவாக்குங்கள் - நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நபர்கள் எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார்கள். அவர்களின் வாழ்க்கை வரலாறு, வேலை, முறைகள், வெற்றிகள் மற்றும் தோல்விகளைப் படிக்கவும். அவர்களின் நேர்காணல்களைப் படிக்கவும் அல்லது அவர்களைத் தொடர்புகொள்ளவும் முயற்சிக்கவும்.

எப்பொழுதும் எல்லா இடங்களிலும் உங்களை நீங்களே ஒரு கேள்வியைக் கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: நான் யாரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள முடியும்?

தோல்விக்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறது என்பதை உணருங்கள்

“அவரால் தாங்க முடியாத எதுவும் யாருக்கும் நடக்காது. அதே விஷயம் இன்னொருவருக்கு நடந்தது, ஆனால் அது நடந்தது என்று அவருக்குத் தெரியாது, அல்லது அவரது ஆவியின் மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்தால் உடைக்கப்படாமல் சமநிலையில் உள்ளது. ஆனால் விவேகத்தை விட அறியாமை அல்லது தற்பெருமை வலுவாக இருப்பது பயமாக இருக்கிறது. மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

விமர்சிக்கப்படும் அல்லது மோசமாக புறக்கணிக்கப்படும் ஒரு திட்டத்தில் நீங்கள் மாதங்கள் அல்லது வருடங்கள் கூட செலவிடலாம். உங்கள் எதிர்பார்ப்புகளை மிக அதிகமாக அமைக்காதீர்கள், குறிப்பாக நீங்கள் இன்னும் நிறைய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்றால்.

நீங்கள் தோல்வியடைந்தால், அது முக்கியமில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், பயிற்சி, குணம் மற்றும் வளர்ச்சி மூலம் நீங்கள் அதை எப்படி எதிர்கொள்கிறீர்கள் என்பதுதான் முக்கியம்.

தோல்வி இல்லை - வளர்ச்சி இல்லை.

படித்து உங்கள் அறிவை வேண்டுமென்றே பயன்படுத்துங்கள்

“புத்தகங்களைப் படித்ததாகச் சொல்லாதீர்கள். அவர்கள் மூலம் நீங்கள் நன்றாக சிந்திக்க கற்றுக்கொண்டீர்கள் என்பதைக் காட்டுங்கள். புத்தகங்கள் மனதிற்கு பயிற்சி. அவை மிகவும் பயனுள்ளவை, ஆனால் அவற்றின் உள்ளடக்கங்களை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் வளர்ச்சி அடையப்படும் என்று கருதுவது தவறாகும். எபிக்டெட்டஸ்

சந்தைப்படுத்தல், வணிகம் அல்லது படைப்பாற்றல் பற்றிய புத்தகங்களைப் படிப்பது, தலைப்பைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை வளர்ப்பதுடன் தொடர்புடைய எண்ணற்ற கருத்துகளை வழங்கும். ஆனால் உங்கள் கைவினைத்திறனில் இறுதியில் உங்களை திறம்படச் செய்வது அறிவைப் பயன்படுத்துவதாகும். வாசிப்பு உங்கள் மனதை தயார்படுத்துகிறது, முட்டாள்தனமான தவறுகளைத் தவிர்க்க உதவுகிறது, ஆனால் அது இறுதியில் செயலுக்கு வழிவகுக்கும். கல்வியின் நோக்கம் அறிவை உள்வாங்குவதாகும், ஆனால் இறுதியில் அது உங்களுக்குச் செயல்படவும் சிறந்த முடிவுகளை எடுக்கவும் உதவும்.

படிப்பு - பயிற்சி, படிப்பு - பயிற்சி மற்றும் மீண்டும் பயிற்சி - பயிற்சி!

உங்களை நீங்களே சவால் விடுங்கள்

"லூசிலியஸ், நான் நன்றாக மாறுவது மட்டுமல்லாமல், வித்தியாசமான நபராகவும் மாறுகிறேன் என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். என்னில் மாற்ற எதுவும் இல்லை என்று நான் சொல்ல விரும்பவில்லை, நான் நம்புகிறேன். திருத்தப்பட வேண்டிய, குறைக்கப்பட வேண்டிய அல்லது உயர்த்தப்பட வேண்டிய வேறு எதுவும் எப்படி இருக்க முடியாது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆன்மா அதன் குறைபாடுகளைக் கண்டால், அது முன்னர் அறிந்திராதது, அது சிறப்பாக மாறிவிட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. சில நோயாளிகள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதற்காக வாழ்த்தப்பட வேண்டும். சினேகா

வேலை செய்வதற்குப் பதிலாக YouTube இல் இரண்டு வேடிக்கையான வீடியோக்களைப் பார்க்க முடிவு செய்ததற்கான முக்கிய காரணம் உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், உங்கள் பழக்கத்தை மாற்றுவது கடினம். நம்மை வெளிப்படுத்துவது, மக்களை ஈர்ப்பது, காரியங்களைச் செய்து முடிப்பது, கவனத்துடன் இருப்பது போன்றவற்றிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கும் தூண்டுதல்கள் குறித்து எச்சரிக்கையாக இருப்பது அவசியம். நீங்களே படிக்கவும். .

நீங்கள் எதிர்ப்பை உணரும்போது, அதை முன்னோக்கி நகர்த்துவதற்கான சமிக்ஞையாகப் பயன்படுத்தவும். சவால்களை வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகளாகப் பார்க்கும் வகையில் உங்கள் மனநிலையை மாற்றுவதே சவாலாகும்.

இது திறமை அல்லது சில சுயநினைவற்ற பிரதிபலிப்பு பற்றியது அல்ல. சுய விழிப்புணர்வைப் பயிற்சி செய்வது - உங்கள் சிந்தனையைப் பற்றி சிந்திப்பது, நீங்கள் எப்படி நினைக்கிறீர்கள், உணர்கிறீர்கள் மற்றும் நடந்துகொள்கிறீர்கள் - இது காலப்போக்கில் வளரும் ஒரு தசை. நீங்கள் அதை எவ்வளவு அதிகமாகப் பயன்படுத்துகிறீர்களோ, அவ்வளவு வலுவாக மாறும்.

நீங்கள் எதிர்ப்பை உணரும்போது, அதை முன்னோக்கி நகர்த்துவதற்கான சமிக்ஞையாகப் பயன்படுத்தவும்.

உங்கள் நேரத்தை எதற்காக செலவிடுகிறீர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்

“வெளியிலிருந்து ஏதாவது ஊடுருவி உங்களைத் தொந்தரவு செய்கிறதா? சரி, மீண்டும் ஏதாவது நல்லதைக் கற்றுக்கொள்ள உங்களுக்கு நேரம் கொடுங்கள், சுற்றிச் சுற்றுவதை நிறுத்துங்கள். உண்மை, ஒருவர் மற்றொரு திருப்பத்தைப் பற்றியும் ஜாக்கிரதையாக இருக்க வேண்டும்: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு முட்டாள் தனது வாழ்க்கையை சோர்வடையச் செய்யும் அளவிற்கு செயலில் நிரப்பியவன், ஆனால் அவனுடைய எல்லா அபிலாஷைகளையும், அதே நேரத்தில், அவனது யோசனையையும் எங்கு வழிநடத்துவது என்று எந்த இலக்கும் இல்லை. ." மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

தங்கள் துறையில் தேர்ச்சி பெறுபவர்கள் புத்திசாலித்தனமாக முன்னுரிமைகளை அமைக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் நேரத்தை மதிக்கிறார்கள். அவர்களின் வாழ்நாளில் ஒரு நாள் வாழ முடிந்தால், நமது பொன்னான மணிநேரங்களை வீணாக்குவதில் நாம் எவ்வளவு வெட்கப்படுவோம்?

இணைப்புகளைப் பராமரிக்கவும் புதியவற்றை உருவாக்கவும் Instagram அல்லது Vkontakte இல் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையைப் பார்க்கலாம். ஆனால் நீங்கள் உங்கள் முழு நேரத்தையும் செலவிட வேண்டியதில்லை. அதைவிட முக்கியமான விஷயத்திற்குச் செலவிடுங்கள்.

சிறிய விஷயங்கள் ஆண்டுகளைத் திருடுகின்றன.

உங்களை நினைவூட்டுங்கள்: நீங்கள் விஷயங்களைத் தள்ளி வைக்க முடியாது

“காலையில், நீங்கள் மெதுவாக எழுந்திருக்கையில், ஒரு மனித காரியத்திற்காக நான் எழுந்திருப்பது கையில் இருக்கட்டும். நான் எதற்காகப் பிறந்தேன், எதற்காக இந்த உலகத்திற்குக் கொண்டு வரப்பட்டேன் என்பதைச் செய்யச் செல்லும்போது நான் இன்னும் முணுமுணுக்கிறேன்? அல்லது போர்வையின் கீழ் என்னை சூடேற்றிக்கொள்ளும் வகையில் நான் இப்படித்தான் வடிவமைக்கப்படுகிறேனா?

"இது மிகவும் இனிமையானது! அது இனிமையாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக உழைத்தீர்களா? மேலும் உழைத்து நடிப்பதற்காக எதுவும் இல்லையா? புல், சிட்டுக்குருவிகள், எறும்புகள், சிலந்திகள், தேனீக்கள், அவை எவ்வாறு தங்கள் வேலையைச் செய்கின்றன, உலக ஒழுங்கை தங்களால் இயன்றவரை இணைத்து உருவாக்குகின்றன என்பதை நீங்கள் பார்க்கவில்லையா? அதன் பிறகு நீங்கள் ஒரு நபரின் வேலையைச் செய்ய விரும்பவில்லை, உங்கள் இயல்புக்கு இசைவானதை நோக்கி ஓடவில்லையா? ” மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

விழிப்புடன் இருங்கள்

"எனது கருத்துப்படி, ஒரு மனிதன் தான் இருக்கும் இடத்திலேயே நிறுத்தி, தனது சொந்த நிறுவனத்தில் சிறிது நேரம் செலவிடும் திறனை விட, நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மனதுக்கு சிறந்த சான்று எதுவுமில்லை." சினேகா

கவனத்துடன் இருப்பது மற்றும் ஒரு நேரத்தில் ஒரு காரியத்தைச் செய்யக் கற்றுக்கொள்வது ஒரு பழக்கம். சிலர் இதில் மிகவும் நல்லவர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தற்போதைய தருணத்தில் கவனம் செலுத்த நேரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், இல்லையெனில் அவர்கள் பைத்தியமாகிவிடுவார்கள்.

ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் உட்கார்ந்து, எதுவும் செய்யாமல், எதைப் பற்றியும் சிந்திக்க முடியாத தருணங்களைக் கண்டறியவும். நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் பரவாயில்லை. சில ஆழமான மூச்சை எடுத்து, உங்கள் மொபைலை அமைதியாக வைத்து, பகலில் நடந்த தொடர் நிகழ்வுகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

நீங்கள் வேலை செய்யும் போது, உங்களுடன் இரக்கமின்றி இருங்கள். நீங்கள் செய்ய முயற்சிக்கும் பணியில் உங்கள் மனம் கவனம் செலுத்தி, விடாமுயற்சி, பொறுமை, கவனத்துடன் மற்றும் அக்கறையுடன் அதைச் செய்யுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையின் தரம் எவ்வாறு மாறுகிறது என்பதை மிக விரைவில் நீங்கள் கவனிப்பீர்கள்.

நீங்கள் வேலை செய்யும் போது, கவனமாக இருங்கள்.

நேரம் உங்களின் மிக மதிப்புமிக்க வளம் என்பதை நினைவூட்டுங்கள்.

“உனக்கு முடிவில்லா ஆண்டுகள் இருப்பது போல் வாழாதே. மரணம் உங்களை மறைத்துவிடும்." மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

இது ஸ்டோயிசிசத்தின் ஒரு சிறப்புக் கொள்கை: மரணத்தை நினைவுபடுத்துதல். ஸ்டோயிக்குகள் சித்தப்பிரமை இல்லாமல் அதைப் பற்றி அடிக்கடி நினைத்தார்கள் என்று நீங்கள் கூறலாம். இது அவர்களைத் தூண்டியது மற்றும் ஊக்கப்படுத்தியது.

மரணம் பற்றிய எண்ணங்கள் அவசர உணர்வைத் தருகின்றன. நீங்கள் ஏற்கனவே ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான நாட்கள் வாழ்ந்தீர்கள் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது இன்னும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைந்தபட்சம் முன்னால் இருக்கிறது என்று அர்த்தமல்ல.

இந்தக் கொள்கை நம்மை விழிப்புடன், தாராள மனப்பான்மையுடன், அக்கறையுடன், நமது பணி நெறிமுறைகளை மேம்படுத்துகிறது, நமது சுயமதிப்பு உணர்வை உயர்த்துகிறது, மேலும் நம்மை வளர அனுமதிக்கிறது. நம்மில் எவரும் கடைசியாக விரும்புவது வருத்தத்துடன் இறப்பதையே. உங்கள் மரணப் படுக்கையில் நீங்கள் சமூக வலைப்பின்னல்களில் சிறிது நேரம் செலவிட்டதற்காக வருத்தப்பட வாய்ப்பில்லை. ஒப்பிட்டு, விமர்சித்து, குறைவாக நுகர்வதை வழக்கமாக்கிக் கொள்ளுங்கள்; உருவாக்கவும், கற்றுக்கொள்ளவும் மேலும் வாழவும்.

"பயனுள்ள அறிவு, உன்னதமான சொற்களை உடனடியாக நடைமுறையில் பயன்படுத்தக்கூடிய திறன் ஆகியவற்றை நாம் தேட வேண்டும்." சினேகா.

உனக்கு எதுவும் சொந்தமில்லை

கார் இல்லை, குதிரை இல்லை, எதுவும் இல்லை. இந்த ஸ்டோயிக் கொள்கையை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவர, ஒருவர் பற்றற்ற தன்மையைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், குறிப்பாக பொருள் விஷயங்களில். அவை நீடிக்கும் வரை அவற்றை அனுபவிக்கவும், ஆனால் நீங்கள் ஏமாற்றமடையாமல் இருக்க, அவர்களுடன் ஆழ்ந்த உணர்ச்சிப் பிணைப்பை வைத்திருப்பது முட்டாள்தனம் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

எதிர்பார்ப்புகள் இல்லை - ஏமாற்றம் இல்லை.

குறைவாக செய்யுங்கள், ஆனால் தேவையானதைச் செய்யுங்கள்

“இயற்கையால் ஒரு சமூக உயிரினத்தின் மனம் தீர்மானிக்கும் விதத்திலும் அது தீர்மானிக்கும் விதத்திலும் - தேவையானதைச் செய்வது நல்லது அல்லவா? ஏனென்றால் இங்கே ஒரு அழகானவர் மட்டுமல்ல, ஒரு சிறிய செயலிலும் நல்வாழ்வும் அமைதியும் இருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் சொல்வதும் செய்வதும் பெரும்பாலானவை அவசியமில்லை, எனவே நீங்கள் அனைத்தையும் துண்டித்துவிட்டால், நீங்கள் மிகவும் சுதந்திரமாகவும் சமச்சீராகவும் மாறுவீர்கள். அதனால்தான் ஒவ்வொரு முறையும் உங்களை நீங்களே நினைவுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும்: "இது உண்மையில் அவசியமா?" மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

இன்று நாம் அதிக விஷயங்களைச் செய்வதில் அதிக கவனம் செலுத்தி வருகிறோம், உண்மையில் முக்கியமானவற்றை மறந்து விடுகிறோம். மோசமானது என்னவென்றால், நாம் நம்பத்தகாத இலக்குகளைத் தொடர முயற்சிக்கிறோம். நாம் செய்ய வேண்டிய பட்டியல் மிகவும் நீளமானது, அது நம்மை பைத்தியமாக்குகிறது.

நீங்கள் பரேட்டோ கொள்கையைப் பயன்படுத்தலாம் மற்றும் அதிக எடையைச் சுமக்கும் இரண்டு அல்லது மூன்று மிக முக்கியமான பணிகளுக்கு உங்கள் நாளை ஒதுக்கலாம்.

நீங்கள் செய்ய வேண்டிய பட்டியலைப் பார்த்து, பின்வரும் கேள்விகளை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்:

நான் இந்தப் பணியை முடித்தால் சிறந்த முடிவு என்ன?
இந்த பணியை நான் எவ்வாறு தானியங்குபடுத்துவது?
இந்தப் பணி எனக்கு அல்லது வேறு யாருக்காவது எப்படி உதவும்?

உங்கள் கவனமும் மன உறுதியும் குறைவாக உள்ளது என்ற உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். முக்கியமானவற்றில் கவனம் செலுத்துங்கள்.

மிக முக்கியமானவற்றில் உங்கள் கவனம் செலுத்துங்கள்.

புத்தகங்கள்

தத்துவம் பற்றிய புத்தகங்கள் அவசரப்படுவதில்லை மற்றும் ஒரு நாளைக்கு ஐந்து நிமிடங்கள் படிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர்களுக்காக ஒரு மணி நேரத்திற்கும் மேலாக ஒதுக்கி, அனைத்து கேஜெட்களையும் அணைத்துவிட்டு ஆழ்ந்த எண்ணங்களின் உலகில் மூழ்கிவிடுங்கள். பட்டியலில் உள்ள முதல் புத்தகம் இந்த சிக்கலான போதனையைப் புரிந்துகொள்ள உதவும், இது அலங்கரிக்கப்பட்ட தத்துவ பகுத்தறிவு மூலம் பெற முடியாதவர்களுக்கு ஏற்றது.

ரியான் ஹாலிடே மூலம் வலிமையானவர்கள் எப்படி பிரச்சனைகளை தீர்க்கிறார்கள்.
"என்னுடன் தனியாக. பிரதிபலிப்புகள்" மார்கஸ் ஆரேலியஸ்.
"நன்மைகளில்" லூசியஸ் அன்னியஸ் செனெகா.
பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் எழுதிய "மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாறு".
"தி ஓல்ட் மேன் அண்ட் தி சீ" எர்னஸ்ட் ஹெமிங்வே.
செனெகா எழுதிய "லூசிலியஸுக்கு தார்மீக கடிதங்கள்".

ஸ்டோயிக் கொள்கைகள் பல புதிய உலகக் கண்ணோட்டப் போக்குகளைத் தக்கவைக்க வாய்ப்புள்ளது, ஏனெனில் அவை ஆளுமை உருவாக்கம், பொறுமை, தன்மை மற்றும் நித்தியமாகக் கருதப்படும் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. உங்கள் வாழ்க்கையில் அவற்றைப் பயன்படுத்துங்கள், மிக விரைவில் அவர்கள் அதை மாற்றுவார்கள்.

நாங்கள் உங்களுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை விரும்புகிறோம்!

அறிமுகம்

தத்துவம் ஸ்டோயிக் சிறந்த செனிகா

பல நூற்றாண்டுகளாக மக்கள் தங்களைப் பற்றி சிந்திக்காமல் இயற்கை, இடம், இருப்பு மற்றும் சமூகத்தைப் பற்றி அதிகம் சிந்தித்திருக்கிறார்கள் என்பது நம் நூற்றாண்டின் மிகவும் நுண்ணறிவுள்ள சிந்தனையாளர்களுக்கு இப்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது. மனிதனின் மர்மம், நிச்சயமாக, ஞானிகளை எப்போதும் கவர்ந்துள்ளது. ஆனால் மானுடவியல் மறுமலர்ச்சி - மனிதன், அவனது இயல்பு மற்றும் நோக்கம் பற்றிய ஆழமான புரிதல் இல்லாமல் - தேவையான மனோதத்துவ முழுமையையும் ஒருமைப்பாட்டையும் பெறாது என்பது எப்போதும் உணரப்படவில்லை. ஒவ்வொரு நபருக்கும், "சிறந்த நபர்" என்ற சொற்றொடருக்கு அதன் சொந்த சிறப்பு அர்த்தம் உள்ளது. பெரும்பாலும் மக்கள் இந்த இலட்சியத்திற்கான கட்டமைப்பை அமைக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், ஆனால் பெரும்பாலும் இந்த கட்டமைப்புகள் வெளிப்புற தாக்கங்களைப் பொறுத்து மாறுகின்றன. இந்த இலட்சியத்தை யாரும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவில்லை. இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறை இருக்கக்கூடாது. ஸ்டோயிக்குகளும் ஒருமித்த கருத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை; ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் பார்வை இருந்தது, ஆனால் அது நியாயமானது. நம் நாட்டில், இந்த கருத்து வேறுபாடுகள் பெரும்பாலும் பழமையானவை, மேலும் பெரும்பாலான மக்கள் சிறந்த நபரை அழகான, புத்திசாலி, பணக்காரர், ஒருவேளை ஆரோக்கியமான நபராக கருதுகின்றனர். நம் காலத்தில் சிறந்த நபர் ஒரு "மேலோட்டமான" நபர், அதாவது, அவரது வெளிப்புற குணாதிசயங்கள் சிறந்தவை, ஆனால் அவர் உள்ளே வைத்திருப்பது மற்றும் அவரது உள் உலகம் குறைவான கவலைகளைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, ஸ்டோயிக்ஸ் தத்துவத்தில் மனிதனின் இலட்சியத்தை நான் கருத்தில் கொள்ள விரும்புகிறேன், ஏனென்றால், என் கருத்துப்படி, ஸ்டோயிக்ஸ் மனிதனின் இலட்சியத்தின் மிக முக்கியமான தத்துவ அம்சங்களை முன்னிலைப்படுத்தினார். எனது கட்டுரையில், முதலில் நான் ஸ்டோயிக்ஸ் தத்துவத்தின் அம்சங்களையும், பின்னர் மனிதனைப் பற்றிய ஸ்டோயிக்ஸின் கருத்துக்களையும் பரிசீலிக்க விரும்புகிறேன், இறுதியாக, சிறந்த ஸ்டோயிக் தத்துவவாதிகள் என்ற கருத்தில் எனது கவனத்தை செலுத்த விரும்புகிறேன்.

ஸ்டோயிக் தத்துவம்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் மிகவும் பிரபலமான தத்துவப் பள்ளி, பின்னர் ரோம், ஸ்டோயிக்ஸ் பள்ளி. இது Stoa Poikile என்பதிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெற்றது - ஒரு வர்ணம் பூசப்பட்ட போர்டிகோ, ஒரு மூடப்பட்ட கொலோனேட், ஏதென்ஸின் சந்தை சதுக்கத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது, இந்த பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்களைக் கேட்க கூடினர். இந்தப் போக்கின் நிறுவனர் ஜெனோ (கிமு 346-264). ஒரு வணிகரின் குடும்பத்தில் கிடியா (சைப்ரஸ் தீவு) நகரில் பிறந்த அவர் சிறு வயதிலிருந்தே வர்த்தகம் செய்யத் தொடங்கினார். ஒரு நாள், அடுத்த ஒப்பந்தங்களில் ஒன்று தோல்வியடைந்தது, மேலும் ஜெனோ ஏதென்ஸில் இருந்தார். அங்குதான் அவர் முதன்முதலில் தத்துவவாதிகள் மற்றும் அவர்களின் படைப்புகளுடன் நெருக்கமாகப் பழகினார். தன்னைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சித்து, அவர் முதலில் இழிந்தவர்களுடன் இணைகிறார், பின்னர் 300 இல் அவர் தத்துவத்தில் தனது சொந்த திசையை உருவாக்குகிறார். ஜெனோ பரவலான புகழைப் பெற்றார், மாணவர்கள் கூட்டம் கூட்டமாக அவரிடம் வந்தனர்; பலர் தொலைதூரத்திலிருந்து வந்தவர்கள்: ஆசியா மைனர், சிரியா மற்றும் பாபிலோனியாவிலிருந்து கூட.

ஜெனோவின் கருத்துக்கள் சிடுமூஞ்சித்தனம், சந்தேகம் மற்றும் எபிகியூரியனிசம் பற்றி கவர்ச்சிகரமான அனைத்தையும் கொண்டிருந்தன, ஆனால் அவை நம்பிக்கை மற்றும் அறிவின் தார்மீக தீவிரத்துடன் இணைந்து அவற்றிலிருந்து சாதகமாக வேறுபடுகின்றன. கூடுதலாக, ஜெனோவின் ஆளுமையே அவரது சமகாலத்தவர்களிடையே ஆழ்ந்த மரியாதையைத் தூண்டியது. மாசிடோனிய மன்னர் வெளிநாட்டு தத்துவஞானியை கௌரவித்தார், நகர அதிகாரிகள் அவருக்கு ஒரு தங்க மாலை வழங்கினார். பொதுவான தார்மீக சிதைவின் பின்னணியில், சில வார்த்தைகளைக் கொண்ட இந்த கடுமையான மனிதர் ஒரு அதிசயம் போல் தோன்றியது. அவர் சினேகிதிகளைப் போல பிச்சை எடுக்கவில்லை, ஆனால் ரொட்டி, தேன் மற்றும் காய்கறிகளை சாப்பிடுவது, வெறும் அத்தியாவசிய பொருட்களுக்கு தன்னை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பது அவருக்குத் தெரியும். அவருக்கு குடும்பம் இல்லை.

தத்துவஞானி தனக்கு வயதாகி, பலவீனமாகி வருவதை உணர்ந்தபோது, அவன்

தானாக முன்வந்து உயிரை மாய்த்துக் கொண்டார். அவர் ஒரு கௌரவ குடிமகனாக அடக்கம் செய்யப்பட்டார் - அன்று

பொதுக் கணக்கு, மற்றும் எபிடாஃப் ஜெனோ தனது சொந்த போதனைக்கு எப்போதும் உண்மையாக இருப்பதன் மூலம் தன்னை மகிமைப்படுத்தினார் என்று கூறினார்.

ஸ்டோயிக்ஸிற்கான இலட்சியம் ஒரு சூப்பர்மேன் ஆகிறது - தெய்வீகத்தை தனக்குள்ளேயே உள்ளடக்கிய ஒரு முனிவர், அண்ட லோகோக்களுடன் இணைகிறார். ஸ்டோயிக்ஸ் கருத்துப்படி, கடவுள் ஒரு பிரபஞ்ச படைப்பு நெருப்பு போன்றவர், சுற்றியுள்ள உலகம் முழுவதும் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து கல்விக் கொள்கைகளையும் தன்னுள் கொண்டுள்ளது. அதே நேரத்தில், விண்வெளி அனிமேஷன் போல் தெரிகிறது. ஒரு நபரின் குறிக்கோள், அனைத்து இணைப்புகளிலிருந்தும் தன்னை விடுவிப்பது, குடும்பம், நண்பர்கள், ஆசைகளை கைவிடுவது. அவருக்கு மகிழ்ச்சி, பதட்டம், பயம் மற்றும் அன்பு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். "உங்கள் மகிழ்ச்சிக்கு மகிழ்ச்சி தேவையில்லை" என்று ஸ்டோயிக்ஸ் அறிவிக்கிறார்கள். சுயத்தின் மீது கட்டமைக்கப்பட்ட ஸ்டோயிக்ஸின் தத்துவக் கருத்து, பெருமைமிக்க கிரேக்கர்களையும் லட்சிய ரோமானியர்களையும் ஈர்த்தது. கம்யூனிச சொர்க்கத்தைப் பற்றி பிரசங்கிக்கும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவவாதிகளின் கருத்துக்கள் ஸ்டோயிக்ஸிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டன. இத்தகைய கற்பனாவாதம் முதலில் ஜெனோவால் முன்வைக்கப்பட்டது, அவர் மக்கள் ஒன்றிணைவது "ஒரு பொதுச் சட்டத்தின்படி, ஒரு பொதுவான மேய்ச்சலில் மேயும் ஒரு மந்தையைப் போல" இருக்க வேண்டும் என்று கூறினார். ஸ்டோயிக்ஸ் உயர் ஒழுக்கம் மற்றும் கல்வியால் வேறுபடுத்தப்பட்டது என்பது கவனிக்கத்தக்கது, ஏனெனில் இது இல்லாமல் ஒரு முனிவர் ஞானி ஆக முடியாது.

ஸ்டோவாவின் போதனை - ஸ்டோயிசிசம் - கிட்டத்தட்ட ஆறு நூற்றாண்டுகள். அதன் வரலாற்றில் மூன்று பகுதிகள் உள்ளன: பண்டைய, அல்லது எல்டர் ஸ்டோவா (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி), மத்திய (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் புதியது (கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டு) கிமு - கிபி III நூற்றாண்டு. ) ஸ்டோயிசிசத்தின் முதல் பகுதியின் நிறுவனர்கள் ஜெனோ, க்ளீன்தெஸ், கிரிசிப்பஸ் மற்றும் அவர்களது மாணவர்கள். ஸ்டோயிசிசத்தின் இந்த முதல், கிளாசிக்கல் வடிவம் தீவிரமான கொடுமை மற்றும் நெறிமுறை போதனையின் கடுமை ஆகியவற்றால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. அவர்களின் கருத்துக்கள், ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இன்றும் வாழ்கின்றன, எந்த ஒரு நபரும், தனது பதவியைப் பொருட்படுத்தாமல், தன்னை உயர்த்திக் கொள்கிறார் - அது ஒரு பேரரசராக இருந்தாலும் அல்லது பிறரை இகழ்ந்து பேசும் ஏழை பெருமைக்குரியவராக இருந்தாலும், ஒரு ஸ்டோயிக். மத வட்டங்களில் ஸ்டோயிசம் மிகவும் பரவலாகியது. ஸ்டோயிக்குகள்தான் விசாரணையாளர்களாகவும், துறவற ஆணைகளின் நிறுவனர்களாகவும் ஆனார்கள், அவர்கள்தான் மத வெறிக்கு ஒரு உதாரணம் (இருக்கிற எல்லாவற்றிலும் மிகவும் பயங்கரமானது!), சிலுவைப் போரில் ஈடுபட்டவர்கள், எதிர்ப்பாளர்களை அழித்தவர்கள், இறுதியாக, அது அவர்கள் தங்கள் சொந்த நற்செயல்கள் மூலம் இரட்சிப்பின் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார்கள்.

ஸ்டோயிசிசத்தின் வரலாற்றின் இரண்டாம் பகுதியில், அதன் முக்கிய பிரதிநிதிகள் பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் முறைகளைப் பயன்படுத்திய பனேடியஸ் மற்றும் பொசிடோனியஸ், எனவே இந்த காலம் ஸ்டோயிக் பிளாட்டோனிசம் என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் ரோமானிய ஸ்டோயிசிசமும் இந்த காலத்திற்குக் காரணமாக இருக்கலாம்.

இந்த தத்துவ இயக்கத்தின் வரலாற்றின் மூன்றாவது பகுதி புனிதமயமாக்கலுக்கான போக்கால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இந்த பகுதி செனிகா, எபிக்டெட்டஸ், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் போன்றவர்களின் ஸ்டோயிக் பிளாட்டோனிசமாக கருதப்படுகிறது.

ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின் பணி தார்மீக வாழ்க்கைக்கு ஒரு நல்ல பகுத்தறிவு அடிப்படையைக் கண்டறிவதாகும். சினேகிதிகளுடன் சேர்ந்து, ஸ்டோயிக்ஸ் மனித அறிவில் நல்லொழுக்க நடத்தை மற்றும் நன்மையை அடைவதற்கான வழிமுறையை மட்டுமே கண்டனர்; சினேகிதிகளுடன் சேர்ந்து, நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் மனிதனை சுதந்திரமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்கும் பணியை அவர்கள் தங்களை அமைத்துக் கொண்டனர். எனவே, அவர்கள் தத்துவத்தை நல்லொழுக்கத்தில் ஒரு பயிற்சியாக வரையறுத்தனர் (கிரேக்கம்: ukzuyt bsefYut). முதலில், ஜீனோ கோட்பாட்டு அறிவியலுக்கான வெறுப்பில் சினேகிதிகளுடன் உடன்பட்டார் - இது அவரது மாணவர் அரிஸ்டனால் தீவிரத்திற்கு வலுப்படுத்தப்பட்டது; ஆனால் பின்னர், வெளிப்படையாக, ஜெனோ தன்னை அத்தகைய ஒருதலைப்பட்சத்தில் இருந்து விடுவித்துக்கொண்டார், அவரது மற்ற மாணவர் கெரில்லஸின் எதிர் முனையில் விழாமல், அரிஸ்டாட்டிலுடன் சேர்ந்து அறிவை மிக உயர்ந்த நன்மையாக அங்கீகரித்தார். பள்ளியின் முக்கிய போக்கு கிறிசிப்பஸால் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: அரிஸ்டாட்டிலுக்கு எதிராக விவாதம் செய்யும் போது, மெய்யியலின் குறிக்கோள், உண்மையான செயல்பாட்டிற்கு இட்டுச் செல்லும் அறிவு மற்றும் அதன் மூலம் அத்தகைய செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும் என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகளின்படி, உண்மையான, புறநிலை அறிவு இல்லாமல் உண்மையான செயல்பாடு சாத்தியமற்றது; சாக்ரடீஸைப் போலவே, ஞானமும் நல்லொழுக்கமும் ஒரே மாதிரியாக அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன, எனவே தத்துவம், "நல்லொழுக்கத்தின் பயிற்சி" என வரையறுக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் "தெய்வீக மற்றும் மனித அறிவு" ஆகும். ஸ்டோயிசிசத்தில் ஒரு பிரத்தியேகமான நெறிமுறை போதனையைப் பார்ப்பது வீண்; தார்மீக ஆர்வம் அவரிடம் மேலோங்கியிருந்தாலும், அவரது நெறிமுறைகள், கிரேக்கர்களின் மற்ற தார்மீக போதனைகளைப் போலவே பகுத்தறிவுவாதமானது, முற்றிலும் தத்துவார்த்த சரிசெய்தலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒரு பகுத்தறிவு தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டம் ஸ்டோயிக்குகளின் பார்வையில் ஒரு குறிப்பிட்ட தார்மீக மதிப்பைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் அவர்களில் சிலர் தூய கோட்பாட்டின் மீதான அவமதிப்பை வெளிப்படுத்த விரும்பினால், சினேகிகளுடன் ஒப்பிடுவது, வளர்ச்சியில் துல்லியமாக இந்த ஒழுக்கவாதிகளிடமிருந்து அவர்கள் எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருக்கிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது. கோட்பாட்டு தத்துவம் - தர்க்கம் மற்றும் இயற்பியல் - இது சினேகிதிகள் உண்மையில் அறிய விரும்பவில்லை. ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகளின்படி, உண்மையிலேயே நல்ல நடத்தை என்பது நியாயமான நடத்தை - மற்றும் நியாயமான நடத்தை என்பது மனிதனின் இயல்புக்கும் எல்லாவற்றுக்கும் இசைவான நடத்தை. பிரபஞ்சத்தின் விதியுடன் உங்கள் நடத்தையை ஒத்திசைக்க, மனிதனையும் பிரபஞ்சத்தையும் அறிய, இந்தச் சட்டத்தை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இங்கிருந்து, தேவையின் அடிப்படையில், தர்க்கம் எழுகிறது, விஷயங்களை அறிவது, உண்மையின் அளவுகோல் மற்றும் இயற்பியல் அல்லது இயற்கையின் அறிவியல் பற்றிய கேள்வியை ஆராய்கிறது. ஒரு முழுமையான, முரண்பாடுகள் இல்லாத, முற்றிலும் பகுத்தறிவு உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கான அவர்களின் விருப்பத்தில், ஸ்டோயிக்ஸ் பெரும்பாலும் முந்தைய போதனைகள் தொடர்பாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள்: அவர்கள் சாக்ரடீஸுக்குப் பிறகு உருவான கருத்தின் இரட்டைத் தத்துவத்தை அயோனியனின் அசல் மோனிசத்துடன் சமரசம் செய்வதற்கான கடினமான இலக்கை அவர்கள் அமைத்துக் கொண்டனர். இயற்பியல்.

ஸ்டோயிசம் முதன்முறையாக தர்க்கம், இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகள் என தத்துவத்தின் கடுமையான பிரிவை அறிமுகப்படுத்தியது. குறிப்பாக இயற்பியலில், ஸ்டோயிக்ஸ் ஹெராக்ளிட்டஸின் அண்டவியல் மற்றும் அவரது நெருப்பு கோட்பாட்டை அசல் தனிமமாக மீட்டெடுத்தது, அதில் இருந்து மற்ற கூறுகளாக மாற்றுவதன் விளைவாக இருக்கும் அனைத்தும் பாய்கின்றன. இங்கே முதல் நெருப்பின் கருப்பொருளைத் தொடுவது மதிப்பு. முதல் நெருப்பு நியுமா ("ஆவி", "மூச்சு"), இது உலகில் பரவுகிறது மற்றும் மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகள் உட்பட அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது, கனிம இயற்கையில் குளிர்ச்சியடைகிறது. பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் காஸ்மிக் ப்ரிமார்டியல் ஃபயர்-நியூமாவின் எண்ணற்ற மறுபிறவிகளில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது மனிதனின் உள் மனச்சோர்வை நியாயப்படுத்துகிறது.

ஸ்டோயிக்குகளைப் பொறுத்தவரை, விதியால் நிர்வகிக்கப்படும் முழு பிரபஞ்சமும் ஒரு உலக அரசு, மேலும் அனைத்து மக்களும் அதன் குடிமக்கள் அல்லது காஸ்மோபாலிட்டன்கள். ஒரு தவிர்க்க முடியாத "சட்டம்" இயற்கையிலும், மனிதனிலும், சமூகத்திலும், அரசிலும் ஆட்சி செய்கிறது. ஸ்டோயிக் காஸ்மோபாலிட்டனிசம், அனைத்து மக்களையும் - சுதந்திரம் மற்றும் அடிமைகள், கிரேக்கர்கள் மற்றும் காட்டுமிராண்டிகள், ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள், இந்த உலக சட்டத்தின் முகத்தில், மனித சமத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கிறது. தற்போதைய சூழ்நிலையுடன் இதை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், இப்போது பலர் சமத்துவத்திற்காகப் போராடுகிறார்கள், ஸ்டோயிசம் உருவானதிலிருந்து கடந்துவிட்ட இவ்வளவு பெரிய காலப்பகுதியில், மக்களால் எதுவும் செய்ய முடியவில்லை. இந்த யோசனை நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு தோன்றியது, ஆனால் அதன் செயல்பாட்டை நாங்கள் பார்த்ததில்லை.

ஸ்டோயிக்ஸ் முதலில் "தர்க்கம்" என்ற வார்த்தையை அறிமுகப்படுத்தியது என்பதையும் நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன்; அவர்கள் அதை வாய்மொழி வெளிப்பாட்டின் அறிவியல் என்று புரிந்து கொண்டனர். தர்க்கம் பல கிளைகளைக் கொண்டிருந்தது. இது சொல்லாட்சி மற்றும் இயங்கியல், மற்றும் இயங்கியல் - "குறிப்பான்" (கவிதை, இசைக் கோட்பாடு மற்றும் இலக்கணம்) மற்றும் "குறியீடு" (அல்லது "அறிக்கையின் பொருள்" ஆகியவற்றின் கோட்பாட்டிற்குள் பிரிக்கப்பட்டது, இது முறையான தர்க்கத்தை நினைவூட்டுகிறது. முழுமையற்ற அறிக்கை இங்கே ஒரு "சொல்" என்றும், முழுமையற்றது - "வாக்கியம்" என்றும் கருதப்படுகிறது).

ஸ்டோயிசிசம் தங்கியிருந்த சிறந்த ஸ்டோயிக் தத்துவவாதிகளைப் பற்றி நான் கொஞ்சம் சொல்ல விரும்புகிறேன். ஸ்டோயிக்ஸ் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டது, குறிப்பாக ஸ்டோயிசிசத்தின் வரலாற்றின் வெவ்வேறு பகுதிகளின் ஸ்டோயிக்குகளுக்கு இடையிலான தீர்ப்பில் உள்ள வேறுபாடுகள் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை மற்றும் தனித்துவமானவை. முதலில், நாம் Zeno (Stoicism வரலாற்றின் முதல் பகுதியின் Stoic) பற்றி பேச வேண்டும். மனித இயல்பு பற்றிய தனது ஆய்வுக் கட்டுரையில், "இயற்கைக்கு இணங்க வாழ்வது அறத்தின்படி வாழ்வதற்கு சமம்" என்றும் இதுவே மனிதனின் முக்கிய குறிக்கோள் என்றும் முதன்முதலில் அறிவித்தார். இந்த வழியில் அவர் ஸ்டோயிக் தத்துவத்தை நெறிமுறைகளை நோக்கி செலுத்தினார். அவர் தனது வாழ்க்கையில் முன்வைக்கப்பட்ட இலட்சியத்தை உணர்ந்தார். ஜீனோ தத்துவத்தின் மூன்று பகுதிகளை (தர்க்கம், இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகள்) ஒரே அமைப்பாக இணைக்கும் யோசனையையும் கொண்டு வந்தார். மிடில் ஸ்டோவாவின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் (ஸ்டோயிசிசத்தின் வரலாற்றின் இரண்டாம் பகுதி) பனேடியஸ் மற்றும் பொசிடோனியஸ். பனேடியஸுக்கு நன்றி (தோராயமாக கிமு 185 - 110), ஸ்டோயிக்ஸ் கற்பித்தல் கிரேக்கத்திலிருந்து ரோமுக்கு அனுப்பப்பட்டது. ரோமானிய ஸ்டோயிசிசத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் (புதிய ஸ்டோவா அல்லது ஸ்டோயிசிசத்தின் வரலாற்றின் மூன்றாம் பகுதி) செனெகா, எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ். அவர்கள் வெவ்வேறு காலங்களில் வாழ்ந்தார்கள், அவர்களின் சமூக நிலை வேறுபட்டது. ஆனால் ஒவ்வொருவரும் அவருடைய முன்னோடிகளின் படைப்புகளை நன்கு அறிந்திருந்தனர். செனிகா (கி.மு. 4 - கி.பி. 65) - ஒரு பெரிய ரோமானிய உயரதிகாரி மற்றும் பணக்காரர், எபிக்டெட்டஸ் (கி.பி. 50 - 138) - முதலில் ஒரு அடிமை, பின்னர் ஒரு ஏழை சுதந்திரமானவர், மார்க் ஆரேலியஸ் (கி.பி. 121 - 180) - ரோமானிய பேரரசர். செனெகா நெறிமுறை சிக்கல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல படைப்புகளின் ஆசிரியராக அறியப்படுகிறார்: "லூசிலியஸுக்கு கடிதங்கள்", "தத்துவஞானியின் வலிமையில்" ... எபிக்டெட்டஸ் எதையும் எழுதவில்லை, ஆனால் அவரது எண்ணங்களை நிகோமீடியாவின் மாணவர் ஆரியன் பதிவு செய்தார். "எபிக்டெட்டஸின் சொற்பொழிவுகள்" மற்றும் "எபிக்டெட்டஸின் கையேடு" என்ற கட்டுரைகள். மார்கஸ் ஆரேலியஸ் "எனக்கே" என்ற புகழ்பெற்ற பிரதிபலிப்பின் ஆசிரியர் ஆவார். மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பழங்காலத்தின் கடைசி ஸ்டோயிக் ஆவார், உண்மையில், ஸ்டோயிசம் அவருடன் முடிவடைகிறது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் உருவாக்கத்தில் ஸ்டோயிக் போதனை பெரிதும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

16. ஸ்டோயிசம்

3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தத்துவ சிந்தனையின் ஒரு குறிப்பிட்ட திசையாக ஸ்டோயிசம் உள்ளது. கி.மு இ. 3 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஸ்டோயிசம் என்பது அனைத்து சிந்தனைப் பள்ளிகளிலும் குறைவான "கிரேக்கம்" ஆகும். ஆரம்பகால ஸ்டோயிக்ஸ், பெரும்பாலும் சிரியர்கள்: சைப்ரஸ், க்ளீன்தெஸ், க்ரிசிப்பஸ் ஆகியவற்றிலிருந்து ஜெனோ ஆஃப் கிஷன். அவர்களின் படைப்புகள் தனித்தனி துண்டுகளாக மட்டுமே உள்ளன, எனவே அவர்களின் கருத்துக்களை முழுமையாக புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். ஸ்டோயிக்ஸ் பிற்பகுதியில் (1 மற்றும் 2 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) புளூட்டார்ச், சிசரோ, செனெகா, மார்கஸ் ஆரேலியஸ் - இவை முக்கியமாக ரோமானியர்கள். அவர்களின் படைப்புகள் முழுமையான புத்தகங்களாக நமக்கு வந்துள்ளன.

ஏற்கனவே "ஸ்டோயிக்" என்ற வார்த்தையுடன், ஏ.எஃப் படி. லோசெவ், வாழ்க்கையின் அனைத்து கஷ்டங்களையும் மிகவும் தைரியமாக சகித்துக்கொண்டு, தான் அனுபவிக்கும் அனைத்து பிரச்சனைகள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்கள் இருந்தபோதிலும் அமைதியாக இருக்கும் ஒரு புத்திசாலி மனிதனுக்கு ஒரு யோசனை எழுகிறது. உண்மையில், ஸ்டோயிக்ஸ் அவர்களின் பார்வையில் நிச்சயமாக ஒரு அமைதியான மற்றும் எப்போதும் சமநிலையான, "உணர்ச்சியற்ற" முனிவர் என்ற கருத்தை முன்னிலைப்படுத்தினர். இது உள் சுதந்திரம், உணர்வுகளிலிருந்து சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் இலட்சியத்தை வெளிப்படுத்தியது, இது கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஸ்டோயிக்குகளாலும் போற்றப்பட்டது.

கிறிசிப்பஸின் கூற்றுப்படி (கி.மு. 280–208), உலக ஆன்மா உள்ளது. இது தூய்மையான ஈதர், மிகவும் மொபைல் மற்றும் ஒளி, பெண்பால்-மென்மை, சிறந்த வகை பொருள் போல.

பிற்கால ஸ்டோயிசிசத்தின் பிரதிநிதியான மார்கஸ் ஆரேலியஸ் (121-180; ரோமானியப் பேரரசர் 161 கி.பி.) கடவுள் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரை வழிநடத்த ஒரு சிறப்பு நல்ல மேதையைக் கொடுக்கிறார் என்று உறுதியாக நம்பினார். (இந்த யோசனை கிறிஸ்தவத்தில் பாதுகாவலர் தேவதையின் வடிவத்தில் புத்துயிர் பெற்றது.) அவரைப் பொறுத்தவரை, பிரபஞ்சம் நெருங்கிய இணைக்கப்பட்ட முழுமையாகும்; அது ஒரு ஒற்றை, ஒரே ஒரு பொருள் மற்றும் ஒரே ஆன்மாவைக் கொண்ட ஒரு உயிரினம். மார்கஸ் ஆரேலியஸின் சில பழமொழிகளை மேற்கோள் காட்டுவோம்: "உலகில் உள்ள எல்லாவற்றின் தொடர்பையும் அவற்றின் தொடர்புகளையும் பற்றி அடிக்கடி சிந்தியுங்கள்," "உங்களுக்கு என்ன நடந்தாலும், அது நித்திய காலத்திலிருந்து உங்களுக்காக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது. மேலும் காரணங்களின் வலையானது உங்கள் இருப்பை இந்த நிகழ்வோடு ஆரம்பத்திலிருந்தே இணைத்துள்ளது. மேலும்: “மனிதநேயத்தை நேசி. கடவுளைப் பின்பற்றுங்கள்... மேலும் சட்டம் எல்லாவற்றையும் ஆள்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ள இதுவே போதுமானது.

ஆன்மாவின் பல்வேறு பண்புகளை வகைப்படுத்தி, ஸ்டோயிக்ஸ் விருப்பத்தின் நிகழ்வுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தினர்; கற்பித்தல் விருப்பத்தின் கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது, சுய கட்டுப்பாடு, பொறுமை, முதலியன. அவர்கள் முழுமையான தன்னிறைவுக்காக பாடுபட்டனர். (மேலும் நம் மனதில், ஒரு ஸ்டோயிக் முனிவர் சக்திவாய்ந்த மற்றும் கட்டுக்கடங்காத மன உறுதி கொண்டவர்.)

அவர்கள் இயற்கையின் வளர்ச்சியை ஒரு மத உணர்வில் விளக்கினர், எல்லாமே முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை என்று நம்பினர். கடவுள் உலகத்திலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை, அவர் உலகின் ஆன்மா, ஒரு நன்மை பயக்கும் அருட்கொடை.

ஸ்டோயிக்ஸ் உலகளாவிய செலவினக் கொள்கையில் இருந்து முன்னேறினார். எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு அர்த்தம் உள்ளது: படுக்கைப் பிழைகள் கூட பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஏனென்றால் அவை காலையில் எழுந்திருக்க உதவுகின்றன, மேலும் நீண்ட நேரம் படுக்கையில் படுக்கக்கூடாது. இந்தக் கொள்கையின் சாராம்சம் பின்வரும் வசனங்களில் நன்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது:

என்னை வழிநடத்துங்கள், லார்ட் ஜீயஸ் மற்றும் ராக்,

எனக்காக நீ நியமித்த எல்லைக்கு!

நான் விருப்பத்துடன் பின்பற்றுவேன்; இல்லை என்றால்,

நான், கோழையாகிவிட்டாலும், இன்னும் உன்னைத் தவிர்க்க மாட்டேன்;

ராக் கீழ்ப்படிதலை வழிநடத்துகிறது, பிடிவாதமுள்ளவர்களை ஈர்க்கிறது.

பிரபலமான சிந்தனையாளர், எழுத்தாளர் மற்றும் அரசியல்வாதியான செனிகா (கி.மு. 4 - கி.பி. 65) சுதந்திரம் என்பது எல்லா விஷயங்களிலும் நிகழ்வுகளிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தெய்வம். அதை எதுவும் மாற்ற முடியாது. எனவே பணிவு, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் வாழ்க்கையின் துன்பங்களை விடாமுயற்சியுடன் தாங்குதல். ஸ்டோயிக் முனிவர் தீமையை எதிர்க்கவில்லை: அவர் அதைப் புரிந்துகொண்டு அதன் சொற்பொருள் திரவத்தில் உறுதியாக இருக்கிறார், எனவே அவர் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறார்.

ஸ்டோயிசிசத்தின் முழு வரலாறு முழுவதும், சாக்ரடீஸ் ஸ்டோயிக்ஸின் முக்கிய தெய்வமாக இருந்தார் என்பது சும்மா இல்லை; அவரது விசாரணையின் போது அவரது நடத்தை, தப்பி ஓட மறுப்பது, மரணத்தை எதிர்கொள்வதில் அமைதி, அநீதி பாதிக்கப்பட்டவரை விட அதைச் செய்பவருக்கு அதிக தீங்கு விளைவிக்கும் என்ற கூற்று - இவை அனைத்தும் ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகளுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகின்றன.

ஆரம்பகால ஸ்டோயிக்ஸ் அவர்களின் இருப்பு பற்றிய கருத்துக்களில் பண்டைய பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றினர். உலகின் உடல் நெருப்பு, காற்று, பூமி மற்றும் நீர் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாகிறது என்ற உண்மையிலிருந்து அவர்கள் முன்னேறினர். உலகின் ஆன்மா நெருப்பு மற்றும் காற்றோட்டமான நியூமா ஆகும். எல்லா இருப்புகளும் தெய்வீக-பொருள் ஆதிகால நெருப்பின் மாறுபட்ட அளவு பதட்டமாக மட்டுமே கருதப்பட்டது. உலகின் சாரத்தின் உமிழும் உறுப்பு பற்றிய ஸ்டோயிக்ஸின் போதனையின்படி, இந்த நெருப்பு சட்டத்தின்படி மற்ற அனைத்து கூறுகளாக மாறும், இது ஹெராக்ளிட்டஸைப் பின்பற்றி லோகோஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஸ்டோயிக்ஸின் படைப்புகளில் ஸ்டோயிக் லோகோக்கள் பற்றி பல விவாதங்கள் உள்ளன, இது எல்லாவற்றின் பொருள் கூறுகளுடன் ஒன்றிணைந்த ஒற்றுமையில் ஏதோ ஒரு புறநிலையாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. ஸ்டோயிக்ஸ் உலகின் சின்னங்களை விதியுடன் அடையாளம் கண்டனர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, விதி என்பது காஸ்மோஸின் சின்னங்கள்: இது உலகில் உள்ள அனைத்தையும் ஒழுங்கமைக்கிறது. ஜீனோ (கிமு 332-262) விதி என்பது பொருளை நகர்த்தும் சக்தி என்று கூறினார். அவர் கடவுளை உலகின் நெருப்பு மனம் என்று வரையறுத்தார்: தேன் ஒரு தேன் கூட்டை நிரப்புவது போல, கடவுள் முழு உலகத்தையும் தன்னால் நிரப்புகிறார்; அவர் எல்லாவற்றையும் ஆளும் உயர்ந்த தலைவர். ஜெனோவின் கூற்றுப்படி, கடவுள், மனம், விதி ஒன்றுதான். (இதனால்தான் ஸ்டோயிக்ஸ் ஜோதிடம் மற்றும் கணிப்புகளை நம்பினர்.)

இயற்கையால், ஸ்டோயிக்ஸ் கற்பித்தது, எல்லா மனிதர்களும் சமம். மார்கஸ் ஆரேலியஸ், அலோன் வித் தன்னுடன், சம உரிமைகள் மற்றும் சமமான பேச்சு சுதந்திரம் ஆகியவற்றால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு அரசியலையும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஆளப்படும் சுதந்திரத்தை மதிக்கும் அரச அரசாங்கத்தையும் பாராட்டுகிறார். இது ரோமானியப் பேரரசில் உணர முடியாத ஒரு இலட்சியமாக இருந்தது, ஆனால் சட்டமன்ற உறுப்பினர்களை தாக்கியது, குறிப்பாக மார்கஸ் ஆரேலியஸின் ஆட்சியின் போது பெண்கள் மற்றும் அடிமைகளின் நிலை மேம்படுத்தப்பட்டது. (கிறிஸ்தவம் ஸ்டோயிக்ஸ் போதனைகளின் இந்த பகுதியை பலவற்றுடன் ஏற்றுக்கொண்டது.)

ஸ்டோயிக்ஸ் காஸ்மோஸின் மர்மங்களில் வெளிப்பாடு மற்றும் வெளிப்பாட்டின் கூறுகளில் அதிக ஆர்வம் காட்டவில்லை. பொதுவாக, மிகவும் கரடுமுரடான பிரபஞ்சவியலைக் கொடுத்து, அவர்கள், ஏ.எஃப். லோசெவ் மிகவும் நுட்பமான தத்துவவியலாளர்களாகவும், நனவின் வெளிப்பாடான வடிவங்களின் வல்லுநர்களாகவும் மாறினார், மேலும் அவர்கள் பேச்சுக் கலையுடன், சொல்லாட்சியுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இயங்கியலைப் புரிந்துகொண்டனர். (இந்த உள்ளடக்கத்துடன், இயங்கியல் இடைக்கால சிந்தனைக்குள் நுழைந்தது.)

ஸ்டோயிக்ஸ் மத்தியில் பல மற்றும் நுட்பமாக உருவாக்கப்பட்ட தருக்க மற்றும் இலக்கண ஆராய்ச்சிகளை நாம் காண்கிறோம்: இலக்கணத்தின் தோற்றம் துல்லியமாக ஸ்டோயிக்ஸ் பள்ளியில் உள்ளது. அவர்களின் பார்வையில், தத்துவக் கொள்கையே மனித விஷயத்தில் வேரூன்றியுள்ளது. ஆனால் இது கண்டிப்பாக அகநிலைவாதம் அல்ல. ஸ்டோயிக்ஸ் "லெக்டான்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். அதன் பெயரைப் பயன்படுத்தும்போது நாம் குறிக்கும் பொருளை இது குறிக்கிறது. மொழி (அதன் சொல்லகராதி மற்றும் இலக்கணம், தொடரியல், சொற்பொருள், முதலியன) அகநிலை என்று அறியப்படுகிறது. ஆனால் வார்த்தைகளால் நாம் பொருள்கள், அவற்றின் இணைப்புகள் மற்றும் உறவுகளை குறிக்கிறோம். இதன் விளைவாக, நாம் குறிப்பிடுவது, அல்லது பொருள்களைக் குறிக்கும் போது நாம் எதைக் குறிக்கிறோம் என்பது அகநிலை அல்லது புறநிலை அல்ல. அது யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போகும் போது, அது புறநிலை மற்றும் உண்மையும் கூட, ஆனால் அது பொய்யாகவும் இருக்கலாம். ஸ்டோயிக்ஸ், லோசெவின் கூற்றுப்படி, முற்றிலும் சரியான முடிவை எடுக்கிறது, அதாவது, லெக்டான், ஒரு பொருளைக் குறிக்க அல்லது பெயரிட அதைப் பயன்படுத்தும் போது, அது உண்மையாகவும் பொய்யாகவும் இருக்கலாம், அதாவது உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டையும் விட உயர்ந்தது. புளோட்டினஸின் கூற்றுப்படி, ஸ்டோயிக் லெக்டான் என்பது வார்த்தையுடன் தொடர்புடைய ஒரு மனக் கட்டுமானம் மட்டுமே, ஆனால் அது காரண-மெட்டாபிசிகல் இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை. லெக்டான் என்பது தூய பொருள்.

ஸ்டோயிக்ஸ் வாய்மொழி ஒலிக்கும் அதில் உள்ள கூற்றுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டிலிருந்து தொடர்ந்தது, இதிலிருந்து "ஒலிக்கும் சொல்" மற்றும் "வாய்மொழி புறநிலை" அல்லது "அர்த்தம்" (லெக்டன்) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஸ்டோயிக் வேறுபாடு உருவானது. எனவே "லெக்டான்" என்ற சொல்லுக்கு குறிக்கப்பட்ட கோட்பாடு என்று பொருள்.

அரிஸ்டாட்டில் தத்துவத்தை தர்க்கம், இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகளாகப் பிரிப்பதைப் பற்றி பேசினார், இருப்பினும், ஸ்டோயிக்ஸ் மத்தியில் இந்த பிரிவு இறுதி அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது, இதன் காரணமாக இந்த மூன்று தத்துவ துறைகளும் வேறுபடுகின்றன மற்றும் தர்க்கம் ஒரு சுயாதீனமான ஒழுக்கமாக மாறியது.

ஆகவே, தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் ஹெலனிஸ்டிக்-ரோமானிய காலம் உலகிற்கு நிறைய புதிய விஷயங்களைக் கொண்டு வந்தது, இது கிரேக்க கிளாசிக்ஸின் முந்தைய காலகட்டத்திலிருந்து கூர்மையாக வேறுபடுத்துகிறது.

Vl இலிருந்து ஒரு அறிக்கையை மேற்கோள் காட்டுவோம். சோலோவியோவா:

"அலெக்சாண்டர்களும் சீசர்களும் கிழக்கிலும் மேற்கிலும் ஆபத்தான தேசிய எல்லைகளை அரசியல்ரீதியாக ஒழித்துக் கொண்டிருந்த வேளையில், காஸ்மோபாலிட்டனிசம் மிகவும் பிரபலமான இரண்டு பள்ளிகளின் பிரதிநிதிகளால் - அலைந்து திரிந்த சினேகிதிகள் மற்றும் அசைக்க முடியாத ஸ்டோயிக்ஸ் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டு ஒரு தத்துவக் கொள்கையாக பிரச்சாரம் செய்யப்பட்டது. இயற்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் மேலாதிக்கம், இருக்கும் எல்லாவற்றின் ஒரே சாரம் மற்றும் அனைத்து செயற்கை மற்றும் வரலாற்று பிரிவுகள் மற்றும் எல்லைகளின் முக்கியத்துவத்தையும் அவர்கள் போதித்தார்கள். மனிதன் அவனது இயல்பிலேயே, எனவே ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும், அவர்கள் கற்பித்த மிக உயர்ந்த கண்ணியமும் நோக்கமும் உள்ளது, இது வெளிப்புற இணைப்புகள், பிழைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபடுவதை உள்ளடக்கியது - அந்த மனிதனின் அசைக்க முடியாத வீரத்தில்,

உலகம் முழுவதும் விரிசல் விழுந்தால்,

இடிபாடுகளில் அச்சமின்றி இருந்தது.

முடிவில், பின்வருவனவற்றை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். தத்துவஞானிகள் பொதுவாக ஒரு குறிப்பிட்ட பரந்த மனதைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் பொதுவாக தங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் துரதிர்ஷ்டங்களை புறக்கணிக்க முடியும்; ஆனால் அவர்கள் கூட தங்கள் காலத்தின் மிக உயர்ந்த நன்மை அல்லது தீமைக்கு மேல் உயர முடியாது. மோசமான காலங்களில் அவர்கள் ஆறுதல்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள், நல்ல காலங்களில் அவர்களின் நலன்கள் முற்றிலும் அறிவுசார்ந்தவை. F. Bacon, J. Locke அல்லது Condorcet ஆகியோரின் எழுத்துக்களின் தொனியுடன் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பேசும் தொனியை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், பி. ரஸ்ஸலின் கூற்றுப்படி, சோர்வுற்ற வயதுக்கும் நம்பிக்கையின் வயதுக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் பார்க்கிறோம். நம்பிக்கையின் யுகத்தில், பெரிய நவீன தீமையும் துரதிர்ஷ்டமும் தாங்கக்கூடியவை, ஏனென்றால் அவை கடந்து செல்லும் என்று நனவு கூறுகிறது. ஆனால் சோர்வு வயதில், உண்மையான ஆசீர்வாதங்கள் கூட தங்கள் அழகை இழக்கின்றன. ஸ்டோயிக்ஸின் நெறிமுறைகள் எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆகியோரின் காலத்திற்கு ஒத்திருந்தன: அவர்கள் நம்பிக்கையை விட பொறுமையை அழைத்தனர்.

ரீடர் ஆன் பிலாசபி புத்தகத்திலிருந்து ஆசிரியர் ராடுகின் ஏ. ஏ.

3.4 ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவம்: எபிகியூரியனிசம் மற்றும் ஸ்டோயிசிசம் EPICURUS பொதுவாக, மனித ஆன்மாவில் உள்ள முக்கிய குழப்பம், மனிதர்கள் வான உடல்களை ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதாகவும், அழியாததாகவும் கருதுவதும், அதே நேரத்தில் தங்களுக்கு ஆசைகள், செயல்கள் மற்றும் செயல்கள் இருப்பதாக நினைப்பதும்தான் என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நோக்கங்கள்,

மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாறு புத்தகத்திலிருந்து ரஸ்ஸல் பெர்ட்ராண்ட் மூலம்

அத்தியாயம் XXVIII. STOICism ஸ்டோயிசிசம், எபிகியூரியனிசத்துடன் சமகாலமாக இருந்தாலும், நீண்ட வரலாறு மற்றும் கோட்பாட்டின் குறைந்த நிலைத்தன்மையால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்த அதன் நிறுவனர் ஜெனோவின் போதனையானது, மார்கஸ் ஆரேலியஸின் போதனைக்கு எந்த வகையிலும் ஒத்ததாக இல்லை.

ஐரோப்பாவின் சரிவு புத்தகத்திலிருந்து. படம் மற்றும் உண்மை. தொகுதி 1 நூலாசிரியர் ஸ்பெங்லர் ஓஸ்வால்ட்

II புத்த மதம், STOICism. சோசியலிசம்

பண்டைய தத்துவம் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் அஸ்மஸ் வாலண்டைன் ஃபெர்டினாண்டோவிச்

ஆவியின் நிகழ்வுகள் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் ஹெகல் ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ப்ரீட்ரிச்

X. பண்டைய ரோமில் ஸ்டோயிசிசம் 1. ஸ்டோயிசிசத்தின் போதனைகளை அதன் அசல் தீவிரத்தன்மையின் சில அம்சங்களிலிருந்து விடுவித்த ரோட்ஸ் (c. 185-110 BC) லிருந்து Panetius மூலம் ரோமானிய மண்ணுக்கு Panetius Stoicism மாற்றப்பட்டது. ரோமில் அவர் சிபியோ தி யங்கரின் நண்பராகவும் சிசரோவின் ஆசிரியராகவும் இருந்தார். போது

மில்லினியல் வளர்ச்சியின் முடிவுகள் புத்தகத்திலிருந்து, புத்தகம். I-II நூலாசிரியர் லோசெவ் அலெக்ஸி ஃபெடோரோவிச்

B. சுய விழிப்புணர்வு சுதந்திரம்; ஸ்டோயிசம், சந்தேகம் மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற மனம் அறிமுகம். இங்கே அடையப்பட்ட நனவின் நிலை: சுயாதீன சுய-நனவுக்கான சிந்தனை, ஒருபுறம், "நான்" இன் தூய சுருக்கம் மட்டுமே அதன் சாரத்தை உருவாக்குகிறது, மறுபுறம், இது

தத்துவம்: விரிவுரை குறிப்புகள் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் ஓல்ஷெவ்ஸ்கயா நடால்யா

1. ஸ்டோயிசம் இந்த சுய உணர்வு சுதந்திரம், ஆவியின் வரலாற்றில் ஒரு சுய உணர்வு நிகழ்வாக தோன்றியபோது, அறியப்பட்டபடி, ஸ்டோயிசம் என்று அழைக்கப்பட்டது. நனவு என்பது ஒரு சிந்தனைப் பொருள் மற்றும் ஏதோ ஒன்று அதற்கு இன்றியமையாதது அல்லது அதற்கு உண்மை மற்றும் நல்லது என்பதே அதன் கொள்கை.

தத்துவம் புத்தகத்திலிருந்து. ஏமாற்று தாள்கள் நூலாசிரியர் மாலிஷ்கினா மரியா விக்டோரோவ்னா

5. ஸ்டோயிசிசம் தொடக்கத்தில் ஸ்டோயிக்ஸ் கொள்கை மற்றும் தனிமத்தை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது. "கொள்கைகள் தோற்றம் மற்றும் இறப்பு இல்லாதவை, ஆனால் எரிப்பு செயல்முறைகள் தொடர்பாக கூறுகள் மரணத்திற்கு உட்பட்டவை." சில "உடலற்றவை" மற்றும் "உருவமற்றவை", மற்றவை உருவாகும் நிலையில் உள்ளன (SVF 11, Fr.

தத்துவ அகராதி புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் காம்டே-ஸ்பான்வில்லே ஆண்ட்ரே

Epicureanism, Cynicism, Stoicism ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் மிக முக்கியமான தத்துவ இயக்கங்கள் Epicureanism, Cynicism, Stoicism. Epicureanism. எபிகுரஸ் (கிமு 341-270) தனது போதனையை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரித்தார்: அறிவின் கோட்பாடு (கனான்), இயற்கையின் கோட்பாடு (இயற்பியல்) மற்றும் நெறிமுறைகள். எபிகுரஸ் அடையாளம் காணவில்லை

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

37. மார்கஸ் ஆரேலியஸின் ஸ்டோயிசிசம் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் (121-180) ஒரு ரோமானிய பேரரசர், ரோமானிய ஸ்டோயிசத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர்.மார்கஸ் ஆரேலியஸ் முதன்மையாக வாழ்க்கையின் பலவீனத்தை பிரதிபலிக்கிறார். நேரத்தைப் பற்றிய புரிதலில் இருந்து அவர் தனது மதிப்பீட்டைப் பெறுகிறார்: நேரம் ஒரு நதி, ஒரு விரைவான நீரோடை.

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

Stoicism (Stoicisme) Zeno of Kition என்பவரால் நிறுவப்பட்ட ஒரு பண்டைய தத்துவப் பள்ளி. இது கிறிசிப்பஸால் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டு புதுப்பிக்கப்பட்டது, மேலும் செனிகா, எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆகியோருக்கு நன்றி. பள்ளி அதன் பெயரை நிறுவனருக்கு கடன்பட்டிருக்கவில்லை, ஆனால் ஜெனோ சந்தித்த இடத்திற்கு

ஸ்டோயிசம், தத்துவ சிந்தனையின் ஒரு குறிப்பிட்ட திசையாக, கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் உள்ளது. 3 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கி.பி இந்த தத்துவவாதிகள் ஏதென்ஸில் கூடிவர விரும்பிய இடத்தின் பெயரிலிருந்து இந்த பள்ளியின் பெயர் வந்தது. அகோரா நகரின் மத்திய சதுக்கத்தில், ஏதென்ஸின் குடிமக்கள் வர்த்தகம், தகவல் தொடர்பு மற்றும் பொது விவகாரங்களுக்காக கூடினர், போர்டிகோக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட (கிரேக்க போர்டிகோவில் - நின்று) மூடப்பட்ட கொலோனேடுகள் இருந்தன. அவர்கள் மழை மற்றும் கொளுத்தும் வெயிலில் இருந்து தஞ்சம் அளித்தனர். அவற்றில் ஒன்றில், ஒருமுறை வரைபடங்களால் வரையப்பட்டது, அதன் பின்னர் மோட்லி போர்டிகோ என்று செல்லப்பெயர் பெற்றது, தத்துவவாதிகள் கூடினர், அவர்கள் விரைவாக ஸ்டோயிக்ஸ் என்று செல்லப்பெயர் பெற்றனர்.

ஸ்டோயிசம் என்பது அனைத்து சிந்தனைப் பள்ளிகளிலும் மிகக் குறைந்த கிரேக்கம். ஸ்டோயிசிசத்தின் வரலாறு மூன்று காலகட்டங்களில் விழுகிறது:

1) பழைய ஸ்டோவா: அமைப்பை உருவாக்கி முடிக்கிறது; நிறுவனர்கள் - சைப்ரஸில் இருந்து ஜெனோ தி ஸ்டோயிக் ஆஃப் கிஷன், க்ளீந்தெஸ், சோலில் இருந்து கிறிசிப்பஸ் (கிமு III நூற்றாண்டு);

2) நடுத்தர ஸ்டோவா: ரோட்ஸின் பனேடியஸ் (கி.மு. 2 ஆம் நூற்றாண்டு) ரோமில் ஸ்டோயிசிசத்தை அறிமுகப்படுத்தினார், மேலும் அபாமியாவின் பொசிடோனியஸ் (கி.மு. 2 - 1 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி) ஆரம்ப கடுமையை மென்மையாக்குகிறார்;

3) தாமதமான ரோமன் ஸ்டோயிசம்: புளூட்டார்ச், சிசரோ, செனெகா, எபிக்டெட்டஸ், பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ்.

புதிய அகாடமியுடன் அதன் நீண்ட விவாதங்களுக்கு ஸ்டோயிசிசம் அதன் உயிர் மற்றும் வீரியத்திற்குக் கடன்பட்டுள்ளது. அகாடமியின் வளர்ச்சியின் இந்த காலகட்டத்தின் தோற்றத்தில் ஆர்செசிலாஸ் (தோராயமாக கிமு 268 முதல் 241 வரை அகாடமியின் தலைவர்); இந்த சிந்தனையின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் மதிப்பிற்குரிய பாதுகாவலர் கார்னேட்ஸ் (கி.மு. 2 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் அகாடமியின் தலைவர்), மற்றும் அவரது யோசனைகளின் மிகவும் அதிகாரபூர்வமான வெளிப்பாடு சிசரோ (கிமு 106-43), அவரது செல்வாக்குமிக்க தத்துவ படைப்புகள் முக்கியமாக புதிய அகாடமி பதவிகளில் இருந்து எழுதப்பட்டது.

4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். கி.மு. கிரேக்கத்தில், ஸ்டோயிசிசம் உருவாக்கப்பட்டது, இது ஹெலனிஸ்டிக் காலத்திலும், பிற்கால ரோமானிய காலத்திலும், மிகவும் பரவலான தத்துவ இயக்கங்களில் ஒன்றாக மாறியது. ஸ்டோயிசிசத்தின் நிறுவனர் கிடியம் (சைப்ரஸில் உள்ள ஒரு நகரம்) (கிமு 333-262) யைச் சேர்ந்த ஜெனோ ஆவார். ஏதென்ஸில், அவர் பிந்தைய சாக்ரடிக் தத்துவத்துடன் (கல்வி மற்றும் சினேகிதி மற்றும் மெகாரியன் பள்ளிகளின் தத்துவம்) மற்றும் 302 இல் அறிமுகமானார். கி.மு. தனது சொந்த பள்ளியை கண்டுபிடித்தார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு (கி.மு. 262), பள்ளி கவிஞர் கிளீன்தெஸ் (கி.மு. 232 வரை) மற்றும் கிறிசிப்பஸ் ஆகியோரால் வழிநடத்தப்பட்டது, அவர் கற்பித்தலில் புரட்சியை ஏற்படுத்தினார் (கிமு 232-206).

ஸ்டோயிசம் முக்கியமாக நெறிமுறை சிக்கல்களில் கவனம் செலுத்துகிறது, குறிப்பாக, ஒரு முனிவரின் இலட்சியத்தை உருவாக்குவதில், வெளிப்புற எல்லாவற்றிற்கும் அலட்சியம், அமைதியான மற்றும் எப்போதும் சீரான, விதியின் வீச்சுகளை எதிர்க்கும் மற்றும் அவரது உள் சுதந்திரத்தின் நனவில் பெருமை - உணர்வுகளிலிருந்து. ஸ்டோயிக்ஸ் ஒரு தனிமனிதனாகவும், நெறிமுறை சார்ந்த பிரச்சனைகளாகவும் மனிதன் மீது தங்கள் முக்கிய கவனத்தை செலுத்துகிறார்கள்; இருப்பதன் சாராம்சம் பற்றிய கேள்விகள் அவர்களுக்கு இரண்டாவது இடத்தில் உள்ளன. நெறிமுறைகளில், ஸ்டோயிசிசம் மற்றும் எபிகியூரியனிசத்திற்கு இடையிலான வேறுபாடு சுதந்திரம் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் உயர்ந்த நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் சிக்கலைப் பாதித்தது. எபிகியூரியர்களின் அனைத்து இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகளும் மனிதனைத் தேவையின் தளைகளிலிருந்து கிழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ஸ்டோயிக்குகளுக்கு, தேவை ("விதி", "விதி") மாறாதது. எபிகுரஸ் புரிந்து கொண்டபடி சுதந்திரம் என்பது ஸ்டோயிக்குகளுக்கு சாத்தியமற்றது. மக்களின் செயல்கள் அவை சுதந்திரமாகச் செய்யப்படுகிறதா இல்லையா என்பதன் மூலம் வேறுபடுவதில்லை - அவை அனைத்தும் தேவைக்காக மட்டுமே நிகழ்கின்றன - ஆனால், தானாக முன்வந்து அல்லது கட்டாயத்தின் கீழ், எல்லா நிகழ்வுகளிலும் தவிர்க்க முடியாத ஒரு தேவை பூர்த்தி செய்யப்படுவதால் மட்டுமே. விதி அதை ஏற்றுக்கொள்பவர்களை வழிநடத்துகிறது, எதிர்ப்பவர்களை இழுக்கிறது. மனிதன் ஒரு சமூக உயிரினம் மற்றும் அதே நேரத்தில் உலகின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், ஸ்டோயிக்ஸ் படி, அவனது நடத்தையை இயக்கும் சுய-பாதுகாப்புக்கான இயற்கை ஆசை, மாநிலத்தின் நன்மைக்காகவும், பொறுப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் கூட உயர்கிறது. ஒட்டுமொத்த உலகத்துடன் தொடர்புடையது. எனவே, முனிவர் தனிப்பட்ட நன்மைக்கு மேலாக அரசின் நன்மையை வைக்கிறார், தேவைப்பட்டால், அதற்குத் தனது உயிரைத் தியாகம் செய்யவும் தயங்குவதில்லை.

ஸ்டோயிக்ஸ் இறுதியாக தத்துவத்தை தர்க்கம், இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகள் எனப் பிரித்தார்கள். தர்க்கம் முக்கியமாக ஸ்டோயிக்ஸால் ஆய்வு செய்யப்பட்டது, ஏனெனில் எபிகூரியர்கள் தங்கள் நோக்கங்களுக்காக தர்க்கத்தை பயனற்றதாகக் கருதினர். ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தின் தர்க்கம் அறிவியலை (அறிவின் கோட்பாடு) உள்ளடக்கியது, அதன் முக்கிய கவனம் "உண்மையின் அளவுகோலை" கண்டுபிடிப்பதில் கவனம் செலுத்தியது. தர்க்கத்தில் இலக்கணத்தின் நுட்பமான ஆய்வுகளும் அடங்கும். முன்-சாக்ரடிக்ஸின் அதிநவீன முடிவுகளை நிராகரித்து, ஆனால் பிளேட்டோவின் "கருத்துக்களை" அங்கீகரிக்கவில்லை, புலன் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் உண்மையை அடிப்படையாகக் கொள்ள மற்றொரு முயற்சி செய்யப்பட வேண்டும் என்று ஸ்டோயிக்ஸ் நம்பினர். எந்தவொரு தவறான முத்திரையிலிருந்தும் தெளிவாக வேறுபட்ட ஒரு முத்திரை மனதில் இருக்க வேண்டும், அதன் உண்மைக்கு சாட்சியாக இருக்கும் ஒரு மன உருவம். இந்த முன்மாதிரிதான் ஸ்டோயிக்குகளை கல்வியாளர்கள் மற்றும் சந்தேகவாதிகளின் தொடர்ச்சியான தாக்குதலுக்கு உள்ளாக்கியது.

இயற்பியல் துறையில், எபிகூரியர்களின் அணுவாதத்திற்கும் ஸ்டோயிக்ஸ் போதனைகளுக்கும் இடையே ஒரு மோதல் ஏற்பட்டது. இயற்பியலில், உலகின் உடல் நெருப்பு, காற்று, பூமி மற்றும் நீர் ஆகியவற்றிலிருந்து வருகிறது என்று ஸ்டோயிக்ஸ் கருதினர். எல்லா இருப்புகளும் தெய்வீகப் பொருளான ஆதி நெருப்பின் மாறுபட்ட அளவு பதற்றமாக மட்டுமே கருதப்பட்டது. இந்த நெருப்பு மற்ற அனைத்து உறுப்புகளாக மாறுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் இயக்க சக்தி, தெய்வீக மனம், எல்லாவற்றையும் ஆளும் அறிவார்ந்த நெருப்பு. தற்செயலாக எதுவும் நடக்காது, எல்லாவற்றையும் விதியால் ஆளப்படுகிறது. ஸ்டோயிக்ஸ் படி, விதி என்பது பிரபஞ்சம். விதி என்பது பொருளை நகர்த்தும் சக்தி என்று ஜெனோ கூறினார். அவர் கடவுளை உலகின் நெருப்பு மனம் என்று வரையறுத்தார்: தேன் ஒரு தேன் கூட்டை நிரப்புவது போல, கடவுள் முழு உலகத்தையும் தன்னால் நிரப்புகிறார். விதிக்கு கீழ்படிந்து, உலக வரலாறு முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட பாதையில் செல்கிறது.

இருப்பினும், இந்த கொடியவாதம் கோட்பாட்டு ரீதியாகவோ அல்லது நடைமுறை ரீதியாகவோ நெறிமுறைகளை ஒழிப்பதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. ஸ்டோயிக்ஸின் பார்வையில், நெறிமுறைகள் காரணமற்ற சுதந்திர விருப்பத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக விருப்பமான செயலை அடிப்படையாகக் கொண்டது: சுய கட்டுப்பாடு, பொறுமை மற்றும் பல. ஒரு நபர் தனது விருப்பத்திற்கு ஒத்த அந்த செயல்களுக்கு பொறுப்பு, மேலும் அவர் வேறு ஏதாவது விரும்பியிருக்க முடியுமா இல்லையா என்று கேட்பது அர்த்தமற்றது. ஸ்டோயிக்ஸின் கூற்றுப்படி, உயர்ந்த நன்மை என்பது ஒரு நியாயமான செயல், இயற்கைக்கு இணங்க வாழ்க்கை, ஆனால் விலங்கு இயல்புடன், சினேகிதிகளைப் போல அல்ல, ஆனால் நல்லொழுக்கத்துடன். சாத்தியமற்றதை விரும்புவது நியாயமற்றது, செல்வம், இன்பம் அல்லது புகழைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கக்கூடாது, ஆனால் நம் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்க வேண்டும், அதாவது வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளுக்கு உள் பதில். இது உணர்வுகளிலிருந்து உள் சுதந்திரத்தின் இலட்சியத்தை வெளிப்படுத்தியது. ஸ்டோயிக்ஸின் நடத்தை அவர்களின் நெறிமுறைகளின் விளக்கமாக செயல்பட்டது, மேலும் படிப்படியாக அவர்கள் தங்கள் எழுத்துக்களில் இதை மேலும் மேலும் வலியுறுத்தினர், அமைதியான மற்றும் எப்போதும் சமநிலையான முனிவர் என்ற கருத்தை முன்னிலைப்படுத்தினர். பொதுவாக, ஸ்டோயிக் நெறிமுறைகள் நம்பிக்கையை விட பொறுமைக்கு அழைப்பு விடுத்தன.

தத்துவக் கொள்கை மனித விஷயத்தில் வேரூன்றியுள்ளது. மொழியும் அகநிலை. ஸ்டோயிக்ஸ் உலகளாவிய செலவினக் கொள்கையில் இருந்து முன்னேறினார். எல்லாவற்றிற்கும் அதன் சொந்த அர்த்தம் உள்ளது.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் அடிப்படையில் நியாயமானது மற்றும் நோக்கத்துடன் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. கிரிசிப்பஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு உலக ஆன்மா உள்ளது - இது தூய்மையான ஈதர், மிகவும் மொபைல் மற்றும் ஒளி, பெண்பால் மென்மையானது, இது சிறந்த வகை பொருள் போல. மனித ஆன்மாவும் நியாயமானது, ஏனென்றால் அது அண்ட மனதின் ஒரு பகுதியாகும் - லோகோக்கள். தொடர்ச்சியான இராணுவ மற்றும் சமூக மோதல்களின் நிலைமைகளில் ஒரு நபரின் நிலையின் உறுதியற்ற தன்மையின் உணர்வை ஸ்டோயிக்ஸ் முரண்படுகிறது மற்றும் பாலிஸின் குடிமக்களின் கூட்டுடன் உறவுகளை பலவீனப்படுத்துகிறது, ஒரு நபர் உயர்ந்த நல்ல சக்தியை (லோகோக்கள், இயல்பு) சார்ந்து இருக்க வேண்டும். , கடவுள்) உள்ள அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறது. அவர்களின் பார்வையில், ஒரு நபர் இனி பொலிஸின் குடிமகன் அல்ல, ஆனால் விண்வெளியின் குடிமகன்; மகிழ்ச்சியை அடைய, அவர் ஒரு உயர்ந்த சக்தியால் (விதி) முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளின் வடிவத்தை அங்கீகரிக்க வேண்டும் மற்றும் இயற்கையுடன் இணக்கமாக வாழ வேண்டும். இயற்கைக்கு இசைவான வாழ்க்கை, அதன் சின்னங்கள் மட்டுமே நியாயமான மற்றும் நல்லொழுக்கம், விவேகம். ஸ்டோயிசிசத்தின் நெறிமுறைகளில் முக்கிய விஷயம் நல்லொழுக்கத்தின் கோட்பாடு ஆகும், இது அமைதி, சமநிலை மற்றும் விதியின் அடிகளை உறுதியாக தாங்கும் திறன் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. எலெக்டிசிசம் மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளின் தெளிவின்மை ஆகியவை ஹெலனிஸ்டிக் சமூகத்தின் வெவ்வேறு அடுக்குகளில் அவற்றின் பிரபலத்தை உறுதிசெய்தன மற்றும் ஸ்டோயிசிசத்தின் கோட்பாடுகள் மாய நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஜோதிடத்துடன் ஒன்றிணைக்க அனுமதித்தன.

ஸ்டோயிக் தத்துவம் கிரேக்க சமுதாயத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் வளரும் நெருக்கடியை சிறப்பாக பிரதிபலிக்கிறது, இது பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சிதைவின் விளைவாகும். ஸ்டோயிக் நெறிமுறைகள் "அதன் நேரத்தை" மிகவும் போதுமானதாக பிரதிபலிக்கிறது. இது "உணர்வோடு மறுப்பது", விதிக்கு நனவான ராஜினாமாவின் நெறிமுறைகள். இது வெளிப்புற உலகத்திலிருந்து, சமூகத்திலிருந்து ஒரு நபரின் உள் உலகத்திற்கு கவனத்தைத் திருப்புகிறது. ஒரு நபர் தனக்குள்ளேயே முக்கிய மற்றும் ஒரே ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். எனவே, ரோமானியக் குடியரசின் நெருக்கடியின் போதும் பின்னர் ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் தொடக்கத்திலும் ஸ்டோயிசம் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கிறது. ஸ்டோயிசம் ஒரு பிரபலமான தார்மீக தத்துவமாக மாறியது, இது பழங்காலத்தின் உன்னதமான கட்டளைகளை குவித்தது. ஸ்டோயிசத்தின் மையப் புள்ளி முனிவரின் இலட்சியமாகும். முக்கிய நோக்கம் ஒரு சரியான நபரை சித்தரிக்கும் ஆசை, சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையின் தாக்கங்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபடுகிறது. இந்த இலட்சியம் முக்கியமாக எதிர்மறையாக வரையறுக்கப்படுகிறது, பாதிப்பிலிருந்து உள் சுதந்திரம். முனிவர் சோதிக்கப்படுகிறார், ஆனால் அவற்றைக் கடக்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அறம் என்பது உயர்ந்தது மட்டுமல்ல, ஒரே நன்மையும் கூட. ஒரு நபர் தேவைக்கு அடிபணிய வேண்டும் என்று ஸ்டோயிக்ஸ் கூறினார், இது அவரது முக்கிய நற்பண்பு. விதிக்கு எதிராக செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை.

ஸ்டோயிக்ஸ் கடமையின் நெறிமுறைகள், பகுத்தறிவின் தார்மீக சட்டத்தின் நெறிமுறைகள், உள் சுதந்திரத்தின் நெறிமுறைகள், உள் பகுத்தறிவு சுயநிர்ணயம், ஆன்மீக சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரம், ஒருவரின் தலைவிதியை (அடராக்ஸியா) அமைதியாகவும் தடையின்றி ஏற்றுக்கொள்வதையும் உருவாக்கியது.

ரோமானிய தத்துவத்தின் ஆரம்பம் 2-1 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது. கி.மு. கிரேக்கத்திற்கு இரண்டாம் நிலை, ரோமானிய தத்துவம் லத்தீன் மொழி மற்றும் கிரேக்க மொழியாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. கிரேக்க கலாச்சாரம் போர்க்குணமிக்க ரோமுக்கு பரவுவதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, அதன் பிராந்திய உடைமைகளை தொடர்ந்து விரிவுபடுத்தியது, தெற்கு இத்தாலிய கிரேக்க நகரங்களுடன் ("மேக்னா கிரேசியா") அதன் தொடர்புகளால் விளையாடப்பட்டது, பின்னர் 3 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அவர்களின் வெற்றி. கி.மு. ஹெலெனோபில்ஸ் சிபியோ தி எல்டர் (சிபியோ ஆப்பிரிக்கானஸ் - ஹன்னிபாலை வென்றவர்) மற்றும் சிபியோ தி யங்கர் (அவர் கார்தேஜை புயலால் கைப்பற்றி இறுதியாக தோற்கடித்தார்) சுற்றி ஹெலனோபில் வட்டம் உருவானது. 195 இல் செனட்டராகவும் தூதராகவும் ஆன ஒரு பிளேபியன், பொது மக்களில் இருந்து ஹெலெனோபில்ஸ் ஒருவரால் எதிர்க்கப்பட்டது. மற்றும் 184 இல் சென்சார் மார்கஸ் போர்சியஸ் கேட்டோ தி எல்டர் ரோமானிய பழங்காலத்தின் பாதுகாவலர், ஒழுக்கத்தின் எளிமை மற்றும் கற்பு. தத்துவம் இராணுவ வீரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் கேட்டோவும் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் மீது கோபமாக இருந்தார்.

1 ஆம் நூற்றாண்டில் ரோம் கி.மு. கிரேக்க தத்துவ போதனைகளின் தீவிர பரவலை அனுபவித்தார்: எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம் மற்றும் அவற்றின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கலவைகள். செக்ஸ்டியன்களின் ரோமானியப் பள்ளியில் (கிமு 40), ஸ்டோயிசிசம் பித்தகோரியன் மற்றும் பிளாட்டோனிக் கூறுகளுடன் இணைக்கப்பட்டது.ஃபிகுலஸ் (கிமு 44 இல் இறந்தார்) - ரோமில் பித்தகோரியனிசத்தின் முதல் பிரதிநிதி - கணிதம் மற்றும் இயற்கை அறிவியல், ஜோதிடம் மற்றும் மந்திரம் ஆகியவற்றைப் படித்தார்.

ரோமானிய மற்றும் கிரேக்க கலாச்சாரங்களின் தொகுப்பு, கிரேக்க ஆன்மீகம் மற்றும் ரோமானிய குடியுரிமை ஆகியவற்றின் கரிம கலவையானது சிசரோவால் தொடரப்பட்டது.

மார்கஸ் டுல்லியஸ் சிசரோ (கிமு 106-43) பணக்கார ரோமானிய "குதிரையேற்ற" வகுப்பில் இருந்து வந்தவர். அவர் லாடியத்தில் உள்ள தனது தந்தையின் தோட்டத்தில் பிறந்தார், கிட்டத்தட்ட 64 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார், குடியரசின் காலம் கடந்துவிட்டது என்று புரியாத கொடுங்கோலன்-சண்டை குடியரசுக் கட்சியினர் ஒன்றரை ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு சிசேரியன்களால் கொல்லப்பட்டார். கயஸ் ஜூலியஸ் சீசரின் வாழ்க்கை.

கிரேக்க தத்துவத்தை ரோமானியர்களிடம் கொண்டு வந்து, முடிந்தவரை பொழுதுபோக்கச் செய்து, கிரேக்கத்தில் மட்டுமல்ல, லத்தீன் மொழியிலும் தத்துவம் சாத்தியம் என்பதைக் காட்டும் உன்னத பணியை சிசரோ அமைத்துக் கொண்டார். அவர் லத்தீன் தத்துவ சொற்களின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். தத்துவம் புத்திசாலித்தனமாக மட்டுமல்ல, கவர்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டும், மனதையும் இதயத்தையும் மகிழ்விக்க வேண்டும் என்று சிசரோ நினைத்தார். அவர் ஒரு திறமையான பிரபலப்படுத்துபவர் மற்றும் பின்பற்றுபவர் என்பதால், அவரை அசல் சிந்தனையாளராகக் கருத முடியாது. ஆனால் இது தத்துவ வரலாற்றில் சிசரோவின் மகத்தான முக்கியத்துவத்தை குறைக்காது. அவர் இல்லாமல், மேற்கு ஐரோப்பாவில் தத்துவத்தின் புறநிலை வரலாற்றின் படம் மிகவும் மோசமாக இருக்கும். உண்மை, சிசரோ எப்போதும் துல்லியமாகவும் ஆழமாகவும் இல்லை: பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கிடையில் எவ்வளவு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது என்பதை அவர் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஒற்றை மற்றும் இணக்கமான தத்துவம் இரண்டு பெயர்களில் உருவாக்கப்பட்டது என்ற நம்பிக்கையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார்: கல்வி மற்றும் பெரிபாட்டெடிக், இது ஒத்துப்போகிறது. சாராம்சத்தில், பெயர்களில் வேறுபட்டது ...

சிசரோ தத்துவஞானிகளுக்கு இடையே எந்த உடன்பாடும் இல்லை மற்றும் நஷ்டத்தில் இருப்பதைக் கண்டுபிடித்தார். யாரை நம்புவது என்று அவனுக்குத் தெரியவில்லை. ஒரு வழக்கறிஞரான அவர், இரு தரப்பு வாதங்களையும் நீதிமன்றத்தில் விசாரிக்க வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறார். ஆனால் தத்துவம் பல பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது - இது ஒரு பாலிஹெட்ரான் போன்றது. சிசரோ மிதமான, நிகழ்தகவு சந்தேகத்தை நோக்கி சாய்ந்தார். அவர் இரண்டாம் நிலை மற்றும் புதிய அகாடமியின் வரலாற்றில் நிறைய பணியாற்றினார், அதன் பலன் அவரது பணி "கல்வியாளர்" ஆகும். சிசரோ "கல்வி சார்ந்த சந்தேகத்தை" ஆதரித்தார்: " சந்தேகத்திற்குரிய விஷயங்களுக்கு ஒப்புதல் தெரிவிப்பதை கல்வியாளர்கள் தவிர்ப்பது புத்திசாலித்தனம்.". கல்விசார் சந்தேக நபர்களின் முறையால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார்: " எல்லாவற்றையும் தகர்த்தெறிந்து, எதைப் பற்றியும் திட்டவட்டமான கருத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டாம்"இந்தப் பேச்சாளர் இந்த அல்லது அந்தச் சிக்கலைப் பற்றி விவாதிக்க பல்வேறு கருத்துகளைக் கொண்ட தத்துவஞானிகளின் குழுவைக் கூட்ட வேண்டும் என்று நம்பினார்.

ஆரம்பகால ரோமானியப் பேரரசின் போது, ரோம் தத்துவத்தின் மையமாக மாறியது. அன்டோனின் வம்சத்தின் பேரரசர்கள் (இது கிட்டத்தட்ட கி.பி 2 ஆம் நூற்றாண்டு) அவர்கள் அறிவியலை விரும்பினர், மேலும் அவர்களின் இறுதியான - மார்கஸ் ஆரேலியஸ் அன்டோனினஸ் - உலக தத்துவ வரலாற்றில் இறங்கினார். இந்த காலகட்டத்தில், பித்தகோரியனிசமும் பிளாட்டோனிசமும் புத்துயிர் பெற்றன, அஃப்ரோடிசியாஸின் பெரிபாட்டேடிக் அலெக்சாண்டர், சந்தேகத்திற்குரிய செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ், டாக்ஸோகிராஃபர் டியோஜெனெஸ் லேர்டியஸ் மற்றும் இழிந்த டியான் கிறிசோஸ்டம் ஆகியோர் செயலில் இருந்தனர். ஆனால் தத்துவத்தில் முக்கிய பங்கு ஸ்டோயிசிசத்தால் செய்யப்பட்டது, அங்கு அதன் முக்கிய பிரதிநிதிகள் செனெகா (சுமார் 4 கி.பி - 65 கி.பி), அவரது மாணவர் எபிக்டெட்டஸ் (சுமார் 50 - சுமார் 140) மற்றும் பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் (121-180). அவர்கள் சந்தித்ததில்லை. எபிக்டெட்டஸுக்கு 15 வயதாக இருந்தபோது செனிகா இறந்தார்.மார்கஸ் ஆரேலியஸ் 17 வயதாக இருந்தபோது எபிக்டெட்டஸ் இறந்தார். ஆனால் ஒவ்வொருவரும் முந்தைய படைப்புகளை அறிந்திருந்தனர். அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் சமூக நிலையில் அடிப்படையில் வேறுபட்டவர்கள். செனிகா ஒரு பெரிய உயரிய மற்றும் பணக்காரர், எபிக்டெட்டஸ் ஒரு அடிமை, பின்னர் ஒரு ஏழை சுதந்திரமானவர், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஒரு ரோமானிய பேரரசர்.

1 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு. ஸ்டோயிக் உலகக் கண்ணோட்டம் வர்ரோ, கொலுமெல்லா, விர்ஜில் மற்றும் பல படித்த மற்றும் உன்னதமான ரோமானிய குடிமக்களால் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டது. அதிலிருந்து அவர்கள் கணிக்க முடியாத ஆபத்துகள் நிறைந்த வாழ்க்கைக்கான வலிமையைப் பெற்றனர்.

செனிகா (சுமார் 4 கிமு -65 கிபி) "குதிரை வீரர்கள்" வகுப்பில் இருந்து வந்தவர், ஒரு விரிவான இயற்கை அறிவியல், சட்ட மற்றும் தத்துவக் கல்வியைப் பெற்றார், மேலும் ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலத்திற்கு வெற்றிகரமாக சட்டத்தை நடைமுறைப்படுத்தினார். பின்னர் அவர் வருங்கால பேரரசர் நீரோவின் ஆசிரியராகிறார், அரியணையில் ஏறிய பிறகு அவர் மிக உயர்ந்த சமூக பதவியையும் மரியாதையையும் பெறுகிறார். நீரோவின் அதிகாரத்தின் இரண்டாம் ஆண்டில், அவர் "கருணையின் மீது" என்ற கட்டுரையை அவருக்கு அர்ப்பணித்தார், அதில் அவர் நீரோவை ஒரு ஆட்சியாளராக நிதானத்தை பராமரிக்கவும் குடியரசு உணர்வைக் கடைப்பிடிக்கவும் அழைக்கிறார். செனிகா சொத்துக்களை குவிக்கும் விருப்பத்தை நிராகரிக்கிறார், மதச்சார்பற்ற மரியாதைகள் மற்றும் பதவிகள்: " உயரமானவர் ஏறும் போது, அவர் வீழ்ச்சிக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறார். மிகுந்த முயற்சியுடன், இன்னும் அதிக முயற்சியுடன் தான் வைத்திருக்க வேண்டியதை அடையும் மனிதனின் வாழ்க்கை மிகவும் ஏழ்மையானது மற்றும் மிகவும் குறுகியது."இருப்பினும், அவர் தனது சமூக நிலையைப் பயன்படுத்தி, ரோமில் பணக்காரர் மற்றும் செல்வாக்கு மிக்க நபர்களில் ஒருவராக ஆனார். செனிகா உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் வாழ்க்கை முறையின் மாறுபாட்டிற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அவர் வறுமையைப் போதித்தார், மேலும் அவரே, கொக்கி அல்லது வக்கிரம் மூலம், வளப்படுத்த முயன்றார். அவர் பிரகடனப்படுத்தும் கொள்கைகளிலிருந்து அவரது சொந்த வாழ்க்கை மிகவும் கூர்மையாக வேறுபடுகிறது என்பதை அவரது எதிரிகள் சுட்டிக்காட்டியபோது, அவர் அவர்களுக்கு "மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையில்" என்ற கட்டுரையில் பதிலளித்தார்: " எனது போதனையுடன் என் வாழ்க்கை ஒத்துப்போவதில்லை என்று சொல்லப்படுகிறது. பிளேட்டோ, எபிகுரஸ் மற்றும் ஜெனோ ஒரு காலத்தில் இதற்காக நிந்திக்கப்பட்டனர். எல்லா தத்துவஞானிகளும் தாங்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி அல்ல, எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். நான் நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறேன், என்னைப் பற்றி அல்ல, என்னுடையது உட்பட தீமைகளுக்கு எதிராக நான் போராடுகிறேன்: என்னால் முடிந்தால், நான் விரும்பியபடி வாழ்வேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் எனது போதனையின்படி முழுமையாக வாழ்ந்தால், என்னை விட மகிழ்ச்சியாக இருப்பவர் யார், ஆனால் இப்போது என் நல்ல பேச்சுக்காகவும், தூய்மையான எண்ணங்கள் நிறைந்த இதயத்திற்காகவும் என்னை இகழ்வதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.செனிகா ஒருபுறம் ஞானத்தையும் தத்துவத்தையும், மறுபுறம் அறிவையும் வேறுபடுத்தினார். மேலும் கற்றறிந்தவராக இருக்க வேண்டும் என்றால் " சிறப்பாக இல்லை, ஆனால் அதிகம் கற்றவர் மட்டுமே."ஆனாலும் " தேவையில்லாத விஷயங்களால் தத்துவத்தையே சீர்குலைப்பவர் சிறந்தவராக மாட்டார்.""ஆன்மாவை அழித்து, தத்துவத்தை பெரியதாக இல்லாமல், கடினமாக்கும் வார்த்தை விளையாட்டுகளில் ஈடுபடுபவர்"அதிக அறிவு ஞானத்தில் குறுக்கிடுகிறது. எனவே, அறிவில் தன்னை மட்டுப்படுத்த வேண்டும்: " தேவைக்கு அதிகமாகத் தெரிந்துகொள்ள முயல்வது ஒருவித அக்கறையின்மை"ஞானத்திற்கு உங்கள் தலையில் நிறைய இடம் தேவை, மேலும் அறிவு அதை அற்ப விஷயங்களால் நிரப்புகிறது, ஏனென்றால் தத்துவத்தைத் தவிர வேறு எந்த அறிவியலும் நன்மை தீமைகளை ஆராய்வதில்லை. தத்துவமும் ஞானமும் மட்டுமே சுதந்திரத்திற்கான பாதையைத் திறக்கின்றன.

செனிகா முழுமையான மன அமைதியை அடைவதில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பார்க்கிறார். இதற்கு முக்கிய முன்நிபந்தனைகளில் ஒன்று மரண பயத்தை வெல்வது. அவர் தனது படைப்புகளில் இந்த பிரச்சினைக்கு நிறைய இடம் ஒதுக்குகிறார்.

ஸ்டோயிக்குகளுக்கு இயற்கையைப் பற்றிய அறிவு அவசியம், ஏனென்றால் அவர்களின் முக்கிய நெறிமுறைத் தேவை இயற்கையுடன் இணக்கமாக வாழ்வதாகும். செனிகா, அவரது ஆன் பெனிவலன்ஸ் என்ற கட்டுரையில், " கடவுள் இல்லாமல் இயற்கையும் இருக்க முடியாது, இயற்கை இல்லாமல் கடவுள் இல்லை", மற்றும் "ஆன் பிராவிடன்ஸ்" என்ற கட்டுரையில், அவர் இயற்கையில் உள்ளார்ந்த ஒரு சக்தியாக கடவுளைப் பற்றி பேசினார், இது நடந்துகொண்டிருக்கும் அனைத்து செயல்முறைகளையும் மிகவும் விரைவாக வழிநடத்துகிறது; உலக மனம் (கடவுள்) இயற்கையில் அதன் அழகு மற்றும் இணக்கமாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. "இயற்கை கேள்விகள்" இல். சினேகா கடவுளை விதி, பாதுகாப்பு, இயற்கை, உலகம் ஆகியவற்றுடன் அடையாளம் காட்டினார், அவர் கடவுளைப் பற்றி எழுதினார்: " நீங்கள் அதை விதி என்று அழைக்க விரும்புகிறீர்களா? நீங்கள் தவறு செய்ய முடியாது. எல்லாம் சார்ந்து இருப்பவன் அவன்; அதுவே எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம். அதை பிராவிடன்ஸ் என்று அழைக்க விரும்புகிறீர்களா? இங்கே நீங்கள் சரியாக இருப்பீர்கள். இந்த உலகத்தை அதன் முன்னேற்றத்தில் எதுவும் குறுக்கிடாதபடி, அதன் அனைத்து செயல்களும் நிறைவேற்றப்படும்படி, யாருடைய முடிவு இந்த உலகத்தை உறுதிசெய்கிறதோ, அவரே. நீங்கள் அதை இயற்கை என்று அழைக்க விரும்புகிறீர்களா? இது தவறல்ல, எல்லாமே அவன் வயிற்றில் இருந்து பிறந்ததால், அவனுடைய சுவாசத்தால் நாம் வாழ்கிறோம். நீங்கள் பார்க்கும் அனைத்தும் அவரே; அவர் அனைத்து பகுதிகளுடனும் முழுமையாக இணைந்துள்ளார், தனது சக்தியால் தன்னை ஆதரிக்கிறார்".

பாரம்பரிய ரோமானிய மதத்திற்கு அஞ்சலி செலுத்தி, செனிகா இந்த கடவுளை வியாழன் (ரோமன் தேவாலயத்தின் மிக உயர்ந்த தெய்வம்) என்று அழைக்கிறார், அதே நேரத்தில், பாரம்பரிய பலதெய்வத்தை அங்கீகரித்து, அவர் ஒரு கடவுளை (ஏகத்துவம்) மட்டுமல்ல, கடவுள்களைப் பற்றியும் பேசுகிறார் ( பலதெய்வம்). லூசிலியஸுக்கு எழுதிய தார்மீகக் கடிதங்களில், "கடவுள்" என்ற சொல்லுக்கு பன்மை வடிவத்தைக் கொடுக்கும் செனிகா, " அவர்கள் (தெய்வங்கள்) உலகை ஆள்கிறார்கள் ... பிரபஞ்சத்தை தங்கள் சக்தியுடன் ஏற்பாடு செய்கிறார்கள், மனித இனத்தை கவனித்துக்கொள்கிறார்கள், சில சமயங்களில் தனிப்பட்ட மக்களை கவனித்துக்கொள்கிறார்கள்.".

"நன்மைகள்" என்ற தனது கட்டுரையில் அவர் எழுதுகிறார்: " சமூகத்தன்மை அவருக்கு (மனிதன்) விலங்குகள் மீது ஆதிக்கத்தை உறுதி செய்தது. பூமியின் மகனான அவருக்கு, இயற்கையின் அன்னிய சாம்ராஜ்யத்திற்குள் நுழையும் வாய்ப்பை சமூகத்தன்மை அளித்தது, மேலும் கடல்களின் ஆட்சியாளராகவும் மாறியது ... சமூகத்தன்மையை அகற்றி, மனித இனத்தின் ஒற்றுமையை உடைப்பீர்கள், மனித வாழ்க்கை". மேலும் லூசிலியஸுக்கு அவர் எழுதிய தார்மீகக் கடிதங்களில்" செனிகா இவ்வாறு வாதிட்டார். தெய்வீகத்தையும் மனிதனையும் உள்ளடக்கிய நீங்கள் பார்க்கும் அனைத்தும் ஒன்றுதான்: நாம் ஒரு பெரிய உடலின் உறுப்புகள் மட்டுமே. ஒரே பொருளில் இருந்து நம்மைப் படைத்து, அதையே விதித்த இயற்கை நம்மைச் சகோதரர்களாகப் பெற்றெடுத்தது. அவள் நம்மில் பரஸ்பர அன்பை வைத்தாள், நம்மை நேசமானவளாக ஆக்கினாள், அவள் சரியானதையும் நியாயமானதையும் நிறுவினாள், அவளுடைய ஸ்தாபனத்தின்படி, துன்பப்படுபவரை விட தீமையைக் கொண்டுவருபவர் மகிழ்ச்சியற்றவர்...."

அனைத்து ஸ்டோயிக்குகளைப் போலவே, செனெகாவும் (ஜீனோ ஆஃப் கிஷனின் தற்கொலையில் தொடங்கி) தனது வாழ்க்கையைத் தன்னார்வமாக முடித்துக்கொள்ள அனுமதித்தார், தற்கொலை, ஆனால் சில நிபந்தனைகளின் கீழ். அதே நேரத்தில், "மரணத்திற்கான மிகுந்த தாகத்திற்கு" எதிராக அவர் எச்சரித்தார், இது சில நேரங்களில் மக்களைக் கைப்பற்றி கிட்டத்தட்ட ஒரு தொற்றுநோயாக மாறும். தற்கொலைக்கு நல்ல காரணங்கள் இருக்க வேண்டும் இல்லையேல் அது கோழைத்தனம் மற்றும் கோழைத்தனம்! தற்கொலைக்கான காரணங்களில் ஒன்று உடல் நோய்கள் மட்டுமல்ல, குறிப்பாக அவை ஆன்மாவைப் பாதித்தால், அடிமைத்தனமும் கூட. இறக்கும் தைரியம் இல்லாதவர்கள் அடிமைகளாக மாறுகிறார்கள். செனிகா அடிமைத்தனத்தை பரந்த அளவில் புரிந்துகொண்டார், அன்றாட அடிமைத்தனத்தில் சமூக அடிமைத்தனத்தை மூழ்கடித்தார், இது சுதந்திரத்திலும் உள்ளார்ந்ததாகும். அனைத்து மக்களும் அடிப்படையில் சமமானவர்கள் என்று அவர் வாதிட்டார்: " நீங்கள் அடிமை என்று அழைக்கும் அவர், ஒரே விதையில் பிறந்தவர், ஒரே வானத்தின் கீழ் நடந்து, உங்களைப் போலவே சுவாசித்து, உங்களைப் போலவே வாழ்ந்து, உங்களைப் போலவே இறக்கவில்லையா?

செனிகாவின் நெறிமுறைகள் செயலற்ற வீரத்தின் நெறிமுறைகள் ஆகும். வாழ்க்கையில் எதையும் மாற்ற முடியாது. அதன் துரதிர்ஷ்டங்களை மட்டுமே ஒருவர் வெறுக்க முடியும். விதியின் அடிகளுக்கு எதிராக உறுதியாக நிற்பதுதான் வாழ்வின் மிகப் பெரிய விஷயம். அவரது அனைத்து அபாயகரமான மற்றும் விதிக்கு அடிபணிந்து பிரசங்கித்ததற்காக, செனிகா அவரது நல்ல மனம், தைரியமான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க ஆவி, பிரபுக்கள், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் விதியின் எந்தத் திருப்பத்திற்கும் தயார்நிலையைப் பாராட்டினார். அத்தகைய தயார்நிலையால் மட்டுமே ஒருவரால் மட்டுமே வலுவான மற்றும் மூடப்படாத மகிழ்ச்சி, அமைதி மற்றும் ஆவியின் நல்லிணக்கம், மகத்துவம், ஆனால் பெருமை மற்றும் ஆணவம் இல்லை, ஆனால் சாந்தம், நட்பு மற்றும் அறிவொளி ஆகியவற்றுடன் இணைந்த நிலையை அடைய முடியும். செனிகா அறிவித்தார். வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, அது இயற்கையோடு ஒத்துப்போகிறது, ஒருவனின் ஆவி தைரியமாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும், உன்னதமாகவும், சகிப்புத்தன்மையுடனும், எல்லாச் சூழ்நிலைகளுக்கும் ஆயத்தமாயிருந்தால், நல்ல மனம் இருந்தால் மட்டுமே அது இயற்கையோடு ஒத்துப்போகும். ஆர்வமுள்ள சந்தேகம், தனது உடல் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதில் அக்கறை கொண்டவர், அவர் வாழ்க்கையின் பொருள் அம்சங்களில் ஆர்வமாக இருந்தால், அவர்களில் எவராலும் சோதிக்கப்படாமல், விதியின் பரிசுகளை அடிமையாக மாற்றாமல் பயன்படுத்தத் தெரிந்தால்".

ஞானமாக தத்துவம் இதையெல்லாம் கற்பிக்க வேண்டும். இதுவே அதன் மிக உயர்ந்த மற்றும் ஒரே நோக்கமாகும். மனித சமுதாயத்தின் அடிப்படை, செனிகாவின் கூற்றுப்படி, சமூகத்தன்மை. காஸ்மோபாலிட்டன் சினேகா மனிதநேயத்தைப் பற்றி பேசினார், எந்த ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களைப் பற்றியும் அல்ல. அவரைப் பொறுத்தவரை, அனைத்து மக்களுக்கும் பொதுவான தந்தை நாடு முழு உலகமும், விண்வெளி. காலத்தின் பிரச்சனை தத்துவத்தில் மிகவும் கடினமான ஒன்றாகும். சினேகா கேட்டார்: " அது தானே ஏதாவது? காலத்திற்கு முன், நேரம் இல்லாமல் ஏதாவது இருந்ததா? உலகத்தோடு சேர்ந்து எழுந்ததா? அல்லது, உலகம் தோன்றுவதற்கு முன், ஏதோ ஒன்று இருந்ததால், காலமும் இருந்ததா?இந்தக் கேள்விகளுக்கு அவரால் பதிலளிக்க முடியவில்லை. ஆனால் அவருக்கு ஒன்று தெளிவாக உள்ளது: அவர் தனது நேரத்தை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், இது ஒரு நபரின் மிக விலையுயர்ந்த விஷயம், ஏனென்றால் இது அவரது வாழ்க்கையின் நேரம்.

செனிகா கூறினார்: " சுதந்திரம் என்பது எல்லா விஷயங்களிலும் நிகழ்வுகளிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு தெய்வம்; எதையும் மாற்ற முடியாது. எனவே பணிவு மற்றும் வாழ்க்கையின் துன்பங்களை விடாப்பிடியாக சகித்தல். ஸ்டோயிக் முனிவர் தீமையை எதிர்க்கவில்லை: அவர் அதைப் புரிந்துகொண்டு அதன் சொற்பொருள் திரவத்தில் உறுதியாக இருக்கிறார்.".

எபிக்டெட்டஸ் (சுமார் 50 - கே. 140) என்பது பண்டைய மேற்கத்திய தத்துவத்தில் ஒரு தனித்துவமான நிகழ்வு ஆகும். அவர் ஒரு அடிமையாக பிறந்தார், மனித பெயரைக் கூட இழந்தார். எபிக்டெட்டஸ் என்பது ஒரு பெயர் அல்ல, ஆனால் ஒரு புனைப்பெயர், ஒரு அடிமையின் புனைப்பெயர்: "எபிக்டெட்டோஸ்" என்றால் "பெற்றது" என்று பொருள். விடுதலையான பிறகு, எபிக்டெட்டஸ் தனது சொந்த தத்துவ மற்றும் கல்விப் பள்ளியைத் திறந்தார். அவருக்கு பல மாணவர்களும், பிரபுக்களும், செல்வந்தர்களும் இருந்தனர். இருப்பினும், எபிக்டெட்டஸ் ஒரு பரிதாபகரமான, இழிந்த வாழ்க்கையை நடத்தினார். அவரது சொத்துக்கள் அனைத்தும் ஒரு வைக்கோல் பாய், ஒரு மர பெஞ்ச், ஒரு பாய் மற்றும் ஒரு களிமண் விளக்கு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தன, இது ஸ்டோயிக் தத்துவஞானியின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஏலத்தில் 3 ஆயிரம் டிராக்மாக்களுக்கு (இது 13 கிலோவுக்கு மேல் வெள்ளி) ஒரு நினைவுச்சின்னமாக விற்கப்பட்டது.

எபிக்டெட்டஸ் எதுவும் எழுதவில்லை. அவரது போதனை தத்துவஞானி ஃபிளேவியஸ் ஆரியனின் சீடருக்கும் அபிமானிக்கும் நிலைத்திருப்பதற்கு மனிதநேயம் கடமைப்பட்டுள்ளது. எபிக்டெட்டஸின் முக்கிய ஆய்வறிக்கை என்னவென்றால், தற்போதுள்ள விஷயங்களின் வரிசையை மாற்ற முடியாது, அது நம்மைச் சார்ந்தது அல்ல. இந்த ஆர்டரைப் பற்றிய உங்கள் அணுகுமுறையை மட்டுமே நீங்கள் மாற்ற முடியும். அவரது "கையேடு" (அரியன் எழுதியது) வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறது: " எல்லாவற்றிலும், சில நமக்கு உட்பட்டவை, மற்றவை இல்லை. நாம் நமது கருத்துக்கள், நமது இதயங்களின் அபிலாஷைகள், நமது விருப்பங்கள் மற்றும் நமது வெறுப்புகள், ஒரு வார்த்தையில், நமது எல்லா செயல்களுக்கும் உட்பட்டவர்கள். நாம் நமது உடல், சொத்து, புகழ், உன்னத பதவிகளுக்கு உட்பட்டவர்கள் அல்ல; ஒரு வார்த்தையில், நம் செயல்கள் அல்லாத அனைத்தும்."மேலும்: " நீங்கள் மரணம், நோய் அல்லது வறுமை பற்றி பயந்தால், நீங்கள் ஒருபோதும் அமைதியாக இருக்க முடியாது. நீங்கள் உங்கள் மகனையோ அல்லது மனைவியையோ நேசிப்பீர்களானால், நீங்கள் மனிதர்களை நேசிக்கிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்த வழியில், அவர்கள் இறக்க நேரிட்டால், நீங்கள் புலம்ப வேண்டாம். மக்களைக் குழப்பும் விஷயங்கள் அல்ல, அவர்களைப் பற்றி அவர்கள் வைத்திருக்கும் கருத்துக்கள்." "நீங்கள் விரும்பியபடி விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று கோராதீர்கள்; ஆனால் அவைகள் எப்படிச் செய்யப்படுகின்றனவோ, அப்படிச் செய்தால் நீங்கள் கவலையின்றி வாழ்வீர்கள்"; ஆவியின்..."; ". .. உன்னைச் சார்ந்ததை விரும்பு."எபிக்டெடஸ் வாழ்க்கையை நாடகத்துடனும், மக்களை நடிகர்களுடனும் ஒப்பிட்டு தனது கேட்பவரிடம் கூறினார்: " ஒரு பிச்சைக்காரனின் முகத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டும் என்று அவர் (கடவுள்) விரும்பினால், அதை உங்களால் முடிந்தவரை திறமையாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஒரு அறியாமையின் நிலையும் சொத்தும், தன்னிடமிருந்து ஒருபோதும் நன்மையையோ அல்லது தீங்குகளையோ எதிர்பார்க்கக்கூடாது, ஆனால் எப்போதும் வெளிப்புற விஷயங்களிலிருந்து. ஒரு தத்துவஞானியின் நிலையும் தரமும் எல்லா நன்மைகளையும் எல்லாத் தீமைகளையும் தன்னிடமிருந்து மட்டுமே எதிர்பார்ப்பதாகும்.

ஒரு நபரின் உண்மையான சாராம்சம் அவரது மனதில் உள்ளது, இது உலகின் ஒரு துகள், அண்ட மனம். ஒருவரின் மனதை பறிப்பது என்றால் அவரைக் கொல்வது. மனிதன், மேலும், ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினம் மட்டுமல்ல, சிந்தனை சுதந்திரத்தையும் சுதந்திரமான விருப்பத்தையும் கொண்ட ஒரு உயிரினம். இந்த மனித சொத்துக்கள் பிரிக்க முடியாதவை.

மார்கஸ் ஆரேலியஸ் (ஆட்சி 161-180). இந்த சுறுசுறுப்பான, ஆற்றல் மிக்க பேரரசர் பார்த்தியாவுடன் ஒரு புதிய போரை நடத்த வேண்டியிருந்தது மற்றும் டானூப் எல்லையில் உள்ள மார்கோமன்னி மற்றும் சர்மாட்டியன் பேரரசு மீதான தாக்குதலை முறியடிக்க வேண்டியிருந்தது. பேரரசு ஒரு பிளேக் தொற்றுநோயால் தாக்கப்பட்டது, அதில் இருந்து பேரரசர் இறந்தார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, தத்துவக் குறிப்புகள் அவரது வசம் காணப்பட்டன, அவை வழக்கமாக வெளியீட்டாளர்களால் "எனக்கு" அல்லது "என்னுடன் தனியாக" என்று அழைக்கப்பட்டன. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் இந்த தத்துவ சிந்தனைகளை யாருடனும் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. அவர் தன்னை ஒரு கற்பனை உரையாசிரியர் என்று மட்டுமே குறிப்பிட்டார்.

பேரரசர் தீமைக்கு எதிராக செயலில் போராட அழைக்கவில்லை. எல்லாம் நடப்பதை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மனிதன் பின்பற்ற வேண்டிய பாதை இது. ஆனால் அவரை எப்படி அடைவது? இதற்கு தத்துவம் மட்டுமே உதவும். "தத்துவப்படுத்துவது என்பது உள் மேதையை நிந்தை மற்றும் குறைபாட்டிலிருந்து பாதுகாப்பது, அவர் இன்பங்களுக்கும் துன்பங்களுக்கும் மேலாக நிற்பதை உறுதிசெய்வது, அதனால் அவரது செயல்களில் பொறுப்பற்ற தன்மை, வஞ்சகம், பாசாங்குத்தனம் இல்லை, அதனால் அவர் செய்கிறாரா என்பது அவருக்கு கவலையில்லை. அல்லது எதையாவது செய்யவில்லை - அல்லது அவனது அண்டை வீட்டான், அதனால் நடக்கும் அனைத்தையும் பார்க்கிறான், அவன் எங்கிருந்து வந்தானோ அவனுடைய விதியாக அவனுக்குக் கொடுக்கப்படுகிறான், மிக முக்கியமாக, அவன் ஒரு எளிய சிதைவாக மரணத்திற்குக் காத்திருக்கிறான். ஒவ்வொரு உயிரினமும் இயற்றப்பட்ட தனிமங்கள். ஆனால், தனிமங்களுக்கே அவை ஒன்றோடொன்று மாறுவதில் பயங்கரமான எதுவும் இல்லை என்றால், அவற்றின் தலைகீழ் மாற்றம் மற்றும் சிதைவை யாரும் பயப்படுவதற்கு காரணம் எங்கே? இயற்கைக்கு இணங்க, இயற்கைக்கு ஏற்ப எது கெட்டதாக இருக்க முடியாது."

மார்கஸ் ஆரேலியஸின் உலகக் கண்ணோட்டம், வாழ்க்கையின் பலவீனம், நிலையற்ற தன்மை மற்றும் ஆற்றல் மிக்க, நியாயமான அரசியல்வாதியாக இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பிரசங்கிப்பது பற்றிய தீவிர விழிப்புணர்வை இணைத்தது. ஒருவேளை, மார்கஸ் ஆரேலியஸுடன் நடந்ததைப் போல, தத்துவார்த்த டிரான்ஸ்டெம்போராலிட்டிக்கும் தற்காலிகத்தில் நடைமுறையில் மூழ்குவதற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை யாரும் அத்தகைய சக்தியுடன் வெளிப்படுத்தவில்லை. அவர், வேறு யாரையும் போல, காலத்தின் போக்கையும், மனித வாழ்வின் சுருக்கத்தையும், மனித மரணத்தையும் கூர்மையாக உணர்ந்தார். காலத்தின் முடிவிலிக்கு முன், மிக நீண்ட மற்றும் குறுகிய மனித வாழ்க்கை இரண்டும் சமமாக அற்பமானவை. காலம் இரு வழிகளிலும் எல்லையற்றது. அதன் உள்ளே, எந்த மனித வாழ்க்கையின் நேரமும் ஒரு கணம். நம் வாழ்நாளில், நிகழ்காலம் மட்டுமே உண்மையானது. கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் பொறுத்தவரை, முதலாவது ஏற்கனவே வாழ்ந்தது மற்றும் இல்லை, இரண்டாவது தெரியவில்லை மற்றும் இன்னும் இல்லை. மனித ஆன்மாவைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் அது மரணத்திற்குப் பிறகு வாழுமா அல்லது உலக ஆன்மாவுடன் இணையுமா என்பது தெளிவாக இல்லை என்று கருதினார். மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஒரு கணம் முழுமையான மரணத்தின் சாத்தியத்தை ஒப்புக்கொண்டார் என்பது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் ஒருவர் எதற்கும் தயாராக இருக்க வேண்டும்; கடவுள்கள் இல்லை என்பதையும் ஒப்புக்கொண்டார்.

சந்ததியினரின் நினைவில் நீண்ட காலம் நீடிப்பது வீண் நம்பிக்கை: " மிக நீண்ட மரணத்திற்குப் பிந்தைய மகிமையும் அற்பமானது; அது தங்களை அறியாத ஒரு சில குறுகிய கால தலைமுறையினருக்கு மட்டுமே நீடிக்கும், நீண்ட காலமாக இறந்து போனவர்கள் ஒருபுறம் இருக்கட்டும். எல்லாம் குறுகிய காலம் மற்றும் விரைவில் ஒரு கட்டுக்கதையை ஒத்திருக்கத் தொடங்குகிறது, பின்னர் முழுமையான மறதிக்குள் விழுகிறது. ஒரு காலத்தில் அசாதாரண ஒளியால் சூழப்பட்ட மக்களைப் பற்றியும் நான் பேசுகிறேன். மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் பேயை விட்டுவிட வேண்டும், அதனால் "அவர்களைக் குறிப்பிட முடியாது." நித்திய மகிமை என்றால் என்ன? - சுத்த மாயை".

இந்த அனைத்து நுகர்வு, எல்லையற்ற வாழ்க்கை ஓட்டத்தில் புதிதாக எதுவும் இல்லை மற்றும் இருக்காது. உண்மையில், மார்கஸ் ஆரேலியஸின் நிகழ்காலத்திற்குப் பின்னால் ஒரு பெரிய மற்றும் சலிப்பான கதை உள்ளது. சக்கரவர்த்தி அவளில் எந்த தரமான மாற்றங்களையும் காணவில்லை.

இருப்பினும், மார்கஸ் ஆரேலியஸின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை அதன் எதிர்மறையாக மட்டுமே குறைக்கக்கூடாது, இருப்பினும் அதன் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் வெளிப்படையான பக்கமாகும். உண்மை என்னவென்றால், சிம்மாசனத்தில் உள்ள தத்துவஞானியின் அவநம்பிக்கையிலிருந்து, மனித வாழ்க்கையின் குறுகிய காலத்தைப் பற்றிய அவரது கடுமையான விழிப்புணர்வு மற்றும் அவரைப் பற்றிய நினைவகம் மற்றும் மகிமை, செயலற்ற தன்மையின் பிரசங்கத்தைப் பின்பற்றுவதில்லை. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் அவருக்கு மறுக்க முடியாத தார்மீக மதிப்புகளின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளார். வாழ்க்கையில் சிறந்த விஷயங்கள் "நீதி, உண்மை, விவேகம், தைரியம்" என்று அவர் எழுதினார். ஆம், எல்லாமே "சுத்த மாயை", ஆனால் இன்னும் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய விஷயங்கள் உள்ளன. "பொதுவாக நன்மை பயக்கும் செயல்பாடு" போன்ற ஒரு மதிப்பைக் குறிப்பிடுவதும் அவசியம். மார்கஸ் ஆரேலியஸ் இதை "நாகரிகம்" என்றும் அழைத்தார், மேலும் அதை காரணத்திற்கு இணையாக வைத்தார். பேரரசர் இந்த உண்மையான மதிப்புகளை "கூட்டத்தின் ஒப்புதல், அதிகாரம், செல்வம், இன்பங்கள் நிறைந்த வாழ்க்கை" போன்ற கற்பனை மதிப்புகளுடன் வேறுபடுத்தினார்.

மார்கஸ் ஆரேலியஸ் மனிதனின் நேர்மறையான இலட்சியத்தையும் உருவாக்கினார். இந்த உயிரினம் "தைரியமான, முதிர்ந்த, மாநில நலன்களுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் உள்ளது." இது ஒரு ரோமன். இது அதிகாரத்துடன் முதலீடு செய்யப்படுகிறது, யார் தன்னை கடமையாக உணர்கிறார் மற்றும் "இலகுவான இதயத்துடன் வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறும் சவாலுக்கு காத்திருக்கிறார்". இது "ஞானத்தை நியாயமான செயலில் பிரத்தியேகமாக" பார்க்கும் ஒரு உயிரினம்.

எல்லாவற்றின் திரவத்தன்மையின் நம்பிக்கையுடன், எல்லாமே ஏதோ ஒரு பெரிய முழுமை என்ற எண்ணத்துடன் அவர் அதிசயமாக இணைந்து வாழ்ந்தார், இது முழு மனது, அதன் லோகோக்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. மொத்தத்தில், எல்லாம் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது: மக்கள், பகுத்தறிவு மனிதர்களாக, தங்கள் மனதில் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், அதில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒன்றிணைகிறார்கள்.

மனிதன், மார்கஸ் ஆரேலியஸின் புரிதலில், மூன்று மடங்கு - அவனிடம்:

1) உடல் அழியக்கூடியது,

2) ஆன்மா அல்லது, முற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக இல்லாத, "முக்கிய சக்தியின் வெளிப்பாடு",

3) வழிகாட்டும் கொள்கை, மார்கஸ் ஆரேலியஸ் மனிதனில் உள்ள மனம், அவனது மேதை, அவனது தெய்வம் என்று அழைத்தார். ஒரு நபர் அதை தனக்குள்ளேயே வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், தாழ்ந்த எதையும் அவரை புண்படுத்தக்கூடாது, "நெஞ்சில் வாழும் மேதைகளை இழிவுபடுத்தக்கூடாது." மேலும் இதன் அர்த்தம் உங்களுக்காக பயனுள்ளவற்றை ஒருபோதும் கருத்தில் கொள்ளாதீர்கள் " உங்கள் வாக்குறுதியை மீறவும், அவமானத்தை மறக்கவும், ஒருவரை வெறுக்கவும், சந்தேகிக்கவும், சபிக்கவும், பாசாங்குக்காரராகவும், சுவர்கள் மற்றும் அரண்மனைகளுக்குப் பின்னால் மறைந்திருக்கும் ஒன்றை விரும்பவும் உங்களைத் தூண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தனது ஆவி, மேதை மற்றும் தனது நல்லொழுக்கத்தின் சேவைக்கு முன்னுரிமை கொடுத்தவர் ஒரு சோக முகமூடியை அணிவதில்லை, புலம்புவதில்லை, தனிமையோ கூட்டமோ தேவையில்லை. அவர் வாழ்வார் - இது மிக முக்கியமான விஷயம் - எதையும் பின்தொடராமல், எதையும் தவிர்க்காமல். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் தனது ஆன்மாவை பகுத்தறிவுக்கு தகுதியற்ற நிலைக்கு இறங்க அனுமதிக்காதது பற்றி மட்டுமே நினைக்கிறார்.".

பேரரசரின் ஏமாற்றமும் சோர்வும் ரோமானியப் பேரரசின் ஏமாற்றமும் சோர்வும் ஆகும், அதன் எதிர்காலம் உண்மையில் அறியப்படவில்லை. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் தனது தோல்வியுற்ற மற்றும் சந்தேகத்திற்குரிய மகன் கொல்லப்படுவார் என்றும், கொமோடஸின் மரணத்துடன் (161-192) அன்டோனைன் வம்சம் முடிவடையும் என்றும், ரோமானிய அரசு 3 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சிக்கலான காலங்களில் நுழையும் என்றும் தெரியாது. உண்மையில் சிதைந்துவிடும். பண்டைய உலகம் உண்மையில் அவருடன் முடிந்தது. பிரச்சனைகளின் காலம் புளோட்டினஸைப் பெற்றெடுத்தது. டையோக்லெஷியன் ஒரு பேரரசைக் கூட்டினார். ஆனால் அது முற்றிலும் மாறுபட்ட சாம்ராஜ்யமாக இருந்தது. பிரின்சிபேட் ஆதிக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஆரம்பகால சாம்ராஜ்யத்தின் போது இருந்ததைப் போல வெளிப்படையானது மற்றும் எபிசோடிக் அல்ல, ஓரியண்டல் சர்வாதிகாரம் ஆட்சி செய்தது. அதன் மறுபிறப்புக்குப் பிறகு, ரோமானியப் பேரரசு கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. ஒரு புதிய சகாப்தம் தொடங்கியது - பண்டைய காலங்களின் இறுதி சரிவு மற்றும் கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தின் பூக்கும்.

ஸ்டோயிக்ஸ் கற்பித்தல் ஆறு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக நீடித்தது. இது பழங்காலத்திலிருந்தே அவர்களின் பார்வைகளின் பொருத்தத்தையும் இந்த பார்வைகளின் முக்கியத்துவத்தையும் குறிக்கிறது. ஸ்டோயிக்ஸ் போதனைகளின் மிக முக்கியமான அம்சம், குறிப்பாக பிற்பட்டவை, இயற்கையில் அனைத்து மனிதர்களையும் சமமாக அங்கீகரிப்பதாகும். இது புறநிலையாக வர்க்க மறுப்பு மற்றும் ஒரு நபரின் சமூக நிலைப்பாட்டின் முக்கியத்துவத்தையும் அவரது தனிப்பட்ட தகுதிகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே அவரை மதிப்பிடுவதையும் குறிக்கிறது. எனவே தத்துவக் கொள்கையே மனிதனிடம் வேரூன்றியுள்ளது என்பது அவர்களின் கருத்து. ஸ்டோயிக்ஸ் இந்த கருத்துக்களை போதித்தது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தவும் முயன்றனர். இதனால், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆட்சியில், பெண்கள் மற்றும் அடிமைகளின் நிலைமை மேம்படுத்தப்பட்டது. ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகள் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் அத்தியாவசிய அடித்தளங்களில் ஒன்றாக செயல்பட்டன. அவர்களின் கருத்துக்கள் இன்றும் அவற்றின் பொருத்தத்தை இழக்கவில்லை.

ஹெலனிசத்தின் பிற்பகுதியில், ஸ்டோயிக்ஸ் போதனைக்குக் காரணம் கூறப்பட வேண்டும், ஏனெனில் அது பண்டைய ரோமில் அதன் மிக உயர்ந்த மலர்ச்சியை அடைந்தது. ஹெலனிசத்தின் பிற்பகுதியில் டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் காரஸால் ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்ட எபிகியூரியனிசத்தின் உதாரணமும் இங்கே பொருத்தமானது. அடிப்படையில், நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் போதனையானது பாரம்பரிய பழங்காலத்தில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது.

4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கி.மு. இ. கிரேக்கத்தில், ஸ்டோயிசிசம் உருவாக்கப்பட்டது, இது ஹெலனிஸ்டிக் காலத்திலும், பிற்கால ரோமானிய காலத்திலும், மிகவும் பரவலான தத்துவ இயக்கங்களில் ஒன்றாக மாறியது. அதன் நிறுவனர் சீனாவைச் சேர்ந்த ஜெனோ (கிமு 336-264).

"இயற்கைக்கு இணங்க வாழ்வதே முக்கிய குறிக்கோள், இது நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்வதற்கு சமம்" என்று மனித இயற்கை பற்றிய தனது கட்டுரையில் முதன்முதலில் ஜெனோ அறிவித்தார். இந்த வழியில் அவர் ஸ்டோயிக் தத்துவத்திற்கு நெறிமுறைகள் மற்றும் அதன் வளர்ச்சிக்கான அடிப்படை நோக்குநிலையை வழங்கினார். அவர் தனது வாழ்க்கையில் முன்வைக்கப்பட்ட இலட்சியத்தை உணர்ந்தார். ஜீனோவில் இருந்து தத்துவத்தின் மூன்று பகுதிகளை (தர்க்கம், இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகள்) ஒரு ஒருங்கிணைந்த அமைப்பாக இணைக்கும் முயற்சியும் வருகிறது. ஸ்டோயிக்ஸ் பெரும்பாலும் தத்துவத்தை மனித உடலுடன் ஒப்பிட்டனர். தர்க்கத்தை எலும்புக்கூட்டாகவும், நெறிமுறைகள் தசைகளாகவும், இயற்பியல் ஆன்மாவாகவும் கருதினர்.

ஸ்டோயிசம் என்பது கடமையின் தத்துவம், விதியின் தத்துவம். நீரோவின் ஆசிரியரான செனெகா மற்றும் பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆகியோர் இதன் முக்கிய பிரதிநிதிகள். இந்த தத்துவத்தின் நிலைகள் எபிகுரஸுக்கு நேர்மாறானவை: விதியை நம்புங்கள், விதி கீழ்ப்படிதலை வழிநடத்துகிறது, ஆனால் கலகக்காரர்களை இழுக்கிறது.

பாலிஸ் குடிமை நற்பண்புகளை நியாயப்படுத்த வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்பதால், தனிநபரைக் காப்பாற்றுவதில் ஆர்வங்கள் குவிந்ததால், நெறிமுறை நற்பண்புகள் காஸ்மோபாலிட்டன் ஆனது. ஸ்டோயிக்ஸ் காஸ்மிக் லோகோக்களின் ஆன்டாலஜிக்கல் கருத்துக்களை உருவாக்கியது, ஆனால் இந்த ஹெராக்லிடியன் கோட்பாட்டை உலகளாவிய சட்டம், பாதுகாப்பு மற்றும் கடவுள் ஆகியவற்றின் கோட்பாடாக மாற்றியது.

வரலாற்றாசிரியர்கள் தத்துவத்தை "ஞானத்தில் ஒரு பயிற்சி" என்று வகைப்படுத்தியுள்ளனர். அவர்கள் தர்க்கத்தை தத்துவத்தின் ஒரு கருவியாகக் கருதினர், அதன் முக்கிய பகுதி. கருத்துகளை எவ்வாறு கையாள்வது, தீர்ப்புகள் மற்றும் அனுமானங்களை உருவாக்குவது எப்படி என்பதை இது கற்பிக்கிறது. அது இல்லாமல், ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின் மையப் பகுதியான இயற்பியல் அல்லது நெறிமுறைகளை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள முடியாது. இருப்பினும், அவர்கள் இயற்பியலை, அதாவது இயற்கையின் தத்துவத்தை அதிகமாக மதிப்பிடவில்லை. இது "இயற்கைக்கு ஏற்ப வாழ" அவர்களின் முக்கிய நெறிமுறைத் தேவையிலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது, அதாவது, உலகின் இயல்பு மற்றும் ஒழுங்கு - லோகோக்கள். இருப்பினும், கொள்கையளவில் அவர்கள் இந்தப் பகுதியில் புதிதாக எதையும் பங்களிக்கவில்லை.

ஆன்டாலஜியில் (அவை "இயற்கையின் தத்துவத்தில்" வைக்கப்பட்டுள்ளன) ஸ்டோயிக்ஸ் இரண்டு அடிப்படைக் கொள்கைகளை அங்கீகரிக்கிறது: அடிப்படையாகக் கருதப்படும் பொருள் கொள்கை (பொருள்), மற்றும் ஆன்மீகக் கொள்கை - லோகோக்கள் (கடவுள்), இது அனைத்து பொருள் மற்றும் வடிவங்களை ஊடுருவுகிறது. உறுதியான தனிப்பட்ட விஷயங்கள். இது நிச்சயமாக அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவத்திலும் காணப்படும் இருமைவாதமாகும். இருப்பினும், அரிஸ்டாட்டில் தனிநபரின் "முதல் சாரத்தை" கண்டார், இது பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் உயர்ந்த வடிவத்தை பொருளின் செயலில் உள்ள கொள்கையாக இருந்தால், ஸ்டோயிக்ஸ், மாறாக, பொருள் கொள்கையை சாராம்சமாகக் கருதினர் ( இருப்பினும், அவரைப் போலவே, அவர்கள் பொருளை செயலற்றதாகவும், லோகோக்கள் (கடவுள்) - செயலில் உள்ள கொள்கையாகவும் அங்கீகரித்தனர்.

ஸ்டோயிக் தத்துவத்தில் கடவுள் பற்றிய கருத்து சர்வமதவாதமாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. லோகோக்கள், அவர்களின் கருத்துகளின்படி, அனைத்து இயற்கையிலும் ஊடுருவி, உலகில் எல்லா இடங்களிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகின்றன. அவர் தேவை, பாதுகாப்பு சட்டம். கடவுள் என்ற கருத்து அவர்களின் இருப்பு பற்றிய முழுக் கருத்துக்கும் ஒரு உறுதியான, அபாயகரமான தன்மையை அளிக்கிறது, இது அவர்களின் நெறிமுறைகளையும் ஊடுருவுகிறது.

அறிவின் கோட்பாட்டின் துறையில், ஸ்டோயிக்ஸ் முதன்மையாக சிற்றின்பத்தின் பண்டைய வடிவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. அறிவின் அடிப்படை, அவர்களின் கருத்துகளின்படி, குறிப்பிட்ட, தனிப்பட்ட விஷயங்களால் ஏற்படும் புலன் உணர்வு. பொது என்பது தனிமனிதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளது. இங்கு பொது மற்றும் தனிநபருக்கு இடையிலான உறவில் அரிஸ்டாட்டிலின் போதனையின் தாக்கம் கவனிக்கத்தக்கது, இது வகைகளைப் பற்றிய அவர்களின் புரிதலின் மீதும் முன்வைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், ஸ்டோயிக்ஸ், அரிஸ்டாட்டிலியன் வகைகளின் அமைப்பை பெரிதும் எளிதாக்குகின்றனர். அவர்கள் அதை நான்கு முக்கிய வகைகளுக்கு மட்டுமே மட்டுப்படுத்தினர்: பொருள் (சாரம், அளவு, குறிப்பிட்ட தரம் மற்றும் உறவு, ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தின்படி. இந்த வகைகளின் உதவியுடன், யதார்த்தம் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

ஸ்டோயிக்ஸ் சத்தியத்தின் பிரச்சனைக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள். அறிவின் உண்மைக்கான மையக் கருத்து மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவுகோல், அவர்களின் கருத்துப்படி, கிரகிக்கும் யோசனை என்று அழைக்கப்படுபவரின் கோட்பாடு ஆகும், இது உணர்தல் பொருளின் செயலில் பங்கேற்பதன் மூலம் உணரப்பட்ட பொருளின் செல்வாக்கின் கீழ் எழுகிறது. கேட்டலெப்டிக் பிரதிநிதித்துவம் நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் உணரப்பட்ட பொருளை "பிடிக்கிறது". இந்த தெளிவான மற்றும் வெளிப்படையான கருத்து மட்டுமே மனதின் சம்மதத்தைத் தூண்டுகிறது மற்றும் அவசியமாகப் புரிந்து கொள்ளுதல் (catalepsis) ஆகிவிடும். எனவே, புரிதல் என்பது கருத்தியல் சிந்தனையின் அடிப்படையாகும்.

ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின் படி, அறிவின் மையம் மற்றும் கேரியர் ஆன்மா ஆகும். இது உடல், பொருள் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சில நேரங்களில் இது நியூமா (காற்று மற்றும் நெருப்பின் கலவை) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அதன் மையப் பகுதி, இதில் சிந்திக்கும் திறன் மற்றும் பொதுவாக, நவீன சொற்களில் மன செயல்பாடு என வரையறுக்கக்கூடிய அனைத்தும் உள்ளூர்மயமாக்கப்படுகின்றன, ஸ்டோயிக்ஸ் காரணம் (மேலதிகாரம்) என்று அழைக்கிறார்கள். காரணம் ஒரு நபரை முழு உலகத்துடன் இணைக்கிறது. தனிமனித மனம் உலக மனதின் ஒரு பகுதி.

அனைத்து அறிவுக்கும் அடிப்படையாக உணர்வுகள் இருப்பதாக ஸ்டோயிக்ஸ் கருதினாலும், அவர்கள் சிந்தனை சிக்கல்களிலும் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள். ஸ்டோயிக் தர்க்கம் என்பது ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது - லோகோக்கள். "... அவர்கள் (ஸ்டோயிக்ஸ்) சுருக்க சிந்தனையை ஒரு கொள்கைக்கு உயர்த்தியதால், அவர்கள் முறையான தர்க்கத்தை உருவாக்கினர். எனவே தர்க்கம் என்பது அவர்களுக்கு தர்க்கம், அது பகுத்தறிவின் செயல்பாட்டை நனவான புரிதலாக வெளிப்படுத்துகிறது. அவர்கள் அனுமானத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தினர், குறிப்பாக உட்குறிப்பு சிக்கல்களுக்கு. ஸ்டோயிக்ஸ் முன்மொழிவு தர்க்கத்தின் பண்டைய வடிவத்தை உருவாக்கியது.

ஸ்டோயிக் நெறிமுறைகள் நல்லொழுக்கத்தை மனித முயற்சியின் உச்சத்தில் வைக்கிறது.அவர்களின் கருத்துப்படி நல்லொழுக்கம் மட்டுமே நல்லது. அறம் என்றால் பகுத்தறிவுக்கு ஏற்ப வாழ்வது. ஸ்டோயிக்ஸ் நான்கு முக்கிய நற்பண்புகளை அங்கீகரிக்கிறது: மன உறுதி, மிதமான தன்மை, நீதி மற்றும் வீரம் ஆகியவற்றின் எல்லைக்குட்பட்ட காரணம். நான்கு அடிப்படை நற்பண்புகளுடன் நான்கு எதிர்நிலைகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன: பகுத்தறிவு பகுத்தறிவின்மையால் எதிர்க்கப்படுகிறது, மிதமான தன்மையால் மிதமானது, அநீதியால் நீதி, மற்றும் கோழைத்தனம் மற்றும் கோழைத்தனத்தால் வீரம். நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையே தெளிவான, திட்டவட்டமான வேறுபாடு உள்ளது, நல்லொழுக்கத்திற்கும் பாவத்திற்கும் இடையில், அவற்றுக்கிடையே எந்த இடைநிலை நிலைகளும் இல்லை.

ஸ்டோயிக்ஸ் மற்ற அனைத்தையும் அலட்சியமான விஷயங்கள் என்று வகைப்படுத்துகிறார்கள். ஒரு நபர் விஷயங்களை பாதிக்க முடியாது, ஆனால் அவர் "மேலே உயர" முடியும். இந்த நிலைப்பாடு "விதிக்கு ராஜினாமா" ஒரு தருணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இது குறிப்பாக, நடுத்தர மற்றும் புதிய ஸ்டோயிசம் என்று அழைக்கப்படுவதில் உருவாக்கப்பட்டது. மனிதன் பிரபஞ்ச ஒழுங்குக்கு அடிபணிய வேண்டும்; அவன் தன் சக்தியில் இல்லாததை விரும்பக் கூடாது. ஸ்டோயிஸ்டிக் அபிலாஷைகளின் இலட்சியம் அமைதி (அடராக்ஸியா) அல்லது குறைந்தபட்சம் அலட்சியப் பொறுமை (அனாதியா). ஸ்டோயிக் முனிவர் (இலட்சிய மனிதன்) பகுத்தறிவின் உருவகம். அவர் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றால் வேறுபடுகிறார், மேலும் அவரது மகிழ்ச்சி "அவர் எந்த மகிழ்ச்சியையும் விரும்புவதில்லை என்பதில் உள்ளது." இந்த ஸ்டோயிக் இலட்சியம் அப்போதைய சமுதாயத்தின் கீழ் மற்றும் நடுத்தர அடுக்குகளின் சந்தேகத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அதன் முற்போக்கான சிதைவின் காரணமாக, ஒரு நபர் நிகழ்வுகளின் புறநிலை போக்கை மாற்ற முடியாது, அவர் அவற்றை "உள்நாட்டில்" மட்டுமே சமாளிக்க முடியும்.

ஸ்டோயிக் ஒழுக்கம் எபிகூரிய ஒழுக்கத்திற்கு நேர் எதிரானது.

சமூகம், ஸ்டோயிக்ஸ் படி, இயற்கையாக எழுகிறது, எபிகூரியர்களைப் போல மாநாட்டின் மூலம் அல்ல. அனைத்து மக்களும், பாலினம், சமூக அந்தஸ்து அல்லது இன தோற்றம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல், மிகவும் இயற்கையான வழியில் சமமானவர்கள். ஸ்டோயிக் தத்துவம் கிரேக்க சமுதாயத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் வளரும் நெருக்கடியை சிறப்பாக பிரதிபலிக்கிறது, இது பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சிதைவின் விளைவாகும். ஸ்டோயிக் நெறிமுறைகள் "அதன் நேரத்தை" மிகவும் போதுமானதாக பிரதிபலிக்கிறது. இது "உணர்வோடு மறுப்பது", விதிக்கு நனவான ராஜினாமாவின் நெறிமுறைகள். இது வெளிப்புற உலகத்திலிருந்து, சமூகத்திலிருந்து ஒரு நபரின் உள் உலகத்திற்கு கவனத்தைத் திருப்புகிறது. ஒரு நபர் தனக்குள்ளேயே முக்கிய மற்றும் ஒரே ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்க முடியும்.