Maya Azteklerinin başarıları ve icatları. İnkaların, Azteklerin ve Mayaların başarıları ve icatları

Columbus Amerika'yı "keşfettiğinde" (1492), çoğu ilkel gelişim aşamasında olan birçok Hint kabilesi ve etnik grup burada yaşıyordu. Bununla birlikte, Orta Amerika'da (Orta Amerika) ve And Dağları'nda (Güney Amerika) yaşayan bazıları, Avrupa'nın çok gerisinde olmalarına rağmen oldukça gelişmiş antik uygarlıklar düzeyine ulaştı: ikincisi o zamanlar Rönesans'ın en parlak dönemini yaşıyordu.

İki dünyanın, iki kültürün ve medeniyetin buluşması, buluşan taraflar açısından farklı sonuçlar doğurdu. Avrupa, Hint uygarlıklarının birçok kazanımını ödünç aldı; özellikle Amerika sayesinde Avrupalılar patates, domates, mısır, fasulye, tütün, kakao ve kinin tüketmeye başladı. Genel olarak Yeni Dünya'nın keşfinden sonra Avrupa'nın gelişimi önemli ölçüde hızlandı. Eski Amerikan kültür ve uygarlıklarının kaderi tamamen farklıydı: Bazılarının gelişimi fiilen durdu ve çoğu da yeryüzünden tamamen silindi.

Mevcut bilimsel veriler, Amerika kıtasının eski insanın kendi oluşum merkezlerine sahip olmadığını göstermektedir. Bu kıtanın insanlar tarafından yerleşimi Geç Paleolitik dönemde - yaklaşık 30-20 bin yıl önce - başlamış ve Bering Boğazı ve Alaska yoluyla Kuzeydoğu Asya'dan gelmiştir. Ortaya çıkan toplulukların daha sonraki evrimi, bilinen tüm aşamalardan geçti ve diğer kıtalarla hem benzerliklere hem de farklılıklara sahipti.

Yeni Dünya'nın son derece gelişmiş ilkel kültürünün bir örneği sözde Olmek Kültürü, MÖ 1. binyılda Meksika Körfezi'nin güney kıyısında vardı. Bu kültürle ilgili pek çok şey belirsiz ve gizemli kalıyor. Özellikle, bu kültürü taşıyan belirli etnik grup (“Olmec” adı keyfidir) bilinmemektedir, genel dağılımının yanı sıra sosyal yapının özellikleri vb. belirlenmemiştir.

Bununla birlikte, mevcut arkeolojik bilgiler MÖ 1. binyılın ilk yarısında olduğunu göstermektedir. Verascus ve Tabasco'da yaşayan kabileler yüksek bir gelişme düzeyine ulaştı. İlk “ritüel merkezlerine” sahipler, kerpiçten ve kilden piramitler inşa ediyorlar, anıtsal heykel anıtları inşa ediyorlar. Bu tür anıtların bir örneği, 20 tona kadar ağırlığa sahip devasa antropomorfik kafalardır. Bazalt ve yeşim üzerine kabartma oymalar, kelt baltaları, maskeler ve heykelciklerin üretimi yaygındır. 1. yüzyılda M.Ö. Yazı ve takvimin ilk örnekleri ortaya çıkıyor. Kıtanın diğer bölgelerinde de benzer kültürler vardı.

MÖ 1. binyılın sonlarında gelişen eski kültürler ve medeniyetler. ve 16. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü. reklam - Avrupalıların gelişinden önce. Gelişimlerinde genellikle iki dönem ayırt edilir: erken veya klasik (MS 1. binyıl) ve geç veya klasik sonrası (MS X-XVI yüzyıllar).

Klasik dönemin Orta Amerika'nın en önemli kültürleri arasında Teotihuacan. Orta Meksika'da ortaya çıktı. Aynı adı taşıyan uygarlığın başkenti Teotihuacan'ın ayakta kalan kalıntıları, 60-120 bin kişilik nüfusuyla tüm Orta Amerika'nın siyasi, ekonomik ve kültürel merkezi olduğunu gösteriyor. El sanatları ve ticaret en başarılı şekilde bu dönemde gelişti. Arkeologlar şehirde yaklaşık 500 zanaat atölyesi, yabancı tüccarların ve "diplomatların" bulunduğu mahalleler keşfettiler. Zanaatkarlık ürünleri neredeyse tüm Orta Amerika'da bulunur.

Şehrin neredeyse tamamının bir tür mimari anıt olması dikkat çekicidir. Merkezi, dik açılarla kesişen iki geniş cadde etrafında dikkatlice planlanmıştı: kuzeyden güneye - 5 km'den uzun Ölü Cadde Yolu ve batıdan doğuya - 4 km uzunluğa kadar isimsiz bir cadde.

Ölüler Yolu'nun kuzey ucunda, Ay Piramidi'nin ham tuğladan yapılmış ve volkanik taşla kaplı devasa silueti (yükseklik 42 m) yükselir. Caddenin diğer tarafında daha da görkemli bir yapı var - tepesinde bir zamanlar bir tapınağın bulunduğu Güneş Piramidi (yükseklik 64,5 m). Caddelerin kesiştiği yer, Teotihuacan hükümdarının sarayı - tapınağı da içeren bir bina kompleksi olan “Kale” tarafından işgal ediliyor. tanrı Quetzalcoatl - Tüylü Yılan, ana tanrılardan biri, kültür ve bilginin koruyucusu, hava ve rüzgar tanrısı. Tapınaktan geriye kalan tek şey, sanki üst üste yerleştirilmiş gibi azalan altı taş platformdan oluşan piramidal tabanıdır. Piramidin cephesi ve ana merdivenin korkuluğu, Quetzalcoatl'ın kendisinin ve su ve yağmur tanrısı Tlaloc'un kelebek şeklinde oyulmuş kafalarıyla süslenmiştir.

Ölüler Yolu boyunca onlarca tapınak ve sarayın kalıntıları daha var. Bunların arasında, duvarları fresk resimleriyle süslenmiş, bugün yeniden inşa edilen güzel Quetzalpapalotl Sarayı veya Tüylü Salyangoz Sarayı da bulunmaktadır. Tanrıların, insanların ve hayvanların tasvir edildiği Tarım Tapınağı'nda da bu tür tabloların mükemmel örnekleri bulunmaktadır. Söz konusu kültürün orijinal anıtları taş ve kilden yapılmış antropomorfik maskelerdir. III-VII yüzyıllarda. Pitoresk tablolara veya oyma süslemelere sahip silindirik kaplar gibi seramik ürünler ve pişmiş toprak heykelcikler yaygın olarak kullanılmaktadır.

Teotihuacan kültürü 7. yüzyılın başında zirveye ulaştı. reklam Ancak aynı yüzyılın sonunda, güzel şehir aniden öldü ve devasa bir yangınla yok oldu. Bu felaketin nedenleri hala belirsizliğini koruyor; büyük olasılıkla Kuzey Meksika'daki militan barbar kabilelerin istilasının bir sonucu olarak.

Aztek kültürü

Teotihuacan'ın ölümünden sonra Orta Meksika, uzun süre etnik gruplar arası savaşlar ve iç çekişmelerle dolu sıkıntılı dönemlere girdi. Yerel kabilelerin yeni gelenlerle (önce Chichemec'lerle, sonra Tenochki eczaneleriyle) tekrar tekrar karıştırılmasının bir sonucu olarak, Aztek başkenti 1325 yılında Texcoco Gölü'nün ıssız adalarında kuruldu. Tenochtitlan. Ortaya çıkan şehir devleti, 16. yüzyılın başlarında hızla büyüdü. Amerika'nın en güçlü güçlerinden biri haline geldi - ünlü Aztek İmparatorluğuçok büyük bir bölgeye ve 5-6 milyon nüfusa sahip. Sınırları Kuzey Meksika'dan Guatemala'ya ve Pasifik Kıyısından Meksika Körfezi'ne kadar uzanıyordu.

Başkent Tenochtitlan, 120-300 bin nüfuslu büyük bir şehir haline geldi. Bu ada şehri ana karaya üç geniş taş geçit yoluyla bağlanıyordu. Görgü tanıklarının ifadesine göre Aztek başkenti güzel ve iyi planlanmış bir şehirdi. Ritüel ve idari merkezi, içinde ana şehir tapınaklarının, rahiplerin konutlarının, okulların ve ritüel top oyunları için bir zeminin bulunduğu duvarlarla çevrili bir "kutsal alan" içeren muhteşem bir mimari topluluktu. Yakınlarda Aztek hükümdarlarının daha az muhteşem sarayları yoktu.

Temel ekonomi Aztekler tarımla uğraşıyordu ve yetiştirilen başlıca ürün Mısır.İlk büyüyenlerin Aztekler olduğu vurgulanmalıdır. kakao çekirdekleri Ve domates; onlar "domates" kelimesinin yazarlarıdır. Pek çok zanaat yüksek seviyedeydi, özellikle altın para basımı. Büyük Albrecht Dürer, 1520'de Aztek altın işlerini gördüğünde şunları söyledi: "Hayatımda beni bu nesneler kadar derinden etkileyen bir şey görmedim."

En üst seviyeye ulaştı Azteklerin manevi kültürü. Bu büyük ölçüde etkili olmasından kaynaklanıyordu. Eğitim sistemi, erkek nüfusun eğitim gördüğü iki tür okulu içeriyordu. Birinci tip okullarda, kaderinde rahip, ileri gelen veya askeri lider olacak olan üst sınıftan çocuklar yetiştirildi. Sıradan ailelerin erkek çocukları, tarımsal işlere, el sanatlarına ve askeri işlere hazırlandıkları ikinci tip okullarda okuyorlardı. Okullaşma zorunluydu.

Dini-mitolojik fikir ve kült sistemi Aztekler oldukça karmaşıktı. Panteonun kökeninde atalar vardı: yaratıcı tanrı Ome teku yaprak bitleri ve onun ilahi eşi. Aktif olanlar arasında ana tanrı güneş ve savaş tanrısıydı. Huitzilopochtli. Savaş bu tanrıya tapınmanın bir biçimiydi ve bir kült düzeyine yükseltildi. Mısır verimliliğinin koruyucusu olan tanrı Sintheoble tarafından özel bir yer işgal edildi. Rahiplerin koruyucusu Lord Quetzalcoatl'dı.

Yacatecuhali ticaret tanrısı ve tüccarların koruyucusuydu. Genel olarak birçok tanrı vardı. Her ayın ve yılın her gününün kendi tanrısı olduğunu söylemek yeterli.

Çok başarılı bir şekilde geliştirildi . Buna dayanıyordu Felsefe, Bu, son derece saygı duyulan bilgeler tarafından uygulanırdı. Önde gelen bilim astronomi. Aztek astrologları gökyüzünün yıldızlı resminde özgürce gezinebiliyordu. Tarımın ihtiyaçlarını karşılayarak oldukça doğru bir takvim geliştirdiler. gökyüzündeki yıldızların konumu ve hareketi dikkate alınarak.

Aztekler son derece gelişmiş bir sanatsal kültür. Sanatlar arasında önemli başarılara imza attı edebiyat. Aztek yazarları didaktik incelemeler, dramatik ve düzyazı eserler yarattılar. Önde gelen pozisyon, çeşitli türleri içeren şiir tarafından işgal edildi: askeri şiirler, çiçeklerle ilgili şiirler, bahar şarkıları. En büyük başarı, Azteklerin ana tanrılarının onuruna söylenen dini şiirler ve ilahiler oldu.

Daha az başarılı bir şekilde geliştirilmiş değil mimari. Yukarıda bahsedilen başkentin güzel topluluklarına ve saraylarına ek olarak, diğer şehirlerde muhteşem mimari anıtlar yaratıldı. Ancak neredeyse tamamı İspanyol fetihçiler tarafından yok edildi. Şaşırtıcı kreasyonlar arasında Malinalco'da yakın zamanda keşfedilen tapınak da var. Geleneksel Aztek piramidi şeklindeki bu tapınak bu yönüyle dikkat çekiyor. hepsi kayaya oyulmuş. Azteklerin yalnızca taş aletler kullandığını düşünürsek, bu tapınağın inşasının ne kadar büyük bir çaba gerektirdiğini tahmin edebiliriz.

1980'li yıllarda depremler, kazılar ve kazılar sonucunda Mexico City'nin tam merkezinde Ana Aztek Tapınağı açıldı. Templo Belediye Başkanı. Ana tanrı Huitzilopochtli ile tarımın koruyucusu su ve yağmur tanrısı Tlaloc'un kutsal alanları da keşfedildi. Duvar resimleri kalıntıları ve taş heykel örnekleri keşfedildi. Buluntular arasında çapı 3 m'yi aşan, üzerinde Huitzilopochtli'nin kız kardeşi tanrıça Coyol-shauhki'nin kısma resmi bulunan yuvarlak bir taş öne çıkıyor. Derin saklanma çukurlarında taş tanrı heykelcikleri, mercanlar, deniz kabukları, çömlekler, kolyeler vb. korunmuştur.

Aztek kültürü ve uygarlığı 16. yüzyılın başında zirveye ulaştı. Ancak bu çiçeklenme kısa sürede sona erdi. İspanyollar 1521'de Tenochti Glan'ı ele geçirdi. Şehir yıkıldı ve kalıntıları üzerinde yeni bir şehir büyüdü - Avrupalı ​​​​fatihlerin sömürge mülklerinin merkezi haline gelen Mexico City.

Maya uygarlığı

Maya kültürü ve medeniyeti, 1.-15. yüzyıllarda var olan Kolomb öncesi Amerika'nın bir başka şaşırtıcı fenomeni haline geldi. reklam Güneydoğu Meksika, Honduras ve Guatemala'da. Bu bölgenin modern araştırmacılarından G. Lehman, Mayaları "antik Amerika'nın tüm medeniyetleri arasında en büyüleyici olanı" olarak nitelendirdi.

Aslında Mayalarla bağlantılı her şey gizem ve gizemle örtülmüştür. Kökenleri bir sır olarak kalıyor. Gizem onların yerleşim yeri seçimidir: Meksika'nın engebeli ormanları. Aynı zamanda sonraki gelişimlerindeki iniş çıkışlar da bir gizem ve mucize gibi görünmektedir.

Klasik dönemde (MS I-IX yüzyıllar), Maya uygarlığının ve kültürünün gelişimi dik bir yükseliş çizgisi boyunca ilerledi. Zaten çağımızın ilk yüzyıllarında mimari, heykel ve resimde en yüksek seviyeye ve şaşırtıcı mükemmelliğe ulaştılar. Ortaya çıkan büyük ve kalabalık şehirler, boyalı seramiklerin gerçek bir çiçek açmasıyla işaretlenen zanaat üretiminin merkezleri haline geldi. Şu anda, Mayalar tek gelişmiş olanı yarattı hiyeroglif yazı stellerin, kabartmaların ve küçük plastik nesnelerin üzerindeki yazıtlardan da anlaşılacağı üzere. Mayalar doğru bir güneş takvimi derlediler ve güneş ve ay tutulmalarını başarıyla tahmin ettiler.

Ana anıtsal tür mimari 70 m'ye kadar yüksek bir piramidin üzerine kurulmuş piramidal bir tapınak vardı. Tüm yapının yüksek piramidal tepelere inşa edildiğini düşünürseniz, tüm yapının ne kadar görkemli ve görkemli göründüğünü hayal edebilirsiniz. Eski Mısır piramitleri gibi hükümdarın mezarı olarak hizmet veren Palenque'deki Yazıtlar Tapınağı da tam olarak böyle ortaya çıkıyor. Yapının tamamı duvarları, mahzeni, lahit kapağını ve diğer nesneleri süsleyen hiyeroglif kabartma yazıtlarla kaplıydı. Birkaç platformlu dik bir merdiven tapınağa çıkar. Şehirde Güneş, Haç ve Yapraklı Haç tapınaklarının bulunduğu üç piramit ve görünüşe göre gözlemevi olarak hizmet veren beş katlı kare kuleli bir saray var: en üst katta taş bir bank var. astrologun uzak gökyüzüne bakarak oturduğu yer. Sarayın duvarları da savaş esirlerini tasvir eden kabartmalarla süslenmiştir.

VI-IX yüzyıllarda. en yüksek başarılara ulaşmak anıtsal heykel ve Maya resmi. Palenque, Copan ve diğer şehirlerin heykeltıraşlık okulları, genellikle hükümdarlar, ileri gelenler ve savaşçılar olan tasvir edilen karakterlerin pozlarının ve hareketlerinin doğallığını aktarmada nadir bir beceri ve incelik elde ediyor. Küçük plastik eserler, özellikle küçük heykelcikler olmak üzere inanılmaz işçilikle de öne çıkıyor.

Maya resminin hayatta kalan örnekleri, tasarımlarının zarafeti ve renk zenginliğiyle hayrete düşürüyor. Bonampak'ın ünlü freskleri resim sanatının tanınmış şaheserleridir. Askeri savaşlardan bahsediyorlar, ciddi törenleri, karmaşık fedakarlık ritüellerini, zarif dansları vb. tasvir ediyorlar.

1.-10. yüzyıllarda. Maya şehirlerinin çoğu işgalci Toltek kabileleri tarafından yok edildi, ancak 11. yüzyılda. Maya kültürü Yucatan Yarımadası'nda ve Guatemala dağlarında yeniden canlandı. Ana merkezleri Chichen Itza, Uxmal ve Mayapan şehirleridir.

Hala en başarılı şekilde gelişiyor mimari. Postklasik dönemin dikkat çekici mimari anıtlarından biri, Chichen Itza'daki “Tüylü Yılan” Kukulcan piramididir. Tapınağın bulunduğu dokuz basamaklı piramidin tepesine doğru, altta güzel bir şekilde işlenmiş yılan başı ile başlayan ve yılan gövdesi şeklinde üst kata kadar devam eden, korkulukla sınırlanan dört merdiven bulunmaktadır. Piramit takvimi simgeliyor, çünkü merdivenlerinin 365 basamağı bir yıldaki gün sayısına karşılık geliyor. İçinde bir kutsal alanın bulunduğu dokuz basamaklı bir piramidin daha olması ve içinde bir jaguarı tasvir eden muhteşem bir taş tahtın bulunması da dikkat çekicidir.

Uxmal'daki “Büyücü Tapınağı” piramidi de oldukça orijinaldir. Yatay projeksiyonda oval bir şekle sahip olması bakımından diğerlerinden farklıdır.

15. yüzyılın ortalarında. Maya kültürü ciddi bir krize girer ve geriler. İspanyol fatihler 16. yüzyılın başında içeri girdiğinde. Maya şehirlerinin birçoğu sakinleri tarafından terk edildi. Gelişen bir kültür ve medeniyetin bu kadar beklenmedik ve üzücü bir sonla bitmesinin nedenleri bir sır olarak kalıyor.

Güney Amerika'nın eski uygarlıkları. İnka kültürü

Güney Amerika'da, Orta Amerika'daki Olmek uygarlığıyla hemen hemen eşzamanlı olarak, MÖ 2. binyılın sonlarında, aynı derecede gizemli bir Chavin kültürü, Olmec'e benzer, ancak onunla ilgili değil.

Çağımızın başında Peru'nun kıyı bölgesinin kuzey kesiminde ortaya çıkıyor Mochica Medeniyeti, ve güneyde - Nazca uygarlığı. Bir süre sonra, kuzey Bolivya'nın dağlarında orijinal bir Tiahuanaco kültürü. Güney Amerika'nın bu uygarlıkları bazı açılardan Orta Amerika kültürlerinden daha aşağı düzeydeydi: hiyeroglif yazıları, doğru bir takvimleri vb. yoktu. Ama başka birçok açıdan - özellikle teknolojide - Orta Amerika'dan üstündüler. Zaten MÖ 2. binyıldan kalma. Peru ve Bolivya Kızılderilileri metalleri eritti, altın, gümüş, bakır ve bunların alaşımlarını işledi ve bunlardan sadece güzel mücevherler değil, aynı zamanda aletler - kürekler ve çapalar da yaptılar. Tarımı geliştirmişler, muhteşem tapınaklar inşa etmişler, anıtsal heykeller yapmışlar, çok renkli resimlerle güzel seramikler üretmişlerdi. Pamuk ve yünden yapılan ince kumaşları yaygın olarak tanındı. MS 1. binyılda metal ürünleri, seramik ve tekstil üretimi büyük ölçeğe ve yüksek düzeye ulaştı ve klasik dönem Güney Amerika uygarlıklarının eşsiz özgünlüğünü oluşturan şey de buydu.

Postklasik dönem (MS X-XVI yüzyıllar), Güney Amerika'nın hem dağlık hem de kıyı bölgelerinde birçok devletin ortaya çıkışı ve ortadan kaybolmasıyla damgasını vurdu. XIV.Yüzyılda. İnkalar, dağlık bölgede Tauatin-suyu eyaletini yaratırlar ve bu eyalet, komşu küçük devletlerle uzun bir savaşın ardından galip gelmeyi ve diğerlerine boyun eğdirmeyi başarır.

15. yüzyılda döner devasa ve ünlü İnka İmparatorluğu'naçok büyük bir bölgeye ve yaklaşık 6 milyon nüfusa sahip. Devasa gücün başında, kalıtsal bir aristokrasiye ve bir rahipler kastına güvenen Güneş İnka'nın oğlu ilahi bir hükümdar vardı.

Esas, baz, temel ekonomi ana ürünleri mısır, patates, fasulye ve kırmızı biber olan tarımdı. İnka devleti, "mita" adı verilen bayındırlık işlerini etkin bir şekilde organize etmesiyle öne çıkıyordu. Mita, imparatorluğun tüm tebaasının hükümet tesislerinin inşasında yılda bir ay çalışma zorunluluğu anlamına geliyordu. Kısa sürede sulama kanalları, kaleler, yollar, köprüler vb. inşa edilerek onbinlerce insanın bir yerde toplanması mümkün oldu.

İnka Ülkesi kuzeyden güneye, belden aşağısı felçli iki yolla geçiliyor. bunlardan birinin uzunluğu 5 bin km'den fazlaydı. Bu otoyollar çok sayıda enine yolla birbirine bağlanıyordu ve bu da mükemmel bir iletişim ağı oluşturuyordu. Yollar boyunca belirli mesafelerde posta istasyonları ve yiyecek ve gerekli malzemelerin bulunduğu depolar vardı. Gauatinsuyu'da bir devlet postanesi vardı.

Manevi ve dini yaşam ve kült meseleleri rahiplerin sorumluluğundaydı. Yüce tanrı kabul edildi Virakoça - Dünyanın ve diğer tanrıların yaratıcısı. Diğer tanrılar altın güneş tanrısı İnti idi. hava durumu, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı Ilpa. Dünyanın annesi Mama Pacha ve denizin annesi Mama'nın (Soçi) ​​antik kültleri tarafından özel bir yer işgal edildi. Tanrılara ibadet, içi altınla süslenmiş taş tapınaklarda gerçekleşti.

İmparatorluk vatandaşlarının kişisel yaşamları da dahil olmak üzere yaşamın tüm yönlerini düzenledi. Tüm İnkaların belirli bir yaştan önce evlenmesi gerekiyordu. Bu gerçekleşmediyse, sorun bir hükümet yetkilisi tarafından kendi takdirine bağlı olarak çözüldü ve kararı bağlayıcıydı.

Her ne kadar İnkalar gerçek yazıya sahip olmasalar da bu onların güzel mitler, efsaneler, destansı şiirler, dini ilahiler ve dramatik eserler yaratmalarına engel olmadı. Ne yazık ki bu manevi zenginlikten geriye çok az şey kaldı.

En yüksek gelişen kültürİnkaların başlangıçta ulaştığı XVI V. Ancak bu refah uzun sürmedi. 1532'de Kolomb öncesi Amerika'nın en güçlü imparatorluğu Avrupalılara neredeyse hiç direniş göstermeden teslim oldu. Francisco Pizarro liderliğindeki küçük bir İspanyol fatih grubu, halkına direnme iradesini felç eden İnka Atahualpa'yı öldürmeyi başardı ve büyük İnka İmparatorluğu'nun varlığı sona erdi.

GİRİİŞ

ÇÖZÜM

KAYNAKÇA

GİRİİŞ

İspanyol gemileri Yeni Dünya'nın doğu kıyısında ortaya çıktığında, Batı Hint Adaları adaları da dahil olmak üzere bu devasa kıtada, farklı gelişim düzeylerinde birçok Hint kabilesi ve halkı yaşıyordu.

Çoğu avcı, balıkçı, toplayıcı veya ilkel çiftçiydi; İspanyollar, Batı Yarımküre'nin yalnızca nispeten küçük iki bölgesinde - Orta Amerika ve And Dağları'nda - oldukça gelişmiş Hint medeniyetleriyle karşılaştılar. Kolomb öncesi Amerika'nın en yüksek kültürel başarıları kendi topraklarında doğdu. 1492'de "keşfedildiği" zaman, kıtanın tüm nüfusunun 2/3'ü orada yaşıyordu, ancak büyüklük olarak bu alanlar toplam alanının yalnızca %6,2'sini oluşturuyordu. Amerikan tarımının köken merkezlerinin bulunduğu yer burasıydı ve çağımızın başlangıcında Nahualar, Mayalar, Zapotekler, Quechualar ve Aymara'nın atalarının kendine özgü uygarlıkları ortaya çıktı.

Bilimsel literatürde bu bölgeye Orta Amerika veya Yüksek Medeniyetler Bölgesi adı verilmektedir. İki bölgeye ayrılmıştır: kuzey - Mezoamerika ve güney - And bölgesi (Bolivya - Peru), aralarında bir ara bölge (güney Orta Amerika, Kolombiya, Ekvador), önemli bir dereceye ulaşmış olsa da kültürel başarıların önemli ölçüde arttığı devletliğin ve medeniyetin doruklarına ulaşmadı. Avrupalı ​​fatihlerin gelişi, bu bölgelerin yerli nüfusunun bağımsız gelişimini kesintiye uğrattı. Ancak şimdi, birkaç nesil arkeologun çalışmaları sayesinde, Kolomb öncesi Amerika tarihinin ne kadar zengin ve canlı olduğunu nihayet anlamaya başlıyoruz.

Yeni Dünya aynı zamanda eşsiz bir tarihi laboratuvardır, çünkü yerel kültürün gelişim süreci, Geç Paleolitik çağdan (30-20 bin yıl önce) başlayarak, kıtanın Kuzeydoğu Asya'dan Bering'e kadar yerleştiği dönem olan genel olarak bağımsız olarak meydana gelmiştir. Boğaz ve Alaska - ve o zamana kadar Avrupalı ​​fatihlerin istilasına son verildi. Böylece, insanlığın eski tarihinin neredeyse tüm ana aşamaları Yeni Dünya'da izlenebilir: ilkel mamut avcılarından ilk şehirlerin inşaatçılarına - erken sınıf devletlerin ve medeniyetlerin merkezlerine kadar. Kolomb öncesi dönemde Amerika'nın yerli nüfusunun kat ettiği yolun Eski Dünya tarihinin kilometre taşları ile basit bir karşılaştırması, genel tarihsel kalıpların tanımlanmasına ilişkin alışılmadık derecede büyük miktarda bilgi verir.

Çeşitli yazarların tarihi eserlerinde sıklıkla rastlanan Columbus'un "Amerika'yı keşfetmesi" tabiri de biraz açıklığa kavuşturulmayı gerektirir. Bu terimin gerçekte yanlış olduğu defalarca vurgulanmıştır, çünkü Kolomb'dan önce Yeni Dünya kıyılarına doğudan Romalılar ve Vikingler, batıdan ise Polinezyalılar, Çinliler ve Japonlar ulaşmaktaydı. İki kültür arasındaki bu etkileşim ve alışveriş sürecinin tek taraflı olmadığını da hesaba katmak gerekir. Amerika'nın keşfinin Avrupa için muazzam siyasi, ekonomik ve entelektüel sonuçları oldu.

Amerika kıtası, keşfedildiği dönemden bu yana birçok gizemi hâlâ içinde barındırıyor. Kıtanın Avrupalılar tarafından fethinden önce, çeşitli kültürlerin orijinal bir birleşimiydi. Bilim adamları, geçmişi yüzlerce yıl öncesine dayanan en çarpıcı üç uygarlığın incelenmesiyle derinden ilgileniyorlar - bunlar Aztekler, İnkalar ve Mayaların eski uygarlıklarıdır. Bu uygarlıkların her biri bize, onların en parlak dönemlerini ve ani gerilemelerini veya tamamen kısmen ortadan kaybolmalarını yargılayabileceğimiz, varlığına dair birçok kanıt bıraktı. Her kültür, mimarlık eserlerinde, yazı kanıtlarında, el sanatları kalıntılarında ve bize ulaşan dilde ifade edilen, üzerinde çalışılan ve halen çalışılmakta olan devasa bir kültürel katman içerir. Latin Amerika'nın eski kültürüyle ve modern kültürle de nadiren karşılaşmadığımızda, içinde pek çok ilginç şey buluyoruz ve hatta çözülmemiş ve bir mistisizm havasıyla çevrelenmiş daha fazlasını buluyoruz. Periler diyarı "El Dorado" hakkındaki efsaneye bir bakın. İnkalar, Aztekler ve Maya uygarlıklarının uzak dönemlerine ait birçok parça ne yazık ki sonsuza kadar kayboldu, ancak doğrudan temas halinde olduğumuz pek çok şey kaldı, ancak aynı zamanda bize bazen açıklanamayan birçok şeyi çözmenin yollarını da veriyor. biz modern insanlar için bu uzak dünyaların genel sanatına dair. Yakın zamana kadar bu eski kültürleri incelemenin sorunu, Latin Amerika'nın "dünyanın her yerindeki bilim adamlarının gözlerine ve zihinlerine kapalılığı" idi. Molalarda büyük engellerle ve aralıklarla, kazı ve mimari hazine arama çalışmaları yapıldı ve yapılıyor. Ancak son zamanlarda, edebi bilgiler hariç, eski kabilelerin ve halkların yerleşimiyle ilgili bölgelere ve yerlere erişim genişletildi. Oraya giden ve gördüklerini anlatan insanlar, yaşadıklarına ve gördüklerine dair en alışılmadık izlenimlerle dolu görünüyor. Bir zamanlar dini törenlerin yapıldığı iddia edilen yerlerden, eski Hint tapınaklarından, gerçekte görmeseydik açıkça hayal edemeyeceğimiz birçok şeyden coşkuyla bahsediyorlar. Onları dinlerken, eski uygarlıkların anıtlarının tüm büyüklüğünü ve değerini hayal eder ve anlarsınız; atalarımızın varlığını ve genel olarak insanlığın gelişim tarihini anlamak ve doğru bir şekilde algılamak için gerekli olan gerçekten devasa bir bilgi katmanını taşırlar.

Üç kültürü özetlemek için her birinin benzersizliğini vurgulayarak genel bir sözlü portresini vermek istiyorum. Amerika'nın eski uygarlıkları arasında Aztekler, Mayalar ve İnkalar sayılabilir. Bu büyük medeniyetlerin kökleri zamanın sisleri arasında kaybolmuştur. Onlar hakkında pek çok şey bilinmiyor, ancak yüksek bir gelişim düzeyine ulaştıkları biliniyor. Mayalar, Aztekler ve İnkalar astronomi, tıp, matematik, mimari ve yol yapımında muazzam başarılara imza attılar. Mayaların çok doğru bir takvimi vardı, ancak gökyüzünü gözlemlemek için teleskopları veya başka özel cihazları yoktu. Aztek ve İnka takvimleri Maya takvimine çok benzer. Aztekler, 13. yüzyılda Meksika şehrinin bulunduğu Anahuac Vadisi'nde yaşayan, daha sonra uzun fetih savaşları sonucunda toprakları genişletilen ve ana siyasi bölgeye dönüşen çok savaşçı bir halktı. Fetih başlamadan önce nüfusu 60.000 kişi olan Aztek devletinin başkenti Tenochtitlan.

Aztekler, daha eski kültürlerden miras aldıkları astronomi alanında geniş bilgiye sahipti. Aztek uygarlığı aynı zamanda piramitlerin, heykel ve resim mimarisini de miras aldı. Aztekler altın, gümüş ve kömür çıkarıp işlediler. Birçok yol ve köprü inşa ettiler. Aztekler dans sanatını ve birçok sporu geliştirdiler; tiyatro ve şiir. Günümüz basketboluna çok benzeyen bir top oyunu vardı. Ve efsaneye göre, bir zamanlar kaybeden takımın kaptanının kafası kesilmişti. Aztekler din, astronomi, hukuk tarihi, tıp, müzik ve savaş sanatı gibi disiplinleri öğreterek çok iyi bir eğitim aldılar. İnka devleti 10. yüzyılda doruk noktasına ulaştı. Nüfusu 12 milyondan fazlaydı. İnka dininin, imparatorlarını atadıkları güneş tanrısı kültü vardı. Toplum sınıflara bölünmüş olduğundan demokrasi ilkeleri üzerine inşa edilmemişti. İnsanlar tarım veya zanaatla uğraşmak zorundaydı ve toprağı işlemek zorundaydı. Ticaret yeterince gelişmemişti. İnka İmparatorluğu'nun başkenti, muhteşem köprüler ve yollar aracılığıyla imparatorluğun tüm topraklarıyla iletişim halindeydi.

Bundan sonra daha ayrıntılı olarak ele alacağım konu Aztek uygarlığı olacak. Aztekleri seçmem boşuna değildi, çünkü kültürlerinin bugüne kadar ayakta kalması ve günümüzde çok sayıda Aztek kabilesinin atalarının topraklarında yaşaması ilgimi çekiyordu.

İNKALAR

İnka Maya takvimi Aztek

Hava aydınlanıyor. Sabah gökyüzüne yansıyan güneş ışınları, And Dağları'nın karlı zirvelerini soluk pembe renklere boyadı. Burada deniz seviyesinden 4.300 metre yükseklikte şafağı selamlayan Kızılderililer, gecenin soğuğunu uzaklaştıran sıcaklığın tadını çıkarıyor. Güneş ışınları, İnka eyaletinin başkenti Cusco şehrinin merkezindeki güneş tapınağını çoktan aydınlattı (yani dünyanın merkezi ). Tapınağın altın duvarları güneşte parlıyordu. Tapınağın önündeki İnka bahçesinde saf altından yapılmış lama, vicuña ve akbaba heykelleri parlıyordu. Güneş tanrısına duyulan saygının bir göstergesi olarak tapınağın önünden geçen Kızılderililer hava öpücüğü verirler. Güneşin onlara hayat verdiğine ve ihtiyaç duydukları her şeyi sağladığına inanıyorlar; bu cömert hediyeler için ne kadar minnettarlar!

XIV-XVI yüzyıllarda Güney Amerika'nın batı kıyısında güçlü bir gücün gücü altın imparatorluk . Yetenekli mimar ve mühendislerin öncülüğünde İnka'nın sosyal hayatı çok yüksek bir seviyeye ulaştı. Devletin toprakları, modern Kolombiya'nın güney bölgelerinden Arjantin'e kadar tüm toprakları kapsıyordu ve 5000 km uzunluğa ulaştı. İnkalar neredeyse tüm dünyayı fethettiklerine inanıyordu , - dergide yazdı National Geographic . Ve onlara göre hâlâ devlet sınırları dışında kalan topraklar hiçbir değeri temsil etmiyordu. Ancak dünyanın başka bir yerinde kimsenin kendi devletinin varlığından haberi bile yoktu.

İnkalar kimlerdir? Kökenleri nedir?

İnka kültürünün yükselişi başladığında (1200-1572), Güney Amerika'nın daha önceki tüm seçkin uygarlıkları tarih sahnesinden silindi ya da hızla düşüşe geçti. İnka ülkesi kıtanın güneybatı kesiminde yer alıyordu ve binlerce kilometre boyunca kuzeyden güneye uzanıyordu. En parlak döneminde kendi topraklarında 15-16 milyon insan yaşıyordu.

Efsaneler bu halkın kökenini anlatır. Güneş tanrısı IntiYeryüzündeki insanların hayatını üzüntüyle izledim: Ne de olsa vahşi hayvanlardan daha kötü, yoksulluk ve cehalet içinde yaşadılar. Bir gün İnka onlara acıyarak çocuklarını halka gönderdi: oğlu Manço Çapakave kızı Mama Oklio. Onlara saf altından yapılmış bir asa veren ilahi baba, onlara asanın kolayca yere girebileceği bir yere yerleşmelerini emretti. Olay, Uanakauri tepesinin eteğindeki Pakari-Tambo köyünün yakınında meydana geldi. Güneş'in ilahi iradesini yerine getirmek için çocukları kaldı ve Cusco adında bir şehir kurdular. Orada yaşayan insanlara din ve kanunlar verdiler, erkeklere toprağı nasıl işleyeceklerini, nadir metalleri çıkarmayı ve bunları işlemeyi öğrettiler ve kadınlara nasıl dokuma yapıp ev idare edeceklerini öğrettiler. Devleti yaratan Manco Capac onun ilki oldu Mürekkep- hükümdar ve Mama Oklio - karısı.

İnkaların dünya görüşüne göre, Evrenin yüce yaratıcısı ve diğer tüm tanrıların yaratıcısı Kon-Tiksi Viracocha.Viracocha dünyayı yaratırken üç ana unsuru kullandı: su, toprak ve ateş. İnka kozmosu üç seviyeden oluşuyordu: üst - Güneş'in ve karısı-kız kardeşi Ay'ın yaşadığı, insanlığın yaşamını doğrudan etkileyen göksel; insanların, hayvanların ve bitkilerin yaşadığı ortadaki; alttaki ise ölülerin ve doğmak üzere olanların yaşam alanıdır. Son iki dünya mağaralar, madenler, kaynaklar ve kraterler aracılığıyla iletişim kurar. Üst dünya ile iletişim, Güneş'in iradesini Dünya'da gerçekleştiren İnka'nın aracılığı ile gerçekleştirilir.

Resmi devlet ideolojisi Güneş kültü (Inti).Beyaz lamalar neredeyse her gün ona kurban ediliyor ve onları kazıkta yakılıyordu. Salgın hastalıkları ve düşman saldırılarını önlemek, savaşı kazanmak ve imparatorun sağlığı için 10 yaşın altındaki uzun boylu, güzel çocuklar kusursuz bir şekilde Güneş'e verildi. İkinci derece tanrı kabul edildi Mama Kilja- kadınların hamisi, doğum yapan kadınlar, o zaman şimşek ve gök gürültüsü tanrısı(İl-yapa), sabah yıldızı tanrıçası(Venüs) ve diğer birçok ilahi yıldız ve takımyıldız.

Kültleri özellikle halk arasında yaygın olan kutsal güçler arasında ruhlar da vardı. Kayalarda ve mağaralarda, ağaçlarda ve pınarlarda, taşlarda ve atalarının mumyalarında yaşıyorlardı. Ruhlara dua ettiler, kurbanlar sundular ve belirli günleri onlara adadılar. Tanrıların veya ruhların yaşadığı yerlere "huaca" adı verildi.

İnka toplumundaki tüm dini ritüeller rahiplerin sorumluluğundaydı. Başrahip İnka'nın kardeşi ya da amcasıydı. Kolsuz kırmızı bir tunik giyiyordu ve başına Güneş'in resmini takıyordu. Yüzünü sık sık rengarenk papağan tüyleriyle süslerdi. Evlenmesi, evlilik dışı çocuk sahibi olması, et yemesi ve sudan başka bir şey içmesi yasaktı. Başrahip rütbesi ömür boyuydu. Görevleri arasında güneş kültünün kesin kurallarına uymak, büyük İnka'nın taç giyme töreni ve evliliği vardı.

İnkalar, 1438 yılı civarında komşu Chaika halkını mağlup ettiklerinde efsane ve mitlerin sislerinden ortaya çıktılar. Bu zaferin organizatörü, Cusco-Viracocha hükümdarı İnka'nın oğlu, yüce gücü ve onunla birlikte Pachacuti adını kabul etti. Kişiliğinin tarihselliği şüphe götürmez.

İnkaların daha da genişlemesi esas olarak güney ve güneydoğu yönlerinde ortaya çıktı. 15. yüzyılın ortalarında İnkalar, Aymara beylikleri arasındaki mücadeleye müdahale etti ve bunun sonucunda Titicaca Gölü çevresindeki bölgeyi nispeten kolaylıkla kontrol altına aldılar. Burada İnkalar devasa lama ve alpaka sürülerini ele geçirdi. Pachacuti hayvanları kraliyet malı ilan etti. Artık Cuzco ordularının araca, giysiye veya yiyeceğe ihtiyacı yoktu.

Pachacuti, varisi Tupac Yupanqui ile birlikte büyük bir kuzey seferi düzenledi; bu sırada İnka devleti nihayet tüm eski Peru ekümenini birleştirmeyi amaçlayan bir imparatorluk statüsünü kurdu. İnkaların Titicaca yakınlarındaki platodaki yayılması onları Chimor krallığıyla yüzleşmeye yaklaştırdı. İkincisinin hükümdarı Minchansaman da mülklerini genişletmeye başladı. Ancak hem dağlılar hem de ova sakinleri açık bir çatışmayı geciktirmeye çalıştı. Her ikisi de kendilerini alışılmadık bir manzara ve iklim bölgesinde bulduklarında zorluklarla karşılaştı.

Tupac Yupanqui, orduyu dağlık Ekvador'a götürdü ve burada yerel kabilelerle zorlu bir mücadele vermek zorunda kaldı. İnkalar Ekvador'un kıyı ovasına akınlar yapmaya çalıştı ancak sıcak, bataklık arazinin dağ havasına alışkın insanlar için çekici olmadığı ortaya çıktı. Üstelik büyük nüfusu aktif olarak direndi.

60'ların sonlarında - 15. yüzyılın 70'lerinin başında Chimor'a saldırı kararı verildi. Zafer İnkaların elinde kaldı, ancak Chimor krallığının imzaladığı barış ikincisi için nispeten onurluydu. Ancak kısa süre sonra patlak veren ayaklanmanın ardından kıyı devleti nihayet yenilgiye uğratıldı. Chimor, Moche dışındaki tüm mal varlığını kaybetti ve bu vadide İnka askeri karakolları kuruldu.

Pachacuti'nin ölümünün ardından Tupac Yupanqui yeni bir kampanyaya başladı. Peru'nun orta ve güney kıyılarındaki küçük devletlere ve kabilelere çok fazla zorluk yaşamadan boyun eğdirdiler. İnkalar inatçı bir direnişle yalnızca Lima'nın güneyindeki küçük Cañete vadisinde karşılaştı. Titicaca'nın güneyindeki binlerce kilometrelik alanın fethi, Peru'nun güney kıyılarının ele geçirilmesinden bile daha kolaydı. Yerel vahalardaki küçük sığır yetiştiricileri, çiftçiler ve balıkçı grupları, ordusuna önemli bir direniş sağlayamadı.

Tupac Yupanqui'nin güney seferinden sonra imparatorluk doğal sınırlarına ulaştı. Yaylalarda, dağ vadilerinde ve Pasifik kıyısındaki vahalarda yaşayan halklar tek bir otorite altında birleşmişti. İnka hükümdarları devletlerinin sınırlarını doğuya doğru da genişletmeye çalıştılar. Tupac Yupanqui'nin halefi Huayna Capac, Doğu Kordillera'daki Chachapoya kabilelerini yendi. Ancak İnkalar daha doğuya, Amazon'a doğru ilerleyemedi.

Sürekli korumaya ihtiyaç duyan tek sınır doğu sınırıydı. İnkalar burada bir dizi kale inşa ettiler ve modern Bolivya topraklarında bu kaleler, dağların sırtları boyunca neredeyse 200 km boyunca uzanan bir taş duvarla bile birbirine bağlanmıştı.

Huayna Capac'ın (1493-1525) yönetimi altında İnka İmparatorluğu gelişiminin zirvesine ulaştı. Ölümünden sonra, İnka tahtının iki yarışmacısı Atahulpa ve Huascar arasında Atahulpa'nın zaferiyle sonuçlanan bir iç savaş çıktı. Pizarro bu mücadeleden yararlanarak Atahulpa'yı tuzağa düşürdü. Atahulpa'dan büyük bir altın fidye alan İspanyollar, daha sonra onu idam etti ve Huascar'ın küçük kardeşi Manco Capac'ı tahta geçirdi. İkincisi kısa süre sonra isyan etti, ancak Cuzco'yu yeniden ele geçiremedi ve destekçilerini başkentin kuzeybatısına götürdü ve burada uzak dağlık bir bölgede sözde Novoinsky krallığını kurdu. Son hükümdarı 1572'de İspanyollar tarafından idam edildi.

İnkalar devletlerini aradı Tawantinsuyu - "Dört Parçadan Oluşan Ülke". Gerçekten de imparatorluk dört parçaya (suyu) - eyaletlere bölünmüştü. Modern anlamda idari bölgesel birimler değillerdi. Daha ziyade dört ana yönü temsil eden sembolik alanlardı. Chinchaisuyu'nun toprakları orta ve kuzey kıyı ve dağlık bölgelere, bugün Ancasmayo Nehri boyunca Ekvador ile Kolombiya'yı ayıran kuzey sınırına kadar uzanıyordu. İkinci il olan Collasuyu güneyde bulunuyordu ve Bolivya'nın bir kısmını, Arjantin'in kuzeyini ve Şili'nin kuzey yarısını kapsayan platoyu kapsıyordu. Üçüncüsü - Antisuyu - doğuda Amazon ormanları bölgesinde bulunuyordu. Dördüncüsü - Kontisuyu - batıya, okyanusa kadar uzanıyordu. Bu dört parçanın merkezi, başlangıç ​​noktası deniz seviyesinden 3000 metre yükseklikte bulunan Cusco'ydu.

Buna karşılık iller, İnkalar tarafından atanan bir yetkili tarafından yönetilen ilçelere bölündü. İlçede birçok köy yer alıyordu. Her biri bir, hatta birkaç cinse aitti. Klan kesin olarak tanımlanmış bir arazi alanına sahipti. Ortak araziden her erkek bir pay (tupa) alıyordu ve kadın bunun yalnızca yarısını alıyordu.

İmparatorluktaki tüm topraklar üç bölüme ayrılmıştı: topluluğun tarlaları, “Güneşin ülkesi” (bundan elde edilen gelir rahipleri ve kurbanları desteklemek için kullanıldı), ayrıca devlet ve İnka tarlaları ( doğal afetler durumunda devlet aygıtına, savaşçılara, inşaatçılara, İnka'nın kendisine ve maiyetine ve ayrıca dullar, yetimler ve yaşlılar için bir fon sağlamayı amaçladı). Rahip fonunun ve devletin toprakları, aile arazileri işlendikten sonra özgür sakinler tarafından boş zamanlarında işleniyordu. Bu ekstra çalışmaya çağrıldı minka. Herkesin ortak amaca gerekli, uygulanabilir ve kutsal bir katkısı olarak algılandı.

Sıradan topluluk üyelerinin ve ailelerinin yaşam standardı hemen hemen aynıydı (yiyecek miktarı, giyecek, ev ve mutfak eşyalarının kalitesi). Açlıktan ölen fakir yoktu. Çalışamayanlara gerekli asgari ücret devlet tarafından sağlandı.

İnka ekonomisinin temeli tarım ve hayvancılıktı. Aynı bitkileri falan yetiştirdiler. Peru'nun her yerindekilerle aynı hayvanlar. Doğal koşullar sulama yapılarının oluşturulmasını zorladı: barajlar, kanallar. Tarlalar teraslar halinde düzenlenmişti. Arazi, insan büyüklüğündeki özel çubuklar kullanılarak elle işleniyordu.

Zanaat üretimi iyi organize edilmişti. Malların büyük kısmı toplulukta üretildi ve en yetenekli çömlekçiler, silah ustaları, kuyumcular ve dokumacılar Cusco'ya yerleştirildi. İnkaların pahasına yaşadılar ve kamu görevlisi olarak kabul edildiler. Eserlerinin en iyileri dini amaçlarla kullanılmış, hediyelik eşyalar ve silahlar devlet depolarında saklanmıştır. İnkalar metalurjide büyük başarılar elde etti. Bakır ve gümüş yatakları geliştirildi. Dokuma özel bir gelişme gösterdi. İnkalar halı bile yapabilecekleri üç tip dokuma tezgahı biliyorlardı.

Alım satım ilişkileri yoktu; bunların yerini, işlevleri farklı iklim bölgelerinde yaşayanların ihtiyaçlarını karşılamak olan, düzenlenmiş devlet mübadelesi aldı. Değişimin şekli, her on günde bir düzenlenen şehir ve köy fuarlarıydı.

İnkaların sosyo-politik organizasyonu çok orijinaldi ve hedefleriyle tamamen tutarlıydı. İnka toplumunun birincil ve temel birimi, Purek adı verilen babanın liderliğindeki aileydi. Hükümetin en üst seviyesi, dört suyunun yüce liderleri olan dört suyuyuk-apu tarafından temsil ediliyordu. Üstlerinde sadece Sapa Inca ("Tek İnka") duruyordu - tüm Tawantinsuyu'nun hükümdarı, hayatının egemen koordinatörü ve başka bir resmi unvana sahip olan İntip Churin("Güneşin Oğlu"). Güneş'in iradesini yerine getirmek için dünyaya indiğine inanılıyordu. Sapa İnka tebaası kendilerini de çağırdı "İnkalar"ve kendilerini Tanrı'nın seçilmiş halkı olarak görüyorlardı.

Cusco'da tahta yalnızca kraliyet kanından bir adam oturabilirdi. Geleceğin İnka'sı uzun süre zor bir role hazırlandı: varoluşun sırlarını anladı, din okudu, çeşitli bilimler ve kipu – düğümlü mektup. Ayrıca kendisine iyi davranışlar ve askeri beceriler de öğretildi.

Sapa İnka, Güneşin Oğlu Intip Churin olarak tanrılaştırıldı. Tawantinsuyu tebaasının inançlarına göre imparatorluğun ve tüm halkın refahı ve talihsizlikleri, hükümdarlarının sağlık ve refahına bağlıydı. Bu gerçekten kaynaklanan hükümdara kült hizmetinin tüm tezahürleriyle Sapa İnka “Güneşin oğlu” olarak tanrılaştırıldı. Ancak Sapa İnka'nın gücünün ideolojik olarak güçlenmesine katkıda bulunan en ilginç ve sıradışı kurum, "panaka" adı verilen en eski kurumlardan biriydi. Panaka, halefi olan oğlu hariç, erkek soyundaki hükümdarın doğrudan soyundan gelenlerin toplamıdır. Halefi oğul tahtı miras aldı, ancak babanın serveti değil. İnka'nın mülkü, hükümdarın ölümünden sonra bile onun mülkü olarak kaldı. Elbette değerli eşyalar aslında Panaka'nın kontrolündeydi ama sembolik olarak bunlar Sapa Inca'nın mumyalarına ve coya'sına aitti. Mumyalama işlemiyle korunan, kraliyet kıyafetleri giydirilen cesetler, yaşamları boyunca hükümdarlara ait olan saraylarda tahtlarda oturuyordu. Yöneticilere sanki yaşıyormuş gibi hizmet ettiler, onların her arzusunu engellemeye, her ihtiyacını karşılamaya çalıştılar, onları “beslediler”, “suladılar” ve mümkün olan her şekilde memnun ettiler. Ölen imparatorlar tahtırevanlar üzerinde taşındılar, böylece birbirlerini ziyarete "gitme", yalnızca seleflerine ibadet etmekle kalmayıp aynı zamanda en acil konularda onlara danışan ve bu tür müzakereler sırasında üyelere danışan yaşayan İnkaları ziyaret etme fırsatına sahip oldular. Panaki'nin konuşmasında aracı olarak görev yaptı. Zaman zaman kraliyet mumyaları belirli törenlere katılmak üzere Cusco'nun merkez meydanına götürülürdü. Dolayısıyla imparatorluğun kaynaklarının çoğu "ölülere aitti." Bu gerçek Tawantinsuyu'daki devletçiliğin teokratik doğasını göstermektedir. İmparatorluk gücünün bir işareti olarak, başına bir maskpaichu takmıştı; en iyi kırmızı yünden yapılmış, korikenke tüyleriyle (And Dağları'nda yaşayan nadir bir şahin türü) süslenmiş bir kafa bandı.

İnka, sarayında alçak, oymalı maun bir tahtta oturuyordu. Ziyaretçiler yüzünü göremiyordu; bir perdeyle onlardan ayrılmıştı. İnka'nın hizmetinde yüzlerce cariye vardı ve soylu ailelerin temsilcileri arasından sekiz bine kadar hizmetçi ona hizmet ediyordu. Bunlardan ellisinin yöneticiye erişimi vardı ve her yedi ila on günde bir değiştirildiler.

Seyahatleri sırasında altın ve gümüş takılarla süslenmiş parlak "üniformalar" giymiş bir gardiyan tarafından korunuyordu. İnka, altından yapılmış bir sedyede taşındı (sadece çerçevesi ahşaptı). Ölümünden sonra İnka'nın cesedi mumyalandı. Mumya altın bir tahtta oturuyordu ve yanına imparatorun altın bir heykeli yerleştirildi. İspanyollar Tahuantinsuya'ya vardıklarında, imparatorların mumyalanmış kalıntılarına duyulan saygı zaten bir devlet kültü anlamına geliyordu. Tawantinsuyu'daki sosyal farklılıklardan bahsederken, bunların köken ve kişisel liyakate göre belirlendiğini belirtmek gerekir. İmparatorlukta iki soylu grubu vardı: büyükşehir ve eyalet. Tawantinsuyu'da askeri alandaki olağanüstü başarıları, olağanüstü mühendislik yetenekleri ve bilim, sanat ve edebiyattaki yetenekleri nedeniyle aristokrasi kategorisine dahil edilebilir.

İmparatorlukta komünal sektörün sosyal yapısının dışında kalan kategoriler vardı. Bunlar Yanakona, Aklya, Kamajok ve Mitmak'tır ve bir kişinin bu kategorilerden birine ait olması diğerlerine ait olmasıyla birleştirilebilir.

“Yanacona” terimi, kamu işlerinde zorunlu askerliğe tabi olmayan ve vergiye tabi olmayan, ancak kişisel olarak efendilerine bağımlı olan herkesi ifade ediyordu. Topluluk üyelerinin aksine onlar üretim araçlarından tamamen yoksundular.

Yanacona'ya yakın bir kategori, çocuklukta bile Güneş'e hizmet etmekle görevlendirilen kadınlar olan Aklya tarafından oluşturuldu. Ancak aklyaların çoğu rahiplik görevlerini yerine getirmiyor, eğirme ve dokumayla uğraşıyorlardı. Aklya Enstitüsü'nün kuruluş prosedürü şu şekildeydi. Her yıl ülke genelinde dört veya beş yaşındaki güzel, zeki kızlar seçilerek illerin büyük şehirlerindeki tapınaklara yerleştirildi. Burada müziği, şarkı söylemeyi, yemek yapmayı, eğirmeyi ve dokumayı öğrendiler. 10 - 13 yaşlarında gelinler "sertifikalandı": bazıları "anneler - İnti'nin hizmetkarları" rütbesine yükseltildi: İnti onuruna dini törenler yaptılar ve diğer bazı kutsal görevleri yerine getirdiler, diğerleri ise Aklya'nın olağan görevleri vardı, yani hizmetkarların bir parçasıydılar ve sadece kiliselerde değil, Kuşkan aristokrasisinin evlerinde de çalışıyorlardı. Bu nedenle, Yanaqonalı erkeklerin evli olup olmadıklarına bakılmaksızın, hizmetlerinin ödülü olarak Aklyalar arasından eşler verilmesi oldukça tipik bir durumdu. Aklya kurumu yalnızca İnkalar arasında değil, aynı zamanda Chimor krallığında ve hatta daha önce Mochica'da da mevcuttu.

Camayoc, antik Peru'nun en az araştırılan nüfus grubudur. Bunlar belirli iş türlerinde profesyonel uzmanlardı, dar bir uzmanlığa sahiptiler ve topluluk aracılığıyla dolaylı olarak değil, kişisel olarak idareye bağımlıydılar. Kamajoklar devletten maaş alıyordu ama nitelikleri çok sınırlı olduğundan idari pozisyonlara girme şansları yoktu.

Mitmaq, Tawantinsuyu'nun toplumsal olmayan sektöründe nüfusun en büyük bölümünü oluşturuyordu. "Mitmak" terimi, imparatorluğun bir bölgesinden diğerine toplu halde zorla sürülen göçmenleri ifade ediyordu. Bu tür bir uygulama hem siyasi hem de ekonomik mülahazalarla belirlendi. Merkezi bölgelerdeki nüfus sınır bölgelerine, yeni fethedilen veya isyana eğilimli olanlar ise uzun süredir pasifize edilmiş bölgelere veya imparatorluğun karşıt eteklerine taşındı. Yerleşimcilerin yardımıyla, bakir topraklarda veya yeterince yoğun şekilde ekilmemiş topraklarda, bazen büyük stratejik önem verilen büyük devlet çiftlikleri örgütlendi. Diğer "kamu çalışanları" grupları arasında Mitmaklar, sıradan topluluk üyelerine en yakın konumdaydı. Yeniden yerleşimden sonraki iki yıl boyunca devlete bağımlı kaldılar, ardından geleneksel örgütlenmeyi sürdürerek sıradan tarım işleriyle uğraşmaya başladılar.

İnka toplumunun nesnel sosyal ve mülkiyet tabakalaşması, resmi olarak tanınan sosyal bölünme ölçeğiyle tam olarak örtüşmüyordu. İnka toplumunda prensip olarak hiç kimse ikamet yerini, meslek türünü, belirli faaliyet türlerine ayrılan zamanı ve hatta eş seçimini seçme özgürlüğüne sahip değildi. Bütün bunlar bir yandan geleneklerle, diğer yandan kamu yönetimi uygulamalarıyla düzenleniyordu.

İnka İmparatorluğu'nda vatandaşların on yaş kategorisi yasallaştırıldı. Erkekler için ilk üç grup dokuz yaşın altındaki çocuklardan (“oynayan çocuklar”); dördüncü grup - 9 ila 12 yaş arası (tuzakla avlanma); beşinci - 12 ila 18 yaş arası (hayvancılığın korunması); altıncı - 18'den 25'e kadar (askeri veya kurye servisi); yedinci - 25 ila 50 yaş arası (vergi ödeyen ve kamu ihtiyaçları için çalışan pürehler); sekizinci - 50'den 80'e (çocuk yetiştirmek); dokuzuncu grup - 80'den itibaren (“sağır yaşlılar”) ve onuncu grup - yaş sınırlaması olmayan hasta ve sakatlar. Kadınların sınıflandırması erkeklerinkinden biraz farklıydı ama ilkeleri aynıydı.

Yetişkin yaş kategorisine girerken kişinin adı değişti. İlk isim bebeklik döneminde verildi ve kural olarak çocuğun izlenimini yansıtıyordu (örneğin, Oaklew - masum, saf). Bir kişi ergenlik döneminde ikinci bir isim aldı. Nihaiydi ve bir kişinin doğuştan gelen niteliklerini karakterize ediyordu.

İnkaların emperyal hırsları onları, yalnızca kendi ihtiyaçlarını karşılamayı değil, her şeyin ötesinde, en yüksek aristokrasi için gerekli olan her şeyi sağlamayı amaçlayan çeşitli iş türlerini yerine getirebilecek, düşük doğumlu vatandaşlardan oluşan belirli bir sınıf yaratmaya itti. imparatorluk. İnkalar, çalışmalarında tebaasını esirgemese de onları çeşitli festivallere, dini ayinlere, devlet törenlerine ve kutlamalara katılarak çok fazla zaman ayırmaya zorladılar. Devletin bu cömertliğinin imparatorluk iktidarı ile halk arasındaki bağı güçlendirdiğini, böylece halkın yaşamının çeşitlendiğini ve bir ölçüde kolaylaştırıldığını kabul etmek gerekir.

Emek yoğun olan bu toplumda insanların yaşamları sıkı bir şekilde düzenleniyordu. Devlet onların nerede yaşayacaklarını, arazilerinde ne tür mahsuller yetiştireceklerini, nasıl ve ne giyeceklerini, hatta kiminle evleneceklerini bile belirledi.

Tawantinsuyu'nun basit bir tebaası manevi desteği öncelikle erkek soyundan oluşturulan aile ve toplulukta (aylyu) bulabilirdi. Aylyu, yan yana yaşayan ve kolektif emekle uğraşan birkaç aileden oluşuyordu. Büyük bir köyde, her biri kendi duvarlı bina kompleksini işgal eden birkaç topluluk yaşayabilirdi. Her topluluk atalarına saygı duyuyordu ve tatillerde ana köy meydanında belirli bir yer alma hakkına sahipti.

Bir Aylew erkeği evlendikten sonra Sapa Inca'dan (eyalet) kendisini ve karısını geçindirmeye yetecek kadar büyük bir arazi (topu) tahsisi aldı. Bu tür arazilerin büyüklüğü belirli bir bölgedeki toprağın verimliliğine bağlıydı, ancak top iki dönüme eşitse, bu durumda aile reisi her oğlunun doğumundan sonra iki tane ve bakım için bir tane daha aldı. kızının. Bir topun sahibi olan evli bir adam, otomatik olarak bir püreh, yani vergi ödeyen bir aile biriminin reisi haline gelirdi. Her ne kadar arazi arsası resmi olarak erkeğe tahsis edilmiş olsa da (sadece evlilikten sonra), aslında hem karı kocaya bir bütün olarak verilmiş, hem de vergi yükünü taşımada eşit paya sahip oldukları vurgulanmıştır. Dahası, And kültür geleneğinde hem erkekler hem de kadınlar iş rollerini birbirlerinin tamamlayıcısı olarak görüyorlardı ve bu rolleri tüm aile üyelerinin hayatta kalması için yararlı ve gerekli görüyorlardı. Aylew'de bir dayanışma ruhu hakimdi. Erkekler yeni evliler için evler inşa etmek için birlikte çalışıyorlardı ve içlerinden biri mita (vergi) çalışması, işçi hizmeti veya orduda hizmet etmek üzere çağrıldığında, evde kalanlar onun adına topo üzerinde çalışıyorlardı. ailesinin. İlkbahar ekim döneminde erkekler ve kadınlar yan yana çalışarak dini ilahiler söylüyorlardı. Sıra halinde dizilmiş adamlar, bronz bir ucun üzerinde ayak dayaması olan uzun bir sopa olan chaquital (kürek gibi kullanılan bir ayak sabanı) kullanarak toprağı kazdılar. Onları, sıra sıra dizilmiş, “lamba” adı verilen geniş bronz uçlu bir çapa yardımıyla toprak parçalarını kıran kadınlar da takip ediyordu.

İmparatorluğun yiyecek ihtiyacını karşılamak için İnkalar toprak kullanımına yeni bir yaklaşım getirmek zorunda kaldılar ve dağ yamaçlarında teraslar oluşturarak, bazı nehirlerin yataklarını düzelterek, bataklıkları doldurarak veya kurutarak bununla başarılı bir şekilde başa çıktılar. ve suyu çöl bölgelerine yönlendirmek. İnka tarım terasları (andenler) çok sayıda korunmuştur. Daha önce hayal bile edilemeyen yerlerde tarımı mümkün kıldılar. Bugün Peru'da İnka Andeneleri sayesinde yaklaşık 6 milyon dönümlük arazi düzenli olarak işleniyor.

Topluluk üyeleri, tarlalarda çalışmanın yanı sıra yüzlerce başka görevi de yerine getiriyorlardı: Çömlekçilik yapıyorlar, sepet örüyorlar, chicha (güçlü mısır birası) yapıyorlar ve hem kendi ailelerinin hem de kendi ailelerinin ihtiyaçlarını karşılamak için eğirme ve dokuma işleriyle uğraşıyorlardı. kumaş ve giyimde devlet.

İnka toplumunda giyimin temizliğine ve düzgünlüğüne büyük önem veriliyordu. Erkekler dizlere kadar kısa pantolonlar (olgunluk belirtisi) ve kolsuz gömlekler giyerken, kadınlar başlarının üzerinden geçirilen ve geniş, özenle dekore edilmiş bir kemerle belini sıkıştıran basit, uzun yünlü elbiseler giyiyordu. Ayağında lama yününden yapılmış sandaletler vardı. Soğuk havalarda tüm İnkalar uzun ve sıcak tutan pelerinler giyerdi.

İnka toplumunda kimsenin boş vakit geçirmeye hakkı yoktu. Hamile kadınlar bile günlük vasıflı işlerden nadiren kurtulabiliyordu. Anne adaylarının yalnızca hamileliğin son dönemlerinde tarlaya gitmemesine izin veriliyordu, diğer durumlarda ise yeterli güce sahip oldukları sürece tüm işleri yapmak zorunda kalıyorlardı. Ancak İnkaların bakış açısına göre çocuklar, gelecekteki ek iş gücü olarak aileye değerli bir katkıydı. Bu nedenle kürtaj, hem annenin hem de suça karışan herkesin maruz kaldığı ölüm cezasıyla yasal olarak cezalandırılıyordu.

İnkalar herkesin çalışmasını zorunlu kılsa da kişinin yeteneklerini ve sağlık durumunu da dikkate alıyordu. Hasta ve güçsüzlerin geçimini sağlamasına gerek yoktu. İhtiyaç duydukları her şeyi (yiyecek ve giyecek) devlet depolarından alıyorlardı. Onlara fiziksel durumlarına uygun olarak yapabilecekleri görevler verildi. Aynı zamanda, son derece pragmatik İnka rejimi, hastaların kendilerine özel bakım sağlamak için ülkenin güçlü ve sağlıklı sakinlerini işten uzaklaştırmasına izin vermedi. Bu nedenle yasaya göre, fiziksel bir kusur nedeniyle çalışma yeteneğinden mahrum kalan bir kişi, ancak benzer engelli bir kişiyle aile kurabilir.

Yaşlılara da devlet tarafından özel ilgi gösterildi. Bir kişinin yaklaşık elli yaşlarında yaşlılığa ulaştığına inanılıyordu. Bu tür insanlar artık tam teşekküllü işçi olarak görülmüyordu ve hem işçi hizmetinden (mita) hem de genel olarak vergiden muaf tutuluyorlardı. Bununla birlikte, fiziksel güçten tamamen mahrum kalana kadar yaşlılara fazla çaba gerektirmeyen görevleri yerine getirmeleri talimatı verildi: ormanlarda çalı çırpı topladılar, bebeklere baktılar, yemek pişirdiler, chicha sürdüler, halatlar ve halatlar ördüler, her şeyi sağladılar hasat konusunda olası yardım.

İnka İmparatorluğu'nda, komutası tüm halkın hükümdarına bağlı olan 40.000 kişilik dört kalıcı ordu oluşumu vardı.

İnka ordusu Kolomb öncesi Amerika'nın en büyüğüydü. Esas olarak "sivil" bir orduydu. 25 ila 50 yaşları arasındaki askerlik hizmetine uygun tüm erkeklerin beş yıl boyunca askerlik hizmetinde bulunmaları gerekiyordu. Her il hem özel hem de "memur" personeli sağladı. Her biri 10 ila 18 yaşları arasında sıkı bir askeri eğitimden geçti. Eğitim, öğrencilerine savunma ve saldırı silahlarının nasıl kullanılacağını öğreten, onlara göğüs göğüse çarpışmanın temellerini öğreten, onlara su engellerini aşmayı öğreten, genellikle alt rütbelerden subaylardan oluşan profesyonel askerler tarafından yönetiliyordu. düşman tahkimatlarını kuşatın, duman sinyalleri verin ve savaşta yararlı olan diğer şeyleri yapın.

Aylyu'larındaki gençler, uzun askeri eğitimlerini tamamladıktan sonra, bir devlet müfettişinin huzurunda askeri konularda final sınavlarına benzer bir sınava giriyorlardı. Hasta ve engelliler askeri eğitime tabi tutulmadı. Savaş çıkınca geniş bir askeri eğitimden geçen cemaatin gençleri, imparatorluğun idari yapısına göre görevlendirildikleri birimle birlikte savaş alanına gönderiliyorlardı.

İnka ordusunun yapısı, devletin ve toplumun idari ve örgütsel yapısına tam olarak uyuyordu.

İnka ordusu yüksek disiplinle ayırt ediliyordu: Askeri liderin bilgisi olmadan, yokluğunda bile ölüm cezası tehdit ediliyordu. Savaşta, geleneksel silahların yanı sıra psikolojik silahlar da kullanıldı - çeşitli korkutucu sesler, vahşi çığlıklar, mağlup edilen düşmanların kemiklerinden yapılan flüt sesleri ve üzerlerine insan derisi gerilmiş tahta davulların kükremesi. İnkaların çoğu zaman zaferleri kelimelerin gücüyle, yani "Güneşin oğullarının" düşmanı gönüllü olarak teslim olmaya davet ettiği diplomatik müzakereler yoluyla kazandığını da belirtmek gerekir.

Azteklerden farklı olarak İnkalar, Güneş'in (ve dolayısıyla tüm dünyanın) yaşamını sürdürme yönündeki mesih fikrini uygulamak için insan kurbanları elde etmek için değil, imparatorluğu genişletmek ve yeni tebaalar elde etmek için savaşlar yürüttüler (ek olarak). iş gücü).

Tawantinsuyu'da kanunlar yazılı değildi ama hepsi medeni ve cezai olarak ikiye ayrılmıştı. Küfür, ateizm, aylaklık, tembellik, yalan, hırsızlık, zina ve cinayet kabul edilemezdi. Suçluluk meselesi hakimler - topluluk liderleri ve soyluların temsilcileri tarafından kararlaştırıldı. Kanunlar açık ilkelere dayanıyordu: Ondalık bölmeden sorumlu yetkililer her vakada suç ortağıydı; fail değil, suçu azmettiren cezalandırıldı; bir aristokrat tarafından işlenen bir suç, sıradan bir kişinin işlediği aynı suçtan daha ciddi bir suç olarak kabul ediliyordu (Yüce İnka'nın kendisi böyle bir durumu değerlendiriyordu).

Kullanılan cezalar sınır dışı etme, kırbaçlama, işkence ve alenen kınamaydı, ancak en yaygın önlem ölüm cezasıydı (asma, dörde bölme, taşlama). Devletin güvenliğini tehdit eden kişiler, zehirli yılanların veya yırtıcı hayvanların bulunduğu hücrelere yerleştirildi. Yaşadıkları köyler yerle bir edildi ve sakinleri idam edildi. Bu kadar sert yasalarla ülkede suç oranı son derece düşüktü.

Tawantinsuyu'nun tüm yerleşim yerleri, taşlarla döşeli ve bir bariyerle çerçevelenmiş, muhteşem yollardan oluşan ayrıntılı bir sistemle birbirine bağlıydı. Yürümek için tasarlanmışlardı. İnka İmparatorluğu'nu bir uçtan bir uca geçen iki ana yol vardı. Bunlardan biri imparatorluğun kuzey sınırında, ekvator yakınında (modern Ekvador) başlayıp Maule Nehri'nde sona erdi. Bu yolun toplam uzunluğu yaklaşık 5250 km’dir. İkinci yol ise kuzey sahilini (Tumbes) güneye bağlıyordu. Her iki yol da dağ zirvelerini, bataklıkları, geçilmez ormanları, üzerinde agav liflerinden yapılmış asma halat köprülerin bulunduğu hızlı nehirleri geçiyordu ve bir dizi enine yolla birbirine bağlanıyordu. Her birinin yanında birbirinden yaklaşık 25 km uzaklıkta hanlar vardı ve her 2 km'de bir direk direkleri (chukly) vardı. Bu başka bir başarıdır. İnka posta servisi, başka hiçbir antik uygarlığın eşi benzeri olmayan bir hizmetti. Beyaz kafa bantlı özel kuryeler-koşucular (chaskiler), kendi bölümlerinin 2 km'si boyunca koşarak bayrak yarışı boyunca mesajlar ilettiler. Her postada aynı anda iki kurye bulunacaktı. Biri dinleniyordu; diğeri uyanıktı ve karakolunun içinden geçen yolun bölümünü yakından izliyordu. Görevli chaski, yaklaşan kuryeyi fark eder etmez, hemen onunla buluşmak için dışarı çıktı ve aktarma yoluyla sözlü veya paket halinde bir mesaj aldı. Mesafeler kısa olduğundan yüksek bir teslimat hızına ulaşıldı: 2000 km'yi üç ila beş günde kat edildi. Chaska'nın işi çok zordu, bu nedenle devlet posta servisi (mita pahasına) sağlıklı, hızlı ayaklı ve özellikle 18 ila 20 yaş arası dayanıklı gençleri kullandı.

İnka İmparatorluğu'nun mükemmel posta hizmeti, daha önceki Peru kültürleri olan Mochica ve Chimu kurye hizmetlerine göre modellendi. Ancak İnkalar seleflerinin posta hizmetini geliştirdi ve genişletti. Şimdiki Kolombiya'nın güneyinden başlayarak Şili'nin merkezine kadar imparatorluğun tüm topraklarını bir posta karakolları ağıyla kapladılar. Hem posta hizmetinin hem de anıtsal inşaat da dahil olmak üzere diğer devlet etkinliklerinin organizasyonunun imparatorluğa hiçbir maliyeti olmadığını hesaba katmak da önemlidir. Bu tür çalışmalar, çalışmanın yürütüldüğü bölgede yaşayanların sorumluluğundaydı. 18-20 yaşlarındaki erkek çocuklar chaska görevi görerek mita esasına göre iş görevlerini yerine getiriyorlardı. İnka posta hizmetindeki kuryelerin işinin ne kadar zor olduğu şu gerçekle açıkça kanıtlanıyor: Mita'ya göre diğerleri üç ay boyunca devlet için (örneğin madenlerde) çalışmak zorundayken, Chaskiler çalıştı sadece bir aylığına.

İnsanlar Tawantinsuyu'nun yollarını yürüyerek gezdiler. Tek ulaşım aracı tahtırevanlardı, ancak bunları kullanma ayrıcalığı İnka'nın kendisine, kraliyet ailesinin üyelerine ve birkaç soylu kişiye ve devlet memuruna aitti. Mal taşıma araçlarına gelince, bu durumda lamalar aktif olarak kullanıldı. İmparatorluğun aynı anda 25 bine kadar lama kullanabileceği dikkat çekicidir! Ancak yine de kişi yükün büyük kısmını kendi sırtında teslim etmek zorundaydı.

İnkalar arasında yazının varlığıyla ilgili olarak, özellikle uzman olmayanlar arasında, düğümlü yazıyı bu sıfatla - quipu - kullandıklarına dair bir görüş var. Bu tamamen doğru değil. Gerçek şu ki, geleneksel olarak düğümlü yazı olarak adlandırılan şey, yazıyla gerçekleştirilenlerden tamamen farklı işlevler yerine getiriyordu. Her şeyden önce istatistiksel verileri kaydetmenin mükemmel bir yoluydu. Özel eğitimden geçmiş ve imparatorluğun son derece saygın yetkililerine mensup olan özel kişiler (kipukamayok), quipus'un yardımıyla, kaydedilmesi gereken veya Cuzco'ya bilgi verilmesi gereken tüm bilgileri kaydetti: nüfus sayısı veya birlikler, silah veya mahsul sayısı, hayvancılık lamaları vb. Khipu birkaç bağdan oluşuyordu. Biri, daha kalın olanı tabandı; ona çeşitli uzunluklarda ve belirli sayıda düğümle çok sayıda ince, çok renkli kordon bağlanmıştı. Bu kayıt İnka ondalık sayma sistemine dayanıyordu. Düğümün dantel üzerindeki konumu dijital göstergelerin değerine karşılık geliyordu. Bir, on, yüz bin, hatta on bin olabilir. Bu durumda, basit bir düğüm "1" sayısını, çift düğüm - "2", üçlü düğüm - "3" sayısını ifade ediyordu. Bir düğüm girişini okuyabilmek için sadece düğümün dantel üzerindeki yerini değil, aynı zamanda ilgili dantelin rengini de bilmek gerekiyordu. Bağcıkların renkleri sembolikti. Beyaz gümüş ve barış, sarı altın, siyah hastalık veya zaman, kırmızı ise ordu anlamına geliyordu. Düğümlü yazı sanatında ustalaşan Kipukamayoklar, bu notaların renginden daha soyut kavramları çözebiliyorlardı. Örneğin beyaz sadece gümüş değil aynı zamanda barış anlamına geliyordu, siyah ise hastalık (aynı zamanda zaman) anlamına geliyordu. Başlangıçta “Güneşin Oğulları”nın düğümlü yazısının aynı zamanda bir tür İnka takvimi görevi görmüş olması da oldukça muhtemeldir. Bu, özellikle Kipukamayoks'un başka bir adı olan "kilyakipok" ile kanıtlanmaktadır. İnkalar, takvimlerinin "aylık yılını" belirtmek için "quilla" terimini kullandılar ve aynı zamanda ay tanrıçası olarak da adlandırdılar.

Tahuantinsuyu'da quipu'nun önemi o kadar büyüktü ki, İspanyol tarihçilerden biri şunu yazmıştı: "...İnka İmparatorluğu'nun tamamı quipu tarafından yönetiliyordu." Quipu'nun çok sayıda kopyası günümüze kadar gelmiştir. Öncelikle boyut olarak farklılık gösterirler. Bize ulaşan en büyük yığın 165 cm uzunluğunda ve 6 cm genişliğindedir ve merhumun son yolculuğunda ona eşlik etmesi için çoğu zaman demetler mezara indirilirdi.

İnkaların, Avrupalıların yazı olarak kabul etmeye alışık olduklarından farklı bir yazı sistemine sahip olduğuna inanılıyor. Bu yüzden onu tanıyamadılar. Tarihçiler, tapınaklarda saklanan, üzerine "geçmiş hakkında bilmeniz gereken her şeyin" boyandığı özel tuvallerden ve kumaşlara hükümdarların mesajlarının boyandığından bahsediyor. Büyük olasılıkla bu, yalnızca soyluların erişebildiği resimli bir yazıydı; Dahası, bazı bilim adamları seramik kaplar üzerindeki görüntüleri - kero - yazıt olarak değerlendirme eğilimindedir. Yazılı bir forma sahip olmadığı iddia edilen Quechua dilinde, yine de İspanyol öncesi dönemde bunun tersini belirten kelimelerin bulunması dikkat çekicidir. Örneğin, "kilka" ("kelka") - "yazma" ("yazma"), "kilkangi" - "yaz", "kilyaskuni" - "oku".

Son yıllarda iki önemli araştırmacının eserlerinde eş zamanlı olarak benzer bir yorumla ifade edilen bir bakış açısı taraftar kazanmaya başlamıştır. Bu bakış açısına göre, yazı İnkalar tarafından biliniyordu, ancak kero kaplarının yanı sıra eski Peru tekstillerini süsleyen pek çok tuhaf kare veya dikdörtgen resme benziyordu. Bu tür piktografik yazı, tabii ki yazı olarak kabul edilebilirse, bu ülkenin İnka öncesi kültürleri tarafından da biliniyordu. Bu görüntülerin yazı işaretleri olduğu fikri ilk kez Perulu arkeolog Victoria de la Jara tarafından dile getirildi. Bu sonuca, Paracas mezarlığında korunan dokular üzerinde aylarca süren temel bir çalışmaya dayanarak ulaştı. Victoria de la Jara, 16 temel karakterin Güney Amerika kumaşlarında en sık tekrarlandığını buldu. Aynı açıdan, bu işaretler Tübingen Üniversitesi'nde profesör olan Alman bilim adamı Thomas Barthel tarafından inceleniyor. Antik Peru'nun kumaşları ve kapları üzerinde, her durumda tamamen aynı yazılışı olan 400'e kadar farklı işaret (tocapu) keşfetmeyi başardı. Görünüşe göre bu işaretler sadece dekoratif bir süs değildi. Ancak Tokapu işaretlerinin gerçekten yazı dili olduğuna dair net bir kanıt yoktur.

İnka edebiyatının eski yazılı metinleri olmamasına rağmen oldukça yüksek bir düzeye sahip olduğu hala biliniyor. Dini ve dünyevi ilahiler, efsaneler, mitler, türküler, dualar, kısa destanlar, şiir ve masallar, şarkılar ve ağıtlar vardı. Yazarları hükümdarların saraylarında yaşıyordu. Bunların arasında şair-filozof ve söz yazarları da var ama eserleri isimsiz kalıyor.

Şiirdeki İnka dramasına dünya dramasının incisi denir. "Apu-Ollantay."Eyalet aristokrasisinin yerlisi olan, büyük Pachacuti'nin kızı Cusi Coyliur'a ("Gülen Yıldız") aşık olmaya ve onun karşılıklı sevgisine ulaşmaya cesaret eden cesur ve asil bir komutandan bahsetti. Bu drama bugüne kadar Latin Amerika Hint tiyatrosunun sahnesinde oynanmaya devam ediyor.

İnkalar iyi müzisyenlerdi. Ses dizilerinde yalnızca beş ses vardı (do, re, fa, sol, la), ancak bu onların kemik ve metalden flüt, davul, tef ve boynu deri kaplı su dolu kaplar çalmalarına engel olmadı. kamış veya kil And borularının yanı sıra. Tawantinsuyu sakinleri sıklıkla müzik eşliğinde dans ediyorlardı. Danslar çoğunlukla büyülü ve ritüel nitelikteydi, ancak bazen sadece zevk için yapılıyordu. Birkaç tür dans vardı: erkek askeri, çoban, laik, halk dansı.

Güneşin büyük imparatorluğunun sakinleri sadece dans edemiyordu. Bunların arasında iyi matematikçiler, gökbilimciler, mühendisler ve doktorlar da vardı. İnka biliminin temeli matematikti. Ondalık sisteme dayanıyordu ve istatistiğin gelişiminin başlangıcını işaret ediyordu. Matematik astronomide geniş uygulama alanı buldu. Gündönümü ve ekinoks günlerinin belirlendiği ve Güneş, Ay, Venüs, Satürn, Mars, Merkür, Ülker takımyıldızları ve Güney Haç'ın gözlemlendiği Peru'nun her yerinde gözlemevleri bulunuyordu. İnka güneş yılı, her biri otuz günlük on iki aya ve buna ek olarak beş günlük bir aya bölünüyordu.

Tawantinsuyu'nun tarihçilerinin yanı sıra güzel kabartma haritalar yapan kendi coğrafyacıları ve haritacıları da vardı. Büyük hükümdarın akrabaları arasından seçilen imparatorluğun resmi tarihçisi bile vardı.

Ancak tıp eyaletteki en gelişmiş bilim olarak kabul edilmektedir. Hastalıkların günahın bir sonucu olduğu düşünülüyordu, bu nedenle rahipler ve şifacılar tıpla ilgileniyorlardı. Büyülü teknikler, oruç tutma, kan alma, mide ve bağırsak yıkamanın yanı sıra şifalı bitkilerle tedavi ettiler. Ağır vakalarda ameliyatlara (kraniyotomi, uzuvların amputasyonu) başvurdular. Karıncaların yanı sıra çok değerli olan koka gibi ağrı kesicilerin yardımıyla yaraları tedavi etmek için özel bir yöntem kullandılar. İnka tıbbının etkinliğinin kanıtı, imparatorluğun sakinlerinin uzun ömürlülüğüydü - 90-100 yıl.

İnkaların şehir planlama sanatının mükemmel bir örneği başkentleri Cusco şehridir. Cusco imparatorluğun başkenti ve simgesiydi; taş ve altından oluşan bir peri masalı. İnkaların ikametgahı, ana yetkililer, ritüel merkezi ve şehir hizmetleri buradaydı. Fonların dağıtıldığı, vergilerin ödendiği, en önemli eğitim kurumlarının bulunduğu, dört yıl boyunca İnkaların başardığı her şeyin öğretildiği önemli bir ekonomik ve kültürel noktaydı.

Şehir, Fetih sırasında dünyanın en büyük başkentlerinden biri olarak kabul edilir. 16. yüzyılda İçinde yaklaşık 200 bin kişi yaşıyordu ve parlak renklerle boyanmış, mermer ve jasper ile süslenmiş, altın kapı ve pencere çerçeveleri olan 25 binden fazla ev vardı. Cusco'nun akan suyu ve kanalizasyonu bile vardı. Şehir önceden geliştirilmiş bir plana göre inşa edildi ve düşüncelilikle ayırt edildi. İnka başkentinin bu kadar yüksek bir konumu (deniz seviyesinden 3000 m'den fazla) şaşırtıcıdır. Cusco'nun yer aldığı vadi dört tarafı dağlarla çevrili olup sadece güneydoğudan girişe açıktır. Şehrin dış hatları pumanın vücuduna benziyordu, bu yüzden şehrin simgesiydi. İmparatorluk başkenti yukarı Cusco - Hanan Cusco ve aşağı - Urin Cusco'ya bölündü.

Cusco'nun merkezinde, insanlık tarihinin en büyük altın zinciriyle (uzunluk - 350 adım) çevrelenen "Neşe Meydanı" vardı. Meydan ve çevresindeki sokaklar bir türbe ve tapınak kompleksi ile çevrilidir. Ana olan dikkate alınır Güneş TapınağıDuvarları altın levhalarla kaplıydı. Yapının içinde, ışınların yayıldığı devasa bir güneş diskinin görüntüsünün bulunduğu bir sunak vardı. Tapınağın duvarları boyunca imparatorluğun son hükümdarlarının mumyaları halılarla kaplı altın tahtlarda oturuyordu. Rahiplerin hizmetine ek olarak bir tür manastır yaratıldı, bunlardan birinin binası yeniden inşa edildi, bu manastır Lima yakınlarındaki Pachacamac'taki güneş tapınağına aitti. En güzel kızlar. Sekiz yaşından itibaren hizmet etmek için özel eğitim aldılar güneşe yönelmiş bakireler . Arkeolojik kazılar İnkaların da insan kurban ettiğini gösteriyor. Çocukları dağların tanrıları Apu'ya kurban ettiler. And Dağları'nın zirvelerinde donmuş çocuk cesetleri bulundu.

Büyük tapınağın bitişiğinde baş rahibin saray ikametgahı ve yardımcılarının yaşadığı beş güzel bina bulunmaktadır. Bu binalar, içine altın ipliklerin örüldüğü sazlarla kaplıydı. Yakındaydı ay tapınağı, gümüşle kaplı. Gece tanrısı şeklindeki sunağı, ölen İnka eşlerinin mumyaları tarafından korunuyordu.

Bina kompleksinin diğer tarafında Gök Gürültüsü, Yıldırım ve Gökkuşağının tapınakları vardı. Ve çok da uzakta olmayan Cusco'nun yarı doğal, yarı yapay muhteşem altın bahçesi vardı. Efsanelere göre su buraya altın oluklardan geliyordu ve bahçenin ortasında da altınla kaplı sekizgen bir çeşme vardı. İnkaların tüm dünyası burada gerçek boyutta altından yeniden üretildi: kulaklı tarlalar, yavrularıyla birlikte çobanlar ve lamalar, ağaçlar ve çalılar, çiçekler ve meyveler, kuşlar ve kelebekler. İnka halkı, son yüce İnka'nın yaşamı karşılığında fidye ödemek için yetenekli zanaatkarların eşsiz eserlerini verdi. Atahualpa (1532-1572).

Cusco'da pek çok harika şey vardı ama yine de kale Machu Picchu(yaklaşık 1500) Güney Amerika'nın ana mucizesi olarak kabul edilir. Son İnka kalesi Machu Picchu, başkentin 120 km doğusunda, And Dağları'nın yükseklerinde, çok engebeli arazide yer almaktadır, ancak kaleyi inşa edenler peyzajın dezavantajlarını avantaja dönüştürerek mimari yapıların birliğini sağlamayı başarmışlardır. çevre ile. Ana kale kulesinin sivri siperleri dağın bir parçası gibi görünüyor ve taş teraslar kayaların kıvrımlarıyla tam bir uyum içinde. Machu Picchu'daki tüm binalar farklı yüksekliklerde yer aldığından kalede 100'den fazla merdiven bulunmaktadır. Kale şehrinin merkezi, kayaya oyulmuş bir gözlemevi olan “Güneşin bağlandığı yer” olarak kabul edilir. Yanında Güneş Tapınağı, Üç Pencere Tapınağı (Peru'daki en büyük üç yamuk pencereli) ve başrahip sarayı bulunmaktadır. Burası şehrin ilk kısmı. İkinci kısmı - Kraliyet Mahallesi - kayalardan çıkan yarım daire biçimli bir kale kulesinden oluşur. Prenses Sarayı, hükümdarın karısının ve İnka Kraliyet Sarayı'nın ikametgahıdır. Kalenin üçüncü kısmı sıradan sakinler için bir konut binaları bloğuydu. Şehrin tamamı güçlü surlarla çevriliydi.

Kolomb öncesi sanatın çoğu kıyıdaki mezarlarda bulundu. Dağlarda olay örgüsü görüntüleri olan daha az nesne bulundu ve bunlar çoğunlukla Wari-Tiaunaco dönemine ve hatta daha öncesine ait. Predina döneminde geometrik üslup burada her yere hakim oldu.

İnka sanatı çok az biliniyor. Arkeologların mezarlarda bulduğu figürinler yeterince bireyselleştirilmemiştir ve büyük olasılıkla alt mitoloji dünyasıyla, ruhlara ve atalara duyulan saygıyla ilişkilidir. İnka kapları ve kumaşları geometrik desenlerle kaplanmıştır veya sanatsal açıdan mükemmel, ancak olay örgüsünde ifade edilemeyen insan ve hayvan görüntüleri ile dekore edilmiştir. Cusco'da, yalnızca İspanyolların etkisi altında, kadehler üzerinde benzersiz bir figüratif lake resim tarzı gelişti, ancak 16.-17. yüzyılların kaplarında sunulan konular tamamen Hint doğasına sahip değil.

İnka heykellerine gelince, bunlar öncelikle taştan değil, değerli metallerden yapılmıştır. Doğal olarak, tüm bunlar fatihler tarafından anında eritildi. Taş heykeller çoğunlukla çekiçlerle kırıldı. İnka tanrılarının görüntüleri o kadar özenle ve tutarlı bir şekilde yok edildi ki, artık tam olarak neye benzediklerini neredeyse bilmiyoruz.

1530 civarında, Peru'nun altın hazineleriyle ilgili hikayelerden öğrenen İspanyol fatih Francisco Pizarro, ordusuyla Panama'dan oraya taşındı - o zamanlar Peru, iç savaş nedeniyle zayıflamıştı. Başkente doğru ilerleyen Atawalpa, üvey kardeşi ve tahtın meşru varisi Prens Vascar'ı mağlup ederek onu esir aldı.

Ülkenin iç kesimlerindeki Cajamarca şehrine güçlükle ulaşan Pizarro ve askerleri, gaspçı Atavalpa tarafından sıcak bir şekilde karşılandı. Ancak onu kurnazlıkla yakalayan İspanyollar, onu tahtından mahrum etti ve karşılık vermeye tamamen hazırlıksız olan binlerce savaşçısını öldürdü.

Ancak esaret bile Atavalpa'nın iç savaşı sürdürmesini engellemedi. Üvey kardeşi Inca Vascar'ı ve kraliyet ailesinin diğer yüzlerce üyesini öldürmek için Cuzco'ya haberciler gönderdi. Böylece hiç şüphelenmeden Pizarro'nun ekmeğine yağ sürdü.

İspanyolların altın ve gümüşe düşkün olduğunu fark eden Atavallpa, serbest bırakılması karşılığında Pizarro'ya kocaman bir odayı doldurabilecek kadar çok altın ve gümüş heykel vereceğine söz verdi. Ancak Atawalpa'nın planı başarısız oldu. Yine kandırıldı! Vaat edilen fidye ödendikten sonra rahiplerin putperest olarak gördüğü Atawalpa, İnka XIII, Katolik olarak vaftiz edildi ve ardından boğuldu.

Atawalpa'nın yakalanması ve öldürülmesi İnka devletine ölümcül bir darbe oldu. Ancak Kızılderililer savaşmaya devam etti. ölüm sancıları kırk yıl sürdü.

Takviye kuvvetleri geldiğinde Pizarro ve askerleri İnkaların anlatılmamış hazinelerinin şehri Cuzco'ya koştu. Altına olan susuzluktan etkilenen İspanyollar, gizli hazinelerin sırlarını öğrenmek için Kızılderililere acımasızca işkence yaptı ve onlara direnmeye çalışan herkes korkutularak sessizliğe büründü.

Pizarro ve askerleri, Vascar'ın kardeşi ve geleceğin İnka'sı (Manco Inca Yupanca) olacak Prens Manco II'nin eşliğinde Cuzco'ya baskın düzenledi ve tüm altın hazinelerini yağmaladı. Altın heykellerin çoğunu eritip külçe haline getirdiler ve İspanya'ya gönderdiler. Peru hazineleriyle dolup taşan İspanyol gemilerinin İngiliz korsanların gıpta edilen avı olması şaşırtıcı değil! Pek çok malı yağmalayan Pizarro'nun kendisi. Anakaranın kıyılarına gitti ve 1535'te burada yeni bir başkent olan Lima şehrini kurdu.

Fatihlerin ne kadar açgözlü ve hain olduğunu açıkça gören Manco Inca Yupanqui isyan etti. İspanyollara karşı başka isyanlar da patlak verdi, ancak sonunda Kızılderililer geri çekilmek ve kendilerini daha uzak bölgelerde güçlendirmek zorunda kaldılar. Kızılderililerin sığınmış olabileceği yerlerden biri de dağlarda bulunan kutsal şehir Machu Picchu'ydu.

Son İnka, Manco Inca Yupanqui'nin oğlu Tupac Amaru'ydu (1572). Şu anda Peru'yu İspanyol genel valileri yönetiyordu. Toledo Genel Valisi ne pahasına olursa olsun İnkaları yok etmeye karar verdi. Büyük bir ordu toplayarak Vilcapampa bölgesine doğru yola çıktı. Ormanda Tupac Amaru yakalandı. Hamile eşiyle birlikte Cusco'ya götürüldü; idam cezasıyla karşı karşıya kaldılar. Cezayı infaz eden kişi Cañar'lı bir Hintliydi. Bir darbe - ve İnka'nın başı kesildi, o anda pazar meydanında toplanan binlerce Kızılderiliden kederli bir iç çekiş duyuldu. Ortakları işkenceyle öldürüldü veya asıldı. İnkaların saltanatı o kadar hızlı ve vahşice sona erdi ki.

Uzun bir süre köle muamelesi gören Kızılderililerin hayatları, giderek İspanya'nın atadığı yöneticilerin yanı sıra Katolik keşiş ve rahiplerin hem olumlu hem de olumsuz yönleriyle etkilenmeye başladı. Pek çok Kızılderili, Bolivya'nın Potos kentinde bulunan altın ve gümüş madenlerinde çalışmak zorunda kaldı. Kızılderililer bu korkunç gerçeklikten kaçmak için narkotik özelliği olan koka yapraklarını kullanmaya başladılar. Peru ve Bolivya'nın İspanya'dan bağımsızlığı ancak 19. yüzyılın başında kazanıldı.

İnkaların torunları bugün nasıl yaşıyor? Diğer modern şehirler gibi Peru'nun başkenti Lima da milyonlarca nüfusuyla hareketli bir şehir. Ancak taşra bölgelerinde zaman yüz yıl önce durmuş gibi görünüyor. Pek çok uzak köyde Katolik rahiplerin hâlâ muazzam nüfuzu var. Basit bir Hintli köylü, köy meydanındaki Katolik Kilisesi'ne gitmek kadar isteyerek hiçbir yere gitmeyecektir. Uzun cübbeli aziz heykelleri, renkli lambalar, yaldızlı bir sunak, mumlar, gizemli törenler ve özellikle danslar ve kutlamalar - tüm bunlar onun hayatına en azından biraz çeşitlilik katıyor. Ancak bu çeşitlilik göze hoş gelse de köylü eski inançlarına bağlı kalmaya devam ediyor. Ayrıca birçok Hintli, mistik özelliklere atfedilen koka yapraklarını daha önce olduğu gibi kullanmaya devam ediyor.

İnkaların torunlarının (birçoğu zaten karışık soydan geliyordu) doğasında olan dayanıklılık sayesinde, canlı geleneksel danslarını ve Huayno halk müziğini korumayı başardılar. Hintliler genellikle ilk başta yabancılara karşı temkinli davransalar da, doğuştan gelen konukseverliklerinin ortaya çıkacağı kesindir. İnkaların modern torunlarını kişisel olarak tanıyan, onların günlük yaşam mücadelesini gözlemleyen, onlara ilgi göstermeye çalışan ve hayatlarını daha yakından tanımaya çalışan kişiler, onların tarihine kayıtsız kalmayacaktır!

MAYA

Maya Kızılderilileri Guatemala ve Honduras topraklarının yerlisi değiller, kuzeyden geliyorlar; Yucatan Yarımadası'na ne zaman yerleştiklerini söylemek zor. Büyük olasılıkla MÖ 1. binyılda ve o zamandan beri Mayaların dini, kültürü ve tüm yaşamı bu topraklarla bağlantılıdır.

Burada yüzlerce irili ufaklı şehir ve yerleşim kalıntısı, eski Mayalar tarafından inşa edilen görkemli başkentlerin kalıntıları keşfedildi.

Maya şehirlerinin ve bireysel yapıların adlarının çoğu, onlara İspanyol fethinden sonra verilmiştir ve bu nedenle, Maya dilindeki orijinal adlar veya bunların Avrupa dillerine çevirileri değildir: örneğin, "Tikal" adı, tarafından türetilmiştir. arkeologlar ve "Palenque" İspanyolca "kale" kelimesidir.

Bu şaşırtıcı ve eşsiz uygarlığın tarihinde hâlâ çözülmemiş pek çok şey var. “Maya” kelimesinin kendisini ele alalım. Sonuçta ne anlama geldiğini ve sözlüğümüze nasıl girdiğini bile bilmiyoruz. Literatürde ilk kez Bartolome Columbus'un, Amerika'nın kaşifi efsanevi kardeşi Christopher'ın, "Maya adlı eyaletten" yola çıkan bir Hint kano teknesiyle buluşmasını anlattığı eserine rastlanır.

İspanyol Fethi dönemine ait bazı kaynaklara göre, Yucatan Yarımadası'nın tamamına “Maya” adı uygulanıyordu; bu, Landa'nın mesajında ​​​​verilen ülkenin adı olan “u luumil kutz yetel keh” (“hindilerin ülkesi ve geyik"). Diğerlerine göre, merkezi Mayapan'ın eski başkenti olan nispeten küçük bir bölgeye atıfta bulunuyordu. Ayrıca "Maya" teriminin ortak bir isim olduğu ve "Ahmaya" yani "güçsüz insanlar" anlamına gelen aşağılayıcı takma addan kaynaklandığı öne sürülmüştür. Ancak bu kelimenin "susuz toprak" gibi tercümeleri de vardır ki, bunun şüphesiz basit bir hata olarak kabul edilmesi gerekir.

Ancak antik Maya tarihinde çok daha önemli sorular hâlâ çözülmemiş durumda. Bunlardan ilki, Maya halklarının, genellikle Klasik dönem (II - X yüzyıllar) olarak adlandırılan en büyük refah döneminde, medeniyetlerinin ana merkezlerinin yoğunlaştığı bölgeye yerleşmesinin zamanı ve doğası sorunudur. ). Çok sayıda gerçek, bunların ortaya çıkışının ve hızlı gelişiminin her yerde ve neredeyse aynı anda gerçekleştiğini göstermektedir. Bu kaçınılmaz olarak Mayaların Guatemala, Honduras, Chiapas ve Yucatan topraklarına vardıklarında oldukça yüksek bir kültüre sahip oldukları fikrine yol açıyor. Doğası gereği tekdüzeydi ve bu, oluşumunun nispeten sınırlı bir alanda gerçekleşmesi gerektiğini doğruluyor. Oradan Mayalar, vahşi göçebe kabileler olarak değil, gelecekte yeni bir yerde olağanüstü bir medeniyete dönüşecek yüksek bir kültürün (veya onun temellerinin) taşıyıcıları olarak uzun bir yolculuğa çıktılar.

Mayalar nereden gelmiş olabilir? Hiç şüphe yok ki, çok yüksek ve zorunlu olarak Maya uygarlığından daha eski bir kültürün merkezini terk etmek zorunda kaldılar. Gerçekten de böyle bir merkez şimdiki Meksika'da keşfedildi. Tres Zapotes, La Vente, Veracruz ve Körfez Kıyısı'nın diğer bölgelerinde bulunan sözde Olmec kültürünün kalıntılarını içerir. Ancak mesele yalnızca Olmec kültürünün Amerika'daki en eski kültür olması ve dolayısıyla Maya uygarlığından "daha eski" olması değildir. Olmec kültürünün çok sayıda anıtı - dini merkezlerin binaları ve yerleşimlerinin özellikleri, yapı türleri, Olmeclerin bıraktığı yazılı ve dijital işaretlerin doğası ve diğer maddi kültür kalıntıları - bu medeniyetlerin akrabalığını ikna edici bir şekilde göstermektedir. Böyle bir ilişkinin olasılığı, köklü bir kültüre sahip eski Maya yerleşimlerinin, tam olarak Olmec dini merkezlerinin aktif faaliyeti aniden sona erdiğinde, yani bir yerde, ilgi alanımızda her yerde ortaya çıkmasıyla da doğrulanmaktadır. MÖ 3. - 1. yüzyıllar arasında.

Bu büyük göçün neden gerçekleştirildiği ancak tahmin edilebilir. Tarihsel benzetmelere başvurulursa, bunun gönüllü bir nitelikte olmadığı varsayılmalıdır, çünkü kural olarak insanların göçleri, göçebe barbarların istilalarına karşı şiddetli bir mücadelenin sonucuydu.

Görünüşe göre her şey son derece açık, ancak bugün bile eski Mayaları Olmec kültürünün doğrudan mirasçıları olarak tam bir güvenle söyleyemeyiz. Olmekler ve antik Mayalar hakkında bilinen her şey aynı zamanda Mayalar hakkındaki bu en ilginç kültürlerin ilişkisinden (en azından dolaylı olarak) şüphe etmek için yeterince zorlayıcı nedenler sunmasa da, Mayalar hakkındaki modern bilim böyle bir ifade için gerekli verilere sahip değildir. Amerika.

Antik Maya tarihinin başlangıç ​​dönemine ilişkin bilgilerimizin istenen doğrulukta ayırt edilememesi, istisnai bir durum gibi görünmüyor.

Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque ve klasik çağın diğer şehirlerinin dev piramitleri, tapınakları, sarayları hala insan elinin neden olduğu yıkımın izlerini taşıyor. Nedenlerini bilmiyoruz. Bu konuda çeşitli teoriler dile getirildi ancak bunların hiçbirine güvenilir denilemez. Örneğin, hükümdarların ve rahiplerin tanrılarına dev piramitler ve tapınaklar dikerek kibirlerini tatmin ettikleri, bitmek bilmeyen zorbalıklarla aşırıya sürüklenen köylülerin ayaklanmaları.

Maya dini, tarihlerinden daha az ilginç değildir.

Evren - yok kab (kelimenin tam anlamıyla: dünyanın üstünde) - eski Mayalar tarafından birbirinin üzerinde yer alan dünyalar olarak hayal ediliyordu. Dünyanın hemen üstünde on üç gök veya on üç "göksel katman" vardı ve yerin altında yeraltı dünyasını oluşturan dokuz "yeraltı dünyası" vardı.

Dünyanın merkezinde “İlkel Ağaç” duruyordu. Ana noktalara tam olarak karşılık gelen dört köşede dört "dünya ağacı" büyüdü. Doğuda - şafağın rengini simgeleyen kırmızı. Kuzeyde - beyaz. Batıda gecenin rengi olan bir abanoz ağacı duruyordu ve Güneyde sarı bir ağaç büyüdü - güneşin rengini simgeliyordu.

"İlk Ağaç"ın serin gölgesinde -yeşildi- cennet vardı. Erdemlilerin ruhları, dünyadaki yıpratıcı çalışmaya, boğucu tropik sıcağa bir mola vermek ve bol yemeğin, huzurun ve eğlencenin tadını çıkarmak için buraya geldiler.

Eski Mayaların dünyanın kare ya da en fazla dikdörtgen olduğundan hiç şüphesi yoktu. Gökyüzü, bir çatı gibi, beş desteğe dayanıyordu - "göksel sütunlar", yani merkezi "İlkel Ağaç" ve dünyanın kenarları boyunca büyüyen dört "renkli ağaç" üzerinde. Mayalar eski ortak evlerin düzenini etraflarındaki evrene aktarıyor gibiydi.

En şaşırtıcı olanı ise on üç cennet fikrinin eski Mayalar arasında da materyalist temelde ortaya çıkmış olmasıdır. Bu, gökyüzünün uzun vadeli ve çok dikkatli gözlemlerinin ve gök cisimlerinin hareketlerinin çıplak insan gözünün erişebileceği en küçük ayrıntılara kadar incelenmesinin doğrudan sonucuydu. Bu, eski Maya gökbilimcilerinin ve büyük olasılıkla Olmeklerin Güneş, Ay ve Venüs'ün görünür ufuktaki hareketlerinin doğasını mükemmel bir şekilde anlamalarına olanak sağladı. Armatürlerin hareketini dikkatle gözlemleyen Mayalar, onların diğer yıldızlarla birlikte değil, her birinin kendi yolunda hareket ettiğini fark etmeden edemediler. Bu bir kez belirlendikten sonra, her bir armatürün kendi "gökyüzü" veya "gökyüzü katmanına" sahip olduğunu varsaymak son derece doğaldı. Üstelik sürekli gözlemler, aslında çok spesifik yıldız gruplarından geçtikleri için, bu hareketlerin yıllık bir yolculuk sırasındaki rotalarını netleştirmeyi ve hatta belirlemeyi mümkün kıldı.

Güneş'in Maya yıldız yolları, geçişleri için eşit zamanlara sahip bölümlere ayrılmıştı. Bu tür on üç zaman periyodu olduğu ve her birinde Güneş'in yaklaşık yirmi gün kaldığı ortaya çıktı. (Eski Doğu'da gökbilimciler 12 takımyıldızı - Zodyak işaretleri - belirlediler.) On üç yirmi günlük ay bir güneş yılını oluşturuyordu. Mayalar için bu, Güneş'in Koç takımyıldızında olduğu bahar ekinoksuyla başladı.

Belli bir hayal gücüyle, rotaların içinden geçtiği yıldız grupları kolaylıkla gerçek veya efsanevi hayvanlarla ilişkilendirildi. Tanrılar böyle doğdu - astronomik takvimdeki ayların patronları: "çıngıraklı yılan", "akrep", "canavar kafalı kuş", "uzun burunlu canavar" ve diğerleri. Örneğin, tanıdık İkizler takımyıldızının eski Mayalar arasındaki Kaplumbağa takımyıldızına karşılık gelmesi ilginçtir.

Maya'nın bir bütün olarak evrenin yapısına ilişkin fikirleri bugün bizim için açıksa ve herhangi bir şüphe uyandırmıyorsa ve neredeyse mutlak doğruluğuyla dikkat çeken takvim bilim adamları tarafından kapsamlı bir şekilde incelendiyse, durum tamamen doğrudur. “yeraltı dünyaları” ile farklı. Neden dokuz tane olduğunu bile söyleyemeyiz (sekiz ya da on değil). Yalnızca "yeraltı dünyasının efendisi"nin adı biliniyor - Hun Ahab, ancak bunun bile hâlâ yalnızca geçici bir yorumu var.

Takvim ayrılmaz bir şekilde din ile bağlantılıydı. Gezegenlerin hareketlerini ve değişen mevsimleri inceleyen rahipler, ekim ve hasat tarihlerini tam olarak biliyorlardı.

Antik Maya takvimi, bu olağanüstü uygarlığı inceleyen araştırmacıların en yakın ve en ciddi ilgisini çekti ve şimdi de çekmeye devam ediyor. Birçoğu takvimdeki gizemli Maya geçmişine ait sayısız belirsiz soruya yanıt bulmayı umuyordu. Her ne kadar takvimin kendisi doğal olarak bilim adamlarının ilgi alanlarının çoğunu karşılayamasa da, yine de onu iki bin yıl önce yaratanlar hakkında çok şey anlatıyordu. Mayaların 2'ye dayalı sayma sistemini, sayıların yazılma şeklini ve matematik ve astronomi alanındaki inanılmaz başarılarını takvim çalışmaları sayesinde bildiğimizi söylemek yeterli olacaktır.

Antik Maya takvimi on üç günlük haftaya dayanıyordu. Haftanın günleri dijital sembollerle yazılmıştı; tarih zorunlu olarak ayın adını içeriyordu; her birinin kendi adı vardı.

Böylece tarih dört bileşenden oluşuyordu: terimler:

• on üç günlük haftanın sayısı,
• Yirmi günlük ayın gününün adı ve seri numarası,
• ayın adı (adı).

Antik Mayalar arasında tarihlemenin ana özelliği, Mayıs takvimindeki herhangi bir tarihin ancak 52 yıl sonra tekrarlanmasıdır; üstelik, takvimin ve kronolojinin temeli haline gelen de bu özellikti, ilk olarak matematiksel ve daha sonra, genellikle takvim çemberi olarak da adlandırılan mistik elli iki yıllık bir döngü. Takvim dört yıllık bir döngüye dayanıyordu.

Ne yazık ki, her iki bileşenin (takvim tarihinin bileşenleri ve listelenen döngüler) kökeni hakkında yeterli güvenilir veri yoktur. Bunlardan bazıları başlangıçta tamamen soyut matematiksel kavramlardan doğmuştur, örneğin, Maya ondalık sisteminin ilk sıradaki birim sayısına göre "vinal" - yirmi günlük bir ay - on üç sayısının bir sayı olması mümkündür. Haftanın gün sayısı - aynı zamanda tamamen matematiksel hesaplamalarda da ortaya çıktı, büyük olasılıkla astronomik gözlemlerle ilişkilendirildi ve ancak o zaman mistik bir karakter kazandı - evrenin on üç cenneti. Takvimin sırlarını tekellerine almakla ilgilenen rahipler, onu yavaş yavaş, sıradan ölümlülerin zihinlerinin erişemeyeceği, giderek daha karmaşık hale gelen mistik elbiseler giydirdiler ve sonuçta baskın bir rol oynamaya başlayan da bu "cüppeler" oldu. Ve eğer dini cüppelerin altından - yirmi günlük ayların isimleri - yılı eşit zaman dilimlerine - aylara bölmenin rasyonel başlangıcını açıkça görebiliyorsak, günlerin isimleri daha çok onların tamamen kült kökenlerini gösterir.

Dolayısıyla, henüz başlangıç ​​aşamasında olan Maya takvimi, sosyo-politik nitelikteki unsurlardan yoksun değildi. Bu arada, Mayalar arasında sınıflı toplumun oluşumunun en erken aşamasının özelliği olan, gücün doğumla değişmesi kurumu yavaş yavaş yok oldu. Ancak takvimin temeli olan dört yıllık döngü, ekonomik yaşamlarında önemli bir rol oynamaya devam ettiği için bozulmadan kaldı. Rahipler demokratik ilkeleri ondan uzaklaştırmayı başardılar ve bunu tamamen kendi dinlerinin hizmetine sundular; din, artık her şeye gücü yeten yöneticilerin "ilahi" gücünü koruyordu ve bu güç, sonunda kalıtsal hale geldi.

Maya yılı 23 Aralık'ta, yani gökbilimcilerin çok iyi bildiği kış gündönümünde başladı. Ayların isimleri, özellikle eski takvimde, onların anlamsal ve rasyonel yükünü açıkça göstermektedir.

Maya yılı her biri 20 günlük 18 aydan oluşuyordu. Maya dilinde zaman dilimleri şöyle adlandırılıyordu: 20 gün - son; 18 Vinal - Tun; bir tun 360 kin'e (gün) eşitti. Güneş yılını hizalamak için mayeb adı verilen ve kelimenin tam anlamıyla "olumsuz" olan 5 gün eklendi. Bu beş günlük dönemde yılın "öldüğüne" ve bu nedenle bu son günlerde eski Mayaların kendilerine sorun çıkarmamak için hiçbir şey yapmadığına inanılıyordu. Tun, Maya takvimindeki son zaman birimi değildi. 20 kat artışla döngüler oluşmaya başladı: 20 tun bir katun yaptı; 20 katun - baktun; 20 baktun - piktun; 20 piktun - kalabtun; 20 kalabtut - kinçiltun. Alautun 23.040.000.000 günü veya akrabayı (güneşleri) içeriyordu. Stellerde, monolitlerde, kodekslerde ve İspanyolların erken sömürge dönemine ait kayıtlarında saklanan tüm tarihlerin tek bir referans noktası vardır. Biz buna Mayaların zaman sayımının başladığı “Birinci Yıl” adını vereceğiz. Bizim kronolojimize göre M.Ö. 3113 yılına, başka bir korelasyon sistemine göre ise M.Ö. 3373 yılına denk gelmektedir. Bu tarihlerin İbrani takviminin MÖ 3761 yılına denk gelen ilk yılına yakın olması ilginçtir. - İncil'in sözde yaratıldığı yıl. Mayalar iki takvimi ustaca birleştirdi: 365 günden oluşan Haab - güneş takvimi ve 206 günden oluşan Tzolkin - dini takvim. Bu kombinasyonla 18.890 günlük bir döngü oluştu ve ancak bunun sonunda günün adı ve numarası yine ayın aynı adıyla çakıştı. Mesela 15 Kasım her zaman Perşembe gününe denk gelir. Mükemmel gelişmiş bir sayma sistemi olmadan astronomi biliminin bu kadar önemli bir öneme sahip olması mümkün olamazdı. Mayalar böyle bir sistem yarattılar. Bu, Arapların Hintlilerden alıp daha sonra Avrupalılara aktardıkları ve ancak o zaman ilkel Roma sistemini terk edebilenlerinkine benzer.

Mayalar, Romalılar Galya'yı ve İber Yarımadası'nı fethetmeden ve Araplar ondalık sayma sistemini Avrupa'ya getirmeden çok önce bu sistemi aşmıştı. 7. yüzyılda Hindistan'da icat edildiğine inanılıyor. reklam ve Arapların bunu ancak birkaç yüzyıl sonra Avrupalılara aktardığını. Mayalar en azından 4. yüzyıldan itibaren kendi ondalık sayı sistemini kullandılar. reklam - diğer bir deyişle 1600 yıl önce.

Mayalar antik çağın en doğru takvimlerini yarattılar.

Antik Maya hakkında çok az bilgi elimizde mevcut, ancak bilinenler İspanyol fatihlerin açıklamalarından ve deşifre edilmiş Maya yazılarından geliyor. Bunda Yu.V.'nin önderliğinde yerli dilbilimcilerin çalışmaları büyük rol oynadı. Araştırması nedeniyle doktora unvanı alan Knorozov. Yu.V. Knorozov, eski Mayaların yazısının hiyeroglif doğasını ve tüm bir halkın tarihini "çalan" bir adam olan ve el yazmalarında Hıristiyan ilkeleriyle çelişen içerik bulan sözde "Landa alfabesi" nin tutarlılığını kanıtladı. din. Hayatta kalan üç el yazmasını kullanan Yu.V. Knozorov yaklaşık üç yüz farklı yazı işareti saydı ve okunuşlarını belirledi.

İlk eyalet olan Diego de Landa, sapkın olduğu gerekçesiyle Maya kitaplarını yaktı. Takvimin tanımını, tanrıların listesini ve kurbanları içeren rahiplerin kayıtlarını içeren üç el yazması bize ulaştı. Arkeolojik kazılarda başka el yazmaları da bulunmuştur ancak bunların durumu okunamayacak kadar kötüdür. Taşlara ve tapınak duvarlarına oyulmuş yazıtlar tropiklerin doğası gereği korunmadığından ve bazı hiyeroglifler okunamadığından deşifre edilerek daha fazla bilgi edinme fırsatı çok azdır.

Birçok özel koleksiyon, parçaların veya komple bir yapı kompleksinin ülkeden yasa dışı ihracatı yoluyla yenileniyor. Müsadere o kadar dikkatsizce, arkeolojik kazı kurallarına uyulmadan yapılıyor, o kadar çok şey geri dönüşü olmayacak şekilde kayboluyor.

Maya uygarlığının geliştiği bölge bir zamanlar modern güney Meksika eyaletleri Chiapas, Campeche ve Yucatan'ı, Kuzey Guatemala'daki Peten bölgesini, Belize'yi ve Batı El Salvador ve Honduras'ın bir kısmını işgal ediyordu. Maya topraklarının güney sınırları Guatemala ve Honduras'ın dağ sıraları tarafından kapatılmıştı. Yucatan Yarımadası'nın dörtte üçü denizle çevrilidir ve Meksika'dan ona karadan yaklaşmak, Chiapas ve Tabasco'nun sonsuz bataklıkları tarafından engellenmiştir. Maya bölgesi olağanüstü çeşitlilikte doğal koşullarla öne çıkıyor, ancak burada doğa hiçbir zaman insanlara karşı çok cömert olmadı. Medeniyet yolundaki her adım, bu yerlerin eski sakinleri tarafından büyük zorluklarla atılmış ve toplumun tüm insani ve maddi kaynaklarının seferber edilmesini gerektirmiştir.

Maya tarihi, yerel kabilelerin ekonomisi, sosyal kurumları ve kültüründeki en önemli değişikliklere göre üç ana döneme ayrılabilir: Paleo-Kızılderili (MÖ 10.000-2000); arkaik (MÖ 2000-100 veya 0) ve uygarlık dönemi (MÖ 100 veya MS 0 - 16. yüzyıl). Bu dönemler de daha küçük dönemlere ve aşamalara bölünmüştür. Klasik Maya uygarlığının ilk aşaması çağımızın başlangıcında (M.Ö. 1. yüzyıl - MS 1. yüzyıl) ortaya çıkar. Üst sınır 9. yüzyıla kadar uzanıyor. reklam

Maya kültürünün yayıldığı bölgedeki insan varlığının en eski izleri, merkezi Chiapas'ta, dağlık Guatemala'da ve Honduras'ın bir bölümünde (MÖ X binyıl) bulundu.

MÖ 3. ve 2. binyılların başında. Bu dağlık bölgelerde, temeli mısır tarımı olan Neolitik tipte erken tarım kültürleri ortaya çıktı.

MÖ 2. binyılın sonunda - MÖ 1. binyılın başında. Maya kabileleri tarafından tropik orman bölgesinin gelişimi başlıyor. Ovaların verimli, av hayvanları açısından zengin topraklarına yerleşmek için bireysel girişimler daha önce yapılmıştı, ancak bu alanların kitlesel kolonizasyonu tam da o zamandan itibaren başladı.

MÖ 2. binyılın sonunda. Milpa (kes ve yak) tarım sistemi nihayet şekilleniyordu; seramik üretiminde, ev yapımında ve diğer kültür alanlarında ilerici değişiklikler gözlemlendi. Bu başarılara dayanarak, dağ Maya kabileleri yavaş yavaş Peten, doğu Chiapas, Yucatan ve Belize'nin ormanlık ova bölgelerini geliştirdi. Hareketlerinin genel yönü batıdan doğuya doğruydu. Mayalar ormanın içlerine doğru ilerlerken en avantajlı yönleri ve rotaları, özellikle de nehir vadilerini kullandılar.

MÖ 1. binyılın ortalarında. ova orman bölgesinin çoğunun kolonileştirilmesi tamamlandı, ardından buradaki kültürün gelişimi tamamen bağımsız olarak ilerledi.

MÖ 1. binyılın sonunda. ova Maya kültüründe niteliksel değişiklikler meydana geliyor: şehirlerde saray kompleksleri ortaya çıkıyor, eski kutsal alanlar ve hafif küçük tapınaklar anıtsal taş yapılara dönüşüyor, en önemli saray ve dini mimari komplekslerin tümü genel bina kütlesinden öne çıkıyor Şehrin orta kesiminde özel yükseltilmiş ve müstahkem yerlere yerleştirilmiş, yazı ve takvim geliştirilmiş, resim ve anıtsal heykeller geliştirilmiş, tapınak piramitlerinin içinde insan kurbanlarıyla birlikte hükümdarların muhteşem mezarları ortaya çıkmıştır.

Ova orman bölgesinde devlet ve uygarlığın oluşumu, Ilopango yanardağının patlaması sonucu arazinin çoğunun kalın bir tabaka ile kaplandığı dağlık bölgelerden güneyden önemli bir nüfus akışıyla hızlandı. volkanik külün yaşanmaz hale geldiği ortaya çıktı. Güney (dağlık) bölgesi, Orta bölgede (Kuzey Guatemala, Belize, Tabasco ve Meksika'da Chiapas) Maya kültürünün gelişmesine güçlü bir ivme kazandırmış gibi görünüyor. Burada Mayıs uygarlığı MS 1. binyılda gelişiminin zirvesine ulaştı.

Maya kültürünün ekonomik temeli, mısırın kesilip yakılmasıydı. Milpa çiftçiliği, tropik ormanlardan oluşan bir alanın kesilmesini, yakılmasını ve yeniden ağaçlandırılmasını içerir. Toprağın hızla tükenmesi nedeniyle iki veya üç yıl sonra arsanın terk edilmesi ve yenisinin aranması gerekiyor. Mayaların başlıca tarım aletleri şunlardı: kazma çubuğu, balta ve meşale. Yerel çiftçiler, uzun vadeli deneyler ve seçim yoluyla, ana tarım bitkilerinin (mısır, baklagiller ve balkabağı) yüksek verimli hibrit çeşitlerini geliştirmeyi başardılar. Küçük bir orman alanını manuel olarak yetiştirme tekniği ve birkaç mahsulün bir tarlada birleştirilmesi, verimliliğin uzun süre korunmasını mümkün kıldı ve sık sık arazi değişikliği gerektirmedi. Doğal koşullar (toprağın verimliliği, ısı ve nem bolluğu) Maya çiftçilerinin burada yılda ortalama en az iki hasat yapmalarına olanak tanıyordu.

Ormandaki tarlalara ek olarak, her Kızılderili konutunun yakınında sebze bahçeleri ve meyve ağaçlarından oluşan koruların bulunduğu kişisel bir arsa vardı. İkincisi (özellikle ekmek meyvesi "Ramon") herhangi bir bakım gerektirmedi, ancak önemli miktarda yiyecek sağladı.

Antik Maya tarımının başarıları büyük ölçüde MS 1. binyılın başlarındaki yaratılışla ilişkilendirildi. Tüm tarımsal işlerin zamanlamasını ve sırasını sıkı bir şekilde düzenleyen, açık ve uyumlu bir tarım takvimi.

Mayalar kesip yakmanın yanı sıra diğer tarım türlerine de aşinaydı. Yucatan ve Belize'nin güneyinde yüksek tepelerin yamaçlarında özel toprak nem sistemine sahip tarım terasları bulundu. Candelaria Nehri havzasında (Meksika) Aztek “yüzen bahçelerini” anımsatan bir tarım sistemi vardı. Bunlar neredeyse tükenmez bir verimliliğe sahip olan sözde "yükseltilmiş tarlalardır". Mayalar ayrıca oldukça geniş bir sulama ve drenaj kanalları ağına sahipti. İkincisi, bataklık alanlardaki fazla suyu uzaklaştırarak onları ekime uygun verimli alanlara dönüştürdü.

Mayalar tarafından inşa edilen kanallar aynı anda yağmur suyunu topluyor ve yapay rezervuarlara sağlıyor, önemli bir hayvansal protein kaynağı (balık, su kuşları, tatlı suda yenebilen kabuklu deniz ürünleri) olarak hizmet veriyor ve ağır yüklerin tekneler ve sallarla taşınması ve taşınması için uygun yollar oluşturuyordu.

Maya el sanatları seramik üretimi, dokuma, taş alet ve silah üretimi, yeşim takılar ve inşaatla temsil edilmektedir. Çok renkli boyalı seramik kaplar, zarif figürlü kaplar, yeşim boncuklar, bilezikler, taçlar ve figürinler, Mayıs zanaatkarlarının yüksek profesyonelliğinin kanıtıdır.

Klasik dönemde Mayalar arasında ticaret gelişti. MS 1. binyıldan ithal Mayıs seramikleri. Nikaragua ve Kosta Rika'daki arkeologlar tarafından keşfedildi. Teotihuacan ile güçlü ticari bağlar kuruldu. Bu devasa şehirde çok sayıda Mayıs seramikleri ve yeşimden oyulmuş eşyalar bulundu. Evleri, depoları ve kutsal alanlarıyla birlikte Maya tüccarlarının dörtte biri buradaydı. MS 1. binyılın en büyük Maya şehirlerinden birinde Teotihuacan tüccarlarının benzer bir çeyreği vardı. Tikal. Kara ticaretinin yanı sıra deniz ulaşım yolları da kullanıldı (en azından MS 7. yüzyıla kadar uzanan eski Maya sanat eserlerinde sığınak kürekli teknelerin görüntüleri oldukça yaygındır).

Mayıs uygarlığının merkezleri çok sayıda şehirdi. Bunların en büyüğü Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua'ydı. Bu isimlerin hepsi gecikti. Şehirlerin gerçek isimleri hala bilinmiyor (kil vazo üzerindeki yazıttan bilinen “Jaguar Geçidi” kalesiyle özdeşleştirilen Naranjo istisnadır).

MS 1. binyıldaki herhangi bir büyük Maya şehrinin orta kısmındaki mimari. piramidal tepeler ve çeşitli boyut ve yükseklikteki platformlarla temsil edilir. Düz üstlerinde taş binalar var: tapınaklar, soyluların konutları, saraylar. Binalar, Maya şehirlerindeki ana planlama birimi olan güçlü dikdörtgen karelerle çevriliydi. Sıra sıra evler, kuru palmiye yapraklarından yapılmış çatıların altında ahşap ve kilden inşa edildi. Tüm konut binaları taşla kaplı alçak (1-1,5 m) platformlar üzerinde duruyordu. Tipik olarak konut ve yardımcı binalar açık dikdörtgen bir avlu etrafında yer alan gruplar oluşturur. Bu tür gruplar büyük bir ataerkil ailenin yaşam alanıydı. Şehirlerde pazarlar ve zanaat atölyeleri vardı (örneğin çakmaktaşı ve obsidiyen işleme). Bir binanın şehir içindeki konumu, içinde yaşayanların sosyal statüsüne göre belirleniyordu.

Maya şehirlerinin nüfusunun önemli bir grubu (yönetici seçkinler, memurlar, savaşçılar, zanaatkarlar ve tüccarlar) doğrudan tarımla bağlantılı değildi ve kendisine gerekli tüm tarım ürünlerini ve özellikle mısırı sağlayan geniş tarım bölgesi nedeniyle var oldu.

Maya toplumunun klasik çağdaki sosyo-politik yapısının doğası henüz kesin olarak belirlenemiyor. En azından en büyük refah döneminde (MS VII-VIII yüzyıllar) Maya toplumsal yapısının oldukça karmaşık olduğu açıktır. Komünal çiftçilerin çoğunluğunun yanı sıra bir soylular da vardı (bu tabaka rahiplerden oluşuyordu) ve zanaatkârlar ile profesyonel tüccarlar öne çıkıyordu. Kırsal yerleşimlerde çok sayıda zengin mezarın bulunması, kırsal toplumun heterojenliğine işaret etmektedir. Ancak bu sürecin ne kadar ilerlediğini değerlendirmek için henüz çok erken.

Hiyerarşik sosyal sistemin başında tanrılaştırılmış bir hükümdar vardı. Maya hükümdarları her zaman tanrılarla olan bağlantılarını vurguladılar ve ana (seküler) işlevlerine ek olarak bir dizi dini işlevi de yerine getirdiler. Onlar sadece yaşamları boyunca iktidara sahip olmakla kalmadılar, aynı zamanda ölümlerinden sonra bile halk tarafından saygıyla karşılandılar. Yöneticiler faaliyetlerinde laik ve manevi soylulara güvendiler. İlk andan itibaren idari aygıt oluşturuldu. Klasik dönemde Mayalar'da yönetim organizasyonu hakkında çok az şey bilinmesine rağmen bir yönetim aygıtının varlığı yadsınamaz. Bu, Mayıs şehirlerinin düzenli düzeni, kapsamlı bir sulama sistemi ve tarımsal emeğin sıkı bir şekilde düzenlenmesi ihtiyacı ile gösterilmektedir. İkincisi rahiplerin göreviydi. Kutsal düzenin herhangi bir şekilde ihlali küfür olarak kabul ediliyordu ve ihlal eden kişi kendini kurban sunağına gönderebilirdi.

Diğer antik toplumlar gibi Mayaların da köleleri vardı. Çeşitli ev işlerinde kullanıldılar, soyluların bahçelerinde ve tarlalarında çalıştılar, yollarda hamal olarak ve ticari teknelerde kürekçi olarak görev yaptılar. Ancak köle emeğinin payının önemli olması pek olası değildir.

6. yüzyıldan sonra reklam Mayıs şehirlerinde miras kurallarına dayalı bir iktidar sistemi sağlamlaştırılıyor, yani hanedan rejimi kuruluyor. Ancak birçok bakımdan klasik Maya şehir devletleri "şeflikler" veya "şeflikler" olarak kaldı. Kalıtsal yöneticilerin gücü, tanrılar tarafından onaylanmış olmasına rağmen sınırlıydı; kontrol ettikleri bölgelerin büyüklüğü, bu bölgelerdeki insan ve kaynak sayısı ve yönetici elitin elindeki bürokratik mekanizmanın nispeten az gelişmişliği ile sınırlıydı.

Maya devletleri arasında savaşlar vardı. Çoğu durumda, mağlup şehrin toprakları kazananın devlet sınırlarına dahil edilmiyordu. Savaşın sonu, bir hükümdarın diğeri tarafından ele geçirilmesi ve ardından genellikle yakalanan liderin feda edilmesiydi. Mayıs yöneticilerinin dış politikasının amacı, komşuları üzerinde güç ve kontrol sağlamak, özellikle de bu toprakları işlemek ve şehirler inşa etmek için ekime uygun araziler ve nüfus üzerinde kontrol sağlamaktı. Ancak hiçbir devlet önemli bir toprak parçası üzerinde siyasi merkezileşmeyi başaramamış ve bu toprakları uzun süre elinde tutamamıştır.

Yaklaşık olarak MS 600 ile 700 yılları arasında. reklam Teotihuacan birlikleri Maya topraklarını işgal etti. Çoğunlukla dağlık alanlar saldırıya uğradı, ancak o dönemde ova şehirlerinde bile Teotihuacan'ın etkisi önemli ölçüde arttı. Maya şehir devletleri direnmeyi başardılar ve düşman istilasının sonuçlarının üstesinden oldukça hızlı bir şekilde geldiler.

MS 7. yüzyılda. Teotihuacan kuzeydeki barbar kabilelerin saldırısı altında yok oldu. Bunun Orta Amerika halkları açısından en ciddi sonuçları oldu. Yüzyıllar boyunca gelişen siyasi birlikler, dernekler ve devletler sistemi bozuldu. Barbar kabilelerin sürekli seferleri, savaşları, yer değiştirmeleri ve istilaları başladı. Farklı dil ve kültürlere ait etnik grupların oluşturduğu tüm bu rengarenk karmaşa, amansız bir şekilde Maya'nın batı sınırlarına yaklaşıyordu.

Mayalar ilk başta yabancıların saldırısını başarıyla püskürttü. Usumacinta Nehri havzasındaki Mayıs şehir devletlerinin yöneticileri tarafından dikilen muzaffer kabartmaların ve stellerin çoğu bu zamana (MS 7.-8. yüzyılların sonları) dayanmaktadır: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Ancak çok geçmeden düşmana karşı direniş güçleri kurudu. Buna, yöneticileri herhangi bir nedenle komşularının pahasına topraklarını genişletmeye çalışan Maya şehir devletleri arasındaki sürekli düşmanlık da eklenmişti.

Batıdan yeni bir fatih dalgası hareket etti. Bunlar Pipil kabileleriydi Etnik ve kültürel bağlılığı henüz tam olarak belirlenmemiş. İlk yok edilenler Usumacinta Nehri havzasındaki Mayıs şehirleriydi (MS 8. yüzyılın sonları - 9. yüzyılın ilk yarısı). Daha sonra, neredeyse aynı anda, en güçlü şehir devletleri Peten ve Yucatan yok olur (MS 9. yüzyılın ikinci yarısı - 10. yüzyılın başları). Sadece 100 yıl içinde, Orta Amerika'nın en kalabalık ve kültürel açıdan en gelişmiş bölgesi, bir daha asla toparlanamayacak bir düşüşe geçti.

Bu olaylardan sonra Maya'nın ova bölgeleri tamamen terk edilmedi (bazı yetkili bilim adamlarına göre, bu bölgede yalnızca bir yüzyıl boyunca 1 milyona kadar insan öldü). 16.-17. yüzyıllarda Peten ve Belize ormanlarında oldukça fazla sayıda insan yaşıyordu ve eski “Antik Krallık”ın tam merkezinde, Peten Itza Gölü'nün ortasındaki bir adada çok kalabalık bir halk vardı. Taysal şehri - 17. yüzyılın sonuna kadar varlığını sürdüren bağımsız Maya devletinin başkenti.

Maya kültürünün kuzey bölgesi olan Yucatan'da olaylar farklı şekilde gelişti. 10. yüzyılda reklam Yucatan Mayalarının şehirleri, savaşçı Orta Meksika kabileleri olan Toltekler tarafından saldırıya uğradı. Ancak orta Maya bölgesinin aksine bu durum felaketle sonuçlanmadı. Yarımadanın nüfusu sadece hayatta kalmakla kalmadı, aynı zamanda yeni koşullara hızla uyum sağlamayı da başardı. Sonuç olarak, kısa bir süre sonra Yucatan'da May ve Toltec özelliklerini birleştiren eşsiz bir kültür ortaya çıktı.

Klasik Maya uygarlığının ölüm nedeni hâlâ gizemini koruyor. Bazı gerçekler, savaşçı Pipil gruplarının istilasının MS 1. binyılın sonunda Mayıs şehirlerinin gerilemesinin nedeni değil, sonucu olduğunu gösteriyor. Burada iç toplumsal ayaklanmaların veya ciddi bir ekonomik krizin belirli bir rol oynaması mümkündür.

Kapsamlı bir sulama kanalları ve "yükseltilmiş tarlalar" sisteminin inşası ve bakımı, büyük toplumsal çabalar gerektirdi. Savaşlar sonucunda keskin bir şekilde azalan nüfus, tropik ormanların zorlu koşullarında artık onu destekleyemez hale geldi. Ve o öldü ve onunla birlikte Mayıs klasik uygarlığı da öldü.

Klasik Maya uygarlığının sonu, Eski Hindistan'daki Harappan kültürünün ölümüyle pek çok ortak noktaya sahiptir. Her ne kadar oldukça etkileyici bir zaman dilimiyle birbirlerinden ayrılsalar da tipolojik olarak çok yakınlar. Belki de G.M haklıdır. İndus Vadisi'ndeki uygarlığın gerilemesini yalnızca doğal olaylarla değil, öncelikle yerleşik tarım kültürlerinin yapısının evrimiyle ilişkilendiren Bograd-Levin. Doğru, bu sürecin doğası henüz net değil ve daha fazla çalışma gerektiriyor.

10. yüzyıldan sonra Maya kültürünün gelişimi Yucatan Yarımadası'nda devam etti. Bu yarımada nehirlerin, akarsuların veya göllerin bulunmadığı düz bir kireçtaşı ovasıydı. Yalnızca birkaç doğal kuyu (kireçtaşı katmanlarındaki derin karst çukurları) su kaynağı olarak hizmet ediyordu. Mayalar bu kuyulara “cenotes” adını verdiler. Cenotelerin olduğu yerde klasik Maya uygarlığının merkezleri ortaya çıktı ve gelişti.

10. yüzyılda reklam Savaşçı Toltek kabileleri Yucatan Yarımadası'nı işgal etti. Fatihlerin başkenti, 6. yüzyılda ortaya çıkan Chichen Itza şehri olur. reklam Chichen Itza'ya yerleşen Toltekler ve onların müttefik kabileleri, etkilerini kısa sürede Yucatan Yarımadası'nın büyük bir kısmına yaydılar. Fatihler beraberlerinde yeni gelenek ve ritüelleri, mimaride, sanatta ve dinde yeni özellikler getirdiler.

Yucatan'daki diğer siyasi merkezlerin gücü arttıkça Chichen Itza'nın hegemonyası onları giderek rahatsız etmeye başladı. Chichen Itza'nın yöneticileri komşularından giderek daha fazla haraç ve gasp talep ediyordu. Chichen Itza'nın "Kutsal Kuyusu"ndaki insan kurban etme ritüeli, diğer Mayıs şehirleri ve köylerinin sakinleri arasında özellikle öfkeye neden oldu.

“Kutsal Cenote” 60 metre çapında dev yuvarlak bir huniydi. Kuyunun kenarından su yüzeyine kadar neredeyse 21 metre yükseklik vardı. Derinlik - 10 metrenin üzerinde, alttaki çok metrelik silt kalınlığı sayılmaz. Kurban için düzinelerce insana ihtiyaç vardı ve bunlar düzenli olarak bağlı şehirlerden sağlanıyordu.

Mayapan şehrinde hükümdar Hunak Keel'in iktidara gelmesiyle durum değişti. 13. yüzyılın başında üç şehrin güçlerini birleştirmeyi başardı: Itzmal, Mayapan ve Uxmal. Belirleyici savaşta Chichen Itza'nın birlikleri yenildi ve nefret edilen şehrin kendisi yok edildi.

Sonraki dönemde Mayapan'ın ve onun yönetici hanedanı Cocom'ların rolü keskin bir şekilde arttı. Ancak Kokomların yönetiminin de kırılgan olduğu ortaya çıktı. 15. yüzyılda şiddetli bir iç mücadelenin sonucu olarak Yucatan, ganimet ve köleleri ele geçirmek için kendi aralarında sürekli savaşlar yürüten bir buçuk düzine küçük şehir devletine bölündü.

Yucatan Mayalarının ekonomisinin temeli tıpkı klasik çağda olduğu gibi milpa tarımı olarak kaldı. Karakteri neredeyse hiç değişmedi ve teknolojisi her zamanki kadar ilkeldi.

Zanaat da aynı seviyede kaldı. Yucatan Mayalarının kendi metalurjileri yoktu ve metal buraya ticaret yoluyla diğer bölgelerden geliyordu. Yucatan Mayaları arasında ticaret alışılmadık derecede büyük bir boyuta ulaştı. Tuz, tekstil ve köle ihraç ederek bunların hepsini kakao ve yeşimle takas ettiler.

Avrupalıların gelişinin arifesinde Maya topraklarında birçok büyük ticaret merkezi vardı. Meksika Körfezi kıyısında, Aztek tüccarlarının, Yucatan tüccarlarının ve güney sakinlerinin geldiği büyük bir ticaret merkezi olan Chiquiango şehri vardı. Başka bir alışveriş merkezi - Simatan - Grijalva Nehri üzerinde duruyordu. Meksika Vadisi'nden gelen uzun bir kara yolunun sonu ve çok sayıda mal için bir aktarma noktasıydı. Aynı nehrin ağzında, yalnızca Grijalva Nehri'nin alt kısımlarındaki ticareti değil, aynı zamanda Yucatan'ın batı kıyısındaki deniz yollarını da kontrol eden Potonchan şehri vardı. Başkenti Itzalkanak olan Maya eyaleti Acalan büyük bir ticaret merkeziydi. Elverişli coğrafi konum, yerel halkın Honduras ve Guatemala'nın en uzak bölgeleriyle canlı aracı ticaret yapmasına olanak tanır.

Yucatan Mayaları yakın ve uzaktaki komşularıyla canlı deniz ticareti yürütüyordu. En önemli şehirleri ya doğrudan deniz kıyısında, uygun körfezlerde ve körfezlerde ya da ulaşıma elverişli nehirlerin ağızlarının yakınında bulunuyordu. Tüm Yucatan Yarımadası çevresinde uzun bir deniz yolu vardı: batıda Xicalango'dan doğuda güney Honduras Körfezi'ne kadar. Bu rota Akalanlı tüccarlar tarafından aktif olarak kullanılıyordu.

Deniz yolculuğu için, bazıları 40, hatta 50 kişi için tasarlanmış sığınak tekneleri hâlâ kullanılıyordu. Bu tekneler hem kürekli hem de yelkenli olarak seyrediyordu. Bazı durumlarda gemiler, düz kalaslardan veya sazlardan yapılmış, cömertçe reçineyle kaplanmış dikilmiş bir taraf da kullanıyordu.

Yucatan Maya toplumu iki ana sınıfa ayrılmıştı: soylular (ruhani ve seküler) ve toplumsal. Ayrıca köleler de dahil olmak üzere çeşitli türden bağımlı insanlar vardı.

Asalet (aristokrasi) yönetici sınıfı oluşturuyordu ve en önemli siyasi pozisyonların tümünü işgal ediyordu. Sadece ileri gelenleri değil aynı zamanda askeri liderleri, en zengin tüccarları ve topluluk üyelerini de içeriyordu. Soylular arasında özel bir tabaka rahiplikti. Rahiplik kamusal yaşamda büyük bir rol oynadı, çünkü yalnızca dini ibadet konuları değil, aynı zamanda bilimsel bilgi ve neredeyse tüm sanat onun elinde yoğunlaşmıştı. Özgür topluluk üyeleri nüfusun çoğunluğunu oluşturuyordu. Bunlar arasında çiftçiler, avcılar, balıkçılar, zanaatkârlar ve küçük tüccarlar vardı. Topluluk üyeleri homojen değildi. Alt tabaka, ekonomik olarak soylulara bağımlı olan özel bir yoksul insan grubuydu. Onunla birlikte toplumun varlıklı üyelerinden oluşan bir tabaka da vardı.

Yucatan'da çoğu soylulara veya zengin topluluk üyelerine ait olan çok sayıda köle vardı. Kölelerin büyük bir kısmı, sık sık yapılan savaşlar sırasında esir alınan erkekler, kadınlar ve çocuklardan oluşuyordu. Kölelerin bir başka kaynağı da borç köleliği ve hırsızlık köleliğiydi. Ayrıca kölelerle bağlantısı veya evliliği olan kişiler de köleliğe düşüyordu. Hem ülke içinde hem de ihracat amacıyla köle ticareti yapılıyordu. Maya eyaletlerindeki tüm güç hükümdar Halach-vinik'e aitti. Bu güç kalıtsaldı ve hanedanın bir üyesinden diğerine geçiyordu. Halaç-vinik devletin genel idaresini yürütüyordu, dış politikayı yönetiyordu, yüksek askeri komutandı ve bazı dini ve adli işlevleri yerine getiriyordu. Halach-Viniki, kontrolleri altındaki halktan çeşitli haraç ve vergiler alıyordu.

Halach-vinik'in yönetiminde, özellikle asil ve nüfuzlu ileri gelenlerden oluşan bir konsey vardı ve onlar olmadan önemli kararlar alamazdı.

Küçük kasaba ve köylerdeki idari ve yargı yetkisi Halaç-vinik tarafından atanan batablar tarafından kullanılıyordu. Batab'ın altında en zengin ve en saygın kişilerden oluşan bir belediye meclisi vardı. Yönetici yetkililere holpon deniyordu. Onlar sayesinde doğrudan kontrol Halaç-vinik ve Batablar tarafından gerçekleştirildi. İdari merdivenin en alt basamağı, polis görevlerini yerine getiren küçük memurlar - tupiller tarafından işgal edildi.

İspanyollar geldiğinde Yucatan, her biri kendi topraklarına ve yöneticilerine sahip olan 16 bağımsız küçük devlet arasında bölünmüştü. İktidardaki hanedanlar arasında en güçlüsü Şii hanedanlarıydı. Kokomov ve Kanul. Bu devletlerin hiçbiri bölgeyi tek bir bütün halinde birleştiremedi. Ancak her hükümdar böyle bir birleşmeyi kendi himayesinde gerçekleştirmeye çalıştı. Sonuç olarak, 1441'den itibaren yarımadada çok sayıda iç çekişmenin üst üste geldiği bir iç savaş şiddetlendi. Bütün bunlar Maya kuvvetlerini dış tehlike karşısında önemli ölçüde zayıflattı. Yine de İspanyollar Yucatan'ı ilk kez fethetmeyi başaramadılar. Mayalar yirmi yıl boyunca direndiler ancak bağımsızlıklarını koruyamadılar. 16. yüzyılın ortalarında topraklarının çoğu fethedildi.

Mayalar, sanki kadere meydan okuyormuş gibi, uzun süre misafirperver olmayan Orta Amerika ormanına yerleşerek beyaz taşlı şehirlerini orada inşa ettiler. Kolomb'dan on beş yüzyıl önce, doğru bir güneş takvimi icat ettiler ve Amerika'daki tek hiyeroglif yazıyı yarattılar, matematikte sıfır kavramını kullandılar ve güneş ve ay tutulmalarını güvenle tahmin ettiler. Zaten çağımızın ilk yüzyıllarında mimari, heykel ve resimde inanılmaz mükemmelliğe ulaştılar.

Ancak Mayalar metalleri, sabanları, tekerlekli arabaları, evcil hayvanları ya da çömlekçi çarkını bilmiyorlardı. Aslında kullandıkları aletlere bakılırsa hâlâ Taş Devri insanlarıydılar. Mayıs kültürünün kökeni gizemle örtülüyor. İlk Maya uygarlığının ortaya çıkışı çağımızın başlangıcına kadar uzanır ve güney Meksika ve kuzey Guatemala'daki ormanlık ova alanlarıyla ilişkilidir. Yüzyıllar boyunca burada kalabalık devletler ve şehirler vardı. Ancak 9.-10. yüzyıllarda. altın çağ ani ve acımasız bir felaketle sona erdi.

Ülkenin güneyindeki şehirler terk edildi, nüfus keskin bir şekilde azaldı ve çok geçmeden tropik bitki örtüsü, eski büyüklüklerinin anıtlarını yeşil halıyla kapladı. 10. yüzyıldan sonra Maya kültürünün gelişimi, her ne kadar yabancı fatihlerin (orta Meksika ve Körfez Kıyısı'ndan gelen Toltekler) etkisiyle biraz değiştirilmiş olsa da, kuzeyde Yucatan Yarımadası'nda ve güneyde Guatemala dağlarında devam etti. . 16. yüzyılda Maya Kızılderilileri, modern Meksika eyaletleri Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan ve Quintana Rio'nun yanı sıra Guatemala, Belize ve El Salvador ile Honduras'ın batı bölgelerini de içeren geniş ve çevresel açıdan çeşitli bir bölgeyi işgal etti.

Şu anda, çoğu bilim insanı bu bölge içinde üç büyük kültürel-coğrafi bölge veya bölgeyi ayırmaktadır: Kuzey (Yucatan Yarımadası), Orta (Kuzey Guatemala, Belize, Tabasco ve Meksika'da Chiapas) ve Güney (dağlık Guatemala).

Ova ormanlık alanlarında klasik dönemin başlangıcı, hiyeroglif yazı (kabartmalar, dikilitaşlar üzerindeki yazıtlar), Maya dönemine göre takvim tarihleri ​​(sözde Uzun Sayım - yıl sayısı) gibi yeni kültürel özelliklerin ortaya çıkmasıyla işaretlendi. MÖ 3113'ün efsanevi tarihinden kalma), basamaklı "sahte" tonozlu anıtsal taş mimari, erken dönem stel ve sunak kültü, özel bir seramik ve pişmiş toprak heykelcik tarzı, orijinal duvar resmi.

MÖ 1. binyıldaki herhangi bir büyük Maya şehrinin orta kısmındaki mimari. piramidal tepeler ve çeşitli boyut ve yükseklikteki platformlarla temsil edilir. Genellikle içleri toprak ve kırma taş karışımından inşa edilirler ve dış yüzeyleri kireç harcı ile bir arada tutulan kesme taş levhalarla kaplanır. Düz tepelerinde taş binalar var: yüksek kule şeklindeki piramitler üzerinde bir ila üç odalı küçük binalar - tabanlar (bu piramitlerden bazılarının yüksekliği - örneğin Tikal'de olduğu gibi kuleler 60 m'ye ulaştı). Bunlar muhtemelen tapınaklardır. Ve iç açık avluları çerçeveleyen alçak platformlardaki uzun, çok odalı topluluklar büyük olasılıkla soyluların veya sarayların konutlarıdır, çünkü bu binaların tavanları genellikle basamaklı tonoz şeklinde yapılır, duvarları çok masiftir ve iç mekanlar nispeten dar ve boyutları küçüktür. Odalardaki tek ışık kaynağı dar kapılardı, bu nedenle hayatta kalan tapınak ve sarayların içinde serinlik ve alacakaranlık hüküm sürüyordu. Klasik dönemin sonunda Mayalar, yerel şehirlerin üçüncü tür ana anıtsal binaları olan ritüel top oyunları için alanlara sahip olmaya başladı. Maya şehirlerinin temel planlama birimi, anıtsal binalarla çevrili dikdörtgen döşeli plazalardı. Çoğu zaman, en önemli ritüel ve idari binalar doğal veya yapay olarak oluşturulmuş yükseltilerde - “akropollerde” (Piedras Negras, Copan, Tikal) bulunuyordu.

Sıra evler, kuru palmiye yapraklarından yapılmış çatılar altında ahşap ve kilden inşa edilmişti ve muhtemelen tarihçiler ve etnograflar tarafından anlatılan 16.-20. yüzyıllardaki Maya Kızılderililerinin kulübelerine benziyordu. Klasik dönemde ve sonrasında tüm konut binaları taşla kaplı alçak (1-1,5 m) platformlar üzerinde duruyordu. Müstakil bir ev, Mayalar arasında nadir görülen bir olgudur. Tipik olarak konut ve hizmet odaları, açık dikdörtgen bir avlu (veranda) etrafında yer alan 2-5 binadan oluşan gruplar oluşturur. Burası büyük bir ataerkil ailenin ikametgahıdır. Konut "veranda grupları", bir şehir "blok" veya onun bir kısmı gibi daha büyük birimler halinde birleştirilme eğilimindedir.

VI-IX yüzyıllarda. Mayalar, uygulamalı olmayan sanatın çeşitli türlerinin geliştirilmesinde ve hepsinden önemlisi anıtsal heykel ve resimde en yüksek başarıyı elde etti. Bu dönemde Palenque, Copaca, Yaxchilan, Piedras Negras'ın heykeltraşlık okulları, tasvir edilen karakterlerin (hükümdarlar, rahipler, ileri gelenler, savaşçılar, hizmetçiler ve mahkumlar) sunumunda modelleme, uyumlu kompozisyon ve doğallık konusunda özel bir incelik elde etti. Bonampak'ın (Chiapas, Meksika) 8. yüzyıldan kalma ünlü freskleri. MS, tarihi bir anlatıyı temsil ediyor: karmaşık ritüeller ve törenler, yabancı köylere yapılan baskın sahneleri, mahkumların kurban edilmesi, kutlamalar, danslar ve ileri gelenlerin ve soyluların alayları.

Amerikalı (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, vb.) ve Sovyet (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) araştırmacıların çalışmaları sayesinde, anıtsal Maya heykelinin varlığını ikna edici bir şekilde kanıtlamak mümkün oldu. MS 1. binyıla ait. - stel, lentolar, kabartmalar ve paneller (üzerlerindeki hiyeroglif yazıtların yanı sıra) Mayıs yöneticilerinin eylemlerinin onuruna anıt anıtlardır. Arkeologlara göre Orta Maya bölgesinde var olan neredeyse iki düzine şehir devletinin laik yöneticilerinin hayatındaki doğum, tahta çıkış, savaşlar ve fetihler, hanedan evlilikleri, ritüel törenler ve diğer önemli olaylardan bahsediyorlar. MS 1. binyıl..

Maya şehirlerindeki bazı piramidal tapınakların amacı artık tamamen farklı tanımlanıyor. Daha önce bunlar panteonun en önemli tanrılarının kutsal alanları olarak görülüyordu ve piramidin kendisi bir tapınak için yalnızca yüksek ve yekpare bir taş kaide idiyse, son zamanlarda bu tür piramitlerin tabanlarının altında ve kalınlığında, kralların ve yönetici hanedanların üyelerinin muhteşem mezarlarını keşfetmek mümkündü (Palenque'deki Tapınak Yazıtlarında A. Rus'un keşfi). MS 1. binyılın başlıca Mayıs “merkezlerinin” doğası, yapısı ve işlevleri son zamanlarda gözle görülür değişikliklere uğramıştır. Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal ve Becan'da ABD'li arkeologlar tarafından yapılan kapsamlı araştırmalar. burada önemli ve kalıcı bir nüfusun varlığını, el sanatları üretimini, ithal ürünleri ve hem Eski hem de Yeni Dünya'daki antik kentin karakteristik birçok özellik ve karakteristiğini ortaya çıkardı. MS 1. binyılın Mayıs aristokratları ve hükümdarlarının muhteşem cenazelerini araştıran bilim adamları, her bir kil kap üzerindeki resim ve yazıların, Mayıs hükümdarının ölümünü, ruhunun, Krallığın korkunç labirentleri boyunca yaptığı uzun yolculuğu anlattığını öne sürdüler. ölüler, çeşitli engellerin üstesinden gelir ve sonunda göksel tanrılardan birine dönüşen hükümdarın ardından dirilişi. Buna ek olarak, Amerikalı bilim adamı Michael Ko, yazıtların veya bunların ayrı ayrı parçalarının, 6.-9. Yüzyılların neredeyse tüm boyalı çok renkli vazolarında sunulduğunu buldu. AD sıklıkla tekrarlanır, yani standart niteliktedirler. Bu yazıtların deşifre edilmesi, tamamen yeni, daha önce bilinmeyen bir dünyanın ortaya çıkmasına neden oldu - eski Mayaların mitolojik fikirleri, yaşam ve ölüm kavramları, dini görüşler ve çok daha fazlası.

Her Maya şehir devletinin başında Halaç-vinik"gerçek kişi" anlamına gelir. Bu, babadan büyük oğula geçen kalıtsal bir unvandı. Ayrıca ona çağrıldı ahab -"efendim", "efendim". Havach-vinik, en yüksek rahip rütbesiyle birlikte en yüksek idari güce sahipti. Dini liderler, rahipler ve danışmanlar Devlet Konseyi gibi bir şey oluşturdular. Khavach-vinik, muhtemelen kan akrabaları arasından, kendisine bağlı feodal köylerin liderleri olan batabları atadı. Batabların temel işlevleri, bağlı köylerde düzeni sağlamak ve vergilerin düzenli olarak ödenmesiydi. Asteklerin Calpullec'leri veya İnkaların Curaca'ları gibi memurlar veya klan başkanları olabilirler. Onlar gibi onlar da askeri liderlerdi. Ancak savaş durumunda komuta hakkı kon tarafından kullanılıyordu. Kholpop - “paspasın başı” da dahil olmak üzere daha az önemli pozisyonlar da vardı. Orada tam bir rahip din adamı da vardı, ancak rahibin en yaygın adı ah kin'di.

Ah kin, Maya'nın son derece gelişmiş bilimini - büyük-büyük-büyükbabanın yıldızların, Güneş'in, Ay'ın, Venüs ve Mars'ın hareketi hakkındaki astronomik bilgisini korudu. Güneş ve ay tutulmalarını tahmin edebiliyorlardı. Bu nedenle, rahiplerin kolektif inançlar üzerindeki gücü mutlak ve üstün kabul ediliyordu, hatta bazen kalıtsal soyluların gücü bir kenara itiliyordu.

Sosyal piramidin tabanında topluluk üyelerinden oluşan kitleler vardı. Ailelerini ve soylularını desteklemek için şehir merkezlerinden uzakta, küçük yerleşim yerlerinde mısır ekerek yaşıyorlardı. Tören merkezleri, tapınaklı piramitler, saraylar, balo stadyumları, asfalt yollar ve diğer yapıları yaratanlar onlardı. Arkeologları hayrete düşüren ve turistleri memnun eden anıtların inşası için devasa taş blokları çıkardılar. Onlar, Orta Amerika'da bulunmayan yük hayvanlarının işlevlerini yerine getiren ağaç oymacıları, heykeltıraşlar, hamallardı. Bu tür çalışmaların yanı sıra halk, havach-vinik'e haraç ödedi, yerel ahablara hediyeler sundu, mısır, fasulye, kakao, tütün, pamuk, kumaş, kümes hayvanları, tuz, kurutulmuş balık, yaban domuzu, bal, balmumu kurban etti. , yeşim taşı, mercanlar ve deniz kabukları Tanrı'ya. İspanyollar Yucatan'ı fethettiğinde nüfusa Masehualloob adı verildi ve bu terim şüphesiz Nahua-Maya kökenliydi.

Mayalar arasında, soyluların sahip olduğu özel araziler olmasına rağmen, toprak kamu malı olarak kabul ediliyordu ve ortaklaşa işleniyordu. Yucatan Piskoposu Diego de Landa şunları yazdı: "Tüm insanlar, kendi arazilerinin yanı sıra efendilerinin tarlalarını da ekip biçtiler ve kendilerine ve evine yetecek kadar para topladılar."

Mayaların üretilmiş ilişkileri hakkındaki bu açıklama iki önemli noktaya ışık tutuyor. İlk olarak, Masehualloob'un rahip aristokrasisini desteklemeye yönelik toprakları işlemek zorunda olduğu ortaya çıkıyor. Kölelerin belirli bir sahibine ait olduğu kölelik döneminde yaşananın aksine, bu "genel kölelikte" bütün bir topluluk kendisini devletin görevlileri tarafından köleleştirilmiş buldu. Böyle bir sistemin despotizmi ortadadır. İkincisi, A. Rus'un belirttiği gibi, kölelik ve despotluk ne olursa olsun, bunların belirli bir olumlu ilke taşıdığını fark etmemek imkansızdır: toprağı işleyen kişi - en azından Ahab veya hükümdar için - masehual sağlanan rolü üstlendi. kendisi ve ailesi için. Bu, Kızılderililerin neredeyse beş yüzyıldır sürekli olarak yaşadığı kıtlığı ne kendisinin ne de aile üyelerinin yaşamadığı anlamına geliyor.

Morley, Mayaların başka bir sosyal kategoriye (köleler) sahip olduğunu öne sürdü. Onların sömürülmesi “genel kölelik”tekinden farklıydı. Bir topluluk üyesi şu durumlarda köle olabilir: köleden doğmak; savaşta yakalanmak; piyasada satılıyor. Ancak kölelerden ve toplumun sınıfsız üyelerinden oluşan sosyal gruplara ne ad verilirse verilsin, konumları diğer Meksika toplumlarındaki veya Tawantinsuyu'daki Yanakun'lardaki benzer kategorilerin konumuna çok yakındı.

Toplumun ekonomisi tarıma dayanıyordu. Mısırın Maya diyetinin %65'ini oluşturduğu genel olarak kabul edilmektedir. Kes ve yak sistemi kullanılarak ekildi ve bunun sonucunda ortaya çıkan tüm sonuçlar ortaya çıktı: toprağın fakirleşmesi, verimin azalması ve arazilerin zorla değiştirilmesi. Ancak diyet fasulye, kabak, domates, himaka, kamote ve tatlı olarak tütün ve çok sayıda meyve ile dolduruldu. Bununla birlikte, bazı araştırmacılar Maya tarımında mısırın baskınlığını sorguluyor: Mısırın yetiştirilmediği alanlar olması ve nüfusun yumrulu bitkiler veya deniz ürünleri, nehirler ve göllerden tamamen memnun olması mümkündür.

Hemen hemen tüm arkeolojik merkezlerde hem besin değeri hem de verim açısından mısırdan üstün bir bitki olan “ramona”nın varlığı da bazı düşünceleri akla getiriyor. Üstelik onu yetiştirmek fazla çaba gerektirmiyordu. Bazı araştırmacılar, mahsul kıtlığı sırasında mısırın yerini alan şeyin bu olduğuna inanıyor.

Ne olursa olsun Mayalar topraktan en yüksek getiriyi nasıl elde edeceklerini biliyorlardı. Sulanan alanları artıran dağlık bölgelerdeki teraslar ve nehir vadilerindeki kanallar buna yardımcı oldu. Bunlardan Champoton Nehri'nden Yucatan'ın batısındaki bir şehir olan Etzna'ya su getiren birinin uzunluğu 30 km'ye ulaştı. Mayalar vejetaryen değildi; hindi eti ve özel olarak yetiştirilmiş köpeklerin etini tüketiyorlardı. Arı balını beğendiler. Avcılık aynı zamanda yenildiğinde biber ve tuzla tatlandırılan et ürünlerinin de kaynağıydı. Bahçelerde biber yetiştiriliyor, özel tuz madenlerinden tuz çıkarılıyordu.

Zanaat ve ticaret ekonominin önemli bir parçasıydı. Görünüşe göre zanaat gelişti; ritüel oyunlar için toplar, çizilmiş kitaplar veya kodlar için kağıtlar, pamuk kodlar ve ipler, henequin lifleri ve çok daha fazlası yapıldı. Aztek pochteca'sı gibi ticaret de ekonominin çok önemli bir sektörüydü. Mevcut Tabasco eyaletinin topraklarında takas ticareti geleneksel olarak daha kuzeydeki Aztekler ve Mayalar arasında gerçekleştiriliyordu. Tuz, balmumu, bal, giysi, pamuk, kakao ve yeşim takılarını takas ettiler. Kakao çekirdekleri ve kabukları “para alışverişi” görevi görüyordu. Şehir devletleri, Yaxhuna (Chichen Itza yakınında) ile doğu kıyısındaki Coba arasında 100 km uzanan yol gibi toprak yollar, patikalar ve bazen asfalt otoyollarla birbirine bağlıydı. Nehirler elbette özellikle tüccarlar için iletişim yolları olarak da hizmet ediyordu.

Eğer bu kadar gelişmiş bir iletişim sistemi olmasaydı, Cortes asi Olid'i cezalandırmaya gittiğinde muhtemelen yoğun Peten ormanında kaybolmuş olacaktı. Bernal Diaz, Maya yol haritalarının fetih birliklerine sağladığı yeri doldurulamaz yardıma dikkat çekerek defalarca hayran kaldı. Ve yolculuğumuz sırasında Orta Amerika'nın geri kalanının en güneyine vardığımızda bile, aynı Mayaların bölgenin en ücra köşelerine kadar cesur yolculuklarına çıktıklarını göreceğiz. Kolomb da bütün bunları gördü.

Tüm Orta Amerika'da bilimde olağanüstü yeteneklere sahip bir halk olan Mayalar'dan daha önemli bir başarı elde edebilecek hiç kimse yoktu. Medeniyetin yüksek seviyesi öncelikle astronomi ve matematik tarafından belirlendi. Bu alanda kendilerini gerçekten hiçbir rekabetin ötesinde Kolomb öncesi Amerika'da buldular. Onların başarıları başkalarıyla karşılaştırılamaz. Mayalar bu bilimlerde Avrupalı ​​çağdaşlarını bile geride bırakmışlardı. Petén'in en parlak döneminden kalma en az 18 gözlemevinin şu anda var olduğu biliniyor. Böylece Vaşaktun istisnai bir konuma sahipti ve gündönümü ve ekinoks noktalarını belirleyen isimler olduğundan özellikle önemli bir merkez olarak kabul ediliyordu. Araştırmacı Blom, Vaşaktun'un merkez meydanında bir dizi deney gerçekleştirdi. Şehrin tam enlem ve boylamına ilişkin hesaplamalara dayanarak, ana yönlere yönlendirilmiş kare bir kareyi çevreleyen tapınaklar ve piramitlerden oluşan antik topluluğun büyüleyici sırrını çözmeyi başardı. "Sihirli sır"ın, gün dönümleri ve ekinokslar sırasında güneşin doğuş noktasını matematiksel doğrulukla belirleyen simgesel tapınaklar sayesinde rahiplerin gözlemevi piramidinin tepesine yerleşme şekli olduğu ortaya çıktı.

6. veya 7. yüzyıldan kalma. Xochicalco'daki bilgin Konseyin kararları uyarınca Mayalar 365 günlük bir sivil yıl kurdular. Daha sonra tamamlayıcı seriler olarak adlandırılan karmaşık bir takvim korelasyon sistemi aracılığıyla, bu yılı, modern hesaplamalara göre 365.2422 gün olan güneş yılının gerçek uzunluğuna uygun hale getirdiler. Bu hesaplamanın, Papa Gregory XIII'ün 900, hatta 1000 yıl sonra, 16. yüzyılın son çeyreğinde yaptığı takvim reformuna göre uygulamaya konan artık yıl takviminden daha doğru olduğu ortaya çıktı.

Mayaların tarihinde pek çok gizem vardır. Maya kültürünün gerilemesinin nedeni Maya tarihindeki bir başka gizemdir. Benzer bir şeyin Orta Amerika'da da yaşandığını belirtmek gerekir. Bu olgunun nedenlerini yorumlayan pek çok teori var: depremler, iklim felaketleri, sıtma ve sarı humma salgınları, yabancı fetihleri, entelektüel ve estetik tükenme, askeri zayıflama, idari düzensizlik. Morley, "Eski İmparatorluğun gerilemesinin ve ortadan kaybolmasının ana nedeninin tarım sisteminin gerilemesi olduğunu" savundu. Blom da bu görüşe katılarak, "Mayalar topraklarını işlemek için ilkel yöntemler kullandıkları için topraklarını tükettiler ve bunun sonucunda da halk, ürünlerini yetiştirmek için yeni yerler aramaya zorlandı." Ancak arkeologlar A.V. Kidder ve E. Thompson bu "tarımsal" versiyonu reddettiler. Üstelik Thompson, "kültürel yok oluş" versiyonunu kabul etmeye hazırdı, ancak nüfusun kendi bölgelerini terk edebileceği fikrini tamamen reddetti.

Diğer araştırmacılar, kırılan ve devrilen Tikal anıtlarıyla ilişkilendirilen güçlü bir ayaklanma teorisini öne sürdüler.

Maya kültürünün gerileyişiyle ilgili teorileri derinlemesine inceleyen Rus, şu sonuca vardı: “Geriye dönük tarım teknolojisinin sınırlı yetenekleri ile artan nüfus arasında çözülemez çelişkiler olduğu açıktır. Verimsiz nüfusun çiftçilere oranı arttıkça bu durum giderek daha da kötüleşti. Tören merkezlerinin artan inşaatları, ritüellerin karmaşıklaşması, rahip ve savaşçıların sayısının artması, bu nüfusa yetecek miktarda tarımsal ürün üretmeyi giderek zorlaştırdı.

Kızılderililerin zihnindeki tanrılara olan köklü inanca ve onların yeryüzündeki temsilcilerine itaate rağmen, çiftçi nesilleri giderek artan baskıya direnmekten kendini alamadı. Sömürü sınırına ulaşmış ve tamamen dayanılmaz hale gelmiş, dolayısıyla 14. yüzyılda Fransa'daki Jacquerie'de olduğu gibi teokrasiye karşı köylü ayaklanmalarını kışkırtmış olabilir. Özellikle Maya kültürünün yok olma döneminin Meksika Dağlık Bölgesi'ndeki kabilelerin göçüyle aynı zamana denk gelmesi nedeniyle, bu olayların dışarıdan artan nüfuzla örtüşmesi de mümkündür. Bu halklar da kuzeydeki barbar kabilelerin istilası ve güneye doğru itilmesi nedeniyle genel bir çalkantı dönemi yaşadılar. Göçler, yerleşimcilerin güzergahı üzerinde yer alan Kızılderili gruplarını kelimenin tam anlamıyla karıştırdı ve bir köylü ayaklanmasının kıvılcımının patlamasına yol açan gerçek bir zincirleme reaksiyon üretti.”

Aztekler

İspanyollar 16. yüzyılın başında geldiğinde, sözde Aztek İmparatorluğu yaklaşık 200 bin metrekarelik devasa bir alanı kapsıyordu. km - 5-6 milyon nüfuslu. Sınırları Kuzey Meksika'dan Guatemala'ya ve Pasifik Kıyısından Meksika Körfezi'ne kadar uzanıyordu. İmparatorluğun başkenti Tenochtitlan sonunda alanı yaklaşık 1200 hektar olan devasa bir şehre dönüştü ve çeşitli tahminlere göre sakinlerin sayısı 120-300 bin kişiye ulaştı. Bu ada şehri anakaraya üç büyük taş yolla (barajlarla) bağlanmıştı ve bir kano filosu vardı. Venedik gibi Tenochtitlan da düzenli bir kanal ve sokak ağıyla kesiliyordu. Şehrin çekirdeği bir ritüel ve idari merkez oluşturdu: “kutsal alan” - içinde ana şehir tapınaklarının bulunduğu 400 m uzunluğunda duvarlarla çevrili bir kare (Tapınak Belediye Başkanı - tanrılar Huitzilopochtli ve Tlaloc'un kutsal alanlarının bulunduğu bir tapınak, Quetzalcoatl), rahiplerin evleri, okullar, ritüel top oyunu için oyun alanı. Yakınlarda Aztek hükümdarlarının muhteşem sarayları - "tlatoani" vardı. Görgü tanıklarının ifadesine göre, Montezuma sarayı (daha doğrusu Moctezuma) II 300'e kadar odadan oluşuyordu, geniş bir bahçesi, hayvanat bahçesi ve hamamları vardı. Merkezin çevresinde tüccarların, zanaatkarların, çiftçilerin, memurların ve savaşçıların yaşadığı yerleşim alanları kalabalıktı. Büyük Ana Pazar ve daha küçük çarşılarda yerel ve nakledilen ürünler ve ürünler ticareti yapılıyordu. Muhteşem Aztek başkentinin genel izlenimi, fethin dramatik olaylarına katılan bir görgü tanığının ve Cortez'in müfrezesinden asker Bercal Diaz del Castillo'nun sözleriyle iyi bir şekilde aktarılıyor. Yüksek basamaklı bir piramidin tepesinde duran fetihçi, devasa pagan kentindeki yaşamın tuhaf ve dinamik tablosuna hayretle baktı: “Ve çok sayıda tekne gördük, bazıları çeşitli kargolarla geldi, diğerleri ... çeşitli mallar... Bu büyük şehrin tüm evleri... su içindeydi ve evden eve ancak asma köprülerle veya teknelerle ulaşmak mümkündü. Ve gördük... kulelere ve kalelere benzeyen pagan tapınakları ve şapelleri, hepsi beyazlıkla parlıyor ve hayranlık uyandırıyordu.” Tenochtitlan, 1521'de üç aylık bir kuşatma ve şiddetli mücadelenin ardından Cortez tarafından ele geçirildi. Ve İspanyollar, Aztek başkentinin yıkıntıları üzerinde, saraylarının ve tapınaklarının taşlarından yeni bir şehir inşa ettiler: Hızla büyüyen merkez Mexico City. Yeni Dünya'daki sömürge mülklerinin. Zamanla Aztek binalarının kalıntıları modern yaşamın birkaç metrelik katmanlarıyla kaplandı. Bu koşullar altında Aztek antik eserlerinin sistematik ve kapsamlı arkeolojik araştırmalarını yürütmek neredeyse imkansızdır. Sadece zaman zaman Mexico City'nin merkezindeki kazı çalışmaları sırasında, eski ustaların yaratımları olan taş heykeller doğar. Bu nedenle 70'li ve 80'li yılların sonlarındaki keşifler gerçek bir sansasyon haline geldi. XX yüzyıl Azteklerin Ana Tapınağı'nın - “Tapınak Belediye Başkanı” - Mexico City'nin tam merkezinde, Zocalo Meydanı'nda, katedral ile başkanlık sarayı arasında yapılan kazılar sırasında. Artık tanrılar Huziopochtli'nin (güneş ve savaş tanrısı, Aztek panteonunun başı) ve Tlaloc'un (su ve yağmur tanrısı, tarımın koruyucusu) kutsal alanları açıldı, fresk resimleri ve taş heykel kalıntıları keşfedildi . Huitzilopochtli'nin kız kardeşi tanrıça Coyolshauhki'nin alçak kabartma görüntüsünün bulunduğu, çapı üç metreden fazla olan yuvarlak bir taş, 53 derin çukur - ritüel tekliflerle dolu saklanma yerleri (tanrıların taş heykelcikleri, deniz kabukları, mercanlar, tütsüler) , seramik kaplar, kolyeler, kurban kafatasları). Yeni keşfedilen materyaller (toplam sayıları birkaç bini aşıyor), Azteklerin 15.-16. yüzyılların sonlarında devletlerinin en parlak döneminde maddi kültürü, dini, ticareti, ekonomik ve politik ilişkileri hakkındaki mevcut fikirleri genişletti.

Aztekler, yabancı tutsak kölenin, yeni ortaya çıkan sınıflı toplumun ekonomik mekanizmasına henüz tam olarak dahil edilmediği, köle emeğinin sağlayabileceği fayda ve avantajların henüz tam olarak farkına varılmadığı sosyal gelişimin ilk aşamasındaydı. Ancak borç köleliği kurumu çoktan ortaya çıkmış ve yerel yoksullara kadar uzanmıştı; Aztek kölesi, yeni gelişen üretim ilişkilerinde yerini buldu, ancak bildiğimiz gibi "klasik" kölenin mahrum kaldığı kurtuluş hakkını elinde tuttu. Elbette yabancı köleler de ekonomik faaliyetlerde bulunuyordu, ancak bir kölenin emeği henüz bu toplumun temellerinin temeli haline gelmedi.

Oldukça gelişmiş bir sınıflı toplumda köle emeğinin bu kadar az tahmin edilmesi, mısır gibi bol miktarda meyve veren bir tarım bitkisinin kullanımından kaynaklanan hala önemli olan artık ürünle, Meksika yüksek platosunun ekimi için son derece elverişli koşullarıyla ve en yüksek tarım kültürü, Aztekleri Meksika'nın eski sakinlerinden miras aldı.

Aztek tapınaklarının kurban sunaklarında binlerce tutsak kölenin anlamsızca yok edilmesi kültün temeli haline getirildi. İnsan kurban etmek her tatilin merkezi olayı haline geldi. Neredeyse her gün kurbanlar yapılıyordu. Bir kişi ciddi bir törenle kurban edildi. Böylece her yıl esirler arasından en güzel genç seçilip, savaş tanrısı Tezcatlipoca'nın tüm ayrıcalıklarından ve ayrıcalıklarından bir yıl boyunca yararlanması yazıldı, böylece bu sürenin ardından taş sunakta kurban olacaktı. . Ancak rahiplerin yüzlerce, bazı kaynaklara göre binlerce mahkumu başka bir dünyaya gönderdiği "tatiller" de vardı. Doğru, fethin görgü tanıklarına ait bu tür ifadelerin güvenilirliğine inanmak zor, ancak kitlesel insan kurban etme konusunda taviz vermeyen kasvetli ve zalim Aztek dini, yönetici kast aristokrasisine olan gayretli hizmetinde sınır tanımıyordu.

Meksika'nın Aztek olmayan nüfusunun tamamının, Azteklerin herhangi bir düşmanının potansiyel müttefiki olması şaşırtıcı değil. İspanyollar bu durumu mükemmel bir şekilde hesaba kattı. Azteklerin nihai yenilgisine ve Tenochtitlan'ın ele geçirilmesine kadar zulmünü sürdürdüler.

Son olarak Aztek dini, İspanyol fatihlere başka bir “armağan” sundu. Aztekler Tüylü Yılan'a yalnızca tanrılarının panteonunun ana sakinlerinden biri olarak tapmakla kalmadılar, aynı zamanda onun sürgün tarihini de iyi hatırladılar.

Halkı korku ve itaat içinde tutmaya çalışan rahipler, sürekli olarak Quetzalcoatl'ın dönüşünü hatırlatıyordu. İnsanları, doğuya giden kırgın tanrının doğudan dönüp herkesi ve her şeyi cezalandıracağına ikna ettiler. Üstelik efsane, Quetzalcoatl'ın beyaz yüzlü ve sakallı olduğunu, Kızılderililerin ise bıyıksız, sakalsız ve koyu tenli olduğunu söylüyordu!

İspanyollar Amerika'ya gelip kıtayı fethettiler.

Belki de tarihte, sadakatle hizmet etmesi gerekenlerin yenilgisinde ve tamamen yok edilmesinde dinin belirleyici faktör olduğu ortaya çıkan benzer bir örnek neredeyse yoktur.

Beyaz yüzlü, sakallı İspanyollar doğudan geldi.

Garip bir şekilde, İspanyolların efsanevi tanrı Quetzalcoatl'ın torunları olduğuna ilk ve aynı zamanda koşulsuz olarak inanan, sınırsız güce sahip olan Tenochtitlan'ın her şeye gücü yeten hükümdarı Moctezuma'dan başkası değildi. Yabancıların ilahi kökeninden duyulan korku, direnme yeteneğini felç etti ve şimdiye kadarki tüm güçlü ülke, muhteşem bir askeri makineyle birlikte kendisini fatihlerin ayakları altında buldu. Azteklerin korkudan çılgına dönen hükümdarlarını derhal görevden almaları gerekirdi ama mevcut düzenin dokunulmazlığına ilham veren aynı din bunu engelledi. Akıl nihayet dini önyargıları yendiğinde artık çok geçti.

Sonuç olarak dev imparatorluk yeryüzünden silindi ve Aztek uygarlığının varlığı sona erdi.

Aztekler, Amerika kıtasının daha kuzey bölgelerinden Meksika Vadisi'ne taşınan Hint kabilelerinin son dalgasına aitti. Bu kabilelerin kültürü ilk başta belirgin bir özelliğe sahip değildi, ancak yavaş yavaş tek bir güçlü bütün halinde - Aztek uygarlığı - kristalleştiler.

Başlangıçta kabileler köylerinde ayrı ayrı yaşıyorlar ve geçim ihtiyaçlarını toprağı işleyerek karşılıyorlardı. Bu kaynaklar mümkün olduğunca fethedilen halklardan alınan haraçlarla destekleniyordu. Kabilenin başında, aynı zamanda rahiplik görevlerini de yerine getiren kalıtsal bir lider vardı. Dini fikirler, doğaya tapınmayı temel alan, özel kültlerde bir veya daha fazla tanrıya duyulan saygıyı öne çıkaran karmaşık bir çok tanrılı sistemle karakterize ediliyordu.

Meksika gölleri bölgesine yerleşen bu kabilelerden biri de Tenochki'ydi. 1325 civarında, daha sonra Meksika'nın en güçlü eyaletinin başkenti olacak olan Tenochtitlan şehrini (Mexico City) kurdular. Başlangıçta tenochki Culuacan şehrine bağımlı hale geldi. Meksika Vadisi'nde önemli bir rol oynayan önemli bir şehir devletiydi. Bu dönemin bir diğer önemli merkezi ise Meksika göllerinin doğu kıyısında yer alan Texcoco şehriydi. Yetmişe yakın şehir, hükümdarı Kinatzin'e (1298-1357) haraç ödedi. Halefi Techotlal, Meksika Vadisi'nin tüm lehçelerini tek bir Aztek dilinde birleştirmeyi başardı.

14. yüzyılın ortalarında hükümdar Tesosomoc liderliğindeki Tepanec kabileleri Meksika Vadisi'nde baskın bir konuma sahipti. Azcapotzalco şehri Tepanec'lerin başkenti olur. 1427'de Tesozomoc'un yerine oğlu Mastl geçti. Fethettiği kabilelerin Tepaneclere bağımlılığını artırmaya çalıştı ve hatta müttefiklerinin iç işlerine bile müdahale etti. Kızılderililer fethettikleri kabilelerden haraç topladılar, ancak diğer kabilelere yeni bir savaş ilan etmeden ve yeni seferlere çıkmadan haraç ödemeye nasıl zorlayacaklarını bilmiyorlardı. Mastla'nın politikaları, birçok şehrin kendi kontrolleri altında birleşmesine yol açtı. Tenochtitlan, Tlacopan ve Texcoco bir ittifak kurdular, isyan ettiler ve Tepanec'leri devirdiler. Mashtla öldürüldü, şehri yakıldı ve halkı o zamanın geleneklerine aykırı olarak müttefik kabilelere ilhak edildi. Arazi, savaş sırasında öne çıkan askerlere dağıtıldı. Bu durum Aztek toplumunda zengin ve etkili bir askeri tabakanın oluşumunun başlangıcına işaret ediyordu.

Aztek devleti, antik çağın birçok bölgesel krallığına benzer şekilde, kırılgan bir bölgesel varlıktı. Ekonomisinin doğası polimorfikti ancak temelinde yoğun sulu tarım vardı. Aztekler tarafından yetiştirilen mahsul çeşitleri Meksika Vadisi'nin tipik bir örneğiydi. Bunlar mısır, kabak, kabak, yeşil ve kırmızı biber, birçok baklagil türü ve pamuktur. Azteklerin sigara gibi çoğunlukla içi boş kamış saplarında içtiği tütün de yetiştiriliyordu. Aztekler kakao çekirdeklerinden yapılan çikolatayı da seviyorlardı. İkincisi aynı zamanda bir değişim aracı olarak da hizmet etti.

Aztekler, yağmur mevsiminde sular altında kalan geniş çorak bataklık alanlarını, bir chinampa ("yüzen bahçeler") sistemi kullanarak kanallar ve tarlalar ağıyla kaplı alanlara dönüştürdüler.

Azteklerin çok az evcil hayvanı vardı. Birkaç cins köpekleri vardı ve bunlardan biri yemek için kullanılıyordu. En yaygın kümes hayvanları hindi, muhtemelen kaz, ördek ve bıldırcındır.

El sanatları, özellikle çömlekçilik, dokuma, taş ve ahşap işleme olmak üzere Aztek ekonomisinde önemli bir rol oynadı. Çok az metal ürün vardı. Bunlardan bazıları, örneğin, kakao çekirdekleriyle birlikte takas aracı olarak kullanılan, orak şeklinde ince dövülmüş bakır bıçaklar. Altın, Aztekler tarafından yalnızca mücevher yapımında kullanılıyordu ve gümüş muhtemelen çok değerliydi. Aztekler için en önemli şey yeşim taşı ve renk ve yapı olarak ona benzeyen taşlardı.

Aztekler arasındaki tek takas türü takastı. Değişim araçları kakao çekirdekleri, altın kumla doldurulmuş tüy sapları, pamuklu kumaş parçaları (cuachtli) ve yukarıda bahsedilen bakır bıçaklardı. Aztek devletinde ulaşım için insan emeğinin yüksek maliyeti nedeniyle, ürünlerin ve ürünlerin üretim yerlerinin tüketim yerlerine mümkün olduğunca yakınlaştırılması mantıklıydı. Dolayısıyla şehirlerin nüfusu hem mesleki hem de sosyal açıdan son derece çeşitli hale geldi ve birçok zanaatkar zamanının önemli bir bölümünü tarlalarda ve sebze bahçelerinde çalışarak geçirdi. Uzun mesafelerde yalnızca en pahalı veya hafif ve hacim olarak küçük ürünleri (örneğin kumaş veya obsidiyen) taşımak kârlıydı; ancak yerel değişim alışılmadık derecede canlıydı.

Her köyde belli aralıklarla kurulan pazarlar, en uzak yerlerden bile insanların ilgisini çekiyordu. Başkentte günlük bir pazar vardı. Azteklerin mağlup eyaletlere dayattığı haraç yükümlülükleri sisteminin tamamı, eşit derecede uzun mesafeli gıda taşımacılığı kurmanın bariz imkansızlığıyla birlikte, belirli el sanatları ürünleri kategorilerinin başkente uzaktan teslimini organize etme olasılığı ile belirlendi. Bu nedenle hükümet yetkilileri eyaletlerden gelen kumaşları ve diğer hafif ürünleri başkent bölgesinde yaşayanlara düşük fiyata sattı. Tarım ürünleriyle ödeme yapmak zorunda kaldılar, dolayısıyla üretim ve satışlarını artırmaya ilgi duymaya başladılar. Böylece ticaret gelişti ve Aztek başkenti Tenochtitlan pazarından her şey satın alınabiliyordu.

Aztek toplumunun sosyal yapısında şu beş grup ayırt ediliyordu: savaşçılar, rahipler, tüccarlar, halk ve köleler. İlk üç sınıf toplumun ayrıcalıklı sınıflarını, dördüncü ve beşinci gruplar ise sömürülen kesimini oluşturuyordu. Sınıflar homojen değildi. İçlerinde mülkün büyüklüğüne ve sosyal statüye göre belirlenen belirli bir hiyerarşi vardı. Tüm sınıflar açıkça ayrılmıştı ve bu, kıyafetlerle bile belirlenebiliyordu. Montezuma I'in çıkardığı yasalardan birine göre her sınıfın kendine özgü kıyafet giymesi gerekiyordu. Bu aynı zamanda köleler için de geçerliydi.

Askeri soylular Aztek toplumunda belirleyici bir rol oynadı. Tekuhtli ("asil") unvanı genellikle önemli hükümet ve askeri mevkilerde bulunan kişilere verilirdi. Sivil yetkililerin çoğu aslında aynı subaylardı. Savaşta savaşta öne çıkan en asil olanlar, bir tür "düzen", "Kartallar" veya "Jaguarlar" arasında özel bir birlik oluşturdular. Soylular, tlatoanilerden ayni ödenekler ve arsalar alıyordu. Soylular ve liderler dışında hiç kimse ölüm tehlikesiyle iki katlı bir ev inşa edemezdi. Asil bir kişi ile sıradan bir kişi için suçların cezalarında farklılık vardı. Üstelik sınıf normları çoğu zaman daha acımasızdı. Yani, düşman esaretinde olan bir kişi "düşük kökenli" ise, o zaman topluluktan ve aileden atılmakla tehdit edilmezken, "soylu" yurttaşları ve akrabaları tarafından öldürülüyordu. Bu, toplumun seçkinlerinin konumlarının gücünü koruma arzusunu yansıtıyordu.

Başlangıçta, Aztek toplumunda, bir adam kişisel faaliyet yoluyla yüksek bir konuma ulaşabiliyordu ve çocukları, kendi gelişimleri için onun yükselişinden yararlanabiliyordu. Ancak ancak kabileye verdikleri eşdeğer hizmetler sayesinde babalarının yerini alabildiler. Aynı zamanda, tlatoani, boş pozisyon için ve dolayısıyla onun doğasında var olan tüm ayrıcalıklar için başvuranları seçerken, daha önce bu pozisyonu elinde bulunduran kişinin oğlunu daha çok tercih ediyordu. Bu uygulama soyluların kapalı bir sınıfa dönüşmesine katkıda bulundu. Buna yeni fethedilen topraklardaki toprakların bölünmesi ilkesini de ekleyebiliriz. Tlatoani ve başkomutanı en büyük payı aldılar, onları savaşta öne çıkan diğer soylular izledi. Basit savaşlarda birkaç "en cesur" olanlar dışında hiçbir toprak alınmadı. Bütün bunlar Aztek toplumunda özel bir tarımsal soyluluğun ortaya çıkmasına yol açtı.

Rahiplik, Aztek toplumunun ayrıcalıklı sınıflarından biriydi. Aztek fatihleri ​​dini güçlendirmekle son derece ilgiliydi; çünkü din, savaşı en yüksek kahramanlık ve Aztekleri de onun en değerli taşıyıcıları olarak vaaz ederek, bağımsız tarihleri ​​boyunca izledikleri fetih politikasına ideolojik bir gerekçe sağlıyordu. Askeri kampanyalarda rahipler ön plandaydı. Başkentin kapılarında evlerine dönen savaşçıları ilk karşılayanlar onlardı.

Tapınaklar hediyeler ve gönüllü bağışlar yoluyla zenginliklerini artırdılar. Bunlar toprak hediyeleri veya soyluların ve Tlatoanilerin haraçlarının bir kısmı olabilir. Nüfusun bağışı çeşitli nedenlerden dolayı olabilir: falcılık, tahmin, faaliyetlerinin başarısı uğruna teklifler. Tapınakların da kendi el sanatları üretimleri vardı. Tüm gelir rahipliğin sürdürülmesine ve çok sayıda dini ritüelin yürütülmesine gitti.

Rahipliğin yaşamı belirli normlarla düzenleniyordu. Bir kadınla ilişkisi olan rahip gizlice sopalarla dövüldü, malları elinden alındı ​​ve evi yıkıldı. Bu suça karışan herkesi de öldürdüler. Bir rahibin doğal olmayan eğilimleri varsa diri diri yakılırdı.

Aztek devletinde ticaret önemli bir rol oynadığından ve yönetici seçkinler bu devletin gelişimiyle ilgilendiğinden, zengin tüccarlar da ayrıcalıklı bir konuma sahipti. Bu sınıf aynı zamanda zanaatlarını sıklıkla kendi ürünlerinin ticaretini yapmakla birleştiren zengin zanaatkarları da içerir.

Soyluların yanı sıra zengin tüccarlar veya zanaatkârlar da tarımla uğraşamadı ve uğraşmadı. Bu, çok sayıda topluluk üyesi ve daha az sıklıkla özel köle kategorileriydi.

Köleler, Aztek toplumunun hiyerarşisinde en alt sosyal basamağı işgal ediyordu. Aztekler arasındaki köleliğin kaynakları çeşitliydi. Hırsızlık karşılığında köleliğe satış yapılıyordu. Borç köleliği yaygındı. Devlete veya en yakın efendiye ihanet de istemeden cezalandırılıyordu. Ancak eski Aztek toplumunun en karakteristik özelliği ataerkil kölelikti. Ebeveynler “ihmalkar” çocuklarını köle olarak satabilirler. Bu, köle ticaretinin yaygınlaştığı zayıf yıllarda daha sık yaşandı.

Aztek devletinde köle ticareti yaygındı. Burada genellikle tüccarlar aracılık yapıyordu. En büyük köle ticareti pazarları iki şehirde bulunuyordu: Azcapotzalco ve Isocan. Köleler çeşitli şeylerle (kumaşlar, pelerinler, değerli tüyler vb.) takas ediliyordu. Bir kölenin maliyeti onun meziyetlerine göre değişiyordu ama normal fiyatı 20 pelerindi. Köleler sadece yakın bölgelere değil, yabancı topraklara da satılıyordu.

Köle emeğinin kullanımı yaygındı. Köleler efendilerinin evinde çeşitli işler yapıyorlardı: ağır yükleri taşıyorlardı, mahsulleri ekiyorlardı ve tarlalarda mahsulleri hasat ediyorlardı. Çoğu zaman köle sahibi, köleyi yalnızca kendi evinde kullanmakla kalmıyor, aynı zamanda onu bir tür kiralık işe, örneğin tüccar kervanlarında hamal olarak kiraya veriyordu. Bu durumda tüm kazançlar köle sahibine gitti. Köle emeği büyük inşaat projelerinde yaygın olarak kullanıldı: tapınakların, köprülerin ve barajların inşası. Dolayısıyla kölelerin emeği çeşitlilik gösteriyordu ve devletin ekonomik faaliyetlerinin doğrudan bir ürünüydü.

Köle sahibine bağımlılık derecesi farklıydı ve bunun sonucunda farklı köle kategorileri ortaya çıktı: köle sahibinin tam yetkisi altında olanlardan, toprak sahibi olan ve aileleri olan gruplara kadar.

Aztek devleti, yerel yöneticiler veya özel olarak gönderilen yöneticiler tarafından yönetilen 38 idari birime bölünmüş yaklaşık 500 şehir ve diğer yerleşim yerlerini içeriyordu. Haraç toplamak, kraliyet topraklarını ve resmi arazileri izlemek için askeri sınıftan atanan özel görevliler - kalpishkiler vardı. Yerel yasal işlemler de vardı. Yerel mahkemeler yalnızca küçük suçları veya kolayca kanıtlanabilen suçları değerlendiriyordu. Sıradan vatandaşların davalarının büyük bir kısmı bu mahkemeler tarafından karara bağlandı.

Bazı kurumlarda vakaları kaydetmek için özel bir "katip" kadrosu vardı. Çoğu durumda kayıtlar resim sanatı kullanılarak yapıldı, ancak bazen Mayıs hiyeroglif yazısı da kullanıldı.

Örf ve adet hukukunun yanı sıra, örf ve adet hukukunun sınırlarının dışında kalan ve erken sınıf ilişkileri dönemini yansıtan hukuk normları da ortaya çıkıyor. Bu her şeyden önce mülkiyet haklarının korunmasıdır. Aztek toplumunda başkasının malına hukuka aykırı olarak el koymak ve mülke tecavüz etmek suç sayılıyordu ve cezayı gerektiriyordu. Mülkiyet haklarının ihlali çok ağır bir şekilde cezalandırıldı. Böylece, otoyol soygunu nedeniyle fail, herkesin önünde taşlanarak öldürüldü. Pazardaki hırsızlıklarda hırsız, özel bakanlar tarafından olay yerinde alenen (sopa veya taşla) dövülüyordu. Savaş ganimetlerini ele geçiren herkes de ağır şekilde cezalandırıldı.

Hukukun en önemli nesnesi topraktı. Burada toplumsal ilişkilerin önemli bir etkisi vardı. Özel arazi mülkiyeti ilişkileri yeni yeni şekillenmeye başlıyordu. Bu durum ilgili standartlara yansıtılmaktadır. Örneğin, bir kişi başka birinin arazisini yasa dışı olarak satarsa ​​veya ipotek ettirirse, ceza olarak o kişi köleye dönüştürülürdü. Ancak sınırları aştığı takdirde ölümle cezalandırılacaktı.

Aztek toplumundaki çeşitli kişilerarası ilişkiler, evlilik ve aile normlarıyla düzenleniyordu. En karakteristik özellikleri baba ve kocanın sınırsız gücüydü. Ailenin temeli evlilikti; sonuçlandırma prosedürü de aynı derecede dini ve hukuki bir eylemdi. Kural olarak tek eşlilik ilkesi üzerine inşa edilmişti, ancak zenginler için çok eşliliğe de izin veriliyordu. İki tür miras vardı - kanunla ve vasiyetle. Sadece oğullara miras kaldı. Zinanın cezası çeşitli şekillerde ölümdü. Kan akrabaları, yakın ilişkiler nedeniyle ölümle cezalandırıldı: failler asıldı. Ancak levirat evliliklerine izin veriliyordu. Sarhoşluk ağır bir şekilde cezalandırıldı. Yalnızca elli yaşın üzerindeki kişiler sarhoş edici içecekleri kesin olarak tanımlanmış bir miktarda tüketebilirdi. İçki içerken yakalanan gençler okulda cezalandırılıyor, bazen de dövülerek öldürülüyordu.

Aztek kültürü, başta Toltekler, Mixtekler ve diğerleri olmak üzere Orta Meksika'da yaşayan halkların zengin geleneklerini özümsedi. Aztekler tıp ve astronomiyi geliştirmişlerdi ve yazı yazmanın temellerine sahiptiler. Sanatları 14. - 16. yüzyılın başlarında gelişti. Ana anıtsal yapılar, kesik tepesinde bir tapınak veya saray bulunan dört yüzlü taş piramitlerdi (Mexico City'nin kuzeyindeki Tenayuca'daki piramit). Soyluların evleri kerpiçten yapılmış, taşla kaplanmış veya sıvanmıştı; bina bir avlunun etrafında bulunuyordu. Dini yapıların duvarları kabartmalar, resimler ve desenli duvar işçiliğiyle süslenmiştir.

Şehirler, kısmen klanlar arasındaki toprakların dikdörtgen parsellere bölünmesinden dolayı düzenli bir düzene sahipti. Merkez meydan halka açık toplantıların yapıldığı bir yer olarak hizmet ediyordu. Tenochtitlan'da sokaklar yerine yanlarında yaya yolları olan kanallar vardı - şehir Texcoco Gölü'nün ortasındaki bir ada üzerine inşa edilmiş ve çok sayıda baraj ve köprü ile kıyıya bağlanmıştır. İçme suyu kemerler aracılığıyla sağlanıyordu. Rüzgar, yağmur ve tarımla ilgili mahsullerin tanrılarının yanı sıra savaş tanrısı da en çok saygı duyulan tanrılardı. Aztekler arasında tanrı Huitzilopochtli'ye insan kurban etme ritüeli yaygındı.

Anıtsal dini heykel - tanrı heykelleri, süslü sunaklar - ihtişamı ve ağırlığıyla hayrete düşürüyor (tanrıça Coatlicue'nin heykeli 2,5 m yüksekliğindedir). “Güneş Taşı” olarak anılan taş meşhurdur. Gerçekçi taş kafa heykelleri dünyaca ünlüdür: “Kartal Savaşçısı”, “Ölü Adamın Kafası”, “Hüzünlü Kızılderili”. Kölelerin, çocukların, hayvanların veya böceklerin küçük taş veya seramik heykelcikleri özellikle etkileyicidir. Bir dizi mimari anıt, tanrıların veya yürüyen savaşçıların resimlerini içeren duvar resimlerinin kalıntılarını içerir. Aztekler ustaca tüy takılar, çok renkli seramikler, taş ve deniz kabuğu mozaikleri, obsidyen vazolar ve en kaliteli mücevherleri yaptılar.

Zengin ve kendine özgü Aztek kültürü, 1519-21 İspanyol fethi ile yok edildi.

Güneş Taşı (Piedra del Sol). 15. yüzyıldan kalma bir Aztek heykel anıtı olan "Aztek Takvimi", yılları ve günleri gösteren oyulmuş resimler içeren bazalt bir disktir (çapı 3,66 m, ağırlığı 24 ton). Diskin orta kısmında güneş tanrısı Tonatiuh'un yüzü bulunmaktadır. Güneş Taşı'nda Aztek zaman fikrinin sembolik bir heykelsi düzenlemesini buldular. Güneş Taşı 1790 yılında Mexico City'de bulundu ve şu anda Antropoloji Müzesi'nde saklanıyor.

Aztek takvimi (calendario azteca) - Azteklerin kronoloji sistemi, Maya takvimine benzer özelliklere sahipti. Aztek takviminin temeli 52 yıllık döngüydü; haftalık (13 gün) ve aylık (20 gün, hiyeroglifler ve sayılarla gösterilen) döngüler, güneş veya 365 günlük yıl (18-20 günlük aylar ve 5 sözde şanssız gün). Aztek takvimi dini kültle yakından ilişkiliydi. Her hafta, ayın günleri, günün ve gecenin saatleri farklı tanrılara adanıyordu.

52 yıllık döngülerden sonra gerçekleştirilen "yeni ateş" töreninin ritüel önemi vardı.

Azteklerin kullandığı hiyeroglif unsurlar içeren resimli yazı 14. yüzyıldan beri bilinmektedir. Yazma malzemesi bir ekrana katlanmış deri veya kağıt şeritlerdi.

Piktogramları düzenlemek için özel bir sistem yoktu: yatay veya dikey olarak takip edebiliyorlardı ya da boustrophedon yöntemini kullanıyorlardı.

ÇÖZÜM

Kolomb öncesi Amerika halkları gelişimlerinde üç aşamadan geçti: insan toplumunun gelişiminin ilk aşamalarında olan Hint kabileleri tarafından yaratılan ilkel; Erken sınıf ve ilkel unsurların birleşimi ve oldukça gelişmiş sınıf uygarlıkları aşaması ile karakterize edilen daha yüksek bir seviye.

İlkel toplum Amerika'nın her yerinde yaşandı. Kabilelerin yaşamı ilkel insan için tamamen tipikti. Dünya görüşü de tipikti: Dünya ve yaşam tarzı mitlerle aydınlatılmıştı ve doğada ruhlar ve doğaüstü güçler yaşıyordu.

Ancak yüksek düzeyde bir medeniyet, Orta Amerika ve Orta And Dağları bölgesinde yaşayan halkların hâlâ karakteristik özelliğiydi.

Mezo-Amerikan uygarlıkları, çağımızın başlangıcında neredeyse aynı anda ortaya çıktı, arkaik dönemin önceki yerel kültürleri temelinde ortaya çıktı ve Aztek devletinde zirveye ulaştı, ancak hiçbir zaman bölgesel krallığın sınırlarını aşmayı başaramadı. .

Amerika'nın eski uygarlıkları, karakter olarak Eski Dünya'nın (Mezopotamya, Mısır, Hindistan) en eski yüksek kültür merkezlerine çok yakındır, ancak her ikisi de üç ila dört bin yıllık devasa bir kronolojik dönemle ayrılmıştır. Bu benzerlik aynı zamanda tema ve sanatsal biçim bakımından benzer olan ve benzer bir işlevi yerine getiren güzel sanat motiflerinde de ifade edilir: kralın gücünü yüceltmek, onun ilahi kökenini doğrulamak ve nüfusu ona sorgusuz sualsiz teslim olma ruhuyla eğitmek.

Aynı zamanda, genel gelişim kalıplarına rağmen, maneviyata güçlü bir vurgu yapan karakteristik özellikler, ideolojik temeller ve değer sistemi, Hıristiyan dünyasının felsefesinden temel olarak farklıydı. Amerika'nın büyük medeniyetleri Avrupalıların saldırısı altında çöktü.

Amerika'nın eski uygarlığı, bilim dünyasının tüm alanları için bir bilgi deposu olmaya devam ediyor. Etnograflar, Amazon Nehri havzasının uzak bölgelerinde yaşayan çok sayıda az çalışılmış veya hiç incelenmemiş kabile ve halk keşfederler. Tarihçiler ve arkeologlar, arkeolojik buluntular ve diğer kanıtlar aracılığıyla, Amerika'nın antik dünyasının tarihinde hem kendileri hem de dünya çapında bilinmeyen olayları keşfediyorlar. Bunun kanıtı, bilim adamlarının ilgisi ve turistlerin İnka İmparatorluğu'nun eski başkenti Machu Picchu ve Cusco şehirlerine yaptıkları hac ziyaretleri olabilir.

KAYNAKÇA

1.Afanasyev V.L. Yeni Dünya'nın keşfi ve fethinin tarihine ilişkin anlatı kaynakları. // Alaska'dan Tierra del Fuego'ya. ? M., 1967.

2.Aztekler: Kan ve büyüklük imparatorluğu. ? M., 1997.

.Bağlay V.E. Eski Azteklerin liderleri ve yöneticileri: Halk ve devlet tarihinin başlangıcı // Latin Amerika. - 1997.

.Başilov V.A. Yeni Dünyanın eski uygarlıkları arasındaki bağlantılar. // Eski ve Yeni Dünyaların Arkeolojisi. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. İnkalar: İmparatorluğun tarihsel deneyimi. ? L., 1991.

.Vaillant J. Azteklerin Tarihi. ? M., 1949.

.Galich M. Kolomb öncesi uygarlıkların tarihi. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, yok olmuş bir medeniyetin gizemi. ? M., 1966.

.Gulyaev V.I. Antik Mayalar. ? M., 1983.

10.Gulyaev V.I. Fatihlerin izinde. ? M., 1976.

11.Gulyaev V.I. Güneşin Oğulları Krallığı. ? M., 1980.

.Gulyaev V.I. Kayıp uygarlıkların gizemleri. ? M., 1987.

.Gulyaev V.I. Orta Amerika'nın en eski uygarlıkları. ? M., 1971.

.İnkalar: altının efendileri ve ihtişamın mirasçıları. ? M., 1997.

.Amerikan Kızılderililerinin tarihi kaderleri. ? M., 1985.

.Quetzal ve güvercin. Nagua, Maya ve Quechua'nın şiiri. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Antik Amerika Sanatı. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Antik Maya kültürü. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Konuşan mektuplar. // Bilim ve yaşam. ? 1979. ? 2 numara.

.Knorozov Yu.V. Maya Kızılderililerinin yazımı. ? M.-L., 1955.

.Lambert-Karlovski K., Sablov J. Eski uygarlıklar: Orta Doğu ve Orta Amerika. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Yucatan'daki olaylar raporu (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Orta ve Güney Amerika'nın keşif ve keşif tarihi. ? M., 1965.

.Masson V.M. Antik toplumların ekonomisi ve sosyal yapısı (arkeolojik veriler ışığında). ? L., 1976.

.Morgan L.G. Antik toplum. ? M., 1935.

.Dünya halklarının mitleri. T.1, 2. ? M., 1994.

.Amerika Halkları cilt 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. İnkaların Sırları. ? M., 2000.

.Stingl M. İnka Devleti: Güneşin Oğullarının Zaferi ve Ölümü. ? M., 1970.

.Stingle M. Tomahawk'sız Kızılderililer. ? M., 1971.

.Stingl M. Hint piramitlerinin sırları. ? M., 1984.

.Stingl M. Yıldızlara Tapınmak. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Kolomb öncesi Orta Amerika'da teokrasi ve yaratıcıları. // İnsani bilimler. Doygunluk. nesne. Cilt 5.? MADI (TU), 1998.

özel ders

Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.

Aztekler bize genellikle sürekli olarak yabancı bölgeleri ele geçiren ve insan kurban ederek acımasız ritüeller uygulayan sert savaşçılar olarak sunulur. Ancak Aztek kültürü insanlığa tarım ve uygulamalı sanatlar alanında ilginç gelişmeler bıraktı. Bunlardan bazılarını bugün hâlâ kullanıyoruz.

Aztek dili (“Nahuatl”) hâlâ yaklaşık bir milyon kişi tarafından konuşulmaktadır. Kırmız otu, "yüzen bahçeler" ve şifalı bitkilerin kullanıldığı birçok tarif de Azteklerin mirasıdır. Aztek toplumunda benimsenen zalim ve tuhaf geleneklere gelince, bunlar ancak tarih bağlamında anlaşılabilir.

Azteklerin yürüttüğü savaşlar bazı açılardan gerekliydi. Azteklerin ataları ("Chichimecas") 12. yüzyılın başlarında güney Meksika'ya yerleşmeye başladı. Meksika Vadisi'ne vardıklarında orada zaten birçok şehir devleti mevcuttu. Yarım yüzyıldan fazla bir süre boyunca Chichimec kabileleri diğer halklardan uzak durdu ve Texcoco Gölü'nün ortasındaki bir adaya yerleşti. Efsaneye göre orada bir kaktüsün üzerinde oturan bir kartal gördüler; bu onlara Tanrı Huitzilopochtli'nin korumasını vaat eden bir işaretti. MS 1325'te. Aztekler kendi şehirleri Tenochtitlan'ı (modern Mexico City) kurdular ve komşu toprakları ele geçirmek için bir savaş başlattılar. 1430'da iki büyük yerleşim birimiyle ittifak yapıldı. Bu, Cortez'in gelişine kadar neredeyse 100 yıl boyunca gelişen Aztek İmparatorluğu'nun doğuşuydu.

Azteklerin kültürünü ve yaşamını tanıyan Avrupalılar, devletteki hükümet ve eğitim sisteminin ne kadar gelişmiş olduğuna şaşırdılar. Tarım yöntemleri de büyük ilgi uyandırdı.

1. Yüzen bahçeler.

Azteklerin aldığı topraklar bahçe bitkileri yetiştirmek için pek uygun değildi ve adada neredeyse hiç iyi toprak yoktu. Bu Azteklerin yeterli yiyecek üretmesini engellemedi. En ilginç icatlardan biri “yüzen bahçeler” (chinampalar) idi. Gölde sazlıklardan ve dallardan platformlar yaptılar (yaklaşık 27x2 m boyutunda). Bu “adalar” toprak ve kompostla dolduruldu ve yüzen alanı sabitlemek için etraflarına söğütler dikildi. İnsan gübresi gübre olarak kullanılarak şehrin temiz tutulması ve bitkilerin beslenmesi sağlandı.

Bu teknoloji sayesinde Aztekler tüm nüfusu besleyebiliyordu ve yalnızca Tenochtitlan sakinleri yılda 40 bin tona kadar mısıra ihtiyaç duyuyordu. Mısırın yanı sıra fasulye, balkabağı yetiştirdiler ve evcil hayvanları (hindi) beslediler.

2. Evrensel eğitim.

Azteklerin eğitim gerektiren katı bir kanunu vardı. Eğitim evde başladı: Kızlara bir evi nasıl yönetecekleri gösterildi, erkekler ise babalarının mesleklerinde ustalaştı. Yetiştirilme tarzı çok sertti. Küçük çocuklara iştahlarını bastırmayı öğrenmeleri için çok az yiyecek veriliyordu. Erkekler en zor anları yaşadılar: Dirençlerini ve "savaşçının taştan kalbini" geliştirmek için aşırı sıcaklıklara maruz kaldılar. İtaatsizliğin cezası daha da ağırdı: 9 yaşındayken erkek çocuklar dikenli kaktüslerle dövülebiliyordu; 10 yaşındayken yanan biberin dumanını solumaya zorlandı; 12 yaşındayken bağlandılar ve soğuk, ıslak bir minderin üzerinde yatmaya bırakıldılar. Kızlar, eğer iyi çalışmıyorlarsa sopayla dövüyorlardı.

12-15 yaşlarındaki tüm çocuklar “cuicacalli” (şarkı evi) okuluna gidiyor, burada onlara halklarının ritüel ilahileri ve dinleri öğretiliyordu. Kimse okuldan kaçmasın diye okulun yolu bir büyüğün gözetimindeydi.

15 yaşından itibaren kızlar artık okula gitmiyordu ve sıradan ailelerden gelen erkek çocuklar geceyi orada geçirdikleri “telpochcalli”ye (askeri okul) gidiyordu. Zengin gençler "calmécac" adı verilen diğer okullara gönderildi. Orada askeri eğitimin yanı sıra mimarlık, matematik, resim ve tarih dersleri de veriliyordu. Bütün rahipler ve memurlar bu okulun mezunuydu.

3. Spor oyunları.

"Ollama" veya "tlachtli" (sahanın adından sonra) oyunu biraz basketbol ve futbola benzer. Sahanın çevresine insan boyunun 3 katı yüksekliğinde duvarlar örüldü. Duvarın tepesine, kalçalarınızı, dizlerinizi veya dirseklerinizi kullanarak lastik bir topla vurmanız gereken taş halkalar tutturulmuştu.

Oyuna yalnızca asil insanlar katılabilirdi ve kazanırlarsa takımın mevcut olanları soymaya çalışmasına izin verildi. Bazen sahada insan kurbanları yapılıyordu.

Çocukların çok küçük yaşlardan itibaren bunu yapması yasak olmasına rağmen, seyirciler sıklıkla bir takıma veya diğerine bahis oynuyorlardı. Kaybeden kişi bazen borcunu ödeyemediği için köle olarak satılmak zorunda kalıyordu.

Azteklerin oynadığı tek tehlikeli spor Ollama değildi. Örneğin bir köye, tepesine ipler bağlanan büyük bir direk yerleştirdiler. Adamlar “kanat” taktılar, bellerine bir ip doladılar ve aşağı atladılar. Üstte bulunan platform dönmeye başladı ve insanların inmeden önce 13 devir yapması gerekiyordu. İspanyollar buna "Volador" adını verdiler.

4. Geleneksel tıp.

Aztek toplumunda doktorlara "tictil" deniyordu. Bitkisel kaynatma, özler ve çeşitli büyülü ilaçlar yardımıyla tedavi ettiler. Aztek el yazmaları 1.550 tarifi ve 180 şifalı bitki ve ağacın özelliklerini kaydediyor.

“Kalpteki acı ve sıcaklık” tarifinde altın, turkuaz, kırmızı mercan ve yanık geyik kalbi gibi malzemeler yer alıyordu. Baş ağrıları, obsidyen bıçağıyla kafatasına bir kesi yapılarak tedavi ediliyordu.

Agave suyu yaygın olarak dezenfektan olarak kullanıldı ve chicalote bitkisi şiddetli ağrıyı hafifletmek için yaygın olarak kullanıldı. Agave suyu halen gıda zehirlenmesine ve Staphylococcus aureus'a karşı kullanılmaktadır.

İspanyollar, Aztekler arasında, onlara İsa'nın dikenli tacını hatırlatan sürünen bir asma olan "passiflora"yı keşfettiler. Aztekler bu bitkiyi sakinleştirici olarak kullandılar. Avrupa'da da yaygınlaştı.

Alkol imparatorluğun her yerinde yasaktı. Sadece 70 yaş üstü yaşlılar içebilirdi. Zengin Aztekler, tarifi Mayalardan miras kalan sıcak çikolata "cacahuatl"ı içtiler.

5. Kırmız.

İnkalar, Aztekler ve Mayalar yeryüzünden kaybolan gizemli kabilelerdir. Yaşamlarını ve yok oluş nedenlerini araştırmak için bilimsel kazılar ve her türlü araştırma halen sürdürülmektedir. Bu yazıda ilginç bir kabileden bahsedeceğiz. Aztekler 14. yüzyılda şu anda Mexico City'ye ait olan bölgede yaşıyorlardı.

Nereden geldiler?

Bu Hintlilerin sayısı yaklaşık 1,3 milyon kişiydi. Efsaneye göre Azteklerin anavatanı Aztlan adasıydı (“balıkçıllar ülkesi” olarak tercüme edildi). Başlangıçta bu kabilenin üyeleri avcıydı, ancak daha sonra toprağa yerleştikten sonra, oldukça savaşçı bir kabile olmasına rağmen tarım ve el sanatları işleriyle uğraşmaya başladılar. Aztekler liderlik edebilmek için uzun süredir uygun topraklar arıyorlardı. Rastgele değil, tanrıları Huitzilopochtli'nin talimatları doğrultusunda hareket ediyorlardı. Ona göre Aztekler bir kaktüsün üzerinde oturan ve dünyayı yiyip bitiren bir kartal görmeliydi.

Bu oldu

Bu burcun tuhaflığına rağmen, Meksika topraklarında 165 yıl dolaştıktan sonra Aztekler hala bu gizemli kuşla alışılmadık davranışlarla karşılaşmayı başardılar. Bunun olduğu yerde kabile yerleşmeye başladı. Aztekler ilk yerleşim yerlerine Tenochtitlan (“taştan büyüyen meyve ağacı” olarak tercüme edilir) adını verdiler. Bu toprakların bir diğer adı da Mexico City'dir. İlginçtir ki Aztek uygarlığı birkaç kabile tarafından yaratılmıştır. Bilim adamları, en yaygın olanı Nahuatl dili olan, ilgili dilleri konuşan en az yedi kabilenin bunda yer aldığına inanıyor. Artık bu ve benzeri lehçeler 1 milyondan fazla kişi tarafından konuşulmaktadır.

Altlar ve üstler

Aztek uygarlığı modern toplumsal örgütlenmeye örnek teşkil edebilir mi? Eşitlik için savaşanlar muhtemelen Azteklerin aristokratlar ve plebler olarak bölünmesinden hoşlanmazlardı. Üstelik yüksek sosyetenin üyeleri en iyisine sahipti. Lüks saraylarda yaşadılar, muhteşem elbiseler giydiler, lezzetli yemekler yediler, birçok ayrıcalıklara sahip oldular, yüksek mevkilerde bulundular. Plebler toprakta çalışıyor, ticaret yapıyor, avlanıyor, balık tutuyor ve özel mahallelerde mütevazı bir şekilde yaşıyorlardı. Ancak ölümden sonra herkes, ölüm tanrıçası Mictlan'ın meskeni olan yeraltı dünyasına veya daha iyi bir dünyaya gitmek için eşit şansa sahip oldu. Aztek dünyasında savaşçılara özellikle saygı duyulduğundan, savaş alanında ölenler de tıpkı kurban edilenler gibi gün doğumundan zirveye kadar güneşe eşlik edebiliyordu. Doğum sırasında ölen kadınlar, zirveden gün batımına kadar güneşe eşlik etme onurunu aldılar. Yıldırım çarpması sonucu ölen veya boğulanlar da “şanslı” sayılabilir. Kendilerini Tlalocan'ın yaşadığı cennet gibi bir yerde buldular.

Babalar ve Oğullar

Bu makalede tartışılan kabile, çocukların eğitimine büyük önem veriyordu. 1 yaşına kadar evde büyüdüler, sonrasında özel okullara gitmek zorunda kaldılar. Üstelik hem erkekler hem de kızlar, ikincisi çoğunlukla evlendikten sonra evde oturup ev halkına ve çocuklara bakıyorlardı. Halk zanaat becerilerini ve askeri işleri öğrendi. Aristokratlar tarih, astronomi, sosyal bilgiler, ritüeller ve hükümet üzerine çalıştılar. Yüksek sosyete üyelerinin çocukları beyaz elli değildi. Bayındırlık işlerinde çalıştılar, kiliseleri temizlediler ve ritüellere katıldılar. Yaşlılara şeref, saygı ve çeşitli ayrıcalıklar tanındı.

Aztek kültürü

Bugün bu kayıp medeniyetin ilgi görmesi boşuna değil. Aztekler mükemmel zanaatkarlardı, dolayısıyla binalar, heykeller, taş ve kil ürünleri, kumaşlar ve mücevherler yüksek kalitedeydi. Aztekler, özellikle tropik kuşların parlak tüylerinden çeşitli ürünler yapma yetenekleriyle öne çıkıyordu. Aztek mozaikleri ve süslemeleri de meşhurdur. Aristokratlar edebiyata düşkündü. Birçoğu şiir yazabiliyor ya da sözlü eser yazabiliyordu. Bu halkın ritüellerine ilişkin efsaneler, hikayeler, şiirler ve açıklamalar günümüze kadar gelmiştir. Kitap kağıdı ağaç kabuğundan yapılmıştır. Bu kabilenin oluşturduğu takvimler de ilgi çekicidir. Aztekler güneş ve ritüel takvimini kullandılar. Tarımsal işler ve dini işler güneş takvimine göre yürütülüyordu. 365 günden oluşuyordu. Tahminler için 260 günü kapsayan ikinci takvim kullanıldı. İnsanın kaderi doğduğu günle belirlenir. Şimdiye kadar pek çok hazine avcısı Aztek altını bulmanın hayalini kuruyordu. Ve bir zamanlar çok zengin yaşıyorlardı. Bu, İspanyol fatihlerin hikayeleriyle kanıtlanmaktadır. Özellikle başkent Tenochtitlan'daki zengin Azteklerin altınla yiyip uyuduklarını söylüyorlar. Tanrıları için, dibinde altın külçelerin de bulunduğu altın tahtlar kurdular.

Aztek dini

Bu kabilenin insanları, doğanın güçlerini ve insanların kaderini kontrol eden birçok tanrının olduğuna inanıyordu. Su, mısır, yağmur, güneş, savaş ve daha birçok tanrıları vardı. Aztekler devasa, zengin bir şekilde dekore edilmiş tapınaklar inşa ettiler. En büyüğü ana tanrı Tenochtitlan'a adanmıştı ve 46 metre yüksekliğindeydi. Tapınaklarda ritüeller ve kurbanlar düzenlendi. Azteklerin de ruhla ilgili bir fikri vardı. İnsanlardaki yaşam alanının kalp ve kan damarları olduğuna inanıyorlardı. Nabzın atışı bunun tezahürü olarak alındı. Azteklere göre ruh, insan rahimdeyken tanrılar tarafından insan bedenine yerleştirilmiştir. Ayrıca nesnelerin ve hayvanların da bir ruhu olduğuna inanıyorlardı. Aztekler, aralarında soyut düzeyde etkileşime girmelerine olanak tanıyan özel bir bağlantı olduğunu hayal ediyorlardı. Aztekler ayrıca her insanın büyülü bir ikizinin olduğunu düşünüyorlardı. Onun ölümü bir kişinin ölümüne yol açtı. Aztekler kendi kanlarını putlarına kurban olarak sundular. Bunu yapmak için kan alma ritüelini gerçekleştirdiler. Genel olarak Aztekler büyük miktarlarda insan kurban ettiler. Büyük Tapınağın aydınlatılması sırasında 2.000 kişinin kurban edildiği bilinen bir gerçektir. Aztekler dünyanın sonunu düşünüyorlardı ve büyük miktarda kanın tanrıları yatıştırabileceğine ve dünya dengesini koruyabileceğine inanıyorlardı.

Aztek uygarlığı İspanyolların açgözlülüğü yüzünden yok oldu. Bu, 16. yüzyılın başında gerçekleşti, ancak yeryüzünden kaybolan bir kabilenin yaşam öyküsü hayal gücünü hâlâ heyecanlandırıyor. Aztek altının mutluluk getirip getirmediğine herkesin kendisi karar verebilir.

Aztekler, Amerika kıtasının daha kuzey bölgelerinden Meksika Vadisi'ne taşınan Hint kabilelerinin son dalgasına aitti. Bu kabilelerin kültürü ilk başta belirgin bir özelliğe sahip değildi, ancak yavaş yavaş tek bir güçlü bütün halinde - Aztek uygarlığı - kristalleştiler. Başlangıçta kabileler köylerinde ayrı ayrı yaşıyorlar ve geçim ihtiyaçlarını toprağı işleyerek karşılıyorlardı. Bu kaynaklar mümkün olduğunca fethedilen halklardan alınan haraçlarla destekleniyordu. Kabilenin başında, aynı zamanda rahiplik görevlerini de yerine getiren kalıtsal bir lider vardı. Dini fikirler, doğaya tapınmayı temel alan, özel kültlerde bir veya daha fazla tanrıya duyulan saygıyı öne çıkaran karmaşık bir çok tanrılı sistemle karakterize ediliyordu.

MS 1168 - Azteklerin tarihi başlıyor. Aztekler (Meksika veya Tenochki), yüce savaş tanrıları Huitzilopochtli'nin rehberliğinde atalarının evi Aztlana'dan göçlerine başlarlar. 1325 civarında, daha sonra Meksika'nın en güçlü devletinin başkenti olan Meksika şehrinin bulunduğu yerde bulunan Tenochtitlan şehrini kurdular. Başlangıçta tenochki Culuacan şehrine bağımlı hale geldi. Meksika Vadisi'nde önemli rol oynayan devasa bir şehirdi. Bu dönemin bir diğer önemli merkezi ise Meksika göllerinin doğu kıyısında yer alan Texcoco şehriydi. Yetmişe yakın şehir, hükümdarı Kinatzin'e (1298-1357) haraç ödedi. Halefi Techotlal, Meksika Vadisi'nin tüm lehçelerini tek bir Aztek dilinde birleştirmeyi başardı.

Aztek kültürü, Kolomb öncesi Orta Amerika'da gelişen ve gerileyen uzun bir ileri medeniyetler silsilesinin sonuncusuydu. Bunlardan en eskisi olan Olmec kültürü, 14. - 3. yüzyıllarda Körfez Kıyısında gelişti. M.Ö e. Olmecler sonraki medeniyetlerin oluşumunun yolunu açtı, bu yüzden onların varoluş dönemine klasik öncesi deniyor. Geniş bir tanrı panteonuyla gelişmiş bir mitolojiye sahiplerdi, devasa taş yapılar inşa ediyorlardı ve taş oymacılığı ve çömlekçilik konusunda yetenekliydiler. Toplumları hiyerarşikti ve dar anlamda profesyonelleşmişti; ikincisi, özellikle özel eğitimli kişilerin dini, idari ve ekonomik konularla ilgilenmesi gerçeğinde kendini gösterdi. Olmec toplumunun bu özellikleri daha sonraki uygarlıklarda daha da geliştirildi.

14. - 16. yüzyılın başlarında Meksika'da Azteklerin devlet oluşumu. 1348 yılına kadar merkezi Tenochtitlan şehrinde iken, 1348-1427 yıllarında Culuacan şehrinin yöneticilerine bağlıydı. 15. yüzyılın 20'li yıllarının sonlarında Aztek hükümdarı Itzcoatl, Tenochtitlan, Texcoco, Tlacopan'ın "üç şehrin ittifakına" liderlik etti ve Azcopotzalco hükümdarlarını yendi. Itzcoatl ve halefleri (Ahuitzotl'da hüküm süren I. Öfkeli Montezuma 1440-1469; Axayacatl 1469-1486; Ahuitzotl 1486-1503) tarafından yürütülen fetih savaşları sonucunda sadece vadi Aztek krallığının nehirlerinin bir parçası olmakla kalmadı. Mexico City ve aynı zamanda Orta Meksika'nın tamamı. Aztek krallığı Montezuma II (1503-1519) döneminde en büyük refahına ulaştı. 15. - 16. yüzyılın başlarında. kölelik büyük ölçüde gelişti. Aztek krallığının ana hükümdarı Tlacatecuhtli veya Tlatoani resmi olarak seçilmiş bir liderdi, ancak gerçekte gücü kalıtsaldı. Toplumun ana sınıflarının oluşumu tamamlanmadı. Toplumun bir üyesinin konumu, yalnızca sınıfa değil, aynı zamanda Aztek krallığında ondan fazla olan kastlara ait olmasıyla da belirleniyordu.

İspanyollar 16. yüzyılın başında geldiğinde, Aztek İmparatorluğu yaklaşık 200 bin metrekarelik geniş bir alanı kaplıyordu. km - 5-6 milyon nüfuslu. Sınırları Kuzey Meksika'dan Guatemala'ya ve Pasifik Kıyısından Meksika Körfezi'ne kadar uzanıyordu. İmparatorluğun başkenti Tenochtitlan sonunda alanı yaklaşık 1200 hektar olan devasa bir şehre dönüştü ve çeşitli tahminlere göre sakinlerin sayısı 120-300 bin kişiye ulaştı. Bu ada şehri anakaraya üç büyük taş yolla (barajlarla) bağlanmıştı ve bir kano filosu vardı. Venedik gibi Tenochtitlan da düzenli bir kanal ve sokak ağıyla kesiliyordu. Şehrin çekirdeği bir ritüel-idari merkez oluşturdu: "kutsal bir alan" - içinde ana şehir tapınakları, rahiplerin konutları, okullar ve ritüel top oyunları için bir zeminin bulunduğu 400 m uzunluğunda duvarlarla çevrili bir kare. Yakınlarda Aztek hükümdarlarının muhteşem sarayları - "tlatoani" vardı. Görgü tanıklarının ifadesine göre, Montezuma sarayı (daha doğrusu Moctezuma) II 300'e kadar odadan oluşuyordu, geniş bir bahçesi, hayvanat bahçesi ve hamamları vardı. Merkezin çevresinde tüccarların, zanaatkarların, çiftçilerin, memurların ve savaşçıların yaşadığı yerleşim alanları kalabalıktı. Büyük Ana Pazar ve daha küçük çarşılarda yerel ve nakledilen ürünler ve ürünler ticareti yapılıyordu. Muhteşem Aztek başkentinin genel izlenimi, fethin dramatik olaylarına katılan bir görgü tanığının ve Cortez'in müfrezesinden asker Bercal Diaz del Castillo'nun sözleriyle iyi bir şekilde aktarılıyor. Yüksek basamaklı bir piramidin tepesinde duran fetihçi, devasa pagan kentindeki yaşamın tuhaf ve dinamik tablosuna hayretle baktı: “Ve çok sayıda tekne gördük, bazıları çeşitli kargolarla geldi, diğerleri ... çeşitli mallar... Bu büyük şehrin tüm evleri... su içindeydi ve evden eve ancak asma köprülerle veya teknelerle ulaşmak mümkündü. Ve gördük... kulelere ve kalelere benzeyen pagan tapınakları ve şapelleri, hepsi beyazlıkla parlıyor ve hayranlık uyandırıyordu.”

Tenochtitlan, 1525'te üç aylık bir kuşatma ve şiddetli mücadelenin ardından Cortez tarafından ele geçirildi. Ve İspanyollar, Aztek başkentinin yıkıntıları üzerinde, saraylarının ve tapınaklarının taşlarından yeni bir şehir inşa ettiler: Hızla büyüyen merkez Mexico City. Yeni Dünya'daki sömürge mülklerinin. Zamanla Aztek binalarının kalıntıları modern yaşamın birkaç metrelik katmanlarıyla kaplandı. Bu koşullar altında Aztek antik eserlerinin sistematik ve kapsamlı arkeolojik araştırmalarını yürütmek neredeyse imkansızdır. Sadece zaman zaman Mexico City'nin merkezindeki kazı çalışmaları sırasında, eski ustaların yaratımları olan taş heykeller doğar. Bu nedenle 70'li ve 80'li yılların sonlarındaki keşifler gerçek bir sansasyon haline geldi. XX yüzyıl Azteklerin Ana Tapınağı'nın - “Tapınak Belediye Başkanı” - Mexico City'nin tam merkezinde, Zocalo Meydanı'nda, katedral ile başkanlık sarayı arasında yapılan kazılar sırasında. Artık tanrılar Huitzilopochtli'nin (güneş ve savaş tanrısı, Aztek panteonunun başı) ve Tlaloc'un (su ve yağmur tanrısı, tarımın koruyucusu) kutsal alanları açıldı, fresk resimlerinin ve taş heykellerin kalıntıları keşfedildi . Huitzilopochtli'nin kız kardeşi tanrıça Coyolshauhki'nin alçak kabartma görüntüsünün bulunduğu, çapı üç metreden fazla olan yuvarlak bir taş, 53 derin çukur - ritüel tekliflerle dolu saklanma yerleri (tanrıların taş heykelcikleri, deniz kabukları, mercanlar, tütsüler) , seramik kaplar, kolyeler, kurban kafatasları). Yeni keşfedilen materyaller (toplam sayıları birkaç bini aşıyor), Azteklerin 15. - 16. yüzyılların sonlarında devletlerinin en parlak döneminde maddi kültürü, dini, ticareti, ekonomik ve politik ilişkileri hakkındaki mevcut fikirleri genişletti. .

Aztekler, yabancı tutsak kölenin, yeni ortaya çıkan sınıflı toplumun ekonomik mekanizmasına henüz tam olarak dahil edilmediği, köle emeğinin sağlayabileceği fayda ve avantajların henüz tam olarak farkına varılmadığı sosyal gelişimin ilk aşamasındaydı. Ancak borç köleliği kurumu çoktan ortaya çıkmış ve yerel yoksullara kadar uzanmıştı; Aztek kölesi, yeni gelişen üretim ilişkilerinde yerini buldu, ancak bildiğimiz gibi "klasik" kölenin mahrum kaldığı kurtuluş hakkını elinde tuttu. Elbette yabancı köleler de ekonomik faaliyetlerde bulunuyordu, ancak bir kölenin emeği henüz bu toplumun temellerinin temeli haline gelmedi.

Aztek tapınaklarının kurban sunaklarında binlerce tutsak kölenin anlamsızca yok edilmesi kültün temeli haline getirildi. İnsan kurban etmek her tatilin merkezi olayı haline geldi. Neredeyse her gün kurbanlar yapılıyordu. Bir kişi ciddi bir törenle kurban edildi. Böylece her yıl esirler arasından en güzel genç seçilip, savaş tanrısı Tezcatlipoca'nın tüm ayrıcalıklarından ve ayrıcalıklarından bir yıl boyunca yararlanması yazıldı, böylece bu sürenin ardından taş sunakta kurban olacaktı. . Ancak rahiplerin yüzlerce, bazı kaynaklara göre binlerce mahkumu başka bir dünyaya gönderdiği "tatiller" de vardı. Doğru, fethin görgü tanıklarına ait bu tür ifadelerin güvenilirliğine inanmak zor, ancak kitlesel insan kurban etme konusunda taviz vermeyen kasvetli ve zalim Aztek dini, yönetici kast aristokrasisine olan gayretli hizmetinde sınır tanımıyordu.

Aztek devleti, antik çağın birçok bölgesel imparatorluğuna benzer şekilde, kırılgan bir bölgesel varlıktı. Ekonomisinin doğası polimorfikti ancak temelinde yoğun sulu tarım vardı. Aztekler tarafından yetiştirilen mahsul çeşitleri Meksika Vadisi'nin tipik bir örneğiydi. Bunlar mısır, kabak, kabak, yeşil ve kırmızı biber, birçok baklagil türü ve pamuktur. Azteklerin sigara gibi çoğunlukla içi boş kamış saplarında içtiği tütün de yetiştiriliyordu. Aztekler kakao çekirdeklerinden yapılan çikolatayı da seviyorlardı. İkincisi aynı zamanda bir değişim aracı olarak da hizmet etti. Tarım Tenochtitlan'da yaşamın önemli bir yönüydü. Aztek kodeksleri ve İspanyol kronikleri, Aztek toprak sahiplerinin çevredeki bataklıklardan gelen alüvyon ve algleri kullanarak su üzerine inşa edilmiş verimli toprak şeritleri yarattıklarını söylüyor. Yapay olarak oluşturulan bu tarlalar, chinampalar, kanallarla ayrılmıştı ve arazinin tekrar suya çökmesini önlemek için kenarlarının ahşap desteklerle veya özel dikilmiş ağaçlarla güçlendirilmesi gerekiyordu. Aztek çinampaları şaşırtıcı derecede verimliydi. Çiftçiler mısır, biber, domates, balkabağı, fasulye, baharat ve çiçekler, kabak, yağlı tohumlu bitkiler ve pamuk dahil olmak üzere çok çeşitli mahsuller yetiştirdiler. Bataklıklar bir kanal ağı kullanılarak kurutuldu. Sarhoş edici içecek pulque agav suyundan yapıldı.

Azteklerin çok az evcil hayvanı vardı. Birkaç cins köpekleri vardı ve bunlardan biri yemek için kullanılıyordu. En yaygın kümes hayvanları hindi, muhtemelen kaz, ördek ve bıldırcındır. El sanatları, özellikle çömlekçilik, dokuma, taş ve ahşap işleme olmak üzere Aztek ekonomisinde önemli bir rol oynadı. Çok az metal ürün vardı. Bunlardan bazıları, örneğin, kakao çekirdekleriyle birlikte takas aracı olarak kullanılan, orak şeklinde ince dövülmüş bakır bıçaklar. Altın, Aztekler tarafından yalnızca mücevher yapımında kullanılıyordu ve gümüş muhtemelen çok değerliydi. Aztekler için en önemli şey yeşim taşı ve renk ve yapı olarak ona benzeyen taşlardı. Zanaatlar tarımdan ayrılarak yüksek bir gelişme düzeyine ulaştı.

Pazar, Tenochtitlan'ın Tlatelolco adı verilen bölgelerinden birinde bulunuyordu. İspanyol askerlerinin tanımlarına bakılırsa, daha önce Tenochtitlan'daki kadar çok çeşitli malların bulunduğu bu kadar büyük ve iyi organize edilmiş bir pazar görmemişlerdi. Her mal türünün kendine özel bir yeri vardı ve tüm mallar dikkatle kontrol ediliyordu. Hırsızlık yapan veya dolandırıcılık yapanlar ağır cezalara çarptırıldı. Aztekler arasındaki tek takas türü takastı. Değişim araçları kakao çekirdekleri, altın kumla doldurulmuş tüy sapları, pamuklu kumaş parçaları (cuachtli) ve yukarıda bahsedilen bakır bıçaklardı. Aztek devletinde ulaşım için insan emeğinin yüksek maliyeti nedeniyle, ürünlerin ve ürünlerin üretim yerlerinin tüketim yerlerine mümkün olduğunca yakınlaştırılması mantıklıydı. Dolayısıyla şehirlerin nüfusu hem mesleki hem de sosyal açıdan son derece çeşitli hale geldi ve birçok zanaatkar zamanının önemli bir bölümünü tarlalarda ve sebze bahçelerinde çalışarak geçirdi. Uzun mesafelerde yalnızca en pahalı veya hafif ve hacim olarak küçük ürünleri (örneğin kumaş veya obsidiyen) taşımak kârlıydı; ancak yerel değişim alışılmadık derecede canlıydı. Aztekler din, astronomi, hukuk tarihi, tıp, müzik ve savaş sanatı gibi disiplinleri öğreterek çok iyi bir eğitim aldılar. Dans sanatı ve birçok sporun yanı sıra tiyatro ve şiir de geliştirildi. Günümüz basketboluna çok benzeyen bir top oyunu vardı.

Hükümdar veya krala "tlatoani" adı verildi. Yeni hükümdara ithaf edilen konuşmalarda onun sadece Tezcatlipoca'nın yeryüzündeki temsilcisi, benzeri, her şeye gücü yeten tanrının insanları yönetmesinin aracı olduğu vurgulandı. Hükümdarın, tanrılar ve insanlar arasında arabulucu, daha doğrusu tanrıların bir aracı olma rolü.

Aztek toplumunun sosyal yapısında şu beş grup ayırt ediliyordu: savaşçılar, rahipler, tüccarlar, halk ve köleler. İlk üç sınıf toplumun ayrıcalıklı sınıflarını, dördüncü ve beşinci gruplar ise sömürülen kesimini oluşturuyordu. Sınıflar homojen değildi. İçlerinde mülkün büyüklüğüne ve sosyal statüye göre belirlenen belirli bir hiyerarşi vardı. Tüm sınıflar açıkça ayrılmıştı ve bu, kıyafetlerle bile belirlenebiliyordu. Montezuma I'in çıkardığı yasalardan birine göre her sınıfın kendine özgü kıyafet giymesi gerekiyordu. Bu aynı zamanda köleler için de geçerliydi. Askeri soylular Aztek toplumunda belirleyici bir rol oynadı. Tekuhtli ("asil") unvanı genellikle önemli hükümet ve askeri mevkilerde bulunan kişilere verilirdi. Sivil yetkililerin çoğu aslında aynı subaylardı. Savaşta savaşta öne çıkan en asil olanlar, bir tür "düzen", "Kartallar" veya "Jaguarlar" arasında özel bir birlik oluşturdular. Soylular, tlatoanilerden ayni ödenekler ve arsalar alıyordu. Soylular ve liderler dışında hiç kimse ölüm tehlikesiyle iki katlı bir ev inşa edemezdi. Asil bir kişi ile sıradan bir kişi için suçların cezalarında farklılık vardı. Üstelik sınıf normları çoğu zaman daha acımasızdı. Dolayısıyla, düşman esaretinde olan bir kişi "düşük kökenli" ise, o zaman topluluktan ve aileden atılmakla tehdit edilmezken, "soylu" yurttaşları ve akrabaları tarafından öldürülüyordu. Bu, toplumun seçkinlerinin konumlarının gücünü koruma arzusunu yansıtıyordu.

Rahiplik, Aztek toplumunun ayrıcalıklı sınıflarından biriydi. Aztek fatihleri ​​dini güçlendirmekle son derece ilgiliydi; çünkü din, savaşı en yüksek kahramanlık ve Aztekleri de onun en değerli taşıyıcıları olarak vaaz ederek, bağımsız tarihleri ​​boyunca izledikleri fetih politikasına ideolojik bir gerekçe sağlıyordu. Askeri kampanyalarda rahipler ön plandaydı. Başkentin kapılarında evlerine dönen savaşçıları ilk karşılayanlar onlardı. Tapınaklar hediyeler ve gönüllü bağışlar yoluyla zenginliklerini artırdılar. Bunlar toprak hediyeleri veya soyluların ve Tlatoanilerin haraçlarının bir kısmı olabilir. Nüfusun bağışı çeşitli nedenlerden dolayı olabilir: falcılık, tahmin, faaliyetlerinin başarısı uğruna teklifler. Tapınakların da kendi el sanatları üretimleri vardı. Tüm gelir rahipliğin sürdürülmesine ve çok sayıda dini ritüelin yürütülmesine gitti. Rahipliğin yaşamı belirli normlarla düzenleniyordu. Bir kadınla ilişkisi olan rahip gizlice sopalarla dövüldü, malları elinden alındı ​​ve evi yıkıldı. Bu suça karışan herkesi de öldürdüler. Bir rahibin doğal olmayan eğilimleri varsa diri diri yakılırdı.

Köleler, Aztek toplumunun hiyerarşisinde en alt sosyal basamağı işgal ediyordu. Aztekler arasındaki köleliğin kaynakları çeşitliydi. Hırsızlık karşılığında köleliğe satış yapılıyordu. Borç köleliği yaygındı. Devlete veya en yakın efendiye ihanet de istemeden cezalandırılıyordu. Ancak eski Aztek toplumunun en karakteristik özelliği ataerkil kölelikti. Ebeveynler “ihmalkar” çocuklarını köle olarak satabilirler. Bu, köle ticaretinin yaygınlaştığı zayıf yıllarda daha sık yaşandı.

Aztek devleti, yerel yöneticiler veya özel olarak gönderilen yöneticiler tarafından yönetilen 38 idari birime bölünmüş yaklaşık 500 şehir ve diğer yerleşim yerlerini içeriyordu. Haraç toplamak, kraliyet topraklarını ve resmi arazileri izlemek için askeri sınıftan atanan özel görevliler - kalpishkiler vardı. Yerel yasal işlemler de vardı. Yerel mahkemeler yalnızca küçük suçları veya kolayca kanıtlanabilen suçları değerlendiriyordu. Sıradan vatandaşların davalarının büyük bir kısmı bu mahkemeler tarafından karara bağlandı. Bazı kurumlarda vakaları kaydetmek için özel bir "katip" kadrosu vardı. Çoğu durumda kayıtlar resim sanatı kullanılarak yapıldı, ancak bazen Mayıs hiyeroglif yazısı da kullanıldı.

Aztek toplumundaki çeşitli kişilerarası ilişkiler, evlilik ve aile normlarıyla düzenleniyordu. En karakteristik özellikleri baba ve kocanın sınırsız gücüydü. Ailenin temeli evlilikti; sonuçlandırma prosedürü de aynı derecede dini ve hukuki bir eylemdi. Kural olarak tek eşlilik ilkesi üzerine inşa edilmişti, ancak zengin insanlar için çok eşliliğe de izin veriliyordu. İki tür miras vardı - kanunla ve vasiyetle. Sadece oğullara miras kaldı. Zinanın cezası çeşitli şekillerde ölümdü. Kan akrabaları, yakın ilişkiler nedeniyle ölümle cezalandırıldı: failler asıldı. Ancak levirat evliliklerine izin veriliyordu. Sarhoşluk ağır bir şekilde cezalandırıldı. Yalnızca elliye ulaşmış kişiler sarhoş edici içecekleri kesin olarak tanımlanmış bir miktarda tüketebilirdi. İçki içerken yakalanan gençler okulda cezalandırılıyor, bazen de dövülerek öldürülüyordu.

Tenochitlan'daki son Aztek hükümdarı Montezuma II Xocoyotzin'di (1502-1520). İspanyollar Amerika'ya gelip kıtayı fethettiler.

Aztekler Tüylü Yılan'a yalnızca tanrılarının panteonunun ana sakinlerinden biri olarak tapmakla kalmadılar, aynı zamanda onun sürgün tarihini de iyi hatırladılar. Halkı korku ve itaat içinde tutmaya çalışan rahipler, sürekli olarak Quetzalcoatl'ın dönüşünü hatırlatıyordu. İnsanları, doğuya giden kırgın tanrının doğudan dönüp herkesi ve her şeyi cezalandıracağına ikna ettiler. Üstelik efsane, Quetzalcoatl'ın beyaz yüzlü ve sakallı olduğunu, Kızılderililerin ise bıyıksız, sakalsız ve koyu tenli olduğunu söylüyordu! Beyaz yüzlü, sakallı İspanyollar doğudan geldi. Garip bir şekilde, İspanyolların efsanevi tanrı Quetzalcoatl'ın torunları olduğuna ilk ve aynı zamanda koşulsuz olarak inanan, sınırsız güce sahip olan Tenochtitlan'ın her şeye gücü yeten hükümdarı Moctezuma'dan başkası değildi. Yabancıların ilahi kökeninden duyulan korku, direnme yeteneğini felç etti ve şimdiye kadarki tüm güçlü ülke, muhteşem bir askeri makineyle birlikte kendisini fatihlerin ayakları altında buldu. Azteklerin korkudan çılgına dönen hükümdarlarını derhal görevden almaları gerekirdi ama mevcut düzenin dokunulmazlığına ilham veren aynı din bunu engelledi. Akıl nihayet dini önyargıları yendiğinde artık çok geçti. Sonuç olarak dev imparatorluk yeryüzünden silindi ve Aztek uygarlığının varlığı sona erdi. Zengin ve kendine özgü Aztek kültürü, 1519'dan 1521'e kadar İspanyol fethi tarafından yok edildi. Aztek başkenti Tenochtitlan, istilacılar tarafından tamamen yok edildi.

Azteklerin tarihini ve yaşamını özetlersek kültürlerinin din ve siyasetten oluştuğunu söyleyebiliriz. Rahiplerin halk üzerinde neredeyse tam bir yetkisi vardı. Belki de tarihte, sadakatle hizmet etmesi gerekenlerin yenilgisinde ve tamamen yok edilmesinde dinin belirleyici faktör olduğu ortaya çıkan benzer bir örnek neredeyse yoktur. İnsanların hayatları tamamen dine dayalı kanunlarla kontrol ediliyordu. Giyim ve yiyecek bile sıkı bir şekilde denetleniyordu. Ticaret gelişti ve Aztek başkenti Tenochtitlan pazarından her şey satın alınabiliyordu.