Епікуреїзм, кінізм, стоїцизм Найважливіші філософські течії епохи еллінізму - епікуреїзм, кінізм, стоїцизм. Епікур (341-270 рр. до н. е..) розділяв своє вчення на три частини: теорія пізнання (каноніка), вчення про природу (фізика) та етика. Епікур не визнавав

37. Стоїцизм Марка Аврелія Марк Аврелій (121-180) - римський імператор, один з найбільш значних представників римського стоїцизму. Марк Аврелій перш за все розмірковує про тлінність життя. Свою оцінку він виводить із розуміння часу: час є річка, стрімкий потік.

Стоїцизм (Stoicisme) Стародавня філософська школа, заснована Зеноном з Кітіона. Була переосмислена та оновлена ​​Хрісіппом, а подальший розвиток отримала завдяки Сенеці, Епіктету та Марку Аврелію. Своєю назвою школа завдячує не засновнику, а місцю, де Зенон зустрічався з

Стоїцизм, як специфічний напрямок філософської думки, проіснував з III століття до н.е. до III ст. н.е. Назва цієї школи походить від назви місця, де любили збиратися ці філософи в Афінах. На центральній площі міста Агоре, де збиралися громадяни Афін для торгівлі, спілкування та громадських справ, були розташовані криті колонади, прикрашені портиками (грецькою портик - стоячи). У них ховалися від дощу та палючого сонця. В одній із них колись розписаною малюнками і з того часу прозваною Строкастим Портиком і збиралися філософи, яких швидко прозвали стоїками.

Стоїцизм - найменш грецька з усіх філософських шкіл. Історія стоїцизму розпадається на три епохи:

1) стара Стоя: створює та завершує систему; основоположники - Зенон Стоїк Кітіонський з Кіпру, Клеанф, Хрісіпп із Сол (III ст. до н. е.);

2) середня Стоя: Панецій Родоський (II ст. до н. е.) вводить стоїцизм до Риму, а Посидоній з Апамії (кінець II - I ст. до н. е.) пом'якшує первісний ригоризм;

3) пізній римський стоїцизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Епіктет, імператор Марк Аврелій.

Стоїцизм своєю життєвою силою і бадьорістю багато в чому завдячує тривалій полеміці з Новою Академією. Біля витоків цього періоду розвитку Академії стоїть Аркесилай (глава Академії приблизно з 268 до 241 до н.е.); Найбільш значним і шанованим захисником цього напряму думки став Карнеад (глава Академії в середині II століття до н. е.), а найавторитетнішим виразником його ідей - Цицерон (106-43 до н. Нової Академії.

Наприкінці IV ст. до н.е. у Греції формується стоїцизм, що у елліністичному, соціальній та пізнішому римському періоді стає однією з найпоширеніших філософських течій. Засновником стоїцизму був Зенон з Кітія (місто на Кіпрі) (близько 333-262 до н.е.). В Афінах він познайомився з післясократівською філософією (як з академічною, так і з філософією кінічною та мегарською шкіл) і в 302р. до н.е. засновує свою школу. Після його смерті (близько 262 до н. е.) на чолі школи стояли поет Клеанф (до 232 до н. е.) і Хрісіпп, що революціонізував вчення (232-206 до н. е.).

Стоїцизм орієнтований головним чином на етичні проблеми, зокрема, на створення ідеалу мудреця, байдужого до всього зовнішнього, спокійного та завжди врівноваженого, стійкого до ударів долі та гордого свідомістю своєї внутрішньої свободи – від пристрастей. Основну увагу стоїки зосереджують на людині, як особистості, так і етичні проблеми, питання про сутність буття стоять у них на другому місці. В етиці протилежність між стоїцизмом та епікуреїзмом, позначилася у питанні про розуміння свободи та вищого призначення людського життя. Вся фізика та етика епікурейців спрямовані на те, щоб вирвати людину з кайданів необхідності. Для стоїків потреба ( " доля " , " рок " ) непорушна. Свобода, як її розуміє Епікур, для стоїків неможлива. Дії людей відрізняються за те, вільно чи вільно вони відбуваються - всі вони відбуваються лише у необхідності, - лише тому, добровільно чи з примусу виконується невідворотна у всіх випадках необхідність. Доля згодного з нею веде, що противиться тягне. Так як людина - істота суспільна і водночас частина світу, то природне прагнення до самозбереження, що рухає його поведінкою, на думку стоїків, підноситься до турботи про благо держави і навіть до розуміння обов'язків по відношенню до світового цілого. Тому мудрець вище особистого блага ставить благо держави і за потреби не вагається принести йому в жертву своє життя.

Стоїки остаточно розділили філософію на логіку, фізику та етику. Логікою займалися головним чином стоїки, оскільки епікурейці вважали логіку марною для своїх цілей. Логіка періоду еллінізму починала включати до свого складу епістемологію (теорія пізнання), чия основна увага зосередилася на відшуканні "критерію істини". У логіку включалися також і скрупульозні дослідження граматики. Відкидаючи софістичні висновки досократиків, але не визнаючи "ідеї" Платона, стоїки вважали, що слід зробити ще одну спробу на підставі істини на чуттєвому досвіді. Для цього потрібно, щоб в розумі існував відбиток, що явно відрізняється від будь-якого помилкового відбитка, розумовий образ, який сам свідчить про свою істинність. Саме ця посилка накликала на стоїків постійні нападки академіків та скептиків.

У сфері фізики було протистояння між атомізмом епікурейців і вченням стоїків. У фізиці стоїки виходили з того, що тіло світу походить з вогню, повітря, землі та води. Все буття мислилося тільки як різний ступінь напруги божественно-матеріального першогню. Цей вогонь перетворюється на всі інші стихії. Рухаюча сила всесвіту, божественний розум - це керуючий усім розумний вогонь. Ніщо немає випадково, всім править доля. За твердженням стоїків, доля є космос. Зенон говорив, що доля - це влада, яка рухає матерію. Він визначав бога як полум'яний розум світу: бог наповнює собою весь світ, як мед наповнює бджолині стільники. Підкоряючись долі, світова історія йде зумовленим шляхом.

Однак цей фаталізм не означає скасування етики ні теоретично, ні практично. З погляду стоїків, етика заснована не так на безпричинної свободі волі, але у вольовому вчинку: самовладанні, терпінні тощо. Людина відповідає за ті вчинки, які відповідають її волі, і безглуздо запитувати, чи міг він побажати чогось іншого чи ні. Згідно з стоїками, вищим благом є розумний вчинок, життя у згоді з природою, але не з тваринною природою, як у кініків, а з чеснотою. Нерозумно бажати нездійсненного, і нам слід думати не про багатство, задоволення чи славу, а лише про те, що в нашій владі, тобто внутрішньому відгуку на життєві обставини. У цьому виявлявся ідеал внутрішньої свободи від пристрастей. Поведінка стоїків служило ілюстрацією до їхньої етики, і поступово вони все більше підкреслювали це у своїх творах, висуваючи на перший план поняття спокійного і завжди врівноваженого мудреця. Загалом етика стоїків закликала скоріше до терпіння, ніж до надії.

Філософський початок коріниться у людському суб'єкті. Мова теж суб'єктивна. Стоїки виходили з принципу загальної доцільності. Все має власний сенс.

Навколишній світ в основі своїй розумний і доцільно влаштований. Згідно з Хрісіппом існує світова душа - це чистий ефір, найрухливіший і легкий, жіночно ніжний, як би найтонший вид матерії. Розумна і людська душа, бо вона є частиною космічного розуму - логосу. Відчуттю нестійкості статусу людини в умовах безперервних військових та соціальних конфліктів та послаблення зв'язків із колективом громадян поліса стоїки протиставили ідею залежності людини від вищої доброї сили (логосу, природи, бога), що керує всім існуючим. Людина у тому представленні не громадянин поліса, а громадянин космосу; для досягнення щастя він повинен пізнати закономірність явищ, зумовлених вищою силою (долею), та жити у злагоді з природою. Лише життя, відповідно до природи, її логосу, розумне і доброчесне, розсудливе. Головне в етиці стоїцизму - це вчення про чесноти, яка полягала в спокої, незворушності, в умінні стійко переносити удари долі. Еклектизм, багатозначність основних положень стоїків забезпечували їм популярність у різних верствах елліністичного суспільства та допускали зближення доктрин стоїцизму з містичними віруваннями та астрологією.

Стоїчна філософія найкраще відображає кризу духовного життя грецького суспільства, що розвивається, яка стала наслідком економічного і політичного розкладання. Саме стічна етика найбільш адекватно відбиває " свій час " . Це етика "свідомої відмови", свідомої смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише в собі людина може знайти головну і єдину опору. Тому стоїцизм знову оживає в період кризи Римської республіки і потім у період розпаду Римської імперії, що починається. Стоїцизм перетворився на популярну моралізуючу філософію, яка сконцентрувала в собі шляхетні заповіти давнини. Центральний пункт стоїцизму – ідеал мудреця. Основний мотив - прагнення зобразити досконалу людину, абсолютно вільну від впливів навколишнього життя. Цей ідеал визначається переважно негативно, як внутрішня свобода від афектів. Мудрець відчуває спокусу, але долає їх. Для нього чеснота не лише вища, а й єдине благо. Стоїки говорили, що людина має підкорятися необхідності, у цьому її основна чеснота. Не треба йти проти долі.

Стоїки створили етику обов'язку, етику морального закону розуму, етику внутрішньої свободи, внутрішнього розумного самовизначення, духовної самостійності та незалежності, спокійного та незворушного прийняття своєї долі (атараксія).

Початок римської філософії датується ІІ-І ст. до н.е. Вторинна стосовно грецької, римська філософія розпадається на латиномовну та грекомовну. Велику роль поширенні грецької культури на войовничий, безперервно територіально розширюючий свої володіння Рим зіграли його контакти з південноіталійськими грецькими містами ( " Велика Греція " ), та був та його завоювання початку III в. до н.е. Еллінофільський гурток склався навколо еллінофілів Сципіона Старшого (Сципіон Африканський – переможець Ганнібала) та Сципіона Молодшого (взяв штурмом і остаточно розгромив Карфаген). Еллінофілам протистояв вихідець із простого народу, плебей, що став сенатором, консулом у 195г. та цензором у 184г. Марк Порцій Катон Старший - захисник римської старовини, простоти вдач, цнотливості. Катон гнівався і на грецьких філософів, з точки зору того, що філософія підриває військову доблесть.

Рим у І ст. до н.е. переживав інтенсивне поширення грецьких філософських вчень: епікуреїзму, стоїцизму, скептицизму, і навіть їх еклектичних змішань. У римській школі Секстієв (40-і рр. до н. .

Синтез римської та грецької культур, органічне поєднання грецької духовності та римської громадянськості продовжив Цицерон.

Марк Туллій Ціцерон (106-43 до н. е.) походив з багатого римського стану "вершників". Він народився в батьківській садибі в Лаціумі і, проживши майже 64 роки, був убитий цезаріанцями через півтора роки після того, як республіканці-тираноборці, які не розуміли, що час республіки минув, підступно позбавили життя Гая Юлія Цезаря.

Цицерон ставив перед собою шляхетне завдання донести до римлян грецьку філософію, зробити її максимально цікавою, показати, що філософія можлива не тільки грецькою, а й латинською мовою. Він заклав основи латинської філософської термінології. Цицерон думав, що філософія має бути не тільки розумною, а й привабливою, радувати і розум, і серце. Його не можна віднести до оригінальних мислителів, оскільки він був лише талановитим популяризатором і наслідувачем. Але це применшує величезного значення Цицерона історія філософії. Без нього картина об'єктивної історії філософії в Західній Європі була б набагато біднішою. Правда, Цицерон не завжди точний і глибокий: він не зрозумів, наскільки велика різниця між світоглядами Платона і Аристотеля, зберігши переконання в тому, що була створена єдина і струнка філософія під двома назвами: академічна та перипатетична, які, збігаючись по суті, відрізнялися іменами ...

Цицерон виявив, що між філософами немає згоди і розгубився. Він не знав, кому вірити. Як адвокат він упевнений, що в суді мають бути вислухані обидві сторони. Але у філософії сторін більше - вона подібна до багатогранника. Цицерон схилився до помірного, пробабілічного скептицизму. Він багато займався історією Середньої та Нової Академії, плодом чого стала його робота "Академіка". Цицерон схвалював "академічний скептицизм": " Мудро надходять академіки, які утримуються висловлювати схвалення сумнівним речам". Йому імпонував метод академіків-скептиків: " Все заперечувати і ні про що не висловлювати певну думкуЦей оратор вважав, що слід скликати консиліум філософів різних толків для обговорення тієї чи іншої проблеми.

За часів ранньої Римської імперії центром філософії став Рим. Імператори династії Антонінов (а це майже весь II ст. н. е.) самі захоплювалися науками, а передостанній з них – Марк Аврелій Антонін – увійшов до історії світової філософії. У цей період відродилися піфагореїзм і платонізм, діяли перипатетик Олександр Афродійський, скептик Секст Емпірік, доксограф Діоген Лаертський, кінік Діон Хрістост. Але головну роль філософії грав стоїцизм, де найвидатнішими його представниками були Сенека (близько 4 е. - 65 н. е.), його учень Епіктет (близько 50 - близько 140) і імператор Марк Аврелій (121-180). Вони ніколи не зустрічалися. Сенека помер, коли Епіктет було років 15. Епіктет пішов з життя, коли Марк Аврелій досяг 17 років. Але кожен наступний знав твори попередніх. Всі вони принципово відрізнялися і за своїм соціальним станом. Сенека - великий сановник і багатій, Епіктет - раб, та був жебрак вольноотпущенник, Марк Аврелій - римський імператор.

У І ст. до н.е. Стоїчне світогляд поділяли і Варрон, і Колумелла, і Вергілій, і також багато інших освічених і знатних римських громадян. У ньому вони черпали сили для повної непередбачуваної небезпеки життя.

Сенека (близько 4г. до н.е. -65г. н.е.) походив зі стану "вершників", отримав всебічну природничо, юридичну та філософську освіту, порівняно тривалий період успішно займався адвокатською практикою. Пізніше стає вихователем майбутнього імператора Нерона, після сходження якого на трон він отримує найвищий суспільний стан та почесті. У другий рік влади Нерона він присвячує йому трактат "Про милосердя", в якому закликає Нерона як правителя зберігати поміркованість і дотримуватися республіканського духу. Сенека відкидає прагнення накопичення майна, до світським почестям і посадам: " Що вище хто зійшов, то ближче він до падіння. Дуже бідне і дуже коротке життя тієї людини, яка з великими зусиллями набуває те, що ще з великими зусиллями має вона утримувати.Однак він використав своє суспільне становище і став одним з найбагатших і найвпливовіших людей Риму. Сенека - приклад розбіжності світогляду і способу життя. його власне життя дуже різко відрізняється від ідеалів, які він проголошує, він відповів їм у трактаті "Про щасливе життя": " Мені кажуть, що моє життя не погоджується з моїм вченням. У цьому свого часу дорікали і Платона, і Епікура, і Зенона. Усі філософи говорять не про те, як вони самі живуть, а як треба жити. Я говорю про чесноти, а не про себе і веду боротьбу з пороками, в тому числі і зі своїми власними: коли зможу, житиму як слід. Адже якби я жив цілком згідно з моєю вченістю, хто був би щасливіший за мене, але тепер немає підстави зневажати мене за хорошу мову і за серце, повне чистими помислами».Сенека протиставляв мудрість і філософію, з одного боку, і знання – з іншого. Бути вченіше - значить бути " не краще, а лише вченіше".Але " не краще стає і той, хто саму філософію захаращує непотрібно ","хто займається словесною грою, яка знищує душу і робить філософію не великою, а важкою". Зайві знання заважають мудрості. Тому треба обмежити себе у знанні:" прагнути знати більше, ніж потрібно, це рід нестримностіДля мудрості треба багато простору в голові, а знання забиває її дрібницями, адже ніяка наука, крім філософії, не досліджує добро і зло. Шлях до свободи відкриває лише філософія, мудрість.

Сенс Сенека бачить у досягненні абсолютного душевного спокою. Однією з основних передумов є подолання страху перед смертю. Цій проблематиці він відводить багато місця у своїх працях.

Знання природи стоїкам необхідне, адже їхня головна етична вимога - жити у злагоді з природою. Сенека у трактаті "Про благодіяння" стверджував, що " не може бути природи без бога та бога без природи", а в трактаті "Про провидіння" він говорив про бога, як внутрішньо властиву природі силі, яка всі процеси спрямовує цілком доцільно; світовий розум (бог) проявляється в природі як її краса і гармонія. У "Природних питаннях" Сенека ототожнював бога з долею, провидінням, природою, світом. Він писав про бога: " Чи завгодно тобі назвати його долею? Ти не помилишся. Він той, від якого все залежить; у ньому причина всіх причин. Бажаєте тобі назвати його провидінням? І тут ти будеш правий. Він той, чиє рішення забезпечує цей світ, щоб ніщо не перешкоджало його ходу, і всі дії його виконувались. Завгодно тобі назвати його природою? І це не помилка, бо з лона його все народжене, його диханням ми живемо. Він усе те, що ти бачиш; він весь злитий з усіма частинами, підтримуючи себе своєю міццю".

Віддаючи данину традиційної римської релігії, Сенека називає цього бога Юпітером (вище божество римського пантеону), і в той же час, визнаючи традиційний політеїзм, він говорить не лише про єдиного бога (монотеїзм), а й про богів (політеїзм). У своїх "Моральних листах до Луцилія" Сенека, надаючи слову "бог" множину, стверджує, що " вони (боги) правлять світом... влаштовують своєю силою Всесвіт, опікуються рід людський, дбаючи іноді й про окремих людей".

У трактаті "Про благодіяння" він пише: " Комунікабельність забезпечила йому (людині) панування над звірами. Товариська дала йому, синові землі, можливість вступити в чуже йому царство природи і стати також владикою морів... Усунь товариськість, і ти розірвеш єдність людського роду, на якому спочиває життя людини". І в "Моральних листах Луцилію" Сенека стверджував, що " все, що ти бачиш, у чому і божественне, і людське, - одне: ми лише члени величезного тіла. Природа, яка з того самого нас створила і до одного призначила, народила нас братами. Вона вклала в нас взаємне кохання, зробила нас товариськими, вона встановила, що правильно і справедливо, і по її встановленню нещасніше приносить зло, ніж терплячий..."

Як і всі стоїки, Сенека (починаючи з самогубці Зенона з Кітіона) допускав добровільне припинення свого життя, самогубство, але за певних умов. Разом з тим він застерігав проти "солодкої спраги смерті", яка іноді опановує людьми і стає, чи не епідемією. Для самогубства мають бути вагомі підстави, інакше це малодушність і боягузтво! Однією з підстав для самогубства є не тільки тілесні недуги, особливо якщо вони торкаються душі, а й рабства. Рабами стають ті, хто не має мужності померти. Сенека розширювально розумів рабство, топячи соціальне рабство в побутовому рабстві, яке властиве і вільним. Він стверджував, що всі люди по суті рівні: " Хіба він, кого ти звеш рабом, не народився від того ж насіння, не ходить під тим самим небом, не дихає, як ти, не живе, як ти, не вмирає, як ти?

Етика Сенеки – етика пасивного героїзму. Змінити у житті нічого не можна. Можна тільки зневажати її напасти. Найбільша справа в житті – твердо протистояти ударам долі. При всьому своєму фаталізмі і проповіді покірності долі Сенека вихваляв здоровий глузд, мужній і енергійний дух, шляхетність, витривалість і готовність до будь-якого повороту долі. Саме за такої готовності тільки й можна досягти для себе стану сильної та незатьмареної радості, миру та гармонії духу, величі, але не гордого та нахабного, а поєднаного з лагідністю, привітністю та просвітленістю. Сенека проголошував, що " те життя щасливе, яке узгоджується з природою, а погодитися з природою воно може лише тоді, коли людина має здоровий ум, якщо дух її мужній і енергійний, шляхетний, витривалий і підготовлений до будь-яких обставин, якщо він, не впадаючи в тривожну недовірливість, піклується про задоволення своїх фізичних потреб, якщо він взагалі цікавиться матеріальними сторонами життя, не спокушаючись жодною з них, якщо він вміє користуватися дарами долі, не роблячись їх рабом".

Усьому цьому й має вчити філософія як мудрість. Таке її найвище і єдине призначення. В основі людського суспільства лежить, згідно Сенека, товариськість. Космополіт Сенека говорив про людство, а не про якийсь один обраний народ. І для нього спільна батьківщина для всіх людей – весь світ, космос. Проблема часу - одна з найважчих у філософії. Сенека запитував: " Чи є воно саме собою щось? Чи було щось до часу, без часу? Чи виникло воно разом зі світом? Чи передусім виникнення світу, оскільки було щось, був час?"На ці запитання він не міг відповісти. Але одне для нього зрозуміло: треба берегти свій час, це найдорожче, що є в людини, бо це його життя.

Сенека говорив: " Свобода – це божество, яке панує над усіма речами та подіями, ніщо не може її змінити. Звідси покірність та стійке перенесення життєвих негараздів. Стійкий мудрець не чинить опір злу: він його розуміє і стійко перебуває в його смисловій плинності".

Епіктет (близько 50 – близько 140) – унікальне явище у давньозахідній філософії. Він народився рабом, позбавленим людського імені. Епіктет - це не ім'я, а прізвисько, кличка раба: "епіктетос" означає "придбаний". Ставши вільновідпущенником, Епіктет відкрив свою філософсько-виховну школу. Він мав чимало учнів і шанувальників, у тому числі знатних і багатих. Однак Епіктет вів жебраче кінічне життя. Все його майно складалося з солом'яної підстилки, дерев'яної лави, циновки та глиняної лампи, яка після смерті філософа-стоїка була продана на аукціоні як реліквія за 3 тисячі драхм (що складало понад 13 кг срібла).

Епіктет сам нічого не писав. Тим, що його вчення було увічнено, людство зобов'язане учневі та шанувальнику філософа Флавію Арріану. Головна теза Епіктету полягала у твердженні, що існуючий порядок речей змінити не можна, він від нас не залежить. Можна лише змінити своє ставлення до цього порядку. Його "Керівництво" (зроблене Арріаном) починається словами: " З усіх речей інші нам підвладні, інші ні. Нам підвладні наші думки, прагнення нашого серця, схильності наші та наші огиди, одним словом, усі наші дії. Нам непідвладні тіла, наш маєток, слава, почесні чини; одним словом, усі речі, які не суть наші дії”.І далі: " Якщо ти побоюєшся смерті, хвороби чи злиднів, ніколи не можеш бути спокійним. Якщо ти любиш сина свого чи жінку, пам'ятай, що ти любиш людей смертних. У такий спосіб, коли трапиться їм померти, ти журитися не станеш. Не речі бентежать людей, але думки, які вони мають про них". "Не вимагай, щоб справи так робилися, як ти хочеш; але бажай, щоб вони так робилися, як робляться, і таким чином безжурно жити будеш"; "... краще з голоду померти, а бути без смутку і страху, ніж жити у зовнішньому достатку зі збентеженням духу..."; ". .. бажай того, що від тебе залежить".Епіктет порівнював життя з театром, а людей - з акторами і говорив до свого слухача: " Якщо він (бог) хоче, щоб ти уявляв обличчя жебрака, намагайся уявити його скільки можеш майстерніше. Стан і властивість невігласа є ніколи від самого себе не чекати собі ні користі, ні шкоди, але завжди від зовнішніх речей. Стан і властивість філософа є будь-якої користі і будь-якої шкоди чекати лише від самого себе.

Справжня сутність людини - у її розумі, що є часткою світового, космічного розуму. Відібрати в людини розум - значить убити його. Людина, далі, як розумна істота, а й істота, що має свободою думки і свободою волі. Ці надбання людини невідчужувані.

Марк Аврелій (роки правління 161–180). Цьому діяльному, енергійному імператору довелося вести нову війну з Парфією та відбивати напад на імперію маркоманів та сарматів на дунайському кордоні. Імперію вразила епідемія чуми, від якої помер сам імператор. Після його смерті у нього були знайдені філософські записки, умовно названі видавцями "До самого себе", або "Наодинці з собою". Марк Аврелій ні з ким не ділився цими філософськими думками. Він звертався тільки до самого себе як до уявного співрозмовника.

Імператор не закликав до активної боротьби зі злом. Все треба сприймати так, як воно відбувається. Такий шлях, яким має йти людина. Але як вийти на нього? У цьому може допомогти лише філософія. "Філософствувати ж - значить оберігати внутрішнього генія від ганьби і вади, домагатися того, щоб він стояв вище насолод і страждань, щоб не було в його діях ні нерозсудливості, ні обману, ні лицемірства, щоб не торкалося його, робить чи не робить чогось" або його ближній, щоб на все, що відбувається і дане йому в спадок він дивився як на те, що відбувається звідти, звідки вийшов і він сам, а найголовніше - щоб він покірно чекав смерті як простого розкладання тих елементів, з яких складається кожна жива істота. для самих елементів немає нічого страшного в їхньому постійному переході один в одного, то де підстави боятися комусь їхньої зворотної зміни та розкладання? Адже останнє згідно з природою, а те, що згідно з природою не може бути поганим”.

Світогляд Марка Аврелія поєднувало у собі гостре усвідомлення тлінності, швидкоплинності життя і проповідь необхідності бути енергійним, справедливим державним діячем. Мабуть, ні в кого не виявилося з такою силою протиріччя між філософською надчасністю та практичним зануренням у тимчасовість, як це сталося у Марка Аврелія. Він як ніхто інший гостро відчував перебіг часу, стислість людського життя, смертність людини. Перед безмежністю часу однаково нікчемні і найдовше, і найкоротше людське життя. Час безмежний в обидва кінці. І всередині нього час будь-якого людського життя – мить. В самому часі нашого життя реальне лише сьогодення. Щодо минулого і майбутнього, то перше вже прожите, і його немає, а друге невідомо, і його ще немає. Розмірковуючи про душу людини, Марк Аврелій вважав незрозумілим, чи буде вона жити після смерті чи зіллється зі світовою душею. Цікаво, що Марк Аврелій на мить припускав можливість повної смерті, адже треба бути готовим до всього, він припускав і те, що немає богів.

Марна надія залишитися надовго у пам'яті потомства: " Незначна і найдовша слава посмертна; вона тримається лише в кількох коротковічних поколіннях людей, які не знають самих себе, не те, що тих, хто давно спочив. Все короткочасно і незабаром починає бути схожим на міф, а потім вдається і до повного забуття. І я ще говорю про людей, які свого часу оточені незвичайним ореолом. Що ж до решти, то варто їм випустити дух, щоб "не стало про них і помину". Що таке вічна слава? - суща метушня".

У цьому всепожираючому безмежному потоці життя немає і нічого нового. І справді, за справжнім для Марка Аврелія лежала велика і досить одноманітна історія. Імператор не знаходив у ній якісних змін.

Однак не слід зводити світогляд Марка Аврелія лише до негативної, хоча й найсильнішої та найвиразнішої його сторони. Справа в тому, що з песимізму філософа на троні, його гострого усвідомлення короткочасності і самого життя людини, і пам'яті про нього, і слави, не слідує проповіді бездіяльності. У Марка Аврелія є сукупність безперечних йому моральних цінностей. Він писав, що найкраще в житті - "справедливість, істина, розсудливість, мужність". Так, все - "сутня суєта", але все-таки є в житті те, до чого слід ставитись серйозно. Необхідно відзначити і таку цінність, як "загальнокорисна діяльність". Марк Аврелій називав її також "громадянською" і ставив нарівні з розумом. Ці справжні цінності імператор протиставляв таким уявним цінностям, як "схвалення натовпу, влада, багатство, життя, повне насолод".

Марк Аврелій створив позитивний ідеал людини. Це істота "мужнє, зріле, віддане інтересам держави". Це римлянин. Це істота, наділена владою, яка почувається на посту і яка "з легким серцем чекає на виклик залишити життя". Це істота, яка бачить "мудрість виключно у справедливій діяльності".

З переконаністю в плинності всього разюче уживалася в нього думка, що все є якесь одне велике Ціле, яким керує розум Цілого, його Логос. У Цілому все зумовлено: люди як розумні істоти єдині у своєму розумі, у ньому сходяться один з одним.

Людина в розумінні Марка Аврелія потрійна - у нього є:

1) тіло - воно тлінно,

2) душа або, що не зовсім те саме, "прояв життєвої сили",

3) керівний початок, те, що Марк Аврелій називав розумом у людині, його генієм, його божеством. Людина повинна пестувати її в собі, не ображати нічим нижчим, "не оскверняти генія, що живе в... грудях". А це означає ніколи не вважати собі корисним те, що " колись спонукає тебе переступити обіцянку, забути сором, ненавидіти когось, підозрювати, клясти, лицемірити, побажати чогось такого, що ховають за стінами та замками. Адже той, хто віддав перевагу своєму духу, генію та служінню його чесноти, не надягає трагічної маски, не видає стогнань, не потребує ні усамітнення, ні багатолюдства. Він житиме - і це найголовніше, - нічого не переслідуючи і нічого не уникаючи. Адже все своє життя він тільки й думає про те, щоб не дати своїй душі опуститися до стану, негідного розумного".

Розчарованість, втома імператора - це розчарованість і втома самої Римської імперії, майбутнє якої було справді невідоме. Марк Аврелій не знав, що його невдалого і сумнівного сина вб'ють і зі смертю Коммода (161-192) припиниться династія Антонінов, а Римська держава набуде смутних часів і в середині III ст. фактично розпадеться. Античний світ справді скінчився разом із ним. Смутні часи породили Плотіна. Діоклетіан зібрав імперію. Але то була зовсім інша імперія. Принципат змінився домінантом. Запанував відвертий, а не епізодичний, як було за часів ранньої імперії, східний деспотизм. Невдовзі після відродження Римська імперія прийняла християнство. Почалася нова епоха - остаточний захід сонця античної і розквіт християнської культури.

Вчення стоїків проіснувало понад шість століть. Це свідчить про затребуваність їхніх поглядів протягом усієї античності та значимість цих поглядів. Найважливішою рисою вчення стоїків, особливо пізніх, є визнання всіх істот рівними за природою. Це об'єктивно означало заперечення стану і значення соціального становища особистості і судження про неї лише з особистих переваг. Звідси їхня думка про те, що власне філософський початок коріниться у самій людині. Стоїки не лише проповідували ці погляди, а й намагалися здійснити їх на ділі. Так, у період правління Марка Аврелія було покращено становище жінок та рабів. Вчення стоїків послужило однією з суттєвих засад раннього християнства. Їхні ідеї і сьогодні не втратили своєї актуальності.

Саме до періоду пізнього еллінізму слід було б віднести вчення стоїків, бо найвищого розквіту воно досягло Стародавньому Римі. Доречний тут приклад епікуреїзму, який у період пізнього еллінізму розвивав Тит Лукрецій Кар. Фактично, і вчення неоплатоников має коріння у класичної античності.

Наприкінці 4 ст до н. е. у Греції формується стоїцизм, що у елліністичному, соціальній та пізнішому римському періоді стає однією з найпоширеніших філософських течій. Його засновником був Зенон із Китаю (336-264 до н. е.).

Зенон перший проголосив у трактаті «Про людську природу», що основна мета – «жити згідно з природою, і це те саме, що жити згідно з чеснотою». Цим самим він дав стоїчну філософію основну орієнтацію на етику та її розробку. Висунутий ідеал він сам реалізував у своєму житті. Від Зенона виходить також зусилля поєднати три частини філософії (логіку, фізику та етику) в одну цільну систему. Стоїки часто порівнювали філософію з людським організмом. Логіку вони вважали кістяком, етику – м'язами, а фізику – душею.

Стоїцизм - це філософія обов'язку, філософія долі. Видатні її представники – Сенека, вчитель Нерона, імператор Марк Аврелій. Позиції цієї філософії протилежні Епікур: довірся долі, покірного доля веде, а непокірного тягне.

Оскільки відпала необхідність обґрунтування полісних громадянських чеснот та інтереси сконцентрувалися на порятунку особистості, то етичні чесноти стали космополітичними. Стоїки розвивали онтологічні ідеї космічного логосу, але перетворювали це гераклітове вчення як вчення про загальний закон, провидіння і Бога.

Історики характеризували філософію як «вправу у мудрості». Знаряддям філософії, її основною частиною вони вважали логіку. Вона вчить поводитися з поняттями, утворювати судження та умовиводи. Без неї не можна зрозуміти ні фізику, ні етику, яка є центральною частиною стоїчної філософії. Фізику, т. е. філософію природи, вони, проте, не переоцінювали. Це випливає з їхньої головної етичної вимоги «жити у злагоді з єством», тобто з природою і порядком світу - логосом. Однак у принципі вони не внесли до цієї галузі нічого нового.

В онтології (яку вони поміщали у «філософію природи») стоїки визнають два основних принципи: матеріальний принцип (матеріал), який вважається основою, та духовний принцип – логос (бог), який проникає через усю матерію та утворює конкретні поодинокі речі. Це безперечно дуалізм, який зустрічається і у філософії Аристотеля. Однак якщо Аристотель бачив «першу сутність» в одиничному, що є єдністю матерії та форми, і піднімав форму як активний початок матерії, то стоїки, навпаки, сутністю вважали матеріальний принцип (хоча, так само як і він, визнавали матерію пасивною, а логос (Бог) - активним принципом).

Поняття бога у стоїчній філософії можна охарактеризувати як пантеїстичне. Логос, за їхніми поглядами, просочує всю природу, проявляється скрізь у світі. Він є законом потреби, провидінням. Поняття бога повідомляє всієї їхньої концепції буття детерміністський, аж до фаталізму, характер, який пронизує та їхню етику.

У сфері теорії пізнання стоїки представляють переважно античну форму сенсуалізму. Основою пізнання, згідно з їхніми поглядами, виступає чуттєве сприйняття, яке викликається конкретними, поодинокими речами. Загальне існує лише у вигляді одиничного. Тут помітно вплив вчення Аристотеля про взаємовідносини загального та одиничного, яке проектується і їх розуміння категорій. Стоїки, проте, значно спрощують арістотелівську систему категорій. Вони обмежили її лише чотирма основними категоріями: субстанція (сутність, кількість, певна якість та відношення, згідно з певною якістю. За допомогою даних категорій осягається дійсність).

Велику увагу стоїки приділяють проблемі істини. Центральним поняттям та певним критерієм істинності пізнання є, на їхню думку, вчення про так зване схоплююче уявлення, яке виникає під впливом предмета, що сприймається, за активної участі суб'єкта сприйняття. Каталептичне уявлення безпосередньо ясно «захоплює» предмет, що сприймається. Тільки це ясне і очевидне сприйняття необхідно викликає згоду розуму та з необхідністю стає розумінням (каталепсис). Як розуміння є основою понятійного мислення.

Центром та носієм пізнання, згідно стоїчної філософії, є душа. Вона сприймається як щось тілесне, матеріальне. Іноді її позначають як пневма (з'єднання повітря та вогню). Її центральну частину, в якій локалізується здатність до мислення та взагалі все те, що можна визначити в нинішніх термінах як психічну діяльність, стоїки називають розумом (гегемоніком). Розум пов'язує людину з усім світом. Індивідуальний розум є частиною світового розуму.

Хоча стоїки вважають основою будь-якого пізнання почуття, велику увагу вони приділяють проблемам мислення. Стоїчна логіка тісно пов'язана з основним принципом стоїчної філософії – логосом. «… Оскільки вони (стоїки) звели принцип абстрактне мислення, всі вони розробили формальну логіку. Логіка тому є в них логікою в тому сенсі, що вона виражає діяльність свідомості як свідомого розуму ». Велику увагу вони приділяли висновку, зокрема проблемам імплікації. Стоїки виробили античну форму логіки висловлювань.

Стійка етика висуває на вершину людських зусиль чеснота Доброчесність, за їхніми уявленнями, єдине благо. Чеснота означає жити у злагоді з розумом. Стоїки визнають чотири основні чесноти: розумність, що межує із силою волі, поміркованість, справедливість і доблесть. До чотирьох основних чеснот додаються чотири протилежності: розумності протистоїть нерозумність, поміркованість - розбещеність, справедливості - несправедливість і доблесті - боягузтво, малодушність. Між добром і злом, між чеснотою та гріхом чітка, категорична різниця, перехідних станів між ними немає.

Решта стоїки відносять до категорії байдужих речей. На речі людина не може вплинути, проте вона може над ними «піднятися». У цій позиції проявляється момент «покори з долею», який розвинений, зокрема, у так званому середньому та новому стоїцизмі. Людина повинна підкорятися космічному порядку, не повинна бажати того, що не перебуває в її владі. Ідеалом стоїстичних устремлінь виступає спокій (атараксія) чи, по крайнього заходу, байдуже терпіння (анатея). Стоїстичний мудрець (ідеал людини) є втілений розумом. Він відрізняється терпимістю і стриманістю, яке щастя «полягає у цьому, що не бажає ніякого щастя». У цьому стоїчному ідеалі відображається скепсис нижчих і середніх верств тогочасного суспільства, викликаний його прогресуючим розкладанням, той факт, що людина не може змінити об'єктивний перебіг подій, що з ними вона може лише «впоратися».

Стоїчна мораль була повною протилежністю епікурейської моралі.

Суспільство, за уявленнями стоїків, виникає природним чином, а чи не шляхом конвенції, як в епікурейців. Усі люди, незалежно від статі, соціального становища чи етнічного походження, рівні найприроднішим чином. Стоїчна філософія найкраще відображає кризу духовного життя грецького суспільства, що розвивається, яка стала наслідком економічного і політичного розкладання. Саме стоїчна етика найбільш адекватно відображає свій час. Це етика «свідомої відмови», свідомої смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише в собі людина може знайти головну і єдину опору.