মায়ান অ্যাজটেকদের কৃতিত্ব এবং উদ্ভাবন। ইনকাস, অ্যাজটেক এবং মায়ানদের অর্জন এবং আবিষ্কার

কলম্বাস আমেরিকা "আবিষ্কার" করার সময় (1492), এটিতে অনেক ভারতীয় উপজাতি এবং জাতিগোষ্ঠীর বসবাস ছিল, যার বেশিরভাগই বিকাশের আদিম পর্যায়ে ছিল। যাইহোক, তাদের মধ্যে কেউ কেউ, মেসোআমেরিকা (মধ্য আমেরিকা) এবং আন্দিজ (দক্ষিণ আমেরিকা) তে বসবাসকারী, অত্যন্ত উন্নত প্রাচীন সভ্যতার স্তরে পৌঁছেছে, যদিও তারা ইউরোপের চেয়ে অনেক পিছিয়ে ছিল: পরবর্তীরা তখন রেনেসাঁর উত্তেজনা অনুভব করছিল।

দুই বিশ্বের মিলন, দুই সংস্কৃতি এবং সভ্যতার মিটিং দলের জন্য ভিন্ন পরিণতি ছিল। ইউরোপ ভারতীয় সভ্যতার অনেক অর্জনকে ধার করেছে, বিশেষ করে আমেরিকাকে ধন্যবাদ যে ইউরোপীয়রা আলু, টমেটো, ভুট্টা, মটরশুটি, তামাক, কোকো এবং কুইনাইন খেতে শুরু করেছিল। সাধারণভাবে, নতুন বিশ্ব আবিষ্কারের পরে, ইউরোপের বিকাশ উল্লেখযোগ্যভাবে ত্বরান্বিত হয়েছিল। প্রাচীন আমেরিকান সংস্কৃতি এবং সভ্যতার ভাগ্য সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল: তাদের মধ্যে কিছুর বিকাশ আসলে বন্ধ হয়ে গেছে এবং অনেকগুলি পৃথিবীর মুখ থেকে সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে গেছে।

উপলব্ধ বৈজ্ঞানিক তথ্য নির্দেশ করে যে আমেরিকা মহাদেশে প্রাচীন মানুষের গঠনের নিজস্ব কেন্দ্র ছিল না। মানুষের দ্বারা এই মহাদেশের বসতি শুরু হয়েছিল প্যালিওলিথিক যুগের শেষের দিকে - প্রায় 30-20 হাজার বছর আগে - এবং উত্তর-পূর্ব এশিয়া থেকে বেরিং স্ট্রেইট এবং আলাস্কা হয়ে এসেছিল। উদীয়মান সম্প্রদায়গুলির আরও বিবর্তন সমস্ত পরিচিত পর্যায়গুলির মধ্য দিয়ে গেছে এবং অন্যান্য মহাদেশের সাথে মিল এবং পার্থক্য উভয়ই ছিল।

নতুন বিশ্বের একটি উচ্চ বিকশিত আদিম সংস্কৃতির একটি উদাহরণ তথাকথিত হয় ওলমেক সংস্কৃতি,খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দে মেক্সিকো উপসাগরের দক্ষিণ উপকূলে বিদ্যমান ছিল। এই সংস্কৃতি সম্পর্কে অনেক কিছুই অস্পষ্ট এবং রহস্যময় রয়ে গেছে। বিশেষত, নির্দিষ্ট জাতিগত গোষ্ঠী যা বহন করে (নাম "ওলমেক" স্বেচ্ছাচারী) এই সংস্কৃতিটি পরিচিত নয়, এর বিতরণের সাধারণ অঞ্চল, সেইসাথে সামাজিক কাঠামোর বৈশিষ্ট্যগুলি ইত্যাদি নির্ধারণ করা হয়নি।

তা সত্ত্বেও, উপলব্ধ প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্য থেকে জানা যায় যে খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে। ভেরাস্কাস এবং তাবাসকোতে বসবাসকারী উপজাতিরা উন্নয়নের উচ্চ স্তরে পৌঁছেছে। তাদের প্রথম "আচারিক কেন্দ্র" রয়েছে, তারা অ্যাডোব এবং কাদামাটি থেকে পিরামিড তৈরি করে এবং স্মারক ভাস্কর্যের স্মৃতিস্তম্ভ তৈরি করে। এই জাতীয় স্মৃতিস্তম্ভগুলির একটি উদাহরণ ছিল 20 টন ওজনের বিশাল নৃতাত্ত্বিক মাথা, বেসাল্ট এবং জেডের উপর খোদাই করা, সেল্টিক অক্ষ, মুখোশ এবং মূর্তিগুলি ব্যাপক। ১ম শতাব্দীতে বিসি। লেখা এবং ক্যালেন্ডারের প্রথম উদাহরণগুলি উপস্থিত হয়। মহাদেশের অন্যান্য অঞ্চলে অনুরূপ সংস্কৃতি বিদ্যমান ছিল।

খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের শেষের দিকে প্রাচীন সংস্কৃতি ও সভ্যতা গড়ে ওঠে। এবং 16 শতক পর্যন্ত বিদ্যমান ছিল। বিজ্ঞাপন - ইউরোপীয়দের আগমনের আগে। তাদের বিবর্তনে, দুটি সময়কাল সাধারণত আলাদা করা হয়: তাড়াতাড়ি, বা ধ্রুপদী (1ম সহস্রাব্দ AD), এবং দেরী, অথবা পোস্টক্লাসিক্যাল (X-XVI শতাব্দী খ্রি.)।

ধ্রুপদী যুগের মেসোআমেরিকার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য সংস্কৃতির মধ্যে রয়েছে টিওটিহুয়াকান।মধ্য মেক্সিকোতে উদ্ভূত। একই নামের সভ্যতার রাজধানী টিওটিহুয়াকানের বেঁচে থাকা ধ্বংসাবশেষগুলি নির্দেশ করে যে এটি 60-120 হাজার লোকের জনসংখ্যার সমস্ত মেসোআমেরিকার রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক কেন্দ্র ছিল। কারুশিল্প এবং বাণিজ্য এটিতে সবচেয়ে সফলভাবে বিকশিত হয়েছিল। প্রত্নতাত্ত্বিকরা শহরে প্রায় 500টি কারুশিল্পের কর্মশালা, বিদেশী বণিকদের সমগ্র এলাকা এবং "কূটনীতিকদের" সন্ধান করেছেন। কারুশিল্পের পণ্যগুলি প্রায় পুরো মধ্য আমেরিকা জুড়ে পাওয়া যায়।

এটি লক্ষণীয় যে প্রায় পুরো শহরটি এক ধরণের স্থাপত্য স্মৃতিস্তম্ভ ছিল। এর কেন্দ্রটি সঠিক কোণে ছেদ করা দুটি প্রশস্ত রাস্তার চারপাশে সতর্কতার সাথে পরিকল্পনা করা হয়েছিল: উত্তর থেকে দক্ষিণ - ডেড এভিনিউয়ের রোড, 5 কিমি দীর্ঘ, এবং পশ্চিম থেকে পূর্ব পর্যন্ত - 4 কিলোমিটার পর্যন্ত দীর্ঘ একটি নামহীন পথ।

রোড অফ দ্য ডেডের উত্তর প্রান্তে চাঁদের পিরামিডের বিশাল সিলুয়েট (উচ্চতা 42 মিটার), কাঁচা ইট দিয়ে তৈরি এবং আগ্নেয়গিরির পাথর দিয়ে রেখাযুক্ত। এভিনিউয়ের অন্য দিকে একটি আরও বেশি জমকালো কাঠামো রয়েছে - সূর্যের পিরামিড (উচ্চতা 64.5 মিটার), যার শীর্ষে একবার একটি মন্দির দাঁড়িয়েছিল। রাস্তাগুলির সংযোগস্থলটি টিওটিহুয়াকানের শাসকের প্রাসাদ দ্বারা দখল করা হয়েছে - "সিটাডেল", যা মন্দিরের অন্তর্ভুক্ত ভবনগুলির একটি কমপ্লেক্স। দেবতা কোয়েটজালকোটল -পালকযুক্ত সর্প, অন্যতম প্রধান দেবতা, সংস্কৃতি এবং জ্ঞানের পৃষ্ঠপোষক, বায়ু এবং বায়ুর দেবতা। মন্দিরের যা অবশিষ্ট আছে তা হল এর পিরামিডাল ভিত্তি, ছয়টি ক্ষয়প্রাপ্ত পাথরের প্ল্যাটফর্ম নিয়ে গঠিত, যেন একে অপরের উপরে স্থাপন করা হয়েছে। পিরামিডের সম্মুখভাগ এবং প্রধান সিঁড়ির বালাস্ট্রেডটি প্রজাপতির আকারে স্বয়ং কুয়েটজালকোটলের ভাস্কর্যযুক্ত মাথা এবং জল ও বৃষ্টির দেবতা ত্লালক দ্বারা সজ্জিত।

রোড অফ দ্য ডেড বরাবর আরও কয়েক ডজন মন্দির এবং প্রাসাদের ধ্বংসাবশেষ রয়েছে। তাদের মধ্যে রয়েছে কুয়েটজালপাপালোটলের সুন্দর প্রাসাদ, বা পালকযুক্ত শামুকের প্রাসাদ, আজ পুনর্নির্মিত, যার দেয়ালগুলি ফ্রেস্কো চিত্রে সজ্জিত। এছাড়াও টেম্পল অফ এগ্রিকালচারে এই ধরনের পেইন্টিংয়ের চমৎকার উদাহরণ রয়েছে, যা দেবতা, মানুষ এবং প্রাণীদের চিত্রিত করে। প্রশ্নে থাকা সংস্কৃতির মূল স্মৃতিস্তম্ভগুলি হল পাথর এবং কাদামাটির তৈরি নৃতাত্ত্বিক মুখোশ। III-VII শতাব্দীতে। সিরামিক পণ্য—সুরমীয় চিত্রকর্ম বা খোদাই করা অলঙ্কার সহ নলাকার পাত্র—এবং পোড়ামাটির মূর্তি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়।

টিওটিহুয়াকানের সংস্কৃতি 7 ম শতাব্দীর শুরুতে শীর্ষে পৌঁছেছিল। বিজ্ঞাপন যাইহোক, ইতিমধ্যে একই শতাব্দীর শেষে, সুন্দর শহরটি হঠাৎ মারা যায়, একটি বিশাল আগুনে ধ্বংস হয়ে যায়। এই বিপর্যয়ের কারণগুলি এখনও অস্পষ্ট রয়ে গেছে - সম্ভবত উত্তর মেক্সিকোর জঙ্গি বর্বর উপজাতিদের আক্রমণের ফলে।

অ্যাজটেক সংস্কৃতি

টিওতিহুয়াকানের মৃত্যুর পর, মধ্য মেক্সিকো দীর্ঘ সময়ের জন্য আন্তঃজাতিগত যুদ্ধ এবং গৃহযুদ্ধের সমস্যায় পড়েছিল। নতুনদের সাথে স্থানীয় উপজাতিদের বারবার মিশ্রিত হওয়ার ফলে - প্রথমে চিচেমেকদের সাথে এবং তারপরে টেনোচকি-ফার্মেসিগুলির সাথে - অ্যাজটেক রাজধানী 1325 সালে টেক্সকোকো হ্রদের মরু দ্বীপে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল Tenochtitlan.উদীয়মান শহর-রাষ্ট্রটি দ্রুত এবং 16 শতকের শুরুতে বৃদ্ধি পায়। আমেরিকার অন্যতম শক্তিশালী শক্তিতে পরিণত হয়েছে - বিখ্যাত অ্যাজটেক সাম্রাজ্যএকটি বিশাল অঞ্চল এবং 5-6 মিলিয়ন লোকের জনসংখ্যা সহ। এর সীমানা উত্তর মেক্সিকো থেকে গুয়াতেমালা পর্যন্ত এবং প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূল থেকে মেক্সিকো উপসাগর পর্যন্ত বিস্তৃত।

রাজধানী নিজেই, Tenochtitlan, 120-300 হাজার বাসিন্দার জনসংখ্যা সহ একটি বড় শহরে পরিণত হয়েছিল। এই দ্বীপ শহরটি তিনটি প্রশস্ত পাথরের কজওয়ে রাস্তা দ্বারা মূল ভূখণ্ডের সাথে সংযুক্ত ছিল। প্রত্যক্ষদর্শীদের মতে, অ্যাজটেক রাজধানী ছিল একটি সুন্দর, সুপরিকল্পিত শহর। এর আচার-অনুষ্ঠান এবং প্রশাসনিক কেন্দ্রটি ছিল একটি দুর্দান্ত স্থাপত্যের সংমিশ্রণ, যার মধ্যে একটি "পবিত্র এলাকা" রয়েছে যা দেয়াল দ্বারা বেষ্টিত ছিল, যার ভিতরে প্রধান শহরের মন্দির, পুরোহিতদের বাসস্থান, স্কুল এবং আচার বল খেলার জন্য একটি মাঠ ছিল। আশেপাশে অ্যাজটেক শাসকদের কম মহৎ প্রাসাদ ছিল না।

ভিত্তি অর্থনীতিঅ্যাজটেকরা ছিল কৃষি, এবং প্রধান চাষ করা ফসল ছিল ভুট্টাএটি জোর দেওয়া উচিত যে এটি অ্যাজটেকরা ছিল যারা প্রথম বৃদ্ধি পেয়েছিল কফির বীজএবং টমেটো; তারা "টমেটো" শব্দের লেখক। অনেক কারুশিল্প একটি উচ্চ স্তরে ছিল, বিশেষ করে সোনার মুদ্রা। 1520 সালে যখন মহান অ্যালব্রেখ্ট ডুরার অ্যাজটেকের সোনার কাজ দেখেছিলেন, তখন তিনি ঘোষণা করেছিলেন: "আমি আমার জীবনে কখনও এমন কিছু দেখিনি যা আমাকে এই বস্তুর মতো গভীরভাবে নাড়া দিয়েছে।"

সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছে অ্যাজটেক আধ্যাত্মিক সংস্কৃতি।এটি মূলত কার্যকরী কারণে ছিল শিক্ষা ব্যবস্থা,যার মধ্যে রয়েছে দুই ধরনের স্কুল যেখানে পুরুষ জনগোষ্ঠী শিক্ষিত। প্রথম ধরণের স্কুলগুলিতে, উচ্চ শ্রেণীর ছেলেদের লালনপালন করা হয়েছিল, যারা পুরোহিত, সম্মানিত বা সামরিক নেতা হওয়ার ভাগ্য ছিল। সাধারণ পরিবারের ছেলেরা দ্বিতীয় ধরণের স্কুলে পড়াশোনা করেছিল, যেখানে তারা কৃষি কাজ, কারুশিল্প এবং সামরিক বিষয়গুলির জন্য প্রস্তুত ছিল। স্কুলে পড়া বাধ্যতামূলক ছিল।

ধর্মীয়-পৌরাণিক ধারণা এবং সংস্কৃতির ব্যবস্থাঅ্যাজটেকরা বেশ জটিল ছিল। প্যান্থিয়নের উৎপত্তিস্থলে পূর্বপুরুষরা ছিলেন - সৃষ্টিকর্তা ওমে তেকু এফিডসএবং তার ঐশ্বরিক স্ত্রী। সক্রিয়দের মধ্যে, প্রধান দেবতা ছিলেন সূর্য এবং যুদ্ধের দেবতা হুইটজিলোপোচটলি।যুদ্ধ ছিল এই দেবতার উপাসনার একটি রূপ এবং একটি ধর্মে উন্নীত হয়েছিল। একটি বিশেষ স্থান ভুট্টার উর্বরতার পৃষ্ঠপোষক দেবতা সিন্থোবল দ্বারা দখল করা হয়েছিল। পুরোহিতদের রক্ষক ছিলেন লর্ড কোয়েটজালকোটল।

ইয়াকাতেচুহালি ছিলেন বাণিজ্যের দেবতা এবং বণিকদের পৃষ্ঠপোষক। সাধারণভাবে, অনেক দেবতা ছিল। এটা বলাই যথেষ্ট যে প্রতি মাস এবং বছরের প্রতিটি দিনের নিজস্ব ঈশ্বর ছিল।

খুব সফলভাবে বিকশিত . এর উপর ভিত্তি করে ছিল দর্শন,যা অত্যন্ত সম্মানিত ঋষিদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল। নেতৃস্থানীয় বিজ্ঞান ছিল জ্যোতির্বিদ্যাঅ্যাজটেক জ্যোতিষীরা অবাধে আকাশের তারার ছবি নেভিগেট করতে পারে। কৃষির চাহিদা পূরণ করে তারা মোটামুটি নির্ভুল ক্যালেন্ডার তৈরি করেছিল। আকাশে তারার অবস্থান এবং গতিবিধি বিবেচনা করে।

Aztecs একটি অত্যন্ত উন্নত তৈরি শৈল্পিক সংস্কৃতি।চারুকলার মধ্যে উল্লেখযোগ্য সাফল্য অর্জন করেছে সাহিত্যঅ্যাজটেক লেখকরা শিক্ষামূলক গ্রন্থ, নাটকীয় এবং গদ্য রচনা তৈরি করেছিলেন। শীর্ষস্থানীয় অবস্থানটি কবিতা দ্বারা দখল করা হয়েছিল, যার মধ্যে বেশ কয়েকটি ধারা রয়েছে: সামরিক কবিতা, ফুল সম্পর্কে কবিতা, বসন্তের গান। অ্যাজটেকদের প্রধান দেবতাদের সম্মানে গাওয়া ধর্মীয় কবিতা এবং স্তোত্র দ্বারা সর্বাধিক সাফল্য উপভোগ করা হয়েছিল।

কোন কম সফলভাবে বিকশিত স্থাপত্যইতিমধ্যে উপরে উল্লিখিত রাজধানীর সুন্দর ensembles এবং প্রাসাদগুলি ছাড়াও, অন্যান্য শহরগুলিতে দুর্দান্ত স্থাপত্য স্মৃতিস্তম্ভ তৈরি করা হয়েছিল। যাইহোক, তাদের প্রায় সবগুলোই স্প্যানিশ বিজয়ীদের দ্বারা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। আশ্চর্যজনক সৃষ্টির মধ্যে মালিনালকোতে সম্প্রতি আবিষ্কৃত মন্দির। ঐতিহ্যবাহী অ্যাজটেক পিরামিডের আকৃতির এই মন্দিরটি এর জন্য উল্লেখযোগ্য। এটা সব ঠিক শিলা মধ্যে খোদাই করা হয়েছে যে. যদি আমরা বিবেচনা করি যে অ্যাজটেকরা কেবল পাথরের হাতিয়ার ব্যবহার করেছিল, তবে এই মন্দিরটি নির্মাণের জন্য কত বিশাল প্রচেষ্টার প্রয়োজন ছিল তা কল্পনা করা যায়।

1980 এর দশকে, ভূমিকম্প, খনন এবং খননের ফলে, মেক্সিকো সিটির একেবারে কেন্দ্রে প্রধান অ্যাজটেক মন্দিরটি খোলা হয়েছিল - টেম্পলো মেয়র।প্রধান দেবতা Huitzilopochtli এবং জল ও বৃষ্টির দেবতা, কৃষির পৃষ্ঠপোষক, Tlaloc-এর অভয়ারণ্যগুলিও আবিষ্কৃত হয়েছিল। দেয়ালচিত্রের অবশিষ্টাংশ এবং পাথরের ভাস্কর্যের নমুনা আবিষ্কৃত হয়েছে। প্রাপ্তগুলির মধ্যে, হুইটজিলোপোচটলির বোন দেবী কোয়ল-শাউকির বাস-রিলিফ মূর্তি সহ 3 মিটারেরও বেশি ব্যাসের একটি গোলাকার পাথর দাঁড়িয়ে আছে। দেবতার পাথরের মূর্তি, প্রবাল, শাঁস, মৃৎপাত্র, গলার মালা ইত্যাদি গভীর লুকিয়ে রাখা গর্তে সংরক্ষিত ছিল।

অ্যাজটেক সংস্কৃতি এবং সভ্যতা 16 শতকের শুরুতে তার শীর্ষে পৌঁছেছিল। যাইহোক, এই ফুল শীঘ্রই শেষ হয়. স্পেনীয়রা 1521 সালে টেনোচটি গ্লান দখল করে। শহরটি ধ্বংস হয়ে যায় এবং এর ধ্বংসাবশেষে একটি নতুন শহর গড়ে ওঠে - মেক্সিকো সিটি, যা ইউরোপীয় বিজয়ীদের ঔপনিবেশিক সম্পত্তির কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল।

মায়া সভ্যতা

মায়া সংস্কৃতি এবং সভ্যতা প্রাক-কলম্বিয়ান আমেরিকার আরেকটি আশ্চর্যজনক ঘটনা হয়ে উঠেছে, যা 1 ম-15 শতকে বিদ্যমান ছিল। বিজ্ঞাপন দক্ষিণ-পূর্ব মেক্সিকো, হন্ডুরাস এবং গুয়াতেমালায়। এই অঞ্চলের একজন আধুনিক গবেষক, জি. লেহম্যান মায়ানদের "প্রাচীন আমেরিকার সমস্ত সভ্যতার মধ্যে সবচেয়ে আকর্ষণীয়" বলে অভিহিত করেছেন।

প্রকৃতপক্ষে, মায়ানদের সাথে সংযুক্ত সবকিছুই রহস্য এবং রহস্যে আবৃত। তাদের উৎপত্তি একটি রহস্য রয়ে গেছে। রহস্য তাদের বসতি পছন্দ - মেক্সিকোর রুক্ষ জঙ্গল। একই সময়ে, তাদের পরবর্তী বিকাশের উত্থান-পতনগুলি একটি রহস্য এবং অলৌকিক ঘটনা বলে মনে হয়।

ধ্রুপদী যুগে (I-IX শতাব্দী AD), মায়ান সভ্যতা ও সংস্কৃতির বিকাশ একটি খাড়া ঊর্ধ্বগামী পথ ধরে এগিয়েছিল। ইতিমধ্যে আমাদের যুগের প্রথম শতাব্দীতে, তারা স্থাপত্য, ভাস্কর্য এবং চিত্রকলায় সর্বোচ্চ স্তরে এবং আশ্চর্যজনক পরিপূর্ণতায় পৌঁছেছে। উদীয়মান বৃহৎ এবং জনবহুল শহরগুলি কারুশিল্প উৎপাদনের কেন্দ্রে পরিণত হয়েছে, চিত্রিত সিরামিকের প্রকৃত ফুল দ্বারা চিহ্নিত। এই সময়ে, মায়ানরা একমাত্র উন্নত তৈরি করেছিল হায়ারোগ্লিফিক লেখা, স্টেলস, রিলিফ এবং ছোট প্লাস্টিকের বস্তুর শিলালিপি দ্বারা প্রমাণিত। মায়ানরা একটি সঠিক সৌর ক্যালেন্ডার সংকলন করেছিল এবং সফলভাবে সূর্য ও চন্দ্রগ্রহণের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল।

মনুমেন্টাল প্রধান ধরনের স্থাপত্যএকটি উচ্চ পিরামিডের উপর একটি পিরামিডাল মন্দির স্থাপন করা হয়েছিল - 70 মিটার পর্যন্ত আপনি যদি বিবেচনা করেন যে পুরো কাঠামোটি উচ্চ পিরামিড পাহাড়ে তৈরি করা হয়েছিল, তবে আপনি কল্পনা করতে পারেন যে পুরো কাঠামোটি কতটা মহিমান্বিত এবং দুর্দান্ত দেখাচ্ছে। প্যালেনকেতে শিলালিপির মন্দিরটি ঠিক এভাবেই প্রদর্শিত হয়, যা প্রাচীন মিশরের পিরামিডের মতো শাসকের সমাধি হিসাবে কাজ করেছিল। পুরো কাঠামোটি হায়ারোগ্লিফিক ত্রাণ শিলালিপি দিয়ে আচ্ছাদিত ছিল যা দেয়াল, ক্রিপ্ট, সারকোফ্যাগাস ঢাকনা এবং অন্যান্য বস্তুকে সজ্জিত করে। বেশ কয়েকটি প্ল্যাটফর্ম সহ একটি খাড়া সিঁড়ি মন্দিরের দিকে নিয়ে যায়। শহরে সূর্যের মন্দির সহ আরও তিনটি পিরামিড রয়েছে, ক্রস এবং ফলিয়েটেড ক্রস, সেইসাথে একটি পাঁচতলা বর্গাকার টাওয়ার সহ একটি প্রাসাদ রয়েছে, যা দৃশ্যত একটি মানমন্দির হিসাবে কাজ করেছিল: উপরের তলায় একটি পাথরের বেঞ্চ রয়েছে। যার উপর জ্যোতিষী বসেছিলেন, দূর আকাশে উঁকি দিয়েছিলেন। প্রাসাদের দেয়ালগুলিও যুদ্ধবন্দীদের চিত্রিত ত্রাণ দিয়ে সজ্জিত।

VI-IX শতাব্দীতে। সর্বোচ্চ সাফল্য অর্জন মনুমেন্টাল ভাস্কর্য এবং মায়ান পেইন্টিং।প্যালেনকে, কোপান এবং অন্যান্য শহরের ভাস্কর্য বিদ্যালয়গুলি চিত্রিত চরিত্রগুলির ভঙ্গি এবং গতিবিধির স্বাভাবিকতা বোঝাতে বিরল দক্ষতা এবং সূক্ষ্মতা অর্জন করে, যা সাধারণত শাসক, বিশিষ্ট ব্যক্তি এবং যোদ্ধা হয়। ছোট প্লাস্টিকের কাজগুলিও আশ্চর্যজনক কারুকার্য দ্বারা আলাদা করা হয় - বিশেষত ছোট মূর্তিগুলি।

মায়ান পেইন্টিংয়ের বেঁচে থাকা উদাহরণগুলি তাদের নকশার কমনীয়তা এবং রঙের সমৃদ্ধিতে বিস্মিত করে। বনামপাকের বিখ্যাত ফ্রেস্কোগুলি চিত্রশিল্পের স্বীকৃত মাস্টারপিস। তারা সামরিক যুদ্ধ সম্পর্কে কথা বলে, গম্ভীর অনুষ্ঠান, বলিদানের জটিল আচার, মনোমুগ্ধকর নাচ ইত্যাদি চিত্রিত করে।

১ম-দশম শতাব্দীতে। বেশিরভাগ মায়ান শহরগুলি আক্রমণকারী টলটেক উপজাতিদের দ্বারা ধ্বংস হয়েছিল, তবে 11 শতকে। ইউকাটান উপদ্বীপে এবং গুয়াতেমালার পাহাড়ে মায়া সংস্কৃতি আবার পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল। এর প্রধান কেন্দ্রগুলি হল চিচেন ইতজা, উক্সমাল এবং মায়াপান শহর।

এখনও সবচেয়ে সফলভাবে উন্নয়নশীল স্থাপত্যউত্তর-শাস্ত্রীয় যুগের উল্লেখযোগ্য স্থাপত্য নিদর্শনগুলির মধ্যে একটি হল কুকুলকানের পিরামিড - চিচেন ইতজার "পালক সর্প"। নয়টি ধাপের পিরামিডের শীর্ষে, যেখানে মন্দিরটি অবস্থিত, সেখানে একটি বালস্ট্রেড দ্বারা ঘেরা চারটি সিঁড়ি রয়েছে, যা একটি সুন্দরভাবে কার্যকর করা সাপের মাথা দিয়ে নীচে শুরু হয় এবং একটি সাপের দেহের আকারে উপরের তলায় চলে যায়। পিরামিডটি ক্যালেন্ডারের প্রতীক, কারণ এর সিঁড়ির 365টি ধাপ এক বছরে দিনের সংখ্যার সাথে মিলে যায়। এটি এই কারণেও উল্লেখযোগ্য যে এর ভিতরে আরও একটি নয় ধাপের পিরামিড রয়েছে, যেখানে একটি অভয়ারণ্য রয়েছে এবং এতে একটি জাগুয়ার চিত্রিত একটি আশ্চর্যজনক পাথরের সিংহাসন রয়েছে।

উক্সমালের "জাদুকরের মন্দির" পিরামিডটিও খুব আসল। এটি অন্য সব থেকে আলাদা যে অনুভূমিক অভিক্ষেপে এটির একটি ডিম্বাকৃতি আকৃতি রয়েছে।

15 শতকের মাঝামাঝি। মায়া সংস্কৃতি একটি গুরুতর সঙ্কটের মধ্যে প্রবেশ করে এবং হ্রাস পায়। 16 শতকের শুরুতে যখন স্প্যানিশ বিজেতারা প্রবেশ করেছিল। মায়ান শহরগুলিতে, তাদের অনেককে তাদের বাসিন্দারা পরিত্যক্ত করেছিলেন। একটি সমৃদ্ধ সংস্কৃতি এবং সভ্যতার এমন অপ্রত্যাশিত এবং দুঃখজনক সমাপ্তির কারণগুলি একটি রহস্য রয়ে গেছে।

দক্ষিণ আমেরিকার প্রাচীন সভ্যতা। ইনকা সংস্কৃতি

দক্ষিণ আমেরিকায়, প্রায় একই সাথে মেসোআমেরিকার ওলমেক সভ্যতার সাথে, খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দের শেষে, একটি সমান রহস্যময় শ্যাভিন সংস্কৃতি,ওলমেকের অনুরূপ, যদিও এর সাথে সম্পর্কিত নয়।

পেরুর উপকূলীয় অঞ্চলের উত্তর অংশে আমাদের যুগের মোড় আসে মোচিকা সভ্যতা,এবং দক্ষিণে - নাজকা সভ্যতা।কিছুটা পরে, উত্তর বলিভিয়ার পাহাড়ে, একটি আসল তিওয়ানাকু সংস্কৃতি।দক্ষিণ আমেরিকার এই সভ্যতাগুলি কিছু দিক থেকে মেসোআমেরিকান সংস্কৃতির থেকে নিকৃষ্ট ছিল: তাদের হায়ারোগ্লিফিক লেখা, একটি সঠিক ক্যালেন্ডার ইত্যাদি ছিল না। কিন্তু অন্যান্য অনেক উপায়ে - বিশেষ করে প্রযুক্তিতে -তারা মেসোআমেরিকা থেকে উচ্চতর ছিল। ইতিমধ্যে খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দ থেকে। পেরু এবং বলিভিয়ার ভারতীয়রা ধাতুর গন্ধ, সোনা, রৌপ্য, তামা এবং তাদের সংকর ধাতুগুলিকে প্রক্রিয়াজাত করে এবং সেগুলি থেকে কেবল সুন্দর গয়নাই নয়, সরঞ্জাম - বেলচা এবং কুড়ালও তৈরি করেছিল। তারা কৃষির উন্নয়ন করেছিল, মহৎ মন্দির তৈরি করেছিল, স্মারক ভাস্কর্য তৈরি করেছিল এবং পলিক্রোম পেইন্টিং সহ সুন্দর সিরামিক তৈরি করেছিল। তুলা এবং উলের তৈরি তাদের সূক্ষ্ম কাপড় ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে ওঠে। ১ম সহস্রাব্দে খ্রি ধাতব পণ্য, সিরামিক এবং টেক্সটাইলগুলির উত্পাদন একটি বৃহত আকারে এবং উচ্চ স্তরে পৌঁছেছিল এবং এটিই শাস্ত্রীয় সময়ের দক্ষিণ আমেরিকান সভ্যতার অনন্য মৌলিকত্ব গঠন করেছিল।

উত্তর-শাস্ত্রীয় সময়কাল (X-XVI শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ) দক্ষিণ আমেরিকার পার্বত্য এবং উপকূলীয় উভয় অঞ্চলে অনেক রাজ্যের উত্থান এবং অন্তর্ধান দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। XIV শতাব্দীতে। ইনকারা পার্বত্য অঞ্চলে তাউতিন-সুয়ু রাজ্য তৈরি করে, যা প্রতিবেশী ছোট রাজ্যগুলির সাথে দীর্ঘ যুদ্ধের পরে, বিজয়ী হয়ে অন্য সকলকে বশীভূত করতে পরিচালিত করে।

15 শতকে এটা আবর্তন করে বিশাল এবং বিখ্যাত ইনকা সাম্রাজ্যের কাছেএকটি বিশাল অঞ্চল এবং প্রায় 6 মিলিয়ন লোকের জনসংখ্যা সহ। বিশাল শক্তির প্রধান ছিলেন একজন ঐশ্বরিক শাসক, সূর্য ইনকার পুত্র, যিনি বংশগত অভিজাত এবং পুরোহিতদের একটি বর্ণের উপর নির্ভর করতেন।

ভিত্তি অর্থনীতিকৃষি ছিল, যার প্রধান ফসল ছিল ভুট্টা, আলু, মটরশুটি এবং লাল মরিচ। ইনকা রাজ্যকে "মিতা" নামে পরিচিত জনসাধারণের কাজের দক্ষ সংস্থার দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল। মিতা বলতে সাম্রাজ্যের সকল প্রজাদের সরকারী সুযোগ-সুবিধা নির্মাণে বছরে এক মাস কাজ করার বাধ্যবাধকতা বোঝায়। এটি এক জায়গায় কয়েক হাজার লোককে জড়ো করা সম্ভব করেছিল, যার জন্য অল্প সময়ের মধ্যে সেচ খাল, দুর্গ, রাস্তা, সেতু ইত্যাদি নির্মিত হয়েছিল।

উত্তর থেকে দক্ষিণে, ইনকা দেশ দুটি প্যারাপ্লেজিক রাস্তা দিয়ে অতিক্রম করেছে। যার মধ্যে একটির দৈর্ঘ্য ছিল 5 হাজার কিলোমিটারেরও বেশি। এই মহাসড়কগুলি একে অপরের সাথে প্রচুর সংখ্যক ট্রান্সভার্স রাস্তা দ্বারা সংযুক্ত ছিল, যা যোগাযোগের একটি চমৎকার নেটওয়ার্ক তৈরি করেছিল। নির্দিষ্ট দূরত্বে রাস্তার ধারে পোস্টাল স্টেশন এবং খাদ্য ও প্রয়োজনীয় উপকরণের গুদাম ছিল। গাউতিনসুয়ুতে একটি রাষ্ট্রীয় ডাকঘর ছিল।

আধ্যাত্মিক ও ধর্মীয় জীবনএবং ধর্মের বিষয়গুলি পুরোহিতদের দায়িত্ব ছিল। পরম দেবতা বিবেচিত হত ভিরাকোচা -বিশ্বের স্রষ্টা এবং অন্যান্য দেবতা। অন্যান্য দেবতা ছিলেন সোনার সূর্য দেবতা ইন্তি। আবহাওয়া, বজ্র ও বজ্রপাতের দেবতা ইলপা। পৃথিবীর মা, মামা পাচা এবং সমুদ্রের মা, মা (সোচি) এর প্রাচীন ধর্মের দ্বারা একটি বিশেষ স্থান দখল করা হয়েছিল, সোনা দিয়ে সজ্জিত পাথরের মন্দিরগুলিতে দেবতার পূজা হয়েছিল।

সাম্রাজ্যের নাগরিকদের ব্যক্তিগত জীবন সহ জীবনের সমস্ত দিক নিয়ন্ত্রিত। সমস্ত ইনকাদের একটি নির্দিষ্ট বয়সের আগে বিয়ে করা বাধ্যতামূলক ছিল। যদি এটি না ঘটে, তবে একজন সরকারী কর্মকর্তা তার নিজস্ব বিবেচনার ভিত্তিতে বিষয়টি সমাধান করেছিলেন এবং তার সিদ্ধান্ত বাধ্যতামূলক ছিল।

যদিও ইনকাদের প্রকৃত লেখা ছিল না, তবে এটি তাদের সুন্দর পৌরাণিক কাহিনী, কিংবদন্তি, মহাকাব্য, ধর্মীয় স্তোত্র এবং নাটকীয় রচনা তৈরি করতে বাধা দেয়নি। দুর্ভাগ্যবশত, এই আধ্যাত্মিক সম্পদ থেকে সামান্যই বেঁচে আছে।

সর্বোচ্চ বিকাশমান সংস্কৃতিইনকারা শুরুতে পৌঁছেছিল XVIভি. তবে এই সমৃদ্ধি বেশিদিন স্থায়ী হয়নি। 1532 সালে, প্রাক-কলম্বিয়ান আমেরিকার সবচেয়ে শক্তিশালী সাম্রাজ্য প্রায় প্রতিরোধ ছাড়াই ইউরোপীয়দের কাছে জমা দেয়। ফ্রান্সিসকো পিজারোর নেতৃত্বে স্প্যানিশ বিজয়ীদের একটি ছোট দল ইনকা আতাহুয়ালপাকে হত্যা করতে সক্ষম হয়েছিল, যা তার জনগণকে প্রতিরোধ করার ইচ্ছাকে পঙ্গু করে দেয় এবং মহান ইনকা সাম্রাজ্যের অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায়।

ভূমিকা

উপসংহার

বাইবলিওগ্রাফি

ভূমিকা

স্প্যানিশ জাহাজগুলি নিউ ওয়ার্ল্ডের পূর্ব উপকূলে আবির্ভূত হওয়ার সময়, ওয়েস্ট ইন্ডিজের দ্বীপপুঞ্জ সহ এই বিশাল মহাদেশে অনেক ভারতীয় উপজাতি এবং মানুষের বসবাস ছিল উন্নয়নের বিভিন্ন স্তরে।

অধিকাংশই ছিল শিকারী, জেলে, সংগ্রহকারী বা আদিম কৃষক; শুধুমাত্র পশ্চিম গোলার্ধের দুটি অপেক্ষাকৃত ছোট অঞ্চলে - মেসোআমেরিকা এবং আন্দিজে - স্প্যানিয়ার্ডরা অত্যন্ত উন্নত ভারতীয় সভ্যতার মুখোমুখি হয়েছিল। প্রাক-কলম্বিয়ান আমেরিকার সর্বোচ্চ সাংস্কৃতিক অর্জন তাদের ভূখণ্ডে জন্মগ্রহণ করেছিল। 1492 সালে এর "আবিষ্কার" এর সময়, মহাদেশের মোট জনসংখ্যার 2/3 জন সেখানে বাস করত, যদিও আকারে এই অঞ্চলগুলি এর মোট এলাকার মাত্র 6.2% ছিল। এখানেই আমেরিকান কৃষির উত্সের কেন্দ্রগুলি অবস্থিত ছিল এবং আমাদের যুগের শুরুতে, নাহুয়াস, মায়ান, জাপোটেকস, কেচুয়াস এবং আইমারার পূর্বপুরুষদের স্বতন্ত্র সভ্যতার উদ্ভব হয়েছিল।

বৈজ্ঞানিক সাহিত্যে, এই অঞ্চলটিকে মধ্য আমেরিকা বা উচ্চ সভ্যতার অঞ্চল বলা হয়। এটি দুটি অঞ্চলে বিভক্ত: উত্তর - মেসোআমেরিকা এবং দক্ষিণ - আন্দিয়ান অঞ্চল (বলিভিয়া - পেরু), তাদের মধ্যে একটি মধ্যবর্তী অঞ্চল রয়েছে (দক্ষিণ মধ্য আমেরিকা, কলম্বিয়া, ইকুয়েডর), যেখানে সাংস্কৃতিক অর্জনগুলি, যদিও তারা একটি উল্লেখযোগ্য মাত্রায় পৌঁছেছে, কখনও বৃদ্ধি পায়নি। রাষ্ট্র এবং সভ্যতার উচ্চতায়। ইউরোপীয় বিজেতাদের আগমন এই অঞ্চলের আদিবাসী জনসংখ্যার যে কোনও স্বাধীন বিকাশকে বাধাগ্রস্ত করেছিল। শুধুমাত্র এখন, প্রত্নতাত্ত্বিকদের কয়েক প্রজন্মের কাজের জন্য ধন্যবাদ, আমরা অবশেষে বুঝতে শুরু করেছি যে প্রাক-কলম্বিয়ান আমেরিকার ইতিহাস কতটা সমৃদ্ধ এবং প্রাণবন্ত ছিল।

নিউ ওয়ার্ল্ডও একটি অনন্য ঐতিহাসিক পরীক্ষাগার, যেহেতু স্থানীয় সংস্কৃতির বিকাশের প্রক্রিয়াটি সাধারণত স্বাধীনভাবে ঘটেছিল, শেষ প্যালিওলিথিক যুগ (30-20 হাজার বছর আগে) থেকে শুরু হয়েছিল - উত্তর-পূর্ব এশিয়া থেকে বেরিং হয়ে মহাদেশের বসতি স্থাপনের সময়। প্রণালী এবং আলাস্কা - এবং ততক্ষণ পর্যন্ত এটি ইউরোপীয় বিজয়ীদের আক্রমণের দ্বারা শেষ না হওয়া পর্যন্ত। এইভাবে, মানবজাতির প্রাচীন ইতিহাসের প্রায় সমস্ত প্রধান পর্যায়গুলি নতুন বিশ্বে সনাক্ত করা যেতে পারে: আদিম ম্যামথ শিকারী থেকে শুরু করে প্রথম শহরগুলির নির্মাতা - প্রাথমিক শ্রেণীর রাজ্য এবং সভ্যতার কেন্দ্রগুলি। প্রাচীন বিশ্বের ইতিহাসের মাইলফলকগুলির সাথে প্রাক-কলম্বিয়ান যুগে আমেরিকার আদিবাসীদের দ্বারা ভ্রমণ করা পথের একটি সাধারণ তুলনা সাধারণ ঐতিহাসিক নিদর্শনগুলি সনাক্ত করার বিষয়ে অস্বাভাবিকভাবে বিশাল পরিমাণ তথ্য দেয়।

কলম্বাসের "আমেরিকা আবিষ্কার" শব্দটি, যা প্রায়শই বিভিন্ন লেখকের ঐতিহাসিক রচনায় পাওয়া যায়, এর জন্যও কিছু ব্যাখ্যা প্রয়োজন। এটি যথাযথভাবে একাধিকবার উল্লেখ করা হয়েছে যে এই শব্দটি বাস্তবে ভুল, যেহেতু কলম্বাসের আগে পূর্ব থেকে রোমান এবং ভাইকিংরা এবং পলিনেশিয়ান, চীনা এবং জাপানিরা পশ্চিম থেকে নিউ ওয়ার্ল্ডের তীরে পৌঁছেছিল। এটাও বিবেচনায় রাখতে হবে যে দুই সংস্কৃতির মধ্যে মিথস্ক্রিয়া এবং আদান-প্রদানের এই প্রক্রিয়া একতরফা ছিল না। ইউরোপের জন্য, আমেরিকা আবিষ্কারের বিশাল রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ফলাফল ছিল।

আমেরিকা মহাদেশ, তার আবিষ্কারের সময় থেকে এবং এখনও অনেক রহস্য ধারণ করে। ইউরোপীয়দের দ্বারা মহাদেশ বিজয়ের আগে, এটি বেশ কয়েকটি সংস্কৃতির একটি মূল সমন্বয় ছিল। বিজ্ঞানীরা তিনটি সবচেয়ে আকর্ষণীয় সভ্যতার অধ্যয়নে গভীরভাবে নিযুক্ত আছেন, যার ইতিহাস শত শত বছর পিছনে চলে যায় - এগুলি অ্যাজটেক, ইনকাস এবং মায়ানদের প্রাচীন সভ্যতা। এই প্রতিটি সভ্যতা আমাদের জন্য তার অস্তিত্বের অনেক প্রমাণ রেখে গেছে, যেখান থেকে আমরা তাদের অত্যধিক দিনের এবং আকস্মিক পতন বা সম্পূর্ণরূপে আংশিক অন্তর্ধানের যুগকে বিচার করতে পারি। প্রতিটি সংস্কৃতিতে একটি বিশাল সাংস্কৃতিক স্তর রয়েছে যা অধ্যয়ন করা হয়েছে এবং এখনও অধ্যয়ন করা হচ্ছে, যা স্থাপত্যের কাজ, লেখার প্রমাণ, কারুশিল্পের অবশেষে, সেইসাথে আমাদের কাছে পৌঁছে যাওয়া ভাষায় প্রকাশ করা হয়েছে। যতবারই আমরা ল্যাটিন আমেরিকার প্রাচীন সংস্কৃতি জুড়ে আসি এবং আধুনিক সংস্কৃতির সাথে খুব কমই নয়, আমরা এতে অনেক আকর্ষণীয় জিনিস খুঁজে পাই এবং আরও অনেক কিছু যা অমীমাংসিত এবং রহস্যবাদের আভা দ্বারা বেষ্টিত। শুধু পরীভূমি "এল ডোরাডো" সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনী দেখুন। ইনকাস, অ্যাজটেক এবং মায়ানদের সভ্যতার অস্তিত্বের দূরবর্তী যুগের অনেক খণ্ড, দুর্ভাগ্যবশত, চিরতরে হারিয়ে গেছে, তবে অনেক কিছু অবশিষ্ট রয়েছে যার সাথে আমরা সরাসরি যোগাযোগ করি, তবে এটি আমাদের অনেক কিছু উদ্ঘাটন করার উপায়ও দেয়, কখনও কখনও ব্যাখ্যাতীত। , আমাদের কাছে, আধুনিক মানুষ, সাধারণভাবে সেই দূরবর্তী বিশ্বের শিল্প সম্পর্কে। সম্প্রতি অবধি এই প্রাচীন সংস্কৃতিগুলি অধ্যয়নের সমস্যাটি ছিল ল্যাটিন আমেরিকার "বিশ্বব্যাপী বিজ্ঞানীদের চোখ ও মনের বন্ধন"। বিরতির সময় মহান বাধা এবং ব্যবধানের সাথে, খনন এবং স্থাপত্যের ধন অনুসন্ধানের সাথে সম্পর্কিত কাজ ছিল এবং করা হচ্ছে। শুধুমাত্র সম্প্রতি, সাহিত্যিক তথ্য বাদ দিয়ে, প্রাচীন উপজাতি এবং জনগণের বাসস্থানের সাথে যুক্ত অঞ্চল এবং স্থানগুলিতে অ্যাক্সেস রয়েছে। যে লোকেরা সেখানে গেছে এবং তারা যা দেখেছে সে সম্পর্কে কথা বলে তারা যা অনুভব করেছে এবং দেখেছে তার সবচেয়ে অস্বাভাবিক ছাপ দিয়ে পূর্ণ বলে মনে হচ্ছে। তারা উত্সাহের সাথে এমন জায়গাগুলি সম্পর্কে কথা বলে যেখানে ধর্মীয় অনুষ্ঠানগুলি একবার সম্পাদিত হত, প্রাচীন ভারতীয় মন্দিরগুলি সম্পর্কে, এমন অনেক বিষয় সম্পর্কে যা আমরা বাস্তবে না দেখলে আমরা স্পষ্টভাবে কল্পনাও করতে পারতাম না। তাদের কথা শুনে, আপনি প্রাচীন সভ্যতার স্মৃতিস্তম্ভগুলির সমস্ত মহত্ত্ব এবং মূল্যকে কল্পনা করেন এবং বুঝতে পারেন তারা তাদের সাথে আমাদের পূর্বপুরুষদের অস্তিত্ব এবং সাধারণভাবে মানব বিকাশের ইতিহাস বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় তথ্যের একটি বিশাল স্তর বহন করে।

তিনটি সংস্কৃতির সংক্ষিপ্তসারে, আমি তাদের স্বতন্ত্রতার উপর জোর দিয়ে প্রতিটির একটি সাধারণ মৌখিক প্রতিকৃতি দিতে চাই। আমেরিকার প্রাচীন সভ্যতার মধ্যে আমরা অ্যাজটেক, মায়ান এবং ইনকাদের আলাদা করতে পারি। এই মহান সভ্যতার শিকড় কালের কুয়াশায় হারিয়ে গেছে। তাদের সম্পর্কে অনেক কিছুই অজানা থেকে যায়, তবে এটি জানা যায় যে তারা বিকাশের উচ্চ স্তরে পৌঁছেছে। মায়ান, অ্যাজটেক এবং ইনকাদের জ্যোতির্বিদ্যা, চিকিৎসা, গণিত, স্থাপত্য এবং রাস্তা নির্মাণে প্রচুর সাফল্য ছিল। মায়ানদের একটি খুব সঠিক ক্যালেন্ডার ছিল, যদিও তাদের কাছে আকাশ পর্যবেক্ষণের জন্য টেলিস্কোপ বা অন্যান্য বিশেষ যন্ত্র ছিল না। অ্যাজটেক এবং ইনকা ক্যালেন্ডারগুলি মায়া ক্যালেন্ডারের সাথে খুব মিল। অ্যাজটেকরা ছিল খুবই যুদ্ধপ্রিয় মানুষ যারা 13শ শতাব্দীতে আনাহুয়াক উপত্যকায় বাস করত, যেখানে এখন মেক্সিকো শহর অবস্থিত, যে অঞ্চলটি পরবর্তীতে দীর্ঘ বিজয়ের যুদ্ধের ফলে প্রসারিত হয়েছিল এবং প্রধান রাজনৈতিক অঞ্চলে পরিণত হয়েছিল। Tenochtitlan, Aztec রাজ্যের রাজধানী, যার জনসংখ্যা ছিল 60,000 মানুষ বিজয় শুরু হওয়ার আগে।

অ্যাজটেকদের জ্যোতির্বিদ্যার ক্ষেত্রে ব্যাপক জ্ঞান ছিল, যা তারা আরও প্রাচীন সংস্কৃতি থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছিল। অ্যাজটেক সভ্যতা পিরামিড, ভাস্কর্য এবং চিত্রকলার স্থাপত্যও উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে। অ্যাজটেকরা সোনা, রূপা এবং কয়লা খনন এবং প্রক্রিয়াজাত করে। তারা অনেক রাস্তা ও সেতু নির্মাণ করেছে। অ্যাজটেকরা নৃত্য শিল্প এবং অনেক খেলাধুলার বিকাশ ঘটায়; থিয়েটার এবং কবিতা। আজকের বাস্কেটবলের মতো তাদের একটি বল খেলা ছিল। এবং, কিংবদন্তি অনুসারে, একবার হেরে যাওয়া দলের অধিনায়কের মাথা কেটে ফেলা হয়েছিল। অ্যাজটেকদের খুব ভাল শিক্ষা ছিল, তারা ধর্ম, জ্যোতির্বিদ্যা, আইনের ইতিহাস, চিকিৎসা, সঙ্গীত এবং যুদ্ধের শিল্পের মতো শৃঙ্খলা শেখায়। ইনকা রাজ্য 10 শতকে তার এপোজিতে পৌঁছেছিল। এর জনসংখ্যা 12 মিলিয়নেরও বেশি লোক। ইনকা ধর্মের সূর্য দেবতার একটি ধর্ম ছিল, যে অনুসারে তারা তাদের সম্রাট নিযুক্ত করেছিল। সমাজ গণতন্ত্রের নীতিতে নির্মিত হয়নি, কারণ এটি শ্রেণীতে বিভক্ত ছিল। জনগণকে কৃষিকাজ বা কারুশিল্পের সাথে জড়িত থাকতে হয়েছিল এবং জমি চাষ করতে বাধ্য হয়েছিল। বাণিজ্য দুর্বলভাবে বিকশিত হয়েছিল। ইনকা সাম্রাজ্যের রাজধানী সাম্রাজ্যের সমগ্র ভূখণ্ডের সাথে চমৎকার সেতু ও রাস্তার মাধ্যমে যোগাযোগ করত।

এর পরে, আমার আরও বিশদ বিবেচনার বিষয় হবে অ্যাজটেক সভ্যতা। আমি অ্যাজটেকদের বেছে নিয়েছিলাম তা বিনা কারণে নয়, যেহেতু আমি এই সত্যে আগ্রহী ছিলাম যে তাদের সংস্কৃতি আজ অবধি টিকে আছে এবং অসংখ্য অ্যাজটেক উপজাতি আমাদের সময়ে বাস করে, তাদের পূর্বপুরুষের জমিতে বাস করে।

ইনকাস

ইনকা মায়ান ক্যালেন্ডার অ্যাজটেক

এটা হালকা হচ্ছে. সূর্যের রশ্মি সকালের আকাশে ভেঙ্গে আন্দিজের তুষারময় চূড়াগুলোকে ফ্যাকাশে গোলাপী রঙে এঁকেছে। এখানে, সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে 4,300 মিটার উচ্চতায়, ভারতীয়রা, ভোরকে শুভেচ্ছা জানায়, রাতের ঠান্ডাকে দূরে সরিয়ে দেয় এমন উষ্ণতায় আনন্দিত হয়। সূর্যের রশ্মি ইতিমধ্যে ইনকা রাজ্যের রাজধানী কুসকো শহরের কেন্দ্রে সূর্যের মন্দিরকে আলোকিত করেছে (যার অর্থ বিশ্বের কেন্দ্র ) মন্দিরের সোনালি দেয়াল সূর্যের আলোয় জ্বলজ্বল করে। মন্দিরের সামনের ইনকা বাগানে, খাঁটি সোনায় নিক্ষিপ্ত লামা, ভিকুনা এবং কনডরের মূর্তিগুলি ঝকঝকে। সূর্য দেবতার প্রতি শ্রদ্ধার চিহ্ন হিসাবে, মন্দিরের পাশ দিয়ে যাওয়া ভারতীয়রা বাতাসে চুম্বন করে। তারা বিশ্বাস করে যে সূর্য তাদের জীবন দেয় এবং তাদের প্রয়োজনীয় সমস্ত কিছু সরবরাহ করে - এই উদার উপহারের জন্য তারা কতটা কৃতজ্ঞ!

XIV-XVI শতাব্দীর দক্ষিণ আমেরিকার পশ্চিম উপকূলে একটি শক্তিশালী শক্তি সোনার সাম্রাজ্য . প্রতিভাবান স্থপতি এবং প্রকৌশলীদের নেতৃত্বের জন্য ধন্যবাদ, ইনকা সামাজিক জীবন একটি খুব উচ্চ স্তরে পৌঁছেছে। রাজ্যের ভূখণ্ডটি আধুনিক কলম্বিয়ার দক্ষিণাঞ্চল থেকে আর্জেন্টিনা পর্যন্ত সমস্ত ভূমি জুড়ে এবং 5000 কিলোমিটার দৈর্ঘ্যে পৌঁছেছে। ইনকারা বিশ্বাস করত যে তারা প্রায় সমগ্র বিশ্ব জয় করেছে , - ম্যাগাজিনে লিখেছেন ন্যাশনাল জিওগ্রাফিক . এবং যে জমিগুলি এখনও তাদের রাজ্যের সীমানার বাইরে ছিল, তাদের মতে, তাদের কোনও মূল্যের প্রতিনিধিত্ব করেনি। যাইহোক, বিশ্বের অন্য অংশে, কেউ তাদের রাষ্ট্রের অস্তিত্ব সম্পর্কেও জানত না।

ইনকারা কারা? তাদের উৎপত্তি কি?

যখন ইনকা সংস্কৃতির উত্থান শুরু হয় (1200-1572), দক্ষিণ আমেরিকার সমস্ত পূর্ববর্তী অসামান্য সভ্যতা ইতিহাসের ক্ষেত্র থেকে অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল বা দ্রুত পতনের দিকে যাচ্ছিল। ইনকা দেশটি মহাদেশের দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলে অবস্থিত ছিল, যা উত্তর থেকে দক্ষিণে বহু হাজার কিলোমিটার পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। এর উচ্চ দিনের সময়, 15-16 মিলিয়ন মানুষ এর ভূখণ্ডে বাস করত।

কিংবদন্তি এই মানুষের উৎপত্তি সম্পর্কে বলে. সূর্য দেবতা ইন্টিআমি দুঃখের সাথে পৃথিবীতে মানুষের জীবন দেখেছি: সর্বোপরি, তারা দারিদ্র্য এবং অজ্ঞতায় বন্য প্রাণীর চেয়েও খারাপ জীবনযাপন করেছিল। একদিন, তাদের প্রতি করুণা করে, ইনকা তার সন্তানদের লোকেদের কাছে পাঠিয়েছিল: তার ছেলে মানকো ক্যাপাকাএবং মেয়ে মামা ওক্লিও। তাদের খাঁটি সোনার তৈরি একটি লাঠি দিয়ে, দৈব পিতা তাদের বসতি স্থাপন করার নির্দেশ দেন যেখানে স্টাফরা সহজেই মাটিতে প্রবেশ করবে। উনাকৌরি পাহাড়ের পাদদেশে অবস্থিত পাকারি-তাম্বো গ্রামের কাছে এটি ঘটে। সূর্যের ঐশ্বরিক ইচ্ছার পরিপূর্ণতায়, তার সন্তানরা সেখানে থেকে যায় এবং কুসকো নামে একটি শহর প্রতিষ্ঠা করে। তারা সেখানে বসবাসকারী লোকদের ধর্ম এবং আইন দিয়েছিল, পুরুষদের শিখিয়েছিল কীভাবে জমি চাষ করতে হয়, বিরল ধাতুগুলি খনি এবং সেগুলিকে প্রক্রিয়াজাত করতে হয় এবং মহিলাদের শিখিয়েছিল কীভাবে বুনতে হয় এবং সংসার চালাতে হয়। রাষ্ট্র তৈরি করার পরে, মানকো ক্যাপাক এটির প্রথম হয়ে ওঠে ইনকয়- শাসক, এবং মামা ওক্লিও - তার স্ত্রী।

ইনকাদের বিশ্বদর্শন অনুসারে, মহাবিশ্বের সর্বোচ্চ স্রষ্টা এবং অন্যান্য সমস্ত দেবতার স্রষ্টা ছিলেন কন-টিক্সি ভিরাকোচা।বিশ্ব তৈরি করার সময়, ভিরাকোচা তিনটি প্রধান উপাদান ব্যবহার করেছিলেন: জল, পৃথিবী এবং আগুন। ইনকা কসমস তিনটি স্তর নিয়ে গঠিত: শীর্ষ - স্বর্গীয়, যেখানে সূর্য এবং তার স্ত্রী-বোন চাঁদ বাস করে, সরাসরি মানবজাতির জীবনকে প্রভাবিত করে; মাঝেরটি, যেখানে মানুষ, প্রাণী এবং গাছপালা বাস করে; নীচেরটি হল মৃতদের বাসস্থান এবং যারা জন্ম নিতে চলেছে। শেষ দুটি বিশ্ব গুহা, খনি, ঝর্ণা এবং গর্তের মাধ্যমে যোগাযোগ করে। উপরের বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করা হয় ইনকাদের মধ্যস্থতার মাধ্যমে, যারা পৃথিবীতে সূর্যের ইচ্ছা পালন করেছিল।

সরকারী রাষ্ট্রীয় আদর্শ ছিল Cult of the Sun (Inti).শ্বেত লামারা প্রায় প্রতিদিনই তার কাছে বলি দেওয়া হত, সেগুলিকে দণ্ডে পুড়িয়ে দিত। মহামারী এবং শত্রুদের আক্রমণ থেকে বাঁচার জন্য, যুদ্ধে জয়ী হওয়ার জন্য এবং সম্রাটের স্বাস্থ্যের জন্য, 10 বছরের কম বয়সী লম্বা, সুন্দর বাচ্চাদের কোনও ত্রুটি ছাড়াই সূর্যকে দেওয়া হয়েছিল। দ্বিতীয় সারির দেবতা বিবেচনা করা হয়েছিল মামা কিলজা- মহিলাদের পৃষ্ঠপোষকতা, প্রসবকালীন মহিলা, তারপর বাজ এবং বজ্রের দেবতা(ইল-ইয়াপা), সকালের তারার দেবী(শুক্র) এবং অন্যান্য অনেক ঐশ্বরিক তারা এবং নক্ষত্রপুঞ্জ।

পবিত্র বাহিনী, যাদের ধর্ম বিশেষভাবে সাধারণ জনগণের মধ্যে ব্যাপক ছিল, তাদের মধ্যে আত্মা অন্তর্ভুক্ত ছিল। তারা পাথর ও গুহায়, গাছে ও ঝর্ণায়, পাথরে এবং তাদের পূর্বপুরুষদের মমিতে বাস করত। তারা আত্মাদের কাছে প্রার্থনা করত, বলিদান করত এবং তাদের জন্য নির্দিষ্ট কিছু দিন উৎসর্গ করত। যেখানে দেবতা বা আত্মারা বাস করত সেই স্থানগুলিকে "হুয়াকা" বলা হয়।

ইনকান সমাজে সমস্ত ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের দায়িত্ব ছিল পুরোহিতদের। মহাযাজক ছিলেন ইনকার ভাই বা চাচা। তিনি একটি হাতাবিহীন লাল টিউনিক পরতেন এবং তার মাথায় সূর্যের একটি ছবি পরতেন। তিনি প্রায়শই রঙিন তোতা পালক দিয়ে তার মুখ সাজাতেন। তাকে বিয়ে করা বা বিবাহ বন্ধনের বাইরে সন্তান ধারণ করা, মাংস খাওয়া বা পানি ছাড়া অন্য কিছু পান করা নিষিদ্ধ ছিল। মহাযাজকের পদ ছিল জীবনের জন্য। তার দায়িত্বের মধ্যে সৌর ধর্মের সঠিক নিয়ম, মহান ইনকার রাজ্যাভিষেক এবং তার বিবাহ অন্তর্ভুক্ত ছিল।

ইনকারা 1438 সালের দিকে কিংবদন্তি এবং মিথের কুয়াশা থেকে আবির্ভূত হয়, যখন তারা প্রতিবেশী চাইকা জনগণকে পরাজিত করে। এই বিজয়ের সংগঠক, কুসকো-ভিরাকোচা, ইনকার শাসকের পুত্র, সর্বোচ্চ ক্ষমতা গ্রহণ করেন এবং এর সাথে পাচাকুটি নাম হয়। তার ব্যক্তিত্বের ঐতিহাসিকতা সন্দেহাতীত।

ইনকাদের আরও সম্প্রসারণ ঘটেছিল মূলত দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব দিকে। 15 শতকের মাঝামাঝি, ইনকারা আয়মারা প্রধানদের মধ্যে লড়াইয়ে হস্তক্ষেপ করেছিল এবং ফলস্বরূপ, আপেক্ষিক স্বাচ্ছন্দ্যে টিটিকাকা হ্রদের চারপাশের এলাকাকে বশীভূত করেছিল। এখানে ইনকারা লামা এবং আলপাকাদের বিশাল পাল দখল করে নেয়। পাচাকুটি পশুদের রাজকীয় সম্পত্তি ঘোষণা করেছে। এখন থেকে, কুজকোর সেনাবাহিনীর যানবাহন, পোশাক বা খাবারের প্রয়োজন ছিল না।

তার উত্তরাধিকারী, টুপাক ইউপানকির সাথে, পাচাকুটি একটি বৃহৎ উত্তর অভিযানের আয়োজন করেছিল, যে সময়ে ইনকান রাজ্য শেষ পর্যন্ত সমগ্র প্রাচীন পেরুর একুমেনকে একত্রিত করার জন্য একটি সাম্রাজ্য হিসাবে তার মর্যাদা প্রতিষ্ঠা করেছিল। টিটিকাকার কাছে মালভূমিতে ইনকান সম্প্রসারণ তাদের চিমোর রাজ্যের সাথে সংঘর্ষের কাছাকাছি নিয়ে আসে। পরবর্তী শাসক মিনচানসামানও তার সম্পত্তির প্রসার ঘটাতে শুরু করেন। যাইহোক, উচ্চভূমির এবং নিম্নভূমির বাসিন্দারা উভয়ই একটি প্রকাশ্য সংঘর্ষ বিলম্বিত করার চেষ্টা করেছিল। যখন তারা একটি অস্বাভাবিক ল্যান্ডস্কেপ এবং জলবায়ু অঞ্চলে নিজেদের খুঁজে পেয়েছিল তখন উভয়ই অসুবিধার সম্মুখীন হয়েছিল।

টুপাক ইউপানকি সেনাবাহিনীকে পাহাড়ী ইকুয়েডরে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, যেখানে তাকে স্থানীয় উপজাতিদের সাথে একটি কঠিন সংগ্রাম করতে হয়েছিল। ইনকারা ইকুয়েডরের উপকূলীয় সমভূমিতে প্রবেশের চেষ্টা করেছিল, কিন্তু উত্তপ্ত, জলাভূমি পাহাড়ের বাতাসে অভ্যস্ত লোকদের জন্য আকর্ষণীয় নয়। তদুপরি, এর বিশাল জনগোষ্ঠী সক্রিয়ভাবে প্রতিরোধ করেছিল।

60 এর দশকের শেষের দিকে - 15 শতকের 70 এর দশকের শুরুতে, চিমোর আক্রমণ করার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল। বিজয় ইনকাদের সাথেই ছিল, যদিও চিমোর রাজ্যের দ্বারা সমাপ্ত শান্তি পরবর্তীদের জন্য অপেক্ষাকৃত সম্মানজনক ছিল। শীঘ্রই যে বিদ্রোহ শুরু হয়েছিল তার পরেই শেষ পর্যন্ত উপকূলীয় রাজ্যটি পরাজিত হয়েছিল। চিমোর মোচের বাইরে সমস্ত সম্পত্তি হারিয়েছিল এবং এই উপত্যকায়ই ইনকা সামরিক পোস্ট স্থাপিত হয়েছিল।

পাচাকুটির মৃত্যুর পর, টুপাক ইউপানকি একটি নতুন অভিযানে বের হন। খুব বেশি অসুবিধা ছাড়াই তারা পেরুর মধ্য ও দক্ষিণ উপকূলের ছোট ছোট রাজ্য ও উপজাতিদের পরাধীন করে। ইনকারা শুধুমাত্র লিমার দক্ষিণে ক্যানেটের ছোট উপত্যকায় একগুঁয়ে প্রতিরোধের সম্মুখীন হয়েছিল। পেরুর দক্ষিণ উপকূল দখলের চেয়েও সহজ ছিল টিটিকাকার দক্ষিণে হাজার হাজার কিলোমিটার স্থান দখল করা। স্থানীয় মরুদ্যানে গবাদি পশু পালনকারী, কৃষক এবং জেলেদের ছোট দল তার সেনাবাহিনীকে উল্লেখযোগ্য প্রতিরোধ দিতে সক্ষম হয়নি।

Tupac Yupanqui এর দক্ষিণ অভিযানের পর, সাম্রাজ্য তার প্রাকৃতিক সীমানায় পৌঁছেছিল। মালভূমি, পর্বত উপত্যকা এবং প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলের মরূদ্যানে বসবাসকারী লোকেরা এক কর্তৃত্বের অধীনে একত্রিত হয়েছিল। ইনকা শাসকরা তাদের রাজ্যের সীমানা পূর্ব দিকেও প্রসারিত করার চেষ্টা করেছিল। টুপাক ইউপাঙ্কির উত্তরসূরি, হুয়ানা ক্যাপাক, পূর্ব কর্ডিলের চাচাপোয়া উপজাতিদের পরাজিত করেন। যাইহোক, ইনকারা আরও পূর্ব দিকে অগ্রসর হতে পারেনি - আমাজনে।

পূর্ব সীমান্ত ছিল একমাত্র যেটির জন্য অবিরাম সুরক্ষা প্রয়োজন। এখানে ইনকারা একাধিক দুর্গ তৈরি করেছিল এবং আধুনিক বলিভিয়ার ভূখণ্ডে, এই দুর্গগুলি এমনকি প্রায় 200 কিলোমিটার পর্যন্ত পাহাড়ের চূড়া বরাবর প্রসারিত একটি পাথরের প্রাচীর দ্বারা সংযুক্ত ছিল।

হুয়ানা ক্যাপাকের অধীনে (1493-1525), ইনকা সাম্রাজ্য তার বিকাশের শীর্ষে পৌঁছেছিল। তার মৃত্যুর পর, ইনকা সিংহাসনের জন্য দুই প্রতিযোগী - আতাহুলপা এবং হুয়াস্কারের মধ্যে একটি আন্তঃসামগ্রী যুদ্ধ শুরু হয়, যা আতাহুলপার বিজয়ে শেষ হয়। পিজারো এই সংগ্রামের সুযোগ নিয়ে আতাহুলপাকে ফাঁদে ফেলে। আতাহুলপার কাছ থেকে সোনার একটি বিশাল মুক্তিপণ নেওয়ার পরে, স্পেনীয়রা তাকে হত্যা করে এবং হুয়াস্কারের ছোট ভাই মানকো ক্যাপাককে সিংহাসনে বসায়। পরেরটি শীঘ্রই বিদ্রোহ করে, কিন্তু কুজকো পুনরুদ্ধার করতে পারেনি এবং তার সমর্থকদের রাজধানীর উত্তর-পশ্চিমে নিয়ে যায়, যেখানে তিনি একটি দুর্গম পাহাড়ি অঞ্চলে তথাকথিত নভোইনস্কি রাজ্য তৈরি করেছিলেন। এর শেষ শাসককে 1572 সালে স্পেনীয়রা মৃত্যুদন্ড দিয়েছিল।

ইনকারা তাদের রাজ্য বলে Tawantinsuyu - "চার অংশের দেশ". প্রকৃতপক্ষে, সাম্রাজ্য চারটি অংশে বিভক্ত ছিল (সুয়ু) - প্রদেশগুলি। তারা আধুনিক অর্থে প্রশাসনিক আঞ্চলিক ইউনিট ছিল না। বরং, তারা চারটি মূল দিককে প্রতিনিধিত্বকারী প্রতীকী এলাকা ছিল। চিনচাইসুয়ুর অঞ্চলটি মধ্য ও উত্তর উপকূলীয় এবং পার্বত্য অঞ্চল পর্যন্ত বিস্তৃত, উত্তর সীমান্ত পর্যন্ত যা আজ ইকুয়েডর এবং কলম্বিয়াকে আনকাসমায়ো নদী বরাবর বিভক্ত করেছে। দ্বিতীয় প্রদেশ, Collasuyu, দক্ষিণে অবস্থিত ছিল এবং মালভূমি, বলিভিয়ার অংশ, উত্তর আর্জেন্টিনা এবং চিলির উত্তর অর্ধেক জুড়ে ছিল। তৃতীয়টি - অ্যান্টিসুয়ু - আমাজনীয় জঙ্গলের অঞ্চলে পূর্বে অবস্থিত। চতুর্থ - কন্টিসুয়ু - পশ্চিমে প্রসারিত, সমুদ্র পর্যন্ত। এই চারটি অংশের কেন্দ্র, সূচনা বিন্দু ছিল Cusco, সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে 3000 মিটার উচ্চতায় অবস্থিত।

পরিবর্তে, প্রদেশগুলিকে জেলাগুলিতে বিভক্ত করা হয়েছিল, যেগুলি ইনকা দ্বারা নিযুক্ত একজন কর্মকর্তা দ্বারা শাসিত হয়েছিল। জেলায় বেশ কয়েকটি গ্রাম অন্তর্ভুক্ত ছিল। তাদের প্রত্যেকেই এক বা এমনকি একাধিক প্রজন্মের অন্তর্গত। গোত্রের জমির একটি কঠোরভাবে সংজ্ঞায়িত এলাকা ছিল। সাম্প্রদায়িক জমি থেকে, প্রতিটি পুরুষ একটি বরাদ্দ (টুপা) পেয়েছিলেন এবং মহিলা তার অর্ধেকই পেয়েছিলেন।

সাম্রাজ্যের সমস্ত জমি তিনটি ভাগে বিভক্ত ছিল: সম্প্রদায়ের ক্ষেত্র, "সূর্যের ভূমি" (এর থেকে আয় যাজকদের এবং বলিদানকে সমর্থন করে), সেইসাথে রাজ্যের ক্ষেত্র এবং ইনকা ( প্রাকৃতিক দুর্যোগের ক্ষেত্রে রাষ্ট্রীয় যন্ত্রপাতি, যোদ্ধা, নির্মাতা, ইনকা নিজে এবং তার তত্ত্বাবধায়ক সরবরাহ করার উদ্দেশ্যে, সেইসাথে বিধবা, এতিম এবং বয়স্কদের জন্য একটি তহবিল)। পুরোহিত তহবিল এবং রাষ্ট্রের জমিগুলি মুক্ত বাসিন্দারা তাদের অবসর সময়ে, পারিবারিক প্লট চাষের পরে চাষ করেছিলেন। এই অতিরিক্ত কাজ বলা হয় মিনকা. এটাকে সাধারণ কাজের জন্য প্রত্যেকের প্রয়োজনীয়, সম্ভবপর এবং পবিত্র অবদান হিসেবে বিবেচনা করা হতো।

সাধারণ সম্প্রদায়ের সদস্যদের এবং তাদের পরিবারের জীবনযাত্রার মান প্রায় একই ছিল (খাদ্য, পোশাক, ঘর এবং বাসনপত্রের পরিমাণ)। কোন ক্ষুধার্ত দরিদ্র ছিল না। যারা কাজ করতে পারেনি তাদের রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে প্রয়োজনীয় ন্যূনতম সরবরাহ করা হয়েছিল।

ইনকা অর্থনীতির ভিত্তি ছিল কৃষি ও পশুপালন। তারা একই গাছপালা এবং যারা চাষ. পেরুর সব জায়গার মতো একই প্রাণী। প্রাকৃতিক অবস্থা সেচ কাঠামো তৈরি করতে বাধ্য করে: বাঁধ, খাল। মাঠগুলো সাজানো ছিল সোপানে। জমিতে হাতে চাষ করা হতো, বিশেষ লাঠি ব্যবহার করে একজন মানুষের আকার।

কারুশিল্প উত্পাদন সুসংগঠিত ছিল। বেশিরভাগ পণ্য সম্প্রদায়ে উত্পাদিত হয়েছিল এবং সবচেয়ে দক্ষ কুমোর, বন্দুকধারী, জুয়েলার্স এবং তাঁতিদের কুস্কোতে পুনর্বাসিত করা হয়েছিল। তারা ইনকাদের খরচে বাস করত এবং সরকারী কর্মচারী হিসাবে বিবেচিত হত। তাদের সেরা কাজগুলি ধর্মীয় উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়েছিল এবং সরঞ্জাম এবং অস্ত্রগুলি রাষ্ট্রীয় গুদামে সংরক্ষণ করা হয়েছিল। ইনকারা ধাতুবিদ্যায় দারুণ সাফল্য অর্জন করেছিল। তামা এবং রৌপ্য আমানত বিকশিত হয়েছিল। বয়ন বিশেষ উন্নয়ন পেয়েছে। ইনকারা তিন ধরনের তাঁত জানত যার উপর তারা কার্পেটও তৈরি করতে পারত।

কোন ক্রয় এবং বিক্রয় সম্পর্ক ছিল না, তারা উন্নত নিয়ন্ত্রিত রাষ্ট্রীয় বিনিময় দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল, যার কাজগুলি বিভিন্ন জলবায়ু অঞ্চলের বাসিন্দাদের চাহিদা মেটানো ছিল। বিনিময়ের রূপ ছিল মেলা-শহর ও গ্রামে, প্রতি দশদিন পর পর অনুষ্ঠিত হয়।

ইনকাদের সামাজিক-রাজনৈতিক সংগঠনটি খুব মৌলিক এবং তার লক্ষ্যগুলির সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। ইনকা সমাজের প্রাথমিক ও মৌলিক একক ছিল পরিবার, যার নেতৃত্বে পিতা ছিলেন, যাকে পিউরেক বলা হত। সরকারের সর্বোচ্চ স্তরের প্রতিনিধিত্ব করত চারটি সুয়্যুক-অপু, যারা চারটি সুয়ূকের সর্বোচ্চ নেতা ছিলেন। তাদের উপরে দাঁড়িয়েছিলেন কেবল সাপা ইনকা ("একমাত্র ইনকা") - সমস্ত তাওয়ান্তিনসুয়ুর শাসক, তার জীবনের সার্বভৌম সমন্বয়কারী, যার অন্য একটি সরকারী উপাধি ছিল ইনটিপ চুরিন("সূর্যের পুত্র")। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তিনি সূর্যের ইচ্ছা পূরণের জন্য পৃথিবীতে অবতরণ করেছিলেন। সাপা ইনকা প্রজারাও নিজেদের বলে "ইনকাস"এবং নিজেদেরকে ঈশ্বরের মনোনীত লোক মনে করত।

কুস্কোতে সিংহাসনে বসতে পারতেন রাজকীয় রক্তের একজন মানুষ। ভবিষ্যতের ইনকা দীর্ঘ সময়ের জন্য একটি কঠিন ভূমিকার জন্য প্রস্তুত ছিল: তিনি অস্তিত্বের গোপনীয়তা বুঝতে পেরেছিলেন, ধর্ম, বিভিন্ন বিজ্ঞান এবং অধ্যয়ন করেছিলেন। কিপু - গিঁটযুক্ত চিঠি. তাকে উত্তম শিষ্টাচার এবং সামরিক দক্ষতাও শেখানো হয়েছিল।

সাপা ইনকাকে ইনটিপ চুরিন - সূর্যের পুত্র হিসাবে দেবতা করা হয়েছিল। Tawantinsuyu এর প্রজাদের বিশ্বাস অনুসারে, সাম্রাজ্য এবং সমগ্র জনগণের সমৃদ্ধি এবং দুর্ভাগ্য তাদের শাসকের স্বাস্থ্য এবং মঙ্গলের উপর নির্ভর করে। সাপা ইনকাকে "সূর্যের পুত্র" হিসাবে আখ্যায়িত করা হয়েছিল শাসকের কাছে ধর্ম সেবার সমস্ত প্রকাশের সাথে যা এই সত্য থেকে প্রবাহিত হয়েছিল। তবে সবচেয়ে আকর্ষণীয় এবং অস্বাভাবিক প্রতিষ্ঠান যা সাপা ইনকার শক্তির আদর্শিক শক্তিশালীকরণে অবদান রেখেছিল তা ছিল প্রাচীনতম, "পানাকা" নামে পরিচিত। পানাকা হল পুরুষ লাইনে শাসকের সমস্ত প্রত্যক্ষ বংশধরদের সামগ্রিকতা, তার পুত্র ছাড়া, যিনি উত্তরাধিকারী হয়েছিলেন। উত্তরাধিকারী পুত্র সিংহাসন পেলেও পিতার সম্পদ নয়। শাসকের মৃত্যুর পরেও ইনকাদের সম্পত্তি তার সম্পত্তি ছিল। অবশ্যই, পানাকা প্রকৃতপক্ষে মূল্যবান জিনিসগুলি নিয়ন্ত্রণ করেছিল, তবে প্রতীকীভাবে সেগুলি সাপা ইনকা এবং তার কোয়ার মমির অন্তর্গত ছিল। মমিকরণ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে সংরক্ষিত, রাজকীয় পোশাক পরিহিত, তাদের মৃতদেহ তাদের জীবদ্দশায় শাসকদের অন্তর্গত প্রাসাদে সিংহাসনে বসেছিল। তারা শাসকদের এমনভাবে সেবা করত যেন তারা জীবিত ছিল, তাদের সমস্ত আকাঙ্ক্ষা রোধ করার চেষ্টা করেছিল, যে কোনও প্রয়োজন মেটাতে, তাদের "খাওয়ায়", "তাদের জল" দেয় এবং সম্ভাব্য সব উপায়ে তাদের খুশি করেছিল। মৃত সম্রাটদের পালকিতে করে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল যাতে তারা একে অপরের সাথে দেখা করার জন্য, জীবিত ইনকাদের সাথে দেখা করার সুযোগ পায়, যারা কেবল তাদের পূর্বসূরিদের উপাসনা করত না, তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে তাদের সাথে পরামর্শ করত এবং এই ধরনের আলোচনার সময় সদস্যদের সাথে আলোচনা করত। পানাকি কথোপকথনে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে কাজ করেছেন। সময়ে সময়ে, রাজকীয় মমিগুলিকে নির্দিষ্ট অনুষ্ঠানগুলিতে অংশগ্রহণের জন্য কুস্কোর কেন্দ্রীয় চত্বরে নিয়ে যাওয়া হত। এইভাবে, সাম্রাজ্যের বেশিরভাগ সম্পদ "মৃতদের অন্তর্গত।" এই ঘটনাটি তাওয়ান্তিনসুয় রাজ্যের ধর্মতান্ত্রিক প্রকৃতির কথা বলে। সাম্রাজ্যিক শক্তির চিহ্ন হিসাবে, তিনি তার মাথায় একটি মুখোশপাইচু পরতেন - সেরা লাল উল দিয়ে তৈরি একটি হেডব্যান্ড, কোরিকেঙ্কে পালক দিয়ে সজ্জিত (একটি বিরল ধরণের ফ্যালকন যা অ্যান্ডিসে বাস করে)।

তার প্রাসাদে, ইনকারা একটি নিম্ন খোদাই করা মেহগনি সিংহাসনে বসেছিল। দর্শনার্থীরা তার মুখ দেখতে পায়নি - তাকে একটি পর্দা দিয়ে তাদের থেকে আলাদা করা হয়েছিল। ইনকাদের তার সেবায় কয়েকশ উপপত্নী ছিল এবং সম্ভ্রান্ত পরিবারের প্রতিনিধিদের মধ্যে থেকে আট হাজার দাস তার সেবা করত। তাদের মধ্যে পঞ্চাশটি শাসকের কাছে প্রবেশাধিকার ছিল এবং প্রতি সাত থেকে দশ দিনে প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।

তার ভ্রমণের সময়, তিনি স্বর্ণ ও রূপার গয়না দিয়ে সজ্জিত চকচকে "ইউনিফর্ম" পরিহিত একজন প্রহরী দ্বারা সুরক্ষিত ছিলেন। ইনকাকে সোনার তৈরি স্ট্রেচারে বহন করা হত (শুধু ফ্রেমটি কাঠের ছিল)। তার মৃত্যুর পর, ইনকাদের দেহকে সুগন্ধিযুক্ত করা হয়েছিল। মমিটি একটি সোনার সিংহাসনে উপবিষ্ট ছিল এবং এর পাশে সম্রাটের একটি সোনার মূর্তি স্থাপন করা হয়েছিল। স্প্যানিয়ার্ডরা যখন তাহুয়ান্টিনসুয়ায় পৌঁছেছিল, তখন সম্রাটদের মমিকৃত দেহাবশেষের পূজা ইতিমধ্যেই একটি রাষ্ট্রীয় ধর্মের তাত্পর্য ছিল। Tawantinsuyu মধ্যে সামাজিক পার্থক্য সম্পর্কে কথা বলতে, এটা উল্লেখ করা উচিত যে তারা মূল এবং ব্যক্তিগত যোগ্যতা দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল। সাম্রাজ্যে আভিজাত্যের দুটি গোষ্ঠী ছিল: মেট্রোপলিটন এবং প্রাদেশিক। তাওয়ানটিনসুয়ুতে, সামরিক ক্ষেত্রে অসামান্য কৃতিত্ব, ব্যতিক্রমী প্রকৌশল দক্ষতা এবং বিজ্ঞান, শিল্প এবং সাহিত্যে প্রতিভার জন্য একজনকে অভিজাত শ্রেণিতে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে।

সাম্রাজ্যে এমন কিছু বিভাগ ছিল যা সাম্প্রদায়িক সেক্টরের সামাজিক কাঠামোর বাইরে ছিল। এগুলি হল ইয়ানাকোনা, আকল্যা, কামাজোক এবং মিটমাক, এবং এই শ্রেণীগুলির মধ্যে একজনের অন্তর্গত কোনও ব্যক্তির সাথে অন্যের অন্তর্গতের সাথে মিলিত হতে পারে।

"ইয়ানাকোনা" শব্দটি তাদের সকলকে বোঝায় যারা সরকারী কাজের জন্য নিয়োগের অধীন ছিল না এবং করের অধীন ছিল না, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে তাদের প্রভুদের উপর নির্ভরশীল ছিল। সম্প্রদায়ের সদস্যদের মত নয়, তারা উৎপাদনের উপায় থেকে সম্পূর্ণভাবে বঞ্চিত ছিল।

ইয়ানাকোনার কাছাকাছি একটি বিভাগ অকল্যা দ্বারা গঠিত হয়েছিল - এমন মহিলারা যাদের শৈশবেও সূর্যের সেবা করার জন্য নিযুক্ত করা হয়েছিল। তবে অধিকাংশ অক্লিয়া যাজকীয় কার্য সম্পাদন করত না, কিন্তু চরকা ও বুননে নিযুক্ত ছিল। অকল্য ইনস্টিটিউট গঠনের পদ্ধতিটি নিম্নরূপ ছিল। প্রতি বছর, চার বা পাঁচ বছর বয়সী সুন্দরী, বুদ্ধিমান মেয়েদের সারা দেশে বাছাই করা হয়েছিল এবং প্রদেশগুলির প্রধান শহরগুলির মন্দিরে স্থাপন করা হয়েছিল। এখানে তারা গান, গানের পাশাপাশি রান্না, চরকা এবং বুনন শিখেছিল। 10 - 13 বছর বয়সে, নববধূদের "প্রত্যয়িত" করা হয়েছিল: কিছুকে "মা - ইন্টির সেবক" পদে উন্নীত করা হয়েছিল: তারা ইন্টির সম্মানে ধর্মীয় আচার পালন করেছিল এবং কিছু অন্যান্য পবিত্র দায়িত্ব পালন করেছিল, অন্যরা পালন করতে থাকে অকল্যের স্বাভাবিক কাজ, অর্থাৎ, তারা চাকরদের অংশ ছিল এবং তারা কেবল গীর্জাতেই নয়, কুসকান অভিজাতদের বাড়িতেও কাজ করেছিল। অতএব, ইয়ানাকোনা পুরুষদের জন্য তাদের সেবার জন্য পুরস্কার হিসাবে অকল্যদের মধ্য থেকে স্ত্রী প্রদান করা বেশ সাধারণ ছিল, এই ইয়ানাকোনারা ইতিমধ্যে বিবাহিত ছিল কিনা তা নির্বিশেষে। অকল্যার প্রতিষ্ঠানটি কেবল ইনকাদের মধ্যেই নয়, চিমোর রাজ্যে এবং মোচিকাদের মধ্যেও বিদ্যমান ছিল।

ক্যামায়োক হল প্রাচীন পেরুর সবচেয়ে কম অধ্যয়ন করা জনগোষ্ঠী। তারা নির্দিষ্ট ধরণের কাজের পেশাদার বিশেষজ্ঞ ছিলেন, তাদের একটি সংকীর্ণ বিশেষীকরণ ছিল এবং তারা ব্যক্তিগতভাবে ছিল, এবং পরোক্ষভাবে সম্প্রদায়ের মাধ্যমে নয়, প্রশাসনের উপর নির্ভরশীল। কামায়োক সরকারী বেতনে ছিল, কিন্তু তাদের যোগ্যতা খুব সীমিত হওয়ায় প্রশাসনিক পদে যাওয়ার কোন সুযোগ ছিল না।

মিটমাক তাওয়ান্তিনসুয়ুর অসাম্প্রদায়িক সেক্টরে জনসংখ্যার বৃহত্তম অংশ গঠন করে। "মিটমাক" শব্দটি অভিবাসীদের বোঝায় যারা সাম্রাজ্যের এক অঞ্চল থেকে অন্য অঞ্চলে জোরপূর্বক নির্বাসিত হয়েছিল। এই ধরনের অনুশীলন রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক উভয় বিবেচনার দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল। কেন্দ্রীয় অঞ্চল থেকে জনসংখ্যা সীমান্ত অঞ্চলে স্থানান্তরিত হয়েছিল, এবং নতুন বিজিত বা বিদ্রোহের প্রবণতা - দীর্ঘ-প্রশান্ত এলাকায় বা সাম্রাজ্যের বিপরীত প্রান্তে। বসতি স্থাপনকারীদের সাহায্যে, কুমারী জমিতে বা অপর্যাপ্তভাবে নিবিড়ভাবে চাষ করা জমিতে বড় রাষ্ট্রীয় খামারগুলি সংগঠিত হয়েছিল, যেগুলিকে কখনও কখনও কৌশলগত গুরুত্ব দেওয়া হত। "সরকারি কর্মীদের" অন্যান্য গোষ্ঠীর মধ্যে, মিটম্যাকরা সাধারণ সম্প্রদায়ের সদস্যদের সবচেয়ে কাছাকাছি অবস্থান করেছিল। পুনর্বাসনের পর দুই বছর পর্যন্ত তারা রাষ্ট্রের উপর নির্ভরশীল ছিল, তারপরে তারা ঐতিহ্যবাহী সংগঠন বজায় রেখে সাধারণ কৃষিশ্রমে নিযুক্ত হতে শুরু করে।

ইনকা সমাজের উদ্দেশ্যমূলক সামাজিক এবং সম্পত্তি স্তরবিন্যাস সামাজিক বিভাজনের সরকারীভাবে স্বীকৃত স্কেলের সাথে পুরোপুরি মিলেনি। ইনকা সমাজে, নীতিগতভাবে, কেউ তাদের বসবাসের স্থান, তাদের পেশার ধরন, বা নির্দিষ্ট ধরণের কার্যকলাপের জন্য বরাদ্দ সময়, বা এমনকি জীবনসঙ্গীর পছন্দ বেছে নিতে স্বাধীন ছিল না। এই সব একদিকে নিয়ন্ত্রিত হয়েছিল, প্রথা দ্বারা, এবং অন্যদিকে, জনপ্রশাসনের অনুশীলন দ্বারা।

ইনকা সাম্রাজ্যে, দশটি বয়সের নাগরিকদের বৈধ করা হয়েছিল। পুরুষদের জন্য, প্রথম তিনটি দল নয় বছরের কম বয়সী শিশুদের নিয়ে গঠিত ("খেলানো শিশু"); চতুর্থ গ্রুপ - 9 থেকে 12 বছর পর্যন্ত (ফাঁদ দিয়ে শিকার); পঞ্চম - 12 থেকে 18 বছর পর্যন্ত (প্রাণীসম্পদ সুরক্ষা); ষষ্ঠ - 18 থেকে 25 পর্যন্ত (সামরিক বা কুরিয়ার সার্ভিস); সপ্তম - 25 থেকে 50 বছর পর্যন্ত (পুরেখ যারা কর প্রদান করে এবং জনসাধারণের প্রয়োজনে কাজ করে); অষ্টম - 50 থেকে 80 পর্যন্ত (শিশু লালন-পালন); নবম - 80 এর পর থেকে ("বধির বৃদ্ধ") এবং দশম দল - বয়সের সীমাবদ্ধতা ছাড়াই অসুস্থ এবং দুর্বল। মহিলাদের শ্রেণীবিভাগ পুরুষদের থেকে কিছুটা আলাদা ছিল, তবে এর নীতিগুলি একই ছিল।

প্রাপ্তবয়স্ক বয়স বিভাগে প্রবেশ করার সময়, ব্যক্তির নাম পরিবর্তিত হয়। প্রথম নামটি শৈশবকালে দেওয়া হয়েছিল এবং একটি নিয়ম হিসাবে, সন্তানের ছাপ প্রতিফলিত করে (উদাহরণস্বরূপ, ওকলেউ - নির্দোষ, খাঁটি)। একজন ব্যক্তি বয়ঃসন্ধির সময় দ্বিতীয় নাম পেয়েছিলেন। এটি চূড়ান্ত ছিল এবং একজন ব্যক্তির অন্তর্নিহিত গুণাবলীকে চিহ্নিত করে।

ইনকাদের সাম্রাজ্যিক উচ্চাকাঙ্ক্ষা তাদের নিম্ন জন্মের একটি নির্দিষ্ট শ্রেণির নাগরিক তৈরি করতে ঠেলে দেয় যারা কেবল তাদের নিজস্ব চাহিদা মেটাতে নয়, সর্বোপরি, সর্বোচ্চ আভিজাত্যের জন্য প্রয়োজনীয় সবকিছু সরবরাহ করার লক্ষ্যে বিভিন্ন ধরণের কাজ করতে সক্ষম হবে। সাম্রাজ্য. যদিও ইনকারা তাদের কাজে তাদের প্রজাদের রেহাই দেয়নি, তবুও তারা তাদের বিভিন্ন উত্সব, ধর্মীয় আচার, রাষ্ট্রীয় অনুষ্ঠান এবং উদযাপনে অংশগ্রহণের জন্য প্রচুর সময় ব্যয় করতে বাধ্য করেছিল। এটা অবশ্যই স্বীকার করা উচিত যে রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে এই ধরনের উদারতা সাম্রাজ্যিক শক্তি এবং জনগণের মধ্যে সংযোগকে শক্তিশালী করেছিল, যাদের জীবন এইভাবে বৈচিত্র্যময় এবং কিছুটা সহজ করে তুলেছিল।

এই শ্রমঘন সমাজে মানুষের জীবন কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রিত ছিল। রাষ্ট্র নির্দেশ করে যে তাদের কোথায় বসবাস করা উচিত, তাদের জমিতে কী ফসল জন্মাতে হবে, কীভাবে এবং কী পরতে হবে এবং এমনকি কার সাথে বিয়ে করতে হবে।

Tawantinsuyu-এর একটি সাধারণ বিষয় প্রাথমিকভাবে পরিবার এবং সম্প্রদায়ে (আয়লিউ) নৈতিক সমর্থন খুঁজে পেতে পারে, যা পুরুষ লাইনের মাধ্যমে তৈরি করা হয়েছে। আইল্যুতে বেশ কয়েকটি পরিবার ছিল যারা একে অপরের পাশে বাস করত এবং সম্মিলিত শ্রমে নিযুক্ত ছিল। একটি বড় গ্রামে বেশ কয়েকটি সম্প্রদায় বসবাস করতে পারে, যার প্রত্যেকটি প্রাচীরের ভবনগুলির নিজস্ব কমপ্লেক্স দখল করে। প্রতিটি সম্প্রদায় তাদের পূর্বপুরুষদের শ্রদ্ধা করত এবং ছুটির দিনে মূল গ্রামের স্কোয়ারে একটি নির্দিষ্ট জায়গার অধিকার ছিল।

একজন আইলেউ পুরুষ, বিয়ের পর, সাপা ইনকা (রাজ্য) থেকে নিজের এবং তার স্ত্রীর ভরণপোষণের জন্য যথেষ্ট পরিমাণ জমি (টোপু) বরাদ্দ পেয়েছিলেন। এই ধরনের প্লটের আকার একটি নির্দিষ্ট এলাকার মাটির উর্বরতার উপর নির্ভর করে, তবে যদি টপু দুই একরের সমান হয়, তবে এই ক্ষেত্রে পরিবারের প্রধান প্রতিটি পুত্রের জন্মের পরে আরও দুটি এবং রক্ষণাবেক্ষণের জন্য একটি করে পেতেন। তার মেয়ের। একটি টপুর মালিক হিসাবে, একজন বিবাহিত পুরুষ স্বয়ংক্রিয়ভাবে একজন পুরেহ হয়ে ওঠেন, কর প্রদানকারী পরিবারের ইউনিটের প্রধান। এটি উল্লেখ করা উচিত যে যদিও আনুষ্ঠানিকভাবে জমির প্লটটি পুরুষকে বরাদ্দ করা হয়েছিল (শুধুমাত্র বিয়ের পরে), এটি প্রকৃতপক্ষে, সম্পূর্ণরূপে স্বামী এবং স্ত্রী উভয়কে জারি করা হয়েছিল, করের বোঝা বহনে তাদের সমান অংশের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল। অধিকন্তু, আন্দিয়ান সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মধ্যে, পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই তাদের কাজের ভূমিকা একে অপরের পরিপূরক হিসাবে দেখেন, তাদের পরিবারের সকল সদস্যের বেঁচে থাকার জন্য দরকারী এবং প্রয়োজনীয় বিবেচনা করে। আইলিউয়ের মধ্যেই সংহতির চেতনা বিরাজ করেছিল। পুরুষরা নবদম্পতির জন্য ঘর তৈরির জন্য একসাথে কাজ করত, এবং যখন তাদের একজনকে তার মিতা (ট্যাক্স) কাজ করার জন্য, তার শ্রম সেবা বা সেনাবাহিনীতে চাকরি করার জন্য ডাকা হতো, তখন যারা বাড়িতে থাকবে তারা তার পক্ষে কাজ করবে। তার পরিবারের। বসন্ত বপনের ঋতুতে, নারী-পুরুষ পাশাপাশি কাজ করত, ধর্মীয় স্তোত্র গাইত। পুরুষরা সারিবদ্ধভাবে সারিবদ্ধভাবে মাটি খুঁড়ে চাকুইটাল (একটি পায়ের লাঙ্গল যা বেলচার মত ব্যবহার করা হয়) - একটি ব্রোঞ্জের ডগা উপরে ফুটরেস্ট সহ একটি লম্বা লাঠি। তাদের পিছনে সারিবদ্ধ মহিলারাও ছিলেন, যারা একটি প্রশস্ত ব্রোঞ্জের ব্লেডের সাহায্যে একটি কোদালের সাহায্যে মাটির টুকরো টুকরো টুকরো করে ফেলছিলেন, যাকে "প্রদীপ" বলা হয়।

সাম্রাজ্যের খাদ্য চাহিদা মেটাতে, ইনকাদের ভূমি ব্যবহারে একটি নতুন পদ্ধতি অবলম্বন করতে হয়েছিল এবং তারা পাহাড়ের ঢালে সোপান তৈরি করে, কিছু নদীর তলদেশ সোজা করে, জলাভূমি ভরাট বা নিষ্কাশন করে এটি সফলভাবে মোকাবেলা করেছিল। এবং মরুভূমি এলাকায় জল নির্দেশ. ইনকা কৃষি সোপান (Andenes) প্রচুর পরিমাণে সংরক্ষিত হয়েছে। তারা কৃষিকে সম্ভব করে তুলেছে যেখানে এটি আগে অকল্পনীয় ছিল। আজ পেরুতে, ইনকান আন্ডিনেসের জন্য ধন্যবাদ, প্রায় 6 মিলিয়ন একর জমিতে নিয়মিত চাষ করা হয়।

ক্ষেত্রগুলিতে কাজ করার পাশাপাশি, সম্প্রদায়ের সদস্যরা আরও শতাধিক দায়িত্ব পালন করত: তারা মৃৎপাত্র তৈরি করত, ঝুড়ি বুনত, চিচা (শক্তিশালী ভুট্টার বিয়ার) তৈরি করত এবং তাদের নিজেদের পরিবারের এবং উভয়ের প্রয়োজন মেটানোর জন্য চরকা ও বুননে নিযুক্ত ছিল। কাপড় এবং পোশাক জন্য রাষ্ট্র.

ইনকা সমাজে পরিচ্ছন্নতা ও পোশাক পরিচ্ছন্নতার প্রতি অত্যন্ত মনোযোগ দেওয়া হয়েছিল। পুরুষরা হাঁটু পর্যন্ত ছোট ট্রাউজার (পরিপক্কতার একটি চিহ্ন) এবং স্লিভলেস শার্ট পরতেন, এবং মহিলারা সাধারণ লম্বা পশমী পোশাক পরতেন, যা মাথার উপর টানানো হত এবং একটি প্রশস্ত, বিশদভাবে সজ্জিত বেল্ট দিয়ে কোমরে চেপে ধরত। তার পায়ে লামা উলের তৈরি স্যান্ডেল ছিল। ঠান্ডা আবহাওয়ায়, সমস্ত ইনকারা লম্বা এবং উষ্ণ পোশাক পরত।

ইনকা সমাজে অলসতায় সময় কাটানোর অধিকার কারো ছিল না। এমনকি গর্ভবতী মহিলারাও কদাচিৎ দৈনন্দিন নোংরা কাজ থেকে মুক্তি পান। গর্ভবতী মায়েদের শুধুমাত্র গর্ভাবস্থার শেষ পর্যায়ে মাঠে যেতে দেওয়া হয়নি, তবে অন্যান্য ক্ষেত্রে তাদের যথেষ্ট শক্তি থাকা পর্যন্ত সমস্ত কাজ করতে বাধ্য করা হয়েছিল। যাইহোক, ইনকাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, শিশুরা ভবিষ্যতের অতিরিক্ত শ্রমশক্তি হিসাবে পরিবারের একটি মূল্যবান সংযোজন ছিল। অতএব, গর্ভপাত আইনত মৃত্যুদন্ডযোগ্য ছিল, যার জন্য মা নিজে এবং তার অপরাধের সাথে জড়িত সকলেই এর শিকার হয়েছিল।

যদিও ইনকাদের প্রত্যেককে কাজ করার প্রয়োজন ছিল, তারা একজন ব্যক্তির ক্ষমতা এবং স্বাস্থ্যের অবস্থা বিবেচনা করে। অসুস্থ ও দুর্বলদের জীবিকা নির্বাহ করতে হতো না। তারা সরকারি গুদাম থেকে তাদের প্রয়োজনীয় সবকিছু - খাদ্য এবং পোশাক - পেয়েছে। তাদের শারীরিক অবস্থার সাথে সামঞ্জস্য রেখে কাজগুলি অর্পণ করা হয়েছিল। একই সময়ে, অত্যন্ত বাস্তববাদী ইনকা শাসন দুর্বলদের নিজেদের বিশেষ যত্ন প্রদানের জন্য দেশের শক্তিশালী এবং সুস্থ বাসিন্দাদের কাজ থেকে বিভ্রান্ত করার অনুমতি দেয়নি। অতএব, আইন অনুযায়ী, শারীরিক ত্রুটির কারণে কাজ করার ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত ব্যক্তি শুধুমাত্র অনুরূপ প্রতিবন্ধী ব্যক্তির সাথে একটি পরিবার শুরু করতে পারে।

প্রবীণ ব্যক্তিরাও রাজ্যের কাছ থেকে বিশেষ মনোযোগ পেয়েছেন। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে একজন ব্যক্তি প্রায় পঞ্চাশ বছর বয়সে বার্ধক্যে পৌঁছেছেন। এই ধরনের লোকদের আর পূর্ণাঙ্গ কর্মী হিসাবে বিবেচনা করা হত না এবং তাদের শ্রম পরিষেবা (মিতা) এবং সাধারণভাবে কর উভয় থেকে অব্যাহতি দেওয়া হয়েছিল। যাইহোক, যতক্ষণ না তারা সম্পূর্ণরূপে শারীরিক শক্তি থেকে বঞ্চিত হয়, বৃদ্ধ লোকেদের এমন কাজগুলি করার জন্য নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যেগুলির জন্য খুব বেশি পরিশ্রমের প্রয়োজন ছিল না: তারা বনে ব্রাশ কাঠ সংগ্রহ করত, শিশুদের দেখাশোনা করত, খাবার রান্না করত, চিচা চালাত, দড়ি বুনত, সমস্ত কিছু সরবরাহ করত। ফসল কাটার সাথে সম্ভাব্য সহায়তা।

ইনকা সাম্রাজ্যে 40,000 জন লোকের চারটি স্থায়ী সেনা গঠন ছিল, যার কমান্ড সমগ্র জনগণের শাসকের অধীনস্থ ছিল।

ইনকা সেনাবাহিনী ছিল প্রাক-কলম্বিয়ান আমেরিকায় বৃহত্তম। এটি মূলত একটি "বেসামরিক" সেনাবাহিনী ছিল। 25 থেকে 50 বছর বয়সী সমস্ত পুরুষকে সামরিক চাকরির জন্য পাঁচ বছরের জন্য সামরিক চাকরি করতে হবে। প্রতিটি প্রদেশ ব্যক্তিগত এবং "অফিসার" উভয় কর্মী সরবরাহ করত। প্রত্যেকে 10 থেকে 18 বছর বয়স পর্যন্ত কঠোর সামরিক প্রশিক্ষণ গ্রহণ করেছে। প্রশিক্ষণের নেতৃত্বে ছিলেন পেশাদার সামরিক ব্যক্তিরা, সাধারণত নিম্ন পদের অফিসাররা, যারা তাদের ছাত্রদের শিখিয়েছিলেন কীভাবে প্রতিরক্ষা ও আক্রমণের অস্ত্র ব্যবহার করতে হয়, তাদের হাতে-হাতে যুদ্ধের প্রাথমিক বিষয়গুলির সাথে পরিচয় করিয়ে দেন, তাদের জলের বাধা অতিক্রম করতে শেখান, শত্রুর দুর্গ ঘেরাও করা, ধোঁয়ার সংকেত দেওয়া এবং যুদ্ধে দরকারী অন্যান্য জিনিস।

দীর্ঘ সামরিক প্রশিক্ষণ শেষ করার পর, যুবকরা তাদের আইল্যুতে, একজন রাষ্ট্রীয় পরিদর্শকের উপস্থিতিতে, সামরিক বিষয়ে চূড়ান্ত পরীক্ষার মতো কিছু নিয়েছিল। অসুস্থ এবং প্রতিবন্ধীদের সামরিক প্রশিক্ষণের বিষয় ছিল না। যুদ্ধ শুরু হলে, সম্প্রদায়ের যুবকদের, ব্যাপক সামরিক প্রশিক্ষণের মধ্য দিয়ে, সাম্রাজ্যের প্রশাসনিক কাঠামোর উপর ভিত্তি করে যে ইউনিটে তাদের নিয়োগ করা হয়েছিল তার সাথে যুদ্ধক্ষেত্রে পাঠানো হয়েছিল।

ইনকা সেনাবাহিনীর কাঠামো রাষ্ট্র ও সমাজের প্রশাসনিক ও সাংগঠনিক কাঠামোর সাথে হুবহু মিলে যায়।

ইনকা সেনাবাহিনীকে উচ্চ শৃঙ্খলার দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল: এমনকি সামরিক নেতার অজান্তেই অনুপস্থিতির জন্য মৃত্যুদণ্ডের হুমকি দেওয়া হয়েছিল। যুদ্ধে, প্রচলিত অস্ত্রের পাশাপাশি, মনস্তাত্ত্বিক অস্ত্রও ব্যবহার করা হয়েছিল - বিভিন্ন ভীতিকর শব্দ, বন্য চিৎকার, পরাজিত শত্রুদের হাড় থেকে তৈরি বাঁশির শব্দ এবং মানুষের চামড়া দিয়ে কাঠের ড্রামের গর্জন। এটিও লক্ষ করা উচিত যে ইনকারা প্রায়শই শব্দের শক্তিতে জয়লাভ করে, অর্থাৎ কূটনৈতিক আলোচনার মাধ্যমে, যার সময় "সূর্যের পুত্ররা" শত্রুকে স্বেচ্ছায় জমা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানায়।

অ্যাজটেকদের বিপরীতে, ইনকারা যুদ্ধ করেছিল মানব বলিদানের জন্য সূর্যের জীবন (এবং সেইজন্য সমগ্র বিশ্ব) টিকিয়ে রাখার জন্য মেসিয়ানিক ধারণা বাস্তবায়নের জন্য নয়, বরং সাম্রাজ্য প্রসারিত করতে এবং নতুন বিষয় (অতিরিক্ত) অর্জনের জন্য শ্রম).

তাওয়ানটিনসুয়ুতে আইনগুলি অলিখিত ছিল, কিন্তু সেগুলি সবই দেওয়ানী এবং ফৌজদারীতে বিভক্ত ছিল। পরনিন্দা, নাস্তিকতা, অলসতা, অলসতা, মিথ্যা, চুরি, ব্যভিচার ও হত্যা ছিল অগ্রহণযোগ্য। অপরাধের প্রশ্নটি বিচারকদের দ্বারা সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল - সম্প্রদায়ের নেতারা এবং আভিজাত্যের প্রতিনিধিরা। আইনগুলি সুস্পষ্ট নীতির উপর ভিত্তি করে ছিল: দশমিক বিভাজনের জন্য দায়ী কর্মকর্তারা প্রতিটি ক্ষেত্রে সহযোগী ছিলেন; অপরাধের প্ররোচনাকারীকে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, অপরাধীকে নয়; একজন অভিজাত দ্বারা সংঘটিত অপরাধকে একজন সাধারণের একই অপরাধের চেয়ে আরও গুরুতর অপরাধ হিসাবে বিবেচনা করা হত (সুপ্রিম ইনকা নিজেও এই ধরনের মামলা বিবেচনা করেছিলেন)।

ব্যবহৃত শাস্তিগুলি ছিল বহিষ্কার, চাবুক মারা, নির্যাতন এবং জনসাধারণের তিরস্কার, তবে সবচেয়ে সাধারণ ব্যবস্থা ছিল মৃত্যুদণ্ড (ফাঁসি, কোয়ার্টারিং, পাথর মারা)। রাষ্ট্রের নিরাপত্তার জন্য হুমকিস্বরূপ ব্যক্তিদের বিষাক্ত সাপ বা শিকারী প্রাণী দ্বারা আক্রান্ত কোষে স্থাপন করা হয়েছিল। তারা যে গ্রামগুলিতে বাস করত সেগুলিকে মাটিতে গুঁড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং বাসিন্দাদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। এ ধরনের কঠোর আইন থাকায় দেশে অপরাধ ছিল অত্যন্ত কম।

তাওয়ান্তিনসুয়ুর সমস্ত জনবসতিগুলি একটি বিস্তৃত প্রণালী দ্বারা সংযুক্ত ছিল চমত্কার রাস্তা, পাথর দিয়ে পাকা এবং একটি বাধা দ্বারা তৈরি। তারা হাঁটার উদ্দেশ্যে ছিল. ইনকা সাম্রাজ্যের শেষ থেকে শেষ পর্যন্ত দুটি প্রধান রাস্তা ছিল। তাদের মধ্যে একটি সাম্রাজ্যের উত্তর সীমান্তে, বিষুবরেখার (আধুনিক ইকুয়েডর) কাছে শুরু হয়েছিল এবং মৌল নদীতে শেষ হয়েছিল। এই রাস্তার মোট দৈর্ঘ্য প্রায় 5250 কিলোমিটার। দ্বিতীয় রাস্তাটি উত্তর উপকূলকে (টুম্বেস) দক্ষিণের সাথে সংযুক্ত করেছে। উভয় রাস্তাই পাহাড়ের চূড়া, জলাভূমি, দুর্ভেদ্য জঙ্গল, দ্রুত নদী অতিক্রম করেছে, যার ওপরে আগাভ ফাইবার দিয়ে তৈরি ঝুলন্ত দড়ি সেতু ছিল এবং একাধিক ট্রান্সভার্স রাস্তা দ্বারা সংযুক্ত ছিল। তাদের প্রতিটি বরাবর, একে অপরের থেকে আনুমানিক 25 কিমি, সেখানে সরাইখানা ছিল এবং প্রতি 2 কিলোমিটারে পোস্ট পোস্ট (চুকলি) ছিল। এটি আরেকটি অর্জন। ইনকা ডাক পরিষেবা অন্য কোনো প্রাচীন সভ্যতার তুলনায় অতুলনীয় ছিল। একটি সাদা হেডব্যান্ড সহ বিশেষ কুরিয়ার-রানাররা (চাস্কিস) তাদের বিভাগের 2 কিমি বরাবর দৌড়ে রিলে রেসের সাথে বার্তা প্রেরণ করে। একই সময়ে প্রতিটি পোস্টে দুটি কুরিয়ার থাকতে হবে। একজন বিশ্রাম নিচ্ছিলেন; অন্যটি জেগে ছিল এবং তার পোস্টের মধ্য দিয়ে যাওয়া রাস্তার অংশটি ঘনিষ্ঠভাবে দেখছিল। ডিউটিতে থাকা চাস্কি যখনই আসন্ন কুরিয়ারটিকে লক্ষ্য করলেন, তিনি অবিলম্বে তার সাথে দেখা করতে ছুটে গেলেন এবং রিলে বরাবর একটি মৌখিক বা বান্ডিল বার্তা পান। যেহেতু দূরত্বগুলি কম ছিল, একটি উচ্চ ডেলিভারি গতি অর্জন করা হয়েছিল: 2000 কিমি তিন থেকে পাঁচ দিনে কভার করা হয়েছিল। চাসকার কাজটি খুব কঠিন ছিল, তাই রাষ্ট্রীয় ডাক পরিষেবা ব্যবহার করত (মিতার খরচে) সুস্থ, নৌবহর এবং বিশেষ করে 18 থেকে 20 বছর বয়সী যুবকরা।

ইনকা সাম্রাজ্যের চমৎকার ডাক পরিষেবা মোচিকা এবং চিমু কুরিয়ার পরিষেবাগুলির পূর্ববর্তী পেরুর সংস্কৃতির অনুকরণে তৈরি করা হয়েছিল। যাইহোক, ইনকারা তাদের পূর্বসূরিদের ডাক পরিষেবার উন্নতি ও সম্প্রসারণ করেছিল। তারা এখন কলম্বিয়ার দক্ষিণ থেকে শুরু করে মধ্য চিলি পর্যন্ত পোস্ট পোস্টের নেটওয়ার্ক দিয়ে সাম্রাজ্যের সমগ্র অঞ্চলকে আচ্ছাদিত করেছিল। এটিও বিবেচনায় নেওয়া গুরুত্বপূর্ণ যে ডাক পরিষেবা এবং স্মৃতিস্তম্ভ নির্মাণ সহ অন্যান্য রাষ্ট্রীয় ইভেন্ট উভয়ের সংস্থাই সাম্রাজ্যের কিছুই খরচ করেনি। এই ধরনের কাজের দায়িত্ব ছিল সেই সম্প্রদায়ের বাসিন্দাদের যাদের এলাকায় কাজটি করা হয়েছিল। চাস্কা হিসেবে কাজ করে, 18-20 বছর বয়সী ছেলেরা মিতা ভিত্তিতে তাদের শ্রমের দায়িত্ব পালন করত। ইনকান পোস্টাল সার্ভিসের কুরিয়ারদের কাজ কতটা কঠিন ছিল তা নিম্নোক্ত তথ্য দ্বারা স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়: অন্যরা, মিতার মতে, রাজ্যের জন্য তিন মাস কাজ করতে হয়েছিল (উদাহরণস্বরূপ, খনিতে), চাস্কিরা কাজ করেছিল মাত্র এক মাসের জন্য।

লোকেরা পায়ে হেঁটে তাওয়ান্তিনসুয়ুর রাস্তা দিয়ে যাতায়াত করত। যাতায়াতের একমাত্র মাধ্যম ছিল পালকি, কিন্তু সেগুলি ব্যবহারের বিশেষাধিকার ছিল স্বয়ং ইনকা, রাজপরিবারের সদস্য এবং কয়েকজন বিশিষ্ট ব্যক্তি এবং রাষ্ট্রীয় কর্মকর্তাদের। পণ্য পরিবহনের উপায় হিসাবে, এই ক্ষেত্রে লামাগুলি সক্রিয়ভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। এটা উল্লেখযোগ্য যে সাম্রাজ্য একযোগে 25 হাজার লামা ব্যবহার করতে পারে! এবং তবুও, একজন ব্যক্তিকে তার নিজের পিঠে মালপত্রের সিংহভাগ নিজেই সরবরাহ করতে হয়েছিল।

ইনকাদের মধ্যে লেখার উপস্থিতি সম্পর্কে, একটি মতামত আছে, বিশেষত অ-বিশেষজ্ঞদের মধ্যে, তারা এই ক্ষমতায় গিঁটযুক্ত লেখা ব্যবহার করেছিল - কুইপু। এটি সম্পূর্ণরূপে সঠিক নয়। আসল বিষয়টি হ'ল যেটিকে ঐতিহ্যগতভাবে গিঁটযুক্ত লেখা বলা হয় তা লেখার দ্বারা সম্পাদিত কাজগুলির থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন কার্য সম্পাদন করে। এটি রেকর্ডিংয়ের একটি চমৎকার মাধ্যম ছিল, প্রথমত, পরিসংখ্যানগত তথ্য। কুইপাসের সাহায্যে, বিশেষ ব্যক্তিরা (কিপুকামায়োক), যারা বিশেষ প্রশিক্ষণ নিয়েছিল এবং সাম্রাজ্যের উচ্চ সম্মানিত কর্মকর্তাদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, সে সমস্ত তথ্য রেকর্ড করা উচিত ছিল বা যেগুলি সম্পর্কে কুজকোকে জানানো উচিত ছিল: জনসংখ্যার সংখ্যা বা সৈন্য, অস্ত্র বা ফসলের সংখ্যা, পশু লামা ইত্যাদি। খিপু বেশ কয়েকটি লেইস নিয়ে গঠিত। একটি, মোটা একটি, বিভিন্ন দৈর্ঘ্যের অনেকগুলি পাতলা বহু রঙের দড়ি এবং এটির সাথে একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক গিঁট সংযুক্ত ছিল। এই রেকর্ডটি ছিল ইনকা দশমিক গণনা পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে। লেসের উপর গিঁটের অবস্থান ডিজিটাল সূচকগুলির মানের সাথে মিলে যায়। এটি এক, দশ, এক লক্ষ বা এমনকি দশ হাজারও হতে পারে। এই ক্ষেত্রে, একটি সাধারণ গিঁট সংখ্যা "1", একটি ডবল গিঁট - "2", এবং একটি ট্রিপল গিঁট - "3" নির্দেশ করে। একটি গিঁট এন্ট্রি পড়ার জন্য, শুধুমাত্র একটি লেসের উপর একটি গিঁট দ্বারা দখলকৃত স্থানটিই নয়, সংশ্লিষ্ট লেসের রঙটিও জানতে হবে। জরির রং ছিল প্রতীকী। সাদা মানে রূপা ও শান্তি, হলুদ মানে সোনা, কালো মানে অসুস্থতা বা সময়, লাল মানে সেনাবাহিনী। কিপুকামায়োক, যারা গিঁটযুক্ত লেখার শিল্পে আয়ত্ত করেছিলেন, তারা এই নোটগুলির রঙ থেকে আরও বিমূর্ত ধারণার পাঠোদ্ধার করতে পারে। যেমন, সাদা মানে শুধু রূপা নয়, শান্তিও, কালো মানে অসুস্থতা (সেইসাথে সময়)। এটি খুব সম্ভব যে প্রাথমিকভাবে "সূর্যের পুত্রদের" গিঁটযুক্ত লেখাও এক ধরণের ইনকা ক্যালেন্ডার হিসাবে কাজ করেছিল। এটি, বিশেষত, কিপুকামায়োকসের আরেকটি নাম দ্বারা প্রমাণিত - "কিলিয়াকিপোক"। ইনকারা তাদের ক্যালেন্ডারের "মাসিক বছর" নির্ধারণ করতে "কুইলা" শব্দটি ব্যবহার করে এবং তাদের চাঁদের দেবীও বলে।

তাহুয়ানটিনসুয়তে কুইপুর গুরুত্ব এত বেশি ছিল যে একজন স্প্যানিশ ইতিহাসবিদ এমনকি এটি সম্পর্কে লিখেছেন: "...পুরো ইনকা সাম্রাজ্য কুইপুদের মাধ্যমে শাসিত হয়েছিল।" কুইপুর কপির একটি বড় সংখ্যা আজ অবধি টিকে আছে। তারা আকারে প্রাথমিকভাবে পৃথক। আমাদের কাছে আসা সবচেয়ে বড় স্তূপটি হল 165 সেমি লম্বা এবং 6 সেমি চওড়া প্রায়শই বান্ডিলগুলিকে কবরে নামিয়ে দেওয়া হয় যাতে তারা তার শেষ যাত্রায় মৃতের সাথে যেতে পারে।

এটা বিশ্বাস করা হয় যে ইনকাদের একটি লেখার পদ্ধতি ছিল যা ইউরোপীয়রা লেখা হিসেবে বিবেচনা করতে অভ্যস্ত ছিল তার থেকে ভিন্ন। তাই তারা তাকে চিনতে পারেনি। ইতিহাসবিদরা মন্দিরে রাখা বিশেষ ক্যানভাসগুলি উল্লেখ করেছেন, যার উপর "অতীত সম্পর্কে যা কিছু জানা দরকার ছিল" আঁকা হয়েছিল এবং কাপড়ের উপর আঁকা শাসকদের বার্তাগুলি সম্পর্কে। সম্ভবত এটি একটি চিত্রকল্পের স্ক্রিপ্ট ছিল, শুধুমাত্র অভিজাতদের জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য; তদুপরি, কিছু বিজ্ঞানী সিরামিক জাহাজের চিত্রগুলি - কেরো - শিলালিপি হিসাবে বিবেচনা করতে আগ্রহী। এটি লক্ষণীয় যে কেচুয়া ভাষায়, যার অনুমিতভাবে লিখিত রূপ ছিল না, তবুও, ইতিমধ্যে প্রাক-হিস্পানিক যুগে এমন শব্দ ছিল যা বিপরীত নির্দেশ করে। যেমন, "কিলকা" ("কেলকা") - "লেখা" ("লেখা"), "কিলকাঙ্গি" - "লেখা", "কিল্যাসকুনি" - "পড়ুন"।

সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, দুই বিশিষ্ট গবেষকের কাজগুলিতে একই সাথে একই ব্যাখ্যায় প্রকাশিত একটি দৃষ্টিকোণ তার অনুগামীদের জয় করতে শুরু করেছে। এই দৃষ্টিকোণ অনুসারে, লেখাটি ইনকাদের কাছে পরিচিত ছিল, তবে এটি দেখতে অনেকটা অদ্ভুত বর্গাকার বা আয়তক্ষেত্রাকার চিত্রের মতো দেখতে ছিল যা প্রাচীন পেরুভিয়ান টেক্সটাইলগুলিকে সজ্জিত করে, সেইসাথে কেরো জাহাজগুলিও। এই ধরনের চিত্রাঙ্কন লেখা, যদি, অবশ্যই, এটিকে লেখা হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে, এই দেশের প্রাক-ইনকা সংস্কৃতিতেও পরিচিত ছিল। এই চিত্রগুলি লেখার লক্ষণ যে ধারণাটি প্রথম পেরুর প্রত্নতাত্ত্বিক ভিক্টোরিয়া দে লা জারা প্রকাশ করেছিলেন। প্যারাকাস সমাধিক্ষেত্রে সংরক্ষিত টিস্যুগুলির একটি মৌলিক, বহু মাসের গবেষণার ভিত্তিতে তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন। ভিক্টোরিয়া দে লা জারা দেখেছেন যে 16টি মৌলিক অক্ষর প্রায়শই দক্ষিণ আমেরিকার কাপড়ে পুনরাবৃত্তি হয়। একই কোণ থেকে, এই লক্ষণগুলি জার্মান বিজ্ঞানী, টিউবিনজেন বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক টমাস বার্থেল দ্বারা অধ্যয়ন করা হয়েছে। তিনি প্রাচীন পেরুর কাপড় এবং পাত্রে 400টি পর্যন্ত বিভিন্ন চিহ্ন (টোকাপু) আবিষ্কার করতে সক্ষম হন, যার সব ক্ষেত্রেই একই বানান ছিল। স্পষ্টতই, এই লক্ষণগুলি কেবল একটি আলংকারিক অলঙ্কার ছিল না। যাইহোক, টোকাপু চিহ্নগুলি প্রকৃতপক্ষে লিখিত ভাষা যে কোন স্পষ্ট প্রমাণ নেই।

ইনকা সাহিত্যের কোন প্রাচীন লিখিত গ্রন্থ না থাকা সত্ত্বেও, এটি এখনও মোটামুটি উচ্চ স্তরের ছিল বলে জানা যায়। ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ স্তোত্র, কিংবদন্তি, পুরাণ, গীতিনাট্য, প্রার্থনা, ছোট মহাকাব্য, কবিতা এবং উপকথা, গান এবং উপাখ্যান ছিল। তাদের লেখকরা শাসকদের প্রাসাদে থাকতেন। তাদের মধ্যে কবি-দার্শনিক ও গীতিকার আছেন, কিন্তু তাদের কাজ রয়ে গেছে নামহীন।

পদ্যে ইনকা নাটককে বলা হয় বিশ্ব নাটকের মুক্তা। "অপু-ওলান্তে।"তিনি একজন সাহসী এবং মহৎ সেনাপতির কথা বলেছিলেন, যিনি প্রাদেশিক অভিজাত শ্রেণীর একজন স্থানীয়, যিনি নিজেই মহান পাচাকুটির কন্যা - কুসি কোয়লিউর ("লাফিং স্টার") - এর প্রেমে পড়ার সাহস করেছিলেন - এবং তার পারস্পরিক ভালবাসা অর্জন করেছিলেন। আজ অবধি, এই নাটকটি এখনও লাতিন আমেরিকার ভারতীয় থিয়েটারের মঞ্চে পরিবেশিত হয়।

ইনকারা ভালো সঙ্গীতজ্ঞ ছিলেন। তাদের সাউন্ড সিরিজে মাত্র পাঁচটি ধ্বনি ছিল (ডু, রে, ফা, সল, লা), কিন্তু এটি তাদের হাড় এবং ধাতব বাঁশি, ড্রাম, খঞ্জনী এবং জলের সাথে পাত্র বাজানো থেকে বিরত ছিল না, যার ঘাড় চামড়া দিয়ে আবৃত ছিল। , সেইসাথে রিড বা কাদামাটি আন্দিয়ান পাইপ। তাওয়ান্তিনসুয়ুর বাসিন্দারা প্রায়শই গানের শব্দে নাচতেন। নৃত্যগুলি প্রধানত একটি যাদুকরী এবং আচারিক প্রকৃতির ছিল, তবে কখনও কখনও সেগুলি কেবল আনন্দের জন্যই করা হত। বিভিন্ন ধরণের নাচ ছিল: পুরুষদের সামরিক, রাখাল, ধর্মনিরপেক্ষ, লোক।

সূর্যের বিশাল সাম্রাজ্যের বাসিন্দারা কেবল নাচতে পারত না। তাদের মধ্যে ভাল গণিতবিদ, জ্যোতির্বিদ, প্রকৌশলী এবং ডাক্তার ছিলেন। ইনকা বিজ্ঞানের ভিত্তি ছিল গণিত। এটি দশমিক সিস্টেমের উপর ভিত্তি করে এবং পরিসংখ্যানের বিকাশের সূচনা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। জ্যোতির্বিদ্যায় গণিত ব্যাপক প্রয়োগ পেয়েছে। পেরু জুড়ে মানমন্দিরগুলি অবস্থিত ছিল, যেখানে অয়নকাল এবং বিষুবগুলির দিনগুলি নির্ধারণ করা হয়েছিল এবং সূর্য, চন্দ্র, শুক্র, শনি, মঙ্গল, বুধ, প্লিয়েডেস নক্ষত্রমণ্ডল এবং দক্ষিণ ক্রস পর্যবেক্ষণ করা হয়েছিল। ইনকান সৌর বছরকে ত্রিশ দিনের বারো মাসে বিভক্ত করা হয়েছিল, আরও একটি অতিরিক্ত মাস পাঁচ দিনের।

Tawantinsuyu এর নিজস্ব ভূগোলবিদ এবং মানচিত্রকার ছিলেন যারা সুন্দর ত্রাণ মানচিত্র তৈরি করেছিলেন, সেইসাথে ঐতিহাসিকরাও। এমনকি সাম্রাজ্যের সরকারী ঐতিহাসিকের একটি পদও ছিল, যিনি মহান শাসকের আত্মীয়দের মধ্য থেকে নির্বাচিত হয়েছিলেন।

কিন্তু চিকিৎসাবিদ্যা রাজ্যের সবচেয়ে উন্নত বিজ্ঞান হিসেবে স্বীকৃত। রোগগুলিকে পাপের পরিণতি হিসাবে বিবেচনা করা হত, তাই পুরোহিত এবং নিরাময়কারীরা ওষুধের অনুশীলন করতেন। তারা যাদুকরী কৌশল, উপবাস, রক্তপাত, গ্যাস্ট্রিক এবং অন্ত্রের ল্যাভেজ এবং ভেষজ দিয়ে চিকিত্সা করেছিল। গুরুতর ক্ষেত্রে, তারা অপারেশন (ক্র্যানিওটমি, অঙ্গবিচ্ছেদ) অবলম্বন করে। তারা ক্ষতগুলির চিকিত্সার একটি বিশেষ পদ্ধতি ব্যবহার করেছিল - পিঁপড়ার সাহায্যে, পাশাপাশি ব্যথানাশক, যেমন কোকা, যা অত্যন্ত মূল্যবান ছিল। ইনকা ওষুধের কার্যকারিতার প্রমাণ সাম্রাজ্যের বাসিন্দাদের দীর্ঘায়ু ছিল - 90-100 বছর।

ইনকাদের নগর পরিকল্পনা শিল্পের একটি উজ্জ্বল উদাহরণ হল তাদের রাজধানী - কুসকো শহর। কুসকো সাম্রাজ্যের রাজধানী এবং প্রতীক ছিল - পাথর এবং সোনার একটি রূপকথার গল্প। এখানে ইনকাদের বাসস্থান, প্রধান কর্তৃপক্ষ, আচার-অনুষ্ঠান এবং শহরের সেবা ছিল। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ অর্থনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক পয়েন্ট যেখানে তহবিল বিতরণ করা হয়েছিল, কর প্রদান করা হয়েছিল এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলি অবস্থিত ছিল, যেখানে চার বছর ধরে তারা ইনকারা যা অর্জন করেছিল তা শিখিয়েছিল।

শহরটি বিজয়ের সময় বিশ্বের বৃহত্তম রাজধানীগুলির মধ্যে একটি হিসাবে বিবেচিত হয়। 16 শতকে প্রায় 200 হাজার বাসিন্দা এতে বাস করত এবং 25 হাজারেরও বেশি বাড়ি ছিল, উজ্জ্বল রঙে আঁকা, মার্বেল এবং জ্যাস্পার, সোনার দরজা এবং জানালার ফ্রেম দিয়ে সজ্জিত। কুস্কো এমনকি চলমান জল এবং নর্দমা ছিল. শহরটি একটি পূর্ব-উন্নত পরিকল্পনা অনুসারে নির্মিত হয়েছিল এবং চিন্তাশীলতার দ্বারা আলাদা ছিল। ইনকা রাজধানীর এত উচ্চ অবস্থান (সমুদ্র পৃষ্ঠ থেকে 3000 মিটারেরও বেশি) আশ্চর্যজনক। কুসকো যে উপত্যকায় অবস্থিত সেটি চারদিকে পাহাড় দ্বারা বেষ্টিত এবং শুধুমাত্র দক্ষিণ-পূর্ব দিক থেকে প্রবেশের জন্য উন্মুক্ত। শহরের রূপরেখাটি একটি পুমার দেহের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তাই এটি শহরের প্রতীক ছিল। সাম্রাজ্যের রাজধানী উপরের কুসকো - হানান কুসকো এবং নিম্ন - ইউরিন কুসকোতে বিভক্ত ছিল।

কুস্কোর কেন্দ্রে "প্লাজা অফ জয়" ছিল, যা মানবজাতির ইতিহাসের বৃহত্তম সোনার শৃঙ্খল দ্বারা ঘেরা (দৈর্ঘ্য - 350 ধাপ)। চত্বর এবং আশেপাশের রাস্তাগুলি মন্দির এবং মন্দিরগুলির একটি কমপ্লেক্স দ্বারা বেষ্টিত। প্রধান এক বিবেচনা করা হয় সূর্যের মন্দির, এর দেয়াল সোনার প্লেট দিয়ে সারিবদ্ধ ছিল। কাঠামোর অভ্যন্তরে সূর্যের একটি বিশাল ডিস্কের একটি চিত্র সহ একটি বেদী ছিল যা থেকে রশ্মি নির্গত হয়েছিল। মন্দিরের দেয়াল বরাবর, সাম্রাজ্যের প্রয়াত শাসকদের মমিগুলি কার্পেটে আচ্ছাদিত সোনার সিংহাসনে বসেছিল। পুরোহিতদের সেবা ছাড়াও, এক ধরণের মঠ তৈরি করা হয়েছিল, তাদের মধ্যে একটির বিল্ডিং পুনর্নির্মাণ করা হয়েছিল, এই মঠটি লিমার কাছে পাচাকামাকের সূর্যের মন্দিরের অন্তর্গত ছিল। সবচেয়ে সুন্দরী মেয়েরা। আট বছর বয়স থেকে, তারা সেবা করার জন্য বিশেষ প্রশিক্ষণ গ্রহণ করে সূর্যের জন্য নির্ধারিত কুমারী . প্রত্নতাত্ত্বিক খনন থেকে দেখা যায় যে ইনকারাও মানুষের বলিদান করত। পাহাড়ের দেবতা অপুকে তারা সন্তান বলি দেন। আন্দিজ পর্বতশৃঙ্গে শিশুদের নিথর দেহ পাওয়া গেছে।

মহান মন্দিরের সংলগ্ন মহাযাজকের প্রাসাদ-নিবাস এবং পাঁচটি সুন্দর ভবন যেখানে তাঁর সহকারীরা বাস করতেন। এই বিল্ডিংগুলি খোলস দিয়ে আবৃত ছিল, যার মধ্যে সোনার সুতো বোনা হয়েছিল। কাছেই ছিল চাঁদের মন্দির, রূপালী সঙ্গে রেখাযুক্ত. একটি রাতের দেবতার আকারে তার বেদীটি মৃত ইনকা স্ত্রীদের মমি দ্বারা সুরক্ষিত ছিল।

বিল্ডিং কমপ্লেক্সের অপর পাশে ছিল থান্ডার, লাইটনিং এবং রেইনবো এর মাজার। এবং এটি থেকে খুব দূরে ছিল কুস্কোর চমত্কার সোনার বাগান - অর্ধেক প্রাকৃতিক, অর্ধেক কৃত্রিম। কিংবদন্তি অনুসারে, এখানে সোনার নর্দমা দিয়ে জল প্রবাহিত হয়েছিল এবং বাগানের কেন্দ্রে সোনা দিয়ে আচ্ছাদিত একটি অষ্টভুজাকার ঝর্ণাও ছিল। ইনকাদের সমগ্র পৃথিবী এখানে পুনরুত্পাদন করা হয়েছিল জীবন-আকারে সোনা থেকে: কানের মাঠ, মেষপালক এবং শাবক, গাছ এবং গুল্ম, ফুল এবং ফল, পাখি এবং প্রজাপতি সহ লামা। শেষ সর্বোচ্চ ইনকার জীবনের জন্য মুক্তিপণ দিতে ইনকা জনগণ দক্ষ কারিগরদের অনন্য সৃষ্টি দিয়েছিল - আতাহুয়ালপা (1532-1572).

কুস্কোতে অনেক আশ্চর্যজনক জিনিস ছিল, কিন্তু তবুও দুর্গটি মাচু পিচু(প্রায় 1500) দক্ষিণ আমেরিকার প্রধান অলৌকিক ঘটনা হিসাবে বিবেচিত হয়। শেষ ইনকান দুর্গ, মাচু পিচু, রাজধানী থেকে 120 কিমি পূর্বে আন্দিজের উঁচুতে অবস্থিত, খুব রুক্ষ ভূখণ্ডে, কিন্তু দুর্গের নির্মাতারা স্থাপত্য কাঠামোর একতা অর্জন করে ল্যান্ডস্কেপের অসুবিধাগুলিকে সুবিধাতে পরিণত করতে সক্ষম হয়েছিল। পরিবেশের সাথে। মূল দুর্গের টাওয়ারের সূক্ষ্ম যুদ্ধগুলি পাহাড়ের অংশ বলে মনে হয় এবং পাথরের বারান্দাগুলি পাথরের বক্ররেখার সাথে কঠোরভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ। মাচু পিচুর সমস্ত বিল্ডিং বিভিন্ন উচ্চতায় অবস্থিত, তাই দুর্গে 100 টিরও বেশি সিঁড়ি রয়েছে। দুর্গ শহরের কেন্দ্রটিকে "সেই জায়গা যেখানে সূর্যকে বাঁধা হয়েছে" বলে মনে করা হয় - পাথরে খোদাই করা একটি মানমন্দির। এর পাশেই রয়েছে সূর্যের মন্দির, তিনটি জানালার মন্দির (পেরুর তিনটি বৃহত্তম ট্র্যাপিজয়েডাল জানালা সহ) এবং মহাযাজকের প্রাসাদ। এটি শহরের প্রথম অংশ। এর দ্বিতীয় অংশ - রয়্যাল কোয়ার্টার - একটি অর্ধবৃত্তাকার দুর্গ টাওয়ার নিয়ে গঠিত যা পাথর থেকে উদ্ভূত। রাজকুমারীর প্রাসাদ হল শাসকের স্ত্রীর বাসস্থান এবং ইনকা রাজকীয় প্রাসাদ। দুর্গের তৃতীয় অংশটি ছিল সাধারণ বাসিন্দাদের জন্য আবাসিক ভবনগুলির একটি ব্লক। পুরো শহরটি শক্তিশালী প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত ছিল।

প্রাক-কলম্বিয়ান শিল্পের বেশিরভাগই উপকূলে সমাধিতে পাওয়া গেছে। পাহাড়ে প্লট চিত্র সহ কম বস্তু পাওয়া গেছে এবং সেগুলি মূলত ওয়ারী-তিয়ানাকো যুগের বা তারও আগের। প্রিদিনা আমলে এখানে সর্বত্র জ্যামিতিক শৈলীর প্রাধান্য ছিল।

ইনকা শিল্প খুব কম পরিচিত। কবরস্থানে প্রত্নতাত্ত্বিকরা যে মূর্তিগুলি খুঁজে পান তা খারাপভাবে স্বতন্ত্র এবং সম্ভবত, নিম্ন পৌরাণিক কাহিনীর জগতের সাথে আত্মা এবং পূর্বপুরুষদের পূজার সাথে যুক্ত। ইনকা পাত্র এবং কাপড় জ্যামিতিক নিদর্শন দিয়ে আচ্ছাদিত বা শৈল্পিকভাবে নিখুঁত, কিন্তু মানুষ এবং প্রাণীদের প্লট-অব্যক্ত চিত্র দিয়ে সজ্জিত। শুধুমাত্র স্প্যানিয়ার্ডদের প্রভাবে কুস্কোতে গবলেটগুলিতে বার্ণিশ আঁকার একটি অনন্য আলংকারিক শৈলী তৈরি হয়েছিল, তবে 16-17 শতকের জাহাজগুলিতে উপস্থাপিত বিষয়গুলি সম্পূর্ণ ভারতীয় প্রকৃতির নয়।

ইনকান মূর্তিগুলির জন্য, এগুলি প্রাথমিকভাবে পাথর থেকে নয়, মূল্যবান ধাতু থেকে তৈরি করা হয়েছিল। স্বাভাবিকভাবেই, এই সমস্ত অবিলম্বে বিজয়ীদের দ্বারা গলে গিয়েছিল। পাথরের ভাস্কর্যগুলো মূলত হাতুড়ি দিয়ে ভাঙ্গা হতো। ইনকান দেব-দেবীদের ছবিগুলি এতটাই পরিশ্রমের সাথে এবং ধারাবাহিকভাবে ধ্বংস করা হয়েছিল যে আমরা এখন কার্যত জানি না তারা ঠিক কেমন ছিল।

1530 সালের দিকে, স্প্যানিশ বিজেতা ফ্রান্সিসকো পিজারো, পেরুর সোনার ভান্ডারের গল্প থেকে শিখে, তার সেনাবাহিনী নিয়ে পানামা থেকে সেখানে চলে আসেন - সেই সময়ে আন্তঃযুদ্ধের কারণে পেরু দুর্বল হয়ে পড়েছিল। আটাওয়ালপা, রাজধানীর দিকে অগ্রসর হন, প্রিন্স ভাস্কার, তার সৎ ভাই এবং সিংহাসনের বৈধ উত্তরাধিকারীকে পরাজিত করেন এবং তাকে বন্দী করেন।

পিজারো এবং তার সৈন্যরা, দেশের অভ্যন্তরস্থ কাজামার্কা শহরে অসুবিধার সাথে পৌঁছেছিল, দখলকারী আটভালপা দ্বারা উষ্ণ অভ্যর্থনা হয়েছিল। যাইহোক, স্প্যানিয়ার্ডরা, কৌশলে তাকে বন্দী করে, তাকে সিংহাসন থেকে বঞ্চিত করেছিল এবং তার হাজার হাজার যোদ্ধাকে হত্যা করেছিল, যারা লড়াই করার জন্য সম্পূর্ণরূপে অপ্রস্তুত ছিল।

যাইহোক, এমনকি বন্দিত্বও আটাভাল্পাকে আন্তঃযুদ্ধ চালিয়ে যেতে বাধা দেয়নি। তিনি তার সৎ ভাই ইনকা ভাস্কার এবং রাজপরিবারের অন্যান্য শত শত সদস্যকে হত্যা করার জন্য কুজকোতে বার্তাবাহক পাঠান। এর দ্বারা, তিনি সন্দেহ না করেই পিজারোর হাতে খেলেন।

স্প্যানিয়ার্ডরা স্বর্ণ ও রৌপ্যের প্রতি আংশিক ছিল তা লক্ষ্য করে, আতাভাল্পা তার মুক্তির বিনিময়ে পিজারোকে এত সোনা ও রূপার মূর্তি দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে তারা একটি বিশাল ঘর পূর্ণ করতে পারে। কিন্তু আতাওয়ালপার পরিকল্পনা ব্যর্থ হয়। তাকে আবার বোকা বানানো হয়েছে! প্রতিশ্রুত মুক্তিপণ প্রদানের পর, আটাওয়ালপা, ইনকা ত্রয়োদশ, যাকে পুরোহিতরা মূর্তিপূজক বলে মনে করত, তাকে ক্যাথলিক হিসেবে বাপ্তিস্ম দেওয়া হয়েছিল এবং তারপর শ্বাসরোধ করে হত্যা করা হয়েছিল।

আটাওয়ালপাকে আটক করা এবং হত্যা করা ইনকা রাজ্যের জন্য একটি মারাত্মক আঘাত ছিল। যাইহোক, ভারতীয়রা যুদ্ধ চালিয়ে গেল, তাই মৃত্যু থ্রেস চল্লিশ বছর ধরে চলে।

যখন শক্তিবৃদ্ধি আসে, পিজারো এবং তার সৈন্যরা কুজকোতে ছুটে যায়, ইনকাদের অকথ্য সম্পদের শহর। সোনার তৃষ্ণায় চালিত, স্প্যানিয়ার্ডরা ভারতীয়দের উপর নির্মমভাবে অত্যাচার করেছিল যাতে তাদের কাছ থেকে লুকানো ধন-সম্পদের গোপনীয়তা খুঁজে পাওয়া যায় এবং যারা তাদের প্রতিরোধ করার চেষ্টা করেছিল তাদের নীরবতার মধ্যে ভয় দেখানো হয়েছিল।

প্রিন্স মানকো II এর সাথে, যিনি ভাস্কারের ভাই ছিলেন এবং পরবর্তী ইনকা (মানকো ইনকা ইউপানকা) হবেন, পিজারো এবং তার সৈন্যরা কুজকোতে অভিযান চালিয়ে সমস্ত সোনার ধন লুণ্ঠন করে। তারা বেশিরভাগ সোনার মূর্তি গলিয়ে ইংগটে পরিণত করে স্পেনে পাঠায়। এতে আশ্চর্যের কিছু নেই যে স্প্যানিশ জাহাজ, পেরুর ধন-সম্পদে উপচে পড়া ব্রিটিশ জলদস্যুদের লোভনীয় শিকার ছিল! পিজারো নিজেও অনেক মালামাল লুণ্ঠন করেছে। তিনি মূল ভূখণ্ডের উপকূলে গিয়েছিলেন এবং 1535 সালে সেখানে একটি নতুন রাজধানী প্রতিষ্ঠা করেন, লিমা শহর।

বিজয়ীরা কতটা লোভী এবং বিশ্বাসঘাতক ছিল তা স্পষ্টভাবে দেখে মানকো ইনকা ইউপাঙ্কি বিদ্রোহ করেছিলেন। স্প্যানিয়ার্ডদের বিরুদ্ধে অন্যান্য বিদ্রোহ শুরু হয়, কিন্তু অবশেষে ভারতীয়রা পিছু হটতে বাধ্য হয় এবং আরও প্রত্যন্ত অঞ্চলে নিজেদেরকে শক্তিশালী করে। ভারতীয়রা যেখানে আশ্রয় নিয়েছিল তার মধ্যে একটি হল পাহাড়ে অবস্থিত পবিত্র শহর মাচু পিচু।

শেষ ইনকা ছিলেন টুপাক আমারু (1572), মানকো ইনকা ইউপাঙ্কির ছেলে। এই সময়ে স্প্যানিশ ভাইসরয়রা পেরু শাসন করতেন। টলেডোর ভাইসরয় যে কোনো মূল্যে ইনকাদের ধ্বংস করার সিদ্ধান্ত নেন। একটি বিশাল সৈন্য সংগ্রহ করে তিনি ভিলকাপাম্পা অঞ্চলে চলে যান। জঙ্গলে বন্দী হয় টুপাক আমরু। তার গর্ভবতী স্ত্রীর সাথে তাকে কুস্কোতে নিয়ে যাওয়া হয়; কানারের একজন ভারতীয় সাজা কার্যকরকারী ছিলেন। এক আঘাত - এবং ইনকাদের শিরশ্ছেদ করা হয়েছিল, সেই মুহুর্তে বাজার চত্বরে জড়ো হওয়া হাজার হাজার ভারতীয়ের শোকের দীর্ঘশ্বাস ছিল। তার সহযোগীদের নির্যাতন করে হত্যা করা হয় বা ফাঁসি দেওয়া হয়। এত দ্রুত এবং নৃশংসভাবে ইনকাদের রাজত্বের অবসান ঘটে।

ধীরে ধীরে, ভারতীয়দের জীবন, যারা দীর্ঘদিন ধরে ক্রীতদাস হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, স্পেন কর্তৃক নিযুক্ত শাসকদের পাশাপাশি ক্যাথলিক সন্ন্যাসী এবং পুরোহিতদের দ্বারা প্রভাবিত হতে শুরু করে, যার ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয় দিকই ছিল। অনেক ভারতীয়কে সোনা ও রৌপ্য খনিতে কাজ করতে হয়েছিল, যার মধ্যে একটি, রৌপ্য, পোটোস, বলিভিয়ার। ভয়ানক বাস্তবতা থেকে বাঁচতে, ভারতীয়রা কোকা পাতা ব্যবহার করতে শুরু করে, যার মধ্যে মাদকদ্রব্যের বৈশিষ্ট্য ছিল। শুধুমাত্র 19 শতকের শুরুতে পেরু এবং বলিভিয়া স্পেনের কাছ থেকে স্বাধীনতা লাভ করে।

ইনকাদের বংশধররা আজ কিভাবে বসবাস করে? অন্যান্য আধুনিক শহরের মতো, পেরুর রাজধানী লিমা, লক্ষাধিক জনসংখ্যার একটি ব্যস্ত শহর। কিন্তু প্রাদেশিক এলাকায়, সময় একশ বছর আগে থেমে গেছে বলে মনে হয়। অনেক প্রত্যন্ত গ্রামে, ক্যাথলিক যাজকদের এখনও প্রচুর প্রভাব রয়েছে। একজন সাধারণ ভারতীয় কৃষক গ্রামের চত্বরে ক্যাথলিক চার্চের মতো স্বেচ্ছায় কোথাও যাবে না। দীর্ঘ পোশাকে সাধুদের মূর্তি, রঙিন প্রদীপ, একটি সোনার বেদী, মোমবাতি, রহস্যময় সেবা এবং বিশেষত নাচ এবং উদযাপন - এই সমস্ত কিছু তার জীবনে কিছুটা বৈচিত্র্য নিয়ে আসে। যাইহোক, এই বৈচিত্র্যটি চোখে আনন্দদায়ক হতে পারে তা সত্ত্বেও, কৃষক তার পূর্বের বিশ্বাসকে আঁকড়ে ধরে থাকে। উপরন্তু, অনেক ভারতীয় কোকা পাতা ব্যবহার করে চলেছে, যা রহস্যময় বৈশিষ্ট্যের জন্য দায়ী।

ইনকাদের বংশধরদের মধ্যে অন্তর্নিহিত স্থিতিস্থাপকতার জন্য ধন্যবাদ (যাদের মধ্যে অনেকেই ইতিমধ্যেই মিশ্র বংশের ছিল), তারা তাদের প্রাণবন্ত ঐতিহ্যবাহী নৃত্য এবং হুয়ানো লোকসংগীত সংরক্ষণ করতে সক্ষম হয়েছিল। যদিও ভারতীয়রা সাধারণত অপরিচিতদের থেকে প্রথমে সতর্ক থাকে, তবে তাদের অন্তর্নিহিত আতিথেয়তা নিশ্চিতভাবে ফুটে উঠবে। যারা ইনকাদের আধুনিক বংশধরদের সাথে ব্যক্তিগতভাবে পরিচিত - যারা তাদের দৈনন্দিন জীবন সংগ্রাম পর্যবেক্ষণ করেছেন, তাদের প্রতি আগ্রহ দেখাতে এবং তাদের জীবনের সাথে আরও পরিচিত হওয়ার চেষ্টা করেছেন - তাদের ইতিহাস সম্পর্কে উদাসীন থাকবেন না!

মায়ান

মায়ান ভারতীয়রা গুয়াতেমালা এবং হন্ডুরাসের আদিবাসী নয়, তারা উত্তর থেকে এসেছে; তারা কখন ইউকাটান উপদ্বীপে বসতি স্থাপন করেছিল তা বলা কঠিন। সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে, এবং তারপর থেকে মায়ানদের ধর্ম, সংস্কৃতি এবং সমগ্র জীবন এই ভূমির সাথে যুক্ত।

বড় এবং ছোট শহর এবং বসতিগুলির শতাধিক অবশেষ, প্রাচীন মায়ানদের দ্বারা নির্মিত রাজকীয় রাজধানীগুলির ধ্বংসাবশেষ এখানে আবিষ্কৃত হয়েছে।

স্প্যানিশ বিজয়ের পরে মায়া শহর এবং স্বতন্ত্র কাঠামোর অনেকগুলি নাম তাদের জন্য বরাদ্দ করা হয়েছিল এবং তাই, মায়া ভাষায় আসল নাম নয়, ইউরোপীয় ভাষায় তাদের অনুবাদও নয়: উদাহরণস্বরূপ, "টিকাল" নামটি তৈরি হয়েছিল প্রত্নতাত্ত্বিকরা, এবং "Palenque" একটি স্প্যানিশ শব্দ "দুর্গ"।

এই আশ্চর্যজনক এবং অনন্য সভ্যতার ইতিহাসে এখনও অনেক কিছুই অমীমাংসিত রয়ে গেছে। "মায়া" শব্দটিকেই ধরা যাক। সর্বোপরি, আমরা এটির অর্থ কী এবং কীভাবে এটি আমাদের শব্দভাণ্ডারে এসেছে তা আমরা জানি না। সাহিত্যে প্রথমবারের মতো, এটি বার্টোলোম কলম্বাসে পাওয়া যায়, যখন তিনি তার কিংবদন্তি ভাই ক্রিস্টোফার, আমেরিকার আবিষ্কারক, একটি ভারতীয় ক্যানো বোটের সাথে সাক্ষাতের বর্ণনা দেন যেটি "মায়া নামক প্রদেশ থেকে" যাত্রা করেছিল।

স্প্যানিশ বিজয়ের সময়কালের কিছু উত্স অনুসারে, "মায়া" নামটি সমগ্র ইউকাটান উপদ্বীপে প্রয়োগ করা হয়েছিল, যা লান্ডার বার্তায় প্রদত্ত দেশের নামের সাথে বিরোধিতা করে - "উ লুউমিল কুটজ ইয়েটেল কেহ" ("টার্কির দেশ এবং হরিণ")। অন্যদের মতে, এটি শুধুমাত্র একটি অপেক্ষাকৃত ছোট অঞ্চলকে নির্দেশ করে, যার কেন্দ্র ছিল মায়াপানের প্রাচীন রাজধানী। এটিও প্রস্তাব করা হয়েছে যে "মায়া" শব্দটি একটি সাধারণ বিশেষ্য ছিল এবং অবমাননাকর ডাকনাম "অহমায়া", অর্থাৎ "শক্তিহীন মানুষ" থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। যাইহোক, "জল ছাড়া জমি" হিসাবে এই শব্দের এই ধরনের অনুবাদও রয়েছে, যা নিঃসন্দেহে একটি সাধারণ ভুল হিসাবে স্বীকৃত হওয়া উচিত।

যাইহোক, প্রাচীন মায়ার ইতিহাসে, আরও অনেক গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন এখনও অমীমাংসিত রয়ে গেছে। এবং তাদের মধ্যে প্রথমটি হল মায়ান জনগণের সেই ভূখণ্ডে বসতি স্থাপনের সময় এবং প্রকৃতির প্রশ্ন যেখানে তাদের সভ্যতার প্রধান কেন্দ্রগুলি তার সর্বশ্রেষ্ঠ সমৃদ্ধির সময়কালে কেন্দ্রীভূত হয়েছিল, যাকে সাধারণত ধ্রুপদী যুগ (II - X শতাব্দী) বলা হয়। ) অসংখ্য তথ্য নির্দেশ করে যে তাদের উত্থান এবং দ্রুত বিকাশ সর্বত্র এবং প্রায় একই সাথে ঘটেছে। এটি অনিবার্যভাবে এই ধারণার দিকে পরিচালিত করে যে তারা গুয়াতেমালা, হন্ডুরাস, চিয়াপাস এবং ইউকাটানের ভূমিতে আসার সময়, মায়ানদের দৃশ্যত ইতিমধ্যেই মোটামুটি উচ্চ সংস্কৃতি ছিল। এটি প্রকৃতিতে অভিন্ন ছিল এবং এটি নিশ্চিত করে যে এটির গঠন একটি অপেক্ষাকৃত সীমিত এলাকায় সঞ্চালিত হয়েছিল। সেখান থেকে, মায়ানরা যাযাবরের বন্য উপজাতি হিসাবে নয়, বরং একটি উচ্চ সংস্কৃতির (বা এর মূলনীতি) বাহক হিসাবে একটি দীর্ঘ যাত্রা শুরু করেছিল যা ভবিষ্যতে একটি অসামান্য সভ্যতায়, একটি নতুন জায়গায় প্রস্ফুটিত হয়েছিল।

মায়ানরা কোথা থেকে আসতে পারে? কোন সন্দেহ নেই যে তাদের মায়া সভ্যতার চেয়ে অনেক উঁচু এবং অগত্যা আরও প্রাচীন সংস্কৃতির কেন্দ্র ত্যাগ করতে হয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, এই ধরনের একটি কেন্দ্র এখন মেক্সিকোতে আবিষ্কৃত হয়েছিল। এটিতে তথাকথিত ওলমেক সংস্কৃতির অবশেষ রয়েছে, যা ট্রেস জাপোটস, লা ভেন্তে, ভেরাক্রুজ এবং উপসাগরীয় উপকূলের অন্যান্য এলাকায় পাওয়া যায়। কিন্তু বিষয়টা শুধু নয় যে ওলমেক সংস্কৃতি আমেরিকার সবচেয়ে প্রাচীন এবং তাই এটি মায়া সভ্যতার চেয়েও "পুরানো"। ওলমেক সংস্কৃতির অসংখ্য স্মৃতিস্তম্ভ - ধর্মীয় কেন্দ্রগুলির বিল্ডিং এবং তাদের বিন্যাসের বৈশিষ্ট্য, কাঠামোর প্রকারগুলি, ওলমেকদের দ্বারা ছেড়ে যাওয়া লিখিত এবং ডিজিটাল চিহ্নগুলির প্রকৃতি এবং বস্তুগত সংস্কৃতির অন্যান্য অবশেষ - বিশ্বাসযোগ্যভাবে এই সভ্যতার আত্মীয়তা নির্দেশ করে। এই ধরনের সম্পর্কের সম্ভাবনা এই সত্য দ্বারাও নিশ্চিত করা হয়েছে যে একটি সুপ্রতিষ্ঠিত সংস্কৃতির সাথে প্রাচীন মায়ান বসতিগুলি আমাদের আগ্রহের ক্ষেত্রে সর্বত্র উপস্থিত হয় যখন ওলমেক ধর্মীয় কেন্দ্রগুলির সক্রিয় কার্যকলাপ হঠাৎ করে শেষ হয়ে যায়, অর্থাৎ কোথাও। খ্রিস্টপূর্ব ৩য় - ১ম শতাব্দীর মধ্যে।

কেন এই মহান অভিবাসন হাতে নেওয়া হয়েছিল তা কেবল অনুমান করা যেতে পারে। ঐতিহাসিক সাদৃশ্য অবলম্বন করে, এটা অনুমান করা উচিত যে এটি একটি স্বেচ্ছাসেবী প্রকৃতির ছিল না, কারণ, একটি নিয়ম হিসাবে, মানুষের অভিবাসন যাযাবর বর্বরদের আক্রমণের বিরুদ্ধে একটি তীব্র সংগ্রামের ফলাফল ছিল।

দেখে মনে হবে যে সবকিছু অত্যন্ত পরিষ্কার, তবে আজও আমরা সম্পূর্ণ আত্মবিশ্বাসের সাথে প্রাচীন মায়ানদের ওলমেক সংস্কৃতির সরাসরি উত্তরাধিকারী বলতে পারি না। মায়া সম্পর্কে আধুনিক বিজ্ঞানের কাছে এই জাতীয় বিবৃতির জন্য প্রয়োজনীয় ডেটা নেই, যদিও ওলমেকস এবং প্রাচীন মায়া সম্পর্কে যা জানা যায় তাও এই সবচেয়ে আকর্ষণীয় সংস্কৃতির সম্পর্ক (অন্তত পরোক্ষভাবে) সম্পর্কে সন্দেহ করার পর্যাপ্ত বাধ্যতামূলক কারণ সরবরাহ করে না। আমেরিকা।

প্রাচীন মায়ার ইতিহাসের প্রাথমিক সময়কাল সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান কাঙ্ক্ষিত নির্ভুলতার দ্বারা আলাদা না হওয়ার বিষয়টি ব্যতিক্রমী কিছু বলে মনে হয় না।

বিশাল পিরামিড, মন্দির, টিকালের প্রাসাদ, ভাশাকতুন, কোপান, প্যালেনকে এবং ধ্রুপদী যুগের অন্যান্য শহরগুলি এখনও মানুষের হাত দ্বারা সৃষ্ট ধ্বংসের চিহ্ন রাখে। আমরা তাদের কারণ জানি না. এই বিষয়ে বিভিন্ন তত্ত্ব প্রকাশ করা হয়েছে, কিন্তু তাদের কোনটিকেই নির্ভরযোগ্য বলা যায় না। উদাহরণস্বরূপ, কৃষকদের বিদ্রোহ, সীমাহীন উত্তেজনা দ্বারা চরমভাবে চালিত হয়েছিল, যার জন্য শাসক এবং পুরোহিতরা তাদের দেবতাদের জন্য বিশাল পিরামিড এবং মন্দির স্থাপন করে তাদের অসারতাকে সন্তুষ্ট করেছিল।

মায়া ধর্ম তাদের ইতিহাসের চেয়ে কম আকর্ষণীয় নয়।

মহাবিশ্ব - ইয়ক কাব (আক্ষরিক অর্থে: পৃথিবীর উপরে) - প্রাচীন মায়ানরা একে অপরের উপরে অবস্থিত পৃথিবী হিসাবে কল্পনা করেছিল। পৃথিবীর ঠিক উপরে ছিল তেরোটি স্বর্গ, বা তেরোটি "স্বর্গীয় স্তর" এবং পৃথিবীর নীচে নয়টি "আন্ডারওয়ার্ল্ড" ছিল যা পাতাল তৈরি করেছিল।

পৃথিবীর কেন্দ্রে "প্রাথমিক গাছ" দাঁড়িয়ে ছিল। চারটি কোণে, কার্ডিনাল পয়েন্টগুলির সাথে কঠোরভাবে সঙ্গতিপূর্ণ, চারটি "বিশ্ব গাছ" বেড়েছে। পূর্বে - লাল, ভোরের রঙের প্রতীক। উত্তরে - সাদা। একটি আবলুস গাছ - রাতের রঙ - পশ্চিমে দাঁড়িয়েছিল এবং দক্ষিণে একটি হলুদ গাছ বেড়েছিল - এটি সূর্যের রঙের প্রতীক।

"প্রাইমাল ট্রি" এর শীতল ছায়ায় - এটি সবুজ - স্বর্গ ছিল। ধার্মিকদের আত্মারা এখানে এসেছিলেন পৃথিবীতে শ্রম থেকে বিরতি নিতে, শ্বাসরোধকারী গ্রীষ্মমন্ডলীয় তাপ থেকে এবং প্রচুর খাবার, শান্তি এবং মজা উপভোগ করতে।

প্রাচীন মায়ানদের কোন সন্দেহ ছিল না যে পৃথিবীটি বর্গাকার, বা সর্বাধিক আয়তক্ষেত্রাকার। আকাশ, ছাদের মতো, পাঁচটি সমর্থনের উপর বিশ্রাম নিয়েছে - "স্বর্গীয় স্তম্ভ", অর্থাৎ কেন্দ্রীয় "প্রাথমিক গাছ" এবং পৃথিবীর প্রান্ত বরাবর বেড়ে ওঠা চারটি "রঙিন গাছের" উপর। মায়ানরা তাদের চারপাশের মহাবিশ্বে প্রাচীন সাম্প্রদায়িক ঘরগুলির বিন্যাস স্থানান্তরিত করেছে বলে মনে হয়েছিল।

সবচেয়ে আশ্চর্যের বিষয় হলো, প্রাচীন মায়ানদের মধ্যেও বস্তুবাদী ভিত্তিতে তেরো স্বর্গের ধারণা জন্মেছিল। এটি ছিল আকাশের দীর্ঘমেয়াদী এবং খুব সতর্ক পর্যবেক্ষণের প্রত্যক্ষ ফলাফল এবং নগ্ন মানব চোখে অ্যাক্সেসযোগ্য ক্ষুদ্রতম বিবরণে স্বর্গীয় বস্তুর গতিবিধি অধ্যয়ন। এটি প্রাচীন মায়ান জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের এবং সম্ভবত ওলমেকদের দৃশ্যমান দিগন্ত জুড়ে সূর্য, চাঁদ এবং শুক্রের গতিবিধির প্রকৃতি পুরোপুরি বোঝার অনুমতি দিয়েছিল। মায়ানরা, মনোযোগ সহকারে আলোকসজ্জার গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করে, সাহায্য করতে পারেনি কিন্তু লক্ষ্য করতে পারে যে তারা বাকি নক্ষত্রের সাথে চলছিল না, তবে প্রতিটি তার নিজস্ব উপায়ে। একবার এটি প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেলে, এটি অনুমান করা খুবই স্বাভাবিক যে প্রতিটি আলোকের নিজস্ব "আকাশ" বা "আকাশের স্তর" রয়েছে। তদুপরি, ক্রমাগত পর্যবেক্ষণের ফলে একটি বার্ষিক যাত্রার সময় এই আন্দোলনগুলির পথগুলিকে স্পষ্ট করা এবং নির্দিষ্ট করা সম্ভব হয়েছিল, কারণ তারা আসলে তারার খুব নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর মধ্য দিয়ে যায়।

সূর্যের মায়ান নক্ষত্রের পথগুলি তাদের উত্তরণের জন্য সময়ের সমান অংশে বিভক্ত ছিল। দেখা গেল যে এরকম তেরোটি সময়কাল ছিল এবং তাদের প্রতিটিতে সূর্য প্রায় বিশ দিন অবস্থান করেছিল। (প্রাচীন প্রাচ্যে, জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা 12টি নক্ষত্রমন্ডল চিহ্নিত করেছেন - রাশিচক্রের চিহ্ন।) তেরোটি বিশ দিনের মাস একটি সৌর বছর তৈরি করে। মায়ানদের জন্য, এটি বসন্ত বিষুব দিয়ে শুরু হয়েছিল, যখন সূর্য মেষ রাশিতে ছিল।

একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ কল্পনার সাথে, নক্ষত্রের দলগুলি যেগুলির মধ্য দিয়ে পথগুলি অতিক্রম করেছিল তা সহজেই বাস্তব বা পৌরাণিক প্রাণীদের সাথে যুক্ত ছিল। এইভাবে দেবতাদের জন্ম হয়েছিল - জ্যোতির্বিজ্ঞানের ক্যালেন্ডারে মাসগুলির পৃষ্ঠপোষক: "র্যাটলস্নেক", "বিচ্ছু", "একটি জানোয়ারের মাথাওয়ালা পাখি", "দীর্ঘ নাকযুক্ত দানব" এবং অন্যান্য। এটি কৌতূহলী যে, উদাহরণস্বরূপ, মিথুন নক্ষত্রটি প্রাচীন মায়ানদের মধ্যে কচ্ছপ নক্ষত্রের সাথে মিল ছিল।

সার্বিকভাবে মহাবিশ্বের গঠন সম্পর্কে মায়ার ধারণাগুলো যদি আজ আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় এবং কোনো বিশেষ সন্দেহের উদ্রেক না করে, এবং ক্যালেন্ডার, যা তার প্রায় নিখুঁত নির্ভুলতায় আকর্ষণীয়, বিজ্ঞানীদের দ্বারা পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অধ্যয়ন করা হয়, পরিস্থিতি সম্পূর্ণরূপে তাদের "আন্ডারগ্রাউন্ড ওয়ার্ল্ড" এর সাথে আলাদা। আমরা বলতে পারি না কেন তাদের মধ্যে নয়টি ছিল (এবং আট বা দশটি নয়)। শুধুমাত্র "আন্ডারওয়ার্ল্ডের প্রভু" এর নামটি পরিচিত - হুন আহাব, তবে এটির এখনও কেবল একটি অস্থায়ী ব্যাখ্যা রয়েছে।

ক্যালেন্ডারটি ধর্মের সাথে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত ছিল। পুরোহিতরা, যারা গ্রহের গতিবিধি এবং পরিবর্তিত ঋতুগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন, তারা বপন এবং ফসল কাটার তারিখগুলি সঠিকভাবে জানতেন।

প্রাচীন মায়ান ক্যালেন্ডারটি এই অসামান্য সভ্যতা অধ্যয়নরত গবেষকদের নিকটতম এবং সবচেয়ে গুরুতর মনোযোগ আকর্ষণ করে এবং এখন এটি অব্যাহত রেখেছে। তাদের অনেকেই ক্যালেন্ডারে রহস্যময় মায়ান অতীত থেকে অগণিত অস্পষ্ট প্রশ্নের উত্তর পাওয়ার আশা করেছিলেন। এবং যদিও ক্যালেন্ডার নিজেই, স্বাভাবিকভাবেই, বিজ্ঞানীদের বেশিরভাগ আগ্রহকে সন্তুষ্ট করতে পারেনি, এটি এখনও তাদের সম্পর্কে অনেক কিছু বলেছিল যারা এটি দুই হাজার বছর আগে তৈরি করেছিল। এটা বলাই যথেষ্ট যে ক্যালেন্ডারের অধ্যয়নের জন্য ধন্যবাদ যে আমরা মায়ান বেস -2 গণনা পদ্ধতি, সংখ্যা লেখার ফর্ম এবং গণিত ও জ্যোতির্বিদ্যার ক্ষেত্রে তাদের অবিশ্বাস্য সাফল্যগুলি জানি।

প্রাচীন মায়া ক্যালেন্ডার ছিল তের দিনের সপ্তাহের উপর ভিত্তি করে। সপ্তাহের দিনগুলি ডিজিটাল প্রতীকে লেখা ছিল;

সুতরাং, তারিখটি চারটি উপাদান নিয়ে গঠিত - পদ:

• তেরো দিনের সপ্তাহের সংখ্যা,
• বিশ দিনের মাসের দিনের নাম এবং ক্রমিক নম্বর,
• মাসের নাম (নাম)।

প্রাচীন মায়ানদের মধ্যে ডেটিং এর প্রধান বৈশিষ্ট্য হল যে মে ক্যালেন্ডারে যে কোনো তারিখের পুনরাবৃত্তি ঘটবে 52 বছর পরেই, এই বৈশিষ্ট্যটিই ক্যালেন্ডার এবং কালানুক্রমের ভিত্তি হয়ে উঠেছিল, প্রথম একটি গাণিতিক রূপ নিয়েছিল এবং পরে একটি রহস্যময় বাহান্ন বছরের চক্র, যাকে সাধারণত ক্যালেন্ডার বৃত্তও বলা হয়। ক্যালেন্ডারটি ছিল চার বছরের চক্রের উপর ভিত্তি করে।

দুর্ভাগ্যবশত, উভয় উপাদানের উৎপত্তি সম্পর্কে যথেষ্ট নির্ভরযোগ্য তথ্য নেই - ক্যালেন্ডার তারিখের উপাদান এবং তালিকাভুক্ত চক্র। তাদের মধ্যে কিছু মূলত বিশুদ্ধভাবে বিমূর্ত গাণিতিক ধারণা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, "ভিনাল" - একটি বিশ দিনের মাস - মায়ান দশমিক সিস্টেমের প্রথম ক্রমটির এককের সংখ্যা অনুসারে এটি সম্ভব যে সংখ্যাটি তেরটি এক সপ্তাহের দিনগুলি - বিশুদ্ধভাবে গাণিতিক গণনাতেও উপস্থিত হয়েছিল, সম্ভবত জ্যোতির্বিদ্যা পর্যবেক্ষণের সাথে যুক্ত, এবং কেবল তখনই একটি রহস্যময় চরিত্র অর্জন করেছিল - মহাবিশ্বের তেরো স্বর্গ। পুরোহিতরা, ক্যালেন্ডারের গোপনীয়তাগুলিকে একচেটিয়া করতে আগ্রহী, ধীরে ধীরে এটিকে ক্রমবর্ধমান জটিল রহস্যময় পোশাকে পরিধান করে, যা নিছক মানুষের মনের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য ছিল না এবং শেষ পর্যন্ত এই "পোশাকগুলি" একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করতে শুরু করেছিল। এবং যদি, ধর্মীয় পোশাকের নীচে থেকে - বিশ দিনের মাসের নাম, কেউ পরিষ্কারভাবে বছরকে সমান সময়কাল - মাসগুলিতে ভাগ করার যুক্তিসঙ্গত সূচনা দেখতে পারে, দিনগুলির নামগুলি বরং তাদের সম্পূর্ণরূপে সংস্কৃতিগত উত্স নির্দেশ করে।

এইভাবে, মায়ান ক্যালেন্ডার, ইতিমধ্যে তার সূচনার প্রক্রিয়ায়, একটি সামাজিক-রাজনৈতিক প্রকৃতির উপাদানগুলি বর্জিত ছিল না। ইতিমধ্যে, জন্মগতভাবে ক্ষমতার পরিবর্তনের প্রতিষ্ঠান, মায়ানদের মধ্যে শ্রেণী সমাজ গঠনের প্রাথমিক পর্যায়ের বৈশিষ্ট্য, ধীরে ধীরে শেষ হয়ে যায়। যাইহোক, ক্যালেন্ডারের ভিত্তি হিসাবে চার বছরের চক্র অক্ষত ছিল, কারণ এটি তাদের অর্থনৈতিক জীবনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে। পুরোহিতরা এটি থেকে গণতান্ত্রিক নীতিগুলিকে নির্মূল করতে এবং এটিকে সম্পূর্ণরূপে তাদের ধর্মের সেবায় রেখেছিল, যা এখন সর্বশক্তিমান শাসকদের "ঐশ্বরিক" শক্তিকে রক্ষা করেছিল, যা শেষ পর্যন্ত বংশগত হয়ে ওঠে।

মায়ান বছর শুরু হয়েছিল 23 ডিসেম্বর, অর্থাৎ শীতকালীন অয়নকালের দিনে, যা তাদের জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের কাছে সুপরিচিত। মাসগুলির নাম, বিশেষত প্রাচীন ক্যালেন্ডারে, স্পষ্টভাবে তাদের শব্দার্থিক এবং যৌক্তিক চার্জ দেখায়।

মায়ান বছর 20 দিনের প্রতিটি 18 মাস নিয়ে গঠিত। মায়ান ভাষায়, সময়কালকে বলা হয়: 20 দিন - ভিনাল; 18 ভিনাল - টুন; একটি টুন ছিল 360 কিন (দিন) এর সমান। সৌর বছর সারিবদ্ধ করার জন্য, 5 দিন যোগ করা হয়েছিল, যাকে বলা হয় মায়েব, আক্ষরিক অর্থে: "প্রতিকূল।" এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এই পাঁচ দিনের সময়কালে বছর "মৃত্যু হয়" এবং তাই এই শেষ দিনগুলিতে প্রাচীন মায়ানরা নিজেদের উপর সমস্যা না আনার জন্য কিছুই করেনি। মায়ান ক্যালেন্ডারে সুরটি সময়ের শেষ একক ছিল না। 20 গুণ বৃদ্ধির সাথে, চক্রগুলি তৈরি হতে শুরু করে: 20 টি টুন একটি কাতুন তৈরি করে; 20 কাতুন - বাকতুন; 20 বাকটুন - পিকতুন; 20 পিকতুন - কালবতুন; 20 কালবতুত - কিঞ্চিলতুন। আলাতুন 23,040,000,000 দিন বা আত্মীয় (সূর্য) অন্তর্ভুক্ত করে। স্টিল, মনোলিথ, কোডিস এবং প্রারম্ভিক ঔপনিবেশিক সময়ের স্প্যানিয়ার্ডদের দ্বারা তৈরি রেকর্ডগুলিতে সংরক্ষিত সমস্ত তারিখের একটি একক পয়েন্ট রয়েছে। আমরা একে বলব "এক বছর", যেখান থেকে মায়ান সময়ের গণনা শুরু হয়। আমাদের কালানুক্রম অনুসারে, এটি 3113 খ্রিস্টপূর্বাব্দে পড়ে, বা, পারস্পরিক সম্পর্কের অন্য একটি সিস্টেম অনুসারে, 3373 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। এটি লক্ষ্য করা আকর্ষণীয় যে এই তারিখগুলি হিব্রু ক্যালেন্ডারের প্রথম বছরের কাছাকাছি, যা 3761 খ্রিস্টপূর্বাব্দে পড়ে। - বাইবেলের অনুমিত সৃষ্টির বছর। মায়ানরা দক্ষতার সাথে দুটি ক্যালেন্ডারকে একত্রিত করেছে: হাব - সৌর, 365 দিন নিয়ে গঠিত এবং জোলকিন - ধর্মীয়, 206 দিনের। এই সংমিশ্রণে, 18,890 দিনের একটি চক্র গঠিত হয়েছিল, যা সম্পূর্ণ হলেই দিনের নাম এবং সংখ্যা আবার মাসের একই নামের সাথে মিলে যায়। এটি 15 নভেম্বরের মতো, উদাহরণস্বরূপ, সর্বদা বৃহস্পতিবার পড়ে। জ্যোতির্বিদ্যা বিজ্ঞানের এত গুরুত্বপূর্ণ তাৎপর্য একটি নিখুঁতভাবে উন্নত গণনা পদ্ধতি ছাড়া সম্ভব হত না। মায়ানরা এমন একটি ব্যবস্থা তৈরি করেছিল। এটি একই রকম যে আরবরা ভারতীয়দের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিল এবং পরে ইউরোপীয়দের কাছে চলে গিয়েছিল, যারা তখনই আদিম রোমান ব্যবস্থা পরিত্যাগ করতে সক্ষম হয়েছিল।

রোমানরা গল এবং আইবেরিয়ান উপদ্বীপ জয় করার আগে এবং আরবরা ইউরোপে দশমিক গণনা পদ্ধতি আনার অনেক আগে মায়ানরা এই ব্যবস্থাকে অতিক্রম করেছিল। এটা বিশ্বাস করা হয় যে এটি 7 ম শতাব্দীতে ভারতে উদ্ভাবিত হয়েছিল। বিজ্ঞাপন এবং যে আরবরা কয়েক শতাব্দী পরে ইউরোপীয়দের কাছে তা হস্তান্তর করেছিল। মায়ানরা অন্তত চতুর্থ শতাব্দী থেকে তাদের নিজস্ব দশমিক পদ্ধতি ব্যবহার করেছিল। বিজ্ঞাপন - অন্য কথায়, 1600 বছর আগে।

মায়ানরা প্রাচীনকালের সবচেয়ে সঠিক ক্যালেন্ডার তৈরি করেছিল।

প্রাচীন মায়া সম্পর্কে সামান্য তথ্য আমাদের কাছে উপলব্ধ, তবে যা জানা যায় তা স্প্যানিশ বিজয়ীদের বর্ণনা এবং মায়ান লেখার পাঠোদ্ধার থেকে আসে। Yu.V এর নেতৃত্বে দেশীয় ভাষাবিদদের কাজ এতে বিশাল ভূমিকা পালন করেছে। নোরোজভ, যিনি তার গবেষণার জন্য ডক্টরেটে ভূষিত হন। ইউ.ভি. নোরোজভ প্রাচীন মায়ানদের লেখার হায়ারোগ্লিফিক প্রকৃতি এবং তথাকথিত "লান্ডা বর্ণমালা" এর ধারাবাহিকতা প্রমাণ করেছিলেন, একজন ব্যক্তি যিনি সমগ্র মানুষের ইতিহাস "চুরি" করেছিলেন, তাদের পাণ্ডুলিপিতে এমন বিষয়বস্তু খুঁজে পেয়েছেন যা খ্রিস্টান ধর্মের নীতির সাথে সাংঘর্ষিক। ধর্ম তিনটি বেঁচে থাকা পাণ্ডুলিপি ব্যবহার করে, Yu.V. নোজোরভ প্রায় তিনশত বিভিন্ন লেখার চিহ্ন গণনা করেছেন এবং তাদের পড়া নির্ধারণ করেছেন।

ডিয়েগো ডি লান্ডা, প্রথম প্রাদেশিক, মায়ান বইগুলোকে ধর্মবিরোধী বলে পুড়িয়ে ফেলেন। তিনটি পাণ্ডুলিপি আমাদের কাছে পৌঁছেছে যাতে ক্যালেন্ডারের বর্ণনা, দেবতাদের তালিকা এবং বলিদান সহ পুরোহিতদের রেকর্ড রয়েছে। প্রত্নতাত্ত্বিক খননের সময় অন্যান্য পাণ্ডুলিপি পাওয়া গেছে, কিন্তু সেগুলোর অবস্থা এতটাই খারাপ যে সেগুলো পড়া যায় না। পাথর এবং মন্দিরের দেয়ালে খোদাই করা শিলালিপিগুলির পাঠোদ্ধার করে আরও তথ্য পাওয়ার খুব কম সুযোগ রয়েছে, যেহেতু তারা গ্রীষ্মমন্ডলীয় প্রকৃতির দ্বারা রেহাই পায়নি এবং কিছু হায়ারোগ্লিফ পড়া যায় না।

দেশ থেকে যন্ত্রাংশের অবৈধ রপ্তানি বা কাঠামোর একটি সম্পূর্ণ জটিলতার মাধ্যমে অনেক ব্যক্তিগত সংগ্রহ পুনরায় পূরণ করা হয়। প্রত্নতাত্ত্বিক খননের নিয়ম না মেনে এত অসতর্কতার সাথে বাজেয়াপ্ত করা হয়, এত কিছু অপূরণীয়ভাবে হারিয়ে যায়।

যে অঞ্চলে মায়ান সভ্যতা গড়ে উঠেছিল তা একসময় আধুনিক দক্ষিণ মেক্সিকান রাজ্য চিয়াপাস, ক্যাম্পেচে এবং ইউকাটান, উত্তর গুয়াতেমালা, বেলিজের পেটেন বিভাগ এবং পশ্চিম এল সালভাদর ও হন্ডুরাসের অংশ দখল করেছিল। মায়ান সম্পদের দক্ষিণ সীমানা গুয়াতেমালা এবং হন্ডুরাসের পর্বতশ্রেণী দ্বারা বন্ধ ছিল। ইউকাটান উপদ্বীপের তিন চতুর্থাংশ সমুদ্র দ্বারা বেষ্টিত, এবং মেক্সিকো থেকে এটির কাছে যাওয়া ভূমি চিয়াপাস এবং তাবাসকোর অন্তহীন জলাভূমি দ্বারা অবরুদ্ধ ছিল। মায়া অঞ্চলটি প্রাকৃতিক অবস্থার একটি অসাধারণ বৈচিত্র্যের দ্বারা আলাদা, কিন্তু প্রকৃতি এখানে মানুষের জন্য খুব বেশি উদার ছিল না। সভ্যতার পথে প্রতিটি পদক্ষেপ এই স্থানগুলির প্রাচীন বাসিন্দারা অনেক কষ্টের সাথে অর্জন করেছিল এবং সমাজের সমস্ত মানব ও বস্তুগত সম্পদকে একত্রিত করার প্রয়োজন ছিল।

স্থানীয় উপজাতিদের অর্থনীতি, সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং সংস্কৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন অনুসারে মায়ার ইতিহাসকে তিনটি প্রধান যুগে ভাগ করা যেতে পারে: প্যালিও-ইন্ডিয়ান (10,000-2000 BC); প্রাচীন (2000-100 BC বা 0) এবং সভ্যতার যুগ (100 BC বা 0 - 16 তম শতাব্দী)। এই যুগগুলি, ঘুরে, ছোট সময় এবং পর্যায়ে বিভক্ত। ধ্রুপদী মায়ান সভ্যতার প্রাথমিক পর্যায়টি ঘটে আমাদের যুগের (খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দী - খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দী)। উপরের সীমানাটি 9ম শতাব্দীর। বিজ্ঞাপন

মায়ান সংস্কৃতির বিস্তারের ক্ষেত্রে মানুষের উপস্থিতির প্রথম চিহ্নগুলি মধ্য চিয়াপাস, পাহাড়ী গুয়াতেমালা এবং হন্ডুরাসের অংশে পাওয়া গেছে (X সহস্রাব্দ বিসি)।

খ্রিস্টপূর্ব 3য় এবং 2য় সহস্রাব্দের মোড়ে। এই পার্বত্য অঞ্চলে, নিওলিথিক ধরণের প্রাথমিক কৃষি সংস্কৃতি আবির্ভূত হয়েছিল, যার ভিত্তি ছিল ভুট্টা চাষ।

খ্রিস্টপূর্ব 1ম সহস্রাব্দের সূচনা - 2য় এর একেবারে শেষে। মায়ান উপজাতিদের দ্বারা গ্রীষ্মমন্ডলীয় জঙ্গল অঞ্চলের বিকাশ শুরু হয়। সমতলভূমির উর্বর, খেলা-সমৃদ্ধ জমিতে বসতি স্থাপনের ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা আগেও করা হয়েছিল, কিন্তু সেই সময় থেকেই এই অঞ্চলগুলিতে ব্যাপক উপনিবেশ শুরু হয়েছিল।

খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দের শেষে। মিলপা (স্ল্যাশ-এন্ড-বার্ন) চাষ পদ্ধতিটি অবশেষে রূপ নিচ্ছিল, সিরামিকের উৎপাদন, গৃহ নির্মাণ এবং সংস্কৃতির অন্যান্য ক্ষেত্রে প্রগতিশীল পরিবর্তন পরিলক্ষিত হয়। এই কৃতিত্বের উপর ভিত্তি করে, পর্বত মায়া উপজাতিরা ধীরে ধীরে পেটেন, পূর্ব চিয়াপাস, ইউকাটান এবং বেলিজের বনাঞ্চলীয় নিম্নভূমির বিকাশ ঘটায়। তাদের চলাচলের সাধারণ দিক ছিল পশ্চিম থেকে পূর্ব দিকে। জঙ্গলের অভ্যন্তরে তাদের অগ্রসর হওয়ার সময়, মায়ানরা সবচেয়ে সুবিধাজনক দিকনির্দেশ এবং রুট এবং সর্বোপরি নদী উপত্যকা ব্যবহার করেছিল।

খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি। নিম্নভূমি জঙ্গল অঞ্চলের বেশিরভাগ উপনিবেশ সম্পন্ন হয়, তারপরে এখানে সংস্কৃতির বিকাশ সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে এগিয়ে যায়।

খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের শেষের দিকে। নিম্নভূমির মায়ার সংস্কৃতিতে, গুণগত পরিবর্তন ঘটছে: প্রাসাদ কমপ্লেক্সগুলি শহরগুলিতে উপস্থিত হয়, প্রাক্তন অভয়ারণ্য এবং হালকা ছোট মন্দিরগুলি স্মৃতিস্তম্ভের পাথরের কাঠামোতে রূপান্তরিত হয়, সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রাসাদ এবং ধর্মীয় স্থাপত্য কমপ্লেক্সগুলি ভবনগুলির মোট ভর থেকে আলাদা। এবং শহরের কেন্দ্রীয় অংশে বিশেষ উঁচু এবং দুর্গযুক্ত স্থানে অবস্থিত, লেখা এবং একটি ক্যালেন্ডার তৈরি, চিত্রকলা এবং স্মারক ভাস্কর্য তৈরি করা হয়েছে, মন্দিরের পিরামিডের ভিতরে মানব শিকারের সাথে শাসকদের দুর্দান্ত কবর দেওয়া হয়েছে।

নিম্নভূমি বন অঞ্চলে রাষ্ট্রীয়তা এবং সভ্যতার গঠনটি পার্বত্য অঞ্চল থেকে দক্ষিণ থেকে জনসংখ্যার উল্লেখযোগ্য প্রবাহের দ্বারা ত্বরান্বিত হয়েছিল, যেখানে ইলোপাঙ্গো আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাতের ফলে, বেশিরভাগ জমি একটি পুরু স্তরে আচ্ছাদিত হয়েছিল। আগ্নেয়গিরির ছাই এবং বসবাসের অযোগ্য হয়ে উঠেছে। দক্ষিণাঞ্চলীয় (পার্বত্য) অঞ্চলটি কেন্দ্রীয় অঞ্চলে (উত্তর গুয়াতেমালা, বেলিজ, তাবাসকো এবং মেক্সিকোতে চিয়াপাস) মায়া সংস্কৃতির বিকাশে একটি শক্তিশালী প্রেরণা দিয়েছে বলে মনে হয়। এখানে মে সভ্যতা 1ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দে বিকাশের শীর্ষে পৌঁছেছিল।

মায়ান সংস্কৃতির অর্থনৈতিক ভিত্তি ছিল ভুট্টা চাষ। মিলপা চাষে গ্রীষ্মমন্ডলীয় বনের একটি এলাকা কাটা, পুড়িয়ে ফেলা এবং প্রতিস্থাপন করা জড়িত। মাটির দ্রুত ক্ষয় হওয়ার কারণে, দুই বা তিন বছর পরে প্লটটি পরিত্যাগ করতে হবে এবং একটি নতুন সন্ধান করতে হবে। মায়ানদের প্রধান কৃষি সরঞ্জাম ছিল: একটি খনন লাঠি, একটি কুড়াল এবং একটি মশাল। স্থানীয় কৃষকরা দীর্ঘমেয়াদী পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও নির্বাচনের মাধ্যমে প্রধান কৃষি উদ্ভিদ - ভুট্টা, লেবু এবং কুমড়ার হাইব্রিড উচ্চ-ফলনশীল জাত উদ্ভাবন করতে সক্ষম হন। একটি ছোট বন প্লট চাষের ম্যানুয়াল কৌশল এবং একটি জমিতে বেশ কয়েকটি ফসলের সংমিশ্রণ দীর্ঘ সময়ের জন্য উর্বরতা বজায় রাখা সম্ভব করেছে এবং প্লটগুলির ঘন ঘন পরিবর্তনের প্রয়োজন হয় না। প্রাকৃতিক অবস্থা (মাটির উর্বরতা এবং তাপ ও ​​আর্দ্রতার প্রাচুর্য) মায়ান কৃষকদের এখানে বছরে গড়ে অন্তত দুটি ফসল কাটার অনুমতি দেয়।

জঙ্গলের মাঠ ছাড়াও, প্রতিটি ভারতীয় বাসস্থানের কাছে একটি ব্যক্তিগত প্লট ছিল উদ্ভিজ্জ বাগান এবং ফলের গাছের খাঁজ। পরেরটি (বিশেষত ব্রেডফ্রুট "র্যামন") কোন যত্ন প্রয়োজন ছিল না, কিন্তু একটি উল্লেখযোগ্য পরিমাণ খাদ্য প্রদান করে।

প্রাচীন মায়ান কৃষির সাফল্যগুলি মূলত 1ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দের শুরুতে সৃষ্টির সাথে জড়িত ছিল। একটি পরিষ্কার এবং সুরেলা কৃষি ক্যালেন্ডার, কঠোরভাবে সমস্ত কৃষি কাজের সময় এবং ক্রম নিয়ন্ত্রণ করে।

স্ল্যাশ-এন্ড-বার্ন ছাড়াও, মায়ানরা কৃষির অন্যান্য রূপের সাথে পরিচিত ছিল। ইউকাটান এবং বেলিজের দক্ষিণে, উচ্চ পাহাড়ের ঢালে একটি বিশেষ মাটির আর্দ্রতা ব্যবস্থা সহ কৃষি সোপান পাওয়া গেছে। ক্যান্ডেলরিয়া নদীর অববাহিকায় (মেক্সিকো) অ্যাজটেক "ভাসমান বাগান" এর কথা মনে করিয়ে দেয় এমন একটি কৃষি ব্যবস্থা ছিল। এগুলি হল তথাকথিত "উত্থিত ক্ষেত্র", যার প্রায় অক্ষয় উর্বরতা রয়েছে। মায়ানদেরও সেচ ও নিষ্কাশন খালের মোটামুটি বিস্তৃত নেটওয়ার্ক ছিল। পরেরটি জলাবদ্ধ এলাকা থেকে অতিরিক্ত পানি সরিয়ে দেয়, সেগুলোকে চাষের জন্য উপযুক্ত উর্বর জমিতে পরিণত করে।

মায়ানদের দ্বারা নির্মিত খালগুলি একযোগে বৃষ্টির জল সংগ্রহ করে কৃত্রিম জলাধারে সরবরাহ করত, প্রাণী প্রোটিনের (মাছ, জলপাখি, মিষ্টি জলের ভোজ্য শেলফিশ) একটি গুরুত্বপূর্ণ উত্স হিসাবে পরিবেশন করত এবং নৌকা এবং ভেলা দ্বারা ভারী পণ্য পরিবহন এবং সরবরাহের সুবিধাজনক পথ ছিল।

মায়ান কারুশিল্পগুলি সিরামিক উত্পাদন, বয়ন, পাথরের সরঞ্জাম এবং অস্ত্র উত্পাদন, জেড গয়না এবং নির্মাণ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। পলিক্রোম পেইন্টিং সহ সিরামিক পাত্র, মার্জিত মূর্তিযুক্ত পাত্র, জেড পুঁতি, ব্রেসলেট, টিয়ারা এবং মূর্তিগুলি মে কারিগরদের উচ্চ পেশাদারিত্বের প্রমাণ।

ক্লাসিক যুগে, মায়ানদের মধ্যে বাণিজ্য গড়ে ওঠে। ১ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দ থেকে আমদানিকৃত মে সিরামিক। নিকারাগুয়া এবং কোস্টারিকা প্রত্নতাত্ত্বিকদের দ্বারা আবিষ্কৃত. টিওটিহুয়াকানের সাথে দৃঢ় বাণিজ্য সম্পর্ক স্থাপিত হয়েছিল। এই বিশাল শহরে, মে সিরামিক এবং খোদাই করা জেড আইটেমগুলির প্রচুর সংখ্যক শাড়ী পাওয়া গেছে। এখানে মায়ান ব্যবসায়ীদের একটি পুরো চতুর্থাংশ ছিল, তাদের বাড়িঘর, গুদাম এবং অভয়ারণ্য ছিল। 1ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দের বৃহত্তম মায়ান শহরগুলির মধ্যে একটিতে টিওটিহুয়াকান ব্যবসায়ীদের একই চতুর্থাংশ ছিল। টিকাল। স্থল বাণিজ্যের পাশাপাশি, সমুদ্র পরিবহন রুটগুলিও ব্যবহার করা হত (প্রাচীন মায়ানদের শিল্পকর্মে ডাগআউট রোয়িং বোটের চিত্রগুলি বেশ সাধারণ, অন্তত 7ম শতাব্দীর খ্রিস্টাব্দে)।

মে সভ্যতার কেন্দ্র ছিল অসংখ্য শহর। তাদের মধ্যে সবচেয়ে বড় ছিল টিকাল, প্যালেনকে, ইয়াক্সচিলান, নারাঞ্জো, পিড্রাস নেগ্রাস, কোপান, কুইরিগুয়া। এই সব নাম দেরিতে। শহরগুলির প্রকৃত নাম এখনও অজানা (ব্যতিক্রম হল নারাঞ্জো, যা "জাগুয়ার ফোর্ড" এর দুর্গের সাথে চিহ্নিত করা হয়েছে, যা একটি মাটির ফুলদানির শিলালিপি থেকে পরিচিত)।

1ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দের যেকোনো প্রধান মায়ান শহরের কেন্দ্রীয় অংশে স্থাপত্য। পিরামিডাল পাহাড় এবং বিভিন্ন আকার এবং উচ্চতার প্ল্যাটফর্ম দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। তাদের সমতল চূড়ায় পাথরের দালান রয়েছে: মন্দির, আভিজাত্যের বাসস্থান, প্রাসাদ। ভবনগুলি শক্তিশালী আয়তক্ষেত্রাকার স্কোয়ার দ্বারা বেষ্টিত ছিল, যা মায়ান শহরগুলির পরিকল্পনার প্রধান একক ছিল। সারি সারি বাসস্থান কাঠ এবং মাটির ছাদের নীচে শুকনো তাল পাতা দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল। সমস্ত আবাসিক ভবন নিচু (1-1.5 মিটার) প্ল্যাটফর্মে, পাথর দিয়ে সারিবদ্ধ। সাধারণত, আবাসিক এবং আনুষঙ্গিক ভবনগুলি একটি খোলা আয়তক্ষেত্রাকার প্রাঙ্গণের চারপাশে অবস্থিত গ্রুপ গঠন করে। এই ধরনের দলগুলি ছিল একটি বৃহৎ পিতৃতান্ত্রিক পরিবারের আবাসস্থল। শহরগুলিতে বাজার এবং কারুশিল্পের কর্মশালা ছিল (উদাহরণস্বরূপ, ফ্লিন্ট এবং অবসিডিয়ান প্রক্রিয়াকরণ)। শহরের মধ্যে একটি বিল্ডিং এর অবস্থান তার বাসিন্দাদের সামাজিক অবস্থান দ্বারা নির্ধারিত হয়।

মায়া শহরগুলির জনসংখ্যার একটি উল্লেখযোগ্য গোষ্ঠী (শাসক অভিজাত, কর্মকর্তা, যোদ্ধা, কারিগর এবং ব্যবসায়ী) সরাসরি কৃষির সাথে যুক্ত ছিল না এবং বিস্তীর্ণ কৃষি জেলার কারণে বিদ্যমান ছিল, যা এটিকে সমস্ত প্রয়োজনীয় কৃষি পণ্য এবং প্রধানত ভুট্টা সরবরাহ করেছিল।

ধ্রুপদী যুগে মায়ান সমাজের সামাজিক-রাজনৈতিক কাঠামোর প্রকৃতি এখনও দ্ব্যর্থহীনভাবে নির্ধারণ করা যায় না। এটা স্পষ্ট যে, অন্ততপক্ষে তার সর্বশ্রেষ্ঠ সমৃদ্ধির সময়কালে (VII-VIII শতাব্দী) মায়ান সামাজিক কাঠামো বেশ জটিল ছিল। সিংহভাগ সাম্প্রদায়িক কৃষকের সাথে, একটি আভিজাত্য ছিল (এর স্তর যাজকদের নিয়ে গঠিত), এবং কারিগর এবং পেশাদার ব্যবসায়ীরা দাঁড়িয়েছিল। গ্রামীণ জনবসতিতে বেশ কয়েকটি সমৃদ্ধ সমাধির উপস্থিতি গ্রামীণ সম্প্রদায়ের ভিন্নতা নির্দেশ করে। তবে এই প্রক্রিয়া কতটা এগিয়েছে তা বিচার করা খুব তাড়াতাড়ি।

শ্রেণিবদ্ধ সমাজ ব্যবস্থার প্রধান ছিলেন একজন দেবী শাসক। মায়ান শাসকরা সর্বদা দেবতাদের সাথে তাদের সংযোগের উপর জোর দিয়েছিলেন এবং তাদের প্রধান (ধর্মনিরপেক্ষ) ফাংশন ছাড়াও বেশ কয়েকটি ধর্মীয় কাজ সম্পাদন করেছিলেন। তাদের জীবদ্দশায় শুধু ক্ষমতাই ছিল না, মৃত্যুর পরেও তারা জনগণের কাছে শ্রদ্ধার পাত্র ছিল। তাদের কর্মকাণ্ডে শাসকরা ধর্মনিরপেক্ষ ও আধ্যাত্মিক আভিজাত্যের ওপর নির্ভর করত। প্রথম থেকে, প্রশাসনিক যন্ত্রপাতি গঠিত হয়। শাস্ত্রীয় যুগে মায়ানদের মধ্যে ব্যবস্থাপনার সংগঠন সম্পর্কে খুব কমই জানা সত্ত্বেও, একটি ব্যবস্থাপনা যন্ত্রপাতির উপস্থিতি অনস্বীকার্য। এটি মে শহরের নিয়মিত বিন্যাস, একটি বিস্তৃত সেচ ব্যবস্থা এবং কৃষি শ্রমের কঠোর নিয়ন্ত্রণের প্রয়োজনীয়তা দ্বারা নির্দেশিত হয়। শেষের কাজটি ছিল পুরোহিতদের। পবিত্র আদেশের যেকোনো লঙ্ঘনকে ধর্মনিন্দা হিসেবে গণ্য করা হতো এবং লঙ্ঘনকারী বলিদানের বেদিতে শেষ হতে পারে।

অন্যান্য প্রাচীন সমাজের মতো মায়ানদেরও ক্রীতদাস ছিল। তারা বিভিন্ন গৃহস্থালীর কাজের জন্য ব্যবহৃত হত, আভিজাত্যের বাগানে এবং বৃক্ষরোপণে কাজ করত, রাস্তার পোর্টার হিসাবে কাজ করত এবং বণিক নৌকায় রোয়ার হিসাবে কাজ করত। যাইহোক, এটা অসম্ভাব্য যে দাস শ্রমের অংশ উল্লেখযোগ্য ছিল।

ষষ্ঠ শতাব্দীর পর বিজ্ঞাপন মে শহরগুলিতে, উত্তরাধিকারের নিয়মের উপর ভিত্তি করে ক্ষমতার একটি ব্যবস্থা একীভূত করা হচ্ছে, অর্থাৎ একটি রাজবংশীয় শাসন প্রতিষ্ঠিত হচ্ছে। কিন্তু অনেক ক্ষেত্রে, ধ্রুপদী মায়া নগর-রাষ্ট্রগুলি "প্রধান" বা "প্রধান রাজ্য" থেকে যায়। তাদের বংশগত শাসকদের ক্ষমতা, যদিও দেবতাদের দ্বারা অনুমোদিত ছিল, সীমিত ছিল - তারা যে অঞ্চলগুলি নিয়ন্ত্রিত করেছিল তার আকার, এই অঞ্চলগুলিতে লোক ও সম্পদের সংখ্যা এবং শাসক অভিজাতদের কাছে উপলব্ধ আমলাতান্ত্রিক যন্ত্রপাতির তুলনামূলক অনুন্নয়নের দ্বারা সীমিত।

মায়ান রাজ্যগুলির মধ্যে যুদ্ধ হয়েছিল। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, পরাজিত শহরের অঞ্চল বিজয়ীর রাষ্ট্রীয় সীমানায় অন্তর্ভুক্ত ছিল না। যুদ্ধের সমাপ্তি ছিল এক শাসকের হাতে অন্য শাসককে বন্দী করা, সাধারণত বন্দী নেতার আত্মত্যাগের মাধ্যমে। মে শাসকদের বৈদেশিক নীতির লক্ষ্য ছিল তাদের প্রতিবেশীদের উপর ক্ষমতা এবং নিয়ন্ত্রণ, বিশেষ করে চাষের জন্য উপযোগী জমির উপর এবং জনসংখ্যার উপর নিয়ন্ত্রণ যাতে এই জমিগুলি চাষ করা যায় এবং শহরগুলি তৈরি করা যায়। যাইহোক, একটি একক রাষ্ট্র একটি উল্লেখযোগ্য অঞ্চলের উপর রাজনৈতিক কেন্দ্রীকরণ অর্জন করতে সক্ষম হয়নি এবং দীর্ঘ সময়ের জন্য এই অঞ্চলটিকে ধরে রাখতে সক্ষম হয়নি।

আনুমানিক 600 থেকে 700 খ্রিস্টাব্দের মধ্যে। বিজ্ঞাপন তেওতিহুয়াকান সৈন্যরা মায়া অঞ্চল আক্রমণ করেছিল। বেশিরভাগ পার্বত্য অঞ্চলে আক্রমণ করা হয়েছিল, তবে এই সময়ে নিম্নভূমির শহরগুলিতেও টিওটিহুয়াকান প্রভাব উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। মায়ান শহর-রাষ্ট্রগুলি প্রতিহত করতে সক্ষম হয়েছিল এবং খুব দ্রুত শত্রু আক্রমণের পরিণতি কাটিয়ে উঠেছে।

খ্রিস্টীয় সপ্তম শতাব্দীতে। উত্তরের বর্বর উপজাতিদের আক্রমণে টিওটিহুয়াকান ধ্বংস হয়ে যায়। মধ্য আমেরিকার জনগণের জন্য এটির সবচেয়ে গুরুতর পরিণতি ছিল। বহু শতাব্দী ধরে গড়ে ওঠা রাজনৈতিক ইউনিয়ন, অ্যাসোসিয়েশন এবং রাষ্ট্রগুলির ব্যবস্থা ব্যাহত হয়েছিল। একটি ধারাবাহিক অভিযান, যুদ্ধ, স্থানান্তর এবং বর্বর উপজাতিদের আক্রমণ শুরু হয়। বিভিন্ন ভাষা ও সংস্কৃতির জাতিগোষ্ঠীর এই সম্পূর্ণ বিচিত্র জট মায়ার পশ্চিম সীমান্তের কাছে অসহ্যভাবে পৌঁছেছিল।

প্রথমে, মায়ানরা সফলভাবে বিদেশীদের আক্রমণ প্রতিহত করেছিল। এই সময়েই (খ্রিস্টীয় ৭ম-৮ম শতাব্দীর শেষের দিকে) উসুমাসিন্টা নদীর অববাহিকায় মে মাসের নগর-রাজ্যের শাসকদের দ্বারা নির্মিত বেশিরভাগ বিজয়ী ত্রাণ এবং স্টিলগুলি এই সময়কার: প্যালেনকে, পিড্রাস নেগ্রাস, ইয়াক্সচিলান। কিন্তু অচিরেই শত্রুর প্রতিরোধ শক্তি শুকিয়ে যায়। এর সাথে যোগ হয়েছিল মায়ান নগর-রাষ্ট্রগুলির মধ্যে ক্রমাগত বৈরিতা, যেগুলির শাসকরা যে কোনও কারণে, তাদের প্রতিবেশীদের ব্যয়ে তাদের অঞ্চল বৃদ্ধি করতে চেয়েছিল।

বিজয়ীদের একটি নতুন তরঙ্গ পশ্চিম থেকে সরে গেছে। এরা ছিল পিপিল উপজাতি , যাদের জাতিগত ও সাংস্কৃতিক সম্বন্ধ এখনও সম্পূর্ণরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়নি। উসুমাসিন্টা নদীর অববাহিকার মে শহরগুলি প্রথম ধ্বংস করা হয়েছিল (8ম শেষের দিকে - 9ম শতাব্দীর প্রথমার্ধে)। তারপরে, প্রায় একই সাথে, পেটেন এবং ইউকাটানের সবচেয়ে শক্তিশালী শহর-রাষ্ট্রগুলি ধ্বংস হয়ে যায় (9ম-এর দ্বিতীয়ার্ধ - 10ম শতাব্দীর শুরুর দিকে)। মাত্র 100 বছরের ব্যবধানে, মধ্য আমেরিকার সবচেয়ে জনবহুল এবং সাংস্কৃতিকভাবে উন্নত অঞ্চলটি পতনের মধ্যে পড়েছিল, যেখান থেকে এটি কখনও পুনরুদ্ধার হয়নি।

মায়ার নিম্নভূমি অঞ্চলগুলি এই ঘটনার পরে সম্পূর্ণরূপে নির্জন হয়ে যায়নি (কিছু প্রামাণিক বিজ্ঞানীদের মতে, মাত্র এক শতাব্দীর মধ্যে এই অঞ্চলে 1 মিলিয়ন পর্যন্ত মানুষ মারা গিয়েছিল)। 16-17 শতকে, মোটামুটি বিপুল সংখ্যক বাসিন্দা পেটেন এবং বেলিজের বনে বাস করত এবং প্রাক্তন "প্রাচীন রাজ্য" এর একেবারে কেন্দ্রে, পেটেন ইতজার হ্রদের মাঝখানে একটি দ্বীপে, সেখানে জনবহুল ছিল। Taysal শহর - স্বাধীন মায়ান রাজ্যের রাজধানী, যা 17 শতকের শেষ অবধি বিদ্যমান ছিল।

মায়া সংস্কৃতির উত্তরাঞ্চলে, ইউকাটানে, ঘটনাগুলি ভিন্নভাবে বিকশিত হয়েছিল। দশম শতাব্দীতে বিজ্ঞাপন ইউকাটান মায়ানদের শহরগুলি যুদ্ধপ্রিয় সেন্ট্রাল মেক্সিকান উপজাতি - টলটেক দ্বারা আক্রমণ করেছিল। যাইহোক, কেন্দ্রীয় মায়া অঞ্চলের বিপরীতে, এটি বিপর্যয়কর পরিণতির দিকে পরিচালিত করেনি। উপদ্বীপের জনসংখ্যা কেবল টিকে ছিল না, তবে দ্রুত নতুন অবস্থার সাথে খাপ খাইয়ে নিতেও পরিচালিত হয়েছিল। ফলস্বরূপ, অল্প সময়ের পরে, মে এবং টলটেক বৈশিষ্ট্যের সমন্বয়ে ইউকাটানে একটি অনন্য সংস্কৃতি দেখা দেয়।

ধ্রুপদী মায়া সভ্যতার মৃত্যুর কারণ এখনও একটি রহস্য রয়ে গেছে। কিছু তথ্য ইঙ্গিত করে যে যুদ্ধরত পিপিল গোষ্ঠীগুলির আক্রমণের কারণ ছিল না, তবে 1ম সহস্রাব্দের একেবারে শেষের দিকে মে শহরগুলির পতনের ফলাফল ছিল। এটা সম্ভব যে অভ্যন্তরীণ সামাজিক উত্থান বা কিছু গুরুতর অর্থনৈতিক সংকট এখানে একটি নির্দিষ্ট ভূমিকা পালন করেছিল।

সেচ খাল এবং "উত্থিত ক্ষেত্র" এর একটি বিস্তৃত ব্যবস্থা নির্মাণ এবং রক্ষণাবেক্ষণের জন্য বিশাল সম্প্রদায়ের প্রচেষ্টার প্রয়োজন। যুদ্ধের ফলে জনসংখ্যা দ্রুত হ্রাস পেয়েছে, গ্রীষ্মমন্ডলীয় জঙ্গলের কঠিন পরিস্থিতিতে এটি আর সমর্থন করতে সক্ষম হয়নি। এবং সে মারা গেল, এবং তার সাথে মে শাস্ত্রীয় সভ্যতা মারা গেল।

প্রাচীন ভারতে হরপ্পা সংস্কৃতির মৃত্যুর সাথে ধ্রুপদী মায়া সভ্যতার অবসানের অনেক মিল রয়েছে। এবং যদিও তারা একটি বরং চিত্তাকর্ষক সময়ের দ্বারা পৃথক করা হয়েছে, টাইপোলজিক্যালভাবে তারা খুব কাছাকাছি। সম্ভবত G.M. বোগ্রাদ-লেভিন, যিনি সিন্ধু উপত্যকায় সভ্যতার পতনকে কেবল প্রাকৃতিক ঘটনার সাথেই নয়, প্রাথমিকভাবে আসীন কৃষি সংস্কৃতির কাঠামোর বিবর্তনের সাথে সংযুক্ত করেছেন। সত্য, এই প্রক্রিয়ার প্রকৃতি এখনও স্পষ্ট নয় এবং আরও অধ্যয়নের প্রয়োজন।

10 শতকের পরে, মায়ান সংস্কৃতির বিকাশ ইউকাটান উপদ্বীপে অব্যাহত ছিল। এই উপদ্বীপটি ছিল একটি সমতল চুনাপাথরের সমতল যেখানে কোন নদী, স্রোত বা হ্রদ ছিল না। শুধুমাত্র কয়েকটি প্রাকৃতিক কূপ (চুনাপাথরের স্তরে গভীর কার্স্ট সিঙ্কহোল) পানির উৎস হিসেবে কাজ করত। মায়ানরা এই কূপগুলিকে "সেনোটস" বলে অভিহিত করেছিল। যেখানে সেনোট ছিল, সেখানে ধ্রুপদী মায়ান সভ্যতার কেন্দ্রগুলি উত্থিত হয়েছিল এবং বিকশিত হয়েছিল।

দশম শতাব্দীতে বিজ্ঞাপন যুদ্ধবাজ টলটেক উপজাতিরা ইউকাটান উপদ্বীপে আক্রমণ করেছিল। বিজয়ীদের রাজধানী চিচেন ইতজা শহরে পরিণত হয়, যা 6 ষ্ঠ শতাব্দীতে উদ্ভূত হয়েছিল। বিজ্ঞাপন চিচেন ইটজাতে বসতি স্থাপন করার পর, টলটেক এবং তাদের সহযোগী উপজাতিরা শীঘ্রই বেশিরভাগ ইউকাটান উপদ্বীপে তাদের প্রভাব বিস্তার করে। বিজয়ীরা তাদের সাথে নতুন প্রথা ও আচার-অনুষ্ঠান, স্থাপত্য, শিল্প ও ধর্মের নতুন বৈশিষ্ট্য নিয়ে এসেছিল।

ইউকাটানের অন্যান্য রাজনৈতিক কেন্দ্রগুলির শক্তি বৃদ্ধির সাথে সাথে চিচেন ইৎজার আধিপত্য তাদের ক্রমশ অসন্তুষ্ট করতে শুরু করে। চিচেন ইতজার শাসকরা তাদের প্রতিবেশীদের কাছ থেকে আরও বেশি করে শ্রদ্ধা এবং চাঁদা দাবি করেছিল। চিচেন ইতজার "পবিত্র কূপ"-এ মানব বলিদানের আচার অন্যান্য মে শহর ও গ্রামের বাসিন্দাদের মধ্যে বিশেষ ক্ষোভের সৃষ্টি করেছিল।

"পবিত্র সেনোট" 60 মিটার ব্যাস সহ একটি বিশাল গোলাকার ফানেল ছিল। কূপের প্রান্ত থেকে জলের পৃষ্ঠ পর্যন্ত উচ্চতা প্রায় 21 মিটার ছিল। গভীরতা - 10 মিটারের বেশি, নীচে পলির মাল্টি-মিটার বেধ গণনা করা হয়নি। বলিদানের জন্য কয়েক ডজন লোকের প্রয়োজন ছিল এবং সেগুলি নিয়মিতভাবে অধীনস্থ শহরগুলির দ্বারা সরবরাহ করা হত।

মায়াপান শহরে শাসক হুনাক কিল ক্ষমতায় আসার পর পরিস্থিতির পরিবর্তন হয়। 13 শতকের শুরুতে, তিনি তিনটি শহরের বাহিনীকে একত্রিত করতে সক্ষম হন: ইটজমাল, মায়াপান এবং উক্সমাল। সিদ্ধান্তমূলক যুদ্ধে, চিচেন ইতজার সৈন্যরা পরাজিত হয়েছিল এবং ঘৃণ্য শহরটি নিজেই ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল।

পরবর্তী সময়ে, মায়াপান এবং এর শাসক রাজবংশ, কোকমদের ভূমিকা তীব্রভাবে বৃদ্ধি পায়। কিন্তু কোকোমদের শাসনও ভঙ্গুর হয়ে উঠল। 15 শতকে, একটি ভয়ানক আন্তঃসংঘাতের ফলে, ইউকাটানকে দেড় ডজন ছোট শহর-রাজ্যে বিভক্ত করা হয়েছিল, লুট এবং দাসদের বন্দী করার জন্য নিজেদের মধ্যে অবিরাম যুদ্ধ চালিয়েছিল।

ইউকাটান মায়ানদের অর্থনীতির ভিত্তি যেমন ধ্রুপদী যুগে মিলপা কৃষি ছিল। তার চরিত্র কার্যত অপরিবর্তিত ছিল, এবং তার প্রযুক্তি আগের মতোই আদিম ছিল।

নৈপুণ্যও একই স্তরে রয়ে গেল। ইউকাটান মায়ানদের নিজস্ব ধাতুবিদ্যা ছিল না এবং ধাতু অন্যান্য এলাকা থেকে বাণিজ্যের মাধ্যমে এখানে এসেছিল। ইউকাটান মায়ানদের মধ্যে বাণিজ্য অস্বাভাবিকভাবে বড় আকারে অর্জন করেছিল। তারা লবণ, টেক্সটাইল এবং ক্রীতদাস রপ্তানি করত, কোকো এবং জেডের জন্য এগুলি বিনিময় করত।

ইউরোপীয়দের আগমনের প্রাক্কালে, মায়া অঞ্চলে বেশ কয়েকটি বড় বাণিজ্য কেন্দ্র বিদ্যমান ছিল। মেক্সিকো উপসাগরের উপকূলে চিকিয়াঙ্গো শহর ছিল - একটি বড় বাণিজ্য পোস্ট যেখানে অ্যাজটেক বণিক, ইউকাটান বণিক এবং দক্ষিণের বাসিন্দারা এসেছিলেন। আরেকটি শপিং সেন্টার - সিমাটান - গ্রিজালভা নদীর উপর দাঁড়িয়েছিল। এটি ছিল মেক্সিকো উপত্যকা থেকে একটি দীর্ঘ ওভারল্যান্ড রুটের টার্মিনাস এবং অসংখ্য পণ্যের ট্রান্সশিপমেন্ট পয়েন্ট। একই নদীর মুখে ছিল পোটোনচান শহর, যেটি শুধুমাত্র গ্রিজালভা নদীর নিম্নাংশে বাণিজ্যই নিয়ন্ত্রণ করত না, ইউকাটানের পশ্চিম উপকূল বরাবর সমুদ্রপথও নিয়ন্ত্রণ করত। মায়ান রাজ্য আকালান যার রাজধানী ইৎজালকনাক ছিল একটি প্রধান বাণিজ্য কেন্দ্র। অনুকূল ভৌগোলিক অবস্থান স্থানীয় বাসিন্দাদের হন্ডুরাস এবং গুয়াতেমালার সবচেয়ে প্রত্যন্ত অঞ্চলের সাথে প্রাণবন্ত মধ্যস্থতামূলক বাণিজ্য পরিচালনা করতে দেয়।

ইউকাটান মায়ানরা কাছাকাছি এবং দূরবর্তী প্রতিবেশীদের সাথে দ্রুত সামুদ্রিক বাণিজ্য পরিচালনা করেছিল। তাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শহরগুলি হয় সরাসরি সমুদ্র উপকূলে, সুবিধাজনক উপসাগর এবং উপসাগরে বা নৌ চলাচলের উপযোগী নদীর মুখের কাছে ছিল। সমগ্র ইউকাটান উপদ্বীপের চারপাশে একটি দীর্ঘ সমুদ্র পথ ছিল: পশ্চিমে জিকাল্যাঙ্গো থেকে পূর্বে হন্ডুরাসের দক্ষিণ উপসাগর পর্যন্ত। এই রুটটি সক্রিয়ভাবে আকালানের ব্যবসায়ীরা ব্যবহার করত।

সমুদ্র ভ্রমণের জন্য, ডাগআউট বোটগুলি এখনও ব্যবহার করা হয়েছিল, যার মধ্যে কয়েকটি 40 বা এমনকি 50 জনের জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল। এই নৌযানগুলো পাল দিয়ে ও পাল দিয়ে যাত্রা করত। বেশ কয়েকটি ক্ষেত্রে, জাহাজগুলি একটি সেলাই-অন সাইডও ব্যবহার করত, যা হয় সমতল তক্তা বা নল থেকে তৈরি, উদারভাবে রজন দিয়ে লেপা।

ইউকাটান মায়ান সমাজ দুটি প্রধান শ্রেণীতে বিভক্ত ছিল: আভিজাত্য (আধ্যাত্মিক এবং ধর্মনিরপেক্ষ) এবং সাম্প্রদায়িক। এ ছাড়া দাস-দাসীসহ নানা ধরনের আশ্রিত মানুষ ছিল।

আভিজাত্য (অভিজাত) শাসক শ্রেণী গঠন করে এবং সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক পদ দখল করে। এতে শুধু বিশিষ্ট ব্যক্তিরাই নয়, সামরিক নেতা, ধনী ব্যবসায়ী এবং সম্প্রদায়ের সদস্যরাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। অভিজাতদের মধ্যে একটি বিশেষ স্তর ছিল যাজকত্ব। যাজকত্ব জনজীবনে একটি বিশাল ভূমিকা পালন করেছিল, যেহেতু শুধুমাত্র ধর্মীয় উপাসনার বিষয়গুলিই নয়, বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের পাশাপাশি প্রায় সমস্ত শিল্পও এর হাতে কেন্দ্রীভূত ছিল। মুক্ত সম্প্রদায়ের সদস্যরা জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ নিয়ে গঠিত। এর মধ্যে ছিল কৃষক, শিকারি, জেলে, কারিগর এবং ক্ষুদ্র ব্যবসায়ী। সম্প্রদায়ের সদস্যরা সমজাতীয় ছিল না। নিম্ন স্তরের দরিদ্র লোকদের একটি বিশেষ গোষ্ঠী ছিল যারা অর্থনৈতিকভাবে আভিজাত্যের উপর নির্ভরশীল ছিল। তার সাথে ধনী সম্প্রদায়ের সদস্যদের একটি স্তরও ছিল।

ইউকাটানে প্রচুর ক্রীতদাস ছিল, যাদের অধিকাংশই ছিল অভিজাত বা ধনী সম্প্রদায়ের সদস্য। ক্রীতদাসদের বেশিরভাগই ছিল ঘন ঘন যুদ্ধের সময় বন্দী পুরুষ, মহিলা এবং শিশু। ক্রীতদাসদের আরেকটি উৎস ছিল ঋণ দাসত্ব, সেইসাথে চুরির দাসত্ব। উপরন্তু, যারা দাসদের সাথে সম্পর্ক বা বিয়ে করেছিল তারা দাসত্বে পতিত হয়েছিল। দেশের অভ্যন্তরে এবং রপ্তানির জন্য ক্রীতদাসদের বাণিজ্য ছিল। মায়া রাজ্যের সমস্ত ক্ষমতা শাসকের - হালাচ-ভিনিকের। এই ক্ষমতা বংশগত ছিল এবং রাজবংশের এক সদস্য থেকে অন্য সদস্যের কাছে চলে গিয়েছিল। হালাচ-ভিনিক রাষ্ট্রের সাধারণ প্রশাসন পরিচালনা করেন, বৈদেশিক নীতি নির্দেশ করেন, সর্বোচ্চ সামরিক কমান্ডার ছিলেন এবং কিছু ধর্মীয় ও বিচারিক কার্য সম্পাদন করেন। হালাচ-ভিনিকি তাদের নিয়ন্ত্রণাধীন জনসংখ্যার কাছ থেকে বিভিন্ন ধরণের উপাসনা ও কর পেত।

হালাচ-ভিনিকের অধীনে বিশেষভাবে মহৎ এবং প্রভাবশালী বিশিষ্ট ব্যক্তিদের একটি কাউন্সিল ছিল, যাদের ছাড়া তিনি গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নিতেন না।

ছোট শহর ও গ্রামে প্রশাসনিক ও বিচারিক ক্ষমতা হালাচ-ভিনিক দ্বারা নিযুক্ত বাতাব দ্বারা ব্যবহার করা হয়েছিল। বাতাবের অধীনে সবচেয়ে ধনী ও সম্মানিত ব্যক্তিদের সমন্বয়ে একটি সিটি কাউন্সিল ছিল। নির্বাহী কর্মকর্তাদের বলা হতো হলপন। তাদের ধন্যবাদ, সরাসরি নিয়ন্ত্রণ হালাচ-ভিনিক এবং বাতাবদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। প্রশাসনিক সিঁড়ির সর্বনিম্ন স্থানটি অপ্রাপ্তবয়স্ক কর্মকর্তাদের দ্বারা দখল করা হয়েছিল - টুপিল, যারা পুলিশ কার্য সম্পাদন করেছিল।

স্প্যানিয়ার্ডরা আসার সময়, ইউকাটান 16টি স্বাধীন ছোট রাজ্যের মধ্যে বিভক্ত ছিল, যার প্রত্যেকটির নিজস্ব এলাকা এবং শাসক ছিল। শাসক রাজবংশের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী ছিল শিউ রাজবংশ। কোকোমভ এবং কানুল। এই রাজ্যগুলির কোনওটিই এই অঞ্চলটিকে এককভাবে একত্রিত করতে সক্ষম হয়নি। তবে প্রতিটি শাসক তার নিজস্ব পৃষ্ঠপোষকতায় এই জাতীয় একীকরণ করার চেষ্টা করেছিলেন। ফলস্বরূপ, 1441 সাল থেকে উপদ্বীপে একটি গৃহযুদ্ধ শুরু হয়, যা অসংখ্য গৃহযুদ্ধ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। এই সমস্ত বাহ্যিক বিপদের মুখে মায়ান বাহিনীকে উল্লেখযোগ্যভাবে দুর্বল করে দিয়েছে। তবুও, স্পেনীয়রা প্রথমবার ইউকাটানকে জয় করতে পারেনি। বিশ বছর ধরে মায়ানরা প্রতিরোধ করেছিল, তবে, তারা তাদের স্বাধীনতা বজায় রাখতে পারেনি। 16 শতকের মাঝামাঝি সময়ে, তাদের বেশিরভাগ অঞ্চল জয় করা হয়েছিল।

মায়ানরা, যেন ভাগ্যকে চ্যালেঞ্জ করে, দীর্ঘকাল ধরে বসবাসের অযোগ্য মধ্য আমেরিকার জঙ্গলে তাদের শ্বেতপাথরের শহর গড়ে তুলেছিল। কলম্বাসের পনের শতক আগে, তারা একটি সঠিক সৌর ক্যালেন্ডার আবিষ্কার করেছিল এবং আমেরিকায় একমাত্র হায়ারোগ্লিফিক লেখা তৈরি করেছিল, গণিতে শূন্যের ধারণা ব্যবহার করেছিল এবং আত্মবিশ্বাসের সাথে সূর্য এবং চন্দ্রগ্রহণের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল। ইতিমধ্যে আমাদের যুগের প্রথম শতাব্দীতে তারা স্থাপত্য, ভাস্কর্য এবং চিত্রকলায় আশ্চর্যজনক পরিপূর্ণতা অর্জন করেছে।

কিন্তু মায়ানরা ধাতু, লাঙ্গল, চাকার গাড়ি, গৃহপালিত পশু বা কুমোরের চাকা জানত না। প্রকৃতপক্ষে, তাদের সরঞ্জামের সেটের উপর ভিত্তি করে, তারা এখনও প্রস্তর যুগের মানুষ ছিল। মে সংস্কৃতির উত্স রহস্যে আবৃত। প্রথম মায়ান সভ্যতার আবির্ভাব আমাদের যুগের শুরুতে এবং এটি দক্ষিণ মেক্সিকো এবং উত্তর গুয়াতেমালার বনাঞ্চলীয় নিম্নভূমি অঞ্চলের সাথে যুক্ত। বহু শতাব্দী ধরে, জনবহুল রাজ্য এবং শহরগুলি এখানে বিদ্যমান ছিল। কিন্তু নবম-দশম শতাব্দীতে। একটি আকস্মিক এবং নিষ্ঠুর বিপর্যয়ের সাথে সমৃদ্ধির সময় শেষ হয়েছিল।

দেশের দক্ষিণে শহরগুলি পরিত্যক্ত হয়েছিল, জনসংখ্যা দ্রুত হ্রাস পেয়েছে এবং শীঘ্রই গ্রীষ্মমন্ডলীয় গাছপালা তাদের সবুজ গালিচা দিয়ে তাদের প্রাক্তন মহত্ত্বের স্মৃতিস্তম্ভগুলিকে ঢেকে দিয়েছে। দশম শতাব্দীর পর মায়ান সংস্কৃতির বিকাশ, যদিও ইতিমধ্যে বিদেশী বিজয়ীদের প্রভাবে কিছুটা পরিবর্তিত হয়েছে - টলটেক, যারা মধ্য মেক্সিকো এবং উপসাগরীয় উপকূল থেকে এসেছিল, উত্তরে - ইউকাটান উপদ্বীপে - এবং দক্ষিণে - গুয়াতেমালার পাহাড়ে অব্যাহত ছিল। . 16 শতকে মায়া ভারতীয়রা একটি বিশাল এবং পরিবেশগতভাবে বৈচিত্র্যময় অঞ্চল দখল করেছিল, যার মধ্যে আধুনিক মেক্সিকান রাজ্য তাবাসকো, চিয়াপাস, ক্যাম্পেচে, ইউকাটান এবং কুইন্টানা রিও, সেইসাথে সমস্ত গুয়াতেমালা, বেলিজ এবং এল সালভাদর এবং হন্ডুরাসের পশ্চিমাঞ্চল অন্তর্ভুক্ত ছিল।

বর্তমানে, বেশিরভাগ বিজ্ঞানীরা এই অঞ্চলের মধ্যে তিনটি বৃহৎ সাংস্কৃতিক-ভৌগলিক অঞ্চল বা অঞ্চলকে আলাদা করেছেন: উত্তর (ইউকাটান উপদ্বীপ), মধ্য (উত্তর গুয়াতেমালা, বেলিজ, তাবাস্কো এবং মেক্সিকোতে চিয়াপাস) এবং দক্ষিণ (পার্বত্য গুয়াতেমালা)।

নিম্নভূমির বনাঞ্চলে ধ্রুপদী যুগের সূচনাকে চিহ্নিত করা হয়েছিল হায়ারোগ্লিফিক লেখার মতো নতুন সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যের আবির্ভাব (রিলিফিস, স্টেলেসের উপর শিলালিপি), মায়ান যুগ অনুযায়ী ক্যালেন্ডার তারিখ (তথাকথিত লং কাউন্ট - বছরের সংখ্যা) যা 3113 খ্রিস্টপূর্বাব্দের পৌরাণিক তারিখ থেকে পেরিয়ে গেছে।), একটি ধাপযুক্ত "মিথ্যা" ভল্ট সহ স্মারক পাথরের স্থাপত্য, প্রারম্ভিক স্টিল এবং বেদির কাল্ট, সিরামিক এবং পোড়ামাটির মূর্তিগুলির একটি নির্দিষ্ট শৈলী, মূল দেয়াল চিত্র।

খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের যেকোনো প্রধান মায়ান শহরের কেন্দ্রীয় অংশে স্থাপত্য। পিরামিডাল পাহাড় এবং বিভিন্ন আকার এবং উচ্চতার প্ল্যাটফর্ম দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। এগুলি সাধারণত মাটি এবং চূর্ণ পাথরের মিশ্রণ থেকে অভ্যন্তরীণভাবে তৈরি করা হয় এবং চুন মর্টারের সাথে একত্রে রাখা কাটা পাথরের স্ল্যাবগুলির সাথে বাহ্যিকভাবে মুখোমুখি হয়। তাদের সমতল শীর্ষে পাথরের বিল্ডিং রয়েছে: উঁচু টাওয়ার-আকৃতির পিরামিডগুলিতে এক থেকে তিনটি কক্ষের ছোট বিল্ডিং - ঘাঁটি (এই পিরামিডগুলির মধ্যে কয়েকটির উচ্চতা - টাওয়ার, উদাহরণস্বরূপ, টিকালে, 60 মিটারে পৌঁছেছে)। এগুলো সম্ভবত মন্দির। এবং অভ্যন্তরীণ খোলা প্রাঙ্গণগুলি তৈরি করা নিম্ন প্ল্যাটফর্মগুলিতে দীর্ঘ বহু-কক্ষের সংমিশ্রণগুলি সম্ভবত আভিজাত্য বা প্রাসাদের বাসস্থান, যেহেতু এই বিল্ডিংগুলির সিলিংগুলি সাধারণত একটি ধাপযুক্ত খিলানের আকারে তৈরি করা হয়, তাদের দেয়ালগুলি খুব বিশাল এবং অভ্যন্তরীণ স্থানগুলি। তুলনামূলকভাবে সংকীর্ণ এবং আকারে ছোট। কক্ষগুলিতে আলোর একমাত্র উত্স ছিল সরু দরজা, তাই বেঁচে থাকা মন্দির এবং প্রাসাদের ভিতরে শীতলতা এবং গোধূলি রাজত্ব করেছিল। ক্লাসিক সময়ের শেষে, মায়ানরা আচার বল গেমগুলির জন্য সাইটগুলি পেতে শুরু করে - স্থানীয় শহরগুলির তৃতীয় ধরণের প্রধান স্মৃতিসৌধ ভবন। মায়ান শহরগুলির মূল পরিকল্পনা ইউনিট ছিল আয়তক্ষেত্রাকার পাকা প্লাজা যা স্মারক ভবন দ্বারা বেষ্টিত ছিল। প্রায়শই, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আচার এবং প্রশাসনিক ভবনগুলি প্রাকৃতিক বা কৃত্রিমভাবে তৈরি উচ্চতায় অবস্থিত ছিল - "অ্যাক্রোপলিস" (পিড্রাস নেগ্রাস, কোপান, টিকাল)।

সারিবদ্ধ বাসস্থানগুলি শুষ্ক খেজুর পাতা দিয়ে তৈরি ছাদের নীচে কাঠ এবং মাটি দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল এবং সম্ভবত 16-20 শতকের মায়ান ভারতীয়দের কুঁড়েঘরের মতো ছিল, যা ইতিহাসবিদ এবং নৃতাত্ত্বিকদের দ্বারা বর্ণিত হয়েছে। শাস্ত্রীয় যুগে, সেইসাথে পরবর্তীকালে, সমস্ত আবাসিক বিল্ডিংগুলি পাথর দিয়ে রেখাযুক্ত নিচু (1-1.5 মিটার) প্ল্যাটফর্মে দাঁড়িয়েছিল। মায়ানদের মধ্যে একটি বিচ্ছিন্ন বাড়ি একটি বিরল ঘটনা। সাধারণত, আবাসিক এবং ইউটিলিটি রুমগুলি একটি খোলা আয়তক্ষেত্রাকার উঠানের (প্যাটিও) চারপাশে অবস্থিত 2-5টি বিল্ডিংয়ের গ্রুপ তৈরি করে। এটি একটি বৃহৎ পিতৃতান্ত্রিক পরিবারের বাসস্থান। আবাসিক "প্যাটিও গ্রুপ" বড় ইউনিটে একত্রিত হতে থাকে - যেমন একটি শহর "ব্লক" বা তার অংশ।

VI-IX শতাব্দীতে। মায়ানরা বিভিন্ন ধরণের অ-প্রয়োগকৃত শিল্পের বিকাশে এবং সর্বোপরি স্মারক ভাস্কর্য এবং চিত্রকলায় সর্বোচ্চ সাফল্য অর্জন করেছিল। প্যালেনকে, কোপাকা, ইয়াক্সচিলান, পিয়েড্রাস নেগ্রাসের ভাস্কর্য বিদ্যালয়গুলি এই সময়ে চিত্রিত চরিত্রগুলির (শাসক, পুরোহিত, বিশিষ্ট ব্যক্তি, যোদ্ধা, চাকর এবং বন্দী) উপস্থাপনায় মডেলিং, সুরেলা রচনা এবং স্বাভাবিকতা অর্জনে বিশেষ সূক্ষ্মতা অর্জন করেছিল। অষ্টম শতাব্দীর বোনাম্পাক (চিয়াপাস, মেক্সিকো) এর বিখ্যাত ফ্রেস্কো। AD, একটি ঐতিহাসিক আখ্যানের প্রতিনিধিত্ব করে: জটিল আচার-অনুষ্ঠান এবং অনুষ্ঠান, বিদেশী গ্রামে অভিযানের দৃশ্য, বন্দীদের বলিদান, উদযাপন, নাচ এবং গণ্যমান্য ব্যক্তিদের শোভাযাত্রা।

আমেরিকান (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, ইত্যাদি) এবং সোভিয়েত (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) গবেষকদের কাজের জন্য ধন্যবাদ, বিশ্বাসযোগ্যভাবে প্রমাণ করা সম্ভব হয়েছিল যে স্মারক মায়ান ভাস্কর্য। 1ম সহস্রাব্দের - স্টিল, লিন্টেল, রিলিফ এবং প্যানেল (পাশাপাশি তাদের উপর হায়ারোগ্লিফিক শিলালিপি) মে শাসকদের কাজের সম্মানে স্মারক স্মৃতিস্তম্ভ। তারা জন্ম, সিংহাসনে আরোহণ, যুদ্ধ এবং বিজয়, রাজবংশীয় বিবাহ, আচার অনুষ্ঠান এবং প্রায় দুই ডজন নগর-রাজ্যের ধর্মনিরপেক্ষ শাসকদের জীবনের অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা সম্পর্কে কথা বলে, প্রত্নতাত্ত্বিকদের মতে, মধ্য মায়া অঞ্চলে। ১ম সহস্রাব্দ খ্রি.

মায়ান শহরগুলিতে কিছু পিরামিড মন্দিরের উদ্দেশ্য এখন সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করা হচ্ছে। যদি পূর্বে তারা প্যান্থিয়নের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবতাদের অভয়ারণ্য হিসাবে বিবেচিত হত, এবং পিরামিডটি নিজেই একটি মন্দিরের জন্য শুধুমাত্র একটি উচ্চ এবং একশিলা পাথরের পাদদেশ ছিল, তবে সম্প্রতি, ঘাঁটির নীচে এবং এই জাতীয় বেশ কয়েকটি পিরামিডের পুরুত্বে, এটি রাজাদের এবং শাসক রাজবংশের সদস্যদের দুর্দান্ত সমাধি আবিষ্কার করা সম্ভব হয়েছিল (টেম্পল ইনস্ক্রিপশনে এ. রুসের আবিষ্কার, প্যালেনকে)। 1ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দের প্রধান মে "কেন্দ্রের" প্রকৃতি, গঠন এবং কার্যাবলী সাম্প্রতিক সময়ে লক্ষণীয় পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে। টিকাল, সিবিলচাল্টুন, এন্টজ, সিবাল, বেকানে মার্কিন প্রত্নতাত্ত্বিকদের ব্যাপক গবেষণা। সেখানে একটি উল্লেখযোগ্য এবং স্থায়ী জনসংখ্যার উপস্থিতি, হস্তশিল্পের উত্পাদন, আমদানিকৃত পণ্য এবং অন্যান্য অনেক বৈশিষ্ট্য এবং পুরানো এবং নতুন উভয় জগতের প্রাচীন শহরের বৈশিষ্ট্যগুলি প্রকাশ করে। 1ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দের মে অভিজাত এবং শাসকদের দুর্দান্ত সমাধিগুলি তদন্ত করে, বিজ্ঞানীরা পরামর্শ দিয়েছেন যে প্রতিটি মাটির পাত্রে চিত্র এবং শিলালিপিগুলি মে শাসকের মৃত্যুর বর্ণনা করে, তার আত্মার দীর্ঘ যাত্রার ভয়ঙ্কর গোলকধাঁধাগুলির মধ্য দিয়ে। মৃত, বিভিন্ন ধরণের বাধা অতিক্রম করে এবং পরবর্তীতে শাসকের পুনরুত্থান, যিনি শেষ পর্যন্ত স্বর্গীয় দেবতাদের একজনে পরিণত হন। এছাড়াও, আমেরিকান বিজ্ঞানী মাইকেল কো খুঁজে পেয়েছেন যে শিলালিপি বা এর পৃথক অংশগুলি 6 ম-নবম শতাব্দীর প্রায় সমস্ত আঁকা পলিক্রোম ফুলদানিতে উপস্থাপিত। AD, প্রায়ই পুনরাবৃত্তি হয়, যে, তারা একটি আদর্শ প্রকৃতির হয়। এই শিলালিপিগুলির পাঠোদ্ধার করা একটি সম্পূর্ণ নতুন, পূর্বে অজানা বিশ্ব উন্মুক্ত করেছিল - প্রাচীন মায়ানদের পৌরাণিক ধারণা, তাদের জীবন এবং মৃত্যুর ধারণা, ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি এবং আরও অনেক কিছু।

প্রতিটি মায়ান নগর-রাষ্ট্রের নেতৃত্বে ছিল হালাচ-ভিনিক, যার অর্থ "প্রকৃত ব্যক্তি"। এটি একটি বংশগত উপাধি ছিল যা পিতা থেকে জ্যেষ্ঠ পুত্রের কাছে চলে যায়। এ ছাড়া তাকে ডাকা হয় আহাব -"প্রভু", "প্রভু"। হাভাচ-ভিনিক সর্বোচ্চ পুরোহিত পদের সাথে মিলিত সর্বোচ্চ প্রশাসনিক ক্ষমতার অধিকারী ছিলেন। সর্বোচ্চ নেতা, পুরোহিত এবং উপদেষ্টারা একটি স্টেট কাউন্সিলের মতো কিছু গঠন করেছিলেন। খাভাচ-ভিনিক নিযুক্ত করেছিলেন, সম্ভবত তার রক্তের আত্মীয়দের মধ্যে থেকে, বাতাব - তার উপর সামন্ত নির্ভর গ্রামের নেতাদের। বাতাবদের প্রধান কাজ ছিল অধীনস্থ গ্রামে শৃঙ্খলা বজায় রাখা এবং নিয়মিত কর প্রদান। তারা কর্মকর্তা বা গোত্রের প্রধান হতে পারে, যেমন অ্যাসটেকের ক্যালপুলেকস বা ইনকাদের কুরাকা। তাদের মতো তারাও ছিলেন সামরিক নেতা। কিন্তু যুদ্ধের ক্ষেত্রে কনের দ্বারা আদেশের অধিকার প্রয়োগ করা হত। খোলপপ - "মাদুরের মাথা" সহ কম গুরুত্বপূর্ণ পদও ছিল। সেখানে পুরো পুরোহিত পুরোহিতও ছিল, কিন্তু পুরোহিতের সবচেয়ে সাধারণ নাম ছিল আহ কিন।

আহ কিন মায়ার উচ্চ বিকশিত বিজ্ঞান রেখেছিলেন - তারা, সূর্য, চাঁদ, শুক্র এবং মঙ্গল গ্রহের গতিবিধি সম্পর্কে প্রপিতামহের জ্যোতির্বিজ্ঞানের জ্ঞান। তারা সূর্য এবং চন্দ্রগ্রহণের ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারে। অতএব, সম্মিলিত বিশ্বাসের উপর পুরোহিতদের ক্ষমতাকে পরম এবং সর্বোচ্চ বলে মনে করা হত, কখনও কখনও এমনকি বংশগত আভিজাত্যের শক্তিকে একপাশে ঠেলে দেয়।

সামাজিক পিরামিডের গোড়ায় ছিল সম্প্রদায়ের সদস্যদের জনসমাগম। তারা শহুরে কেন্দ্র থেকে অনেক দূরে, ছোট বসতিতে, তাদের পরিবার এবং অভিজাতদের সহায়তার জন্য ভুট্টা বপন করত। তারাই আনুষ্ঠানিক কেন্দ্র, মন্দির সহ পিরামিড, প্রাসাদ, বল স্টেডিয়াম, পাকা রাস্তা এবং অন্যান্য কাঠামো তৈরি করেছিল। তারা সেইসব স্মৃতিস্তম্ভ নির্মাণের জন্য পাথরের বিশাল খনি খনন করেছিল যা প্রত্নতাত্ত্বিকদের এবং পর্যটকদের আনন্দিত করে। তারা কাঠখোদাইকারী, ভাস্কর্য, পোর্টার, প্যাক প্রাণীদের কাজ সম্পাদন করত যেগুলি মেসোআমেরিকায় বিদ্যমান ছিল না। এই ধরনের কাজ করার পাশাপাশি, লোকেরা হাওয়াচ-ভিনিককে শ্রদ্ধা জানায়, স্থানীয় আহাবদের উপহার দেয়, ভুট্টা, মটরশুটি, কোকো, তামাক, তুলা, কাপড়, হাঁস, লবণ, শুকনো মাছ, বন্য শুয়োর, মধু, মোম বলি দেয়। , জেড, প্রবাল এবং শাঁস ঈশ্বরের কাছে। স্প্যানিয়ার্ডরা যখন ইউকাটান জয় করেছিল, তখন জনসংখ্যাকে মাসেহুল্লুব বলা হত, নিঃসন্দেহে নাহুয়া-মায়ান উত্সের একটি শব্দ।

মায়ানদের মধ্যে, জমিকে সরকারী সম্পত্তি হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং যৌথভাবে চাষ করা হত, যদিও সেখানে অভিজাতদের মালিকানাধীন ব্যক্তিগত প্লট ছিল। ইউকাটানের বিশপ ডিয়েগো ডি ল্যান্ডা লিখেছেন: "তাদের নিজস্ব প্লট ছাড়াও, সমস্ত লোক তাদের প্রভুর ক্ষেত চাষ করেছিল এবং নিজেদের এবং তার বাড়ির জন্য যথেষ্ট সংগ্রহ করেছিল।"

মায়ার তৈরি সম্পর্ক সম্পর্কে এই মন্তব্য দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের উপর আলোকপাত করে। প্রথমত, এটা স্পষ্ট হয়ে যায় যে মাসেহুল্লুবরা পুরোহিত অভিজাততন্ত্রকে সমর্থন করার উদ্দেশ্যে জমি চাষ করতে বাধ্য ছিল। এই "সাধারণ দাসত্ব"-এ, একটি সমগ্র সম্প্রদায় নিজেকে রাষ্ট্রের দাসদের দ্বারা দাস হিসেবে দেখতে পায়, দাসত্বের অধীনে যা ঘটেছিল তার বিপরীতে, যখন দাসরা একটি নির্দিষ্ট মালিকের ছিল। এই ধরনের ব্যবস্থার স্বৈরাচারীতা সুস্পষ্ট। দ্বিতীয়ত, এ. রুস যেমন উল্লেখ করেছেন, এটা লক্ষ্য করা অসম্ভব যে, দাসত্ব এবং স্বৈরাচার যাই হোক না কেন, তারা একটি নির্দিষ্ট ইতিবাচক নীতি বহন করেছিল: যিনি জমি চাষ করেছিলেন - অন্তত আহাব বা শাসকের জন্য - মাসহুয়াল একটি অংশ নিয়েছিলেন যা প্রদান করেছিল। তার এবং তার পরিবারের জন্য। এর মানে হল যে তিনি বা তার পরিবারের সদস্যরা প্রায় পাঁচ শতাব্দী ধরে ভারতীয়রা ক্রমাগত যে দুর্ভিক্ষ ভোগ করেছেন তা তিনি অনুভব করেননি।

মর্লে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে মায়ানদের আরেকটি সামাজিক বিভাগ ছিল - ক্রীতদাস - পেন্টাকুব। তাদের শোষণ "সাধারণ দাসত্ব" এর থেকে আলাদা ছিল। একটি সম্প্রদায়ের সদস্য নিম্নলিখিত ক্ষেত্রে ক্রীতদাস হতে পারে: ক্রীতদাস থেকে জন্মগ্রহণ করে; যুদ্ধে বন্দী হওয়া; বাজারে বিক্রি হচ্ছে। কিন্তু দাসদের সামাজিক গোষ্ঠী এবং সমাজের ডিক্লাসড সদস্যদের যে নামেই ডাকা হোক না কেন, তাদের অবস্থান মেক্সিকান অন্যান্য সমাজে বা তাওয়ান্তিনসুয়ুতে ইয়ানাকুনদের অনুরূপ শ্রেণির অবস্থানের খুব কাছাকাছি ছিল।

সমাজের অর্থনীতি কৃষিভিত্তিক ছিল। এটি সাধারণত গৃহীত হয় যে ভুট্টা মায়ান খাদ্যের 65% গঠন করে। এটি স্ল্যাশ-এন্ড-বার্ন পদ্ধতি ব্যবহার করে চাষ করা হয়েছিল, যার ফলে পরবর্তী সমস্ত পরিণতি: মাটির দরিদ্রতা, ফলন হ্রাস এবং প্লট জোরপূর্বক পরিবর্তন। যাইহোক, খাদ্যটি মটরশুটি, কুমড়া, টমেটো, হিমাকা, কমোট এবং ডেজার্ট - তামাক এবং অসংখ্য ফল দিয়ে পূরণ করা হয়েছিল। তবুও, কিছু গবেষক মায়ান কৃষিতে ভুট্টার প্রাধান্য নিয়ে প্রশ্ন তোলেন: এটা সম্ভব যে এমন এলাকা ছিল যেখানে ভুট্টা চাষ করা হত না এবং জনসংখ্যা কন্দ গাছ বা সামুদ্রিক খাবার, নদী এবং হ্রদ দিয়ে সম্পূর্ণরূপে সন্তুষ্ট ছিল।

প্রায় সব প্রত্নতাত্ত্বিক কেন্দ্রে "রমোনা"-এর উপস্থিতি, পুষ্টিগুণ এবং ফলন উভয় ক্ষেত্রেই ভুট্টার চেয়ে উচ্চতর একটি উদ্ভিদ, এটিও কিছু চিন্তার ইঙ্গিত দেয়। তাছাড়া এটি চাষ করতে খুব বেশি পরিশ্রমের প্রয়োজন হয়নি। কিছু গবেষক বিশ্বাস করেন যে ফসলের ব্যর্থতার সময় এটিই ভুট্টা প্রতিস্থাপন করে।

যেভাবেই হোক, মায়ানরা জানত কিভাবে জমি থেকে সর্বোচ্চ রিটার্ন পেতে হয়। পার্বত্য অঞ্চলে সোপান এবং নদী উপত্যকায় খাল, যা সেচের জায়গা বাড়িয়েছে, এতে সহায়তা করেছে। এর মধ্যে একটির দৈর্ঘ্য, যা চ্যাম্পোটন নদী থেকে ইউকাটানের পশ্চিমে অবস্থিত শহর এটজনায় পানি নিয়ে এসেছিল, 30 কিলোমিটারে পৌঁছেছে। মায়ানরা নিরামিষাশী ছিল না: তারা টার্কির মাংস এবং বিশেষভাবে লালিত কুকুরের মাংস খেতেন। তারা মৌমাছির মধু পছন্দ করত। শিকারও ছিল মাংসজাত দ্রব্যের উৎস, যা খাওয়ার সময় মরিচ এবং লবণ দিয়ে পাকা হতো। মরিচ বাগানে জন্মে এবং বিশেষ লবণের খনি থেকে লবণ আহরণ করা হতো।

কারুশিল্প এবং বাণিজ্য ছিল অর্থনীতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। নৈপুণ্য দৃশ্যত বিকাশ লাভ করেছিল - বলগুলি আচার খেলার জন্য তৈরি করা হয়েছিল, আঁকা বই বা কোডিসের জন্য কাগজ, তুলার কোড এবং দড়ি, হেনিকুইন ফাইবার এবং আরও অনেক কিছু। অ্যাজটেক পোচটেকের মতো বাণিজ্য ছিল অর্থনীতির একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ খাত। বর্তমান তাবাসকো রাজ্যের অঞ্চলে, উত্তরাঞ্চলীয় অ্যাজটেক এবং মায়ানদের মধ্যে ঐতিহ্যগতভাবে বিনিময় বাণিজ্য পরিচালিত হত। তারা লবণ, মোম, মধু, পোশাক, তুলা, কোকো এবং জেড গয়না বিনিময় করেছিল। কোকো মটরশুটি এবং শাঁস "বিনিময় মুদ্রা" হিসাবে কাজ করে। শহর-রাজ্যগুলি ময়লা রাস্তা, ট্রেইল এবং কখনও কখনও পাকা হাইওয়ে দ্বারা সংযুক্ত ছিল - যেমনটি পূর্ব উপকূলে ইয়াক্সহুনা (চিচেন ইতজার কাছে) এবং কোবার মধ্যে 100 কিলোমিটার প্রসারিত। নদী, অবশ্যই, যোগাযোগের রুট হিসাবে কাজ করে, বিশেষ করে ব্যবসায়ীদের জন্য।

যদি এমন উন্নত যোগাযোগ ব্যবস্থা না থাকত, তাহলে বিদ্রোহী ওলিডকে শায়েস্তা করতে গিয়ে কর্টেস হয়তো ঘন পেটেন জঙ্গলে হারিয়ে যেতেন। বার্নাল ডিয়াজ একাধিকবার প্রশংসিত হয়েছেন, মায়ান রোড ম্যাপ বিজয়ী সৈন্যদের দেওয়া অপূরণীয় সাহায্যের কথা উল্লেখ করেছেন। এবং এমনকি যখন আমরা আমাদের যাত্রায় মেসোআমেরিকার বাকি অংশের একেবারে দক্ষিণে পৌঁছে যাই, তখনও আমরা দেখতে পাব একই মায়ানরা এই অঞ্চলের সবচেয়ে প্রত্যন্ত কোণে তাদের সাহসী যাত্রা শুরু করে। কলম্বাসও এই সব দেখেছিলেন।

সমগ্র মেসোআমেরিকাতে এমন কোন লোক ছিল না যারা বিজ্ঞানে মায়ানদের চেয়ে বেশি উল্লেখযোগ্য সাফল্য অর্জন করতে পারত, যারা অসাধারণ ক্ষমতা সম্পন্ন মানুষ, পরিচালিত হয়েছিল। সভ্যতার উচ্চ স্তর প্রাথমিকভাবে জ্যোতির্বিদ্যা এবং গণিত দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল। এই এলাকায়, তারা সত্যিকার অর্থেই প্রাক-কলম্বিয়ান আমেরিকায় নিজেদের খুঁজে পেয়েছে কোনো প্রতিযোগিতার বাইরে। তাদের অর্জন অন্য কারো সাথে তুলনীয় নয়। মায়ানরা এই বিজ্ঞানে তাদের ইউরোপীয় সমসাময়িকদেরও ছাড়িয়ে গেছে। পেটেনের হেডডে থেকে অন্তত 18টি মানমন্দির বর্তমানে বিদ্যমান বলে জানা গেছে। এইভাবে, ভাশাকতুন একটি ব্যতিক্রমী অবস্থান দখল করেছিল এবং এটি একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, যেহেতু এটি নামগুলিই অয়নকাল এবং বিষুব বিন্দু নির্ধারণ করেছিল। গবেষক ব্লম ভাশাকতুনের কেন্দ্রীয় স্কোয়ারে একাধিক পরীক্ষা পরিচালনা করেছেন। শহরের সঠিক অক্ষাংশ এবং দ্রাঘিমাংশের গণনার উপর ভিত্তি করে, তিনি প্রাচীন সজ্জার আকর্ষণীয় রহস্য উন্মোচন করতে সক্ষম হয়েছিলেন, যার মধ্যে মন্দির এবং পিরামিডগুলি একটি বর্গাকার বর্গাকার চারপাশে মূল পয়েন্টগুলির দিকে পরিচালিত হয়েছিল। "জাদু রহস্য" এমনভাবে পরিণত হয়েছিল যেভাবে মানমন্দির পিরামিডের শীর্ষে অবস্থিত পুরোহিতরা, ল্যান্ডমার্ক মন্দিরগুলির জন্য ধন্যবাদ, অয়নকাল এবং বিষুবগুলির সময় সূর্যোদয়ের বিন্দুটি গাণিতিক নির্ভুলতার সাথে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

৬ষ্ঠ বা ৭ম শতাব্দী থেকে। Xochicalco-এর বিদ্বান কাউন্সিলের সিদ্ধান্ত অনুসারে, মায়ানরা 365 দিনের একটি নাগরিক বছর প্রতিষ্ঠা করেছিল। ক্যালেন্ডার পারস্পরিক সম্পর্কের একটি জটিল সিস্টেমের মাধ্যমে, যাকে পরে সম্পূরক সিরিজ বলা হয়, তারা এই বছরটিকে সৌর বছরের প্রকৃত দৈর্ঘ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে, যা আধুনিক গণনা অনুসারে, 365.2422 দিন। এই গণনাটি লিপ ইয়ার ক্যালেন্ডারের চেয়ে আরও সঠিক বলে প্রমাণিত হয়েছিল, পোপ গ্রেগরি XIII 900 বা এমনকি 1000 বছর পরে, 16 শতকের শেষ ত্রৈমাসিকে ক্যালেন্ডার সংস্কার অনুসারে প্রবর্তিত হয়েছিল।

মায়ানদের ইতিহাসে অনেক রহস্য রয়েছে। মায়ান সাংস্কৃতিক পতনের কারণ মায়া ইতিহাসের আরেকটি রহস্য। এটি লক্ষ করা উচিত যে মেসোআমেরিকা জুড়ে একই রকম কিছু ঘটেছে। এই ঘটনার কারণ ব্যাখ্যা করে এমন অনেক তত্ত্ব রয়েছে - ভূমিকম্প, জলবায়ু বিপর্যয়, ম্যালেরিয়া এবং হলুদ জ্বরের মহামারী, বিদেশী বিজয়, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং নান্দনিক ক্লান্তি, সামরিক দুর্বলতা, প্রশাসনিক বিশৃঙ্খলা। মর্লি যুক্তি দিয়েছিলেন যে "পুরাতন সাম্রাজ্যের পতন এবং অন্তর্ধানের প্রধান কারণ ছিল কৃষি ব্যবস্থার পতন।" ব্লম এই মতামতের সাথে একমত হয়ে বলেন যে "মায়ানরা তাদের জমি নিঃশেষ করে দিয়েছে কারণ তারা এটি প্রক্রিয়াকরণের আদিম পদ্ধতি ব্যবহার করেছিল, যার ফলস্বরূপ জনগণ তাদের ফসল ফলানোর জন্য নতুন জায়গার সন্ধানে যেতে বাধ্য হয়েছিল।" যাইহোক, প্রত্নতাত্ত্বিক A.V. কিডার এবং ই. থম্পসন এই "কৃষি" সংস্করণ প্রত্যাখ্যান করেছেন। তদুপরি, থম্পসন "সাংস্কৃতিক বিলুপ্তি" এর সংস্করণটি গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিলেন, তবে জনসংখ্যা তাদের অঞ্চল ছেড়ে যেতে পারে এই ধারণাটিকে পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।

অন্যান্য গবেষকরা একটি শক্তিশালী বিদ্রোহের তত্ত্বকে সামনে রেখেছেন, যা ভাঙা এবং উল্টে যাওয়া টিকাল স্মৃতিস্তম্ভের সাথে যুক্ত।

মায়া সংস্কৃতির পতনের তত্ত্বগুলি গভীরভাবে অধ্যয়ন করার পরে, রুস এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন: "এটা স্পষ্ট যে পশ্চাদপদ কৃষি প্রযুক্তির সীমিত ক্ষমতা এবং ক্রমবর্ধমান জনসংখ্যার মধ্যে অদ্রবণীয় দ্বন্দ্ব ছিল। কৃষকদের তুলনায় অনুৎপাদনশীল জনসংখ্যার অনুপাত বেড়ে যাওয়ায় তারা ক্রমশ খারাপ হয়ে ওঠে। আনুষ্ঠানিক কেন্দ্রগুলির ক্রমবর্ধমান নির্মাণ, আচার-অনুষ্ঠানের জটিলতা এবং পুরোহিত এবং যোদ্ধাদের সংখ্যা বৃদ্ধির ফলে এই জনসংখ্যার জন্য যথেষ্ট পরিমাণে একটি কৃষি পণ্য উত্পাদন করা ক্রমশ কঠিন হয়ে পড়ে।

ভারতীয়দের মনে দেবতাদের প্রতি গভীর বিশ্বাস এবং পৃথিবীতে তাদের প্রতিনিধিদের আনুগত্য থাকা সত্ত্বেও, প্রজন্মের কৃষকরা ক্রমবর্ধমান নিপীড়নের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করতে পারেনি। এটা খুব ভাল হতে পারে যে শোষণ তার সীমায় পৌঁছেছিল এবং সম্পূর্ণরূপে অসহনীয় হয়ে উঠেছে, যার ফলে 14 শতকে ফ্রান্সে জ্যাকেরির মতো ধর্মতন্ত্রের বিরুদ্ধে কৃষক বিদ্রোহ উস্কে দিয়েছে। এটাও সম্ভব যে এই ঘটনাগুলি বাইরে থেকে বর্ধিত প্রভাবের সাথে মিলেছে, বিশেষ করে যেহেতু মায়ান সংস্কৃতির বিলুপ্তির সময় মেক্সিকান পার্বত্য অঞ্চলের উপজাতিদের অভিবাসনের সাথে মিলে যায়। উত্তর থেকে বর্বর উপজাতিদের আক্রমণের কারণে এই জনগণ, তাদের দক্ষিণে ঠেলে দেওয়ার কারণে একটি সাধারণ অশান্তি অনুভব করেছিল। অভিবাসনগুলি আক্ষরিক অর্থে বসতি স্থাপনকারীদের পথ বরাবর অবস্থিত ভারতীয়দের দলগুলিকে এলোমেলো করে দেয় এবং একটি প্রকৃত চেইন প্রতিক্রিয়া তৈরি করে যা একটি কৃষক বিদ্রোহের স্ফুলিঙ্গের সূত্রপাত ঘটায়।"

অ্যাজটেক

16 শতকের শুরুতে স্প্যানিয়ার্ডরা আসার সময়, তথাকথিত অ্যাজটেক সাম্রাজ্য একটি বিশাল অঞ্চল জুড়ে - প্রায় 200 হাজার বর্গ মিটার। কিমি - 5-6 মিলিয়ন লোকের জনসংখ্যা সহ। এর সীমানা উত্তর মেক্সিকো থেকে গুয়াতেমালা পর্যন্ত এবং প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূল থেকে মেক্সিকো উপসাগর পর্যন্ত বিস্তৃত। সাম্রাজ্যের রাজধানী, টেনোচটিটলান অবশেষে একটি বিশাল শহরে পরিণত হয়েছিল, যার আয়তন ছিল প্রায় 1200 হেক্টর, এবং বাসিন্দাদের সংখ্যা, বিভিন্ন অনুমান অনুসারে, 120-300 হাজার লোকে পৌঁছেছিল। এই দ্বীপ শহরটি মূল ভূখণ্ডের সাথে তিনটি বড় পাথরের রাস্তা - বাঁধ দ্বারা সংযুক্ত ছিল এবং সেখানে ক্যানোগুলির একটি পুরো ফ্লোটিলা ছিল। ভেনিসের মতো, Tenochtitlan খাল এবং রাস্তার একটি নিয়মিত নেটওয়ার্ক দ্বারা কাটা হয়েছিল। শহরের মূল অংশটি একটি আচার ও প্রশাসনিক কেন্দ্র তৈরি করেছিল: "পবিত্র এলাকা" - 400 মিটার লম্বা একটি প্রাচীর ঘেরা বর্গক্ষেত্র, যার ভিতরে ছিল প্রধান শহরের মন্দির (মন্দিরের মেয়র - দেবতা হুইটজিলোপোচটলি এবং তলালোকের অভয়ারণ্য সহ একটি মন্দির, মন্দির। Quetzalcoatl), পুরোহিতদের বাসস্থান, স্কুল, একটি আচার বল খেলার জন্য খেলার মাঠ। কাছাকাছি ছিল অ্যাজটেক শাসকদের মহৎ প্রাসাদের সমাহার - "tlatoani"। প্রত্যক্ষদর্শীদের মতে, মন্টেজুমা (আরো সঠিকভাবে, মোকটেজুমা) II এর প্রাসাদটিতে 300 টি পর্যন্ত কক্ষ ছিল, একটি বড় বাগান, একটি চিড়িয়াখানা এবং স্নানের ব্যবস্থা ছিল। বণিক, কারিগর, কৃষক, কর্মকর্তা এবং যোদ্ধাদের দ্বারা অধ্যুষিত আবাসিক এলাকাগুলি কেন্দ্রের চারপাশে ভিড় করেছিল। বিশাল প্রধান বাজার এবং ছোট ত্রৈমাসিক বাজারে, স্থানীয় এবং পরিবহন পণ্য এবং পণ্য ব্যবসা করা হয়. দুর্দান্ত অ্যাজটেক রাজধানীর সাধারণ ছাপটি একজন প্রত্যক্ষদর্শী এবং বিজয়ের নাটকীয় ঘটনাগুলিতে অংশগ্রহণকারীর কথার দ্বারা ভালভাবে প্রকাশ করা হয়েছে - কর্টেজের বিচ্ছিন্নতা থেকে সৈনিক বার্কাল ডিয়াজ ডেল কাস্টিলো। একটি উঁচু ধাপের পিরামিডের শীর্ষে দাঁড়িয়ে, বিজয়ী বিশাল পৌত্তলিক শহরের জীবনের অদ্ভুত এবং গতিশীল চিত্রের দিকে বিস্মিত দৃষ্টিতে তাকিয়ে রইল: "এবং আমরা প্রচুর সংখ্যক নৌকা দেখেছি, কিছু বিভিন্ন পণ্যসম্ভার নিয়ে এসেছিল, অন্যরা ... বিভিন্ন পণ্য ... এই মহান শহরের সমস্ত বাড়ি ... জলে ছিল, এবং এটি কেবল ঝুলন্ত সেতু বা নৌকা দিয়ে ঘরে ঘরে যাওয়া সম্ভব ছিল। এবং আমরা দেখেছি... পৌত্তলিক মন্দির এবং চ্যাপেল যা টাওয়ার এবং দুর্গের মতো, এবং সেগুলি সমস্ত শুভ্রতা এবং প্রশংসা জাগিয়েছিল।" 1521 সালে তিন মাসের অবরোধ ও প্রচণ্ড সংগ্রামের পর টেনোচটিটলান কর্টেজের হাতে বন্দী হয়। এবং অ্যাজটেক রাজধানীর ধ্বংসাবশেষে, এর প্রাসাদ এবং মন্দিরের পাথর থেকে, স্পেনীয়রা একটি নতুন শহর তৈরি করে - মেক্সিকো সিটি, দ্রুত বর্ধনশীল কেন্দ্র। নতুন বিশ্বে তাদের ঔপনিবেশিক সম্পত্তি। সময়ের সাথে সাথে, অ্যাজটেক ভবনগুলির অবশিষ্টাংশগুলি আধুনিক জীবনের বহু-মিটার স্তর দ্বারা আবৃত ছিল। এই পরিস্থিতিতে, অ্যাজটেক পুরাকীর্তিগুলির পদ্ধতিগত এবং ব্যাপক প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণা পরিচালনা করা প্রায় অসম্ভব। শুধুমাত্র সময়ে সময়ে, মেক্সিকো সিটির কেন্দ্রে খনন কাজের সময়, পাথরের ভাস্কর্যের জন্ম হয় - প্রাচীন মাস্টারদের সৃষ্টি। অতএব, 70 এবং 80 এর দশকের শেষের আবিষ্কারগুলি একটি বাস্তব সংবেদন হয়ে ওঠে। XX শতাব্দী অ্যাজটেকদের প্রধান মন্দিরের খননকালে - "টেম্পল মেয়র" - মেক্সিকো সিটির একেবারে কেন্দ্রে, জোকালো স্কোয়ারে, ক্যাথেড্রাল এবং রাষ্ট্রপতি প্রাসাদের মধ্যে। এখন দেবতা হুজিওপোচটলি (সূর্য এবং যুদ্ধের দেবতা, অ্যাজটেক প্যান্থিয়নের প্রধান) এবং তলালক (জল এবং বৃষ্টির দেবতা, কৃষির পৃষ্ঠপোষক) এর অভয়ারণ্যগুলি ইতিমধ্যেই খোলা হয়েছে, ফ্রেস্কো পেইন্টিং এবং পাথরের ভাস্কর্যের অবশেষ আবিষ্কৃত হয়েছে। . বিশেষ করে লক্ষণীয় হল একটি গোলাকার পাথর যার ব্যাস তিন মিটারেরও বেশি, যাতে দেবী কোয়লশাউকি - হুইটজিলোপোচটলির বোন, 53টি গভীর গর্ত - আচার-অনুষ্ঠানে ভরা লুকানোর জায়গা (দেবতার পাথরের মূর্তি, শেল, প্রবাল, , সিরামিক পাত্র, নেকলেস, বলিদান মানুষের মাথার খুলি)। নতুন আবিষ্কৃত উপকরণ (তাদের মোট সংখ্যা কয়েক হাজার ছাড়িয়ে গেছে) 15-16 শতকের শেষের দিকে তাদের রাজ্যের উত্তেজনাপূর্ণ সময়ে অ্যাজটেকদের বস্তুগত সংস্কৃতি, ধর্ম, বাণিজ্য, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক সম্পর্ক সম্পর্কে বিদ্যমান ধারণাগুলিকে প্রসারিত করেছিল।

অ্যাজটেকরা সামাজিক বিকাশের সেই প্রাথমিক পর্যায়ে ছিল যখন বহিরাগত বন্দী দাস এখনও উদীয়মান শ্রেণী সমাজের অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় সম্পূর্ণরূপে অন্তর্ভুক্ত হয়নি, যখন দাস শ্রম যে সুবিধাগুলি প্রদান করতে পারে তা এখনও পুরোপুরি উপলব্ধি করা যায়নি। যাইহোক, ঋণ দাসত্বের প্রতিষ্ঠানটি ইতিমধ্যেই আবির্ভূত হয়েছিল, যা স্থানীয় দরিদ্রদের মধ্যে বিস্তৃত ছিল; অ্যাজটেক ক্রীতদাস নতুন, উন্নয়নশীল উৎপাদন সম্পর্কের মধ্যে তার স্থান খুঁজে পেয়েছিল, কিন্তু সে মুক্তির অধিকার ধরে রেখেছিল, যা আমরা জানি, "শাস্ত্রীয়" দাস বঞ্চিত ছিল। অবশ্য বিদেশী দাসরাও অর্থনৈতিক কর্মকান্ডে জড়িত ছিল, কিন্তু একজন দাসের শ্রম এখনও এই সমাজের ভিত্তির ভিত্তি হয়ে ওঠেনি।

একটি উচ্চ বিকশিত শ্রেণী সমাজে দাস শ্রমের এই ধরনের অবমূল্যায়ন দৃশ্যত এখনও উল্লেখযোগ্য উদ্বৃত্ত পণ্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যা ভুট্টার মতো প্রচুর পরিমাণে ফলদায়ক কৃষি উদ্ভিদ ব্যবহার করার কারণে উদ্ভূত হয়েছিল, মেক্সিকান উচ্চ মালভূমির অত্যন্ত অনুকূল পরিস্থিতি এবং এর চাষের জন্য। মেক্সিকো প্রাক্তন বাসিন্দাদের কাছ থেকে কৃষির সর্বোচ্চ সংস্কৃতি উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত অ্যাজটেক।

অ্যাজটেক মন্দিরের বলিদানের বেদিতে হাজার হাজার বন্দী ক্রীতদাসদের নির্বোধ ধ্বংসকে ধর্মের ভিত্তি হিসাবে উন্নীত করা হয়েছিল। যে কোনো ছুটির কেন্দ্রীয় অনুষ্ঠান হয়ে ওঠে মানব বলিদান। প্রায় প্রতিদিনই বলিদান করা হতো। এক ব্যক্তিকে গম্ভীর সম্মানের সাথে বলি দেওয়া হয়েছিল। সুতরাং, প্রতি বছর বন্দীদের মধ্যে থেকে সবচেয়ে সুন্দর যুবককে বেছে নেওয়া হয়েছিল, যিনি এক বছরের জন্য যুদ্ধের দেবতা তেজকাটলিপোকার সমস্ত সুবিধা এবং সুযোগ-সুবিধা উপভোগ করার জন্য নির্ধারিত ছিল, যাতে এই সময়ের পরে তিনি বলিদানের পাথর-বেদীতে থাকতে পারেন। . তবে এমন একটি "ছুটি"ও ছিল যখন পুরোহিতরা শত শত এবং কিছু উত্স অনুসারে, হাজার হাজার বন্দিকে অন্য জগতে প্রেরণ করেছিল। সত্য, বিজয়ের প্রত্যক্ষদর্শীদের অন্তর্গত এই জাতীয় বিবৃতিগুলির নির্ভরযোগ্যতা বিশ্বাস করা কঠিন, তবে গ্লানিময় এবং নিষ্ঠুর অ্যাজটেক ধর্ম, যা গণমানুষের বলিদানের সাথে আপসকে স্বীকৃতি দেয়নি, শাসক বর্ণের অভিজাতদের উদ্যোগী সেবার কোনও সীমা জানত না।

এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে মেক্সিকোর সমগ্র নন-অ্যাজটেক জনসংখ্যা ছিল অ্যাজটেকদের কোনো শত্রুর সম্ভাব্য মিত্র। স্প্যানিশরা এই পরিস্থিতিটিকে দুর্দান্তভাবে বিবেচনা করেছিল। তারা আজটেকদের চূড়ান্ত পরাজয় এবং টেনোচটিটলানকে বন্দী করা পর্যন্ত তাদের নিষ্ঠুরতা রক্ষা করেছিল।

অবশেষে, অ্যাজটেক ধর্ম স্প্যানিশ বিজয়ীদের কাছে আরেকটি "উপহার" পেশ করেছিল। অ্যাজটেকরা কেবল পালকযুক্ত সর্পকে তাদের দেবতাদের প্যান্থিয়নের অন্যতম প্রধান বাসিন্দা হিসাবে পূজা করত না, তবে তার নির্বাসনের ইতিহাসও ভালভাবে মনে রেখেছিল।

পুরোহিতরা, মানুষকে ভয় ও আনুগত্যের মধ্যে রাখার চেষ্টা করে, ক্রমাগত কোয়েটজালকোটলের প্রত্যাবর্তনের কথা মনে করিয়ে দেয়। তারা জনগণকে বোঝাল যে বিক্ষুব্ধ দেবতা, যিনি পূর্বে গিয়েছিলেন, তিনি পূর্ব থেকে ফিরে আসবেন সবাইকে এবং সবকিছুকে শাস্তি দিতে। তদুপরি, কিংবদন্তি বলেছেন যে কুয়েটজালকোটল সাদা-মুখ এবং দাড়িওয়ালা ছিলেন, অন্যদিকে ভারতীয়রা দাড়িহীন, দাড়িহীন এবং কালো চামড়ার ছিল!

স্পেনীয়রা আমেরিকায় এসে মহাদেশ জয় করে।

সম্ভবত ইতিহাসে অনুরূপ আরেকটি উদাহরণ খুব কমই আছে যখন ধর্মই তাদের পরাজয় এবং সম্পূর্ণ ধ্বংসের নির্ণায়ক কারণ হিসাবে পরিণত হয়েছিল যাদের বিশ্বস্ততার সাথে সেবা করার কথা ছিল।

দাড়িওয়ালা সাদা মুখের স্প্যানিয়ার্ডরা পূর্ব থেকে এসেছিল।

অদ্ভুতভাবে, প্রথম এবং একই সাথে নিঃশর্তভাবে বিশ্বাস করা যে স্প্যানিয়ার্ডরা কিংবদন্তি দেবতা কুয়েটজালকোটলের বংশধর, টেনোচটিটলানের সর্বশক্তিমান শাসক মোকটেজুমা ছাড়া আর কেউ ছিলেন না, যিনি সীমাহীন ক্ষমতা উপভোগ করেছিলেন। বিদেশীদের ঐশ্বরিক উত্সের ভয় তার প্রতিরোধ করার ক্ষমতাকে পঙ্গু করে দিয়েছিল, এবং একটি দুর্দান্ত সামরিক মেশিন সহ সমগ্র পরাক্রমশালী দেশ নিজেকে বিজয়ীদের পায়ের কাছে খুঁজে পেয়েছিল। অ্যাজটেকদের অবিলম্বে তাদের শাসককে অপসারণ করা উচিত ছিল, ভয়ে বিচলিত, কিন্তু একই ধর্ম, যা বিদ্যমান আদেশের অলঙ্ঘনকে অনুপ্রাণিত করেছিল, এটিকে বাধা দেয়। যুক্তি যখন অবশেষে ধর্মীয় কুসংস্কারকে জয় করেছিল, তখন অনেক দেরি হয়ে গিয়েছিল।

ফলস্বরূপ, বিশাল সাম্রাজ্য পৃথিবীর মুখ থেকে নিশ্চিহ্ন হয়ে যায় এবং অ্যাজটেক সভ্যতার অস্তিত্ব বিলুপ্ত হয়ে যায়।

অ্যাজটেকরা ভারতীয় উপজাতিদের শেষ তরঙ্গের অন্তর্গত ছিল যারা আমেরিকা মহাদেশের আরও উত্তরাঞ্চল থেকে মেক্সিকো উপত্যকায় স্থানান্তরিত হয়েছিল। এই উপজাতির সংস্কৃতিতে প্রথমে কোন স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য ছিল না, কিন্তু ধীরে ধীরে তারা একটি একক শক্তিশালী সমগ্র - অ্যাজটেক সভ্যতায় স্ফটিক হয়ে ওঠে।

প্রাথমিকভাবে, উপজাতিরা তাদের গ্রামে আলাদাভাবে বসবাস করত এবং জমি চাষ করে তাদের জীবনযাত্রার চাহিদা পূরণ করত। এই সম্পদগুলি যখনই সম্ভব বিজিত মানুষের কাছ থেকে শ্রদ্ধার দ্বারা পরিপূরক ছিল। উপজাতির প্রধান ছিলেন একজন বংশগত নেতা, যিনি একই সাথে পুরোহিতের কার্য সম্পাদন করতেন। ধর্মীয় ধারণাগুলি প্রকৃতির উপাসনার উপর ভিত্তি করে একটি জটিল বহুদেবতাবাদী ব্যবস্থা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল, বিশেষ ধর্মে এক বা একাধিক দেবতার পূজাকে হাইলাইট করে।

মেক্সিকান হ্রদের অঞ্চলে বসতি স্থাপনকারী এই উপজাতিগুলির মধ্যে একটি ছিল টেনোচকি। 1325 সালের দিকে তারা Tenochtitlan (মেক্সিকো সিটি) শহর প্রতিষ্ঠা করে, যা পরে মেক্সিকোতে সবচেয়ে শক্তিশালী রাষ্ট্রের রাজধানী হয়ে ওঠে। প্রাথমিকভাবে, তেনোচকি কুলুয়াকান শহরের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। এটি একটি উল্লেখযোগ্য শহর-রাষ্ট্র যা মেক্সিকো উপত্যকায় একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। এই সময়ের আরেকটি প্রধান কেন্দ্র ছিল মেক্সিকান হ্রদের পূর্ব তীরে অবস্থিত টেক্সকোকো শহর। প্রায় সত্তরটি শহর তার শাসক কিনাটজিনকে (1298-1357) শ্রদ্ধা জানায়। তার উত্তরসূরি টেকোটলাল মেক্সিকো উপত্যকার সমস্ত উপভাষাকে একটি অ্যাজটেক ভাষায় একত্রিত করতে সক্ষম হন।

14 শতকের মাঝামাঝি সময়ে, শাসক টেসোসোমোকের নেতৃত্বে টেপানেক উপজাতিরা মেক্সিকো উপত্যকায় একটি প্রভাবশালী অবস্থান দখল করে। Azcapotzalco শহর টেপানেকদের রাজধানী হয়ে ওঠে। 1427 সালে, টেসোমোক তার পুত্র মাস্টল দ্বারা উত্তরাধিকারী হন। তিনি টেপানেক্সের উপর বিজিত উপজাতিদের নির্ভরতা বাড়ানোর চেষ্টা করেছিলেন এবং এমনকি তার মিত্রদের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপ করেছিলেন। ভারতীয়রা বিজিত উপজাতিদের কাছ থেকে শ্রদ্ধা নিবেদন করেছিল, কিন্তু তারা জানত না যে কীভাবে তাদের বিরুদ্ধে নতুন যুদ্ধ ঘোষণা না করে এবং নতুন অভিযান না নিয়ে অন্যান্য উপজাতিদের শ্রদ্ধা জানাতে বাধ্য করা যায়। মাস্তলার নীতিগুলি তাদের নিয়ন্ত্রণে থাকা কয়েকটি শহরকে একীভূত করার দিকে পরিচালিত করেছিল। Tenochtitlan, Tlacopan এবং Texcoco একটি জোট গঠন করে, বিদ্রোহ করে এবং টেপানেকদের উৎখাত করে। মাশতলাকে হত্যা করা হয়েছিল, তার শহর পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং তার লোকেরা, সেই সময়ের প্রথার বিপরীতে, মিত্র উপজাতিদের সাথে যুক্ত হয়েছিল। জমিটি যুদ্ধের সময় নিজেদের আলাদা করা সৈন্যদের মধ্যে বিতরণ করা হয়েছিল। এই পরিস্থিতিটি অ্যাজটেক সমাজে একটি সমৃদ্ধ এবং প্রভাবশালী সামরিক স্তর গঠনের সূচনা করে।

অ্যাজটেক রাজ্য ছিল একটি ভঙ্গুর আঞ্চলিক সত্তা, প্রাচীনকালের অনেক আঞ্চলিক রাজ্যের মতো। এর অর্থনীতির প্রকৃতি ছিল বহুরূপী, কিন্তু ভিত্তি ছিল নিবিড় সেচযুক্ত কৃষি। অ্যাজটেকদের দ্বারা উত্পাদিত ফসলের পরিসীমা ছিল মেক্সিকো উপত্যকার সাধারণ। এগুলি হল ভুট্টা, জুচিনি, কুমড়া, সবুজ এবং লাল মরিচ, অনেক ধরণের লেবু এবং তুলা। তামাকও জন্মে, যা অ্যাজটেকরা বেশিরভাগই সিগারেটের মতো ফাঁপা খাগড়ার ডাঁটায় ধূমপান করত। অ্যাজটেকরাও কোকো মটরশুটি থেকে তৈরি চকোলেট পছন্দ করত। পরেরটিও বিনিময়ের মাধ্যম হিসেবে কাজ করত।

অ্যাজটেকরা বর্ষাকালে প্লাবিত হওয়া অনুর্বর জলাভূমির বিশাল এলাকাকে খাল ও মাঠের নেটওয়ার্কে আচ্ছাদিত এলাকায় রূপান্তরিত করে, চিনাম্পাস ("ভাসমান বাগান") ব্যবহার করে।

অ্যাজটেকদের কিছু গৃহপালিত প্রাণী ছিল। তাদের বেশ কয়েকটি প্রজাতির কুকুর ছিল, যার মধ্যে একটি খাবারের জন্য ব্যবহৃত হত। সবচেয়ে সাধারণ মুরগি হল টার্কি, সম্ভবত গিজ, হাঁস এবং কোয়েল।

কারুশিল্প অ্যাজটেক অর্থনীতিতে বিশেষ করে মৃৎশিল্প, বয়ন, সেইসাথে পাথর ও কাঠ প্রক্রিয়াকরণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। কিছু ধাতু পণ্য ছিল. তাদের মধ্যে কিছু, উদাহরণস্বরূপ, একটি কাস্তে আকারে সূক্ষ্মভাবে নকল তামার ছুরি, বিনিময়ের উপায় হিসাবে কোকো বিনের সাথে পরিবেশন করা হয়েছিল। অ্যাজটেকরা শুধুমাত্র গয়না তৈরির জন্য সোনা ব্যবহার করত এবং রৌপ্য সম্ভবত আরও বেশি মূল্যের ছিল। অ্যাজটেকদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি ছিল জেড এবং পাথর যা রঙ এবং কাঠামোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

অ্যাজটেকদের মধ্যে বিনিময়ের একমাত্র ধরন ছিল বিনিময়। বিনিময়ের মাধ্যম ছিল কোকো বিন, সোনার বালিতে ভরা পালকের খাদ, তুলো কাপড়ের টুকরো (কুয়াচটলি) এবং উপরে উল্লিখিত তামার ছুরি। অ্যাজটেক রাজ্যে পরিবহনের জন্য মানব শ্রমের উচ্চ ব্যয়ের কারণে, পণ্য এবং পণ্যগুলির উত্পাদনের জায়গাগুলিকে তাদের ব্যবহারের জায়গাগুলির যতটা সম্ভব কাছাকাছি আনা যুক্তিসঙ্গত ছিল। অতএব, শহরগুলির জনসংখ্যা পেশাগত এবং সামাজিক উভয় ক্ষেত্রেই অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় হয়ে উঠেছে এবং অনেক কারিগর তাদের সময়ের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ ক্ষেত্র এবং উদ্ভিজ্জ বাগানে কাজ করে কাটিয়েছে। দীর্ঘ দূরত্বে কেবলমাত্র সবচেয়ে ব্যয়বহুল বা ওজনে হালকা এবং আয়তনে ছোট পণ্যগুলি সরানো লাভজনক ছিল - উদাহরণস্বরূপ, কাপড় বা অবসিডিয়ান; কিন্তু স্থানীয় বিনিময় অস্বাভাবিকভাবে প্রাণবন্ত ছিল।

প্রতিটি গ্রামে নির্দিষ্ট ব্যবধানে একটি বাজার বসত, যা প্রত্যন্ত অঞ্চল থেকে লোকেদের আকর্ষণ করত। রাজধানীতে প্রতিদিনের বাজার ছিল। উপনদী বাধ্যবাধকতার সম্পূর্ণ ব্যবস্থা যা অ্যাজটেকরা পরাজিত প্রদেশের উপর আরোপ করেছিল তা নির্দিষ্ট শ্রেণীর হস্তশিল্পের পণ্যগুলিকে দূর থেকে রাজধানীতে সরবরাহের ব্যবস্থা করার সম্ভাবনা দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল, খাদ্যের সমান দূরত্বের পরিবহন স্থাপনের সুস্পষ্ট অসম্ভবতার সাথে। সরকারী কর্তৃপক্ষ তাই রাজধানী অঞ্চলের বাসিন্দাদের কাছে কম দামে প্রদেশ থেকে কাপড় এবং অন্যান্য হালকা পণ্য বিক্রি করে। তাদের কৃষি পণ্যের সাথেও অর্থ প্রদান করতে হয়েছিল, যার ফলে তাদের উৎপাদন ও বিক্রয় সম্প্রসারণে আগ্রহী হয়ে ওঠে। এইভাবে বাণিজ্যের উন্নতি ঘটে এবং অ্যাজটেক রাজধানী টেনোচটিটলানের বাজারে যেকোনো কিছু কেনা যায়।

অ্যাজটেক সমাজের সামাজিক কাঠামোতে, নিম্নলিখিত পাঁচটি গোষ্ঠীকে আলাদা করা হয়েছিল: যোদ্ধা, পুরোহিত, বণিক, সাধারণ, ক্রীতদাস। প্রথম তিনটি এস্টেট সমাজের বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত শ্রেণী গঠন করেছিল, চতুর্থ এবং পঞ্চম গোষ্ঠী তাদের শোষিত অংশ গঠন করেছিল। ক্লাসগুলো সমজাতীয় ছিল না। তাদের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট শ্রেণিবিন্যাস ছিল, সম্পত্তির আকার এবং সামাজিক অবস্থান দ্বারা নির্ধারিত। সমস্ত ক্লাস পরিষ্কারভাবে পৃথক করা হয়েছিল এবং এটি পোশাক দ্বারাও নির্ধারণ করা যেতে পারে। মন্টেজুমা I দ্বারা প্রবর্তিত আইনগুলির একটি অনুসারে, প্রতিটি শ্রেণিকে তার নিজস্ব ধরণের পোশাক পরতে হয়েছিল। এটা দাসদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

অ্যাজটেক সমাজে সামরিক আভিজাত্য একটি নির্ধারক ভূমিকা পালন করেছিল। টেকুহটলি ("মহৎ") উপাধিটি সাধারণত গুরুত্বপূর্ণ সরকারি ও সামরিক পদে অধিষ্ঠিত ব্যক্তিদের দেওয়া হত। বেসামরিক কর্মকর্তাদের বেশিরভাগই প্রকৃতপক্ষে একই সামরিক কর্মকর্তা ছিলেন। সবচেয়ে মহৎ ব্যক্তিরা যারা যুদ্ধে নিজেদের আলাদা করেছিল তারা এক ধরণের "অর্ডার", "ঈগল" বা "জাগুয়ার" এর একটি বিশেষ ইউনিয়ন তৈরি করেছিল। আভিজাত্য তলতোয়ানির কাছ থেকে অনুরূপ ভাতা এবং জমি প্লট পেতেন। উচ্চপদস্থ নেতারা ছাড়া আর কেউ মৃত্যুর যন্ত্রণায় দোতলা বাড়ি বানাতে পারেননি। একজন সম্মানিত ব্যক্তি এবং একজন সাধারণ ব্যক্তির অপরাধের জন্য শাস্তির মধ্যে পার্থক্য ছিল। তদুপরি, শ্রেণির নিয়মগুলি প্রায়শই আরও নিষ্ঠুর ছিল। সুতরাং, শত্রুর বন্দিদশায় থাকা একজন ব্যক্তি যদি "নিম্ন বংশোদ্ভূত" হন তবে তাকে সম্প্রদায় এবং পরিবার থেকে বহিষ্কারের হুমকি দেওয়া হয়নি, যখন "সম্ভ্রান্ত" তার স্বদেশী এবং আত্মীয়দের দ্বারা নিহত হয়েছিল। এটি সমাজের উচ্চবিত্তদের তাদের অবস্থানের শক্তি বজায় রাখার আকাঙ্ক্ষাকে প্রতিফলিত করেছিল।

প্রাথমিকভাবে, অ্যাজটেক সমাজে, একজন ব্যক্তি ব্যক্তিগত কার্যকলাপের মাধ্যমে উচ্চ অবস্থান অর্জন করতে পারে এবং তার সন্তানরা তাদের নিজস্ব বিকাশের জন্য তার উচ্চতার সুযোগ নিতে পারে। যাইহোক, তারা তাদের পিতার অবস্থান নিতে পারে শুধুমাত্র উপজাতির সমতুল্য পরিষেবার জন্য ধন্যবাদ। একই সময়ে, তলাতোনি, শূন্য পদের জন্য আবেদনকারীদের বেছে নেওয়ার সময়, এবং তাই এর অন্তর্নিহিত সমস্ত সুযোগ-সুবিধার জন্য, প্রায়শই এই পদে অধিষ্ঠিত হওয়া ব্যক্তির পুত্রকে অগ্রাধিকার দিয়েছিল। এই অনুশীলনটি আভিজাত্যকে একটি বদ্ধ শ্রেণীতে রূপান্তরিত করতে অবদান রাখে। এর সাথে আমরা নতুন বিজিত অঞ্চলে জমি ভাগ করার নীতি যোগ করতে পারি। তলাতোয়ানি এবং তার সেনাপতি সর্ববৃহৎ অংশ পেয়েছিলেন, তার পরে বাকি অভিজাতরা যারা যুদ্ধে নিজেদের আলাদা করেছিলেন। সাধারণ যুদ্ধে, কিছু "সাহসী" ছাড়া কোনো জমি পাওয়া যায়নি। এই সমস্ত অ্যাজটেক সমাজে একটি বিশেষ কৃষি সম্ভ্রান্তের উত্থানের দিকে পরিচালিত করেছিল।

যাজকত্ব ছিল অ্যাজটেক সমাজের বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত শ্রেণীর একটি। অ্যাজটেক বিজেতারা ধর্মকে শক্তিশালী করতে অত্যন্ত আগ্রহী ছিল, কারণ এটি, যুদ্ধকে সর্বোচ্চ বীরত্ব এবং অ্যাজটেকদের সবচেয়ে যোগ্য বাহক হিসাবে প্রচার করে, তারা তাদের স্বাধীন ইতিহাস জুড়ে যে বিজয়ের নীতি অনুসরণ করেছিল তার জন্য একটি আদর্শিক ন্যায্যতা প্রদান করেছিল। পুরোহিতরা সামরিক অভিযানের সময় অগ্রভাগে হাঁটতেন। তারাই প্রথমে রাজধানীর গেটে বাড়ি ফেরা যোদ্ধাদের অভ্যর্থনা জানায়।

মন্দিরগুলি উপহার এবং স্বেচ্ছায় অনুদানের মাধ্যমে তাদের সম্পদ বৃদ্ধি করেছিল। এগুলি হতে পারে জমির উপহার বা আভিজাত্য এবং তলাতোনিদের শ্রদ্ধার অংশ। জনসংখ্যার দান বিভিন্ন কারণে হতে পারে: ভাগ্য-বলা, ভবিষ্যদ্বাণী, তাদের ক্রিয়াকলাপের সাফল্যের জন্য অফার। মন্দিরগুলোর নিজস্ব হস্তশিল্প উৎপাদনও ছিল। সমস্ত আয় পুরোহিতের রক্ষণাবেক্ষণ এবং অসংখ্য ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে চলে যেত।

পুরোহিতের জীবন নির্দিষ্ট নিয়ম দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়েছিল। একজন মহিলার সাথে সম্পর্কের জন্য দোষী যাজককে গোপনে লাঠি দিয়ে মারধর করা হয়েছিল, তার সম্পত্তি কেড়ে নেওয়া হয়েছিল এবং তার বাড়ি ধ্বংস করা হয়েছিল। যারা এই অপরাধে জড়িত ছিল তাদেরও তারা হত্যা করেছে। কোনো পুরোহিতের অস্বাভাবিক প্রবণতা থাকলে তাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারা হতো।

যেহেতু অ্যাজটেক রাজ্যে বাণিজ্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল এবং শাসক অভিজাতরা এর বিকাশে আগ্রহী ছিল, তাই ধনী বণিকরাও একটি বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত অবস্থান দখল করেছিল। এই শ্রেণীতে ধনী কারিগররাও রয়েছে, যারা প্রায়শই তাদের নিজস্ব পণ্যের ব্যবসার সাথে তাদের কারুশিল্পকে একত্রিত করে।

আভিজাত্য, সেইসাথে ধনী বণিক বা কারিগররা কৃষিকাজে নিয়োজিত হতে পারেনি এবং করতে পারেনি। এটি ছিল অনেক সম্প্রদায়ের সদস্য এবং কম প্রায়ই, বিশেষ শ্রেণীর ক্রীতদাস।

অ্যাজটেক সমাজের শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে ক্রীতদাসরা সর্বনিম্ন সামাজিক স্থান দখল করেছিল। অ্যাজটেকদের মধ্যে দাসত্বের উৎস ছিল বৈচিত্র্যময়। চুরির জন্য দাসত্বে বিক্রি করা প্রচলিত ছিল। ঋণের দাসত্ব ছিল ব্যাপক। রাষ্ট্রের প্রতি বিশ্বাসঘাতকতা বা তার তাত্ক্ষণিক প্রভুকেও অনিচ্ছাকৃতভাবে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। যাইহোক, প্রাচীন অ্যাজটেক সমাজের সবচেয়ে বৈশিষ্ট্য ছিল পিতৃতান্ত্রিক দাসপ্রথা। পিতামাতারা তাদের "অবহেলা" সন্তানদের দাসত্বে বিক্রি করতে পারে। এটি দুর্বল বছরগুলিতে প্রায়শই ঘটেছিল, যখন ব্যাপক দাস ব্যবসা সংঘটিত হয়েছিল।

অ্যাজটেক রাজ্যে দাস ব্যবসা ছিল ব্যাপক। ব্যবসায়ীরা সাধারণত এখানে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে কাজ করে। দাস ব্যবসার বৃহত্তম বাজার দুটি শহরে অবস্থিত ছিল - আজকাপোটজালকো এবং ইসোকান। ক্রীতদাসদের বিভিন্ন জিনিসের বিনিময় করা হতো - কাপড়, কেপ, মূল্যবান পালক ইত্যাদি। একজন ক্রীতদাসের মূল্য তার যোগ্যতার উপর নির্ভর করে পরিবর্তিত হয়, তবে তার স্বাভাবিক মূল্য ছিল 20 কেপস। ক্রীতদাসদের শুধুমাত্র কাছাকাছি এলাকায় নয়, বিদেশী জমিতেও বিক্রি করা হয়েছিল।

দাস শ্রমের ব্যবহার ছিল সাধারণ। ক্রীতদাসরা তাদের প্রভুর বাড়িতে বিভিন্ন ধরনের কাজ করত: তারা ভারী বোঝা স্থানান্তর করত, ফসল চাষ করত এবং ক্ষেতে ফসল কাটত। প্রায়শই ক্রীতদাস মালিক ক্রীতদাসকে কেবল তার নিজের পরিবারেই ব্যবহার করতেন না, তবে তাকে এক ধরণের ভাড়ার জন্যও নিয়োগ করতেন, ভাড়ার জন্য, উদাহরণস্বরূপ, বণিক কাফেলায় একজন কুলির হিসাবে। এই ক্ষেত্রে সমস্ত উপার্জন ক্রীতদাস মালিকের কাছে গেছে। বৃহৎ নির্মাণ প্রকল্পে দাস শ্রম ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হত: মন্দির, সেতু এবং বাঁধ নির্মাণ। এইভাবে, দাসদের শ্রম ছিল বৈচিত্র্যময় এবং রাষ্ট্রের অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের একটি প্রত্যক্ষ ফল।

ক্রীতদাস মালিকের উপর নির্ভরতার মাত্রা ভিন্ন ছিল, যার ফলস্বরূপ দাসদের বিভিন্ন শ্রেণী ছিল: দাস মালিকের সম্পূর্ণ ক্ষমতার অধীনে থাকা থেকে শুরু করে সেই গোষ্ঠীগুলি যাদের জমির মালিকানা ছিল এবং তাদের পরিবার ছিল।

অ্যাজটেক রাজ্যে প্রায় 500টি শহর এবং অন্যান্য বসতি অন্তর্ভুক্ত ছিল, স্থানীয় শাসক বা বিশেষভাবে প্রেরিত পরিচালকদের নেতৃত্বে 38টি প্রশাসনিক ইউনিটে বিভক্ত। শ্রদ্ধা সংগ্রহের জন্য, রাজকীয় জমি এবং সরকারী প্লটগুলি নিরীক্ষণ করতে, সেখানে বিশেষ কর্মকর্তা ছিলেন - কাল্পিশকি, সামরিক শ্রেণী থেকে নিযুক্ত। স্থানীয় আইনি প্রক্রিয়াও ছিল। স্থানীয় আদালত শুধুমাত্র ছোটখাটো অপরাধ বা সহজে প্রদর্শনযোগ্য অপরাধ বিবেচনা করে। সাধারণ নাগরিকদের বেশিরভাগ মামলা এই আদালত দ্বারা সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়।

কিছু নির্দিষ্ট প্রতিষ্ঠানে মামলা রেকর্ড করার জন্য "লেখকদের" একটি বিশেষ কর্মী ছিল। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, চিত্রলিপি ব্যবহার করে রেকর্ড তৈরি করা হয়েছিল, তবে কখনও কখনও মে হায়ারোগ্লিফিক লেখাও ব্যবহার করা হত।

প্রথাগত আইনের পাশাপাশি, আইনি নিয়মগুলিও উপস্থিত হয় যা প্রথাগত আইনের সীমানার বাইরে দাঁড়িয়ে থাকে এবং প্রাথমিক শ্রেণীর সম্পর্কের যুগকে প্রতিফলিত করে। প্রথমত, এটি সম্পত্তির অধিকারের সুরক্ষা। অ্যাজটেক সমাজে, অন্যের সম্পত্তি বেআইনিভাবে গ্রহণ করা এবং সম্পত্তি দখলকে অপরাধ হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং শাস্তি দেওয়া হত। সম্পত্তির অধিকার লঙ্ঘনের জন্য অত্যন্ত কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। এভাবে হাইওয়ে ডাকাতির জন্য অপরাধীকে প্রকাশ্যে পাথর ছুড়ে হত্যা করা হয়। বাজারে চুরির জন্য, চোরকে বিশেষ মন্ত্রীরা অপরাধের ঘটনাস্থলেই প্রকাশ্যে (লাঠি বা পাথর দিয়ে) মারতেন। যে কেউ অন্যের গনীমতের মাল দখল করত তাকে কঠোর শাস্তি দেওয়া হত।

আইনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল জমি। এখানে সাম্প্রদায়িক সম্পর্কের উল্লেখযোগ্য প্রভাব ছিল। ব্যক্তিগত জমির মালিকানা সম্পর্ক সবেমাত্র আকার নিতে শুরু করেছে। এটি প্রাসঙ্গিক মানগুলিতে প্রতিফলিত হয়। যেমন, কেউ যদি অবৈধভাবে অন্য কারো জমি বিক্রি করে বা বন্ধক রাখে, তাহলে শাস্তি হিসেবে তাকে ক্রীতদাসে পরিণত করা হতো। কিন্তু সীমানা সরে গেলে তাকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়।

অ্যাজটেক সমাজে বিভিন্ন আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক বিবাহ এবং পারিবারিক নিয়ম দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। তাদের সবচেয়ে চরিত্রগত বৈশিষ্ট্য ছিল পিতা এবং স্বামীর সীমাহীন ক্ষমতা। পরিবারের ভিত্তি ছিল বিবাহ, সমাপ্তির পদ্ধতি যা সমানভাবে একটি ধর্মীয় ও আইনগত কাজ ছিল। এটি একটি নিয়ম হিসাবে, একগামীতার নীতিতে নির্মিত হয়েছিল, তবে ধনীদের জন্যও বহুবিবাহ অনুমোদিত ছিল। দুই ধরনের উত্তরাধিকার ছিল - আইন দ্বারা এবং ইচ্ছা দ্বারা। উত্তরাধিকারসূত্রে একমাত্র পুত্ররা। ব্যভিচারের শাস্তি ছিল বিভিন্ন উপায়ে মৃত্যু। ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের জন্য রক্তের আত্মীয়দের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল: অপরাধীদের ফাঁসি দেওয়া হয়েছিল। তবে লিভিরেট বিয়ের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। মাতালদের কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। শুধুমাত্র পঞ্চাশ বছরের বেশি মানুষ নেশাজাতীয় পানীয় এবং কঠোরভাবে সংজ্ঞায়িত পরিমাণে সেবন করতে পারে। মদ্যপান করা যুবকদের স্কুলে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, কখনও কখনও পিটিয়ে হত্যা করা হয়েছিল।

অ্যাজটেক সংস্কৃতি সেন্ট্রাল মেক্সিকোতে বসবাসকারী জনগণের সমৃদ্ধ ঐতিহ্যকে শুষে নেয়, প্রধানত টলটেক, মিক্সটেক এবং অন্যান্য। অ্যাজটেকরা মেডিসিন এবং জ্যোতির্বিদ্যার বিকাশ করেছিল এবং তাদের লেখার প্রাথমিকতা ছিল। তাদের শিল্প 14 তম - 16 শতকের প্রথম দিকে বিকাশ লাভ করেছিল। প্রধান স্মারক কাঠামোগুলি ছিল টেট্রাহেড্রাল পাথরের পিরামিড যার ছাঁটাই করা চূড়ায় মন্দির বা প্রাসাদ রয়েছে (মেক্সিকো সিটির উত্তরে তেনায়ুকাতে পিরামিড)। আভিজাত্যের বাড়িগুলি অ্যাডোব দিয়ে তৈরি এবং পাথর বা প্লাস্টার দিয়ে মুখ করা হয়েছিল; প্রাঙ্গণটি একটি উঠানের চারপাশে অবস্থিত ছিল। ধর্মীয় ভবনগুলির দেয়ালগুলি ত্রাণ, পেইন্টিং এবং প্যাটার্নযুক্ত রাজমিস্ত্রি দিয়ে সজ্জিত ছিল।

শহরগুলির একটি নিয়মিত বিন্যাস ছিল, আংশিকভাবে আয়তক্ষেত্রাকার প্লটে গোষ্ঠীগুলির মধ্যে জমি বিভাজনের কারণে। কেন্দ্রীয় চত্বরটি জনসভার স্থান হিসেবে কাজ করত। Tenochtitlan-এ, রাস্তার পরিবর্তে পাশ দিয়ে পথচারী পথ সহ খাল ছিল - শহরটি টেক্সকোকো হ্রদের মাঝখানে একটি দ্বীপে নির্মিত হয়েছিল এবং অসংখ্য বাঁধ এবং সেতু দ্বারা তীরের সাথে সংযুক্ত ছিল। জলাশয়ের মাধ্যমে পানীয় জল সরবরাহ করা হয়েছিল। বায়ু, বৃষ্টি এবং কৃষির সাথে যুক্ত ফসলের দেবতা, সেইসাথে যুদ্ধের দেবতা, সবচেয়ে পূজনীয় ছিল। দেবতা হুইটজিলোপোচটলির উদ্দেশ্যে মানব বলিদানের রীতি অ্যাজটেকদের মধ্যে ব্যাপক ছিল।

স্মারক ধর্মীয় ভাস্কর্য - দেবতাদের মূর্তি, অলঙ্কৃত বেদি - এর মহিমা এবং ভারীতা দিয়ে বিস্মিত করে (দেবী কোটলিকের মূর্তিটি 2.5 মিটার উঁচু)। তথাকথিত "সান স্টোন" বিখ্যাত। মাথার বাস্তবসম্মত পাথরের ভাস্কর্য বিশ্ব বিখ্যাত: "ঈগল ওয়ারিয়র", "ডেড ম্যানস হেড", "স্যাড ইন্ডিয়ান"। দাস, শিশু, প্রাণী বা পোকামাকড়ের ছোট পাথর বা সিরামিক মূর্তি বিশেষ করে অভিব্যক্তিপূর্ণ। বেশ কিছু স্থাপত্য স্মৃতিস্তম্ভে দেবতা বা মার্চিং যোদ্ধাদের ছবি সহ দেয়ালচিত্রের অবশেষ রয়েছে। অ্যাজটেকরা নিপুণভাবে পালকের গয়না, পলিক্রোম সিরামিক, পাথর এবং শেল মোজাইক, ওবসিডিয়ান ফুলদানি এবং সেরা গহনা তৈরি করেছিল।

সমৃদ্ধ এবং স্বতন্ত্র অ্যাজটেক সংস্কৃতি 1519-21 সালের স্প্যানিশ বিজয়ের দ্বারা ধ্বংস হয়েছিল।

সূর্যের পাথর (Piedra del Sol)। "অ্যাজটেক ক্যালেন্ডার", 15 শতকের অ্যাজটেক ভাস্কর্যের একটি স্মৃতিস্তম্ভ, একটি বেসাল্ট ডিস্ক (ব্যাস 3.66 মিটার, ওজন 24 টন) খোদাই করা ছবিগুলির সাথে বছর এবং দিনগুলি নির্দেশ করে৷ ডিস্কের কেন্দ্রীয় অংশে সূর্য দেবতা টোনাটিউহের মুখ রয়েছে। সূর্যের পাথরে তারা সময়ের অ্যাজটেক ধারণার একটি প্রতীকী ভাস্কর্যের মূর্তি খুঁজে পেয়েছিল। সূর্য পাথরটি 1790 সালে মেক্সিকো সিটিতে পাওয়া গিয়েছিল এবং এখন নৃবিজ্ঞানের যাদুঘরে রাখা হয়েছে।

অ্যাজটেক ক্যালেন্ডার (ক্যালেন্ডারিও অ্যাজটেক) - অ্যাজটেকদের কালানুক্রমিক পদ্ধতিতে মায়ান ক্যালেন্ডারের মতো বৈশিষ্ট্য ছিল। অ্যাজটেক ক্যালেন্ডারের ভিত্তি ছিল 52-বছরের চক্র - একটি 260-দিনের আচার-অনুষ্ঠানের সংমিশ্রণ (তথাকথিত পবিত্র সময়কাল বা টোনালপোহুয়ালি), যার মধ্যে সাপ্তাহিক (13 দিন) এবং মাসিক (20 দিন, হায়ারোগ্লিফ এবং সংখ্যা দ্বারা নির্দেশিত) চক্র, সৌর বা 365-দিনের বছর (18-20 দিনের মাস এবং 5 তথাকথিত অশুভ দিন)। অ্যাজটেক ক্যালেন্ডার ধর্মীয় সংস্কৃতির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। প্রতি সপ্তাহ, মাসের দিন, দিন ও রাতের ঘন্টা বিভিন্ন দেবতাকে উৎসর্গ করা হত।

52-বছরের চক্রের পরে সঞ্চালিত "নতুন আগুন" এর আচার অনুষ্ঠানের তাত্পর্য ছিল।

অ্যাজটেকদের দ্বারা ব্যবহৃত হায়ারোগ্লিফিক উপাদান সহ চিত্রলিপি লেখা 14 শতক থেকে পরিচিত। লেখার জন্য উপাদান ছিল চামড়া বা কাগজের স্ট্রিপগুলি একটি পর্দায় ভাঁজ করা।

পিকটোগ্রাম সাজানোর জন্য কোন সুনির্দিষ্ট ব্যবস্থা ছিল না: তারা অনুভূমিকভাবে বা উল্লম্বভাবে অনুসরণ করতে পারে বা বুস্ট্রোফেডন পদ্ধতি ব্যবহার করে।

উপসংহার

প্রাক-কলম্বিয়ান আমেরিকার লোকেরা তাদের বিকাশের তিনটি ধাপ অতিক্রম করেছে: আদিম, ভারতীয় উপজাতিদের দ্বারা সৃষ্ট যারা মানব সমাজের বিকাশের প্রাথমিক পর্যায়ে ছিল; একটি উচ্চ স্তর, যা প্রাথমিক শ্রেণী এবং আদিম উপাদানগুলির সংমিশ্রণ এবং উচ্চ উন্নত শ্রেণী সভ্যতার পর্যায় দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।

আদিম সমাজ আমেরিকা জুড়ে হয়েছিল। আদিম মানুষের জন্য উপজাতিদের জীবন ছিল সম্পূর্ণ সাধারণ। বিশ্বদর্শনটিও সাধারণ ছিল: জগৎ এবং জীবনযাত্রা পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা আলোকিত ছিল, এবং প্রকৃতি আত্মা এবং অতিপ্রাকৃত শক্তি দ্বারা অধ্যুষিত ছিল।

কিন্তু একটি উচ্চ স্তরের সভ্যতা এখনও মেসোআমেরিকা এবং মধ্য আন্দিজ অঞ্চলে বসবাসকারী জনগণের বৈশিষ্ট্য ছিল।

মেসো-আমেরিকান সভ্যতাগুলি প্রায় একই সময়ে আবির্ভূত হয়, আমাদের যুগের মোড়কে, প্রত্নতাত্ত্বিক যুগের পূর্ববর্তী স্থানীয় সংস্কৃতির ভিত্তিতে উদ্ভূত হয়েছিল এবং অ্যাজটেক রাজ্যে তাদের শীর্ষে পৌঁছেছিল, যা যদিও, আঞ্চলিক রাজ্যের সীমানা অতিক্রম করতে পারেনি। .

আমেরিকার প্রাচীন সভ্যতাগুলি পুরানো বিশ্বের (মেসোপটেমিয়া, মিশর, ভারত) উচ্চ সংস্কৃতির সবচেয়ে প্রাচীন কেন্দ্রগুলির চরিত্রের খুব কাছাকাছি, যদিও উভয়ই তিন থেকে চার সহস্রাব্দের একটি বিশাল কালানুক্রমিক সময় দ্বারা পৃথক করা হয়েছে। এই সাদৃশ্যটি সূক্ষ্ম শিল্পের মোটিফগুলিতেও প্রকাশ করা হয় যা থিম এবং শৈল্পিক আকারে একই রকম, একটি অনুরূপ ফাংশন সম্পাদন করে: রাজার শক্তিকে মহিমান্বিত করা, এর ঐশ্বরিক উত্সকে নিশ্চিত করা এবং জনগণকে এটির প্রতি সন্দেহাতীত বশ্যতার চেতনায় শিক্ষিত করা।

একই সময়ে, বিকাশের সাধারণ নিদর্শন সত্ত্বেও, আধ্যাত্মিকতার উপর দৃঢ় জোর দিয়ে চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য, আদর্শিক ভিত্তি এবং মূল্য ব্যবস্থা খ্রিস্টীয় বিশ্বের দর্শন থেকে মৌলিকভাবে আলাদা ছিল। আমেরিকার মহান সভ্যতাগুলো ইউরোপীয়দের আক্রমণে ভেঙে পড়ে।

আমেরিকার প্রাচীন সভ্যতা বৈজ্ঞানিক বিশ্বের সমস্ত ক্ষেত্রে জ্ঞানের ভাণ্ডার হিসাবে রয়ে গেছে। নৃতাত্ত্বিকরা আমাজন নদীর অববাহিকায় প্রত্যন্ত অঞ্চলে বসবাসকারী অনেক উপজাতি এবং লোকেদের অল্প-অধ্যয়ন করা বা না-অধ্যয়ন করা-আবিষ্কার করে। ঐতিহাসিক এবং প্রত্নতাত্ত্বিকরা, প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধান এবং অন্যান্য প্রমাণের মাধ্যমে, আমেরিকার প্রাচীন বিশ্বের ইতিহাসে নিজেদের জন্য এবং বিশ্বের জন্য অজানা পর্বগুলি আবিষ্কার করছেন। বিজ্ঞানীদের দৃষ্টি আকর্ষণ এবং ইনকা সাম্রাজ্যের প্রাচীন রাজধানী মাচু পিচু এবং কুসকো শহরে পর্যটকদের তীর্থযাত্রা এর প্রমাণ হতে পারে।

বাইবলিওগ্রাফি

1.আফানাসিয়েভ ভি.এল. নতুন বিশ্বের আবিষ্কার এবং বিজয়ের ইতিহাসের বর্ণনামূলক উত্স। // আলাস্কা থেকে তিয়েরা দেল ফুয়েগো। ? এম।, 1967।

2.অ্যাজটেক: রক্ত ​​এবং মহত্ত্বের একটি সাম্রাজ্য। ? এম।, 1997।

.বাগলে ভি.ই. প্রাচীন অ্যাজটেকের নেতা এবং শাসক: জনগণ এবং রাষ্ট্রের ইতিহাসের শুরু // ল্যাটিন আমেরিকা। - 1997।

.বাশিলভ ভি.এ. নতুন বিশ্বের প্রাচীন সভ্যতার মধ্যে সংযোগ। // পুরাতন এবং নতুন বিশ্বের প্রত্নতত্ত্ব। ? এম।, 1966।

.বেরেজকিন ইউ.ই. ইনকাস: সাম্রাজ্যের ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা। ? এল., 1991।

.ভ্যাল্যান্ট জে. অ্যাজটেকের ইতিহাস। ? এম।, 1949।

.গালিচ এম. প্রাক কলম্বিয়ান সভ্যতার ইতিহাস। ? এম।, 1990।

.গ্যালেনক্যাম্প সি. মায়া, একটি বিলুপ্ত সভ্যতার রহস্য। ? এম।, 1966।

.গুলিয়ায়েভ V.I. প্রাচীন মায়ান। ? এম।, 1983।

10.গুলিয়ায়েভ V.I. বিজয়ীদের পদধূলিতে। ? এম।, 1976।

11.গুলিয়ায়েভ V.I. সূর্যের পুত্রদের রাজ্য। ? এম।, 1980।

.গুলিয়ায়েভ V.I. হারিয়ে যাওয়া সভ্যতার রহস্য। ? এম।, 1987।

.গুলিয়ায়েভ V.I. মেসোআমেরিকার সবচেয়ে প্রাচীন সভ্যতা। ? এম., 1971।

.ইনকাস: সোনার প্রভু এবং গৌরবের উত্তরাধিকারী। ? এম।, 1997।

.আমেরিকান ভারতীয়দের ঐতিহাসিক গন্তব্য। ? এম।, 1985।

.কোয়েটজাল এবং ঘুঘু। নাগুয়া, মায়া এবং কেচুয়ার কবিতা। ? এম।, 1983।

.কিনজালভ আর.ভি. প্রাচীন আমেরিকার শিল্প। ? এম।, 1962।

.কিনজালভ আর.ভি. প্রাচীন মায়া সংস্কৃতি। ? এল., 1971।

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. কথা বলার চিঠি। // বিজ্ঞান এবং জীবন। ? 1979.? নং 2।

.Knorozov Yu.V. মায়ান ভারতীয়দের লেখা। ? এম.-এল., 1955।

.ল্যামবার্ট-কারলভস্কি কে., সাবলোভ জে. প্রাচীন সভ্যতা: মধ্যপ্রাচ্য এবং মেসোআমেরিকা। ? এম।, 1992।

.লান্ডা দিয়েগো ডি। ইউকাটানে বিষয়ক প্রতিবেদন (1566)। ? এম.-এল., 1955।

.Magidovich I. মধ্য ও দক্ষিণ আমেরিকার আবিষ্কার ও অনুসন্ধানের ইতিহাস। ? এম।, 1965।

.ম্যাসন ভি.এম. প্রাচীন সমাজের অর্থনীতি এবং সামাজিক কাঠামো (প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্যের আলোকে)। ? এল., 1976।

.মরগান এল.জি. প্রাচীন সমাজ। ? এম।, 1935।

.বিশ্বের মানুষের পৌরাণিক কাহিনী। টি. 1, 2.? এম।, 1994।

.পিপলস অফ আমেরিকা ভলিউম 2। এম।, 1959।

.সুলিভান ডব্লিউ. ইনকাদের গোপনীয়তা। ? এম., 2000।

.স্টিংল এম. দ্য ইনকা স্টেট: গ্লোরি অ্যান্ড ডেথ অফ দ্য সন্স অফ দ্য সান। ? এম।, 1970।

.স্টিংল এম. ইন্ডিয়ানস ছাড়া টমাহকস। ? এম., 1971।

.স্টিংল এম. ভারতীয় পিরামিডের গোপনীয়তা। ? এম।, 1984।

.স্টিংল এম. তারার উপাসনা। ? এম।, 1987।

.Tyurin E.A. প্রাক-কলম্বিয়ান মেসোআমেরিকাতে ধর্মতন্ত্র এবং এর নির্মাতারা। // মানবিক বিজ্ঞান। শনি. প্রবন্ধ ভলিউম 5.? MADI (TU), 1998।

টিউটরিং

একটি বিষয় অধ্যয়ন সাহায্য প্রয়োজন?

আমাদের বিশেষজ্ঞরা আপনার আগ্রহের বিষয়ে পরামর্শ বা টিউটরিং পরিষেবা প্রদান করবেন।
আপনার আবেদন জমা দিনএকটি পরামর্শ প্রাপ্তির সম্ভাবনা সম্পর্কে খুঁজে বের করার জন্য এই মুহূর্তে বিষয় নির্দেশ করে.

অ্যাজটেকরা সাধারণত আমাদের কাছে কঠোর যোদ্ধা হিসাবে উপস্থাপিত হয় যারা ক্রমাগত বিদেশী অঞ্চল দখল করে এবং মানব বলি দিয়ে নিষ্ঠুর আচার পালন করে। যাইহোক, অ্যাজটেক সংস্কৃতি কৃষি এবং ফলিত শিল্পের ক্ষেত্রে আকর্ষণীয় উন্নয়নের সাথে মানবতাকে ছেড়ে দিয়েছে। আমরা এখনও তাদের কিছু ব্যবহার করি।

অ্যাজটেক ভাষা ("নাহুয়াটল") এখনও প্রায় এক মিলিয়ন মানুষ কথা বলে। কোচিনিয়াল, "ভাসমান বাগান" এবং ঔষধি গাছ ব্যবহার করে অনেক রেসিপিও অ্যাজটেকদের উত্তরাধিকার। অ্যাজটেক সমাজে গৃহীত নিষ্ঠুর এবং অদ্ভুত প্রথাগুলির জন্য, সেগুলি কেবল ইতিহাসের প্রেক্ষাপটেই বোঝা যায়।

অ্যাজটেকদের দ্বারা পরিচালিত যুদ্ধগুলি কিছু ক্ষেত্রে প্রয়োজনীয় ছিল। অ্যাজটেকদের পূর্বপুরুষরা ("চিচিমেকাস") 12 শতকের গোড়ার দিকে দক্ষিণ মেক্সিকোতে বসতি স্থাপন করতে শুরু করে। যখন তারা মেক্সিকো উপত্যকায় পৌঁছেছিল, তখন বেশ কয়েকটি শহর-রাষ্ট্র সেখানে ইতিমধ্যেই বিদ্যমান ছিল। অর্ধ শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে, চিচিমেক উপজাতিরা অন্যান্য লোকদের এড়িয়ে চলে এবং টেক্সকোকো হ্রদের মাঝখানে একটি দ্বীপে বসতি স্থাপন করেছিল। কিংবদন্তি হিসাবে এটি সেখানে ছিল যে তারা একটি ঈগলকে একটি ক্যাকটাসের উপর বসে থাকতে দেখেছিল - একটি চিহ্ন যা তাদের ঈশ্বর হুইটজিলোপোচটলির সুরক্ষার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল। 1325 খ্রিস্টাব্দে। অ্যাজটেকরা তাদের শহর টেনোচটিটলান (আধুনিক মেক্সিকো সিটি) তৈরি করে এবং প্রতিবেশী জমি দখলের জন্য যুদ্ধ শুরু করে। 1430 সালে, দুটি বড় বন্দোবস্তের সাথে একটি জোট সমাপ্ত হয়েছিল। এটি ছিল অ্যাজটেক সাম্রাজ্যের জন্ম, যা কর্টেজের আগমন পর্যন্ত প্রায় 100 বছর ধরে বিকাশ লাভ করেছিল।

ইউরোপীয়রা, অ্যাজটেকদের সংস্কৃতি এবং জীবনের সাথে পরিচিত হয়ে রাজ্যে সরকার এবং শিক্ষা ব্যবস্থা কীভাবে উন্নত হয়েছিল তা দেখে অবাক হয়েছিল। চাষ পদ্ধতিও অনেক আগ্রহ তৈরি করেছিল।

1. ভাসমান বাগান।

অ্যাজটেকরা যে জমিগুলি পেয়েছিল সেগুলি বাগানের ফসল ফলানোর জন্য খুব উপযুক্ত ছিল না এবং দ্বীপে কার্যত কোনও ভাল মাটি ছিল না। এটি পর্যাপ্ত খাদ্য উত্পাদন থেকে অ্যাজটেকদের থামাতে পারেনি। সবচেয়ে আকর্ষণীয় আবিষ্কারগুলির মধ্যে একটি ছিল "ভাসমান বাগান" (চিনাম্পাস)। হ্রদে তারা নল এবং শাখা (প্রায় 27x2 মিটার আকার) থেকে প্ল্যাটফর্ম তৈরি করেছিল। এই "দ্বীপগুলি" ময়লা এবং কম্পোস্টে ভরা ছিল এবং ভাসমান অঞ্চলে নোঙ্গর করার জন্য তাদের চারপাশে উইলো লাগানো হয়েছিল। মানুষের সার সার হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছিল, যার ফলে শহর পরিষ্কার রাখা এবং গাছপালা পুষ্টি প্রদান করা হয়.

এই প্রযুক্তির জন্য ধন্যবাদ, অ্যাজটেকরা পুরো জনসংখ্যাকে খাওয়াতে পারে এবং একা টেনোচটিটলানের বাসিন্দাদের প্রতি বছরে 40 হাজার টন ভুট্টা প্রয়োজন। ভুট্টার পাশাপাশি, তারা মটরশুটি, কুমড়া জন্মায় এবং গৃহপালিত প্রাণী (টার্কি) পালন করে।

2. সর্বজনীন শিক্ষা।

অ্যাজটেকদের শিক্ষার প্রয়োজনে কঠোর আইন ছিল। শিক্ষা বাড়িতে শুরু হয়েছিল: মেয়েদের দেখানো হয়েছিল কীভাবে সংসার চালাতে হয়, ছেলেরা তাদের বাবার পেশায় আয়ত্ত করেছিল। লালন-পালন খুব কঠোর ছিল। ছোট বাচ্চাদের সামান্য খাবার দেওয়া হয়েছিল যাতে তারা তাদের ক্ষুধা দমন করতে শিখতে পারে। ছেলেদের সবচেয়ে কঠিন সময় ছিল: তারা স্থিতিস্থাপকতা এবং "একজন যোদ্ধার পাথরের হৃদয়" বিকাশের জন্য চরম তাপমাত্রার মুখোমুখি হয়েছিল। অবাধ্যতার শাস্তি আরও কঠোর ছিল: 9 বছর বয়সে, ছেলেদের কাঁটাযুক্ত ক্যাকটি দিয়ে মারতে পারে; 10 বছর বয়সে মরিচ পোড়ানো থেকে ধোঁয়া শ্বাস নিতে বাধ্য করা হয়; 12 বছর বয়সে, তাদের বেঁধে রাখা হয়েছিল এবং একটি ঠান্ডা, ভেজা মাদুরে শুয়ে থাকতে হয়েছিল। মেয়েরা ভালো কাজ না করলে লাঠি দিয়ে মারধর করা হতো।

12-15 বছর বয়সে, সমস্ত বাচ্চারা "কুইকাকালি" (গানের ঘর) স্কুলে গিয়েছিল, যেখানে তাদের তাদের লোকেদের ধর্মীয় আচার এবং ধর্ম শেখানো হয়েছিল। স্কুলে যাওয়ার পথটি একজন প্রবীণ দ্বারা তত্ত্বাবধান করা হয়েছিল যাতে কেউ এড়িয়ে না যায়।

15 বছর বয়স থেকে, মেয়েরা আর স্কুলে যায় না, এবং সাধারণ পরিবারের ছেলেরা "টেলপোচকাল্লি" (সামরিক বিদ্যালয়ে) যেত, যেখানে তারা রাতারাতি থাকত। ধনী কিশোর-কিশোরীদের "ক্যালমেক্যাক" নামে অন্য স্কুলে পাঠানো হয়। সেখানে সামরিক প্রশিক্ষণের পাশাপাশি তাদের স্থাপত্য, গণিত, চিত্রকলা ও ইতিহাস শেখানো হয়। সমস্ত পুরোহিত এবং কর্মকর্তারা এই বিদ্যালয়ের স্নাতক ছিলেন।

3. ক্রীড়া গেম।

"ওল্লামা" বা "তলচটলি" (মাঠের নামের পরে) খেলাটি কিছুটা বাস্কেটবল এবং ফুটবলের মতো। মাঠের চারপাশে দেয়াল তৈরি করা হয়েছিল, যা পুরুষদের উচ্চতার চেয়ে 3 গুণ বেশি। পাথরের রিংগুলি দেয়ালের উপরের অংশে সংযুক্ত ছিল, যেখানে আপনাকে আপনার নিতম্ব, হাঁটু বা কনুই ব্যবহার করে একটি রাবার বল দিয়ে আঘাত করতে হয়েছিল।

শুধুমাত্র সম্ভ্রান্ত লোকেরাই খেলায় অংশগ্রহণ করতে পারত, এবং যদি তারা জয়ী হয়, দলটিকে উপস্থিত থাকা লোকদের ছিনতাই করার চেষ্টা করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। কখনও কখনও মাঠে মানব বলিদান করা হত।

দর্শকরা প্রায়শই একটি দল বা অন্য দলে বাজি রাখে, যদিও বাচ্চাদের খুব অল্প বয়স থেকেই এটি করা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। ঋণ পরিশোধ করতে না পারায় পরাজিত ব্যক্তিকে কখনো কখনো দাসত্বে বিক্রি হতে বাধ্য করা হতো।

ওল্লামা অ্যাজটেকদের দ্বারা খেলা একমাত্র বিপজ্জনক খেলা ছিল না। উদাহরণস্বরূপ, একটি গ্রামে তারা একটি বড় খুঁটি স্থাপন করেছিল যার উপরে দড়ি বেঁধেছিল। পুরুষরা "ডানা" পরে, তাদের কোমরে একটি দড়ি বেঁধে নিচে লাফ দেয়। উপরে অবস্থিত প্ল্যাটফর্মটি ঘুরতে শুরু করেছিল এবং অবতরণের আগে লোকেদের 13টি বিপ্লব করতে হয়েছিল। স্প্যানিশরা একে "ভোলাডোর" বলে ডাকে।

4. ঐতিহ্যগত ঔষধ।

অ্যাজটেক সমাজে ডাক্তারদের বলা হত "টিটিল"। তারা ভেষজ decoctions, নির্যাস এবং বিভিন্ন জাদুকরী প্রতিকার সাহায্যে চিকিত্সা. অ্যাজটেক পান্ডুলিপিতে 1,550টি রেসিপি এবং 180টি ঔষধি ভেষজ এবং গাছের বৈশিষ্ট্য রেকর্ড করা হয়েছে।

"হৃদয়ে ব্যথা এবং তাপ" এর রেসিপিটিতে সোনা, ফিরোজা, লাল প্রবাল এবং পোড়া হরিণের হৃদয়ের মতো উপাদান অন্তর্ভুক্ত ছিল। মাথাব্যথা একটি অব্সিডিয়ান ব্লেড দিয়ে মাথার খুলিতে একটি ছেদ তৈরি করে চিকিত্সা করা হয়েছিল।

অ্যাগেভ জুস ব্যাপকভাবে জীবাণুনাশক হিসাবে ব্যবহৃত হত এবং চিকালোট উদ্ভিদটি তীব্র ব্যথা উপশম করতে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হত। আগাভ রস এখনও খাদ্য বিষক্রিয়া এবং স্ট্যাফিলোকক্কাস অরিয়াসের বিরুদ্ধে ব্যবহৃত হয়।

স্প্যানিয়ার্ডরা অ্যাজটেকদের মধ্যে আবিষ্কার করেছিল "প্যাসিফ্লোরা" - একটি লতানো লতা যা তাদের খ্রিস্টের কাঁটার মুকুটের কথা মনে করিয়ে দেয়। অ্যাজটেকরা এই উদ্ভিদটিকে নিরাময়কারী হিসাবে ব্যবহার করত। এটি ইউরোপেও ব্যাপক আকার ধারণ করেছে।

সমগ্র সাম্রাজ্য জুড়ে মদ নিষিদ্ধ ছিল। শুধুমাত্র 70 বছরের বেশি বয়সীরা এটি পান করতে পারে। ধনী অ্যাজটেকরা হট চকলেট "কাকাহুয়াটল" পান করত, যার রেসিপিটি মায়ানদের কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হয়েছিল।

5. কোচিনিয়াল।

ইনকাস, অ্যাজটেক এবং মায়ানরা রহস্যময় উপজাতি যা পৃথিবীর মুখ থেকে অদৃশ্য হয়ে গেছে। তাদের জীবন এবং তাদের অন্তর্ধানের কারণগুলি অধ্যয়নের জন্য বৈজ্ঞানিক খনন এবং সমস্ত ধরণের গবেষণা এখনও পরিচালিত হচ্ছে। এই নিবন্ধে আমরা আপনাকে একটি আকর্ষণীয় উপজাতি সম্পর্কে বলব। অ্যাজটেকরা 14 শতকে সেই অঞ্চলে বাস করত যেটি এখন মেক্সিকো সিটির অন্তর্গত।

তারা কোথাথেকে এসেছে

এই ভারতীয় মানুষের সংখ্যা ছিল প্রায় 1.3 মিলিয়ন মানুষ। কিংবদন্তি অনুসারে, অ্যাজটেকদের স্বদেশ ছিল আজটলান দ্বীপ ("বগলের দেশ" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে)। প্রাথমিকভাবে, এই উপজাতির সদস্যরা শিকারী ছিল, কিন্তু তারপরে, জমিতে বসতি স্থাপন করে, তারা কৃষি ও হস্তশিল্পের কাজে নিযুক্ত হতে শুরু করে, যদিও এটি একটি বরং যুদ্ধপ্রিয় উপজাতি ছিল। অ্যাজটেক, নেতৃত্ব শুরু করার জন্য, বেশ দীর্ঘ সময় ধরে উপযুক্ত জমি খুঁজছিল। তারা এলোমেলোভাবে কাজ করেনি, তবে তাদের দেবতা হুইটজিলোপোচটলির নির্দেশ অনুসারে। তার মতে, অ্যাজটেকদের দেখা উচিত ছিল একটি ঈগলকে ক্যাকটাসে বসে পৃথিবী গ্রাস করছে।

এটা ঘটেছে

এই চিহ্নের অদ্ভুততা সত্ত্বেও, মেক্সিকান মাটিতে 165 বছর ঘুরে বেড়ানোর পরে, অ্যাজটেকরা এখনও অস্বাভাবিক আচরণের সাথে এই রহস্যময় পাখিটির সাথে দেখা করতে সক্ষম হয়েছিল। যেখানে এটি ঘটেছে সেখানে উপজাতি বসতি স্থাপন শুরু করে। অ্যাজটেকরা তাদের প্রথম বসতির নাম দিয়েছিল টেনোচটিটলান ("পাথর থেকে বেড়ে ওঠা ফলের গাছ" হিসেবে অনুবাদ)। এই জমিগুলির আরেকটি নাম মেক্সিকো সিটি। মজার বিষয় হল, অ্যাজটেক সভ্যতা তৈরি হয়েছিল বেশ কয়েকটি উপজাতি দ্বারা। বিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করেন যে কমপক্ষে সাতটি উপজাতি এতে অংশ নিয়েছিল, সংশ্লিষ্ট ভাষায় কথা বলে, যার মধ্যে সবচেয়ে সাধারণ ছিল নাহুয়াটল। এখন এটি এবং অনুরূপ উপভাষাগুলি 1 মিলিয়নেরও বেশি লোক দ্বারা কথা বলা হয়।

নীচে এবং শীর্ষ

অ্যাজটেক সভ্যতা কি আধুনিক সামাজিক সংগঠনের উদাহরণ হিসেবে কাজ করতে পারে? সমতার জন্য যোদ্ধারা সম্ভবত অ্যাজটেকের অভিজাত এবং প্লিবিয়ানদের মধ্যে বিভাজন পছন্দ করত না। তদুপরি, উচ্চ সমাজের সদস্যদের সর্বোত্তম ছিল। তারা বিলাসবহুল প্রাসাদে থাকতেন, চমৎকার পোশাক পরতেন, সুস্বাদু খাবার খেতেন, অনেক সুযোগ-সুবিধা পেয়েছিলেন এবং উচ্চ পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন। প্লেবিয়ানরা জমিতে কাজ করত, ব্যবসা করত, শিকার করত, মাছ ধরত এবং বিশেষ কোয়ার্টারে বিনয়ীভাবে বসবাস করত। কিন্তু মৃত্যুর পরে, প্রত্যেকেই আন্ডারওয়ার্ল্ডে যাওয়ার সমান সুযোগ পেয়েছিল, মৃত্যুর দেবী মিকটলানের আবাস, বা আরও ভাল পৃথিবীতে যাওয়ার। যেহেতু অ্যাজটেক বিশ্বের যোদ্ধাদের বিশেষভাবে সম্মান করা হয়েছিল, যুদ্ধক্ষেত্রে যারা মারা গিয়েছিল তারা সূর্যোদয় থেকে জেনিথ পর্যন্ত সূর্যের সাথে যেতে পারে, ঠিক যারা বলি দেওয়া হয়েছিল। যে মহিলারা সন্তান প্রসবের সময় মারা যান তারা শীর্ষস্থান থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত সূর্যের সঙ্গী হওয়ার সম্মান পেয়েছিলেন। যারা বজ্রপাতে মারা গেছেন বা ডুবে মারা গেছেন তারাও "ভাগ্যবান" বলে বিবেচিত হতে পারে। তারা নিজেদেরকে একটি স্বর্গীয় জায়গায় খুঁজে পেয়েছিল যেখানে Tlalocan বাস করতেন।

পিতা ও পুত্র

এই নিবন্ধে আলোচনা করা উপজাতি শিশুদের শিক্ষার উপর খুব জোর দিয়েছে। 1 বছর বয়স পর্যন্ত, তারা বাড়িতে বড় হয়েছিল এবং এর পরে তাদের বিশেষ স্কুলে পড়তে হয়েছিল। তদুপরি, ছেলে এবং মেয়ে উভয়ই, যদিও পরবর্তী, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, বিয়ের পরে, বাড়িতে বসে পরিবার এবং বাচ্চাদের দেখাশোনা করত। সাধারণ মানুষ নৈপুণ্যের দক্ষতা এবং সামরিক বিষয় শিখেছে। অভিজাতরা ইতিহাস, জ্যোতির্বিদ্যা, সামাজিক অধ্যয়ন, আচার এবং সরকার অধ্যয়ন করেছিলেন। উচ্চ সমাজের সদস্যদের সন্তানরা সাদা হাতে ছিল না। তারা জনসাধারণের কাজে কাজ করত, গীর্জা পরিষ্কার করত এবং আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করত। বয়স্ক মানুষদের সম্মান, সম্মান এবং বিভিন্ন সুযোগ-সুবিধা দেওয়া হতো।

অ্যাজটেক সংস্কৃতি

এই হারিয়ে যাওয়া সভ্যতা যে আজ মনোযোগ আকর্ষণ করে তা কিছুতেই নয়। অ্যাজটেকরা ছিল চমৎকার কারিগর, তাই দালানকোঠা, ভাস্কর্য, পাথর ও মাটির পণ্য, কাপড় এবং গয়না ছিল উচ্চমানের। অ্যাজটেকরা বিশেষ করে গ্রীষ্মমন্ডলীয় পাখির উজ্জ্বল পালক থেকে বিভিন্ন পণ্য তৈরি করার ক্ষমতার দ্বারা আলাদা ছিল। অ্যাজটেক মোজাইক এবং অলঙ্কারগুলিও বিখ্যাত। অভিজাতরা সাহিত্যের প্রতি অনুরাগী ছিলেন। তাদের অনেকেই একটি কবিতা রচনা করতে পারে বা একটি মৌখিক কাজ লিখতে পারে। কিংবদন্তি, গল্প, কবিতা এবং এই মানুষের আচারের বর্ণনা আজও টিকে আছে। বইয়ের কাগজ তৈরি হতো ছাল থেকে। এই উপজাতির তৈরি ক্যালেন্ডারগুলিও আকর্ষণীয়। অ্যাজটেকরা একটি সৌর এবং আচার ক্যালেন্ডার ব্যবহার করত। সৌর বর্ষপঞ্জি অনুসারে কৃষি কাজ ও ধর্মীয় কাজ করা হতো। এটি 365 দিন নিয়ে গঠিত। দ্বিতীয় ক্যালেন্ডার, যা 260 দিন অন্তর্ভুক্ত করে, ভবিষ্যদ্বাণীর জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল। একজন ব্যক্তির ভাগ্য তার জন্মের দিন দ্বারা বিচার করা হয়। এখন পর্যন্ত, অনেক গুপ্তধন শিকারী অ্যাজটেক সোনা খুঁজে পাওয়ার স্বপ্ন দেখে। এবং তারা এক সময় খুব সমৃদ্ধভাবে বসবাস করত। স্প্যানিশ বিজয়ীদের গল্প থেকে এর প্রমাণ পাওয়া যায়। তারা বলে যে ধনী অ্যাজটেক, বিশেষ করে রাজধানী টেনোচটিটলানে, সোনা খেয়ে ঘুমিয়েছিল। তারা তাদের দেবতাদের জন্য সোনার সিংহাসন স্থাপন করেছিল, যার পাদদেশে সোনার বারও ছিল।

অ্যাজটেক ধর্ম

এই উপজাতির লোকেরা বিশ্বাস করত যে বেশ কয়েকটি দেবতা ছিল যারা প্রকৃতির শক্তি এবং মানুষের ভাগ্য নিয়ন্ত্রণ করে। তাদের জল, ভুট্টা, বৃষ্টি, সূর্য, যুদ্ধ এবং আরও অনেক দেবতা ছিল। অ্যাজটেকরা বিশাল, সমৃদ্ধভাবে সজ্জিত মন্দির তৈরি করেছিল। বৃহত্তম প্রধান দেবতা Tenochtitlan উত্সর্গীকৃত এবং 46 মিটার উচ্চ ছিল. মন্দিরে আচার ও বলিদান অনুষ্ঠিত হয়। অ্যাজটেকদেরও আত্মা সম্পর্কে ধারণা ছিল। তারা বিশ্বাস করত যে মানুষের মধ্যে এর আবাসস্থল হৃৎপিণ্ড এবং রক্তনালী। নাড়ির প্রহারকে তার বহিঃপ্রকাশ হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল। অ্যাজটেকদের মতে, গর্ভে থাকাকালীন আত্মাকে দেবতারা মানবদেহে প্রবেশ করান। তারা আরও বিশ্বাস করত যে বস্তু এবং প্রাণীদের একটি আত্মা আছে। অ্যাজটেকরা কল্পনা করেছিল যে তাদের মধ্যে একটি বিশেষ সংযোগ ছিল যা তাদের একটি অস্পষ্ট স্তরে যোগাযোগ করতে দেয়। অ্যাজটেকরাও মনে করতেন যে প্রত্যেক ব্যক্তির একটি জাদুকরী ডবল আছে। তার মৃত্যুতে একজনের মৃত্যু হয়েছে। অ্যাজটেকরা তাদের মূর্তির উদ্দেশ্যে বলি হিসাবে তাদের নিজস্ব রক্ত ​​দিয়েছিল। এটি করার জন্য, তারা রক্তপাতের আচার পালন করেছিল। সাধারণভাবে, অ্যাজটেকরা বিপুল পরিমাণে মানুষের বলিদান করেছিল। এটি একটি পরিচিত সত্য যে মহান মন্দিরের আলোকসজ্জার সময় 2,000 লোক বলি দেওয়া হয়েছিল। অ্যাজটেকরা বিশ্বের শেষের কথা ভেবেছিল এবং বিশ্বাস করেছিল যে প্রচুর পরিমাণে রক্ত ​​দেবতাদের সন্তুষ্ট করতে পারে এবং বিশ্ব ভারসাম্য বজায় রাখতে পারে।

স্প্যানিয়ার্ডদের লোভের কারণে অ্যাজটেক সভ্যতার মৃত্যু হয়। এটি 16 শতকের শুরুতে ঘটেছিল, কিন্তু কল্পনা এখনও পৃথিবীর মুখ থেকে অদৃশ্য হয়ে যাওয়া একটি উপজাতির জীবনের গল্প দ্বারা উত্তেজিত। অ্যাজটেক সোনা সুখ নিয়ে আসে কিনা তা প্রত্যেকে নিজের জন্য সিদ্ধান্ত নিতে পারে।

অ্যাজটেকরা ভারতীয় উপজাতিদের শেষ তরঙ্গের অন্তর্গত ছিল যারা আমেরিকা মহাদেশের আরও উত্তরাঞ্চল থেকে মেক্সিকো উপত্যকায় স্থানান্তরিত হয়েছিল। এই উপজাতির সংস্কৃতিতে প্রথমে কোন স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য ছিল না, কিন্তু ধীরে ধীরে তারা একটি একক শক্তিশালী সমগ্র - অ্যাজটেক সভ্যতায় স্ফটিক হয়ে ওঠে। প্রাথমিকভাবে, উপজাতিরা তাদের গ্রামে আলাদাভাবে বসবাস করত এবং জমি চাষ করে তাদের জীবনযাত্রার চাহিদা পূরণ করত। এই সম্পদগুলি যখনই সম্ভব বিজিত মানুষের কাছ থেকে শ্রদ্ধার দ্বারা পরিপূরক ছিল। উপজাতির প্রধান ছিলেন একজন বংশগত নেতা, যিনি একই সাথে পুরোহিতের কার্য সম্পাদন করতেন। ধর্মীয় ধারণাগুলি প্রকৃতির উপাসনার উপর ভিত্তি করে একটি জটিল বহুদেবতাবাদী ব্যবস্থা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল, বিশেষ ধর্মে এক বা একাধিক দেবতার পূজাকে হাইলাইট করে।

1168 খ্রি - অ্যাজটেকদের ইতিহাস শুরু হয়। অ্যাজটেকরা (মেক্সিকা বা টেনোচকি) তাদের যুদ্ধের সর্বোচ্চ দেবতা হুইটজিলোপোচটলির দ্বারা পরিচালিত আজটলানার পৈতৃক বাড়ি থেকে তাদের যাত্রা শুরু করে। 1325 সালের দিকে, তারা টেনোচটিটলান শহর প্রতিষ্ঠা করে, যা মেক্সিকো শহরের সাইটে অবস্থিত ছিল, যা পরে মেক্সিকোতে সবচেয়ে শক্তিশালী রাষ্ট্রের রাজধানী হয়ে ওঠে। প্রাথমিকভাবে, তেনোচকি কুলুয়াকান শহরের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। এটি একটি বিশাল শহর যা মেক্সিকো উপত্যকায় একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। এই সময়ের আরেকটি প্রধান কেন্দ্র ছিল মেক্সিকান হ্রদের পূর্ব তীরে অবস্থিত টেক্সকোকো শহর। প্রায় সত্তরটি শহর তার শাসক কিনাটজিনকে (1298-1357) শ্রদ্ধা জানায়। তার উত্তরসূরি টেকোটলাল মেক্সিকো উপত্যকার সমস্ত উপভাষাকে একটি অ্যাজটেক ভাষায় একত্রিত করতে সফল হন।

অ্যাজটেক সংস্কৃতি উন্নত সভ্যতার একটি দীর্ঘ লাইনের মধ্যে সর্বশেষ ছিল যা প্রাক-কলম্বিয়ান মেসোআমেরিকাতে বিকাশ লাভ করেছিল এবং হ্রাস পেয়েছিল। তাদের মধ্যে প্রাচীনতম, ওলমেক সংস্কৃতি, 14-3 য় শতাব্দীতে উপসাগরীয় উপকূলে বিকশিত হয়েছিল। বিসি e ওলমেকরা পরবর্তী সভ্যতা গঠনের পথ প্রশস্ত করেছিল, এই কারণেই তাদের অস্তিত্বের যুগকে প্রাক-শাস্ত্রীয় বলা হয়। তাদের একটি উন্নত পৌরাণিক কাহিনী ছিল যেখানে দেবতাদের বিস্তৃত প্যান্থিয়ন ছিল, বিশাল পাথরের কাঠামো তৈরি করা হয়েছিল এবং পাথর খোদাই এবং মৃৎপাত্রে দক্ষ ছিল। তাদের সমাজ ছিল শ্রেণিবদ্ধ এবং সংকীর্ণভাবে পেশাদারিকৃত; পরবর্তীটি উদ্ভাসিত হয়েছিল, বিশেষত, বিশেষভাবে প্রশিক্ষিত ব্যক্তিরা ধর্মীয়, প্রশাসনিক এবং অর্থনৈতিক সমস্যাগুলির সাথে মোকাবিলা করে। ওলমেক সমাজের এই বৈশিষ্ট্যগুলি পরবর্তী সভ্যতায় আরও বিকশিত হয়েছিল।

14 তম - 16 শতকের প্রথম দিকে মেক্সিকোতে অ্যাজটেকদের রাষ্ট্র গঠন। 1348 সাল পর্যন্ত টেনোচটিটলান শহরের কেন্দ্রে এটি 1348-1427 সালে কুলুয়াকান শহরের শাসকদের উপর নির্ভরশীল ছিল। 15 শতকের 20 এর দশকের শেষের দিকে, অ্যাজটেক শাসক ইটজকোটল টেনোচটিটলান, টেক্সকোকো, তলাকোপানের "তিনটি শহরের জোট" এর নেতৃত্ব দিয়েছিলেন এবং আজকোপটজালকোর শাসকদের পরাজিত করেছিলেন। ইটজকোটল এবং তার উত্তরসূরিদের দ্বারা পরিচালিত বিজয়ের যুদ্ধের ফলস্বরূপ (মন্টেজুমা প্রথম দ্য রাথফুল, আহুইটজোটল 1440-1469 এ শাসন করেছিলেন; অ্যাক্সায়াক্যাটল 1469-1486; আহুইজোটল 1486-1503), না শুধুমাত্র আজটেকিং উপত্যকার অংশ হয়ে ওঠে। মেক্সিকো সিটি, কিন্তু পুরো সেন্ট্রাল মেক্সিকো। মন্টেজুমা II (1503-1519) এর অধীনে অ্যাজটেক সাম্রাজ্য তার সর্বাধিক সমৃদ্ধিতে পৌঁছেছিল। 15 তম - 16 শতকের প্রথম দিকে। দাসপ্রথা ব্যাপকভাবে বিকশিত হয়েছিল। অ্যাজটেক রাজ্যের প্রধান শাসক, Tlacatecuhtli বা Tlatoani, আনুষ্ঠানিকভাবে একজন নির্বাচিত নেতা ছিলেন, কিন্তু আসলে তার ক্ষমতা ছিল বংশগত। সমাজের প্রধান শ্রেণীর গঠন সম্পূর্ণ হয়নি। সমাজের একজন সদস্যের অবস্থান তার শুধুমাত্র শ্রেণীতে নয়, বর্ণের দ্বারাও নির্ধারিত হয়েছিল, যার মধ্যে অ্যাজটেক রাজ্যে দশটিরও বেশি ছিল।

16 শতকের শুরুতে স্প্যানিয়ার্ডরা আসার সময়, অ্যাজটেক সাম্রাজ্য একটি বিশাল অঞ্চল জুড়ে - প্রায় 200 হাজার বর্গ মিটার। কিমি - 5-6 মিলিয়ন লোকের জনসংখ্যা সহ। এর সীমানা উত্তর মেক্সিকো থেকে গুয়াতেমালা পর্যন্ত এবং প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূল থেকে মেক্সিকো উপসাগর পর্যন্ত বিস্তৃত। সাম্রাজ্যের রাজধানী, টেনোচটিটলান অবশেষে একটি বিশাল শহরে পরিণত হয়েছিল, যার আয়তন ছিল প্রায় 1200 হেক্টর, এবং বাসিন্দাদের সংখ্যা, বিভিন্ন অনুমান অনুসারে, 120-300 হাজার লোকে পৌঁছেছিল। এই দ্বীপ শহরটি মূল ভূখণ্ডের সাথে তিনটি বড় পাথরের রাস্তা - বাঁধ দ্বারা সংযুক্ত ছিল এবং সেখানে ক্যানোগুলির একটি পুরো ফ্লোটিলা ছিল। ভেনিসের মতো, Tenochtitlan খাল এবং রাস্তার একটি নিয়মিত নেটওয়ার্ক দ্বারা কাটা হয়েছিল। শহরের মূল অংশটি একটি আচার-প্রশাসনিক কেন্দ্র তৈরি করেছিল: একটি "পবিত্র এলাকা" - 400 মিটার লম্বা একটি প্রাচীর ঘেরা বর্গক্ষেত্র, যার ভিতরে শহরের প্রধান মন্দির, পুরোহিতদের বাসস্থান, স্কুল এবং আচার বল খেলার জন্য একটি মাঠ ছিল। কাছাকাছি ছিল অ্যাজটেক শাসকদের মহৎ প্রাসাদের সমাহার - "tlatoani"। প্রত্যক্ষদর্শীদের মতে, মন্টেজুমা (আরো সঠিকভাবে, মোকটেজুমা) II এর প্রাসাদটিতে 300 টি পর্যন্ত কক্ষ ছিল, একটি বড় বাগান, একটি চিড়িয়াখানা এবং স্নানের ব্যবস্থা ছিল। বণিক, কারিগর, কৃষক, কর্মকর্তা এবং যোদ্ধাদের দ্বারা অধ্যুষিত আবাসিক এলাকাগুলি কেন্দ্রের চারপাশে ভিড় করেছিল। বিশাল প্রধান বাজার এবং ছোট ত্রৈমাসিক বাজারে, স্থানীয় এবং পরিবহন পণ্য এবং পণ্য ব্যবসা করা হয়. দুর্দান্ত অ্যাজটেক রাজধানীর সাধারণ ছাপটি একজন প্রত্যক্ষদর্শী এবং বিজয়ের নাটকীয় ঘটনাগুলিতে অংশগ্রহণকারীর কথার দ্বারা ভালভাবে প্রকাশ করা হয়েছে - কর্টেজের বিচ্ছিন্নতা থেকে সৈনিক বার্কাল ডিয়াজ ডেল কাস্টিলো। একটি উচ্চ ধাপের পিরামিডের শীর্ষে দাঁড়িয়ে, বিজয়ী বিশাল পৌত্তলিক শহরের জীবনের অদ্ভুত এবং গতিশীল চিত্রটি দেখে বিস্মিত হয়ে তাকিয়েছিলেন: "এবং আমরা প্রচুর সংখ্যক নৌকা দেখেছি, কিছু বিভিন্ন পণ্যসম্ভার নিয়ে এসেছিল, অন্যরা ... বিভিন্ন পণ্য ... এই মহান শহরের সমস্ত বাড়ি ... জলে ছিল, এবং এটি কেবল ঝুলন্ত সেতু বা নৌকা দিয়ে ঘরে ঘরে যাওয়া সম্ভব ছিল। এবং আমরা দেখেছি... পৌত্তলিক মন্দির এবং চ্যাপেল যা টাওয়ার এবং দুর্গের মতো, এবং সেগুলি সমস্ত শুভ্রতা এবং প্রশংসা জাগিয়েছিল।"

1525 সালে তিন মাসের অবরোধ ও প্রচণ্ড সংগ্রামের পর টেনোচটিটলান কর্টেজের হাতে বন্দী হয়। এবং অ্যাজটেক রাজধানীর ধ্বংসাবশেষে, এর প্রাসাদ এবং মন্দিরের পাথর থেকে, স্পেনীয়রা একটি নতুন শহর তৈরি করে - মেক্সিকো সিটি, দ্রুত বর্ধনশীল কেন্দ্র। নতুন বিশ্বে তাদের ঔপনিবেশিক সম্পত্তি। সময়ের সাথে সাথে, অ্যাজটেক ভবনগুলির অবশিষ্টাংশগুলি আধুনিক জীবনের বহু-মিটার স্তর দ্বারা আবৃত ছিল। এই পরিস্থিতিতে, অ্যাজটেক পুরাকীর্তিগুলির পদ্ধতিগত এবং ব্যাপক প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণা পরিচালনা করা প্রায় অসম্ভব। শুধুমাত্র সময়ে সময়ে, মেক্সিকো সিটির কেন্দ্রে খনন কাজের সময়, পাথরের ভাস্কর্যের জন্ম হয় - প্রাচীন মাস্টারদের সৃষ্টি। অতএব, 70-80-এর দশকের শেষের আবিষ্কারগুলি একটি বাস্তব সংবেদন হয়ে ওঠে। XX শতাব্দী অ্যাজটেকদের প্রধান মন্দিরের খননকালে - "টেম্পল মেয়র" - মেক্সিকো সিটির একেবারে কেন্দ্রে, জোকালো স্কোয়ারে, ক্যাথেড্রাল এবং রাষ্ট্রপতি প্রাসাদের মধ্যে। এখন দেবতা হুইটজিলোপোচটলি (সূর্য এবং যুদ্ধের দেবতা, অ্যাজটেক প্যানথিয়নের প্রধান) এবং তলালক (জল ও বৃষ্টির দেবতা, কৃষির পৃষ্ঠপোষক) এর অভয়ারণ্যগুলি ইতিমধ্যেই খোলা হয়েছে, ফ্রেস্কো পেইন্টিং এবং পাথরের ভাস্কর্যের অবশেষ আবিষ্কৃত হয়েছে। . বিশেষ করে লক্ষণীয় হল একটি গোলাকার পাথর যার ব্যাস তিন মিটারেরও বেশি, যাতে দেবী কোয়লশাউকি - হুইটজিলোপোচটলির বোন, 53টি গভীর গর্ত - আচার-অনুষ্ঠানে ভরা লুকানোর জায়গা (দেবতার পাথরের মূর্তি, শেল, প্রবাল, , সিরামিক পাত্র, নেকলেস, বলিদান মানুষের মাথার খুলি)। নতুন আবিষ্কৃত উপকরণ (তাদের মোট সংখ্যা কয়েক হাজার ছাড়িয়ে গেছে) 15-16 শতকের শেষের দিকে তাদের রাজ্যের উত্তেজনার সময় অ্যাজটেকদের বস্তুগত সংস্কৃতি, ধর্ম, বাণিজ্য, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক সম্পর্ক সম্পর্কে বিদ্যমান ধারণাগুলিকে প্রসারিত করেছিল। .

অ্যাজটেকরা সামাজিক বিকাশের সেই প্রাথমিক পর্যায়ে ছিল যখন বহিরাগত বন্দী দাস এখনও উদীয়মান শ্রেণী সমাজের অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় সম্পূর্ণরূপে অন্তর্ভুক্ত হয়নি, যখন দাস শ্রম যে সুবিধাগুলি প্রদান করতে পারে তা এখনও পুরোপুরি উপলব্ধি করা যায়নি। যাইহোক, ঋণ দাসত্বের প্রতিষ্ঠানটি ইতিমধ্যেই আবির্ভূত হয়েছিল, যা স্থানীয় দরিদ্রদের মধ্যে বিস্তৃত ছিল; অ্যাজটেক ক্রীতদাস নতুন, উন্নয়নশীল উৎপাদন সম্পর্কের মধ্যে তার স্থান খুঁজে পেয়েছিল, কিন্তু সে মুক্তির অধিকার ধরে রেখেছিল, যা আমরা জানি, "শাস্ত্রীয়" দাস বঞ্চিত ছিল। অবশ্য বিদেশী দাসরাও অর্থনৈতিক কর্মকান্ডে জড়িত ছিল, কিন্তু একজন দাসের শ্রম এখনও এই সমাজের ভিত্তির ভিত্তি হয়ে ওঠেনি।

অ্যাজটেক মন্দিরের বলিদানের বেদিতে হাজার হাজার বন্দী ক্রীতদাসদের নির্বোধ ধ্বংসকে ধর্মের ভিত্তি হিসাবে উন্নীত করা হয়েছিল। যে কোনো ছুটির কেন্দ্রীয় অনুষ্ঠান হয়ে ওঠে মানব বলিদান। প্রায় প্রতিদিনই বলিদান করা হতো। এক ব্যক্তিকে গম্ভীর সম্মানের সাথে বলি দেওয়া হয়েছিল। সুতরাং, প্রতি বছর বন্দীদের মধ্যে থেকে সবচেয়ে সুন্দর যুবককে বেছে নেওয়া হয়েছিল, যিনি এক বছরের জন্য যুদ্ধের দেবতা তেজকাটলিপোকার সমস্ত সুবিধা এবং সুযোগ-সুবিধা উপভোগ করার জন্য নির্ধারিত ছিল, যাতে এই সময়ের পরে তিনি বলিদানের পাথর-বেদীতে থাকতে পারেন। . তবে এমন একটি "ছুটি"ও ছিল যখন পুরোহিতরা শত শত এবং কিছু উত্স অনুসারে, হাজার হাজার বন্দিকে অন্য জগতে প্রেরণ করেছিল। সত্য, বিজয়ের প্রত্যক্ষদর্শীদের অন্তর্গত এই জাতীয় বিবৃতিগুলির নির্ভরযোগ্যতা বিশ্বাস করা কঠিন, তবে গ্লানিময় এবং নিষ্ঠুর অ্যাজটেক ধর্ম, যা গণমানুষের বলিদানের সাথে আপসকে স্বীকৃতি দেয়নি, শাসক বর্ণের অভিজাতদের উদ্যোগী সেবার কোনও সীমা জানত না।

অ্যাজটেক রাজ্য ছিল একটি ভঙ্গুর আঞ্চলিক সত্তা, প্রাচীনকালের অনেক আঞ্চলিক সাম্রাজ্যের মতো। এর অর্থনীতির প্রকৃতি ছিল বহুরূপী, কিন্তু ভিত্তি ছিল নিবিড় সেচযুক্ত কৃষি। অ্যাজটেকদের দ্বারা উত্পাদিত ফসলের পরিসীমা ছিল মেক্সিকো উপত্যকার সাধারণ। এগুলি হল ভুট্টা, জুচিনি, কুমড়া, সবুজ এবং লাল মরিচ, অনেক ধরণের লেবু এবং তুলা। তামাকও জন্মে, যা অ্যাজটেকরা বেশিরভাগই সিগারেটের মতো ফাঁপা খাগড়ার ডাঁটায় ধূমপান করত। অ্যাজটেকরাও কোকো মটরশুটি থেকে তৈরি চকোলেট পছন্দ করত। পরেরটিও বিনিময়ের মাধ্যম হিসেবে কাজ করত। টেনোচটিটলানের জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল কৃষি। অ্যাজটেক কোডিস, সেইসাথে স্প্যানিশ ক্রনিকলস বলে যে অ্যাজটেক জমির মালিকরা জলের উপর নির্মিত উর্বর জমির স্ট্রিপ তৈরি করেছিল, আশেপাশের জলাভূমি থেকে পলি এবং শেওলা ব্যবহার করে। এই কৃত্রিমভাবে তৈরি ক্ষেত্রগুলি, চিনাম্পাসগুলিকে খাল দ্বারা পৃথক করা হয়েছিল এবং ভূমিকে আবার জলে ধসে যাওয়া রোধ করতে কাঠের সাহায্যে বা বিশেষভাবে রোপণ করা গাছগুলির প্রান্তগুলিকে শক্তিশালী করতে হয়েছিল। অ্যাজটেক চিনাম্পারা আশ্চর্যজনকভাবে উর্বর ছিল। কৃষকরা ভুট্টা, মরিচ, টমেটো, কুমড়া, মটরশুটি, মশলা এবং ফুল, স্কোয়াশ, তৈলবীজ ফসল এবং তুলা সহ বিভিন্ন ধরণের ফসল ফলিয়েছিল। খালের নেটওয়ার্ক ব্যবহার করে জলাভূমিগুলি নিষ্কাশন করা হয়েছিল। নেশাজাতীয় পানীয় পালকটি আগাভ রস থেকে তৈরি করা হয়েছিল।

অ্যাজটেকদের কিছু গৃহপালিত প্রাণী ছিল। তাদের বেশ কয়েকটি প্রজাতির কুকুর ছিল, যার মধ্যে একটি খাবারের জন্য ব্যবহৃত হত। সবচেয়ে সাধারণ মুরগি হল টার্কি, সম্ভবত গিজ, হাঁস এবং কোয়েল। কারুশিল্প অ্যাজটেক অর্থনীতিতে বিশেষ করে মৃৎশিল্প, বয়ন, সেইসাথে পাথর ও কাঠ প্রক্রিয়াকরণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। কিছু ধাতু পণ্য ছিল. তাদের মধ্যে কিছু, উদাহরণস্বরূপ, একটি কাস্তে আকারে সূক্ষ্মভাবে নকল তামার ছুরি, বিনিময়ের উপায় হিসাবে কোকো বিনের সাথে পরিবেশন করা হয়েছিল। অ্যাজটেকরা শুধুমাত্র গয়না তৈরির জন্য সোনা ব্যবহার করত এবং রৌপ্য সম্ভবত আরও বেশি মূল্যের ছিল। অ্যাজটেকদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি ছিল জেড এবং পাথর যা রঙ এবং কাঠামোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। কারুশিল্প কৃষি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে উন্নয়নের উচ্চ স্তরে পৌঁছেছে।

বাজারটি টেনোচটিটলানের একটি এলাকায় অবস্থিত ছিল যার নাম Tlatelolco। স্প্যানিশ সৈন্যদের বর্ণনা দ্বারা বিচার করে, তারা টেনোচটিটলানের মতো এত বিশাল বৈচিত্র্যের পণ্য সহ এত বড় এবং সুসংগঠিত বাজার আগে কখনও দেখেনি। প্রতিটি ধরণের পণ্যের নিজস্ব বিশেষ স্থান ছিল এবং সমস্ত পণ্য সাবধানে পরীক্ষা করা হয়েছিল। যারা চুরি বা প্রতারণা করেছে তাদের কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়েছে। অ্যাজটেকদের মধ্যে বিনিময়ের একমাত্র ধরন ছিল বিনিময়। বিনিময়ের মাধ্যম ছিল কোকো বিন, সোনার বালিতে ভরা পালকের খাদ, তুলো কাপড়ের টুকরো (কুয়াচটলি) এবং উপরে উল্লিখিত তামার ছুরি। অ্যাজটেক রাজ্যে পরিবহনের জন্য মানব শ্রমের উচ্চ ব্যয়ের কারণে, পণ্য এবং পণ্যগুলির উত্পাদনের জায়গাগুলিকে তাদের ব্যবহারের জায়গাগুলির যতটা সম্ভব কাছাকাছি আনা যুক্তিসঙ্গত ছিল। অতএব, শহরগুলির জনসংখ্যা পেশাগত এবং সামাজিক উভয় ক্ষেত্রেই অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় হয়ে উঠেছে এবং অনেক কারিগর তাদের সময়ের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ ক্ষেত্র এবং উদ্ভিজ্জ বাগানে কাজ করে কাটিয়েছে। দীর্ঘ দূরত্বে কেবলমাত্র সবচেয়ে ব্যয়বহুল বা ওজনে হালকা এবং আয়তনে ছোট পণ্যগুলি সরানো লাভজনক ছিল - উদাহরণস্বরূপ, কাপড় বা অবসিডিয়ান; কিন্তু স্থানীয় বিনিময় অস্বাভাবিকভাবে প্রাণবন্ত ছিল। অ্যাজটেকদের খুব ভাল শিক্ষা ছিল, তারা ধর্ম, জ্যোতির্বিদ্যা, আইনের ইতিহাস, চিকিৎসা, সঙ্গীত এবং যুদ্ধের শিল্পের মতো শৃঙ্খলা শেখায়। নাচের শিল্প এবং অনেক খেলাধুলা, সেইসাথে থিয়েটার এবং কবিতার বিকাশ হয়েছিল। আজকের বাস্কেটবলের মতো তাদের একটি বল খেলা ছিল।

শাসক বা রাজাকে বলা হতো ‘তলাতোয়ানি’। নতুন শাসককে উত্সর্গীকৃত বক্তৃতায়, এটি জোর দেওয়া হয়েছিল যে তিনি পৃথিবীতে তেজকাটলিপোকার একজন প্রতিনিধি ছিলেন, তার উপমা, এমন একটি যন্ত্র যার মাধ্যমে সর্বশক্তিমান দেবতা মানুষকে শাসন করেন। দেবতা এবং মানুষের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে শাসকের ভূমিকা, বা আরও সঠিকভাবে, দেবতাদের একটি যন্ত্র।

অ্যাজটেক সমাজের সামাজিক কাঠামোতে, নিম্নলিখিত পাঁচটি গোষ্ঠীকে আলাদা করা হয়েছিল: যোদ্ধা, পুরোহিত, বণিক, সাধারণ, ক্রীতদাস। প্রথম তিনটি এস্টেট সমাজের বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত শ্রেণী গঠন করেছিল, চতুর্থ এবং পঞ্চম গোষ্ঠী তাদের শোষিত অংশ গঠন করেছিল। ক্লাসগুলো সমজাতীয় ছিল না। তাদের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট শ্রেণিবিন্যাস ছিল, সম্পত্তির আকার এবং সামাজিক অবস্থান দ্বারা নির্ধারিত। সমস্ত ক্লাস পরিষ্কারভাবে পৃথক করা হয়েছিল এবং এটি পোশাক দ্বারাও নির্ধারণ করা যেতে পারে। মন্টেজুমা I দ্বারা প্রবর্তিত আইনগুলির একটি অনুসারে, প্রতিটি শ্রেণিকে তার নিজস্ব ধরণের পোশাক পরতে হয়েছিল। এটা দাসদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। অ্যাজটেক সমাজে সামরিক আভিজাত্য একটি নির্ধারক ভূমিকা পালন করেছিল। টেকুহটলি ("মহৎ") উপাধিটি সাধারণত গুরুত্বপূর্ণ সরকারি ও সামরিক পদে অধিষ্ঠিত ব্যক্তিদের দেওয়া হত। বেসামরিক কর্মকর্তাদের বেশিরভাগই প্রকৃতপক্ষে একই সামরিক কর্মকর্তা ছিলেন। সবচেয়ে মহৎ ব্যক্তিরা যারা যুদ্ধে নিজেদের আলাদা করেছিল তারা এক ধরণের "অর্ডার", "ঈগল" বা "জাগুয়ার" এর একটি বিশেষ ইউনিয়ন তৈরি করেছিল। আভিজাত্য তলতোয়ানির কাছ থেকে অনুরূপ ভাতা এবং জমি প্লট পেতেন। উচ্চপদস্থ নেতারা ছাড়া আর কেউ মৃত্যুর যন্ত্রণায় দোতলা বাড়ি বানাতে পারেননি। একজন সম্মানিত ব্যক্তি এবং একজন সাধারণ ব্যক্তির অপরাধের জন্য শাস্তির মধ্যে পার্থক্য ছিল। তদুপরি, শ্রেণির নিয়মগুলি প্রায়শই আরও নিষ্ঠুর ছিল। সুতরাং, শত্রুর বন্দিদশায় থাকা একজন ব্যক্তি যদি "নিম্ন বংশোদ্ভূত" হন, তবে তাকে সম্প্রদায় এবং পরিবার থেকে বহিষ্কারের হুমকি দেওয়া হয়নি, যখন একজন "সম্ভ্রান্ত" ব্যক্তি তার স্বদেশী এবং আত্মীয়দের দ্বারা নিহত হয়েছিল। এটি সমাজের উচ্চবিত্তদের তাদের অবস্থানের শক্তি বজায় রাখার আকাঙ্ক্ষাকে প্রতিফলিত করেছিল।

যাজকত্ব ছিল অ্যাজটেক সমাজের বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত শ্রেণীর একটি। অ্যাজটেক বিজেতারা ধর্মকে শক্তিশালী করতে অত্যন্ত আগ্রহী ছিল, কারণ এটি, যুদ্ধকে সর্বোচ্চ বীরত্ব এবং অ্যাজটেকদের সবচেয়ে যোগ্য বাহক হিসাবে প্রচার করে, তারা তাদের স্বাধীন ইতিহাস জুড়ে যে বিজয়ের নীতি অনুসরণ করেছিল তার জন্য একটি আদর্শিক ন্যায্যতা প্রদান করেছিল। পুরোহিতরা সামরিক অভিযানের সময় অগ্রভাগে হাঁটতেন। তারাই প্রথমে রাজধানীর গেটে বাড়ি ফেরা যোদ্ধাদের অভ্যর্থনা জানায়। মন্দিরগুলি উপহার এবং স্বেচ্ছায় অনুদানের মাধ্যমে তাদের সম্পদ বৃদ্ধি করেছিল। এগুলি হতে পারে জমির উপহার বা আভিজাত্য এবং তলাতোনিদের শ্রদ্ধার অংশ। জনসংখ্যার দান বিভিন্ন কারণে হতে পারে: ভাগ্য-বলা, ভবিষ্যদ্বাণী, তাদের ক্রিয়াকলাপের সাফল্যের জন্য অফার। মন্দিরগুলোর নিজস্ব হস্তশিল্প উৎপাদনও ছিল। সমস্ত আয় পুরোহিতের রক্ষণাবেক্ষণ এবং অসংখ্য ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে চলে যেত। পুরোহিতের জীবন নির্দিষ্ট নিয়ম দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়েছিল। একজন মহিলার সাথে সম্পর্কের জন্য দোষী যাজককে গোপনে লাঠি দিয়ে মারধর করা হয়েছিল, তার সম্পত্তি কেড়ে নেওয়া হয়েছিল এবং তার বাড়ি ধ্বংস করা হয়েছিল। যারা এই অপরাধে জড়িত ছিল তাদেরও তারা হত্যা করেছে। কোনো পুরোহিতের অস্বাভাবিক প্রবণতা থাকলে তাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারা হতো।

অ্যাজটেক সমাজের শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে ক্রীতদাসরা সর্বনিম্ন সামাজিক স্থান দখল করেছিল। অ্যাজটেকদের মধ্যে দাসত্বের উৎস ছিল বৈচিত্র্যময়। চুরির জন্য দাসত্বে বিক্রি করা প্রচলিত ছিল। ঋণের দাসত্ব ছিল ব্যাপক। রাষ্ট্রের প্রতি বিশ্বাসঘাতকতা বা তার তাত্ক্ষণিক প্রভুকেও অনিচ্ছাকৃতভাবে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। যাইহোক, প্রাচীন অ্যাজটেক সমাজের সবচেয়ে বৈশিষ্ট্য ছিল পিতৃতান্ত্রিক দাসপ্রথা। পিতামাতারা তাদের "অবহেলা" সন্তানদের দাসত্বে বিক্রি করতে পারে। এটি দুর্বল বছরগুলিতে প্রায়শই ঘটেছিল, যখন ব্যাপক দাস ব্যবসা সংঘটিত হয়েছিল।

অ্যাজটেক রাজ্যে প্রায় 500টি শহর এবং অন্যান্য বসতি অন্তর্ভুক্ত ছিল, স্থানীয় শাসক বা বিশেষভাবে প্রেরিত পরিচালকদের নেতৃত্বে 38টি প্রশাসনিক ইউনিটে বিভক্ত। শ্রদ্ধা সংগ্রহের জন্য, রাজকীয় জমি এবং সরকারী প্লটগুলি নিরীক্ষণ করতে, সেখানে বিশেষ কর্মকর্তা ছিলেন - কাল্পিশকি, সামরিক শ্রেণী থেকে নিযুক্ত। স্থানীয় আইনি প্রক্রিয়াও ছিল। স্থানীয় আদালত শুধুমাত্র ছোটখাটো অপরাধ বা সহজে প্রদর্শনযোগ্য অপরাধ বিবেচনা করে। সাধারণ নাগরিকদের বেশিরভাগ মামলা এই আদালত দ্বারা সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। কিছু নির্দিষ্ট প্রতিষ্ঠানে মামলা রেকর্ড করার জন্য "লেখকদের" একটি বিশেষ কর্মী ছিল। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, চিত্রলিপি ব্যবহার করে রেকর্ড তৈরি করা হয়েছিল, তবে কখনও কখনও মে হায়ারোগ্লিফিক লেখাও ব্যবহার করা হত।

অ্যাজটেক সমাজে বিভিন্ন আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক বিবাহ এবং পারিবারিক নিয়ম দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। তাদের সবচেয়ে চরিত্রগত বৈশিষ্ট্য ছিল পিতা এবং স্বামীর সীমাহীন ক্ষমতা। পরিবারের ভিত্তি ছিল বিবাহ, সমাপ্তির পদ্ধতি যা সমানভাবে একটি ধর্মীয় ও আইনগত কাজ ছিল। এটি একটি নিয়ম হিসাবে, একগামীতার নীতিতে নির্মিত হয়েছিল, তবে ধনী ব্যক্তিদের জন্যও বহুবিবাহের অনুমতি ছিল। দুই ধরনের উত্তরাধিকার ছিল - আইন দ্বারা এবং ইচ্ছা দ্বারা। উত্তরাধিকারসূত্রে একমাত্র পুত্ররা। ব্যভিচারের শাস্তি ছিল বিভিন্ন উপায়ে মৃত্যু। ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের জন্য রক্তের আত্মীয়দের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল: অপরাধীদের ফাঁসি দেওয়া হয়েছিল। তবে লিভিরেট বিয়ের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। মাতালদের কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। কেবলমাত্র পঞ্চাশে পৌঁছেছে এমন লোকেরা নেশাজাতীয় পানীয় এবং কঠোরভাবে সংজ্ঞায়িত পরিমাণে সেবন করতে পারে। মদ্যপান করা যুবকদের স্কুলে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, কখনও কখনও পিটিয়ে হত্যা করা হয়েছিল।

টেনোচিটলানের শেষ অ্যাজটেক শাসক ছিলেন মন্টেজুমা II Xocoyotzin (1502-1520)। স্পেনীয়রা আমেরিকায় এসে মহাদেশ জয় করে।

অ্যাজটেকরা কেবল পালকযুক্ত সর্পকে তাদের দেবতাদের প্যান্থিয়নের অন্যতম প্রধান বাসিন্দা হিসাবে পূজা করত না, তবে তার নির্বাসনের ইতিহাসও ভালভাবে মনে রেখেছিল। পুরোহিতরা, মানুষকে ভয় ও আনুগত্যের মধ্যে রাখার চেষ্টা করে, ক্রমাগত কোয়েটজালকোটলের প্রত্যাবর্তনের কথা মনে করিয়ে দেয়। তারা জনগণকে বোঝাল যে বিক্ষুব্ধ দেবতা, যিনি পূর্বে গিয়েছিলেন, তিনি পূর্ব থেকে ফিরে আসবেন সবাইকে এবং সবকিছুকে শাস্তি দিতে। তদুপরি, কিংবদন্তি বলেছেন যে কুয়েটজালকোটল সাদা-মুখ এবং দাড়িওয়ালা ছিলেন, অন্যদিকে ভারতীয়রা দাড়িহীন, দাড়িহীন এবং কালো চামড়ার ছিল! দাড়িওয়ালা সাদা মুখের স্প্যানিয়ার্ডরা পূর্ব থেকে এসেছিল। অদ্ভুতভাবে, প্রথম এবং একই সাথে নিঃশর্তভাবে বিশ্বাস করা যে স্প্যানিয়ার্ডরা কিংবদন্তি দেবতা কুয়েটজালকোটলের বংশধর, টেনোচটিটলানের সর্বশক্তিমান শাসক মোকটেজুমা ছাড়া আর কেউ ছিলেন না, যিনি সীমাহীন ক্ষমতা উপভোগ করেছিলেন। বিদেশীদের ঐশ্বরিক উত্সের ভয় তার প্রতিরোধ করার ক্ষমতাকে পঙ্গু করে দিয়েছিল, এবং একটি দুর্দান্ত সামরিক মেশিন সহ সমগ্র পরাক্রমশালী দেশ নিজেকে বিজয়ীদের পায়ের কাছে খুঁজে পেয়েছিল। অ্যাজটেকদের অবিলম্বে তাদের শাসককে অপসারণ করা উচিত ছিল, ভয়ে বিচলিত, কিন্তু একই ধর্ম, যা বিদ্যমান আদেশের অলঙ্ঘনকে অনুপ্রাণিত করেছিল, এটিকে বাধা দেয়। যুক্তি যখন অবশেষে ধর্মীয় কুসংস্কারকে জয় করেছিল, তখন অনেক দেরি হয়ে গিয়েছিল। ফলস্বরূপ, বিশাল সাম্রাজ্য পৃথিবীর মুখ থেকে নিশ্চিহ্ন হয়ে যায় এবং অ্যাজটেক সভ্যতার অস্তিত্ব বিলুপ্ত হয়ে যায়। সমৃদ্ধ এবং স্বতন্ত্র অ্যাজটেক সংস্কৃতি 1519 থেকে 1521 সাল পর্যন্ত স্প্যানিশ বিজয়ের দ্বারা ধ্বংস হয়েছিল। অ্যাজটেক রাজধানী, টেনোচটিটলান, বিজয়ীদের দ্বারা সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়েছিল।

অ্যাজটেকদের ইতিহাস এবং জীবন সংক্ষিপ্ত করে, আমরা বলতে পারি যে তাদের সংস্কৃতি ধর্ম এবং রাজনীতি নিয়ে গঠিত। জনগণের ওপর পুরোহিতদের প্রায় সম্পূর্ণ ক্ষমতা ছিল। সম্ভবত ইতিহাসে অনুরূপ আরেকটি উদাহরণ খুব কমই আছে যখন ধর্মই তাদের পরাজয় এবং সম্পূর্ণ ধ্বংসের নির্ণায়ক কারণ হিসাবে পরিণত হয়েছিল যাদের বিশ্বস্ততার সাথে সেবা করার কথা ছিল। মানুষের জীবন সম্পূর্ণরূপে ধর্মভিত্তিক আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল। এমনকি পোশাক এবং খাদ্য কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রিত ছিল। বাণিজ্যের উন্নতি ঘটে এবং অ্যাজটেকের রাজধানী টেনোচটিটলানের বাজারে যেকোনো কিছু কেনা যায়।