Jednejte podle svých zásad, ne podle nálady. To je jeden z hlavních zákonů filozofie stoicismu, který vám pomůže dosáhnout vašich cílů, dokončit to, co jste začali, a mimochodem vás učiní šťastnými.
Filozofie stoicismu má mnoho podob, my však probereme jednu z nejzajímavějších z hlediska seberozvoje. Proto uvedeme vlastní definici pojmu. Stoicismus je nezlomnost a odvaha v životních zkouškách.
Cílem stoika je nalézt vnitřní mír překonáním nepřízně osudu, praktikováním sebeovládání, uvědoměním si svých impulsů, pomíjivé povahy problémů a křehkosti existence. Stoicismus jsou praktiky, které vám pomáhají žít v souladu s realitou, nikoli v rozporu s ní.
Nejdůležitější věcí pro učení stoicismu jsou principy. Bez jednoho důležitého charakterového rysu je však téměř nemožné je dodržet.
Ctnost
Stoikové považovali ctnost za nejdůležitější charakterový rys. „Ctností“ chápali nejvyšší rozvoj lidské osobnosti a identifikovali čtyři formy této vlastnosti:
Moudrost a prozíravost: zahrnuje pomalé myšlení, zdravý úsudek, perspektivu, zdravý rozum.
Spravedlnost: zahrnuje laskavost, shovívavost, čestné jednání, službu druhým.
Odvaha a odvaha: zahrnuje odvahu, vytrvalost, autenticitu, důvěru.
Sebekázeň a umírněnost: zahrnuje pořádkumilovnost, sebeovládání, odpuštění, pokoru.
Ve stoickém smyslu můžete být ctnostní pouze tehdy, když praktikujete všechny čtyři formy. Stoici trvali na tom, že ctnost je jejich vlastní odměnou. Budete-li jednat podle rozumu a své podstaty, stanete se nejen lepším člověkem, ale najdete i štěstí.
Jak budete rozvíjet svou osobnost, budete narážet na překážky – negativní návyky. Je důležité, abyste přijali překážky a neutíkali před nimi; musíte se naučit, jak je proměnit v palivo, které vás dovede k úspěšnému a šťastnému životu.
Našimi průvodci stoicismem budou tři jeho slavní vůdci: Epiktétos, Marcus Aurelius a Seneca.
Podělíme se o některé z nejzajímavějších a nejdůležitějších principů ze školy stoicismu, z nichž většinu formulovali tito tři myslitelé. Pokud je zavedete do svého života, budou mít pozitivní dopad jak na vaši práci, tak na vaše vztahy s ostatními.
11 Principy stoicismu
Často děláme úmyslnou chybu, když jednáme spíše podle toho, jak se cítíme, než podle našich zásad. Je snazší říci: „Dnes nemám správnou náladu“, než se dostat z nefunkčního stavu a pustit se do práce.
Principy ve stoicismu jsou možná nejrelevantnější a nejpraktičtější soubory pravidel pro podnikatele, spisovatele, umělce a obecně pro zástupce téměř jakékoli profese. Stoici se zaměřují na dvě věci:
- Jak můžeme vést naplňující a šťastný život?
- Jak se můžeme zlepšit?
Jak vidíme, vycházejí ze skutečnosti, že se nemůžete stát šťastným, pokud se nezlepšíte jako člověk, jako člověk, který pomáhá druhým. Toto je 11 zásad.
Uvědomte si, že příčinou mnoha problémů je naše reakce
„Dnes jsem se vyhnul obavám. Nebo ne, zahodil jsem to, protože to bylo ve mně, v mém vlastním vnímání – ne venku.“ Marcus Aurelius
Nejsou to vnější síly, které nás nutí něco cítit. To, co si říkáme, vytváří naše pocity. Prázdný dokument, plátno nebo obrovský seznam úkolů není ze své podstaty stresující – jsou to naše myšlenky.
Mnozí z nás chtějí hodit zodpovědnost a vinu na svět kolem nás, protože je to snadné. Ale pravdou je – vše začíná uvnitř, v naší mysli.
Když utíkáme před realitou, neděláme nic a jen si škodíme a podkopáváme svou sebekázeň. Přesouvání odpovědnosti na druhé je jistý způsob, jak to zničit, protože nás to uvolňuje.
Až příště narazíte na překážku a pocítíte odpor, nedívejte se na to, co je kolem vás. Místo toho se podívejte dovnitř.
Nejsou to vnější síly, které nás nutí něco cítit. To, co si říkáme, vytváří naše pocity.
Najděte někoho, koho respektujete a zůstaňte upřímní.
„Vyberte si toho, jehož život a řeč a dokonce i tvář, v níž se odráží duše, jsou vám příjemné; a ať je vždy před tvýma očima, buď jako strážce, nebo jako příklad. Potřebujeme, opakuji, někoho, podle jehož vzoru by se formovala naše postava. Ostatně křivě nakreslenou čáru opravíte jen pravítkem.“ Seneca
Hodně jde proti modernímu „s nikým se nesrovnávejte“, že? Ale většina lidí prostě potřebuje vzory. Ve chvílích slabosti je mnohem produktivnější použít již osvědčená řešení, než všechny nerovnosti vyplňovat sami. Samozřejmě nemluvíme o bezduchém kopírování a podbízení. Ale bez ohledu na to, co děláte – vytváříte aplikace, startupy nebo malby – vždy a všude jsou lidé, od kterých se můžete učit. Studujte jejich životní historii, práci, metody, úspěchy i neúspěchy. Přečtěte si jejich rozhovory nebo je dokonce zkuste kontaktovat.
Vždy a všude si položte otázku: od koho se mohu učit?
Uvědomte si, že po selhání existuje život
„Nikomu se nestane nic, co by nesnesl. Totéž se stalo druhému, ale ten buď neví, že se to stalo, nebo vyjadřuje velikost svého ducha a zůstává vyrovnaný a nezlomený neštěstím. Ale je děsivé, že nevědomost nebo vychloubání by měly být silnější než opatrnost." Marcus Aurelius
Můžete strávit měsíce nebo dokonce roky na projektu, který skončí kritizován, nebo v horším případě ignorován. Nedávejte si příliš vysoká očekávání, zvláště pokud se máte ještě hodně co učit.
Pamatujte, že pokud selžete, nevadí. Záleží jen na tom, jak se s tím vypořádáte: prostřednictvím myšlenek, emocí, praxe, charakteru a růstu.
Žádné selhání - žádný růst.
Čtěte a cíleně aplikujte své znalosti
"Neříkej, že čteš knihy." Ukažte, že jste se díky nim naučili lépe myslet, být prozíravějším a přemítavějším člověkem. Knihy jsou cvičením pro mysl. Jsou velmi užitečné, ale bylo by chybou předpokládat, že rozvoje bude dosaženo prostou asimilací jejich obsahu.“ Epiktétos
Čtení knih o marketingu, podnikání nebo kreativitě poskytne nekonečné množství pojmů, které mohou souviset s rozvojem hlubšího porozumění tématu. Ale to, co vás ve svém řemesle nakonec učiní efektivní, je aplikace znalostí. Čtení připraví vaši mysl, dokonce vám pomůže vyhnout se hloupým chybám, ale nakonec musí vést k akci. Účelem vzdělávání je internalizovat znalosti, ale v konečném důsledku by vám mělo pomoci jednat a činit chytřejší rozhodnutí.
Studium-praxe, studium-praxe a zase studium-praxe!
Vyzvěte se
„Chápu, Lucilie, že se nejen měním k lepšímu, ale také se stávám jiným člověkem. Nechci říkat, že už ve mně není co měnit, a doufám, že ano. Jak nemůže existovat nic jiného, co je třeba opravit, snížit nebo zvýšit? Koneckonců, pokud duše vidí své nedostatky, které předtím neznala, znamená to, že se obrátila k lepšímu. Některým pacientům bychom měli pogratulovat, že se jim udělalo špatně.“ Seneca
Je těžké změnit své návyky, když neznáte hlavní důvod, proč jste se místo práce rozhodli sledovat pár vtipných videí na YouTube. Je důležité být si vědomi nutkání, která nám brání vyjádřit se, přitahovat lidi, dotahovat věci do konce a být všímaví. Studujte sami sebe. .
Když ucítíte odpor, použijte jej jako signál k pohybu vpřed. Výzvou je změnit své myšlení tak, abyste výzvy vnímali jako příležitosti k růstu.
Tady nejde o talent nebo nějaký nevědomý reflex. Cvičení sebeuvědomění – přemýšlení o svém myšlení, o tom, jak myslíte, cítíte a chováte se – je sval, který časem poroste. Čím více ho budete používat, tím bude silnější.
Když ucítíte odpor, použijte jej jako signál k pohybu vpřed.
Vědět, čím trávíte čas
„Trápí tě něco vnikajícího zvenčí? No, dejte si čas, abyste se zase něco dobrého naučili, přestaňte se točit. Pravda, je třeba si dát pozor i na další obrat: vždyť blázen je také ten, kdo naplnil svůj život činem až do úmoru, ale nemá cíl, kam nasměrovat veškerou svou touhu a zároveň svůj nápad. .“ Marcus Aurelius
Lidé, kteří dosahují mistrovství ve svém oboru, si moudře stanovují priority. Respektují svůj čas. Kdybychom mohli prožít jeden den jejich života, jak bychom se styděli za to, jak mrháme svými drahocennými hodinami?
Můžete sledovat životy jiných lidí na Instagramu nebo Vkontakte, abyste udrželi spojení a vytvořili nová. Ale nemusíte tomu věnovat veškerý čas. Utratit to za něco důležitějšího.
Malé věci kradou roky.
Připomeňte si: nemůžete věci odkládat
„Ráno, když pomalu vstáváš, ať je po ruce, abych se probudil kvůli lidské věci. A pořád reptám, když jdu dělat to, pro co jsem se narodil a proč jsem byl přiveden na svět? Nebo jsem takhle navržený, abych se mohl zahřát pod dekou?
"Je to tak sladké! Takže jste si dali práci, aby to bylo sladké? A nic kvůli práci a herectví? Nevidíte trávu, vrabce, mravence, pavouky, včely, jak dělají svou práci, jak spoluvytvářejí světový řád, jak jen mohou? A potom už nechcete dělat práci člověka, neutíkáte k tomu, co je v souladu s vaší povahou? Marcus Aurelius
Buďte si vědomi
"Podle mého názoru není nic lepším důkazem dobře uspořádané mysli než schopnost člověka zastavit se tam, kde je a strávit nějaký čas ve své vlastní společnosti." Seneca
Být všímavý a také se naučit dělat jednu věc najednou je zvyk. Někteří lidé jsou v tom opravdu dobří, protože si najdou čas, aby se soustředili na přítomný okamžik, jinak se zblázní.
Najděte si každý den chvíle, kdy můžete jen sedět, nic nedělat a na nic nemyslet. Nezáleží na tom, kde jsi. Několikrát se zhluboka nadechněte, ztište telefon a jen přemýšlejte o sérii událostí, které se během dne staly.
Když pracujete, buďte k sobě nemilosrdní. Nechte svou mysl soustředit se na úkol, který se snažíte splnit, a dělejte to s pílí, trpělivostí, pozorností a péčí. Velmi brzy si všimnete, jak se změní kvalita vašeho života.
Když pracujete, buďte si vědomi.
Připomeňte si, že čas je váš nejcennější zdroj.
"Nežij, jako bys měl nekonečné roky." Smrt tě zatmí." Marcus Aurelius
To je zvláštní zásada stoicismu: pamatování si smrti. Dalo by se říci, že o tom stoici často přemýšleli, aniž by se stali paranoidními. To je povzbudilo a motivovalo.
Myšlenky na smrt dávají pocit naléhavosti. Musíte pochopit, že jste již prožili určitý počet dní. A to neznamená, že je před námi více nebo alespoň tolik.
Tento princip nás činí uvědomělými, velkorysými, ohleduplnými, zlepšuje naši pracovní morálku, zvyšuje náš pocit vlastní hodnoty a umožňuje nám růst. To poslední, co si kdokoli z nás přeje, je zemřít s lítostí. Je nepravděpodobné, že na smrtelné posteli budete litovat, že jste na sociálních sítích strávili málo času. Zvykněte si srovnávat, kritizovat a konzumovat méně; více tvořit, učit se a žít.
"Musíme pátrat po užitečných znalostech, vznešených úslovích schopných okamžitého praktického použití." Seneca.
Nic nevlastníš
Ani auto, ani kůň, nic. Abychom uvedli tento stoický princip do praxe, musíme praktikovat nepřipoutanost, zejména k materiálním věcem. Užívejte si je, dokud to jde, ale pochopte, že je pošetilé mít k nim hluboký citový vztah, abyste nebyli zklamaní.
Žádná očekávání – žádné zklamání.
Dělejte méně, ale dělejte, co je nutné
„Není lepší dělat to, co je nutné – stejně jako rozhoduje mysl společenské bytosti od přírody a způsobem, jakým se rozhoduje? Protože tady bude pohoda a klid nejen z krásného, ale i z malého skutku. Koneckonců, většina toho, co říkáme a děláme, není nutná, takže když to všechno přerušíte, stanete se mnohem svobodnějšími a vyrovnanějšími. Proto si musíte pokaždé připomenout: "Je to opravdu nutné?" Marcus Aurelius
Dnes se tak soustředíme na více věcí, že zapomínáme na to, co je opravdu důležité. Horší je, že se snažíme jít za nereálnými cíli. Náš seznam úkolů je tak dlouhý, že nás přivádí k šílenství.
Můžete použít Paretův princip a věnovat svůj den dvěma nebo třem nejdůležitějším úkolům, které mají největší váhu.
Podívejte se na svůj seznam úkolů a položte si následující otázky:
- Jaký je ideální výsledek, pokud tento úkol dokončím?
- Jak mohu tento úkol zautomatizovat?
- Jak tento úkol pomůže mně nebo někomu jinému?
Přijměte skutečnost, že vaše pozornost a síla vůle jsou omezené. Zaměřte se na to, co je důležité.
Věnujte svou plnou pozornost tomu, na čem záleží nejvíce.
knihy
Knihy o filozofii nejsou uspěchané a není třeba je číst pět minut denně. Vyhraďte si na ně více než hodinu v kuse, vypněte všechny vychytávky a ponořte se do světa hlubokých myšlenek. První kniha na seznamu vám pomůže porozumět tomuto složitému učení, které je přizpůsobeno těm, kteří se nedokážou dostat přes vyšperkované filozofické uvažování.
- Jak silní lidé řeší problémy - Ryan Holiday.
- „Sám se sebou. Úvahy" Marcus Aurelius.
- „O výhodách“ Lucius Annaeus Seneca.
- „Dějiny západní filozofie“ od Bertranda Russella.
- "Stařec a moře" Ernest Hemingway.
- „Morální dopisy Luciliovi“ od Senecy.
Stoické principy pravděpodobně přežijí mnoho nových světonázorových trendů, protože jsou založeny na formování osobnosti, trpělivosti, charakteru a principech, které lze považovat za věčné. Aplikujte je ve svém životě a dost možná to velmi brzy změní.
Přejeme hodně štěstí!
Úvod
filozofie stoický ideál seneca
Nejbystřejším myslitelům našeho století je nyní mimořádně jasné, že lidé v průběhu staletí přemýšleli více o přírodě, vesmíru, existenci a společnosti než o sobě. Tajemství člověka samozřejmě vždy fascinovalo moudré. Ne vždy se ale uvědomovalo, že antropologické obrození – bez hlubokého pochopení člověka, jeho podstaty a účelu – nezíská potřebnou metafyzickou úplnost a celistvost. Pro každého člověka má výraz „ideální člověk“ svůj zvláštní význam. Často se lidé snaží tomuto ideálu nastavit rámec, ale velmi často se tyto rámce mění v závislosti na vnějších vlivech. A tomuto ideálu nikdo plně nerozumí. Neměla by však existovat konkrétní definice. Stoikové také neměli jednotný názor, každý měl svůj pohled na věc, ale byl oprávněný. U nás jsou tyto neshody často primitivní a většina lidí považuje za ideálního člověka hezkého, chytrého, bohatého, možná zdravého člověka. Ideální člověk v naší době je „povrchní“ člověk, to znamená, že jeho vnější vlastnosti jsou ideální, ale to, co má uvnitř a z čeho se skládá jeho vnitřní svět, se trápí stále méně. Proto bych se rád zabýval ideálem člověka ve filozofii stoiků, protože podle mého názoru stoici vyzdvihli nejdůležitější filozofické aspekty ideálu člověka. Ve své eseji bych se nejprve rád zabýval aspekty filozofie stoiků, poté samotnými představami stoiků o člověku a nakonec bych rád zaměřil svou pozornost na koncept vynikajících stoických filozofů.
Stoická filozofie
Nejpopulárnější filozofickou školou starověkého Řecka a poté Říma byla škola stoiků. Svůj název má podle Stoa Poikile – malovaného portikusu, krytého sloupořadí, které se nachází poblíž athénského tržního náměstí, kde se scházeli stoupenci této školy, aby poslouchali své učitele. Zakladatelem tohoto trendu byl Zeno (346-264 př. Kr.). Narodil se ve městě Kitia (ostrov Kypr) v rodině obchodníka a obchodovat začal již od útlého věku. Jednoho dne se jeden z dalších obchodů ukázal jako neúspěšný a Zeno zůstal v Aténách. Tam se poprvé blíže seznámil s filozofy a jejich díly. Ve snaze najít sám sebe se nejprve přidá k cynikům a poté v roce 300 vytvoří svůj vlastní směr ve filozofii. Zeno získal širokou oblibu, studenti k němu přicházeli houfně; mnozí přišli z daleka: z Malé Asie, Sýrie a dokonce i Babylonie.
Zenónovy myšlenky obsahovaly vše, co bylo přitažlivé na cynismu, skepticismu a epikureismu, ale příznivě se od nich lišily kombinací víry a vědění s morální vážností. Navíc samotná Zenoova osobnost vzbuzovala mezi jeho současníky hluboký respekt. Makedonský král vyznamenal zahraničního filozofa a vedení města mu udělilo zlatý věnec. Na pozadí obecného morálního úpadku se tento přísný muž několika slov zdál jako zázrak. Neprosil jako cynikové, ale věděl, jak se omezit na to nejnutnější, jíst chléb, med a zeleninu. Neměl žádnou rodinu.
Když filozof cítil, že se stává starým a slabým, on
si dobrovolně vzal život. Byl pohřben jako čestný občan – dne
veřejný účet a epitaf říkal, že Zenón se oslavoval tím, že byl vždy věrný svému vlastnímu učení.
Ideálem se pro stoiky stává nadčlověk – mudrc, který v sobě obsahuje božské, splývající s kosmickým Logosem. V pojetí stoiků je Bůh jako vesmírný tvořivý oheň, obsahující v sobě všechny výchovné principy, z nichž je stvořen celý okolní svět. Zároveň se zdá, že prostor je animovaný. Cílem člověka je osvobodit se od všech připoutaností, zříci se rodiny, přátel, tužeb. Měla by mu chybět radost, úzkost, strach a láska. "Vaše štěstí není potřeba štěstí," prohlašují stoici. Filozofický koncept stoiků, postavený na já, přitahoval hrdé Řeky a ctižádostivé Římany. Myšlenky filozofů 20. století, kteří kázali o komunistickém ráji, si vypůjčili od stoiků. Takovou utopii poprvé předložil Zeno, který řekl, že spojení lidí by mělo být jako „stádo pasoucí se na společné pastvině podle obecného zákona“. Stojí za zmínku, že stoikové se vyznačovali vysokou morálkou a vzděláním, protože bez toho by se mudrc nemohl stát mudrcem.
Učení stoa - stoicismus - trvá téměř šest století. Jeho historie má tři části: Ancient neboli Elder Stoa (konec 4. století př. n. l. - polovina 2. století př. n. l.), střední (2. století př. n. l.) a nová (1. století př. n. l.) př. n. l. - III. ). Zakladateli první části stoicismu jsou Zeno, Cleanthes, Chrysippus a jejich studenti. Tato první, klasická forma stoicismu se vyznačovala extrémní krutostí a přísností etického učení. Jejich myšlenky, jak již bylo řečeno, žijí dodnes, protože každý, kdo se vyvyšuje, bez ohledu na své postavení - ať je to císař nebo chudý hrdý muž, který pohrdá ostatními, je stoik. Stoicismus se více rozšířil v náboženských kruzích. Byli to stoici, kdo se stal inkvizitory a zakladateli mnišských řádů, byli to oni, kdo šel příkladem náboženského fanatismu (nejstrašnějšího ze všech existujících!), byli to stoici, kteří podnikali křížové výpravy, vyhlazovali odpůrce a nakonec to byli to oni, kdo předložili dogma spasení svými vlastními dobrými skutky.
V druhé části dějin stoicismu jsou jeho hlavními představiteli Panetius a Posidonius, kteří používali metody Platóna a Aristotela, proto se toto období nazývalo stoický platonismus a do tohoto časového období lze přiřadit i římský stoicismus.
Třetí část historie tohoto filozofického hnutí se vyznačuje tendencí k sakralizaci a tato část je považována za stoický platonismus Seneky, Epiktéta, Marca Aurelia atd.
Úkolem stoické filozofie bylo najít zdravý racionální základ pro mravní život. Stoikové spolu s kyniky viděli v lidském poznání pouze prostředek ke ctnostnému chování a dosažení dobra; společně s kyniky si dali za úkol učinit člověka svobodným a šťastným prostřednictvím ctnosti. Filozofii proto definovali jako cvičení ve ctnosti (řecky: ukzuyt bsefYut). Zenón nejprve souhlasil s kyniky ve svém pohrdání teoretickými vědami – což byla vlastnost, kterou do extrému posílil jeho student Ariston; později se však zjevně sám Zenón z takové jednostrannosti osvobodil, aniž by upadl do opačného extrému svého druhého žáka Guerilla, který spolu s Aristotelem uznával poznání jako nejvyšší dobro. Hlavní tendenci školy nejzřetelněji vyjadřuje Chrysippus: zatímco polemizuje proti Aristotelovi, uznává, že cílem filozofie je takové poznání, které vede k opravdové činnosti a tvoří tak součást takové činnosti. Podle učení stoiků je skutečná činnost nemožná bez pravdivého, objektivního poznání; stejně jako u Sokrata jsou moudrost a ctnost uznávány jako totožné, a proto filozofie, definovaná jako „uplatňování ctnosti“, je zároveň „poznáním božského a lidského“. Bylo by marné vidět ve stoicismu výhradně etické učení; ačkoli u něj převládá mravní zájem, jeho etika, stejně racionalistická jako ostatní mravní nauky Řeků, je zcela založena na teoretické úpravě. Racionální filozofický světonázor měl sám o sobě v očích stoiků určitou morální hodnotu, a pokud se někteří z nich rádi chlubili svým pohrdáním čistou teorií, pak srovnání s cyniky ukazuje, jak se od těchto moralistů liší právě ve vývoji teoretické filozofie - logiky a fyziky - kterou kynici opravdu nechtěli znát. Skutečně dobré chování je podle učení stoiků rozumné chování – a rozumné chování je takové chování, které je v souladu s přirozeností člověka a všech věcí. Abyste sladili své chování se zákonem vesmíru, musíte tento zákon znát, znát člověka a vesmír. Odtud nutně vyvstává logika, která zkoumá otázku poznatelnosti věcí, kritéria pravdy a fyziky nebo vědy o přírodě. Stoikové jsou ve své touze po úplném, bez rozporů, čistě racionálním světonázoru často eklektičtí ve vztahu k předchozím učením: kladou si za obtížný cíl uvést do souladu dualistickou filozofii konceptu, který se vyvinul po Sokratovi, s původním monismem iónského fyzika.
Stoicismus zavedl poprvé striktní rozdělení filozofie na logiku, fyziku a etiku. Konkrétně ve fyzice stoici obnovili Hérakleitův kosmologismus a jeho nauku o ohni jako původním živlu, z něhož plyne vše, co existuje, v důsledku jeho přeměny v jiné prvky. Zde stojí za to dotknout se tématu Prvního ohně. První oheň je pneuma („duch“, „dech“), která se rozlévá do světa a vytváří všechny věci, včetně lidí a zvířat, ochlazující v anorganické přírodě. Každý člověk na Zemi představuje jednu z nesčetných reinkarnací kosmického prvotního ohnivého pneuma, a to ospravedlňuje vnitřní nespokojenost člověka.
Pro stoiky je celý vesmír, který je řízen osudem, světovým státem a všichni lidé jsou jeho občany neboli kosmopolity. V přírodě, člověku, společnosti a státu vládne neúprosný „zákon“. Stoický kosmopolitismus, který zrovnoprávňuje všechny lidi – svobodné a otroky, Řeky i barbary, muže a ženy, tváří v tvář tomuto světovému zákonu, znamená významný pokrok ve vývoji lidské rovnosti. Když to srovnáme se současnou situací, protože mnoho lidí nyní bojuje za rovnost lidí, tak za tak obrovskou dobu, která uplynula od vzniku stoicismu, toho lidé dokázali málo. Tento nápad se objevil už dávno, ale jeho realizace jsme se nikdy nedočkali.
Rád bych také poznamenal, že pojem „logika“ poprvé zavedli stoici, chápali jej jako vědu o verbálním vyjadřování. Logika měla mnoho větví. Dělilo se na rétoriku a dialektiku a dialektiku - na nauku o „označujícím“ (poetika, hudební teorie a gramatika) a „určeném“ (neboli „předmětu výroku“, který připomíná formální logiku, protože neúplné prohlášení je zde považováno za „slovo“ a neúplné jako „věta“).
Rád bych řekl něco málo o vynikajících stoických filozofech, na nichž spočíval samotný stoicismus. Stoici se od sebe lišili, zejména rozdíly v úsudku mezi stoiky různých částí historie stoicismu byly nejmarkantnější a nejvýraznější. Nejprve si musíme promluvit o Zenónovi (stoik z první části historie stoicismu). Ve svém pojednání O lidské přirozenosti jako první prohlásil, že „žít v souladu s přírodou je totéž jako žít v souladu s ctností“ a že to je hlavním cílem člověka. Stoickou filozofii tak orientoval na etiku. Uvědomil si předkládaný ideál ve svém životě. Zeno také přišel s myšlenkou spojit tři části filozofie (logiku, fyziku a etiku) do jediného systému. Nejvýraznějšími představiteli střední stoy (druhé části dějin stoicismu) jsou Panetius a Posidonius. Díky Panaetiovi (asi 185 - 110 př. n. l.) přešlo učení stoiků z Řecka do Říma. Nejvýraznějšími představiteli římského stoicismu (Nová stoa neboli třetí část dějin stoicismu) byli Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius. Žili v různých dobách a jejich sociální postavení bylo odlišné. Ale každý následující znal díla svého předchůdce. Seneca (asi 4 př. n. l. - 65 n. l.) - významný římský hodnostář a bohatý muž, Epiktétos (50 - 138 n. l.) - nejprve otrok, a poté chudý propuštěnec, Marek Aurelius (121 - 180 n. l.) - římský císař. Seneca je znám jako autor mnoha děl věnovaných etickým problémům: „Dopisy Luciliovi“, „O statečnosti filozofa“... Epiktétos sám nic nenapsal, ale jeho myšlenky zaznamenal jeho žák Arrian z Nicomedia v r. pojednání „Epictetovy rozpravy“ a „Epiktétův manuál“. Marcus Aurelius je autorem slavných úvah „To Myself“. Marcus Aurelius je posledním stoikem starověku a ve skutečnosti s ním stoicismus končí. Stoické učení do značné míry ovlivnilo formování raného křesťanství.
16. Stoicismus
Stoicismus jako specifický směr filozofického myšlení existuje již od 3. století. před naším letopočtem E. až do 3. století Stoicismus je nejméně „řecký“ ze všech myšlenkových směrů. Raní stoici, většinou Syřané: Zeno of Kition z Kypru, Cleanthes, Chrysippus. Jejich díla se dochovala pouze v samostatných fragmentech, takže důkladné pochopení jejich názorů je značně obtížné. Mezi pozdní stoiky (1. a 2. století) patří Plutarchos, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius – to jsou především Římané. Jejich díla se k nám dostala v podobě kompletních knih.
Již se slovem „stoický“, podle A.F. Losev, vzniká představa moudrého muže, který velmi odvážně snáší všechny útrapy života a zůstává klidný i přes všechny potíže a neštěstí, které zažívá. Stoikové ve svých názorech jistě zdůrazňovali koncept klidného a vždy vyrovnaného, až „neemocionálního“ mudrce. Tím se projevil ideál vnitřní svobody, osvobození od vášní, který chovali téměř všichni stoici.
Podle Chrysippa (asi 280–208 př. n. l.) existuje světová duše. Toto je nejčistší éter, nejmobilnější a nejlehčí, žensky něžný, jakoby ten nejjemnější typ hmoty.
Představitel pozdního stoicismu Marcus Aurelius (121–180; římský císař od roku 161 n. l.) byl přesvědčen, že Bůh dává každému člověku zvláštního dobrého génia, aby ho vedl. (Tato myšlenka byla v křesťanství oživena v podobě anděla strážného.) Vesmír je pro něj úzce propojený celek; je to jediná živá bytost, vlastnící jedinou substanci a jedinou duši. Uveďme některé aforismy Marca Aurelia: „Přemýšlejte častěji o spojení všech věcí na světě a o jejich vzájemných vztazích,“ „Ať se vám stane cokoliv, je vám to předurčeno od věčnosti. A síť příčin spojila vaši existenci s touto událostí od samého počátku.“ A také: „Milujte lidstvo. Následujte Boha... A to stačí k tomu, abyste si pamatovali, že Zákon vládne všemu.“
Stoikové, charakterizující různé vlastnosti duše, věnovali zvláštní pozornost fenoménu vůle; výuka byla postavena na principu vůle, na sebeovládání, trpělivosti atd. Usilovali o úplnou soběstačnost. (A v našich myslích je stoický mudrc člověk s mocnou a neústupnou vůlí.)
Také vývoj přírody vykládali v náboženském duchu, věřili, že vše je předem dáno. Bůh není oddělen od světa, je duší světa, blahodárnou prozřetelností.
Stoici vycházeli z principu univerzální účelnosti. Všechno má svůj význam: i štěnice jsou užitečné, protože vám pomohou ráno se probudit a nelehat příliš dlouho v posteli. Podstata tohoto principu je dobře vyjádřena v následujících verších:
Veď mě, lorde Zeusi a skále,
Až do limitu, který jste mi určili!
Budu ochotně následovat; Pokud ne,
Já, když jsem se stal zbabělcem, stále se ti nevyhnu;
Rock vede poslušné, přitahuje tvrdohlavé.
Svoboda pro slavného myslitele, spisovatele a státníka Senecu (asi 4 př. n. l. - 65 n. l.) je božstvem, které ovládá všechny věci a události. Nic to nemůže změnit. Odtud pokora, vytrvalost a vytrvalé snášení životních protivencí. Stoický mudrc se zlu nebrání: rozumí mu a neochvějně setrvává v jeho sémantické tekutosti, proto je klidný a klidný.
Ne nadarmo byl v celé historii stoicismu hlavním božstvem stoiků Sokrates; jeho chování během procesu, odmítnutí útěku, klid tváří v tvář smrti, tvrzení, že nespravedlnost působí více škody tomu, kdo se jí dopouští, než oběti – to vše bylo zcela v souladu s učením stoiků.
Raní stoici ve svých představách o existenci navazovali na starověkou tradici. Vycházeli ze skutečnosti, že tělo světa je tvořeno ohněm, vzduchem, zemí a vodou. Duší světa je ohnivá a vzdušná pneuma. Veškerá existence byla chápána pouze jako různé stupně napětí božsko-hmotného prvotního ohně. Podle učení stoiků o ohnivém živlu podstaty světa se tento oheň mění ve všechny ostatní živly podle zákona, který se po Hérakleitovi nazýval Logos. V dílech stoiků existuje mnoho diskusí o stoickém logu, které bylo chápáno jako něco objektivního ve své sloučené jednotě s materiálními prvky všech věcí. Stoikové ztotožňovali logos světa s osudem. Osud je podle nich Logos Kosmu: organizuje vše na světě. Zeno (332–262 př. n. l.) řekl, že osud je síla, která hýbe hmotou. Boha definoval jako ohnivou mysl světa: Bůh naplňuje celý svět sebou samým, jako med naplňuje plástev; je nejvyšší hlavou, která vládne všemu. Podle Zena jsou Bůh, mysl a osud jedno a totéž. (To je důvod, proč stoici věřili v astrologii a předpovědi.)
Stoikové učili, že od přírody jsou si všichni lidé rovni. Marcus Aurelius ve filmu Sám se sebou chválí zřízení, které se řídí stejnými právy a stejnou svobodou slova, a královskou vládu, která nade vše respektuje svobodu ovládaných. To byl ideál, který nemohl být realizován v římské říši, ale ovlivnil zákonodárce, zejména za vlády Marka Aurelia se zlepšilo postavení žen a otroků. (Křesťanství přijalo tuto část učení stoiků spolu s mnoha dalšími.)
Stoikové se nezajímali ani tak o záhady Kosmu, jako spíše o prvek výrazu a expresivity. Obecně řečeno, dávají velmi drsnou kosmologii, řekl A.F. Losev se ukázal jako velmi subtilní filologové a znalci výrazových forem vědomí a chápali dialektiku v těsném spojení s rétorikou, s uměním konverzace. (S tímto obsahem vstoupila dialektika do středověkého myšlení.)
Mezi stoiky najdeme četné a jemně rozvinuté logické a gramatické výzkumy: počátky gramatiky jsou právě ve škole stoiků. Z jejich pohledu je samotný filozofický princip zakořeněn v lidském subjektu. Ale to nebyl striktně subjektivismus. Stoikové používali termín „lekton“. Označuje předmět, který máme na mysli, když používáme jeho označení. Je známo, že jazyk (jeho slovní zásoba a gramatika, syntax, sémantika atd.) je subjektivní. Ale slovy označujeme předměty, jejich souvislosti a vztahy. V důsledku toho to, co označujeme, nebo spíše to, co máme na mysli, když označujeme předměty, není ani subjektivní, ani objektivní. Když odpovídá realitě, je objektivní a dokonce pravdivá, ale může být i nepravdivá. Stoici podle Loseva vyvozují zcela správný závěr, totiž že lekton, když jej používáme k označení nebo pojmenování předmětu, může být pravdivý i nepravdivý, tedy je vyšší než pravda i lež. Stoický lekton je podle Plotina pouze mentální konstrukcí spojenou se slovem, ale nemá kauzálně-metafyzickou existenci. Lecton je čistý význam.
Stoici vycházeli z rozlišení mezi verbálním zvukem a výpovědí v něm obsaženou, z čehož pochází pozdější stoické rozlišení mezi „znějícím slovem“ a „verbální objektivitou“, případně „významem“ (lekton). Termín „lekton“ tedy znamená teorii označovaného.
Aristoteles hovořil o rozdělení filozofie na logiku, fyziku a etiku, u stoiků se však tomuto rozdělení dostalo konečného uznání, díky čemuž se tyto tři filozofické disciplíny diferencovaly a logika se stala samostatnou disciplínou.
Helenisticko-římské období rozvoje filozofického myšlení s sebou tedy přineslo na svět mnoho nového, čímž se ostře odlišuje od předchozího období řeckých klasiků.
Citujme výrok Vl. Solovyová:
„Zatímco Alexandrové a Césaři politicky rušili nejisté národní hranice na Východě a Západě, kosmopolitismus byl rozvíjen a propagován jako filozofický princip představiteli dvou nejoblíbenějších škol – potulných cyniků a nezlomných stoiků. Hlásali nadřazenost přírody a rozumu, jedinou podstatu všeho, co existuje, a bezvýznamnost všech umělých a historických rozdělení a hranic. Člověk ze své podstaty, proto každý člověk, učili, má nejvyšší důstojnost a účel, který spočívá ve svobodě od vnějších připoutaností, omylů a vášní – v neotřesitelné udatnosti toho člověka, který
Kdyby se celý svět po prasknutí rozpadl,
Zůstal nebojácný v ruinách."
Na závěr poznamenáváme následující. Filozofové mají obvykle určitou šíři mysli a obecně jsou schopni ignorovat neštěstí v osobním životě; ale ani oni se nedokážou povznést nad nejvyšší dobro nebo zlo své doby. Ve zlých časech přicházejí s útěchami a v dobách dobrých jsou jejich zájmy spíše čistě intelektuální. Srovnáme-li tón, jakým Marcus Aurelius mluví, s tónem spisů F. Bacona, J. Locka nebo Condorceta, vidíme podle B. Russella rozdíl mezi únavným věkem a věkem naděje. Ve věku naděje jsou velké moderní zlo a neštěstí snesitelné, protože vědomí říká, že pominou. Ale ve věku únavy ztrácejí i skutečná požehnání své kouzlo. Etika stoiků odpovídala době Epiktéta a Marka Aurelia: volali po trpělivosti spíše než po naději.
Z knihy Reader on Philosophy autor Radugin A. A.3.4. Helénistická filozofie: epikureismus a stoicismus EPICURUS Obecně je třeba chápat, že hlavní zmatek v lidské duši pochází z toho, že lidé považují nebeská tělesa za požehnaná a nesmrtelná a zároveň si myslí, že mají touhy, činy, motivy,
Z knihy Dějiny západní filozofie od Russella BertrandaKapitola XXVIII. STOICISMUS Stoicismus, i když současný s epikureismus, se vyznačoval delší historií a menší stálostí doktríny. Učení jeho zakladatele Zena, pocházející z počátku 3. století př. n. l., se v žádném případě nepodobalo učení Marca Aurelia,
Z knihy Úpadek Evropy. Obraz a realita. Hlasitost 1 autor Spengler OswaldII BUDDHISMUS, STOICISMUS. SOCIALISMUS
Z knihy Antická filozofie autor Asmus Valentin Ferdinandovič Z knihy Fenomenologie ducha autor Hegel Georg Wilhelm FriedrichX. Stoicismus ve starověkém Římě 1. Panetius Stoicismus přenesl na římskou půdu Panetius z Rhodu (asi 185–110 př. n. l.), který osvobodil učení stoicismu od některých rysů jeho původní tvrdosti. V Římě byl přítelem Scipia mladšího a učitelem Cicerona. Zatímco
Z knihy Výsledky tisíciletého vývoje, kniha. I-II autor Losev Alexej FedorovičB. Svoboda sebeuvědomění; Stoicismus, skepticismus a nešťastná mysl Úvod. Stupeň vědomí dosažený zde: myšlení Pro nezávislé sebeuvědomění na jedné straně pouze čistá abstrakce „já“ tvoří jeho podstatu, a na druhé straně, protože toto
Z knihy Filosofie: Poznámky k přednáškám autor Olshevskaya Natalya1. Stoicismus Tato svoboda sebeuvědomění, když se v dějinách ducha objevila jako sebevědomý fenomén, se nazývala, jak známo, stoicismus. Jeho princip spočívá v tom, že vědomí je myslící entita a něco pro něj má esencialitu nebo je pro něj pravdivé a dobré.
Z knihy Filosofie. Taháky autor Malyshkina Maria Viktorovna5. Stoicismus Stoici také zpočátku rozlišují mezi principem a prvkem: „Principy nemají původ a smrt, ale prvky ve spojení s procesy hoření podléhají smrti.“ Některé jsou „nehmotné“ a „beztvaré“, zatímco jiné jsou ve stavu formace (SVF 11, Fr.
Z knihy Filosofický slovník autor Comte-Sponville AndréEpikureismus, cynismus, stoicismus Nejvýznamnějšími filozofickými směry helénistické éry jsou epikureismus, cynismus, stoicismus, epikureismus. Epikuros (341–270 př. n. l.) rozdělil své učení na tři části: teorii poznání (kánon), nauku o přírodě (fyziku) a etiku. Epikúros nepoznal
Z autorovy knihy37. Stoicismus Marca Aurelia Marcus Aurelius (121–180) je římský císař, jeden z nejvýznamnějších představitelů římského stoicismu, Marcus Aurelius se zamýšlí především nad křehkostí života. Své hodnocení odvozuje z chápání času: čas je řeka, prudký proud.
Z autorovy knihyStoicismus (Stoicisme) Starověká filozofická škola založená Zenónem z Kitionu. Byl přepracován a aktualizován Chrysippem a dále vyvinut díky Senecovi, Epiktetovi a Marku Aureliovi. Škola vděčí za své jméno nikoli zřizovateli, ale místu, kde se Zeno setkal
Stoicismus jako specifický směr filozofického myšlení existuje již od 3. století před naším letopočtem. až do 3. století našeho letopočtu Název této školy pochází z názvu místa, kde se tito filozofové v Athénách rádi scházeli. Na centrálním náměstí města Agora, kde se athénští občané scházeli za obchodem, komunikací a veřejnými záležitostmi, byly kryté kolonády zdobené sloupovím (řecky sloupoví - stojící). Poskytovaly úkryt před deštěm a spalujícím sluncem. V jednom z nich, kdysi malovaném kresbami a od té doby přezdívaném Motley Portico, se sešli filozofové, kterým se rychle začalo přezdívat stoici.
Stoicismus je nejméně řecký ze všech myšlenkových směrů. Historie stoicismu spadá do tří epoch:
1) stará Stoa: vytváří a doplňuje systém; zakladatelé - Zeno stoik z Kition z Kypru, Cleanthes, Chrysippus ze Sol (III. století př. n. l.);
2) střední Stoa: Panetius z Rhodu (2. století př. n. l.) zavádí do Říma stoicismus a Posidonius z Apamei (konec 2. – 1. století př. n. l.) zmírňuje počáteční přísnost;
3) pozdně římský stoicismus: Plutarchos, Cicero, Seneca, Epiktétos, císař Marcus Aurelius.
Stoicismus vděčí za velkou část své vitality a ráznosti svým dlouhým polemikám s Novou akademií. U počátků tohoto období vývoje Akademie je Arcesilaus (hlava Akademie od přibližně 268 do 241 př. n. l.); Nejvýznamnějším a nejuctívanějším obhájcem tohoto myšlenkového směru byl Carneades (šéf Akademie v polovině 2. století př. n. l.) a nejsměrodatnějším představitelem jeho myšlenek byl Cicero (106-43 př. n. l.), jehož vlivná filozofická díla byla psáno především z pozic Nová akademie.
Na konci 4. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. V Řecku se zformoval stoicismus, který se v helénismu, stejně jako v mladší době římské, stal jedním z nejrozšířenějších filozofických směrů. Zakladatelem stoicismu byl Zeno z Kitia (město na Kypru) (asi 333-262 př. Kr.). V Athénách se seznámil s postsokratovskou filozofií (akademickou i filozofií kynické a megarské školy) a v roce 302. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. zakládá vlastní školu. Po jeho smrti (asi 262 př. n. l.) vedl školu básník Cleanthes (do roku 232 př. n. l.) a Chrysippus, který způsobil revoluci ve výuce (232-206 př. n. l.).
Stoicismus je zaměřen především na etické problémy, zejména na vytváření ideálu mudrce, lhostejného ke všemu vnějšímu, klidného a vždy vyrovnaného, odolného vůči ranám osudu a hrdého na vědomí své vnitřní svobody - od vášní. Stoikové zaměřují hlavní pozornost na člověka jako jednotlivce a etické problémy, otázky po podstatě bytí jsou pro ně až na druhém místě. V etice kontrast mezi stoicismem a epikureismem ovlivnil otázku chápání svobody a nejvyššího účelu lidského života. Veškerá fyzika a etika epikurejců je zaměřena na vytržení člověka z okovů nutnosti. Pro stoiky je nutnost („osud“, „osud“) neměnná. Svoboda, jak ji chápe Epikúros, je pro stoiky nemožná. Činnosti lidí se neliší tím, zda jsou vykonávány svobodně nebo ne svobodně - všechny se dějí pouze z nutnosti - ale pouze proto, že dobrovolně nebo z donucení je naplněna nutnost, která je ve všech případech nevyhnutelná. Osud vede ty, kteří s tím souhlasí, táhne ty, kteří vzdorují. Jelikož je člověk sociální bytostí a zároveň součástí světa, přirozená touha po sebezáchově, která řídí jeho chování, podle stoiků vede k zájmu o dobro státu a dokonce k pochopení odpovědnosti. ve vztahu ke světu jako celku. Mudrc proto staví dobro státu nad osobní dobro a v případě potřeby mu neváhá obětovat svůj život.
Stoici nakonec filozofii rozdělili na logiku, fyziku a etiku. Logiku studovali hlavně stoici, protože epikurejci považovali logiku pro své účely za zbytečnou. Logika helénistického období začala zahrnovat epistemologii (teorii vědění), jejíž hlavní pozornost se soustředila na hledání „kritéria pravdy“. Logika také zahrnovala pečlivé studium gramatiky. Stoikové, kteří odmítali sofistické závěry presokratů, ale neuznávali „ideje“ Platóna, věřili, že by měl být učiněn další pokus založit pravdu na smyslové zkušenosti. To vyžaduje, aby v mysli existoval otisk jasně odlišný od jakéhokoli falešného otisku, mentální obraz, který sám svědčí o své pravdě. Právě tato premisa přivedla stoiky pod neustálý útok akademiků a skeptiků.
V oblasti fyziky došlo ke konfrontaci atomismu epikurejců a učení stoiků. Ve fyzice stoici předpokládali, že tělo světa pochází z ohně, vzduchu, země a vody. Veškerá existence byla chápána pouze jako různé stupně napětí božsky hmotného prvotního ohně. Tento oheň se promění ve všechny ostatní živly. Hnací silou vesmíru, božská mysl, je inteligentní oheň, který vše řídí. Nic se neděje náhodou, vše řídí osud. Podle stoiků je osud kosmos. Zeno řekl, že osud je síla, která hýbe hmotou. Boha definoval jako ohnivou mysl světa: Bůh naplňuje celý svět sebou samým, jako med naplňuje plástev. V poslušnosti osudu se světové dějiny ubírají předem určenou cestou.
Tento fatalismus však neznamená zrušení etiky ani teoreticky, ani prakticky. Z hlediska stoiků není etika založena na bezpříčinné svobodné vůli, ale na dobrovolném jednání: sebeovládání, trpělivosti atd. Člověk je odpovědný za činy, které odpovídají jeho vůli, a je zbytečné se ptát, zda si mohl přát něco jiného nebo ne. Nejvyšší dobro je podle stoiků rozumný čin, život v souladu s přírodou, nikoli však se zvířecí přirozeností jako u kyniků, ale se ctností. Je nerozumné přát si nemožné a neměli bychom myslet na bohatství, potěšení nebo slávu, ale pouze na to, co máme pod kontrolou, tedy na vnitřní odezvu na životní okolnosti. Tím se projevil ideál vnitřní svobody od vášní. Chování stoiků posloužilo jako ilustrace jejich etiky a postupně to ve svých spisech více a více zdůrazňovali a vyzdvihovali koncept klidného a vždy vyrovnaného mudrce. Stoická etika obecně volala po trpělivosti spíše než po naději.
Filosofický princip je zakořeněn v lidském subjektu. Jazyk je také subjektivní. Stoici vycházeli z principu univerzální účelnosti. Všechno má svůj význam.
Svět kolem nás je v zásadě rozumný a účelně navržený. Podle Chrysippa existuje světová duše – je to nejčistší éter, nejpohyblivější a nejlehčí, žensky něžný, jakoby nejjemnější typ hmoty. Lidská duše je také rozumná, protože tvoří součást kosmické mysli – logos. Stoikové stavěli do kontrastu pocit nestability postavení člověka v podmínkách neustálých vojenských a sociálních konfliktů a slábnoucích vazeb s kolektivem občanů polis s myšlenkou závislosti člověka na vyšší dobré síle (loga, příroda , Bůh), který ovládá vše, co existuje. Podle jejich názoru už člověk není občanem polis, ale občanem vesmíru; k dosažení štěstí musí rozpoznat vzorec jevů předem určený vyšší mocí (osudem) a žít v souladu s přírodou. Pouze život v souladu s přírodou, jejím logem, je rozumný a ctnostný, rozvážný. Hlavní věcí v etice stoicismu je doktrína ctnosti, která se skládala z klidu, vyrovnanosti a schopnosti neochvějně snášet rány osudu. Eklekticismus a nejednoznačnost základních principů stoiků zajistily jejich popularitu v různých vrstvách helénistické společnosti a umožnily doktrínám stoicismu sblížit se s mystickými přesvědčeními a astrologií.
Stoická filozofie nejlépe odráží rozvíjející se krizi duchovního života řecké společnosti, která byla důsledkem ekonomického a politického rozkladu. Je to stoická etika, která nejlépe odráží „svou dobu“. To je etika „vědomého odmítnutí“, vědomé rezignace na osud. Odvádí pozornost od vnějšího světa, od společnosti do vnitřního světa člověka. Jen v sobě může člověk najít hlavní a jedinou oporu. Stoicismus proto znovu ožívá během krize římské republiky a poté během začátku rozpadu římské říše. Stoicismus se proměnil v lidovou moralizující filozofii, která soustředila ušlechtilé předpisy starověku. Ústředním bodem stoicismu je ideál mudrce. Hlavním motivem je touha ztvárnit dokonalého člověka, absolutně oproštěného od vlivů okolního života. Tento ideál je definován především negativně, jako vnitřní svoboda od afektů. Mudrc je v pokušení, ale překoná je. Ctnost je pro něj nejen nejvyšší, ale také jediné dobro. Stoici říkali, že člověk by se měl podřídit nutnosti, to je jeho hlavní ctnost. Není třeba jít proti osudu.
Stoici vytvořili etiku povinnosti, etiku mravního zákona rozumu, etiku vnitřní svobody, vnitřního racionálního sebeurčení, duchovní nezávislosti a nezávislosti, klidné a nerušené přijímání vlastního osudu (ataraxie).
Počátek římské filozofie se datuje do 2.–1. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Vedle řečtiny se římská filozofie dělí na latinu a řečtinu. Velkou roli v šíření řecké kultury do válečného Říma, neustále rozšiřujícího jeho územní majetky, sehrály jeho kontakty s jihoitalskými řeckými městy („Magna Graecia“) a poté jejich dobytí na počátku 3. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Helénofilský kruh se vytvořil kolem helénofilů Scipia staršího (Scipio Africanus - dobyvatel Hannibala) a Scipia mladšího (vzal Kartágo útokem a nakonec ho porazil). Proti Hellenofilům stál muž z prostého lidu, plebejec, který se v roce 195 stal senátorem a konzulem. a cenzor v roce 184 Marcus Porcius Cato starší je obráncem římského starověku, jednoduchosti mravů a cudnosti. Cato byl také naštvaný na řecké filozofy, založený na víře, že filozofie podkopává vojenskou odvahu.
Řím v 1. století PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. zažil intenzivní šíření řeckých filozofických nauk: epikureismus, stoicismus, skepticismus i jejich eklektické směsi. V římské škole sextů (40. léta př. n. l.) byl stoicismus kombinován s pythagorejskými a platónskými prvky Figulus (zemřel 44 př. n. l.) - první představitel postpythagorejství v Římě - studoval matematiku a přírodní vědy, astrologii a magii.
V syntéze římské a řecké kultury, organické kombinaci řecké spirituality a římského občanství pokračoval Cicero.
Marcus Tullius Cicero (106-43 př.nl) pocházel z bohaté římské „jezdecké“ třídy. Narodil se na panství svého otce v Latiu a po téměř 64 letech života byl zabit Caesariany rok a půl poté, co republikáni bojující proti tyranům, kteří nechápali, že doba republiky pominula, zákeřně vzali život Gaia Julia Caesara.
Cicero si dal za vznešený úkol přiblížit Římanům řeckou filozofii, udělat ji co nejzábavnější a ukázat, že filozofie je možná nejen v řečtině, ale i v latině. Položil základy latinské filozofické terminologie. Cicero si myslel, že filozofie by měla být nejen chytrá, ale také přitažlivá, potěšující mysl i srdce. Nemůže být považován za originálního myslitele, protože byl jen talentovaným popularizátorem a imitátorem. To ale neubírá na obrovském významu Cicerona v dějinách filozofie. Bez něj by byl obraz objektivních dějin filozofie v západní Evropě mnohem chudší. Pravda, Cicero není vždy přesný a hluboký: nechápal, jak velký je rozdíl mezi světonázorem Platóna a Aristotela, udržoval si přesvědčení, že jediná a harmonická filozofie byla vytvořena pod dvěma jmény: akademická a peripatetická, které se sice shodují v podstatě se lišily jmény...
Cicero zjistil, že mezi filozofy neexistuje žádná dohoda a byl v rozpacích. Nevěděl, komu má věřit. Jako právník je přesvědčen, že u soudu by měly být slyšeny obě strany. Filozofie má ale více stran – je jako mnohostěn. Cicero se přiklonil k umírněnému, pravděpodobnostnímu skepticismu. Hodně pracoval na historii Střední a Nové akademie, jejímž plodem byla jeho práce „Akademik“. Cicero podpořil „akademickou skepsi“: „ Pro akademiky je moudré zdržet se vyjádření souhlasu s pochybnými záležitostmi.". Zapůsobila na něj metoda akademických skeptiků: " Vše zpochybňujte a na nic nevyjadřujte jednoznačný názor„Tento řečník věřil, že by měla být svolána rada filozofů různého přesvědčení, aby projednali ten či onen problém.
Během rané římské říše se Řím stal centrem filozofie. Sami císaři z dynastie Antonínů (což je téměř celé 2. století našeho letopočtu) měli rádi vědu a předposlední z nich - Marcus Aurelius Antoninus - se zapsal do dějin světové filozofie. V tomto období došlo k oživení pythagorejství a platonismu, působili peripatetický Alexandr z Aphrodisias, skeptický Sextus Empiricus, doxograf Diogenes Laertius a cynik Dion Zlatoústý. Ale hlavní roli ve filozofii sehrál stoicismus, kde jeho nejvýraznějšími představiteli byli Seneca (asi 4 př. n. l. - 65 n. l.), jeho žák Epiktétos (asi 50 - asi 140) a císař Marcus Aurelius (121-180). Nikdy se nesetkali. Seneca zemřel, když bylo Epiktétovi 15 let. Epiktétos zemřel, když bylo Marcusovi Aureliovi 17 let. Ale každý následující znal díla předchozích. Všichni se zásadně lišili svým sociálním postavením. Seneca je významný hodnostář a bohatý muž, Epictetus je otrok a pak chudý propuštěnec, Marcus Aurelius je římský císař.
V 1. stol PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. stoický pohled na svět sdíleli Varro, Columella, Virgil a také mnoho, mnoho dalších vzdělaných a ušlechtilých římských občanů. Z ní čerpali sílu pro život plný nepředvídatelných nebezpečí.
Seneca (asi 4 př. n. l. -65 n. l.) pocházel ze třídy „jezdců“, získal komplexní přírodovědné, právní a filozofické vzdělání a poměrně dlouhou dobu úspěšně vykonával právní praxi. Později se stává vychovatelem budoucího císaře Nerona, po jehož nástupu na trůn se mu dostává nejvyššího společenského postavení a poct. Ve druhém roce Neronovy moci mu věnuje pojednání „O milosrdenství“, v němž vyzývá Nera jako vládce, aby zachoval umírněnost a držel se republikánského ducha. Seneca odmítá touhu hromadit majetek, světské pocty a pozice: " Čím výše člověk vystoupá, tím blíže je pádu. Velmi chudý a velmi krátký je život člověka, který s velkým úsilím získává to, co si s ještě větším úsilím musí udržet."Využil však svého společenského postavení a stal se jedním z nejbohatších a nejvlivnějších lidí v Římě. Seneca je příkladem divergence světonázoru a životního stylu. Hlásal chudobu a sám se háčkem nebo lumpárnou snažil obohatit Když jeho nepřátelé poukázali na skutečnost, že jeho vlastní život se velmi výrazně liší od ideálů, které hlásá, odpověděl jim v pojednání „O šťastném životě“: „ Bylo mi řečeno, že můj život nesouhlasí s mým učením. Platón, Epikuros a Zeno byli za to svého času vyčítáni. Všichni filozofové nemluví o tom, jak sami žijí, ale jak by měli žít. Mluvím o ctnosti, a ne o sobě, a bojuji proti neřestem, včetně svých vlastních: když budu moci, budu žít, jak mám. Ostatně, kdybych žil zcela podle svého učení, kdo by byl šťastnější než já, ale teď není důvod mnou pohrdat pro mou dobrou řeč a pro mé srdce plné čistých myšlenek.“ Seneca postavil do protikladu moudrost a filozofii na jedné straně a znalosti na straně druhé. Být více učený znamená být " ne lepší, ale jen poučenější." Ale " Ten, kdo zahlcuje samotnou filozofii nepotřebnými věcmi, není o nic lepší.""který se zabývá slovními hrami, které ničí duši a činí filozofii ne velkou, ale obtížnou"Nadměrné vědění zasahuje do moudrosti. Proto se člověk musí ve vědění omezit: " snaha vědět víc, než je požadováno, je formou nestřídmosti"K moudrosti potřebujete v hlavě hodně místa a vědění jej zaplňuje maličkostmi, protože žádná věda, kromě filozofie, nezkoumá dobro a zlo. Jen filozofie a moudrost otevírají cestu ke svobodě."
Seneca vidí smysl života v dosažení absolutního duševního klidu. Jedním z hlavních předpokladů k tomu je překonat strach ze smrti. Této problematice věnuje ve svých dílech velký prostor.
Znalost přírody je pro stoiky nezbytná, protože jejich hlavním etickým požadavkem je žít v souladu s přírodou. Seneca ve svém pojednání O benevolenci tvrdil, že „ Nemůže být žádná příroda bez Boha a žádný Bůh bez přírody“ a v pojednání „O prozřetelnosti“ mluvil o Bohu jako o síle vlastní přírodě, která zcela účelně řídí všechny probíhající procesy; světová mysl (Bůh) se v přírodě projevuje jako její krása a harmonie. V „Přírodních otázkách“ Seneca ztotožňoval Boha s osudem, prozřetelností, přírodou, světem. O Bohu napsal: „ Chtěli byste tomu říkat osud? Nemůžeš se pokazit. On je ten, na němž vše závisí; je příčinou všech příčin. Chtěli byste tomu říkat prozřetelnost? A tady budete mít pravdu. On je ten, jehož rozhodnutí zajišťuje tento svět, takže nic nebrání jeho pokroku a všechny jeho činy jsou vykonávány. Chtěli byste tomu říkat příroda? A to není chyba, protože všechno se zrodilo z jeho lůna, žijeme jeho dechem. On je všechno, co vidíte; je zcela srostlý se všemi částmi, podpírá se svou silou".
Seneca vzdává hold tradičnímu římskému náboženství a nazývá tohoto boha Jupiter (nejvyšší božstvo římského panteonu) a zároveň uznává tradiční polyteismus a mluví nejen o jediném bohu (monoteismus), ale také o bozích ( mnohobožství). Seneca ve svých Morálních dopisech Luciliovi dává slovu „bůh“ množné číslo a uvádí, že „ oni (bohové) vládnou světu... uspořádávají vesmír svou silou, starají se o lidskou rasu, někdy se starají o jednotlivé lidi".
Ve svém pojednání „O výhodách“ píše: „ Sociabilita mu (člověku) zajistila nadvládu nad zvířaty. Sociabilita mu, synu země, dala příležitost vstoupit do cizího království přírody a stát se také vládcem moří... Zlikvidujte družnost a rozbijete jednotu lidské rasy, na které spočívá lidský život". A ve svých "Morálních dopisech Luciliovi" Seneca tvrdil, že " vše, co vidíte, co obsahuje jak božské, tak lidské, je jedno: jsme pouze členy obrovského těla. Příroda, která nás stvořila ze stejného a předurčila nás k tomu samému, nás porodila jako bratry. Vložila do nás vzájemnou lásku, učinila nás společenskými, ustanovila, co je správné a spravedlivé, a podle svého ustavení je ten, kdo přináší zlo, nešťastnější než ten, kdo trpí...."
Jako všichni stoici, i Seneca (počínaje sebevraždou Zena z Kition) dovolil dobrovolné ukončení svého života, sebevraždu, ale za určitých podmínek. Zároveň varoval před „smyslnou žízní po smrti“, která se někdy zmocňuje lidí a stává se téměř epidemií. K sebevraždě musí být dobré důvody, jinak je to zbabělost a zbabělost! Jedním z důvodů sebevraždy jsou nejen fyzické nemoci, zvláště pokud postihují duši, ale také otroctví. Ti, kteří nemají odvahu zemřít, se stávají otroky. Seneca chápal otroctví široce, utápěl sociální otroctví v každodenním otroctví, které je vlastní i svobodnému. Tvrdil, že všichni lidé jsou si v podstatě rovni: „ Nebyl on, kterému říkáte otrok, zrozen ze stejného semene, kráčel pod stejným nebem, dýchal jako vy, žil jako vy, umíral jako vy?
Senecova etika je etikou pasivního hrdinství. V životě se nedá nic změnit. Jejím neštěstím lze jen pohrdat. Největší věcí v životě je stát pevně proti ranám osudu. Přes všechen svůj fatalismus a kázání podřízenosti osudu Seneca chválil jeho zdravou mysl, odvážného a energického ducha, ušlechtilost, vytrvalost a připravenost k jakémukoli obratu osudu. S takovou pohotovostí může jen člověk pro sebe dosáhnout stavu silné a nezakalené radosti, míru a harmonie ducha, velikosti, ale ne hrdosti a arogance, ale kombinovaného s mírností, přátelskostí a osvíceností. Seneca prohlásil, že „ že život je šťastný, který je v souladu s přírodou, a může být v souladu s přírodou pouze tehdy, má-li člověk zdravou mysl, je-li jeho duch odvážný a energický, ušlechtilý, vytrvalý a připravený na všechny okolnosti, pokud bez upadnutí do úzkostná podezřívavost, dbá na uspokojování svých fyzických potřeb, pokud se vůbec zajímá o materiální stránky života, aniž by byl některou z nich pokoušen, pokud ví, jak používat dary osudu, aniž by se stal jejich otrokem".
Tomu všemu by měla učit filozofie jako moudrost. To je jeho nejvyšší a jediný účel. Základem lidské společnosti je podle Senecy družnost. Kosmopolitní Seneca mluvil o lidskosti, ne o žádném vyvoleném národu. A pro něj je společnou vlastí pro všechny lidi celý svět, prostor. Problém času je ve filozofii jedním z nejobtížnějších. Seneca se zeptal: " Je to něco samo o sobě? Bylo něco před časem, bez času? Vzniklo spolu se světem? Nebo než svět vznikl, protože něco bylo, byl také čas? Na tyto otázky nedokázal odpovědět. Ale jedno je mu jasné: musí se starat o svůj čas, to je to nejcennější, co člověk má, protože toto je čas jeho života.
Seneca řekl: " Svoboda je božstvo, které ovládá všechny věci a události, nic to nemůže změnit. Proto pokora a vytrvalé snášení životních protivencí. Stoický mudrc se zlu nebrání: rozumí mu a neochvějně setrvává v jeho sémantické tekutosti".
Epiktétos (asi 50 - asi 140) je ve starověké západní filozofii ojedinělým jevem. Narodil se jako otrok, zbaven i lidského jména. Epiktétos není jméno, ale přezdívka, přezdívka pro otroka: „epictetos“ znamená „získaný“. Poté, co se Epiktétos stal propuštěným, otevřel svou vlastní filozofickou a vzdělávací školu. Měl mnoho studentů a obdivovatelů, včetně urozených a bohatých. Epiktétos však vedl ubohý, cynický život. Veškerý jeho majetek tvořila slaměná rohož, dřevěná lavice, rohož a hliněná lampa, která byla po smrti stoického filozofa prodána v aukci jako relikvie za 3 tisíce drachem (což bylo více než 13 kg stříbra).
Epiktétos sám nic nenapsal. Lidstvo vděčí za to, že jeho učení bylo zvěčněno žákovi a obdivovateli filozofa Flavia Arriana. Hlavní tezí Epiktéta bylo tvrzení, že stávající řád věcí nelze změnit, nezávisí na nás. Můžete změnit pouze svůj postoj k tomuto řádu. Jeho „Manuál“ (od Arriana) začíná slovy: „ Ze všech věcí nám některé podléhají a jiné ne. Podléháme svým názorům, aspiracím našich srdcí, svým sklonům a averzím, jedním slovem, všem našim činům. Nepodléháme svému tělu, svému majetku, slávě, šlechtickým hodnostem; jedním slovem všechny věci, které nejsou našimi činy." A dál: " Pokud se bojíte smrti, nemoci nebo chudoby, nikdy nemůžete být klidní. Pokud milujete svého syna nebo manželku, pamatujte, že milujete smrtelné lidi. Tímto způsobem, když náhodou zemřou, nebudete naříkat. Nejsou to věci, které lidi matou, ale názory, které o nich mají.“ „Nepožadujte, aby se věci dělaly tak, jak chcete; ale přej si, aby se dělaly tak, jak se dělají, a tak budeš žít bezstarostně“; „...je lepší zemřít hlady a být bez smutku a strachu, než žít ve vnější spokojenosti se zmatkem. ducha..."; "... touž po tom, co závisí na tobě." Epiktétos přirovnal život k divadlu a lidi k hercům a řekl svému posluchači: „ Pokud (Bůh) chce, abyste si představili tvář žebráka, zkuste si ji představit co nejšikovněji. Stavem a majetkem ignoranta je nikdy neočekávat prospěch ani škodu od sebe, ale vždy od vnějších věcí. Stav a vlastnost filozofa je očekávat veškerý užitek a veškerou škodu pouze od sebe sama.“
Pravá podstata člověka je v jeho mysli, která je částicí světa, kosmické mysli. Vzít člověku mysl znamená zabít ho. Člověk dále není jen racionální bytostí, ale také bytostí mající svobodu myšlení a svobodnou vůli. Tento lidský majetek je nezcizitelný.
Marcus Aurelius (vládl 161-180). Tento aktivní, energický císař musel vést novou válku s Parthií a odrazit útok na Markomanskou a Sarmatskou říši na dunajské hranici. Říši zasáhla morová epidemie, na kterou zemřel i sám císař. Po jeho smrti byly v jeho vlastnictví nalezeny filozofické poznámky, které vydavatelé běžně nazývali „Sám sobě“ nebo „Sám se sebou“. Marcus Aurelius tyto filozofické myšlenky s nikým nesdílel. Jako imaginárního partnera oslovoval pouze sebe.
Císař nevyzval k aktivnímu boji proti zlu. Všechno musí být přijato tak, jak se to děje. To je cesta, kterou by měl člověk jít. Ale jak se k němu dostat? K tomu může pomoci jedině filozofie. „Filozofovat znamená chránit vnitřního génia před výčitkami a chybami, zajistit, aby stál nad potěšením a utrpením, aby v jeho jednání nedocházelo k bezohlednosti, podvodu, pokrytectví, aby se ho netýkalo, zda to dělá. nebo něco neudělá - nebo jeho bližní, aby se na vše, co se děje a je mu dáno, díval jako na svůj úděl jako vycházející z místa, odkud sám přišel, a hlavně, aby rezignovaně očekával smrt jako prostý rozklad těch prvků, z nichž se skládá každá živá bytost. Ale jestliže pro prvky samotné není nic hrozného v jejich neustálém přechodu do sebe, kde je tedy důvod, aby se někdo obával jejich zpětné změny a rozkladu? v souladu s přírodou, a co je v souladu s přírodou, nemůže být špatné."
Světonázor Marca Aurelia spojoval akutní vědomí křehkosti, pomíjivosti života a hlásání potřeby být energickým a spravedlivým státníkem. Snad nikdo neprojevil s takovou silou rozpor mezi filozofickou transtemporalitou a praktickým ponořením se do dočasnosti, jako se to stalo Markovi Aureliovi. Jako nikdo jiný živě cítil plynutí času, krátkost lidského života a lidskou smrtelnost. Před nekonečnem času je nejdelší i nejkratší lidský život stejně bezvýznamný. Čas je nekonečný v obou směrech. A uvnitř toho je čas jakéhokoli lidského života okamžikem. V době našeho života je skutečná pouze přítomnost. Pokud jde o minulost a budoucnost, první již bylo prožito a neexistuje, a druhé je neznámé a dosud neexistuje. Marcus Aurelius uvažoval o lidské duši a považoval za nejasné, zda bude žít po smrti, nebo splyne s duší světa. Je zajímavé, že Marcus Aurelius na chvíli připustil možnost úplné smrti, protože člověk musí být připraven na všechno, připustil také, že žádní bohové neexistují.
Je marnou nadějí zůstat dlouho v paměti potomstva: " Bezvýznamná je i nejdelší posmrtná sláva; přetrvává jen v několika málo žijících generacích lidí, kteří neznají sami sebe, natož těch, kteří již dávno zemřeli. Vše je krátkodobé a brzy začne připomínat mýtus a pak upadne v úplné zapomnění. A mluvím také o lidech, kteří byli kdysi obklopeni neobvyklou aurou. Pokud jde o zbytek, měli by se vzdát ducha, aby „nebyla o nich žádná zmínka“. Co je věčná sláva? - čirá marnivost".
V tomto vše pohlcujícím, bezmezném proudu života není a nebude nic nového. Za současností pro Marca Aurelia se skutečně skrývá velký a poněkud monotónní příběh. Císař u ní neshledal žádné kvalitativní změny.
Světový názor Marca Aurelia by se však neměl redukovat pouze na jeho negativní, byť jeho nejsilnější a nejvýraznější stránku. Faktem je, že z pesimismu filozofa na trůnu, z jeho ostrého vědomí krátkého trvání samotného lidského života a paměti na něj a slávy, nenásleduje kázání nečinnosti. Marcus Aurelius má řadu morálních hodnot, které jsou pro něj nepopiratelné. Napsal, že nejlepší věci v životě jsou „spravedlnost, pravda, opatrnost, odvaha“. Ano, všechno je „čirá marnivost“, ale přesto jsou v životě věci, které je třeba brát vážně. Je také nutné poznamenat takovou hodnotu jako „obecně prospěšná činnost“. Marcus Aurelius to také nazval „civilitou“ a dal to na roveň rozumu. Císař postavil tyto skutečné hodnoty do kontrastu s takovými imaginárními hodnotami, jako je „schválení davu, moc, bohatství, život plný potěšení“.
Marcus Aurelius také vytvořil pozitivní ideál člověka. Toto stvoření je „odvážné, vyspělé, oddané zájmům státu“. Tohle je Říman. Je to bytost obdařená mocí, která se cítí být ve službě a která „s lehkým srdcem čeká na výzvu opustit život“. Toto je bytost, která vidí „moudrost výhradně ve spravedlivém jednání“.
S přesvědčením o plynulosti všeho úžasně koexistoval s myšlenkou, že vše je jakýmsi jedním velkým Celkem, který ovládá mysl Celku, jeho Logos. V Celku je vše předem dáno: lidé jako racionální bytosti jsou ve své mysli sjednoceni, v ní se vzájemně sbližují.
Člověk, v chápání Marca Aurelia, je trojí – má:
1) tělo podléhá zkáze,
2) duše nebo, což není úplně totéž, „projev vitální síly“,
3) vůdčí princip, to, co Marcus Aurelius nazýval mysl v člověku, jeho génius, jeho božstvo. Člověk to v sobě musí živit, neurážet ho ničím podřadným, „neznesvětit génia žijícího v... truhle“. A to znamená nikdy nepovažovat za užitečné, co " vás někdy vyzve, abyste porušili svůj slib, zapomněli na stud, někoho nenáviděli, podezírali, proklínali, byli pokrytci, toužili po něčem, co je skryto za zdmi a hrady. Vždyť ten, kdo dal přednost svému duchu, genialitě a službě jeho ctnosti, nenasazuje tragickou masku, nepronáší nářky, nepotřebuje ani samotu, ani davy. Bude žít – a to je nejdůležitější – aniž by se za ničím hnal a ničemu se vyhýbal. Vždyť celý život myslí jen na to, aby nedovolil své duši sestoupit do stavu nehodného rozumu.".
Zklamání a únava císaře je zklamáním a únavou samotné Římské říše, jejíž budoucnost byla skutečně neznámá. Marcus Aurelius nevěděl, že jeho neúspěšný a pochybný syn bude zabit a smrtí Commoda (161-192) skončí dynastie Antoninů a římský stát vstoupí v polovině 3. století do neklidných časů. se skutečně rozpadne. Starověký svět s ním skutečně skončil. Čas potíží zrodil Plotina. Dioklecián shromáždil říši. Ale byla to úplně jiná říše. Principál ustoupil dominanci. Orientální despotismus vládl zjevný a ne epizodický, jak tomu bylo během raného císařství. Brzy po svém znovuzrození přijala Římská říše křesťanství. Začala nová éra – definitivní úpadek starověku a rozkvět křesťanské kultury.
Učení stoiků trvalo více než šest století. To ukazuje na relevanci jejich názorů v celém starověku a na význam těchto názorů. Nejdůležitějším rysem učení stoiků, zvláště těch pozdějších, je uznání všech lidských bytostí jako sobě rovných. To objektivně znamenalo popření třídy a důležitosti společenského postavení člověka a jeho posuzování pouze podle jeho osobních zásluh. Odtud jejich názor, že samotný filozofický princip je zakořeněn v člověku samotném. Stoici tyto názory nejen hlásali, ale také se je snažili uvést do praxe. Za vlády Marca Aurelia se tedy situace žen a otroků zlepšila. Učení stoiků sloužilo jako jeden ze základních základů raného křesťanství. Jejich myšlenky dnes neztratily svůj význam.
Učení stoiků by mělo být přičítáno období pozdního helénismu, protože největšího rozkvětu dosáhlo ve starověkém Římě. Hodí se zde i příklad epikureismu, který rozvinul již Titus Lucretius Carus v období pozdního helénismu. Učení novoplatonistů má v podstatě kořeny v klasickém starověku.
Na konci 4. století př. Kr. E. V Řecku se zformoval stoicismus, který se v helénismu, stejně jako v mladší době římské, stal jedním z nejrozšířenějších filozofických směrů. Jeho zakladatelem byl Zeno z Číny (336-264 př.n.l.).
Zenón byl první, kdo ve svém pojednání O lidské přirozenosti prohlásil, že hlavním cílem je „žít v souladu s přírodou, a to je totéž, jako žít v souladu s ctností“. Tím dal stoické filozofii základní orientaci na etiku a její rozvoj. Sám ve svém životě realizoval předkládaný ideál. Od Zeno také pochází snaha spojit tři části filozofie (logiku, fyziku a etiku) do jednoho uceleného systému. Stoici často přirovnávali filozofii k lidskému tělu. Logiku považovali za kostru, etiku za svaly a fyziku za duši.
Stoicismus je filozofie povinnosti, filozofie osudu. Jejími významnými představiteli jsou Seneca, Neronův učitel, a císař Marcus Aurelius. Postoje této filozofie jsou opačné než Epicurus: důvěřujte osudu, osud vede poslušné, ale táhne vzpurné.
Protože již nebylo potřeba ospravedlňovat občanské ctnosti polis a zájmy se soustředily na záchranu jednotlivce, etické ctnosti se staly kosmopolitními. Stoikové rozvinuli ontologické myšlenky kosmického loga, ale tuto herakleitskou doktrínu přeměnili na doktrínu univerzálního zákona, prozřetelnosti a Boha.
Historici charakterizovali filozofii jako „cvičení moudrosti“. Logiku považovali za nástroj filozofie, její hlavní součást. Učí, jak zacházet s pojmy, vytvářet úsudky a usuzovat. Bez ní nelze porozumět fyzice ani etice, což je ústřední část stoické filozofie. Nepřeceňovali však fyziku, tedy filozofii přírody. Vyplývá to z jejich hlavního etického požadavku „žít v souladu s přírodou“, tedy s povahou a řádem světa – logos. V zásadě však do této oblasti nepřinesly nic nového.
Stoikové v ontologii (kterou umístili do „filosofie přírody“) rozeznávají dva základní principy: materiální princip (materiál), který je považován za základ, a duchovní princip – logos (bůh), který proniká veškerou hmotou a formami. konkrétní jednotlivé věci. To je rozhodně dualismus, který najdeme i v Aristotelově filozofii. Pokud však Aristoteles viděl v individuu „první podstatu“, kterou je jednota hmoty a formy, a formu povýšil jako aktivní princip hmoty, pak stoikové naopak považovali hmotný princip za podstatu ( ačkoli stejně jako on uznávali hmotu jako pasivní a logos (bůh) - aktivní princip).
Pojetí Boha ve stoické filozofii lze charakterizovat jako panteistické. Logos podle jejich názorů prostupuje celou přírodu a projevuje se všude na světě. On je zákon nutnosti, prozřetelnosti. Pojem Boha propůjčuje celému jejich pojetí existence deterministický, až fatalistický charakter, který proniká i do jejich etiky.
V oblasti teorie vědění představují stoici především starověkou formu senzualismu. Základem poznání je podle jejich názorů smyslové vnímání, které je způsobeno konkrétními, individuálními věcmi. Všeobecný existuje pouze prostřednictvím jednotlivce. Zde je patrný vliv Aristotelova učení na vztah mezi obecným a individuálním, což se promítá i do jejich chápání kategorií. Stoici však značně zjednodušují aristotelský systém kategorií. Omezili to pouze na čtyři hlavní kategorie: substanci (podstata, kvantita, určitá kvalita a vztah, podle určité kvality. Pomocí těchto kategorií je chápána realita.
Stoikové věnují velkou pozornost problému pravdy. Ústředním pojmem a určitým měřítkem pravdivosti poznání je podle jejich názoru nauka o tzv. uchopovací představě, která vzniká vlivem vnímaného předmětu za aktivní účasti subjektu vnímání. Kataleptická reprezentace přímo a jasně „zachycuje“ vnímaný objekt. Teprve tento jasný a zjevný vjem nutně vyvolává souhlas mysli a nutně se stává porozuměním (catalepsis). Porozumění jako takové je základem pojmového myšlení.
Středem a nositelem poznání je podle stoické filozofie duše. Je chápáno jako něco tělesného, hmotného. Někdy se označuje jako pneuma (kombinace vzduchu a ohně). Jeho centrální část, v níž je lokalizována schopnost myšlení a vůbec vše, co lze v moderních termínech definovat jako duševní činnost, nazývají stoici rozumem (hegemonický). Rozum spojuje člověka s celým světem. Individuální mysl je součástí světové mysli.
Stoikové sice považují city za základ veškerého vědění, ale velkou pozornost věnují i problémům myšlení. Stoická logika úzce souvisí se základním principem stoické filozofie – logos. „... Protože (stoici) povýšili abstraktní myšlení na princip, vyvinuli formální logiku. Logika je tedy pro ně logikou v tom smyslu, že vyjadřuje činnost rozumu jako vědomé chápání.“ Velkou pozornost věnovali vyvozování, zejména problémům implikace. Stoici vyvinuli starověkou formu výrokové logiky.
Stoická etika staví ctnost na vrchol lidského snažení, ctnost je podle ní jediným dobrem. Ctnost znamená žít v souladu s rozumem. Stoici uznávají čtyři základní ctnosti: rozum hraničící se silou vůle, umírněnost, spravedlnost a udatnost. Ke čtyřem základním ctnostem se přidávají čtyři protiklady: proti racionalitě stojí iracionalita, umírněnost proti prostopášnosti, spravedlnost proti nespravedlnosti a udatnost proti zbabělosti a zbabělosti. Mezi dobrem a zlem, mezi ctností a hříchem je jasný, kategorický rozdíl, nejsou mezi nimi žádné přechodné stavy.
Stoikové vše ostatní klasifikují jako lhostejné věci. Člověk nemůže věci ovlivnit, ale může se nad ně „povznést“. Tato poloha odhaluje moment „rezignace na osud“, který se rozvíjí zejména v tzv. středním a novém stoicismu. Člověk se musí podřídit kosmickému řádu, nesmí toužit po tom, co není v jeho moci. Ideálem stoistických aspirací je mír (ataraxie) nebo alespoň lhostejná trpělivost (anathea). Stoický mudrc (ideální muž) je ztělesněním rozumu. Vyznačuje se tolerancí a zdrženlivostí a jeho štěstí „spočívá v tom, že netouží po žádném štěstí“. V tomto stoickém ideálu se odráží skepse nižších a středních vrstev tehdejší společnosti, způsobená jejím progresivním rozkladem, skutečnost, že člověk nemůže změnit objektivní běh událostí, že se s nimi dokáže pouze „vnitřně vyrovnat“.
Stoická morálka byla přesným opakem epikurejské morálky.
Společnost podle stoiků vzniká přirozeně, a ne konvencí, jako u epikurejců. Všichni lidé bez ohledu na pohlaví, sociální postavení nebo etnický původ jsou si rovni tím nejpřirozenějším způsobem. Stoická filozofie nejlépe odráží rozvíjející se krizi duchovního života řecké společnosti, která byla důsledkem ekonomického a politického rozkladu. Je to stoická etika, která nejlépe odráží „svou dobu“. To je etika „vědomého odmítnutí“, vědomé rezignace na osud. Odvádí pozornost od vnějšího světa, od společnosti do vnitřního světa člověka. Jen v sobě může člověk najít hlavní a jedinou oporu.
