En el siglo XX se produjo en Rusia una severa persecución contra la Iglesia ortodoxa. En su escala, fanatismo y crueldad, son comparables a las persecuciones de los primeros siglos del cristianismo que tuvieron lugar en el territorio del Imperio Romano.
Antes de la revolución y la Guerra Civil, la Iglesia Ortodoxa Rusa (como se la llamaba oficialmente en ese momento) era la organización religiosa más grande del Imperio Ruso, prácticamente inseparable de la máquina burocrática estatal del país. Según el publicista Dmitry Sokolov, publicado en su obra “La Iglesia ortodoxa rusa en tiempos de persecución”, en 1917 había en Rusia 117 millones de cristianos ortodoxos, que vivían en 73 diócesis. En 1914, la Iglesia tenía 54.174 iglesias con un personal de más de 100.000 sacerdotes, diáconos y salmistas, entre los que se incluían tres metropolitanos, 129 obispos y 31 arzobispos.
Fondo. La Iglesia y los acontecimientos de febrero de 1917
Tradicionalmente se acepta que la persecución de la Iglesia Ortodoxa comenzó en Rusia después del golpe bolchevique de octubre de 1917. Sin embargo, esto no es del todo cierto. Podemos observar los primeros signos de persecución a partir de febrero del mismo año, cuando el Gobierno Provisional que llegó al poder decidió que tenía derecho a distorsionar la vida de la Iglesia como quisiera, a interferir en su vida interna. Después de la Revolución de Febrero, el Estado ruso perdió a su zar legítimo, el Ungido de Dios, que mantiene al mundo alejado de las fuerzas del mal. El Gobierno Provisional, sin embargo, decidió ilegalmente apropiarse de funciones reales, interfiriendo abiertamente en la vida de la Iglesia.
Habiendo disuelto la antigua composición del Santo Sínodo de Gobierno, el Gobierno Provisional destituyó de sus departamentos a 12 obispos, sospechosos por el gobierno de deslealtad al nuevo gobierno. Prácticamente en todas las diócesis, el poder fue transferido de los obispos a los consejos iglesia-diocesanos, lo que constituyó una grave violación del derecho canónico. En 1917, había tres metropolitanos en Rusia, pero ninguno de ellos, por voluntad del Gobierno Provisional, pasó a formar parte del nuevo Santo Sínodo. Al mismo tiempo, a favor de las nuevas tendencias "democráticas", el Gobierno Provisional introdujo a cuatro sacerdotes en el Sínodo. Esta fue una violación directa del derecho canónico y la disciplina de la iglesia. Como enfatiza D. Sokolov en su trabajo, "estas acciones del gobierno violaron flagrantemente los cánones de la iglesia".
Las escuelas parroquiales, que anteriormente estaban bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Rusa, ahora han perdido su tutela. Como resultado, más de 37.000 escuelas parroquiales, de segundo grado y de maestros religiosos quedaron bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación Pública. Su propiedad total se estimó en 170 millones de rublos.
Para reducir el grado de influencia del clero ortodoxo, el Gobierno Provisional envió comisarios de la iglesia a cada diócesis, lo que también fue una grave injerencia en los asuntos de la Iglesia. Además, el gobierno "democrático" inició la celebración de varios congresos de viejos creyentes. El objetivo de tal medida es debilitar la posición de la Iglesia oficial.
El 21 de octubre de 1917 tuvo lugar un acontecimiento trágico y, a su manera, significativo, que presagiaba una nueva y brutal persecución de la Iglesia. Un soldado borracho y enloquecido profanó el mayor santuario en el mismo corazón de Moscú: las honestas reliquias de San Hermógenes, Patriarca de Moscú y de toda Rusia. Esta blasfemia tuvo lugar en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú. El periódico Moskovskie Vedomosti describió los acontecimientos con las siguientes palabras: “La inaudita blasfemia cometida sobre las reliquias de San Hermógenes por dos soldados desertores no fue casualidad. Como el sol reflejado en una gota de agua, reflejó todo el horror de nuestro tiempo. En aquella gran agitación del siglo XVII, un loco brutal levantó su mano sacrílega, armada con un cuchillo, contra el santo Patriarca; En la agitación actual, tres siglos después, nuevamente la ebria rabia de los “ladrones” rusos cae sobre los restos imperecederos del gran mártir patriótico”.
Literalmente, cuatro días después de este trágico acontecimiento, tuvo lugar un golpe revolucionario en Petrogrado, que marcó el comienzo de la hasta ahora inaudita persecución bolchevique de la Iglesia.
Y estas persecuciones no tardaron en llegar. Casi una semana después de la Revolución de Octubre se produjo el primer asesinato de un sacerdote ortodoxo. El 31 de octubre de 1917, los bolcheviques mataron al arcipreste Ioann Kochurov (ahora glorificado en las filas de los santos mártires de la Iglesia ortodoxa rusa).
Decretos anti-iglesia del gobierno soviético
Los primeros pasos del nuevo gobierno fueron decretos dirigidos directa o indirectamente contra las posiciones de la Iglesia Ortodoxa. Así, ya el 4 de diciembre de 1917, es decir, casi un mes después del golpe, el gobierno bolchevique adoptó el "Reglamento sobre los comités de tierras", que contenía una cláusula sobre la secularización de las tierras de la iglesia. Pronto, el 11 de diciembre, se adoptó un decreto según el cual se cerraron todas las instituciones educativas religiosas y se confiscaron sus edificios, propiedades y capital. Este decreto prácticamente liquidó todo el sistema de educación espiritual en Rusia.
Un poco más tarde, el 18 de diciembre de 1917, el gobierno bolchevique adoptó un decreto "Sobre el matrimonio civil y su registro", y el 19 de diciembre de 1917, un decreto "Sobre el divorcio". Registro de actos del estado civil, todos los casos de divorcio fueron transferidos de acuerdo con estos documentos de las instituciones administrativo-espirituales a las instituciones civiles.
En el nuevo año de 1918, la política anti-iglesia del nuevo gobierno tuvo su lógica continuación. Así, ya a principios de enero de 1918, la Imprenta sinodal fue confiscada a la Iglesia y, a continuación de las iglesias de la corte, se cerraron muchas iglesias en casas. Un poco más tarde, el 13 de enero de 1918, los bolcheviques emitieron un decreto sobre la confiscación del Alexander Nevsky Lavra en Petrogrado. Para ejecutar este decreto, los militantes de la Guardia Roja llevaron a cabo un ataque armado contra el santo monasterio. Durante el conflicto armado, el rector de la Iglesia del Dolor, el arcipreste Peter Skipetrov (ahora glorificado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en la multitud de los santos mártires), fue herido de muerte, tratando de avergonzar a los rebeldes matones revolucionarios.
Finalmente, el 23 de enero de 1918, el gobierno bolchevique adoptó un decreto “Sobre la separación de la Iglesia del Estado y de la escuela de la Iglesia”. Como señala a este respecto el publicista D. Sokolov, la Iglesia, de conformidad con esta ley, "en realidad fue privada del derecho de ser una persona jurídica". Se le prohibió tener cualquier propiedad. Todos los bienes de las sociedades religiosas que existían en Rusia fueron declarados bienes nacionales, es decir, nacionalizados por el Estado. El nuevo gobierno se apresuró a aprovechar este decreto. Casi de inmediato, se confiscaron unas seis mil iglesias y monasterios y se cerraron todas las cuentas bancarias de las parroquias y monasterios de las iglesias. El gobierno bolchevique prohibió la enseñanza de la Ley de Dios en las escuelas. Además, el país prohibió la enseñanza de enseñanzas religiosas en las iglesias y en el hogar. Cabe señalar que, de hecho, con el pretexto de la separación de la Iglesia y el Estado, los bolcheviques intentaron prohibir el concepto mismo de ortodoxia rusa.
Según los materiales de la Comisión Especial del Comandante en Jefe Supremo de las Fuerzas Armadas del Sur de Rusia, “la separación de la Iglesia del Estado<…>resultó en una feroz persecución contra la Iglesia y en la impotente y persistente interferencia del poder estatal en los asuntos de la Iglesia, legalmente separada del Estado”.
Como señala el abad Damasceno (Orlovsky) en su ahora famosa obra "La persecución de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el período soviético", el primer resultado práctico de la implementación del nuevo decreto fue el cierre de las instituciones de educación teológica en 1918, incluidas las escuelas diocesanas y iglesias adjuntas a ellos. La única excepción fue la Academia Teológica de Kazán. Gracias a los esfuerzos de su rector, el obispo Anatoly (Grisyuk), de Chistopol, continuó su trabajo hasta 1921, cuando el obispo Anatoly y los profesores de la academia fueron arrestados acusados de violar el decreto. De hecho, desde 1918, la educación espiritual y las actividades científicas de la iglesia se han detenido en el país. Lo mismo puede decirse de la imprenta, ya que desde 1918 cualquier publicación de literatura ortodoxa resultó prácticamente imposible.
En el verano de 1920, los bolcheviques habían nacionalizado todas las propiedades principales de la Iglesia ortodoxa. Como señala V.B. Romanovskaya en su obra “La libertad de conciencia en la Rusia soviética y las represiones contra la Iglesia ortodoxa rusa en los años 20”, sólo en Moscú se confiscaron a la Iglesia: 551 edificios residenciales, 100 locales comerciales, 52 edificios escolares, 71 asilos, 6 orfanatos, 31 hospitales.
Destrucción física de representantes del clero y laicos ortodoxos.
Casi inmediatamente después de la Revolución de Octubre, comenzó en el país toda una serie de detenciones y asesinatos de representantes del clero ortodoxo. El 20 de diciembre de 1917, en Sebastopol, fue asesinado el rector de la iglesia del cementerio de Ship Side, el padre Afanasy Chefranov. Tras acusarlo de violar la confidencialidad de las confesiones de los marineros arrestados del crucero "Ochakov", así como de administrar la Sagrada Comunión y confesarse a un hombre condenado a muerte, el padre Afanasy recibió un disparo en el pórtico de la iglesia.
El terrible asesinato tuvo lugar la noche de Pascua de 1918. En el pueblo de Nezamaevskaya, el sacerdote John Prigorovsky fue enterrado vivo en un foso de estiércol. Primero, al sacerdote le arrancaron los ojos, le cortaron la lengua y las orejas.
En la estación de Sinara, cerca de Ekaterimburgo, el 10 de junio de 1918, el arcipreste Vasily Pobedonostsev fue asesinado a machetazos. Tres días después, el 13 de junio del mismo año, el sacerdote Alexander Arkhangelsky fue asesinado a tiros en el distrito de Shadrinsky.
En el pueblo de Verkh-Yazva, distrito de Cherdyn, provincia de Perm, a principios de septiembre de 1918, el sacerdote Alexey Romodin fue asesinado por un destacamento de alimentos bajo el mando de E.I. Cherepanov en el pórtico de la iglesia. Los campesinos locales iban a enterrarlo, pero fueron dispersados. Casi al mismo tiempo, recibió un disparo el sacerdote del pueblo de Pyatigory, el padre Mikhail Denisov. Por orden de la Cheka del distrito, el 19 de septiembre fueron fusiladas las monjas Vyrubova y Kalerina, que se dirigían, como decían entonces los informes seculares oficiales, “para restaurar a las masas oscuras contra el poder de los soviets”...
Los obispos de la Iglesia ortodoxa fueron objeto de una persecución especialmente terrible. Así, el 25 de enero de 1918, según el estilo antiguo, el metropolitano de Kiev y Galicia Vladimir (Epifanía) fue brutalmente torturado hasta la muerte en Kiev. El obispo fue sacado de Kiev Pechersk Lavra a través de la Puerta de Todos los Santos y brutalmente asesinado entre las murallas de la antigua fortaleza de Pechersk, no lejos de la calle Nikolskaya (más tarde Lavrskaya). En el cuerpo del Metropolitano se encontraron seis impactos de bala y varias heridas punzantes.
El 29 de junio de 1918, los bolcheviques ahogaron en el río al obispo de Tobolsk y Siberia, Hermógenes (Dolganov), con una piedra alrededor del cuello. El arzobispo Andronik (Nikolsky) de Perm fue sometido a torturas especialmente crueles. Le cortaron las mejillas, le arrancaron los ojos, le cortaron la nariz y las orejas. Luego, en un estado tan mutilado, lo llevaron por Perm y luego lo arrojaron al río. Otros obispos de la Iglesia ortodoxa también sufrieron el martirio. Entre ellos se encuentran los santos mártires: los arzobispos: Omsk y Pavlodar Sylvester (Olshevsky), Astrakhan Mitrofan (Krasnopolsky); obispos: Balakhna Lavrenty (Knyazev), Vyazemsky Macarius (Gnevushev), Kirillovsky Varsanuphiy (Lebedev), Solikamsky Feofan (Ilmensky), Selenginsky Ephraim (Kuznetsov) y otros.
Muchos monasterios también fueron objeto de una severa persecución bolchevique. Entonces, en octubre de 1918, los bolcheviques saquearon el monasterio de San Nicolás de Belogorsky. Archimandrita Varlaam, el abad del monasterio, en una funda de almohada hecha de lino áspero, fue ahogado por fanáticos en el río. Los días 26 y 27 de octubre de 1918, todo el complejo del monasterio sufrió una grave destrucción. Habiendo profanado el trono del templo, los perseguidores se llevaron los santuarios y saquearon la biblioteca, así como los talleres del monasterio. A algunos de los habitantes del monasterio los fusilaron, a otros los arrojaron a fosas y los llenaron con aguas residuales. Algunos monjes fueron llevados escoltados a Perm para realizar trabajos forzados.
Como lo demuestran los materiales de la Comisión Especial bajo el mando del Comandante en Jefe Supremo de las Fuerzas Armadas del Sur de Rusia, “durante el saqueo del convento de Tikhvin cerca de Ekaterinoslav, los soldados del Ejército Rojo molestaron a las monjas con viles propuestas e incluso intento de violación. Todo fue destruido y destrozado por ellos, el altar y el trono fueron apuñalados con una daga. En la celda de la abadesa, la imagen del Salvador y la Madre de Dios fue perforada con bayonetas, se hicieron agujeros en lugar de la boca y se colocaron en ellos cigarrillos encendidos. La misma blasfemia se cometió en una de las iglesias rurales del distrito de Bakhmut de la provincia de Ekaterinoslav, y debajo del ícono profanado del Salvador había una inscripción: “Fuma, camarada, mientras estemos aquí: si nos vamos, tú ganaste”. No fumes”.
Las represiones contra el clero continuaron en los años siguientes. Entonces, el 5 de agosto de 1919, cerca de la ciudad de Lubny, fueron fusilados 17 monjes del monasterio Mgar Spaso-Preobrazhensky. El monasterio fue saqueado, profanado y destruido.
Muchos monasterios fueron oficialmente liquidados por las nuevas autoridades. Así, según datos de finales de 1920, 673 monasterios fueron destruidos en el país, y en 1921 otros 49. Es cierto que algunos monasterios lograron adaptarse temporalmente a las nuevas condiciones. Muchos monasterios fueron registrados oficialmente como artels agrícolas, lo que les dio la oportunidad de seguir existiendo durante varios años más. Sin embargo, a finales de la década de 1920. Casi todos esos "arteles", que en realidad continuaron existiendo como verdaderos monasterios, fueron liquidados bajo diversos pretextos por el gobierno soviético. Un gran número de monjes y monjas se encontraron en las calles y se vieron obligados a vivir una existencia miserable. En sólo unos pocos años, en Rusia y luego en la URSS, la institución del monaquismo, que había sido creada durante muchos siglos gracias a los esfuerzos de miles de ascetas rusos, quedó prácticamente liquidada.
Según el publicista D. Sokolov, "la cuestión del número total de clérigos asesinados por los bolcheviques durante la Guerra Civil aún no está clara, o al menos es controvertida". Según algunas fuentes, en 1918 fueron fusilados 827 sacerdotes y monjes, en 1919, 19 y 69 fueron encarcelados, pero sólo en 1918 fueron fusilados 3.000 clérigos y se aplicaron otros tipos de represión a 1.500. . En 1919, 1.000 clérigos fueron fusilados y 800 fueron víctimas de otras medidas punitivas. A finales de 1919, sólo en la diócesis de Perm, fueron asesinados 2 obispos, 51 sacerdotes, 36 monjes, 5 diáconos y 4 lectores de salmos.
Hegumen Damascene (Orlovsky) aporta datos interesantes a este respecto. El 20 de septiembre de 1918, se presentó información oficial al Consejo Local y a la Administración Suprema de la Iglesia, según la cual había 97 personas asesinadas por la fe y la Iglesia. Al mismo tiempo, se establecieron con precisión los nombres y cargos oficiales de 73 muertos, y en ese momento se desconocían los nombres de 24 personas. 118 personas quedaron detenidas.
Es casi imposible calcular con precisión el número de laicos que fueron víctimas del Terror Rojo. Por ejemplo, el 8 de febrero de 1918 fue fusilada una procesión religiosa en Voronezh. Los representantes de la delegación de feligreses que pidieron a las autoridades la liberación del obispo Hermógenes de Tobolsk fueron brutalmente torturados.
Para ser justos, cabe señalar que la mayoría de los hechos anteriores que atestiguan las atrocidades cometidas contra representantes del clero y los laicos fueron manifestaciones de agresión de una multitud cruel propagada por los revolucionarios, es decir, arbitrariedad. Sin embargo, el gobierno bolchevique en realidad complació los instintos básicos de la multitud, como si encubriera asesinatos atroces y abusos contra inocentes, tratando de no interferir en lo que estaba sucediendo. Incluso se podría decir que el gobierno soviético aprobó estos numerosos asesinatos. Las represalias contra el clero fueron alentadas por los líderes soviéticos y declaradas “una cuestión de honor, orgullo y heroísmo”. Y EN. Lenin, presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR, también aprobó las represiones contra el clero y recomendó en directivas secretas al presidente de la Cheka F.E. Dzerzhinsky, bajo cualquier pretexto, fusilará a tantos representantes del clero ortodoxo como sea posible.
En particular, el 1 de mayo de 1919, Lenin envió un documento secreto a Dzerzhinsky. En él exigía “acabar con los sacerdotes y la religión lo antes posible”. El líder bolchevique creía que los miembros del clero deberían ser “arrestados como contrarrevolucionarios y saboteadores, fusilados sin piedad y en todas partes. Y tanto como sea posible." De hecho, el líder del estado soviético pidió el asesinato del clero. Además, en el mismo documento, el presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo dio una serie de instrucciones inequívocas sobre monasterios e iglesias. “Las iglesias”, ordenó Lenin a Dzerzhinsky, “están sujetas a cierre. Las instalaciones del templo deben ser selladas y convertidas en almacenes”.
Durante los años del Terror Rojo, los asesinatos de clérigos y laicos ortodoxos se convirtieron en algo completamente común. La profanación de iglesias ortodoxas, la profanación de iconos y reliquias honorables, así como la destrucción total de iglesias ortodoxas, hasta ahora sin precedentes, también adquirieron un alcance enorme. Como se desprende de los materiales de la Comisión Especial dependiente del Comandante en Jefe Supremo de las Fuerzas Armadas del Sur de Rusia, “en la provincia de Jarkov, en el templo construido en la estación de Borki en memoria del rescate de la Familia Real En un accidente de tren, los bolcheviques, liderados por Dybenko, blasfemaron y robaron junto con sus amantes durante tres días seguidos. Con sombreros y cigarrillos en los dientes, maldijeron a Jesucristo, la Madre de Dios, rompieron en pedazos las vestiduras sagradas, perforaron con una bayoneta el famoso icono del Salvador de Makovsky; en una de las naves del templo construyeron una letrina”.
Ya durante la Guerra Civil, así como posteriormente, los hechos relacionados con la profanación por parte de las nuevas autoridades de las reliquias honestas de los santos santos de Dios adquirieron una difusión sin precedentes. En particular, el 11 de abril de 1919, en el Trinity-Sergius Lavra, por iniciativa del gobierno bolchevique, se abrieron las reliquias del mayor santo ruso, San Sergio de Radonezh. Una blasfemia sin precedentes se llevó a cabo en presencia del presidium y miembros del comité ejecutivo provincial local, representantes del Partido Comunista, miembros de la llamada "Comisión Técnica para la apertura de reliquias", representantes de volosts y distritos, médicos. , representantes del Ejército Rojo, creyentes, miembros de sindicatos y el clero. Los autores de este acto atroz desmantelaron el santuario que contenía las reliquias del santo. Todo lo que pasó quedó captado en película. Después de que le mostraron la grabación al “líder del proletariado mundial”, exclamó con satisfacción que había visto esta película con gran placer. Durante el período comprendido entre el 1 de febrero de 1919 y el 28 de septiembre de 1920, en el territorio controlado por los bolcheviques, las nuevas autoridades realizaron 63 aperturas públicas de reliquias sagradas.
Persecución de la Iglesia a principios de la década de 1920.
En 1921-1922 En Rusia, atormentada y exhausta después de la sangrienta Guerra Civil, estalló una hambruna creada artificialmente. Cubría un total de 35 provincias de la Rusia europea con una población de aproximadamente 90 millones de personas. Las autoridades bolcheviques aprovecharon las consecuencias de la hambruna para iniciar otra ronda de persecución contra la Iglesia ortodoxa. Así, ya el 23 de febrero de 1922 se promulgó el decreto del Comité Ejecutivo Central Panruso de la RSFSR "Sobre el procedimiento para la confiscación de los objetos de valor de la iglesia". Según este documento, la Iglesia debía transferir a organismos especiales autorizados del gobierno soviético todos los objetos de valor de que disponía, así como los objetos litúrgicos.
Naturalmente, los cristianos ortodoxos creyentes reaccionaron de manera extremadamente dolorosa ante otra innovación bolchevique dirigida contra la ortodoxia. En particular, el 15 de marzo de 1922 se produjeron disturbios masivos en la ciudad de Shuya. Un destacamento de soldados armados del Ejército Rojo rodeó la Catedral de la Resurrección local y los creyentes dieron la alarma. Cientos de personas corrieron hacia la plaza frente al templo al sonar la campana. El pueblo, enfurecido por la blasfemia, comenzó a arrojar piedras, troncos, trozos de hielo, etc. a los soldados. Para apaciguar el levantamiento popular, las autoridades se vieron obligadas a trasladar dos camiones con ametralladoras. Primero se disparó contra el campanario de la catedral con ametralladoras y luego se abrió fuego contra la multitud. Según la investigación, del lado de los creyentes sólo los registrados en el hospital resultaron ser once personas, de las cuales cinco fueron asesinadas; Por parte del Ejército Rojo, tres personas fueron gravemente golpeadas y veinticuatro ligeramente golpeadas. La magnitud de la protesta popular de los creyentes en Shuya fue sorprendente por su escala: solo según datos oficiales de la GPU (probablemente subestimados), aproximadamente una cuarta parte de los residentes de la ciudad acudieron a la plaza.
Acontecimientos similares ocurrieron en otros asentamientos de Rusia. Las manifestaciones más multitudinarias de creyentes contra la confiscación de los objetos de valor de la iglesia tuvieron lugar en Smolensk, Orel, Vladimir y Kaluga. En total, entre 1922 y 1923 se registraron 1.414 enfrentamientos entre autoridades y creyentes. En general, a finales de 1922, las autoridades bolcheviques confiscaron objetos sagrados y joyas de la Iglesia por una cantidad sin precedentes en ese momento: más de 4,5 millones de rublos oro.
Simultáneamente con el proceso de confiscación de los objetos de valor de la iglesia, comenzaron los juicios contra el clero, que tuvieron lugar en toda Rusia. Así, el 29 de mayo de 1922 fue arrestado el metropolitano Veniamin (Kazan) de Petrogrado y Gdov. Fue acusado de resistirse a la confiscación de bienes de la iglesia por parte de las autoridades. El 5 de julio, el obispo Veniamin y con él otros nueve clérigos fueron condenados a muerte. A seis de ellos se les conmutó la ejecución por pena de prisión. El resto del clero, incluido el propio obispo Veniamin, fueron sacados de prisión la noche del 12 al 13 de agosto de 1922 y fusilados cerca de Petrogrado. Se desconoce el lugar exacto donde fue asesinado el archipastor. Según algunos informes, esto podría haber ocurrido en la estación Porokhovye del ferrocarril Irinovskaya. Ahora el metropolitano Veniamin de Petrogrado y Gdov es glorificado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en la multitud de los santos mártires.
En relación con la resistencia a la confiscación de valores de la iglesia, los bolcheviques iniciaron 250 casos. A mediados de 1922 se habían celebrado 231 juicios, con 732 personas en el banquillo, muchas de las cuales fueron fusiladas posteriormente. En 1923, el VI Departamento del Departamento de Investigación de la GPU se ocupó de 301 casos de investigación, 375 personas fueron arrestadas y 146 personas fueron enviadas al extranjero. En 1922, sólo en los tribunales fueron fusilados 2.691 sacerdotes ortodoxos, 1.962 monjes, 3.447 monjas y novicios. También hubo numerosas represalias extrajudiciales contra representantes del clero y laicos ortodoxos, que superaron en gran medida el número de reprimidos por los tribunales. Así, en el mismo año 1922 fueron asesinados al menos 15 mil representantes del clero.
Resultados
El principal resultado de la persecución bolchevique de la Iglesia durante la Guerra Civil y en los primeros años de la posguerra fue la ruina sin precedentes de la Iglesia. Así, por ejemplo, distritos enteros de varias diócesis, como Perm, Stavropol y Kazán, quedaron completamente privados de clero.
Las relaciones entre el Estado y la Iglesia Ortodoxa Rusa siempre se han caracterizado por ser inestables y onduladas: cada nuevo gobernante tenía su propia actitud hacia la fe y fue su actitud la que se volvió decisiva. Algunos reyes dieron tierras a las parroquias y las eximieron de impuestos, otros se lo llevaron todo, pero fue el gobierno de los bolcheviques el que marcó un período terrible en la historia de la ortodoxia. Persecución sangrienta: así se puede caracterizar el siglo XX en la URSS para la Iglesia Ortodoxa Rusa.
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DESCUENTOS hasta fin de semana
El comienzo de la infracción del cristianismo en Rusia.
Generalmente se acepta que la persecución de la ortodoxia en Rusia comenzó en 1917 con la Revolución Roja y la llegada de los bolcheviques, pero no es así. Los ortodoxos fueron objeto de burla y experimentaron dificultades mucho antes y a lo largo de la historia de su existencia, sin embargo, esos problemas fueron temporales y generalmente terminaron con un cambio de gobernante.
La persecución a la iglesia comenzó durante el reinado del emperador Alexei (padre de Pedro I)
El clero cree que el terror de la Iglesia Ortodoxa Rusa comenzó mucho antes, durante el reinado de Pedro I y continuó durante todo el siglo XVIII, y los bolcheviques fueron sólo una consecuencia de esas persecuciones, y su poder se volvió más destructivo.
¡En una nota! Muchos padres creen que la revolución es un castigo para la corte imperial, que descuidó la fe en Dios.
Los primeros signos de persecución se pueden encontrar al familiarizarse con las reformas de varios gobernantes de Rusia:
- En 1503, bajo el reinado de Juan III, la Iglesia Ortodoxa Rusa fue privada de sus posesiones monásticas.
- En 1721, bajo Pedro I, se abolió el patriarcado y se creó el Santo Sínodo.
- En 1730-1740 Bajo el reinado de Anna Ioannovna, hubo una reducción general en el número de monjes y su inclusión forzosa en el ejército estatal. Confiscación de bienes y tierras pertenecientes a monasterios.
- El acceso al trono de Isabel Petrovna y su reinado durante 1741-1761. trajo alivio a los creyentes, pero al mismo tiempo los masones se fortalecieron en la corte, lo que aceleró la división entre las autoridades y los metropolitanos.
- En 1764, después de la ascensión de Catalina la Grande, se cerraron más de 2/3 de todas las granjas del monasterio, las tierras parroquiales se incorporaron al tesoro y se creó el personal del monasterio.
Simultáneamente con duras reformas y leyes que endurecen el funcionamiento de la Iglesia Ortodoxa Rusa, en Rusia se están extendiendo una masa de herejías que socavan los cimientos de las iglesias y la fe de los cristianos en general. Durante los siglos XVII y XVIII no sólo se destruyó un enorme patrimonio, sino que numerosos clérigos fueron ejecutados o enviados al exilio, empezando por el patriarca Nikon, que fue privado de su estatus y enviado al exilio, donde murió en 1666.
La creación del Santo Sínodo influyó significativamente en la posición de la iglesia en el estado. Como resultado de su creación, los líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron sometidos a juicios seculares y todos los casos de defensa de la ortodoxia y resistencia al protestantismo fueron clasificados como criminales y políticos. Muchos monjes, jerarcas y clérigos fueron sometidos a tormentos y torturas, enviados al exilio y murieron de muerte violenta.
La mayoría de los teólogos se inclinan a creer que la persecución comenzó durante el reinado del emperador Alexei Mikhailovich, cuando Rusia comenzó a sucumbir lentamente a la influencia de Europa occidental. Como saben, fueron los católicos y protestantes de Europa los que estaban categóricamente descontentos con la interacción existente entre el clero y las autoridades en el imperio, por lo que tomaron muchas medidas para destruirlo.
Lea sobre otras religiones:
La historia de la persecución de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el siglo XX.
Cualquier persecución siempre comenzaba con mentiras y calumnias. Si en los primeros siglos la mentira sobre el canibalismo entre los cristianos estaba muy extendida, entonces en la época soviética existía la opinión de que los creyentes eran personas estúpidas y de mente estrecha que querían derrocar el socialismo y traer el capitalismo al país. La intelectualidad libró una lucha activa contra los creyentes: lucharon contra la fe con poemas de Mayakovsky y Bedny, películas de Eisenstein e historias de Gorky.
El gobierno soviético veía la religión como una reliquia social.
Además, mucho peor fue la inacción de todos los demás representantes de esta clase educada. Se cerraron muchas iglesias, cientos de personas fueron asesinadas, se llevaron todos los objetos de valor y más de 1000 miembros del clero fueron exiliados, y la intelectualidad creativa simplemente trató de no darse cuenta de esto.
Los principales motivos de persecución en la URSS son:
- Miedo de los funcionarios del gobierno a perder influencia o compartirla con la Iglesia Ortodoxa Rusa.
- Miedo a perder el poder debido a posibles actividades antirrevolucionarias de la iglesia.
El miedo a perder influencia sobre el pueblo llevó a los bolcheviques a la decisión de destruir las organizaciones religiosas. Lo lograron: nadie persiguió a los cristianos de manera tan sofisticada: reproches, descréditos, denuncias, arrestos, torturas, trabajos forzados, ejecuciones. Al mismo tiempo, los comunistas no sólo lucharon desde fuera, sino que hicieron un enorme trabajo para infiltrarse y desintegrar las parroquias desde dentro.
período leninista
La posición de Lenin hacia la Iglesia es bastante transparente: consideraba que la religión era el opio del pueblo y llamaba a luchar contra los prejuicios religiosos. Su idea principal era luchar con "métodos silenciosos": propaganda e incitación a la población contra el clero. Consideró la fe como un prejuicio religioso y buscó elevar la conciencia general de las masas para que comenzaran a luchar de forma independiente contra la Iglesia Ortodoxa Rusa. Esto le permitió ocultar un poco sus posiciones y no atraer la atención del público, que en ese momento aún no se sometía tan incondicionalmente a la máxima autoridad.
En 1917, todos los recursos terrestres propiedad de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron nacionalizados de conformidad con el decreto "Sobre la Tierra". El clero, por su parte, buscó ocupar una posición privilegiada y en el Concilio del 2 de diciembre de 1917 adoptó las disposiciones correspondientes, sin embargo, los bolcheviques se negaron a pactar con ellos y el antagonismo mutuo se intensificó. Ya en febrero de 1918, el gobierno adoptó el Decreto “Sobre la separación de la Iglesia del Estado y de la escuela”, que privó a la Iglesia de sus derechos de propiedad y consolidó el carácter secular del país.
Durante el reinado de V.I. Lenin también se enfrenta a una campaña para descubrir las reliquias: acciones específicas para destruir objetos de valor.
Incautación de objetos de valor de la iglesia
La guerra civil y la religiosidad general del pueblo impidieron acciones activas de los comunistas contra la fe y no hubo campañas de alto perfil para apoderarse de propiedades, aunque fue durante la Guerra Civil cuando se produjeron muchos enfrentamientos sangrientos entre el clero y el ejército. tuvo lugar. Tras el fin de la revolución y la guerra, ya a finales de la década de 1920, se reanudó el proceso de destrucción de la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero esta vez no se detuvo y casi la destruyó en la URSS. La impunidad condujo a un ataque contra el campesinado, a su humillación parcial mediante la colectivización y a un marcado aumento del terror anti-iglesia. Durante este período, el número de detenidos por su fe fue 3 veces mayor que el número de reprimidos durante la Guerra Civil.
período estalinista
Stalin, al igual que su maestro Lenin, creía que la destrucción de la Iglesia era una condición importante y necesaria para la formación del liderazgo soviético. Aunque inicialmente hubo lucha por el reconocimiento internacional, los intentos de sacar al país de una crisis profunda (política de la NEP) debilitaron un poco la persecución. En 1922-1927 hubo una notable pausa en materia de religión.
En este momento, comenzó su trabajo la GPU, la administración política estatal, cuyas actividades eran el descrédito y la descomposición deliberados de la Iglesia desde dentro. Bajo el gobierno de Stalin, el plan de Trotsky (se remonta a 1922) comenzó a ponerse en práctica y su resultado fue el surgimiento de un clero renovacionista: los testaferros introdujeron reformas, tratando de modernizar las iglesias y parroquias (según ellos), pero en De hecho, trajeron confusión y subyugaron al clero del partido comunista.
En 1929 se reanudó la campaña para la destrucción total de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
En las décadas de 1920 y 1930, la mayoría de las iglesias eran rurales y la colectivización activa simplemente las destruyó, así como a los posibles defensores de la fe. Junto con la destrucción, los robos y la destrucción de parroquias, también se destruye al clero: más de 10.000 clérigos fueron arrestados, exiliados a Siberia o fusilados. Los sacerdotes rurales, incluso aquellos que eran leales al régimen soviético, fueron destruidos (después de 1929, uno de cada tres fue fusilado), todo el clero fue alistado como contrarrevolucionario.
Tiempos de revolución y guerra civil
A pesar de todos los esfuerzos de los bolcheviques, en diciembre de 1937, durante una encuesta de la población, más del 58% (2/3 de los rurales y 1/3 de los urbanos) admitieron ser creyentes, a pesar del riesgo de arresto y ejecución. En la documentación cerrada de los comunistas de esa época, sólo el 10% de la población era reconocida como atea, a pesar de 20 años de actividad antirreligiosa. Después de tales estadísticas, Stalin decide llevar a cabo una campaña represiva contra esos elementos antisoviéticos.
Como resultado de los arrestos, las autoridades no deseadas fueron enviadas a prisión por 8 y 10 años y la mayoría del clero fue ejecutado. La campaña duró desde agosto de 1937 hasta la primavera de 1938 y produjo resultados aterradores: más de 32.000 creyentes fueron arrestados y la mitad de ellos ejecutados. La Gran Guerra Patria y los años posteriores de reconstrucción trajeron una relajación del terror.
El gobierno de Stalin se caracterizó por una crueldad extrema en general: la sangrienta imposición del poder soviético mediante el exterminio de todos los disidentes o sospechosos de actividades antiestatales condujo a la destrucción casi completa del campesinado (que era el principal bastión de la Iglesia Ortodoxa Rusa). la intelectualidad y el clero.
Período de Jruschov
La llegada de Jruschov al poder no sólo no alivió la presión sobre el RPU, sino que, por el contrario, marcó una nueva ola de terror. Fue Nikita Sergeevich quien hizo la famosa promesa de mostrar al último sacerdote en la televisión, porque en 1980 prometió construir un régimen puramente comunista en la URSS. La única diferencia entre las persecuciones de Jruschov y las de Stalin fue la ausencia de sangre, ya que Nikita Sergeevich eligió métodos de lucha económicos y propagandísticos.
Propaganda en 1953-1964 alcanzó proporciones sin precedentes. Como resultado de las acciones activas del aparato estatal durante el reinado de Jruschov:
- El número de monasterios se redujo 4 veces y el número de parroquias se redujo 2 veces.
- 5 de los 8 seminarios que se abrieron después de la guerra fueron cerrados.
- Se publicaban entre 5 y 6 libros con contenido antirreligioso por día (!).
- Los creyentes fueron registrados como elementos sociales peligrosos.
- Los monjes de Pochaev Lavra fueron expulsados por la fuerza y registrados en hospitales psiquiátricos. Los creyentes fueron tratados por la fuerza con psicofármacos.
- Los defensores y personas devotas de la fe fueron encarcelados y torturados en un intento de convertirlos en renunciantes.
- Más de 200 ministros renunciaron a su fe y fueron anatematizados.
- 1.234 personas fueron condenadas por motivos religiosos.
A pesar de los esfuerzos activos de las autoridades (la propaganda antirreligiosa era increíblemente poderosa en esos años) y la pérdida de la mitad de la propiedad (en 1966, de 13.478 iglesias en el país, solo quedaban 7.523), así como de muchas víctimas, la religiosidad de la población no disminuyó. Según las parroquias, en estos años, por el contrario, ha aumentado el número de rituales realizados.
La persecución se convirtió en una prueba de fuego para muchos: algunos dieron su vida y su libertad por el privilegio de ser llamados cristianos, mientras que otros optaron por renunciar a Cristo Salvador y convertirse en traidores, sirviendo a un poder destructivo y sangriento.
La situación actual y el peligro de una nueva persecución
El colapso de la URSS trajo la libertad a la Iglesia Ortodoxa Rusa y le devolvió sus numerosas propiedades. Durante 10 a 15 años después del cisma, la iglesia existió pacíficamente y restauró iglesias y monasterios perdidos. Sin embargo, desde hace varios años se han reanudado los ataques públicos contra la Iglesia Ortodoxa Rusa, en los que la dirección y la base ideológica son claramente visibles.
A pesar de la fuerza del cristianismo en Rusia, el bolchevismo dio sus frutos y hoy casi la mitad de los rusos se declaran ateos, gritando por la violación de sus libertades. El cristianismo en realidad limita a una persona, pero estas restricciones actúan para bien, buscan reducir la ira del corazón humano y su lujuria.
Debe entenderse que la historia es cíclica y es muy posible que los sentimientos ateos en la sociedad pronto traigan una nueva ronda de persecución de los cristianos. El mundo tradicionalmente ha resistido la luz del amor de Dios. Cristo mismo predijo el sufrimiento por la fe, y todo cristiano de hoy debería estar dispuesto a dar su vida por Él.
Persecución de la Iglesia en Rusia en el siglo XX
En el siglo XX en el Ayuntamiento de 1917-1918. Se restableció el patriarcado en la Iglesia rusa. El primer patriarca fue el elegido por el Consejo de Moscú. Metropolitano Tikhon (Bellavin).
El Consejo Local de 1917-1918, celebrado en Moscú, inició sus actividades en condiciones de evidente Opresión de la fe por parte del Gobierno Provisional.(prohibición de enseñar la Ley de Dios en instituciones educativas, cesión de los locales de las escuelas parroquiales al Ministerio de Educación, etc.). El Concilio terminó en condiciones de guerra civil y guerra contra la Iglesia Ortodoxa, abiertamente declarada por las autoridades bolcheviques.
- Separación de la iglesia y el estado,
- nacionalización de todos los bienes de la iglesia,
- represiones masivas contra el clero,
- cierre de iglesias
La desgracia que le sobrevino a la Iglesia contribuyó a una especial unanimidad entre los participantes del Consejo Local. Lo principal que el Consejo logró lograr fue restauración del patriarcado. Desde el momento de su elección, San Tikhon cargó con la pesada cruz del servicio patriarcal en condiciones de alejamiento generalizado del pueblo de la fe y de la feroz lucha del gobierno soviético contra la Iglesia.
Las autoridades soviéticas llevaron a cabo la persecución de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
y el Gobierno Provisional
El patriarca Tikhon en uno de sus primeros mensajes afirmó que P La Iglesia Ortodoxa no participa en la lucha política.; El santo ordenó al clero que se abstuviera de cualquier acción política. Custodiando esta posición, Su Santidad el patriarca se negó a transmitir la bendición a uno de los líderes del movimiento blanco. Pero los bolcheviques vieron a la Iglesia como uno de sus principales oponentes y declararon contrarrevolucionario a todo el clero.
Las primeras víctimas de la lucha en curso contra la Iglesia fueron los que fueron brutalmente asesinados en Tsarskoye Selo en octubre de 1917. Arcipreste Juan Kochurov y fusilado en Kyiv en enero de 1918. Metropolitano de Kyiv Vladimir (Epifanía). En febrero de 1918, el patriarca Tikhon emitió un mensaje con un tono agudo, en el que excomulgaba de la comunión de la iglesia a todos aquellos que derramaban sangre inocente y llamaba a todos los hijos fieles de la Iglesia a defenderla.
Durante la guerra civil, muchos clérigos, monjes y monjas fueron brutalmente torturados:
- fueron crucificados en las Puertas Reales,
- cocidos en calderos con resina hirviendo,
- arrancado el cuero cabelludo
- estrangulado con estolas,
- “en comunión” con plomo enderezado,
- ahogado en agujeros de hielo,
- empalado
En el verano de 1918, la familia real fue asesinada en Ekaterimburgo: el último emperador ruso Nicolás II, su esposa Alexandra Feodorovna y sus cinco hijos: Tatyana, Olga, María, Anastasia y Alexei. Fueron asesinados como símbolo de la Rusia ortodoxa y establecimiento divino del poder real. Al mismo tiempo, la hermana de la emperatriz, la gran duquesa Isabel Feodorovna, murió a manos de asesinos. Su Santidad el Patriarca Tikhon no tuvo miedo de condenar públicamente la ejecución del zar y su familia y bendijo al clero para que orara por su descanso.
La familia imperial fue fusilada como símbolo de la Rusia ortodoxa
Durante los años de hambruna severa en la región del Volga en 1921-1922, las autoridades intentaron aplastar a la Iglesia: mientras la Iglesia Ortodoxa participaba activamente en la transferencia de ayuda a los afectados por la hambruna, por orden de V.I Lenin, la confiscación de todos. Los objetos de valor de la iglesia se anunciaron debido al hecho de que la Iglesia ocultaba sus riquezas a las personas que sufrían. A los nuevos gobernantes del país no les preocupaba el sufrimiento de los habitantes de las zonas hambrientas. A ellos era necesario destruir la Iglesia y tomar posesión de sus valores utilizar las ganancias para iniciar una revolución mundial.
La implementación de las instrucciones de Lenin sobre la confiscación forzosa de los objetos de valor de la iglesia encontró resistencia por parte de los creyentes. Muchos laicos y clérigos murieron durante la campaña de incautación. Se organizaron pruebas en diferentes ciudades. Solo Se impusieron 14 condenas a muerte en Moscú y Petrogrado. Entre los ejecutados en este caso Metropolitano de Petrogrado Benjamín (Kazán)). Cuando el tribunal le preguntó sobre sí mismo, dijo: “¿Qué puedo decir sobre mí? No sé qué me dirá en su veredicto: vida o muerte. Pero digas lo que digas, me persignaré y diré: gloria a Dios por todo”. En ese momento, el patriarca Tikhon también fue arrestado y se estaba preparando un juicio contra él con una inevitable sentencia de muerte. Pero bajo la influencia de las exigencias de la política exterior, los bolcheviques se vieron obligados a liberar al patriarca.
Durante varios años de su reinado, San Tikhon pudo crear la base para el desarrollo de la vida de la iglesia en nuevas condiciones, sin patrocinio ni protección del estado; Pudo preservar la unidad de la Iglesia rusa, que los bolcheviques intentaron dividir con las manos de algún clero liberal que hizo un trato con la conciencia y el poder. así llamado renovadores . Al participar en los servicios divinos y publicar mensajes patriarcales, San Tikhon fortaleció a los creyentes y con su valentía dejó un ejemplo de la fiel confesión de Cristo. En 1989, el Patriarca Tikhon fue canonizado.
Los bolcheviques intentaron dividir la iglesia a manos del clero liberal.
Durante la persecución de la Iglesia, las afueras del país fueron cubiertas de numerosos campos de concentración. Uno de los más famosos es Campamento de propósito especial Solovetsky(abreviado como SLON), creado por los bolcheviques en 1923. Anterior El Monasterio Solovetsky se convirtió en el lugar de exilio y muerte de cientos de personas, entre los cuales se encontraban los mejores representantes del clero, la intelectualidad y el campesinado rusos.
Solovki era considerado el lugar más terrible. empresa de cuarentena en la isla Anzer, ubicado en el Gólgota-Crucifixión Skete. Los prisioneros enfermos morían de frío, hambre, abusos y enfermedades. La profecía dada doscientos años antes de la creación del campo de concentración se hizo realidad, cuando la Madre de Dios se apareció al Hieromonje Job en el monte Gólgota-Crucifixión y predijo: “Esta montaña en adelante se llamará Gólgota, y una iglesia y el monasterio de la Crucifixión serán sobre ella se edificará, y será blanqueada con innumerables sufrimientos”.
El exterminio masivo del clero y los laicos, organizado por el gobierno soviético, continuó hasta el "reinado" de N. S. Khrushchev, cuando la naturaleza de la persecución cambió, de ahora en adelante. se llevaron a cabo principalmente ideológicamente.
La persecución física del gobierno soviético contra la Iglesia rusa ocurrió antes de Jruschov.
En el aniversario del año 2000, la Iglesia rusa glorificó la hazaña de quienes sufrieron por su fe a causa del régimen soviético. Pero como es imposible restaurar los nombres de todas las víctimas y conocer los detalles de su hazaña, fueron canonizados como Consejo de Nuevos Mártires y Confesores de Rusia.
- ¡Ir a la iglesia!- Uno de los socios me dijo una vez que se trataba de una disminución de ingresos en una de las áreas comerciales. Luego pasó media hora hablando sobre el deterioro de la moral, sobre el hecho de que los empresarios rara vez van a la iglesia, y la situación necesita corregirse de alguna manera: después de todo, solo la iglesia es capaz de unir a la nación, mejorar la vida personal y, Naturalmente, mejorar las cosas en los negocios. En algún momento no pude entender: ¿frente a mí estaba un informático de cuarenta años o una abuela de setenta?
De hecho, tengo una actitud positiva hacia la religión y yo mismo soy ortodoxo. Simplemente nunca consideré a la iglesia como una herramienta para resolver los problemas de mi vida personal y, especialmente, como una herramienta para mejorar los procesos comerciales. religión para mi - este es un rincón de calma donde renunciar al bullicio cotidiano y reflexionar sobre temas eternos (perdón, amor, ayuda).
Los ministros de la Iglesia me parecen especialistas que pueden ayudarnos a encontrar esta tranquilidad y enseñarnos a renunciar a la vida cotidiana por estos pocos minutos al día de pensamientos brillantes. Puede que me equivoque, pero ¿cómo puede alguien realmente ayudarme a tomar decisiones comerciales si no tiene idea de qué es un negocio en línea moderno, y mucho menos de los matices? Y, en general, es extraño cuando los sacerdotes se prueban la imagen de consultores en todos los temas relacionados con la vida de los creyentes, especialmente en los negocios y la política.
Así era un sacerdote corriente en los años 40 del siglo pasado. Muestra el camino a los partisanos.
Religión - opio para el pueblo. Después de todo, ¡qué frase más amplia! De hecho, cuando una persona está absolutamente privada de la capacidad de asumir la responsabilidad de su propia vida, inconscientemente busca a alguien que, por así decirlo, acepte esta responsabilidad. Digamos que un hombre no tiene la fuerza de voluntad para divorciarse de su esposa. Es un debilucho en la vida. Fui a la iglesia, le pedí consejo al cura y me respondió que, dicen, deja tus malos pensamientos y vive en paz con tu esposa. ¿Qué hará una persona? Lo más probable es que siga tolerando a su aburrida esposa.
Figuras religiosas y el secretario general de la URSS, camarada Leonid Brezhnev
O política. En cualquier estado secular, la iglesia definitivamente no es un lugar para la agitación, y los ministros de la iglesia no pueden ser agitadores, ¡pero en Rusia las cosas funcionan de manera diferente! No, no, y el sacerdote dirá algunas palabras sobre la estabilidad construida por Petrov-Ivanov-Sidorov. No, no, y elogiará al gobernador, que gastó dinero en un nuevo templo. En el Cáucaso todo está claro - ¡Solo puede haber una opción y todos votaremos por tal o cual persona!
Entonces eso es lo interesante. En la URSS lucharon contra la religión, impidiendo por todos los medios la propagación de la influencia de la Iglesia entre la población. Aún así, la mayoría de los sacerdotes no nacieron en la URSS (digamos, el clero de los años 40 y 50), y también recordaban al Zar y a la Patria. Y estos eran enormes riesgos para el país recién nacido. ¿Qué pasa si el sacerdote comienza a enseñar a los jóvenes que Lenin - es solo un tipo calvo, es comunismo - ¿Algo secundario (comparado con la fe, por ejemplo)? Y si mañana realmente hay una orden de ir a matar a los opositores al comunismo, ¿qué dirán esos creyentes? ¿Que no pueden matar porque su fe se lo prohíbe? Además, los sacerdotes de la era soviética no eran agitadores.
¿Resulta que la religión fue prohibida en la URSS porque los líderes del país simplemente no tenían influencia real sobre la iglesia? En aquel entonces era difícil enganchar a los sacerdotes con la aguja financiera: el consumismo no se desarrolló en absoluto (y de hecho estaba prohibido en la URSS) y, en consecuencia, nadie exigía la construcción de nuevas iglesias. Los templos se convirtieron en almacenes, gimnasios, salas de conciertos o clubes. El Comité Central del PCUS intentó por todos los medios destruir el canal mismo de comunicación entre un pequeño grupo incontrolado de sacerdotes y un gran grupo de creyentes.
Catedral de la Natividad de Cristo (Catedral de Cristo Salvador) tras una explosión en los años 30 del siglo pasado
Hoy en día se están construyendo templos en cada rincón disponible. Solo el número de sacerdotes ortodoxos supera los 33.000 (solo sacerdotes y diáconos), y creo que el número total de personal que apoya las actividades de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Rusia es significativamente superior a 100.000 personas. El Estado fomenta por todos los medios las actividades de la iglesia, tanto financieramente como, por ejemplo, mediante decisiones relativas a la asignación de tierras. Es evidente que la ira se ha transformado ni siquiera en misericordia, sino en generosidad.
Los sacerdotes modernos viven mucho mejor que sus colegas de la URSS.
Resulta que la conexión entre la Iglesia y el pueblo no sólo se ha restablecido, sino que también se ha fortalecido significativamente desde los tiempos de la URSS. ¿Qué cambió? ¿Está el Estado preocupado por la tranquilidad de sus ciudadanos o se ha encontrado un enfoque en el que la Iglesia y el Gobierno actúan juntos? Resulta que el creciente nivel de consumismo se ha sumado al deseo de los sacerdotes de vivir mejor: ¿tener Mercedes, villas, yates? ¿Y el aumento de la demanda de bienes también da lugar a una oferta muy específica de estos bienes a cambio de algo?
¿Qué opina de la religión en general y de la Iglesia Ortodoxa Rusa en particular? ¿Asistes a menudo a la iglesia? ¿Llevas a tu familia al servicio o no? Y lo más importante, ¿cómo ha cambiado la iglesia desde los tiempos de la URSS? ¿Hay alguno de mis lectores que pueda hacer una comparación?
Los estereotipos existentes sobre los comunistas impiden a veces el restablecimiento de la verdad y la justicia en muchas cuestiones. Por ejemplo, se acepta generalmente que el poder soviético y la religión son dos fenómenos mutuamente excluyentes. Sin embargo, hay pruebas que demuestran lo contrario.
Los primeros años después de la revolución.
Desde 1917 se tomó una decisión para privar a la Iglesia Ortodoxa Rusa de su papel dirigente. En particular, según el Decreto sobre la Tierra, todas las iglesias fueron privadas de sus tierras. Sin embargo, esto no terminó ahí... En 1918 entró en vigor un nuevo Decreto destinado a separar la iglesia del estado y la escuela. Parecería que esto es sin duda un paso adelante en el camino hacia la construcción de un Estado laico, sin embargo...
Al mismo tiempo, las organizaciones religiosas fueron privadas de la condición de personas jurídicas, así como de todos los edificios y estructuras que les pertenecían. Está claro que ya no se puede hablar de libertad alguna en los aspectos jurídicos y económicos. Además, comienzan los arrestos masivos de clérigos y la persecución de los creyentes, a pesar de que el propio Lenin escribió que no se deben ofender los sentimientos de los creyentes en la lucha contra los prejuicios religiosos.
Me pregunto cómo se lo imaginó... Es difícil entenderlo, pero ya en 1919, bajo el liderazgo del mismo Lenin, comenzaron a abrir las santas reliquias. Cada autopsia se llevó a cabo en presencia de sacerdotes, representantes de la Comisaría Popular de Justicia y de las autoridades locales y expertos médicos. Incluso hubo filmaciones de fotografías y videos, pero hubo casos de abuso.
Por ejemplo, un miembro de la comisión escupió varias veces sobre el cráneo de Savva Zvenigorodsky. Y ya en 1921-22. Comenzó el robo abierto de iglesias, lo que se explicó por la urgente necesidad social. Había hambre en todo el país, por lo que se confiscaron todos los utensilios de la iglesia para poder alimentar a los hambrientos mediante su venta.
Iglesia en la URSS después de 1929
Con el comienzo de la colectivización y la industrialización, la cuestión de la erradicación de la religión se volvió especialmente grave. En ese momento, las iglesias todavía funcionaban en algunos lugares del campo. Sin embargo, la colectivización en el campo asestaría otro golpe devastador a las actividades de las iglesias y sacerdotes restantes.
Durante este período, el número de clérigos arrestados se triplicó en comparación con los años del establecimiento del poder soviético. A algunos de ellos los fusilaron, a otros los “encerraron” para siempre en campos. Se suponía que la nueva aldea comunista (granja colectiva) no tendría sacerdotes ni iglesias.
Gran Terror de 1937
Como saben, en los años 30 el terror afectaba a todos, pero no se puede dejar de notar el particular rencor hacia la Iglesia. Se supone que esto se debió al hecho de que el censo de 1937 mostró que más de la mitad de los ciudadanos de la URSS creían en Dios (la pregunta sobre religión se incluyó deliberadamente en los cuestionarios). El resultado fueron nuevas detenciones: esta vez 31.359 “miembros de la iglesia y sectarios” fueron privados de su libertad, ¡de los cuales 166 obispos!
En 1939, sólo sobrevivían cuatro obispos de los doscientos que ocupaban la sede en la década de 1920. Si anteriormente se quitaron tierras y templos a las organizaciones religiosas, esta vez estas últimas simplemente fueron destruidas físicamente. Entonces, en vísperas de 1940, en Bielorrusia solo había una iglesia, que estaba ubicada en una aldea remota.
En total, en la URSS había varios cientos de iglesias. Sin embargo, esto plantea inmediatamente la pregunta: si el poder absoluto estaba concentrado en manos del gobierno soviético, ¿por qué no destruyó por completo la religión? Después de todo, era muy posible destruir todas las iglesias y todo el episcopado. La respuesta es obvia: el gobierno soviético necesitaba la religión.
¿La guerra salvó al cristianismo en la URSS?
Es difícil dar una respuesta definitiva. Desde la invasión enemiga se han observado ciertos cambios en la relación “poder-religión”, además, se está estableciendo un diálogo entre Stalin y los obispos supervivientes, pero es imposible llamarlo “igual”. Lo más probable es que Stahl aflojara temporalmente su control e incluso comenzara a "coquetear" con el clero, ya que necesitaba elevar la autoridad de su propio poder en el contexto de las derrotas, así como lograr la máxima unidad de la nación soviética.
“¡Queridos hermanos y hermanas!”
Esto se puede ver en el cambio de comportamiento de Stalin. Comienza su discurso radiofónico el 3 de julio de 1941: “¡Queridos hermanos y hermanas!” Pero así es exactamente como los creyentes de la comunidad ortodoxa, en particular los sacerdotes, se dirigen a los feligreses. Y esto es muy chocante en el contexto del habitual: "¡Camaradas!" El Patriarcado y las organizaciones religiosas, a instancias de “arriba”, deben evacuar de Moscú. ¿Por qué tanta “preocupación”?
Stalin necesitaba a la iglesia para sus propios propósitos egoístas. Los nazis utilizaron hábilmente las prácticas antirreligiosas de la URSS. Casi imaginaron su invasión como una cruzada que prometía liberar a Rusia de los ateos. En los territorios ocupados se observó un increíble auge espiritual: se restauraron antiguas iglesias y se abrieron otras nuevas. En este contexto, la continuación de la represión dentro del país podría tener consecuencias desastrosas.
Además, los aliados potenciales en Occidente no quedaron impresionados por la opresión de la religión en la URSS. Y Stalin quería conseguir su apoyo, por lo que el juego que inició con el clero es bastante comprensible. Figuras religiosas de diversas religiones enviaron telegramas a Stalin sobre donaciones destinadas a fortalecer las capacidades de defensa, que posteriormente circularon ampliamente en los periódicos. En 1942 se publicó “La verdad sobre la religión en Rusia” con una tirada de 50 mil ejemplares.
Al mismo tiempo, a los creyentes se les permite celebrar públicamente la Pascua y realizar servicios el día de la Resurrección del Señor. Y en 1943 sucede algo completamente fuera de lo común. Stalin invita a los obispos supervivientes, algunos de los cuales liberó de los campos el día anterior, a elegir un nuevo Patriarca, que se convirtió en el Metropolitano Sergio (un ciudadano "leal" que en 1927 emitió una odiosa Declaración en la que en realidad aceptaba "servir" la iglesia al régimen soviético).
En la misma reunión, dona del “hombro del Señor” el permiso para abrir instituciones educativas religiosas, la creación de un Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa y transfiere el antiguo edificio de la residencia de los embajadores alemanes al Patriarca recién elegido. . El Secretario General también insinuó que algunos representantes del clero reprimido podrían ser rehabilitados, aumentar el número de parroquias y devolver a las iglesias los utensilios confiscados.
Sin embargo, las cosas no fueron más que insinuaciones. Algunas fuentes también dicen que en el invierno de 1941, Stalin reunió al clero para celebrar un servicio de oración por la concesión de la victoria. Al mismo tiempo, el Icono de Tikhvin de la Madre de Dios recorrió Moscú en avión. El propio Zhukov supuestamente confirmó en conversaciones más de una vez que el Icono de Kazán de la Madre de Dios sobrevoló Stalingrado. Sin embargo, no existen fuentes documentales que así lo indiquen.
Algunos documentalistas afirman que también se celebraron servicios de oración en la sitiada Leningrado, lo cual es muy posible, dado que no había ningún otro lugar donde esperar ayuda. Por tanto, podemos decir con seguridad que el gobierno soviético no se propuso el objetivo de destruir por completo la religión. Intentó convertirla en una marioneta en sus manos, que a veces podía usarse para lucrar.
PRIMA
O quita la cruz o te quita la tarjeta del partido; ya sea un santo o un líder.
De gran interés no sólo entre los creyentes, sino también entre los ateos son las ideas en las que las personas se esfuerzan por comprender la esencia del ser.
