La disputa entre los "josefitas" y los "no poseedores" en el contexto de la historia rusa del siglo XV y principios del XVI. Josefinos y no poseedores - comparación Pregunta sobre la tierra de los josefitas

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1. V.N. Tatishchev en “Russian History” está convencido de que la imposibilidad de la democracia en Rusia se debe principalmente a:
multinacionalidad del estado
baja cultura de la población
la inmensidad del territorio del estado
religiosidad de la población

2. El Estado en la teoría de Maquiavelo significa:
estado político de la sociedad
relaciones entre los poderosos y los subordinados
la presencia de poder político, justicia e instituciones de derecho adecuadamente estructuradas y organizadas
todas las respuestas son correctas

3. ¿A quién en la antigua China se le ocurrió la justificación para una gestión basada en leyes (fa) y castigos severos?
Shan Yang
mozi
Confucio
Lao Tsé

4. Encuentra una proposición falsa. El cuento de los años pasados ​​incluye una historia que:
la familia de los príncipes de Kiev se remonta al príncipe varangiano Rurik
Los eslavos del sur llamaron a Rurik para que sirviera como gobernador.
Rurik es declarado padre del príncipe Igor de Kiev
Todos los príncipes son hermanos y todos están igualmente obligados a obedecer al Gran Duque en Kiev.

5. ¿Cuál de las afirmaciones es falsa? La idea de Estado, según Hegel, se manifiesta de tres formas:
como realidad inmediata en la forma de un estado individual (derecho interno del estado)
en las relaciones entre estados como derecho estatal externo
en la libertad subjetiva (derecho privado)
en la historia mundial

6. ¿Quién fue el inspirador ideológico de los josefitas?
n.sorsky
I. Volotsky
V. Patrikeev
S. timonel

7. Obras principales del cristianismo primitivo:
Revelaciones de Juan el Teólogo (Apocalipsis)
evangelios
cartas de los apóstoles
todas las respuestas son correctas

8. ¿Cómo interpretan el fascismo los representantes de la escuela de Frankfurt (T. Adorno, G. Marcuse, M. Horkheimer)?
La ideología del movimiento de la clase media también es incorrecta.
un fenómeno local aleatorio, resultado de la acción de “destacadas personalidades demoníacas como Mussolini y Hitler”
una consecuencia de fenómenos mentales autosuficientes, la "falsa conciencia" generada por la "cultura técnica" moderna
expresión de las tendencias reaccionarias del capitalismo monopolista

9. En "El capital" de K. Marx, el derecho se interpreta con mayor frecuencia como:
el resultado de las propiedades económicas, políticas y espirituales del individuo
El núcleo de las relaciones entre individuos y clases en la esfera de la ideología.
máquina de dominación política, instrumento de la dictadura de la clase de los propietarios libres
una determinada forma de relaciones de producción, que no se fusiona con esta última, sino que es secundaria en relación con la estructura económica de la sociedad.

10. De acuerdo con las opiniones religiosas y mitológicas de los antiguos egipcios, la verdad, la equidad y la justicia están personificadas por la diosa:
lamaya
maat
Sidora
Isis

12. ¿Qué tácticas siguió la sociedad Narodnaya Volya?
terror individual
diálogo político
compromiso político
cooperación político-económica

14. ¿Cuál ve Marco Tulio Cicerón como la razón principal del origen del estado?
debilidad de las personas
miedo a los pueblos vecinos hostiles
la necesidad innata de las personas de vivir juntas
las respuestas de peso son correctas

15. En los manuscritos económicos y filosóficos de 1844, K. Marx analiza los conceptos de “trabajo alienado”, “autoalienación del trabajo”, que, según su punto de vista, dan lugar a la explotación, la división de la sociedad en clases y la lucha entre ellas. Para K. Marx, “trabajo enajenado” es:
el trabajo del trabajador no es para él mismo, sino para la burguesía
trabajo que no requiere especialización
trabajo materializado
trabajo de doce horas

16. ¿Los intereses de quién defendieron J. Roux, T. Leclerc, J. Varlet, los autores del programa "loco"?
el proletariado naciente, los pobres rurales
pequeña burguesía radical
campesinos y artesanos ricos
nobleza de mentalidad republicana

17. El representante más destacado de la teoría liberal burguesa del Estado y del derecho en Rusia fue:
S.A. Múromtsev
MM. Kovalievski
B.N. Chicherín
todas las respuestas son correctas

18. ¿En qué obra F. Engels dio un análisis marxista sistemático de las relaciones comunales primitivas?
"Ideología alemana"
"El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado"
"Esbozos para una crítica de la economía política"
todas las respuestas son correctas

20. Los pitagóricos consideraban el peor mal:
pobreza
anarquía
democracia
analfabetismo

21. El líder de qué dirección en la Primera Internacional fue M.A. ¿Bakunin?
bolchevique
menchevique
anarquista
socialista nacional

22. ¿Quién fue el representante de los occidentales?
P.V. Annenkov
yu.f. samarín
KANSAS. Aksakov
todas las respuestas son correctas

23. ¿Cuál de los diálogos no pertenece a la obra de Platón?
"Apología de Sócrates"
"Protágoras"
"Leyes"
"Gente"

24. ¿Quién no fue representante del eslavofilismo?
KANSAS. Aksakov
I.V. Kireievski
yu.f. samarín
P.V. Annenkov

25. ¿Qué quiso decir A.N. Radishchev, calificándola de “una costumbre brutal, que significa un corazón petrificado y una completa ausencia de alma”.
reinado de pedro i
guerras intestinas de la época de Kievan Rus
familia rusa patriarcal
servidumbre

El ex confesor dirigió. libro Juan III Vasilievich. La comunicación entre los hermanos del monasterio de Borovsk y los hermanos del monasterio de Volokolamsk continuó en el futuro, como lo demuestran las observaciones de la tradición manuscrita, en particular de los sinódicos. Una parte considerable del patericon de José-Volokolamsk se compone de las historias de San Pedro. Pafnucio Borovsky.

Actividades administrativas y político-eclesiásticas de los josefitas.

Las actividades administrativas de los josefitas se llevaron a cabo en tres campos principales: como abades del monasterio de Volokolamsk, como abades de otros monasterios rusos más importantes y en los departamentos episcopales. Estatuto del Rev. José contribuyó a la creación de una hermandad monástica muy unida en el monasterio de Volokolamsk. El alto nivel de educación y disciplina espiritual mantenido en el monasterio durante la mayor parte del siglo XVI, así como la solidaridad corporativa, alentaron a los josefitas que ocupaban las sedes episcopales a promover la promoción del monasterio tonsurado de Volokolamsk a altos cargos.

Incluso durante la vida de St. José, dos de sus asociados ocuparon las sedes episcopales: el hermano del monje Vassian (Sanin) en 1506-1515 fue arzobispo de Rostov (desde 1502 fue archimandrita del monasterio Simonov de Moscú), el alumno de José, Simeón (Stremoukhov) en El 21 de agosto de 1509 se convirtió en obispo de Suzdal. El 27 de febrero de 1522, un abad fue elevado a la sede metropolitana. Monasterio de Volokolamsk Daniil Ryazan, quien contribuyó a la instalación de los habitantes de su monasterio como obispos. El 30 de marzo de 1525, Akaki, un monje del Monasterio de José, fue nombrado miembro de la Sede de Tver; el 2 de abril de 1525, sobrino de San Pedro; Joseph Vassian (Toporkov), 20 de febrero. En 1536, otro monje del monasterio de José, Savva (Slepushkin), se convirtió en obispo de Smolensk. El 16 de marzo de 1539, también fue reemplazado en la sede de Smolensk por el tonsurado Monasterio de Volokolamsk Gury (Zabolotsky), quien pudo haber sido el abad de los monasterios Simonov (1526-1528) y Peshnoshsky (desde 1529). A. A. Zimin también contaba entre los josefitas Mitrofan, quien fue consagrado obispo de Kolomna en febrero de 1507, Nil el griego, que ocupó la sede de Tver en 1509-1521, Dosifei (Zabela), quien el 23 de enero de 1508 fue elevado a Krutitsky. Ver. Sin embargo, estos jerarcas no eran tonsurados del monasterio de Volokolamsk; no deberían contarse entre los josefitas por el solo hecho de que no eran oponentes de San Pedro; Joseph y lo apoyó en algunos asuntos.

Habló de simpatías especiales. libro Basilio III a los josefitas se evidencia en los frecuentes viajes del gobernante al monasterio de Volokolamsk, la elección en 1530 del anciano de Volotsk Cassian Bosogo como sucesor del heredero recién nacido Juan, así como las circunstancias de la muerte y el funeral del líder. Príncipe es metropolitano Daniil, a pesar de las objeciones de los boyardos, insistió en la tonsura moribunda de Vasily III. La ceremonia de entierro estuvo a cargo de los ancianos del monasterio de Volokolamsk: "Los ancianos de Osifov empezaron a disfrazarlo y despidieron a los abogados del gran duque".. Durante la regencia de Elena Vasilievna Glinskaya (diciembre de 1533 - 3 de abril de 1538), metropolitana. Daniil apoyó activamente las políticas del gobierno. El metropolitano prestó juramento a los jóvenes Juan IV y Elena Glinskaya, a los hermanos Vasily III y a los boyardos. Con la bendición del Metropolitano, en noviembre de ese año se lanzó una campaña contra Lituania y se llevó a cabo la construcción de Kitay-Gorod en Moscú. En el año, durante la rebelión del príncipe engendrado. Andrei Ivanovich Staritsky, metropolitano. Daniel apoyó al regente. Después de que el grupo boyardo de los príncipes Shuisky llegara al poder el 2 de febrero, Metropolitano. Daniel fue destituido del trono y vivió en el monasterio de Volokolamsk hasta su muerte. Candidato al puesto de metropolitano de otro nativo del monasterio de José: el abad. Teodosio, abad del monasterio Varlaamiev Khutyn, no recibió apoyo. El jefe de la Iglesia rusa fue la tonsura del Monasterio de la Trinidad-Sergio, St. Joasaph (Skripitsyn). Bajo su mando, Vassian (Toporkov) fue destituido de la sede de Kolomna (1542).

Los josefitas tuvieron la mayor influencia en los años 1542-1563, cuando la sede metropolitana fue ocupada por St. Macario, que veneraba a San Joseph. Metropolitano Macario aprobó la Vida de San. José y su servicio e incluyeron en el Gran Chetya-Menaion las obras del abad de Volotsk: "El libro sobre los herejes de Novgorod" ("El Iluminador") y una carta espiritual. El 18 de junio, Teodosio, tonsurado en el monasterio de Volokolamsk, fue instalado como arzobispo de Novgorod. En la década de 1540, los antiguos habitantes del monasterio se convirtieron en abades de los monasterios rusos más importantes: en el año en que Trifon (Stupishin) fue nombrado abad del monasterio de Peshnoshsky, en el año en que Savva (Cherny) se convirtió en archimandrita del monasterio de Simonov, abad. El monasterio de José Nifont (Kormilitsyn) dirigió el monasterio de Novospassky con el rango de archimandrita. El 24 de febrero, Savva (Negro) fue consagrado obispo de Krutitsky, Tryfon (Stupishin) asumió el cargo de Archimandrita del Monasterio Simonov. A finales de año, Archimandrita Nifont (Kormilitsyn) acompañó al zar Juan IV en una campaña contra Kazán, y en el círculo íntimo, el metropolitano acompañó al zar a Vladimir. Macario incluía al obispo Krutitsky. Savva (Negro) y Archimandrita. Monasterio Simonov Trifon (Stupishin). El 10 de marzo del año, Trifón fue instalado como obispo en Suzdal, y su hermano Alexy (Stupishin) se convirtió en su sucesor en el Monasterio Simonov. Durante la campaña de Polotsk del año, el zar Juan IV estuvo acompañado, entre otras personas, por el abad de Volotsk. Leonidas.

Otro departamento importante, que durante mucho tiempo fue reemplazado por los josefitas, fue Krutitskaya (Sarskaya y Podonskaya); Los obispos de Krutitsa eran los asistentes más cercanos a los metropolitanos. Después del Ep. Savva (Negro) (1544-1554) Krutitsa Ver en 1554-1558. ocupado por Nifont (Kormilitsyn), en 1565-1568 - ex abad. Monasterio de Galaktion de José. El último obispo de Krutitsky entre las tonsuras de Volotsk fue Simeón (c. 1580-1582).

Después de que Atanasio abandonara la sede metropolitana, el zar Juan IV ofreció a Kazán arzobispo. Alemán (Sadyrev-Polev) para dirigir la Iglesia, pero se negó a aprobar la orden oprichnina y fue asesinado en noviembre de ese año. Según la vida de Metropolitan. Felipa, arzobispo. Herman fue el único jerarca que apoyó a St. Philippa está en conflicto con el rey. El monasterio de Volokolamsk no sufrió daños durante los años de la oprichnina; a él se asoció la familia de un oprichnika tan prominente como Malyuta Skuratov. Sin embargo, el rey dejó de visitar el monasterio; sus viajes allí se reanudaron sólo al año siguiente. En el último cuarto del siglo XVI, los habitantes del monasterio rara vez eran elevados a sedes episcopales, por lo que la influencia de los josefitas se debilitó. A finales de año, arzobispo de Rostov. Eutimio se permitió hacer comentarios despectivos sobre los josefitas. En respuesta, el único obispo en ese momento entre los josefitas era el obispo de Riazán. Leonid (Protasyev) presentó una petición al zar Theodore Ioannovich, en la que pedía proteger las tonsuras de Volotsk de los insultos. Quizás, en relación con esto, se redactó un "extracto" "Sobre el comienzo del Monasterio de José, y el Venerable Abad José... y quiénes fueron los abades después de él, y dónde estaban en el poder". El "extracto" menciona los nombres de 14 abades en honor al fundador del monasterio de Volokolamsk e indica los términos de su abad. En respuesta a la petición del obispo de Riazán, el gobierno destituyó a Eutimio y Leónidas de sus sillas, demostrando que no quería conflictos entre el alto clero. Patriarca San Job, junto con la canonización de St. José de Volotsky también participó en la glorificación de San Pedro. Máximo el Griego - oponente de los josefitas. Al parecer, la división del clero ruso en partidos en la primera mitad del siglo XVI empezó a olvidarse a finales de siglo. Después de la época de los disturbios, el monasterio de Volokolamsk perdió su importancia como centro eclesiástico y político. En el siglo XVII, de entre sus hermanos surgió el único jerarca: el 8 de febrero de 1685, Archimandrita. Alejandro fue consagrado obispo de Veliky Ustyug.

M. N. Tikhomirov creía que “La política y las simpatías de los josefitas estaban determinadas en gran medida por la composición social de los hermanos monásticos”. De los 438 monjes de Volotsk de los que hay noticias entre 1479 y 1607, el 22% de los monjes procedían de los estratos gobernantes de la sociedad rusa (6% de la más alta aristocracia, 16% de pequeñas propiedades patrimoniales), 9% de los los monjes pertenecían a los sirvientes del monasterio, el 4% de los monjes procedían cada uno del clero y los campesinos, el 2% antes de la tonsura pertenecía a la clase mercantil, el estatus social del 59% de los monjes no está claro. Así, se constituyeron personas de la nobleza y la más alta aristocracia a lo largo del siglo XVI. al menos 1/5 de los hermanos del monasterio y ocuparon puestos clave en su dirección. Entre los ancianos de la catedral, el papel principal lo desempeñaron los representantes de las familias patrimoniales de ingresos medios de Volotsk y los distritos vecinos. En el siglo XVI, estos eran los Lenkov (Gerasim, Tikhon, Theognost), los Polev (Nilo, Serapion, Simeón, Filoteo, Herman), los Stupishin (Alexiy, Trifón), los Korovin-Kutuzov (Joasaph, Vassian, Paphnutius), los Mechev (Job, Macarius), Tolbuzin (Leonid), Pleshcheev (Arseny, Feodosius), Rzhevsky (Arseny, Makariy, Tikhon, Theodorit), Pushkins (Vassian, Theodosius), Elchaninov (alemán), Sadykov (Pimen), Rostopchins ( Zosima, Makary).

El josefitismo como dirección del pensamiento social.

Como rasgos característicos de la posición de los josefitas, los investigadores indican: la defensa de la propiedad de la tierra de la iglesia, una opinión sobre la necesidad de la pena de muerte en relación con los herejes impenitentes y una idea de la naturaleza divina del poder real. Sobre los dos primeros puntos hubo una controversia entre los josefitas y los no poseedores. En historiografía han surgido dos puntos de vista respecto al inicio de esta polémica. N. A. Kazakova, Yu. K. Begunov, N. V. Sinitsyna atribuyen el comienzo de la controversia a la disputa entre los fundadores del josefismo y la no codicia: el Venerable José de Volotsky y Nil Sorsky en el Concilio de 1503, y su tema principal es el cuestión del derecho de los monasterios a poseer aldeas. Según la opinión compartida por Ya. S. Lurie, Zimin, G. N. Moiseeva e I. V. Kurukin, la controversia comenzó no antes de un año en relación con la cuestión de las ejecuciones de herejes (ver Judaizantes). D. Ostrovsky y A.I. Pliguzov creen que la controversia escrita no se abrió antes de los años. El príncipe monje Vassian (Patrikeev), y la disputa sobre las tierras del monasterio comenzó no antes de un año.

La cuestión de la propiedad de la tierra de la iglesia

El primer punto de desacuerdo entre los josefitas y los no poseedores fue la cuestión de la actitud ante el hecho de que "los santos y los monasterios poseen la tierra". La gente no codiciosa apoyó al líder. libro Juan III en un esfuerzo por eliminar o limitar significativamente la propiedad de tierras de la iglesia, y los josefitas buscaron justificar la necesidad de que las corporaciones eclesiásticas tuvieran aldeas. La primera información sobre desacuerdos entre los monjes José de Volotsky y Nil de Sorsky se remonta a ese año. La “Carta sobre los que no les gustan...” informa que en el Concilio de agosto o septiembre del año después de que se aprobara el veredicto conciliar que prohibía a los sacerdotes y diáconos viudos servir "El élder Nil empezó a decir que no habría aldeas cerca de los monasterios, sino que los monjes vivirían en los desiertos y se alimentarían de artesanías, y con él los ermitaños de Belozersk". Calle. Joseph “Comenzó a hablar contra ellos, contrariamente al verbo, trayendo al testimonio del santo Venerable Teodosio, el comandante de la vida común, y del santo Venerable Athos Afonasiy de Ofon, y de los santos venerables Padres Antonio y Teodosio, el milagro de Pechersk. trabajadores, y muchos otros monasterios que eran aldeas con ellos”. Entonces el Rev. José declaró: “Si no hay aldeas cerca de los monasterios, ¿cómo puede un hombre honesto y noble tomar votos monásticos? Y si no hay ancianos honestos, ¿cómo será nombrado para la metrópoli, o arzobispo, u obispo, y para todas las autoridades honestas? Y si no hay ancianos y nobles honestos, entonces la fe será diferente”. .

El punto de vista del reverendo Josefa prevaleció. El hecho de que en el Concilio de 1503 se planteó la cuestión del derecho de las instituciones eclesiásticas a poseer aldeas lo atestiguan también otras fuentes: la “Respuesta Conciliar” de 1503 en dos ediciones, “Otra Palabra”, la vida anónima de San Pedro. José de Volotsky en 2 ediciones, escrito por Vassian (Patrikeev) “El debate con José”, Vida de San José. Serapión, arzobispo. Nóvgorodski. Es significativo que 2 de estos monumentos procedieran del campo de los oponentes del abad de Volotsk, lo que nos permite considerar fiables las noticias sobre las disputas en el Concilio de 1503.

En respuesta a tres ediciones del libro Kormcha, compilado por el enemigo de los josefitas, Vassian (Patrikeev), en el que buscaba mostrar el carácter no canónico de la existencia de las propiedades monásticas, Metropolitan. Daniel compiló la Regla Consolidada del Timonel, que incluía reglas que justificaban la inviolabilidad de las propiedades eclesiásticas y monásticas. Rodeado de Met. Daniel, se creó una colección de la Biblioteca Nacional de Rusia. Sofía. No. 1452, que presenta dos compilaciones: en defensa del servicio funerario (los depósitos funerarios eran la principal fuente de propiedad de la tierra monástica) y la propiedad de la iglesia. Para refutar la opinión de que el arrepentimiento y las oraciones fúnebres son innecesarios, el compilador de la colección cita 53 artículos de los escritos de los Padres de la Iglesia. La recopilación “Sobre las adquisiciones eclesiásticas y monásticas, muebles e inmuebles” incluía 19 artículos en defensa de los derechos posesorios de la Iglesia. En una de las obras de Met. Daniel escribió que "La Iglesia, los monjes, los sacerdotes y los monjes, y sus obras y sus adquisiciones, están todos santificados por Dios". .

Después del encuentro. En el año en que Daniel fue retirado del púlpito, lo ocupó el metropolitano, que no pertenecía a los josefitas. Joasaph (Skripitsyn), que trajo a Isaac el Perro, condenado en el Concilio de 1531, se acercó a sí mismo y lo nombró archimandrita del Monasterio de Chudov. St., que se convirtió en Metropolitano en el año. Macario de Moscú llevó a cabo una investigación sobre los motivos del perdón de Isaac y su nombramiento para este cargo. En el Concilio de febrero de ese año, que volvió a condenar al Perro Isaac, Archimandrita fue testigo de la acusación. Nifont (Kormilitsyn) del Monasterio Novospassky, quien anteriormente se desempeñó como abad del Monasterio Volokolamsk.

La controversia sobre la propiedad de las tierras de la iglesia alcanzó su clímax en la época del Concilio de 1551. En vísperas del Concilio, el arzobispo de Novgorod fue tonsurado en el monasterio de Volokolamsk. Teodosio escribió un mensaje en el que recordaba la inviolabilidad de los bienes de la iglesia, "dado por Dios como herencia de bendiciones eternas". En vísperas del Consejo Metropolitano. Macario compiló la “Respuesta”, en la que, basándose en los escritos de San. José de Volotsky, demostró la imposibilidad de enajenar las propiedades de los monasterios. Gran parte de este texto se incluyó en el Capítulo 60. "Stoglava", donde se formalizó el estatus legal de las propiedades eclesiásticas. Aparentemente, estos escritos fueron una respuesta al descontento existente de las autoridades seculares con el crecimiento de la propiedad de la tierra de la iglesia (principalmente monástica).

En tal situación, las autoridades se volvieron susceptibles a los argumentos de personas no codiciosas, quienes argumentaban que el enriquecimiento material de los monasterios tenía un efecto perjudicial en el estilo de vida de los habitantes. Es característico que en la primavera del año, el destacado y no codicioso anciano Artemy fue colocado a la cabeza del Monasterio de la Trinidad-Sergio, y el anciano Teodorito, cercano a él, se convirtió en el archimandrita del Monasterio de Suzdal Eutimio. En una carta sin conservantes al zar Juan IV en vísperas del Concilio de 1551, el abad. Artemy recomendó que los monasterios renunciaran a la propiedad de las propiedades.

Actitud hacia los herejes.

Una de las acusaciones formuladas contra el Rev. José y sus seguidores fueron crueles con los herejes. Calle. José se negó a aceptar herejes arrepentidos en la comunidad cristiana y propuso enviarlos a prisión, mientras que el monje condenó la práctica de encarcelar a los herejes en monasterios. Los herejes impenitentes, según el abad de Volotsk, estaban sujetos a la pena de muerte. La rigidez de su posición se debió a la idea de que el arrepentimiento de los herejes es a menudo falso y continúan difundiendo falsas enseñanzas, y esto, según San Pedro. Joseph, conduce a la destrucción del Estado, ejemplos de los cuales dio en sus escritos.

Según el obispo Savva, contra St. Muchos hablaron de José sobre este asunto. obispos y ancianos: “Comenzó a reprochar a José con muchas blasfemias y reproches, diciendo: porque José no manda a los que se arrepienten que acepten el arrepentimiento”.. En nuestra opinión, la primera obra polémica, que expresaba su desacuerdo con las opiniones de St. José sobre el castigo de los herejes, es un texto publicado por B. M. Kloss, quien erróneamente lo atribuyó a San José. Joseph. El autor anónimo, en respuesta a un llamado a participar en la persecución de los falsos maestros, escribe sobre la paciencia de Dios, citando ejemplos de la historia del Antiguo Testamento y aconseja a su destinatario que ponga sus esperanzas en Dios. Un ensayo dirigido contra la posición del Rev. José sobre la cuestión de la actitud hacia los herejes es la "Respuesta de los ancianos Cirilo", que los investigadores datan de finales de 1504 o no antes de 1507. En la “Respuesta…” se refutan los argumentos del Rev. José a favor de la necesidad de ejecutar a los herejes. Es posible que el iniciador de la "Respuesta..." fuera el metropolitano, que vivía retirado en el monasterio de Kirill Belozersky. Zosima Bradaty, acusado de estar implicado en la herejía de los judaizantes y que, por tanto, tenía motivos para temer por su destino si se aplicaba la pena de muerte a los herejes. Respuesta del Rev. La respuesta de Joseph Volotsky al discurso de sus oponentes fue el "Mensaje sobre la observancia del veredicto conciliar de 1504". 1504/05.

Mientras tanto, los hechos conocidos de las actividades de los josefitas indican algo más. Esforzándose por apoyar a los autócratas rusos en sus posiciones como jerarcas de la iglesia, los josefitas defendieron firmemente los intereses y derechos de la Iglesia en sus relaciones con las autoridades, incluido el derecho tradicional a llorar por aquellos que estaban en desgracia. Por oponerse a las autoridades seculares, el arzobispo de Novgorod perdió su cátedra. Teodosio, debido a su rechazo de la oprichnina, el arzobispo de Kazán fue asesinado. Alemán (Sadyrev-Polev). Las decisiones del Concilio de 1551, adoptadas con la sanción de la mayoría josefita, reflejaron los esfuerzos de los josefitas, encabezados por el metropolitano. Macario defendió una cierta autonomía de la Iglesia frente al poder estatal. Al parecer, bajo la influencia de Metropolitan. Macario Juan IV incluyó en las decisiones del Concilio de Stoglavy numerosos textos sobre la inviolabilidad del tribunal de la iglesia y la propiedad de la iglesia. “Stoglava” registra decisiones destinadas a educar a la sociedad, al clero parroquial, fortalecer la disciplina monástica y crear estructuras eclesiásticas capaces de promover cambios en la sociedad.

Metropolitano Macario utilizó activamente las obras de St. Joseph, tratando cuestiones de la relación entre autoridades seculares y eclesiásticas. En el año, algunas disposiciones de la segunda carta de St. José "sobre los herejes" fue incluido en la ceremonia de boda del rey Juan IV.

Se considera erróneamente que los isiflyanos participaron en el desarrollo del concepto "Moscú, la Tercera Roma". Sinitsyna demostró de manera convincente que los josefitas no tuvieron nada que ver con el desarrollo de esta doctrina. Al mismo tiempo, el cronógrafo ruso compilado por Dosifei (Toporkov) contribuyó en gran medida al desarrollo de ideas sobre Moscú como centro del mundo cristiano. Aquí la crónica rusa antigua se combinó por primera vez en un todo con las crónicas bizantinas, y la historia rusa antigua comenzó a actuar como la sección final de la historia mundial. El cronógrafo, creado en el monasterio de Joseph Volokolamsk, terminaba con un mensaje sobre la caída de Constantinopla y luego hablaba de la conquista de muchos reinos cristianos por parte de los turcos, excepto Rusia, cuya importancia en el mundo, por el contrario, ha aumentado. .

Josefinos en la historiografía

A. S. Pavlov formuló la idea de St. José como principal ideólogo de la inalienabilidad de la propiedad de la iglesia. V.N. Malinin intentó refutar esta opinión, quien creía que los josefitas, como sus oponentes, no perseguían a las propiedades de la iglesia. "una doctrina política estrictamente definida" .

Los historiadores consideraron que el otro lado de las enseñanzas y actividades de los josefitas era el apoyo incondicional de los autócratas de Moscú. "en todos los asuntos controvertidos de su tiempo". I.P. Jruschov escribió que "las enseñanzas de Joseph Volotsky, expuestas en los extensos capítulos de The Enlightener, fomentaron las creencias de Iván el Terrible". Posteriormente, no se dio prioridad al estudio de las opiniones de los seguidores de St. José, sino para hacer juicios de valor sobre el carácter moral de los josefitas, a quienes se les atribuía odio hacia sus oponentes y servilismo ante las autoridades. La literatura histórica ha enfatizado repetidamente el apoyo (o la no condena) de Metropolitan. Daniel llevó a cabo acciones cuestionables desde el punto de vista de las normas de la moral cristiana. príncipe (violaciones del beso de la cruz, divorcio forzado). Las actividades de los josefitas se caracterizaron como "dirección conservadora-formal" en el pensamiento social, mientras que se declaró que las personas no adquisitivas representaban la "dirección crítica, moral-liberal". Se ha establecido la opinión de que St. José y sus seguidores no eran pensadores independientes en absoluto. Este enfoque se debió en gran medida al hecho de que los historiadores de la Iglesia del siglo XIX buscaban una respuesta a la pregunta de las razones de la subordinación de la Iglesia al Estado en la época de Pedro I y estaban dispuestos a ver una de las razones. en la “tradición josefita”, tal como ellos la entendían. Las excepciones fueron las obras de M. A. Dyakonov y V. E. Waldenberg, en las que fueron evaluadas por primera vez como opiniones originales de St. Joseph Volotsky sobre la relación entre autoridades espirituales y seculares.

Las valoraciones negativas de los josefitas se reforzaron en la historiografía del período soviético; las opiniones de los josefitas fueron evaluadas desde el punto de vista del sociologismo vulgar. N. M. Nikolsky creía que St. José de Volotsky como exponente de la "conciencia religiosa de la clase principesca boyarda" hostil al poder gran ducal. Las actividades de los josefitas se revelaron principalmente como ideólogos de la autocracia de Moscú y se caracterizaron como progresistas en las obras de I. U. Budovnitsa, I. P. Eremin y otros. En las obras de Zimin y Lurie, la ideología política de los josefitas se caracterizó por expresar los intereses de los grandes señores feudales espirituales, quienes en la primera etapa de sus actividades se oponían al poder gran ducal y luego se convirtieron en los principales ideólogos de la autocracia. Según este punto de vista, el Rev. José actuó como el ideólogo de la gran propiedad monástica de tierras, y sus seguidores, “mientras apoyaban el poder de los soberanos de Moscú en sus actividades políticas diarias... al mismo tiempo, protegían sus propios intereses corporativos, que en última instancia estaban determinados por el programa de una iglesia militante fuerte, que buscaba convertirse en una especie de estado dentro de un estado y, si es posible, la sanción más alta de la actividad estatal en general”. .

Los pensadores de la emigración rusa evaluaron de manera ambigua el significado histórico de los josefitas. G. P. Fedotov, p. G. Florovsky, I. K. Smolich, p. Juan (Kologrivov), el P. A. Schmemann y otros consideraban a los josefitas partidarios de la organización social y la piedad estatutaria, hostiles a los principios de la libertad espiritual y la vida mística; su victoria en una disputa con personas no codiciosas fue considerada como una "tragedia de la santidad rusa". V.V Zenkovsky, A.V. Kartashev y otros enfatizaron la importancia positiva del servicio social de los josefitas.

En la historiografía extranjera, la opinión más extendida es que los josefitas fueron los creadores de la ideología del absolutismo teocrático. L. Steindorf describe la innovación de los josefitas en la organización de la conmemoración funeraria en el desarrollo de un sistema diferenciado para registrar los depósitos funerarios.

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ParteIII. Iglesia en la era del Proyecto Rojo.

Advertencia

Este texto no trata sobre la fe, sino sobre la religión. No tocamos de ninguna manera cuestiones de fe y de Dios; este es un asunto demasiado personal para cada persona. En cuanto a la religión, las instituciones eclesiásticas son creadas por personas y no se diferencian mucho de las organizaciones estatales o sociales ordinarias y, por lo tanto, pueden y deben analizarse y evaluarse.

Como ya escribimos en la primera parte, este texto puede parecer demasiado largo para un lector moderno. Sin embargo, cabe señalar que estas pocas páginas son el resultado de navegar por varios miles, leer cuidadosamente cientos y reflexionar cuidadosamente sobre docenas de páginas de trabajos científicos, teológicos y periodísticos sobre una variedad de temas. Así que lo compararíamos con el resumen de 14 páginas de los cuatro volúmenes de Guerra y paz de Tolstoi, que se ofrece hoy en las escuelas a nuestros hijos de la era del Examen Estatal Unificado. Para estos mismos niños, presentamos muchas biografías e historias diferentes que nos parecieron relevantes e interesantes, para que no fuera tan aburrido.

Deliberadamente no hacemos enlaces a fuentes; ¿qué pasa si alguien se interesa y quiere buscarlo por sí mismo? Hay suficientes materiales sobre este tema, así como puntos de vista. Para aquellos que quieran comprobar y aclarar algo, Google y Yandex pueden ayudar.

introducción

No planeábamos escribir un artículo separado sobre la vida de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante el período del Proyecto Rojo, ya que este período "se salió" en parte de la lógica de nuestra narrativa sobre las consecuencias de la disputa entre los josefitas, no -Pueblo codicioso y judaizante. Sin embargo, un estudio más detallado de la historia de nuestra iglesia en la era "soviética" del siglo XX nos mostró que mucho de lo que sucedió durante este momento difícil para la iglesia "encaja" en nuestro concepto, y sin él será imposible. para evaluar con toda exactitud lo que le está sucediendo hoy.

Con base en lo anterior, intentaremos detenernos brevemente en las etapas más importantes de la historia reciente de la iglesia. A medida que avance la historia, como siempre, describiremos con más detalle los eventos y personalidades que nos parecieron más interesantes desde el punto de vista de nuestra historia.

Agradecemos a todos los que participaron en la discusión de artículos anteriores por una serie de comentarios y opiniones interesantes, y una vez más nos gustaría recordarles que estamos listos para cualquier discusión sobre el tema, siempre que sea constructiva. Me gustaría subrayar una vez más que todo lo que presentamos no es una crítica a la Iglesia, como algunos han entendido, sino sólo un intento, a partir de nuestras hipótesis, de comprender las causas subyacentes de los procesos que se están produciendo en ella. hoy, y en parte para predecir opciones para el desarrollo futuro.

Recordemos brevemente que, desde nuestro punto de vista, la victoria de los josefitas a principios del siglo XIV permitió construir una iglesia vertical en la época de la Santa Rusia. Al mismo tiempo, no fue posible lograr una sinfonía de poder secular y espiritual, ya que comenzó un proceso completamente predecible de su absorción en la vertical del poder secular (Parte I). Luego, durante el Imperio, esta vertical religiosa finalmente se disolvió en la máquina estatal, lo que llevó a la abolición de la institución del Patriarcado y a la transformación de la iglesia en un ministerio regular (Sínodo) de la “fe ortodoxa” (Parte II) . El componente espiritual, como se demostró, en el siglo XIX se desplazó hacia los ancianos y, en parte, hacia los viejos creyentes. La Iglesia como institución dejó de cumplir su papel de "holding", que en 1917 se expresó en la retirada total de la sociedad de las normas y tradiciones ortodoxas.

Considerando la historia de la iglesia durante el período del poder soviético, debemos enfatizar especialmente las siguientes disposiciones que nos ayudarán a comprender la lógica de lo sucedido:

1. El Proyecto Rojo preveía un reemplazo completo de la capa gobernante del país (similar a lo que sucedió durante la creación del Imperio Petrino). De hecho, en la historia de Rusia esta capa, desafortunadamente, nunca ha sido particularmente grande: no más del 1-2% de la población total. Como resultado de la unificación en la etapa anterior de la Iglesia rusa y el Estado, en realidad se convirtió en una parte integral del sistema estatal, que debería haber sido completamente destruido durante la transición a un sistema de gobierno cualitativamente diferente.

2. El nuevo sistema de gestión emergente no necesitaba la presencia de la antigua religión tradicional en la sociedad, que fue reemplazada por sus propias imágenes y símbolos, desde "reliquias" (la Plaza Roja como un nuevo cementerio) hasta mandamientos ("Código Moral de la Constructor del comunismo”). Desde este punto de vista, la iglesia también estaba condenada.

Además, la mayoría de los jerarcas de la iglesia, imbuidos del espíritu "josefita" debido a los 400 años anteriores de desarrollo de la iglesia rusa, tuvieron que buscar formas de "sinfonía" con cualquier nuevo poder, incluso en detrimento de la fundamentos de la fe.

Veamos hasta qué punto teníamos razón en nuestras suposiciones.

Catedral local 1917-18 y restauración del patriarcado

La Revolución de Febrero, que destruyó el Imperio, no pudo dejar de afectar la posición de la Iglesia rusa, que en ese momento estaba estrechamente integrada en el sistema de gobierno. Como ya hemos mencionado, durante el período sinodal la autoridad de la iglesia oficial cayó con bastante fuerza, y los últimos años del rasputinismo apenas contribuyeron a su fortalecimiento. Recordemos que, según las encuestas, el 95% de la intelectualidad se reconocía como librepensadores, y el número de los que recibían la comunión en el ejército en 1917 se redujo a menos del 10%.

La caída del Imperio podría abrir la posibilidad a la Iglesia de independizarse y realizar los cambios necesarios teniendo en cuenta la nueva situación. Sin embargo, lamentablemente la Iglesia no pudo ejercer una influencia significativa en los acontecimientos que tuvieron lugar en el país. Probablemente, esto se debió al hábito ya arraigado de buscar la posibilidad de construir una “sinfonía” con cualquier potencia.

Sin duda, las transformaciones que se estaban produciendo en el país no podían dejar de afectar la estructura interna de la Iglesia. Se formaron grupos que se propusieron como objetivo llevar a cabo la reforma de la iglesia, lo que posteriormente conduciría al surgimiento del movimiento renovacionista. Entre ellos, por ejemplo, se encontraba el grupo "Unión de Renovación de la Iglesia", que más tarde se transformó en la "Unión Panrusa de Clero y Laicos Democráticos". También aparecieron tendencias al aislamiento de sus partes individuales sobre la base del chovinismo nacional: la Iglesia georgiana de hecho se separó y la Iglesia ucraniana siguió el mismo camino.

El 29 de abril, el Santo Sínodo anunció la necesidad de convocar un Consejo Local, así como la introducción de elecciones en todos los niveles del gobierno de la iglesia, incluidos los obispos. Surgieron una variedad de ideas, incluida la abolición del monaquismo y la sustitución del episcopado "negro" por uno "blanco".

En junio, el gobierno provisional emitió una resolución sobre la transferencia de escuelas y seminarios parroquiales al Ministerio de Educación Pública. En julio se publicó una ley sobre la libertad de conciencia.

La Iglesia se estaba preparando para celebrar el Concilio sobre la base de los programas de 1905-1906 y 1912-1914 (en aquel momento Nicolás II no se atrevía a celebrar el Concilio, lo cual era comprensible según la lógica de las reformas de Pedro el Grande). Surgieron disputas sobre la necesidad de restaurar la institución del Patriarcado en Rusia.

El 15 de agosto se inauguró el Consejo Local Panruso en la Catedral de la Asunción del Kremlin. Una característica especial del Concilio fue el gran número de laicos y sacerdotes ordinarios (de un total de 564 miembros). Esto se explica tanto por el deseo de revivir el principio de conciliaridad como por las tendencias liberales de la revolución.

El 28 de octubre, el Concilio tomó varias decisiones históricas para la Iglesia, principalmente sobre la restauración del patriarcado en el país. Sin embargo, ese mismo día llegó a Moscú la noticia del arresto del Gobierno Provisional. Al mismo tiempo, los acontecimientos revolucionarios arrasaron Moscú. Oficiales, cadetes, cosacos y estudiantes defendieron el Kremlin. La mediación de los participantes del Consejo, que intentaron detener el derramamiento de sangre fratricida, no tuvo éxito. Después del bombardeo y el asalto de artillería, el Kremlin cayó. Por primera vez, los rojos enterraron a sus muertos junto al muro del Kremlin al son de canciones revolucionarias: los funerales y los servicios de oración estaban prohibidos. El nuevo gobierno adquirió sus primeras reliquias, que todavía se encuentran en la muralla del Kremlin.

Necrópolis conmemorativa cerca de la muralla del Kremlin (Plaza Roja), el cementerio más céntrico del país con fosas comunes en términos de ubicación. Antes del Proyecto Rojo, según la tradición bizantina, reyes, príncipes, metropolitanos y patriarcas eran enterrados en el Kremlin (Catedrales de Arkhangelsk y de la Asunción) (“dentro de la valla”). Después de la revolución, comenzaron a ubicarse fosas comunes cerca del Kremlin (“detrás de la valla”). La muralla del Kremlin se ha convertido en un columbario para urnas con fosas comunes situadas a lo largo de la muralla de la Plaza Roja. La primera fosa común apareció allí el 10 de noviembre de 1917, en la que fueron enterrados 240 bolcheviques que murieron durante el levantamiento de Moscú. Desde 1924 se ha instalado un mausoleo en la plaza. En total, hay más de 15 fosas comunes, varias tumbas individuales y 114 urnas con cenizas (resulta que en los desfiles los espectadores se sientan directamente encima de las tumbas a los lados del zigurat). En los años 50 se propuso trasladar todos los entierros a un Panteón especial. El último entierro (Chernenko) se realizó al final de la Unión Soviética.

La elección del patriarca en el Concilio fue un poco extraña e inusual tanto para Rusia como, de hecho, para todas las demás iglesias ortodoxas autocéfalas del mundo. Decidieron confiar la elección del patriarca a un sorteo entre tres candidatos elegidos después de varias votaciones. Los candidatos fueron el metropolitano Tikhon y los arzobispos Anthony y Arseny. Cabe señalar que Anthony (Khrapovitsky), más tarde uno de los fundadores de la ROCOR, recibió el mayor número de votos durante la primera ronda de votación secreta (Antony - 101 votos, Tikhon - 23, Arseny - 14). Según la opinión general entre los reunidos, Antonio era el más inteligente, Arseny el más estricto y Tikhon el más amable.

El 5 de noviembre, en la Catedral de Cristo Salvador, en presencia de un gran número de personas, el monje-esquema ciego Alexy, durante el sorteo, sacó una nota con el nombre del metropolitano Tikhon, quien como resultado se convirtió en el primer Patriarca del período soviético de nuestra historia. Cabe señalar que hasta la fecha esta ha sido la única elección del patriarca por sorteo. La entronización del patriarca recién elegido tuvo lugar en la Catedral de la Asunción del Kremlin, parcialmente destruida como resultado de un bombardeo de artillería.

Se avecinaban tiempos completamente diferentes para la Iglesia, para los cuales, como demostraron los acontecimientos posteriores, no estaba preparada.

Patriarca Tijón(Belavin Vasili Ivanovich). Patriarca de Moscú y de toda Rusia (el primer patriarca después de la restauración del patriarcado en Rusia). Nacido en la provincia de Pskov en la familia de un sacerdote hereditario. Se graduó en la escuela teológica, el seminario y la Academia Teológica de San Petersburgo. Fue rector de seminarios teológicos. Obispo de las Aleutianas y Alaska (bajo su mando se abrieron decenas de nuevas iglesias en Estados Unidos). Arzobispo de Vilna y Lituania. Presidente honorario de la rama de Yaroslavl de la Unión del Pueblo Ruso. Era muy popular entre la gente. En junio de 1917 fue elegido obispo gobernante de Moscú. Participante del Consejo Local de toda Rusia de 1917-1918. Fue elegido por sorteo como Patriarca (de los tres solicitantes, Tikhon recibió anteriormente la menor cantidad de votos). La entronización tuvo lugar el 4 de diciembre en la Catedral de la Asunción del Kremlin. El autor del "Apelación" (1918), que pedía el fin de la guerra fratricida, condenó la ejecución del ex emperador Nicolás II. Sin embargo, en sus actividades buscó constantemente un compromiso entre la Iglesia y el Estado, condenando la resistencia a las autoridades (la Iglesia reconoce y apoya el poder soviético, porque no hay poder que no venga de Dios). Denunció las decisiones de un consejo eclesiástico extranjero (la catedral de Karlovak). En mayo de 1922, asumió responsabilidad penal en el caso de confiscación de objetos de valor de la iglesia y fue juzgado (encarcelado bajo arresto domiciliario en el monasterio de Donskoy). En una carta al Tribunal Supremo admitió su culpabilidad y pidió perdón (el caso fue desestimado en marzo de 1924). A principios de 1925 fue interrogado en el caso de una “organización de espías de eclesiásticos”. Fue atacado dos veces (la última vez mataron a su asistente de celda, cubriendo al Patriarca consigo mismo). Murió en marzo de 1925 (la versión de su envenenamiento se generalizó entre los creyentes de la época). Fue enterrado en el monasterio Donskoy. La autenticidad del “Testamento” moribundo del Patriarca Tikhon plantea dudas razonables. En 1981, el Patriarca Tikhon fue glorificado como nuevos mártires y confesores de Rusia por el Sínodo de Obispos de la ROCOR. En 1989 fue canonizado por el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

PLAN DE LIQUIDACIÓN DE IGLESIAS

De hecho, en ese momento los bolcheviques ya tenían un plan a largo plazo bastante eficaz para luchar contra la Iglesia, que posteriormente se implementó de manera consistente. Según este plan (en cuyo desarrollo participó, en particular, Trotsky) era necesario presionar a la Iglesia tanto desde fuera como desde dentro. En general, dispuso lo siguiente:

- Separación de la Iglesia y el Estado y prohibición de la enseñanza de la Iglesia en las escuelas.

- Iniciar un cisma dentro de la iglesia.

- Represiones contra el clero

- Confiscación de bienes de la iglesia.

- Realizar propaganda antirreligiosa.

- Creación de un centro único para coordinar las actividades anti-iglesias.

Podemos examinar brevemente cada uno de estos puntos por separado.

Separación de la iglesia y el estado

Como ya hemos indicado, para el nuevo gobierno soviético la Iglesia era parte integral del anterior sistema imperial de gobierno, que, en esencia, correspondía a la realidad de los últimos doscientos años del período sinodal.

Ya a finales de 1917, los bolcheviques publicaron en el periódico Delo Naroda un proyecto de decreto sobre la separación de la Iglesia y el Estado. El decreto en sí, llamado “Decreto sobre la separación de la Iglesia del Estado y de la escuela de la Iglesia”, entró en vigor el 23 de enero de 1918. Firmado por el presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo, Ulyanov, el pequeño decreto ya decía en su primer artículo: 1. La Iglesia está separada del Estado. Según el mismo decreto, la educación se volvió completamente laica. Por primera vez en muchos siglos de la historia rusa, el Estado declaró que ya no necesitaba a la Iglesia.

El día anterior, un destacamento de marineros arrebató a los monjes el Alexander Nevsky Lavra, matando al sacerdote que se lo impedía; el nuevo gobierno demostró que sus palabras no se apartan de los hechos.

En la nueva Constitución de 1918, el clero y los monjes fueron privados del derecho de voto. Es interesante comparar quiénes más han sido privados de este derecho en virtud del artículo 65:

No son elegidos ni pueden ser elegidos, aunque estuvieran incluidos en una de las categorías anteriores: a) personas que recurren al trabajo contratado con el fin de obtener ganancias; b) personas que viven de ingresos no derivados del trabajo, tales como: intereses sobre el capital, ingresos de empresas, ingresos de propiedades, etc.; c) comerciantes privados, comerciantes e intermediarios comerciales; d) monjes y clérigos de iglesias y cultos religiosos; e) empleados y agentes de la antigua policía, cuerpos especiales de gendarmes y departamentos de seguridad, así como miembros de la casa reinante en Rusia; f) las personas reconocidas según el procedimiento establecido como enfermas mentales o dementes, así como las personas bajo tutela; g) las personas condenadas por delitos de mercenario y difamación por el plazo que establezca la ley o sentencia judicial.

Posteriormente, la Constitución de 1936 proclamó la igualdad de todos los ciudadanos, incluido el “clero”.

Cisma dentro de la iglesia

El tema del cisma en la Iglesia rusa en el siglo XX resultó no ser tan simple como parecía inicialmente. En primer lugar, porque en un período de tiempo relativamente corto según los estándares históricos, nació en la iglesia un movimiento de reforma con el apoyo de los bolcheviques y pronto fue destruido por ellos, que fue utilizado por las autoridades para luchar contra la parte "ortodoxa". de la Iglesia.

Como recordamos de las primeras partes, según nuestra hipótesis, a partir del siglo XIV surgieron en la iglesia tres movimientos principales, que en la tradición rusa recibieron los nombres de “josefitas”, “no poseedores” y “judaizantes”. Consideramos las dos primeras direcciones con cierto detalle. Sobre el tercero vale la pena decir al menos algunas palabras al respecto para que quede clara la lógica de las acciones de los bolcheviques.

"Judaizantes" (¡qué palabra! - en nuestro país, con el antisemitismo "natural" inherente a algunos de sus habitantes, inmediatamente surge una connotación negativa subconsciente) en realidad llamaron lo que en Occidente aproximadamente al mismo tiempo tomó forma como el Reforma. Desde un punto de vista político-económico, podemos decir en parte que si los “josefitas” fueron el apoyo del sistema de siervos feudales, entonces los reformadores “judaizantes” actuaron como partidarios de la burguesía emergente. Es bastante natural que en ese momento de gran desarrollo en nuestro país, los “reformadores” (los seguiremos llamando así, será más exacto y sin ningún “segundo” significado que sea innecesario para cualquiera y que nos aleje del verdadero estado de cosas) no pudo recibir debido a la ausencia de la burguesía. Esto explica la expansión de los reformadores en el Norte y su fuerte represión por parte del gobierno central emergente; ya hemos mencionado cómo los representantes más destacados de este movimiento fueron quemados públicamente en jaulas de madera.

Lo primero que hicieron los bolcheviques fue cerrar todos los monasterios (principalmente en 1918-1923), destruyendo así la base del movimiento "no adquisitivo", la principal amenaza para el nuevo gobierno por este lado. Esto es precisamente lo que explica el monstruoso proceso de desacralización de los monasterios, cuando se establecieron prisiones, campos de concentración y colonias en lugar de monasterios cerrados.

Luego se lanzó un programa complejo (y a primera vista paradójico) de apoyo integral al movimiento eclesiástico reformista, esencialmente democrático-burgués. Por extraño que parezca, en la historia de nuestro país el movimiento reformista sólo pudo revivir y fortalecerse después de la revolución del siglo XX, que destruyó a la clase burguesa.

De hecho, la Reforma rusa simplificada, que más tarde pasó a ser conocida como la “Iglesia Viviente” o la “Iglesia de la Renovación”, ya había recorrido un camino determinado, aunque relativamente corto, en ese momento. Por ejemplo, desde 1905, funcionó el llamado "grupo de 32 sacerdotes", que luego pasó a llamarse "Unión de Renovación de la Iglesia": abogaban por cambios en la administración de la iglesia rusa y la convocatoria de un Consejo Local. Hay evidencia de que se basaron en las ideas de A.S. Khomyakova. Entre otras cosas, se propuso crear pequeñas diócesis para fortalecer la conexión entre los obispos y sus rebaños, crear comunidades y uniones cristianas en las ciudades y reformar las escuelas teológicas. Posteriormente, el movimiento se transformó en la "Hermandad de Zelotes de la Renovación de la Iglesia". Además de éste, hubo otros numerosos, aunque dispersos, movimientos destinados a llevar a cabo reformas de la Iglesia y del Sínodo. Cabe recordar, por ejemplo, la “Unión Panrusa de Cleros y Laicos Ortodoxos Democráticos”, creada por el Fiscal Jefe del Sínodo, V.N. Lvov, y su periódico “La Voz de Cristo”.

Fue esta idea en la que Trotsky propuso confiar. Por cierto, fue Trotsky, y no Lenin, el iniciador e inspirador ideológico de la destrucción de la Iglesia, de lo que existen numerosas pruebas en forma de notas, informes, resoluciones, etc. Aquí, por ejemplo, está la característica nota de Trotsky al Comité Central, que expone claramente todo el plan para iniciar un cisma en la Iglesia, que luego se llevó a cabo consistentemente incluso después de la destitución de Trotsky del poder. La nota es relativamente larga, pero vale la pena citarla en su totalidad. Para los que tienen prisa, hemos resaltado en color lugares especialmente interesantes:

Nota de L. D. Trotsky al Politburó del Comité Central del PCR(b) sobre la política hacia la Iglesia
30 de marzo de 1922

ULTRA SECRETO

EN EL POLITBURÓ.

1. La Revolución de Octubre recién ahora ha llegado a la iglesia. Motivos: la debilidad ideológica de la iglesia y su servilismo. La transición de un gobierno provisional “autocrático” a un “gobierno provisional benévolo”. Durante la transición al poder soviético, la separación de la Iglesia y el Estado ayudó a la débil jerarquía eclesiástica a adaptarse y permanecer en silencio. Pero no hay duda de que durante la era soviética la jerarquía eclesiástica, sintiéndose “perseguida” (por no ser privilegiada), se preparó y se prepara para aprovechar el momento favorable. A su alrededor se encuentran ciertos cuadros contrarrevolucionarios y una influencia política a través de la influencia religiosa.

2. La Iglesia europea pasó por una etapa de reforma. ¿Qué es la Reforma? Adaptación de la iglesia a las necesidades de la sociedad burguesa. Fue precedido por sectas entre artesanos y campesinos. Una secta es un partidismo religioso del campesinado y de la pequeña burguesía en general. La burguesía elevó las sectas al nivel de reforma, aburguesando la religión y la iglesia, dándoles así más vitalidad y estabilidad (Inglaterra).

3. Nuestra oposición a la burocracia eclesiástica no fue más allá de las sectas. La burguesía era demasiado insignificante para crear una reforma (como régimen de democracia). La intelectualidad era excéntrica en el campo religioso, cada uno a su manera. La Iglesia permaneció formal, burocrática y, como se dice, inserta en su ritual en lugar del “más autocrático” el “bendito gobierno provisional”.

4. Así, la Iglesia, completamente saturada de servidumbre y tendencias burocráticas, que no tuvieron tiempo de llevar a cabo la reforma burguesa, se enfrenta ahora cara a cara con la revolución proletaria. ¿Cuál podría ser su destino futuro? Están surgiendo dos corrientes: una clara y abiertamente contrarrevolucionaria con ideología monárquica de los cien negros y la “soviética”. La ideología del clero "soviético", aparentemente, es similar a la de Smenovekhov, es decir, burgués-comprometido.

5. Si el ala de la iglesia Smenovejov, burguesa y transigente que emerge lentamente se hubiera desarrollado y fortalecido, se habría vuelto mucho más peligrosa para la revolución socialista que la iglesia en su forma actual. Porque, al adoptar un matiz condescendiente “soviético”, el clero “avanzado” abre así la posibilidad de penetrar en esas capas avanzadas de los trabajadores que constituyen o deberían constituir nuestro apoyo.

6. Por tanto, el clero de Smenovejov debe ser considerado el enemigo más peligroso del mañana. Pero exactamente mañana. Hoy es necesario derrocar a la parte contrarrevolucionaria de los clérigos, en cuyas manos está la verdadera administración de la Iglesia. En esta lucha debemos apoyarnos en el clero de Smenovejov, sin estar comprometidos políticamente, y mucho menos en principio. (Editoriales vergonzosos en los periódicos del partido sobre cómo “la Madre de Dios se complace más con las oraciones de los niños alimentados que con las piedras muertas”, etc.).

7. Cuanto más decisiva, aguda, tormentosa y violenta sea la ruptura entre el ala Smenovej y las Centurias Negras, más ventajosa será nuestra posición. Como ya hemos dicho, bajo la bandera “soviética” se intenta una reforma burguesa de la Iglesia ortodoxa. Para que esta reforma tardía tenga lugar, se necesita tiempo. No le daremos este tiempo, forzando los acontecimientos, impidiendo que los líderes de Smenovekhov entren en razón.

8. La campaña contra el hambre es extremadamente beneficiosa para esto, porque centra todas las preguntas en el destino de los tesoros de la iglesia. En primer lugar, debemos obligar a los sacerdotes de Smenovekh a vincular total y abiertamente su destino con la cuestión de la confiscación de objetos de valor; en segundo lugar, obligarlos a llevar esta campaña dentro de la iglesia a una ruptura organizativa completa con la jerarquía de los Cien Negros, a su propio nuevo consejo y a nuevas elecciones de la jerarquía.

9. Durante esta campaña, debemos dar a los sacerdotes de Smenovejov la oportunidad de hablar abiertamente y con cierto espíritu. No hay regañador más rabioso que un cura de oposición. Ya ahora, algunos de ellos en nuestros periódicos denuncian a los obispos por sus nombres por los pecados de Sodoma, etc. Creo que se les debería permitir e incluso inculcarles la necesidad de tener su propio órgano, digamos semanal, para prepararse para la convocatoria de un consejo en una fecha determinada. De esta manera recibiremos material de propaganda invaluable. Quizás incluso sea posible instalar varias publicaciones de este tipo en diferentes partes del país. Hasta que se complete la retirada, nos centraremos exclusivamente en esta tarea práctica, que seguiremos realizando exclusivamente desde el punto de vista de ayudar a los hambrientos. Al mismo tiempo, nos enfrentamos a los sacerdotes contrarrevolucionarios responsables de Shuya, etc., utilizando métodos vechekistas.

10. Para cuando se reúna el concilio, debemos preparar una campaña teórica y propagandística contra la iglesia renovada. No será posible pasar por alto simplemente la reforma burguesa de la Iglesia. Es necesario, por tanto, convertirlo en un aborto espontáneo. Y para ello es necesario, en primer lugar, dotar al partido de una comprensión histórica y teórica del destino de la Iglesia ortodoxa y su relación con el Estado, las clases y la revolución proletaria.

11. Es necesario encargar un folleto teórico del programa ahora, quizás con la participación de M.N. Pokrovsky en este asunto, si tiene la más mínima oportunidad.

CONCLUSIONES PRÁCTICAS PARA LA REUNIÓN DE SECRETOS DE LOS COMITÉS DEL PARTIDO GUB Y DE LOS COMITÉS EJECUTIVOS PRE-GUB.

1. Realizar una campaña de propaganda a la más amplia escala. Elimina tanto la piedad llorosa como la burla.

2. Dividir al clero.

3. Retire adecuadamente los objetos de valor. Si hubo connivencia, corríjala.

4. Tratar con los sacerdotes de los Cien Negros.

5. Animar a los sacerdotes de Smenovekh a decidir y hablar abiertamente. Regístrelos. Apoyo extraoficial.

6. Prepararse teórica y políticamente para la segunda campaña. Seleccione un “especialista” del partido en asuntos de la iglesia para este propósito.

L. Trotski

"Para - Molotov";
“Por Zinoviev”;
“-Stalin”;
"Para L. Kámenev".

De la nota se desprende claramente lo que intentamos mostrar desde el principio: Trotsky, sin importar cómo lo tratamos, comprendía bien la esencia de los problemas internos de la iglesia. En nuestra terminología, propuso apoyar la creación de una tendencia “reformista” en la iglesia para usarla en la lucha contra los “josefitas”. Al mismo tiempo, como vemos en la Nota, era consciente de que los “reformadores” son intrínsecamente enemigos más serios del nuevo gobierno, que necesitarán ser eliminados rápidamente inmediatamente después de que debiliten a los “josefitas”.

De hecho, esto es lo que pasó después.

En mayo de 1922, inmediatamente después del veredicto en el caso de los sacerdotes de Moscú (ver más abajo), un grupo de destacados "renovacionistas" llegó de Petrogrado a Moscú. El 12 de mayo, por la noche, un grupo de sacerdotes (Vvedensky, Krasnitsky, Belkov, Kalinovsky y Stadnik) visitaron el complejo Trinity, donde el patriarca Tikhon se encontraba en ese momento bajo arresto domiciliario, acompañado por agentes de la GPU. Habiendo acusado al Patriarca de ser culpable de imponer sentencias de muerte a sacerdotes de Moscú, insistieron en que el Patriarca abandonara el trono y transfiriera sus poderes al locum tenens Metropolitan Agafangel (de hecho, el Metropolitano ya estaba detenido y no podía asumir el cargo). El 18 de mayo se formó la renovacionista Administración Superior de la Iglesia (VCU), lo que se convirtió en el hecho oficial de un cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa. El Patriarca fue trasladado bajo arresto al Monasterio Danilovsky, y la VCU, encabezada por el metropolitano renovador de “Moscú y toda Rusia” Antonin (Granovsky), se instaló en Trinity Metochion.

Como cualquier revolución, la de Octubre llevó al poder a una variedad de personajes que en cualquier otro momento tenían pocas posibilidades de lograr un éxito profesional significativo. Muy característica desde este punto de vista es la composición de la dirección del movimiento de renovación: el ya mencionado metropolitano Antonin (pronto destituido de su cargo), el rector de una de las iglesias de San Petersburgo, el arcipreste Alexander Vvedensky (el último líder de renovacionismo), el arcipreste Vladimir Krasnitsky (ex miembro de la Unión del Pueblo Ruso, que anteriormente llamó al exterminio de los bolcheviques), ex fiscal jefe del Sínodo de Lvov, etc. Es curioso, por ejemplo, que uno de los líderes Uno de los renovacionistas, el metropolitano Platonov, renunció completamente a la fe en los años 30 y se convirtió en miembro del personal del Museo Estatal del Ateísmo en Leningrado, donde impartió conferencias antirreligiosas.

Alejandro metropolitano(Vvedensky Alexander Ivanovich). Líder del movimiento renovacionista, miembro permanente del Santo Sínodo renovacionista. Se llamó a sí mismo “metropolitano-apologista-evangelista”. Nacido en la familia de un profesor de gimnasio. Graduado de la Facultad de Historia y Filología de la Universidad de San Petersburgo. Como estudiante externo, aprobó los exámenes de un curso en la Academia Teológica de San Petersburgo. Era un sacerdote de regimiento. Desde marzo de 1917, secretario de la “Unión de Cleros y Laicos Ortodoxos Democráticos”. Uno de los organizadores de la “Administración Superior de la Iglesia” (HCU). Participante activo del renovador “Segundo Santo Consejo Local de toda Rusia”. Casado varias veces. Miembro permanente del Santo Sínodo renovacionista. Autoproclamado Metropolitano. Profesor y rector de la Academia Teológica de Moscú. Fue rector de la Catedral de Cristo Salvador. En octubre de 1941, se convirtió en el “Primer Jerarca de las Iglesias Ortodoxas en la URSS” con el título de “Su Santidad y Beatitud, el Gran Señor y Padre”, y luego se asignó a sí mismo el título de “Patriarca”. Murió en julio de 1946.

A finales de 1922, los renovadores ocupaban dos tercios de las iglesias existentes. Por ejemplo, en el verano de 1923 en Petrogrado, después del arresto del obispo Nikolai (Yarushevich), no quedaba ni un solo obispo ortodoxo no renovador en la ciudad. Los renovacionistas sirvieron en 113 iglesias (de 123).

Extractos del informe del jefe del VI Departamento del Departamento Secreto de la GPU Tuchkov a la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del PCR (b) “sobre Tikhonshchina” (30 de octubre de 1922):

INFORME SOBRE TIKHONOVSHIN

Hace cinco meses, la base de nuestro trabajo en la lucha contra el clero era la tarea de “luchar contra Tikhonovsky, el clero reaccionario” y, por supuesto, en primer lugar con los más altos jerarcas: metropolitanos, arzobispos, obispos, etc.

Para llevar a cabo esta tarea se formó un grupo de la llamada “IGLESIA VIVA”, compuesta principalmente por sacerdotes blancos, lo que nos permitió pelear entre sacerdotes y obispos, como un soldado con generales, porque había enemistad. entre el clero blanco y negro mucho antes de esta época, ya que este último tenía una gran ventaja en la iglesia y se protegía con cánones de la competencia de los sacerdotes blancos por los puestos jerárquicos más altos. Tomamos en cuenta esta circunstancia y a partir de ella comenzamos a realizar la tarea designada...

Esta tarea se ha completado en más de la mitad en cinco meses, por ejemplo: hasta la fecha, en las 68 diócesis existentes, alrededor de 100 personas han sido jubiladas por los obispos de Tikhon, 11 personas han sido nombradas para la diócesis por los obispos gobernantes de los recién ordenados Se nombraron y trasladaron eclesiásticos, sacerdotes viudos y solteros, además de sacerdotes no gobernantes, 4 personas, antiguos obispos que sirvieron bajo Tikhon y leales al poder soviético y a la renovación de la iglesia: 10 personas, y alrededor de 20 personas del mismo tipo quedaron entre ellos. gobernando en las diócesis, 9 diócesis están completamente sin obispos y, finalmente, 5 personas siguen sin ser reemplazadas por ardientes tikhonitas. Así, incluso si la mitad de estos “leales” se atribuyen a los tikhonovistas, resulta que la mitad de los obispos de Tikhonov han sido reemplazados por renovacionistas y semi-renovacionistas...

Al finalizar esta tarea, es decir cuando el tikhonovismo, que hasta el día de hoy sigue teniendo una importancia primordial, está quebrantado y desacreditado, de aquí la conclusión lógica es que se avecina un período de parálisis de la unidad de la iglesia, lo que sin duda debería ocurrir en el concilio, es decir, una división en varios grupos eclesiásticos que se esforzarán cada uno por implementar e implementar sus propias reformas...

En junio de 1923, el patriarca Tikhon apeló desde prisión ante el Tribunal Supremo con una declaración:

AL TRIBUNAL SUPREMO DE R.S.F.S.R.

DECLARACIÓN

Presento esta solicitud al Tribunal Supremo de la R.S.F.S.R [,] Considero deber de mi conciencia pastoral declarar lo siguiente:

Habiendo sido criado en una sociedad monárquica y estando bajo la influencia de personas antisoviéticas hasta mi arresto, yo era ciertamente hostil al Poder Soviético, y la hostilidad de un estado pasivo a veces se convertía en acción activa: un llamamiento sobre el gobierno de Brest. Paz de Litovsk en 1918, anatema a las autoridades ese mismo año y finalmente un recurso contra el decreto sobre la confiscación de objetos de valor de la iglesia en 1922. Todas mis acciones antisoviéticas, con algunas imprecisiones, están recogidas en la acusación del Supremo Corte. Reconociendo la exactitud de la decisión del tribunal de responsabilizarme en virtud de los artículos del código penal especificados en la acusación por actividades antisoviéticas, me arrepiento de estos delitos contra el sistema político y solicito al Tribunal Supremo que cambie la medida de contención para mí. , es decir. liberarme de la custodia. Al mismo tiempo, declaro ante el Tribunal Supremo que de ahora en adelante no soy enemigo del poder soviético. Finalmente y decisivamente me desvinculo de las contrarrevoluciones monárquicas de la Guardia Blanca, tanto nacionales como extranjeras.

Habiendo confesado su lealtad al régimen soviético, el patriarca fue liberado e inmediatamente declaró el carácter no canónico de la VCU renovacionista, tras lo cual comenzó un enfrentamiento entre renovacionistas y tikhonitas, que correspondía a los planes de los bolcheviques, que mencionamos anteriormente. . Una declaración así bien podría esperarse del patriarca “josefita” en la lógica de nuestro razonamiento sobre su deseo inherente de “adaptarse” a cualquier gobierno actual. A pesar de esto, el Patriarca Tikhon hasta el final de su vida (marzo de 1925) estuvo bajo vigilancia y, de hecho, arrestado. Se abrió una investigación contra él y el último caso en virtud de los artículos 59 y 73 del Código Penal se suspendió únicamente "debido a la muerte del acusado".

Después de la muerte del patriarca Tikhon, el obispo más leal a las autoridades, Sergio (Stragorodsky), ocupó su lugar en la jerarquía de los "josefitas". De hecho, según el testamento de Tikhon (no del todo inequívoco), sus derechos y obligaciones fueron transferidos a los suplentes, en orden: el metropolitano Kirill (Smirnov), y en caso de imposibilidad de asumir el cargo, al metropolitano Agafangel (Preobrazhensky) y luego al metropolitano. Pedro (Polyansky). Los metropolitanos Kirill y Agathangel ya estaban en el exilio. El locum tenens fue el metropolitano Peter, quien a finales de ese año fue arrestado y pasó el resto de su vida en prisión por su actitud desleal hacia el régimen soviético y su falta de voluntad para renunciar al cargo de locum tenens, después de completar el siguiente mandato. prisión, se le concedió automáticamente la siguiente pena, hasta que finalmente fue fusilado en 1937 por decisión de la troika. El patriarca en funciones era el diputado Locum Tenens, metropolitano Sergio.

Patriarca Sergio(Stragorodsky). De una familia de sacerdotes hereditarios. Nacido en la ciudad de Arzamas. Graduado de la Academia Teológica de San Petersburgo. Miembro de la misión espiritual ortodoxa en Japón. Rector del Seminario Teológico de San Petersburgo y de la Academia Teológica de San Petersburgo. Miembro del Santo Sínodo. Pasó varios meses en la prisión de Butyrka y en el exilio. Formó parte del cisma renovacionista, pero el patriarca lo aceptó nuevamente en la Iglesia Ortodoxa Rusa después del arrepentimiento popular. Desde diciembre de 1925, diputado patriarcal Locum Tenens sobre la base de la orden testamentaria del metropolitano Peter (Polyansky). En noviembre de 1926 fue arrestado. En julio de 1927, emitió una conocida declaración, tras la cual fue liberado y reingresó a la administración de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En agosto de 1943, tras una reunión con Stalin en el consejo de jerarcas, fue elegido Patriarca. Murió en mayo de 1944. Fue enterrado en la Catedral de la Epifanía (Elokhovsky).

sergianismo- un término negativo ampliamente utilizado por la República de China y los movimientos eclesiásticos de oposición en relación con la República de China oficial. Denota una política de conciliación y lealtad incondicional al poder comunista en la URSS. Entró en circulación después de la publicación en julio de 1927 en el periódico Izvestia de la llamada “Declaración del Metropolitano Sergio”. Decía, en particular:

Ahora, la suerte de ser el Alto Jerarca Adjunto temporal de nuestra Iglesia ha recaído nuevamente sobre mí, el indigno Metropolitano Sergio, y junto con la suerte ha recaído sobre mí el deber de continuar el trabajo del Difunto y esforzarme en todos los sentidos por el arreglo pacífico de los asuntos de nuestra iglesia...

Ahora que estamos casi en la meta misma de nuestras aspiraciones, las acciones de los enemigos extranjeros no cesan: asesinatos, incendios provocados, redadas, explosiones y fenómenos similares de lucha clandestina ante nuestros ojos. Todo esto perturba el fluir pacífico de la vida, creando una atmósfera de desconfianza mutua y todo tipo de sospechas. Cuanto más necesario para nuestra Iglesia y más obligatorio para todos nosotros que nos preocupamos por Sus intereses, que queremos conducirla por el camino de una existencia legal y pacífica, más obligatorio para nosotros ahora es demostrar que nosotros, los líderes de la Iglesia, no somos con los enemigos de nuestro estado soviético y no con los locos instrumentos de sus intrigas, sino con nuestro pueblo y nuestro gobierno...

...Queremos ser ortodoxos y al mismo tiempo reconocer a la Unión Soviética como nuestra Patria civil, cuyas alegrías y éxitos son nuestras alegrías y éxitos, y cuyos fracasos son nuestros fracasos. Cualquier golpe dirigido a la Unión, ya sea una guerra, un boicot, algún tipo de desastre social o simplemente un asesinato a la vuelta de la esquina, como el de Varsovia, lo reconocemos como un golpe dirigido a nosotros. Sin dejar de ser ortodoxos, recordamos nuestro deber de ser ciudadanos de la Unión “no sólo por temor al castigo, sino también”, como nos enseñó el Apóstol (Rom. 13:5). Y esperamos que con la ayuda de Dios, con su asistencia y apoyo general, esta tarea sea resuelta por nosotros...

La declaración del metropolitano Sergio provocó un cisma adicional en la iglesia: la ROCOR finalmente se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa y surgió en el país la Iglesia Ortodoxa Verdadera (también conocida como "Catacumba").

De hecho, objetivamente, la declaración era bastante comprensible desde el punto de vista de la Iglesia josefita, especialmente en condiciones en las que se enfrentaba a la posibilidad de su liquidación en presencia de una alternativa renovacionista competitiva. También es comprensible la fuerte reacción de quienes veían al nuevo gobierno ateo como su enemigo y el “Anticristo”, especialmente porque la propia declaración daba una razón de peso para ello. Por ejemplo, el asesinato de “Varsovia” significó el asesinato de Voikov, uno de los organizadores de la ejecución de la familia real.

Hay una estación de metro en Moscú llamada Voikovskaya, que lleva el nombre de la fundición de hierro Voikov de Moscú que alguna vez estuvo ubicada en la cima. Pocos moscovitas saben en honor de quién recibió el nombre de esta estación.

Voikov Petr Lazarevich(también conocido como Pinhus Weiner, también conocido como Petrus, Intelectual, Rubio). Revolucionario, líder del partido soviético, diplomático. Nacido en Kerch. Fue expulsado del gimnasio por política. En 1903 se unió al POSDR (mencheviques). Organizador del fallido intento de asesinato del general Dumbadze, tras lo cual huyó al extranjero. En la emigración, se casó favorablemente y estudió en las universidades de Ginebra y París (química, que luego le resultó útil). Regresó con Lenin en un carruaje sellado. Desde 1917, miembro del Comité Militar Revolucionario de Ekaterimburgo, comisario de suministros de la región de los Urales. Participó activamente en la ejecución de Nicolás II y su familia (fue partidario de la ejecución, organizó una provocación con un intento imaginario de liberar al zar). En memoria del asesinato, llevaba consigo un anillo con un rubí, que él mismo sacó del cadáver de la emperatriz. Como químico, utilizó ácido para destruir los rastros de un crimen. Luego trabajó en la Comisaría del Pueblo de Alimentación y en la Comisaría del Pueblo de Comercio Exterior. Participó en la venta de tesoros de la Cámara de Armería y del Fondo de Diamantes en el exterior. En 1922, fue nombrado representante diplomático en Canadá, pero no recibió el nombramiento debido a su participación en el asesinato de la familia real. Posteriormente fue nombrado representante plenipotenciario en Polonia. En junio de 1927, fue asesinado a tiros durante un tiroteo con el estudiante emigrante ruso Koverda, que actuaba solo. En respuesta, el gobierno ejecutó a varios representantes de la nobleza real en Moscú. Fue enterrado solemnemente cerca de la muralla del Kremlin. Había (y todavía existe) más de cien calles en el país que llevan su nombre.

Naturalmente, muchos, muchos creyentes no podían estar de acuerdo con esta posición del jefe oficial de facto de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Por ejemplo, la Iglesia de Karlovac (ROCA), muchos de cuyos miembros, empezando por el metropolitano Anthony, eran monárquicos acérrimos, se manifestó muy en contra. ROCOR se fundó sobre la base de la Administración Superior Provisional de la Iglesia (VTsU), que operaba en territorios controlados por el movimiento blanco. Después de la emigración forzada, la Iglesia Ortodoxa Panrusa se transformó en la ROCOR en un concilio en la ciudad serbia de Sremski Karlovci (donde permaneció hasta el final de la Segunda Guerra Mundial). El Sínodo independiente de Karlovac estuvo encabezado por el metropolitano Anthony (Khrapovitsky), el mismo que una vez recibió la mayor cantidad de votos de los participantes del Consejo en las elecciones del Patriarca.

Antonio metropolitano(Khrapovitsky Alexey Pavlovich). Obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Metropolitano de Kiev y Galicia, primer presidente del Sínodo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia. Teólogo, filósofo. Un noble, nacido en la familia de un general. Mientras estudiaba en el gimnasio, asistió a conferencias de Vladimir Solovyov, así como a discursos públicos de Fyodor Dostoievski (según la leyenda, sirvió como prototipo de Alyosha Karamazov en la novela de Dostoievski "Los hermanos Karamazov"). Se graduó en la Academia Teológica de San Petersburgo, donde siguió siendo profesor, luego profesor asociado y rector. Rector de la Academia Teológica de Moscú y Kazán. Uno de los organizadores de la Unión del Pueblo Ruso. Obispo de varias diócesis. Un partidario activo de la restauración del patriarcado. Miembro del Consejo Local de 1917-1918, uno de los tres candidatos al trono patriarcal (recibió la mayor cantidad de votos, pero no fue elegido Patriarca por sorteo). En julio de 1918 elegido presidente del Consejo de la Iglesia de Ucrania, encabezó la Administración Suprema de la Iglesia del sur de Rusia en los territorios controlados por el movimiento blanco. Dejó Rusia en marzo de 1920, regresó a Crimea y fue evacuado junto con el ejército de Wrangel a Constantinopla. En noviembre-diciembre de 1921 se celebró el Primer Consejo Extranjero (“Karlovacki”). Dirigió la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia. Fue un ferviente oponente del metropolitano Sergio (Stragorodsky) y del Sínodo Patriarcal Provisional en Moscú, que encabezó. Siguió siendo un monárquico convencido (palabras célebres: “No soporto las palabras que terminan en “ucia”: constitución, revolución, prostitución...”), un oponente del judaísmo y de la masonería. Enterrado en Belgrado.

Así, después de 1927, la iglesia rusa, una vez unida, se dividió casi oficialmente en muchas iglesias y movimientos separados y completamente independientes que se enfrentaban entre sí. Los más grandes de ellos fueron:

- Iglesia “Tikhonovskaya” (“Josefitas”)
- Iglesia de la Renovación (“reformadores”)
- Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia
- Iglesia Ortodoxa Verdadera (Catacumbas) (opositores del sergianismo)

En tales condiciones, al nuevo gobierno no le resultó tan difícil llevar el plan de Trotsky a su conclusión lógica.

Era difícil hacer algo con ROCOR debido a su lejanía natural. Desde el principio, la Iglesia de las Catacumbas fue sometida a una persecución incesante, como resultado de lo cual en los años 60 los restos de su liderazgo fueron arrestados y la iglesia misma prácticamente dejó de existir.

En cuanto a los renovacionistas (reformadores) y tradicionalistas (josefitas), la decisión final no se tomó hasta 1943. Al mismo tiempo, de acuerdo con el plan mencionado, ambas iglesias fueron desangradas secuencialmente. Las represiones a gran escala de 37-38 los afectaron por igual (al mismo tiempo, los renovacionistas comenzaron a ser reprimidos masivamente ya en 1935), así como el cierre de diócesis. Debido a las particularidades del plan de Trotsky, los reformadores tenían muchas menos posibilidades: "como el enemigo más peligroso del mañana".

Es característico que en octubre de 1941, los restos de los máximos dirigentes de la iglesia fueran evacuados a Ulyanovsk, y Vvedensky, Stragorodsky y el líder de la Iglesia de los Viejos Creyentes terminaron en el mismo carruaje (y casi en el mismo compartimento). Las autoridades aún no han decidido cuál de ellos conservar.

Y esta decisión se tomó en septiembre de 1943. Antes de esto, Stalin convocó al curador de la iglesia Karpov (ver más abajo), coronel a tiempo parcial del NKVD, quien más tarde anotó el contenido de esta conversación. Estas son las preguntas que le hizo Stalin: “a) Cómo es el metropolitano Sergio (edad, condición física, su autoridad en la Iglesia, su actitud hacia las autoridades); b) una breve descripción de los metropolitanos Alexy y Nicholas; c) cuándo y cómo Tikhon fue elegido Patriarca; d) qué conexiones tiene la Iglesia Ortodoxa Rusa en el exterior; e) quiénes son los Patriarcas del Ecuménico, de Jerusalén y otros; f) qué sé sobre los dirigentes de las Iglesias ortodoxas de Bulgaria, Yugoslavia y Rumania; g) en qué condiciones materiales se encuentran ahora los metropolitanos Sergio, Alexy y Nikolai; h) el número de parroquias de la Iglesia Ortodoxa en la URSS y el número de episcopados”.

A esto le siguió la famosa reunión de Stalin con los metropolitanos Sergio (Stragorodsky), Alexy (Simansky) y Nikolai (Yarushevich), en la que se decidió el destino del cisma de la iglesia y, en consecuencia, de los renovadores. También se ha hecho famosa una historia significativa que caracteriza claramente a Sergio y su posición en relación con el poder:

El metropolitano Sergio declaró la necesidad de una apertura generalizada de escuelas teológicas, ya que la Iglesia carece de cuadros de clérigos. De pronto Stalin rompió el silencio: “¿Por qué no tenéis personal?” - preguntó, sacándose la pipa de la boca y mirando directamente a sus interlocutores. Alexy y Nikolai estaban avergonzados... todos sabían que los cuadros habían sido asesinados en los campos. Pero el metropolita Sergio no se avergonzó: "No tenemos personal por varias razones: una de ellas: estamos formando a un sacerdote, que se convierte en mariscal de la Unión Soviética".

En muy poco tiempo, los obispos restantes (19 personas en total) fueron trasladados en avión a Moscú, a la mansión de la antigua embajada alemana en Chisty Lane, que había sido cedida a la Iglesia Ortodoxa Rusa, y el 8 de septiembre de 1943 eligieron El metropolitano Sergio como patriarca.

Por cierto, como lo vemos, una de las razones de la "reconciliación" de Stalin con la iglesia fueron sus planes estratégicos de largo alcance para transformar a la URSS en el centro del mundo ortodoxo (ver arriba la lista de preguntas de Stalin a Karpov). tras el final victorioso de la guerra. Al mismo tiempo, comenzaron las negociaciones con los patriarcas ortodoxos para celebrar un Concilio Ecuménico de Iglesias Ortodoxas en Moscú bajo los auspicios del Patriarcado de Moscú, un evento que tenía el espíritu y la escala característicos de Stalin. Sin embargo, los patriarcas finalmente se negaron.

Al mismo tiempo, Vvedensky, debido a circunstancias familiares, tuvo que dejar Ulyanovsk hacia Moscú. Sin embargo, ya en el tren, con un pretexto completamente ridículo, le confiscaron el pase y sólo dos semanas después lo devolvieron. Durante este tiempo, se decidió el destino de la Iglesia Renovacionista y se llevó a cabo su rápida "limpieza" masiva con el cierre de las iglesias restantes y la liquidación de las diócesis. El movimiento renovacionista finalmente dejó de existir con la muerte del metropolitano Alejandro (Vvedensky) en 1946. Inmediatamente después, por decisión del Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, su archivo fue destruido.

No consideramos aquí las características de las reformas de la Iglesia Renovacionista. En las condiciones actuales, todos los cambios destinados a democratizar la vida de la iglesia se vieron enormemente restringidos debido a la incesante oposición de las autoridades. No hay duda de que los reformadores-renovacionistas estaban condenados desde el principio: cualquier gobierno que se propusiera liquidar la Iglesia, en última instancia, con una lógica inexorable, tenía que ponerse en contacto con los josefitas, que eran más leales a cualquier institución de poder como tal.

Represión

Algunos datos demográficos (datos promediados y redondeados): en 1897, la población de Rusia (excluyendo Finlandia) era de aproximadamente 126 millones de personas, de las cuales el clero y sus familias representaban alrededor de 590 mil personas, lo que representaba aproximadamente el 0,5 por ciento de la población. A continuación se muestra una comparación de estas cifras con datos de otras clases:

Nobles hereditarios 1%
Nobles personales y funcionarios con familia 0,5%
Clero con familias 0,5%
Comerciantes con familias 0,2%
Burgués 10%
Campesinos 77%

En 1914, la población era de 172 a 175 millones de personas, de las cuales alrededor de 95 mil eran monjes (de los cuales 130 eran obispos) y alrededor de 120 mil eran clérigos blancos y funcionarios de la iglesia (de los cuales 53 mil eran sacerdotes). Con los miembros de la familia, la categoría de sacerdocio (cristiano) probablemente podría clasificarse entre 650 y 700 mil personas, lo que representa aproximadamente el mismo medio por ciento de la población.

¿Por qué necesitamos la demografía? Lo que pasa es que al describir las represiones, a menudo citan datos que no están claros de dónde se obtuvieron ni quién los calculó. A veces, al hacer cálculos, aparece la cifra de 100 mil e incluso 200 mil sacerdotes reprimidos (es decir, normalmente sólo los ejecutados), lo que a la luz de los datos demográficos presentados anteriormente parece extraño.

En general, lamentablemente a menudo tenemos que lidiar con, digamos, datos y documentos sospechosos de una historia bastante reciente, que se mencionan y citan repetidamente en todas partes sin una verificación básica de las fuentes. Por ejemplo, no hace mucho, el actual patriarca volvió a mencionar en la televisión el documento de Lenin del 1 de mayo de 1919, titulado “Instrucción del Comité Ejecutivo Central Panruso y del Consejo de Comisarios del Pueblo No. 13666/2” (aparentemente dirigido a Dzerzhinsky): “... es necesario acabar con los sacerdotes y la religión lo más rápido posible. Los Popov deberían ser arrestados como contrarrevolucionarios y saboteadores, y fusilados sin piedad y en todas partes. Y tanto como sea posible. Las iglesias están sujetas a cierre. Las instalaciones del templo deben ser selladas y convertidas en almacenes”. Aquí, incluso el investigador más inexperto debería haber quedado impresionado por la evidencia clara del humor burlón de los compiladores del "documento": nunca hubo "instrucciones" del Comité Ejecutivo Central Panruso (históricamente, en ese momento emitió sólo resoluciones y decretos). Un hermoso número "diabólico" combinado debería "agravar" aún más la impresión del documento. Ahora bien, esta primera y última “instrucción” (me pregunto dónde fueron las 13.665 instrucciones anteriores) es citada por todos (hasta, como vemos, el patriarca) y nadie tiene preguntas. Y esos documentos y “pruebas” son más que suficientes. Al parecer, también deberían incluirse la carta de Lenin a Molotov y a los miembros del Politburó (dictada por teléfono) del 19 de marzo de 1922 sobre la confiscación de los objetos de valor de la iglesia, que se adapta más en ideas y presentación al estilo de Trotsky.

Al parecer, documentos de este tipo pretenden convencer aún más a la gente de la esencia anticlerical del nuevo régimen. Para que no quede ninguna duda al respecto. Sería mejor dirigir los esfuerzos a buscar datos estadísticos fiables o ayudar a un pequeño grupo de trabajadores del archivo central a clasificar documentos nunca antes abiertos: hay más de un millón de elementos almacenados que aún no se han clasificado del período. de la revolución sola.

No hay necesidad de inventar nada especial: a los bolcheviques ya no les gustaban demasiado los elementos ajenos a su clase, entre los que incluían al clero (por cierto, no solo ortodoxos). De hecho, basta con recordar las instrucciones de uno de los destacados oficiales de seguridad, Latsis (Jan Sudrabas, ejecutado en 1938) sobre los métodos de investigación: “No hacemos la guerra contra individuos. Estamos exterminando a la burguesía como clase. Durante la investigación, no busque materiales ni pruebas de que el acusado actuó de hecho o de palabra contra el régimen soviético. La primera pregunta que debemos hacerle es a qué clase pertenece, cuál es su origen, educación, educación o profesión. Estas cuestiones deberían determinar la suerte del acusado. Éste es el significado y la esencia del Terror Rojo”. Al final resultó que, todas estas palabras se aplicaban igualmente al clero.

Las primeras víctimas entre el clero ortodoxo aparecieron ya en la segunda mitad de 1917; se cree que una de las primeras fue el asesinato del sacerdote del pueblo Rozhdestvensky en la provincia de Oryol en septiembre. Pero los asesinatos de sacerdotes realmente comenzaron después de la Revolución de Octubre. Se considera que el primer mártir de esta época fue el arcipreste John Kochurov, que sirvió en la Catedral de Catalina en Tsarskoe Selo. El 31 de octubre, fue arrestado junto con otros sacerdotes por organizar una procesión religiosa y fusilado en el aeródromo local (como escribió John Reed).

Un acontecimiento significativo pronto fue el asesinato del metropolitano Vladimir de Kiev y Galicia por parte de los Guardias Rojos en Kiev: el nuevo gobierno demostró claramente que los altos cargos eclesiásticos no salvarían a nadie. Ya el 31 de marzo, durante la liturgia, el recién elegido Patriarca Tikhon oró por el reposo de los asesinados por la fe y la Iglesia; en ese momento ya estaban en la lista los nombres de 19 sacerdotes.

En la posterior guerra civil se cometieron numerosos crímenes contra el clero. Lamentablemente, la magnitud de los asesinatos de clérigos en una guerra no religiosa no tenía precedentes. Así como en la crueldad de la ejecución. Sacerdotes y monjes fueron fusilados en masa e individualmente, ahogados, arrancados el cuero cabelludo, atados a caballos, rociados con agua fría, quemados, enterrados en el suelo: la fantasía de asesinos y sádicos, que hasta hace poco se consideraban entre las masas de creyentes. era ilimitado. Sin duda, la simpatía de la abrumadora mayoría del clero no estaba del lado de los rojos. Sin embargo, el patriarca Tikhon, que siguió una política de no intervención, se negó a bendecir a los representantes del movimiento blanco.

En 1918 se llevaron a cabo procesiones religiosas en varias ciudades (Tula, Jarkov, Shatsk, etc.). Los sacerdotes apoyaron el levantamiento en Yaroslavl. Según datos oficiales de la Cheka, en 1918 fueron fusilados 827 clérigos y en 1919, 19. Los datos no oficiales son mucho mayores. Al mismo tiempo, se cerraron la mayoría de los monasterios, que a menudo se convirtieron en prisiones y campos de concentración. Por ejemplo, de 1919 a 1922 se establecieron en Moscú 12 campos de concentración, principalmente en monasterios cerrados.

La segunda ola de represiones contra el clero comenzó en 1922 durante la confiscación de objetos de valor de la iglesia con el pretexto de ayudar a los hambrientos. De hecho, en ese momento las autoridades lanzaron un ataque a gran escala contra la iglesia, provocando al mismo tiempo su cisma. En todo el país se están celebrando juicios en los que se acusa a los sacerdotes y laicos más destacados. Fue a mediados de los años veinte cuando se produjo una nueva y amplia ola de represiones, acompañada del cierre masivo de iglesias. A finales de 1924, más de 66 obispos estaban en prisión y en el exilio: casi la mitad del episcopado ruso. No todos regresaron con vida, pero tampoco hubo ejecuciones masivas. En ese momento, los reprimidos eran encarcelados principalmente en prisiones o campos, de los cuales uno de los más notorios es el Campo de Propósitos Especiales Solovetsky.

El juego infantil "Encuentra 10 diferencias": finalmente aparecieron cúpulas con cruces en el nuevo billete de 2010 en el Monasterio Solovetsky.

Monasterio Solovetsky

Monasterio Solovetsky- Monasterio estauropegial Spaso-Preobrazhensky. Catalogado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Ubicado en las Islas Solovetsky en el Mar Blanco. Fundada a principios del siglo XV por Zosima, Savvaty y Herman. Los edificios de piedra fueron construidos por el abad Felipe (más tarde metropolitano de Moscú, asesinado por Iván el Terrible). Según la leyenda, Stepan Razin llegó al monasterio en peregrinación. En 1669-1676 Durante el cisma, el monasterio fue sitiado (sede Solovetsky), como resultado de lo cual los monjes murieron durante el asalto. En 1854, durante la Guerra de Crimea, resistió el asedio de la flota inglesa. Gracias al trabajo de los monjes, se desarrolló la infraestructura necesaria en la isla, se construyó un complejo sistema de canales y se plantó un jardín botánico único en las latitudes polares. Durante la mayor parte del año la isla está aislada del continente; la navegación por el Mar Blanco sólo es posible en los meses de verano. Durante la época soviética, la isla albergaba un campo, una prisión, una escuela para grumetes de la Flota del Norte y el Museo-Reserva Solovetsky.

- ¡Tomemos a este Kant, y por tal evidencia lo enviarían a Solovki por tres años! - Ivan Nikolaevich se engordó de forma completamente inesperada...
Pero la propuesta de enviar a Kant a Solovkí no sólo no impresionó al extranjero, sino que incluso le encantó.
"Exactamente, exactamente", gritó, y su ojo verde izquierdo, mirando a Berlioz, brillaba, "¡él pertenece allí!"

“Segunda” vida de Solovki

Sería un error decir que fueron los bolcheviques los primeros en pensar en convertir los monasterios en colonias y prisiones. Simplemente le dieron a este proceso una escala completamente diferente. De hecho, teníamos una práctica centenaria de exiliar y encarcelar a todo tipo de personas en monasterios. Aquí está la clase alta, para la cual inicialmente se aplicó la "tonura dinástica" a los monjes según la antigua tradición bizantina, de las esposas reales que habían caído en desgracia (véanse, por ejemplo, las biografías de las ocho esposas de Iván el Terrible) y aspirantes a los más altos cargos gubernamentales (como Fyodor Romanov, futuro Patriarca Filaret). Y hay muchos que no están de acuerdo con la "línea general" de la iglesia: viejos creyentes, herejes, personas no codiciosas, etc. Y simplemente criminales, incluidos los criminales (por ejemplo, el ya mencionado Saltychikha, un asesino maníaco "a la Chikatilo ” de la época de Catalina). Y a veces simplemente enfermos mentales (como el decembrista Fyodor Shakhovskoy, que se volvió loco). Sin embargo, el encarcelamiento monástico, que se consideraba mucho más severo de lo habitual, en última instancia, según numerosos testimonios, conducía inevitablemente a la locura. Este uso “secundario” centenario y bastante masivo de los monasterios existentes es, quizás, típico sólo de nuestro país. Por regla general, en otros países se trata con más respeto a los trabajadores en el ámbito del “trabajo inteligente”.

En este sentido, el Monasterio Solovetsky se convirtió en una de las mazmorras más "populares", sobre todo por la dureza de la naturaleza circundante y la baja probabilidad de escapar. El monasterio se convirtió en prisión política y eclesiástica en el siglo XVI. Al principio eran celdas y “bolsas” de piedra, luego los famosos pozos de barro (una invención completamente inhumana) y, finalmente, edificios individuales en el territorio del monasterio. Entre los primeros prisioneros conocidos, podemos mencionar al famoso Trans-Volga no codicioso, abad del Monasterio de la Trinidad-Sergio Artemy, quien fue uno de los pocos que logró escapar de la isla a Lituania (como Kurbsky). Por cierto, fue reemplazado en las mazmorras por uno de sus oponentes, el Arcipreste Sylvester, quien también se convirtió en no poseedor al final de su vida. Al mismo tiempo, también había partidarios del herético movimiento pro occidental de Matvey Bashkin. En la época pospetrina, los prisioneros, en su mayoría "religiosos", se diluyeron significativamente con civiles: políticos y, a veces, simplemente criminales, incluidos funcionarios de muy alto rango, como, por ejemplo, el ex jefe de la Cancillería Secreta, el Conde Pyotr Tolstoi o el Príncipe. Vasili Dolgoruky. Aquí también acabó su vida el último atamán de Zaporozhye Sich, Piotr Kalnyshevsky. Se cree que desde la época de Iván el Terrible hasta el cierre de la prisión a finales del siglo XIX, el número total de prisioneros en el Monasterio Solovetsky superó las quinientas personas.

El nuevo gobierno retomó la triste tradición. En 1920, el monasterio fue cerrado y en su lugar surgió un campo de trabajos forzados. En 1923, se estableció el campo de fines especiales Solovetsky (SLON, más tarde prisión de fines especiales Solovetsky, cerrada en 1939). La peculiaridad del campo era que, además de los criminales, había un número significativo de clérigos, oficiales, nobles, intelectuales, figuras culturales y artísticas y miembros de los partidos de oposición. Es difícil establecer el número total de prisioneros debido a la falta de pruebas documentales, pero el campo fue construido originalmente para 8.000 personas. El número de prisioneros varía de año en año de 2 a 60 mil personas. Asimismo, es difícil determinar el número de muertes (y aquí las cifras varían de 7 a 43 mil personas, teniendo en cuenta los que murieron de hambre y epidemias de tifus en todos los campos de ELEFANTES): se siguen encontrando fosas comunes "huérfanas" en Solovki hoy.

Los primeros sacerdotes (condenados en procesos por confiscación de objetos de valor de la iglesia) aparecieron en el campo ya en 1923. Luego vinieron los sacerdotes que violaron el decreto sobre la separación de la Iglesia y el Estado y no recordaron al metropolitano Sergio ni al poder estatal durante los servicios. En total, el número de clérigos en Solovki ascendía a 500 personas (estimación máxima). Es interesante que después de 1925, cuando todos los presos políticos fueron trasladados al continente, los sacerdotes trabajaron en todos los puestos relacionados con los valores materiales (contabilidad, distribución de alimentos, etc.), donde se requería especial honestidad. Especialmente perseguidos fueron los sectarios ("cristianos" en la terminología del campo), quienes fundamentalmente no reconocían a los bolcheviques como el poder del Anticristo; esta categoría de prisioneros fue destruida casi por completo por negarse a ir a trabajar.

Por Solovki pasaron entre 40 y 50 obispos. La historia conoce la "Catedral de los Obispos de Solovetsky" (una reunión no oficial de obispos encarcelados en 1926-1929), que emitió cuatro mensajes sobre temas actuales en las relaciones entre la Iglesia y el Estado, incluida la famosa "Epístola de Solovetsky" sobre el tema de la declaración de Sergio metropolitano.

En el año 2000, la Iglesia Ortodoxa Rusa glorificó a más de treinta nuevos mártires y confesores de Solovetsky.

Según las propias autoridades represivas, en 1923-1924. 2.469 clérigos fueron arrestados y en 1931-1932. su número ya ha llegado a 19.812 (clérigos de diferentes religiones).

El tercero, uno de los períodos más difíciles de represión contra el clero, tuvo lugar en 1937-38. Según la orden operativa nº 00447 del 30 de julio de 1937, firmada por Yezhov, se preveía la represión de los antiguos kulaks, criminales y otros elementos antisoviéticos. En las aclaraciones, "otros elementos antisoviéticos" incluían "activistas sectarios, clérigos y otras personas recluidas en prisiones, campos, campos de trabajo y colonias". Además, algunas regiones pidieron aumentar sus cuotas de clero.

Según datos oficiales, sin duda incompletos, entre los condenados se encontraban (de todos los credos):

1937:
- “Clérigos”, “Servidores de las religiones. culto" (por composición social) - 33,382 personas
- “Contrarrevolución iglesia-sectaria” (por la naturaleza del delito) - 37.331 personas

1938:
- “Contrarrevolución iglesia-sectaria” - 13.438 personas

Cabe recordar que en esos años, del número total de detenidos, aproximadamente la mitad fueron condenados a VMN (o VMSZ, la medida más alta de protección social, como decían en 1937). Las represiones contra el clero continuaron hasta 1943: la celebración del Concilio de Obispos y el comienzo de una nueva política hacia la Iglesia.

12.07.2012 “El primer ministro Dmitry Medvedev presentó al presidente ruso Vladimir Putin un plan para el traslado de las autoridades federales a la aldea de Kommunarka. Depende del consentimiento del presidente si este plan se implementará y si todas las agencias gubernamentales se trasladarán a una nueva ubicación, escribe el periódico Kommersant.

Estamos hablando de un pueblo a 5 km de la carretera de circunvalación de Moscú, que pasó a formar parte de Nueva Moscú. Según la publicación, allí deberían trasladarse la administración presidencial, los ministerios, el aparato gubernamental, la Cámara de Cuentas, la Fiscalía General y el Comité de Investigación. Para los funcionarios se construirá un complejo de oficinas con una superficie de aproximadamente 3,5 millones de metros cuadrados. Su construcción costará 350 mil millones de rublos, pero la mudanza no requerirá dinero del presupuesto. Según la fuente del periódico, el gobierno propone realizar la construcción con dinero prestado y luego devolverlo mediante la venta de edificios desocupados en Moscú. Se espera que el complejo de oficinas esté construido entre 2013 y 2016”.

Por primera vez, fue el actual jefe de construcción ortodoxo de All Rus' Resin quien propuso construir un centro parlamentario en Kommunarka (consulte nuestros materiales sobre el proyecto para construir 200 iglesias de Lego en Moscú). Hoy está previsto colocar allí a todo el gobierno a la vez. Probablemente, quienes sugirieron este lugar tengan bastante humor negro: en un momento, en Kommunarka, al comienzo de la guerra, todo el gobierno mongol fue fusilado. Y un grupo de otras personas a quienes Stalin temía dejar con vida ante la amenaza de la rendición de Moscú a los alemanes. Fue allí donde figuras tan “reconocibles” como Yagoda, Bujarin, Rykov (junto con su esposa), Efron, Antonov-Ovseenko, Berzin, Peters y muchos más representantes de la elite gobernante encontraron su refugio final (fusilados en el acto o llevados para el entierro).

Sin embargo, la elección también puede explicarse por el hecho de que a los dirigentes actuales les encantaría estar ubicados en un lugar donde anteriormente, como en el campo de entrenamiento de Butovo, los agentes de seguridad se instalaban en dachas y asociaciones de jardinería; allí, por ejemplo, se encuentra el Anteriormente se encontraba la gran dacha de Yagoda (también conocida como Enoch Yegoda). Allí se reunían agentes de seguridad para reuniones de producción y posterior descanso pescando en el estanque y otras diversiones (en el inventario del ex comisario del pueblo incautado durante el registro, además de una increíble cantidad de basura variada, objetos tan exóticos como “Colección de material pornográfico”) fotografías 3904 piezas”, “Películas pornográficas 11 piezas" y "Pene artificial de goma 1"). Sin duda, después de la mudanza, la continuidad se mantendrá al nivel adecuado...

El campo de entrenamiento de Butovo fue asignado al departamento de Moscú del NKVD, y Kommunarka, a su aparato central, que era de mayor rango. En cualquier caso, a la hora de elegir entre Butovo y Kommunarka, los gobernantes actuales deberían dar preferencia a este último, por ser un lugar más “elitista”. Me pregunto si todavía funcionaba allí la excavadora sobre orugas Komsomolets, con la que cavaron fosas comunes.

Según los últimos datos, 6,5 mil personas fueron enterradas en Kommunarka. En Butovo fueron fusiladas unas 21.000 personas, entre ellas 15.000 “políticas”. Entre estos 15.000 se encontraban unas 940 personas denominadas “ejecutadas por su fe”. Sin embargo, esta clasificación parece un poco extraña (aparentemente, estos son aquellos que tenían una indicación de religión en sus archivos): la cifra de 268 personas que fueron canonizadas por la Iglesia Ortodoxa Rusa a principios de la década de 2000 es mucho más precisa. De los 60 obispos ejecutados en aquellos años, siete encontraron su descanso definitivo en el campo de entrenamiento de Butovo.

Las represiones a gran escala contra el clero terminaron en septiembre de 1943, después de la reunión de Stalin con los tres jerarcas y la posterior celebración del Concilio de Obispos con la elección del metropolitano Sergio (Stragorodsky) como patriarca.

Hoy en día es difícil determinar exactamente cuántos clérigos fueron sometidos a represión, estuvieron en campos y prisiones, murieron bajo custodia, fueron fusilados o asesinados sin juicio. Diferentes fuentes dan cifras diferentes, a menudo determinadas únicamente por sus preferencias ideológicas. La última cifra que se escuchó recientemente en la televisión de boca de uno de los ahora famosos sacerdotes fue la de 300.000 clérigos fusilados durante los años del poder soviético. Teniendo en cuenta los datos demográficos anteriores, esto parece un poco extraño.

La escala de la represión puede ser representada de manera más o menos confiable por los obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa y el TOC; debido a sus posiciones, el destino de cada uno se puede rastrear con un grado de confiabilidad más o menos alto. A continuación se muestran los datos mínimos.

Como recordamos, antes de la revolución había 130 obispos en la Iglesia Ortodoxa Rusa. En total, en la iglesia oficial (sin los Viejos Creyentes, la Iglesia Ortodoxa Verdadera y los Renovacionistas, y con parte de la ROCOR) para 1917-1997. (80 años) sirvieron no menos de 856 obispos, arzobispos, metropolitanos y patriarcas. De estos 80 años, el período de represión masiva representa aproximadamente un tercio del tiempo. Durante este tiempo:

Había 160 personas detenidas
Murieron bajo custodia: 18 personas
Muertos: 14 personas
Disparo: 86 personas

Es decir, para 1917-1943. Alrededor del 60% de los obispos fueron reprimidos y alrededor del 40% de ellos murieron.

En la Iglesia Rusa Verdadera Ortodoxa (Catacumbas), al menos 87 jerarcas fueron fusilados o murieron en prisión.

En 1937, el poder llegó a los renovacionistas. En total conformidad con el plan de Trotsky, ha llegado el momento de la destrucción de aquellos a quienes llamó “smenovejitas”. Las autoridades, habiendo dejado de separar las iglesias "nuevas" y "viejas", comenzaron a arrestar y exterminar físicamente a destacados líderes renovacionistas: decenas de obispos renovacionistas desaparecieron sin dejar rastro.

En 1943, al final del período de reducción masiva del clero, sólo 19 personas pudieron reunirse en el ya mencionado Consejo Episcopal de la Iglesia Ortodoxa Rusa por orden de Stalin.

Confiscación

El nuevo gobierno no pudo comenzar a "expropiar" de inmediato los valores de la iglesia; como pudimos ver antes, ni siquiera el propio Pedro I se atrevió a hacerlo de inmediato, y pasó más de medio siglo antes de las reformas de Catalina II. Los bolcheviques, por supuesto, no tenían intención de esperar tanto.

Como resultado de la nacionalización (decreto sobre tierras, decreto sobre la separación de la iglesia y el estado), a la iglesia se le quitaron tierras, casas, terrenos, fábricas, hoteles, etc. En 1918, la iglesia tenía 8 millones de acres de tierra, 84 fábricas, 1.816 edificios de apartamentos y hoteles, 277 hospitales y refugios, que fueron confiscados a favor del estado. Sin embargo, la iglesia todavía conservaba los valores acumulados durante muchos siglos. Se necesitaba un pretexto para apoderarse de ellos, y pronto se creó ese pretexto.

En el verano de 1921, comenzó una grave sequía en el país (región del Volga, Urales, sur de Ucrania y algunas otras regiones). Agravó las consecuencias de la hambruna que se produjo en varias zonas ya en 1920 como resultado de una sangrienta guerra civil. Un gran número de personas “armadas” no pudieron evitar superarlo. Según las estadísticas, en 1922 la hambruna afectó a 35 provincias con una población total de 90 millones de personas, de las cuales al menos 28 millones fueron oficialmente reconocidas como hambrientas. El número de víctimas de la hambruna varía de una fuente a otra, pero sin duda fue de millones.

Inicialmente, la iglesia participó activamente en la lucha contra el hambre. El patriarca Tikhon se dirigió a las iglesias extranjeras con una solicitud de ayuda, comenzaron las colectas de dinero para los hambrientos en las iglesias y, bajo el liderazgo de la iglesia, se formó la organización "Comité Panruso para Ayuda a los Hambrientos" ("Pomgol"). Sin embargo, esta organización pronto se dispersó: las autoridades recibieron un excelente pretexto para la selección forzosa de valores.

Existen numerosas referencias a la carta de Lenin. a los miembros del Politburó sobre los acontecimientos en la ciudad de Shuya (fechado el 19 de marzo de 1922): “ A toda costa, debemos confiscar los objetos de valor de la iglesia de la manera más decisiva y rápida, con lo que podremos asegurarnos un fondo de varios cientos de millones de rublos oro (hay que recordar la riqueza gigantesca de algunos monasterios y laureles). .”

Sin embargo, también existen dudas bastante razonables sobre su autenticidad. Aquí serán más fiables las memorias de Molotov, que revelaron bien la esencia de la campaña anti-iglesia que se estaba desarrollando: “1921, el comienzo de la NEP, el hambre. Surgió la conversación: necesitamos comprar pan en el extranjero. Esto requiere valores. Lenin dice: los eclesiásticos necesitan ayudar. Si tomamos estos objetos de valor, los sacerdotes se comportarán con más calma. Si comienzan a resistir, nuevamente será para nuestro beneficio; al hacerlo, socavarán su autoridad: se aferran a sus riquezas mientras la gente pasa hambre. En cualquier caso, ganaremos en la lucha contra los sentimientos religiosos”.

En febrero, el Comité Ejecutivo Central Panruso emitió una orden para confiscar todos los objetos preciosos de las iglesias, incluidos los objetos utilizados para el culto. La Iglesia, que anteriormente había donado decoraciones eclesiásticas y objetos que no tenían ningún uso litúrgico, no pudo menos que protestar contra esta orden esencialmente blasfema. El patriarca Tikhon, a pesar de su posición conciliadora, se vio obligado a hacer un llamamiento especial el 15 de febrero:

“Hemos permitido, debido a circunstancias extremadamente difíciles, la posibilidad de donar objetos de la iglesia que no están consagrados y no tienen uso litúrgico. Hacemos un llamado a los hijos creyentes de la Iglesia a que incluso ahora hagan tales donaciones, con un solo deseo: que estas donaciones sean la respuesta de un corazón amoroso a las necesidades del prójimo, siempre que realmente brinden una ayuda real a nuestros hermanos que sufren. Pero no podemos aprobar la retirada de las iglesias, incluso mediante donación voluntaria, de objetos sagrados cuyo uso no sea para fines litúrgicos está prohibido por los cánones de la Iglesia Universal y es castigado por Ella como sacrilegio, al laico con la excomunión de Ella. , un clérigo al expulsar...”

Casi inmediatamente en la ciudad de Shuya se produjo un enfrentamiento entre la policía y el personal militar y la gente que intentaba impedir que la comisión confiscara los altares de la catedral de la ciudad. Se abrió fuego de ametralladora; las intenciones de las autoridades eran más que obvias. En total, según algunos datos, se utilizaron armas al menos mil veces durante la incautación de objetos de valor.

Al mismo tiempo (30 de marzo de 1922), Trotsky escribió la nota ya mencionada al Politburó sobre su actitud hacia la Iglesia y el uso de la situación actual para iniciar un cisma de la Iglesia. La nota describía el programa, que posteriormente se implementó casi en su totalidad (ver arriba). También proporciona instrucciones para la retirada de objetos de valor:

“... Hasta que se complete la retirada, nos concentraremos exclusivamente en esta tarea práctica, que continuaremos realizando exclusivamente desde el punto de vista de ayudar a los hambrientos. Al mismo tiempo, nos enfrentamos a los sacerdotes contrarrevolucionarios responsables de Shuya, etc., utilizando métodos vechekistas.

Hay otra instrucción de Trotsky sobre la confiscación de los objetos de valor de la iglesia, para la prensa (fechada el 24 de marzo de 1922). También vale la pena citarlo para comprender la lógica de futuras acciones de las autoridades.

Secreto

La campaña periodística sobre la incautación de objetos de valor se lleva a cabo incorrectamente. Está dirigido contra el clero en general. Se publican divertidos poemas satíricos contra los sacerdotes en general. Esta sátira golpea al bajo clero y une al clero en un todo. La tarea política del momento actual no es en absoluto la misma, sino exactamente la contraria. Es necesario dividir a los sacerdotes, o más bien profundizar y agudizar la división existente. Y en San Petersburgo, en Moscú y en las provincias, hay muchos sacerdotes que aceptan la confiscación de objetos de valor, pero temen a las autoridades. El descontento de las altas esferas, que coloca al bajo clero en una situación difícil en este asunto, es muy grande.

Debemos partir de este punto fundamental de nuestra agitación. Ahora hecho. Ahora consideramos a los sacerdotes no como sacerdotes de alguna religión, sino como un grupo de ciudadanos a quienes el Estado ha confiado valores bajo determinadas condiciones. Hay una división en este grupo de ciudadanos. Una parte de ella, independientemente de sus prejuicios religiosos, que ahora no nos interesan, reconoce la necesidad de transferir valores para salvar a los hambrientos, la otra parte, los príncipes de la Iglesia, codiciosos, depredadores, corruptos, anti -pueblo- lucha de todas las formas posibles contra esto, aterrorizando a las clases bajas. La tarea de la agitación es ahora apoyar a estas clases bajas contra las clases altas, hacerles comprender y sentir que el Estado no permitirá que las clases altas los aterroricen, ya que buscan asegurar la implementación de los decretos de los trabajadores y gobierno campesino.

Una vez más: la tarea política es aislar a la cúpula de la iglesia, comprometerlos en el tema específico de ayudar a la hambruna y luego mostrarles la mano dura del estado obrero, ya que estas cúpulas se atreven a rebelarse contra él.

En el país comenzaron los juicios en los que fueron acusados ​​​​los clérigos y laicos más activos que impidieron la incautación de los objetos de valor de la iglesia.

En abril se inició en Moscú en el edificio del Museo Politécnico un juicio en el que 20 sacerdotes moscovitas y 34 laicos fueron juzgados acusados ​​de incitar a disturbios durante la incautación de objetos de valor de la iglesia. En las mejores tradiciones ya establecidas de la justicia soviética, desde los primeros días del tribunal quedó claro que el veredicto ya era una conclusión inevitable. Sin embargo, el tribunal tenía sus propios rasgos característicos.

Antes del inicio del juicio, el periódico Pravda publicó una carta de doce sacerdotes de Petrogrado (incluidos los ya famosos renovadores V. Krasnitsky y A. Vvedensky), que contenía acusaciones al Patriarcado de negarse a ayudar a los afectados por el hambre y de actuar contrarrevolucionariamente. comportamiento. Pero lo peor es que los renovacionistas actuaron del lado de la acusación como testigos y peritos. La defensa también insistió en que la iglesia, al confiscar objetos de valor, no podía transferir vasos sagrados a las autoridades civiles. Sin embargo, los expertos, el profesor Kuznetsov, el carismático obispo renovador Antonin y los sacerdotes moscovitas Kalinovsky y Ledovsky dijeron que todos los vasos podrían haber sido transferidos al estado. El patriarca Tikhon fue llamado al juicio como testigo, quien fue arrestado inmediatamente después.

Los sacerdotes renovacionistas no pudieron evitar comprender que su testimonio conduciría a sentencias de muerte. El obispo Antonin, uno de los líderes de los renovacionistas, en respuesta a la observación del sacerdote Zaozersky sobre los sacrificios hechos a Dios con la ayuda de utensilios sagrados, dijo en voz alta a toda la sala: "¡Quiero misericordia, no sacrificios!" - condenando así a sus compañeros creyentes al sacrificio. Y así sucedió. El tribunal condenó a muerte a 11 acusados, de los cuales la ejecución de seis fue conmutada por pena de prisión. Cinco personas fueron fusiladas (incluido el principal acusado, Zaozersky, quien, por cierto, al comienzo de la campaña entregó voluntariamente absolutamente todos los objetos de valor de su iglesia).

Se sentaron las bases para el cisma de la iglesia, regado abundantemente con la sangre de algunos sacerdotes con la ayuda de otros sacerdotes.

Juicio del metropolitano Benjamín (Kazán), 1922

Poco después del juicio de Moscú, comenzó el juicio de San Petersburgo. A finales de mayo, en el edificio de la antigua Asamblea de los Nobles, 86 personas, encabezadas por el metropolitano Benjamín (Kazán), se encontraron en el banquillo de los acusados. El propio metropolitano era muy tranquilo y apolítico y, al igual que el sacerdocio ejecutado en Moscú, de ninguna manera pidió el derrocamiento del gobierno. Pero esto no tenía ninguna importancia para los organizadores: el panadero de 25 años que encabezaba el tribunal exigía abiertamente "cabezas". En este juicio se utilizó el término “enemigos del pueblo”. El fiscal dijo: “Toda la Iglesia Ortodoxa es una organización contrarrevolucionaria. De hecho, ¡toda la Iglesia debería ser encarcelada!”. El metropolitano y otros tres acusados ​​fueron fusilados (canonizó a los nuevos mártires en 1992).

Y nuevamente, como en Moscú, la fiscalía se basó en el testimonio de los líderes del movimiento de renovación: los sacerdotes Krasnitsky y Vvedensky. Por cierto, según los contemporáneos, cerca de la Casa Vvedensky colgaba un retrato del metropolitano Veniamin con la inscripción dedicatoria "A mi gran amigo". Quedaron en la historia las palabras del metropolitano, que le dijo a Vvedensky, que se le acercaba para pedirle una bendición: “Padre Alejandro, tú y yo no estamos en el huerto de Getsemaní”. La GPU debería haber estado satisfecha con la forma en que se implementó en la práctica el plan de Trotsky. Lo único que los renovacionistas no sabían era que, según el mismo plan, Trotsky los veía como partidarios temporales que debían ser destruidos tras la derrota de los "tikhonovistas".

En el mismo año 1922, se reprodujeron juicios similares en todo el país (unos 250 juicios en casos relacionados con la confiscación de objetos de valor de la iglesia) con sentencias de muerte. Por regla general, el obispo local, varios sacerdotes y los laicos más activos se encontraban en el banquillo. Al mismo tiempo, la mitad de todos los obispos fueron arrestados.

Como ya se indicó, la lucha contra el hambre y la confiscación de los objetos de valor de la iglesia fueron sólo un pretexto muy conveniente para iniciar la destrucción de la iglesia oficial. De hecho, no se incautaron tantos objetos de valor, al contrario de cientos de millones de rublos oro. Esto es lo que decía el resumen del Comité Central del Posledgol sobre los resultados de la campaña en noviembre de 1922:

I. Según información telegráfica de las Comisiones locales de decomiso de objetos de valor eclesiásticos, se incautó lo siguiente:

1. Oro 33 p.

2. Plata 23.997 p.

3. Diamantes 35.670 uds.

4. Otras piedras preciosas 71.762 uds.

5. Perlas 14 p. 32 f.

6. Moneda de oro 3.115 rublos.

7. Monedas de plata 19.155 rublos.

8. Varias cosas preciosas [valiosas] 52 cláusula 30 f.

En total se incautó una cantidad aproximada de 4.650.810 rublos. 67 mil.

De ellos, alrededor de un millón de rublos se destinaron directamente a eliminar las consecuencias de la hambruna.

A finales de los años 20 y 30, se implementó un programa separado para la liquidación y reciclaje de campanas de iglesia. El componente ideológico aquí estaba estrechamente entrelazado con el económico: para acelerar el proceso y estimular a las autoridades locales, hasta el 40 por ciento de los ingresos de la venta de metales no ferrosos se quedaban localmente. Tradicionalmente se vendían en el extranjero varias campanas especialmente valiosas (incluidas las campanas devueltas recientemente de Harvard).

En el otoño de 1930, se prohibió tocar campanas en Moscú y otras ciudades rusas. Según las estadísticas oficiales soviéticas, para debilitar la dependencia de la producción de las importaciones de metales no ferrosos durante el período 1925-1933. En la RSFSR, Ucrania y Bielorrusia se retiraron 385.310 campanas con un peso total de 36,4 mil toneladas de bronce. Por cierto, parte de este bronce se puede ver hoy en día en el edificio de la Biblioteca Lenin: se utilizaron 100 toneladas para fundir altos relieves de bronce.

Después de la campaña de confiscación de bienes y propiedades, la iglesia perdió en gran medida su base económica. No podía poseer bienes inmuebles ni negocios (solo quedaban los talleres de la iglesia para hacer íconos y utensilios). El Estado trataba a los sacerdotes como empresarios privados.

La destrucción de iglesias estaba sujeta al criterio de monumentos antiguos, desarrollado en 1928 por Glavnauka: (hasta 1613) inviolable, (1613-1725) cambios “en caso de necesidad especial”, (1725-1825) conservación de fachadas; (después de 1825) no están clasificados como monumentos. El número de iglesias disminuyó drásticamente (estos materiales están tomados de Wikipedia, sin consultar las fuentes):

	Templos y lugares de culto	Obispos, sacerdotes y diáconos	Monasterios y monasterios
	54923 horas, 23593 horas.	130 arch., 53234 sacerdotes, 15694 diác., 48987 salmos.	1025 lunes, 94629 hab.
	78767xr. y hora.	130 arch., 120 mil sacerdotes, diácono. y salmo.	1256 lunes, 107035 nosotros.
Principios de otoño 1939		4 arco. (2 gobernantes y 2 vicarios) 200-300 sacerdotes
	Un aumento de más de 3 mil debido a los nuevos territorios que pasaron a formar parte de la URSS en 1939.	28 arco., 5665 sacerdote. y diak.	64 meses, 5100 us.
			104 lunes, 4632 nosotros.
		66 arco., 9617 cura. y diak.	99 meses, 4668 nosotros.
		11407 sacerdote y diak.	42 lunes, 3724 nosotros.
		75 arco., 6234 sacerdotes. y 618 diac.	16 lunes, 1200 us.
		74 arco., 6674 sacerdotes. y 723 diac.	22 monjes, 1190 monjes

Propaganda antirreligiosa

En la lucha contra la Iglesia, la propaganda antirreligiosa jugó un papel importante. Inicialmente, se construyó teniendo en cuenta el nivel general de educación de la población, sobre el principio de desacralización de la conciencia religiosa.

La primera campaña antirreligiosa bien pensada y muy eficaz, diseñada para "hacer estallar" el pensamiento cristiano habitual de la población, fue la apertura generalizada (en todo el país) de las reliquias de los santos. En febrero de 1919, la Comisaría de Justicia del Pueblo emitió un decreto sobre la apertura de las reliquias por comisiones especiales con la elaboración de protocolos, la llamada "epopeya poderosa" llevada a cabo por el octavo departamento de la Comisaría de Justicia del Pueblo. En 1919-1920 decenas (al menos 62) de las reliquias funerarias fueron profanadas, entre ellas Mitrofan de Voronezh, Pitirim de Tambov, Juan de Novgorod, Nilo de Stolobensky, Joasaph de Belgorod, Savva de Storozhevsky, Serafines de Sarov, Sergio de Radonezh, etc. muchos de ellos fueron transportados desde diferentes monasterios y ciudades de Rusia al Museo de Ateísmo y Religión de Leningrado (antes Catedral de Kazán). Dado que, por razones naturales, había pocas reliquias realmente incorruptibles, esta campaña, cubierta por la prensa bolchevique, recibió una respuesta bastante grande.

Las iglesias ortodoxas a menudo no sólo se cerraban, sino que se convertían, por ejemplo, en clubes. Un destino aún más triste aguardaba a los monasterios cerrados, que se convirtieron en colonias, prisiones y hospitales psiquiátricos.

Para reemplazar los eventos religiosos, se celebraron “Pascuas”, “Navidad” y “procesiones religiosas” del Komsomol y comunistas.

También se celebraron eventos más “exóticos”, como “reuniones de un tribunal político para juzgar a Dios”.

En las organizaciones aparecen "esquinas rojas", en las que, en lugar de iconos previamente tradicionales, se colocan materiales de propaganda.

Se publican materiales antirreligiosos en publicaciones comunistas centrales como Pravda e Izvestia. Se inicia la publicación de periódicos y revistas especializadas. Una de las primeras revistas ateas fue el órgano periódico de la Comisaría de Justicia del Pueblo “Revolución y iglesia», en cuyas páginas se publicaron, entre otras cosas, altos dirigentes del partido. La sociedad científica "Atheist" publicó una revista con el mismo nombre.

Quizás las publicaciones más famosas fueron el semanario "Bezbozhnik", las revistas "Bezbozhnik" (también conocido como "Bezbozhnik at the Machine"), "Godless Crocodile", etc. Es interesante que se propusieron nombres más neutrales, pero Yaroslavsky insistió en el más desafiante de ellos. La tirada del periódico alcanzó en su pico el medio millón de ejemplares, la revista, 200 mil. Estas publicaciones se publicaron antes del comienzo de la guerra como órganos impresos del Comité de Moscú del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión y luego del Consejo de Ateos Militantes. La inscripción en la portada del primer número de la revista “Atheist”, por ejemplo, decía: “Hemos tratado con los reyes terrenales, enfrentémonos a los celestiales. “Dios los bendiga”: este eslogan determinó todos los contenidos posteriores de sus números. Publicó tanto materiales científicos y ateos serios como obras satíricas y caricaturas. El público objetivo de estas publicaciones eran los trabajadores, los soldados del Ejército Rojo y los jóvenes. Se dedicaron números separados a los problemas de las mujeres y los campesinos. Materiales similares, pero con un tema antimusulmán”, también se publicaron en la revista tártara “Chayan”.

Sobre la base de los autores y lectores del periódico "Ateo", se formó la Sociedad de Amigos del Periódico, que, a su vez, en 1925 se convirtió en la base de la famosa "Unión de Ateos" (más tarde la "Unión de Ateos Militantes" ). La Unión publicó publicaciones periódicas, publicó literatura de divulgación científica y promovió las ideas del ateísmo. Con él colaboraron activamente líderes comunistas tan conocidos como Lunacharsky, Bujarin, Krupskaya y otros. En 1926, había menos de 100 mil personas en la Unión, y ya en 1930 había más de 3,5 millones, y en 1931. más 5 millones de miembros. En ese momento, la tirada de libros y folletos superó los 50 millones de hojas impresas.

Con el estallido de la guerra, la Unión de Ateos Militantes prácticamente dejó de existir. Posteriormente, sus funciones fueron desempeñadas por la Sociedad Sindical “Znanie”.

Con toda esta propaganda antirreligiosa constante y a gran escala, los datos del censo de 1937 son indicativos. Por orden de Stalin, se incluyó en el cuestionario una pregunta sobre creencias religiosas. Las respuestas fueron reveladoras: según el censo en la URSS, entre las personas mayores de 16 años había más creyentes que no creyentes: 55,3 millones de creyentes y 42,2 millones de no creyentes (el 56,7% frente al 43,3% del número de encuestados en el censo). quinto punto del cuestionario). De los 30 millones de analfabetos mayores de 16 años, el 84% (unos 25 millones) se reconocían creyentes, y de los 68,5 millones de alfabetizados, el 45% (más de 30 millones). Hay que tener en cuenta que no todos respondieron por temor a las consecuencias; en realidad, las cifras fueron incluso mayores. (“Memorando para el enumerador”: “En particular, explique que cuando se le pregunta sobre religión, es necesario indicar las creencias personales actuales del encuestado (no creyente, creyente - ortodoxo, creyente - mahometano, etc.), y no la religión del encuestado o de sus padres fueron contadas oficialmente en el pasado"). Estas cifras demostraron que la lucha contra la religión no fue tan eficaz como el Estado imaginaba.

Por cierto, fueron estas personas, en su mayoría religiosas, las que ganaron la Gran Guerra Patria unos años más tarde.

Posteriormente, se observó una intensificación de la propaganda antirreligiosa en la época de Jruschov después del XX Congreso del Partido. En relación con el aumento del nivel general de educación, se hizo hincapié en la promoción del ateísmo científico y las enseñanzas marxista-leninistas en las escuelas y universidades, así como a través de una red de propagandistas a tiempo completo. De acuerdo con la resolución del Comité Central del PCUS, se creó el Instituto de Ateísmo Científico en la Academia de Ciencias Sociales, que existió hasta los años 90.

Centro de Coordinación de Actividades Antieclesiales

No hay duda de que bajo el nuevo gobierno, a pesar de la separación declarada entre la Iglesia y el Estado, con el tiempo se iba a formar un centro único, responsable de la implementación práctica de la política en relación con la Iglesia. La estrategia, sin duda, fue determinada por los más altos dirigentes del gobierno soviético: inicialmente Lenin, Trotsky, Bujarin y otros, más tarde miembros del Comité Central y del Politburó. Por decisión del Politburó en octubre de 1922, se creó la Comisión Antirreligiosa (ARC) dependiente del Comité Central del PCR (b), que unía a representantes de todos los órganos gubernamentales y determinaba la política en el campo de las relaciones con la iglesia. La comisión se reunía hasta dos veces al mes. Durante muchos años, el destacado bolchevique Yaroslavsky desempeñó un papel importante en el trabajo práctico de la comisión.

Yaroslavsky Emelyan Mikhailovich(también conocido como Emelyan, Emelyanov, Sibiryak, Lapin, Krasilnikov, Soldado, Socialista, etc. también conocido como Gubelman Meit-Juda Izrailevich) - miembro del partido desde 1898. Nacido en Chita en el seno de una familia de colonos exiliados. Educación en el cuarto grado de un gimnasio, lo que no le impidió convertirse posteriormente en académico de la Academia de Ciencias de la URSS. Delegado a diversos congresos del partido, miembro de los máximos órganos del partido, diputado de diversos consejos, etc. Además de sus numerosas funciones, dedicó mucho tiempo a la propaganda antirreligiosa. Participó en la campaña para abrir las reliquias (entre ellas San Simeón de Verkhoturye) y confiscar los objetos de valor de la iglesia. En 1922-1940 Fue el organizador del trabajo antirreligioso en la URSS. Miembro y jefe de la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del PCR (b) (su adjunto era Tuchkov de la GPU, ver más abajo). Participó en la elaboración de listas de clérigos para una mayor represión. Participó en la persecución del Patriarca Tikhon, dirigió el Consejo de Renovación (1923), que condenó al patriarca y lo destituyó de su cargo. Dirigió las revistas “Atea”, “Antirreligiosa” y “Atea”. Organizador del Museo Central Antirreligioso de Leningrado. Organizador y presidente del Consejo Central de la Unión de Ateos de la URSS (en adelante, Unión de Ateos Militantes). Fue enterrado en la Plaza Roja, cerca de la muralla del Kremlin.

Al principio, esto estuvo a cargo durante algún tiempo de una comisión interdepartamental de la Comisaría de Justicia del Pueblo y luego de uno de sus departamentos (el llamado departamento de “liquidación”). Fue la Comisaría Popular de Justicia la que supervisó, por ejemplo, la aplicación del decreto sobre la separación de la Iglesia y el Estado o la campaña para abrir las reliquias.

Sin embargo, a medida que se intensificó la lucha contra la iglesia, estas funciones fueron transferidas cada vez más a las autoridades punitivas. Casi durante toda la existencia del poder soviético, el trabajo directo con los representantes de la iglesia se concentró en la Cheka-OGPU-NKVD-KGB, que cumplía las directivas de la dirección del partido. Sólo cambiaron las características de la obra.

En abril de 1921, Dzerzhinsky escribió a uno de sus ayudantes, Jan Sudrabs (alias Martin Lacis, fusilado en 1938):

“Mi opinión es que la iglesia se está desmoronando, necesitamos ayudar en esto, pero de ninguna manera revivirla en una forma actualizada. Por lo tanto, la política de colapso de la iglesia debería ser llevada a cabo por la Cheka y nadie más. Las relaciones oficiales o semioficiales entre el partido y el sacerdote son inaceptables. Nuestra apuesta es por el comunismo, no por la religión. Sólo la Cheka puede maniobrar con el único fin de corromper a los sacerdotes. Cualquier conexión con los sacerdotes de otros órganos ensombrecerá al partido; esto es algo muy peligroso. Los especialistas por sí solos son suficientes para nosotros”.

Dibujo de Bujarin (firma: “Symbion alias Juan el Bautista de G.P.U.”)

Me gustaría decir unas pocas palabras sobre el papel de Dzerzhinsky en este proceso. Así describió Berdyaev su encuentro con él en ese momento:

“Dzerzhinsky me impresionó como una persona completamente convencida y sincera. Creo que no era una mala persona y ni siquiera era una persona cruel por naturaleza. Era un fanático. A sus ojos, daba la impresión de un hombre poseído. Había algo espeluznante en él. Era polaco y había algo sutil en él. En el pasado quiso convertirse en monje católico y transfirió su fe fanática al comunismo”.

El propio Iron Felix escribió en su diario allá por 1901 “... así como antes odiaba el mal, así lo odio ahora; como antes, me esfuerzo con toda mi alma para que en el mundo no haya injusticia, crimen, borrachera, libertinaje, exceso, lujo excesivo, prostíbulos en los que la gente vende el cuerpo o el alma o ambos juntos; para que no haya opresión, guerras fratricidas, enemistad nacional... Quisiera abrazar con mi amor a toda la humanidad, calentarla y limpiarla de la suciedad de la vida moderna..."

Por analogía, es muy probable que bajo el liderazgo de tal persona se creara una organización muy similar a las órdenes católicas dominicanas y jesuitas. Y es muy característico que fuera un polaco de raíces católicas quien estuviera a su cabeza. Sin embargo, en nuestra historia ya existía una organización semimonástica similar: los guardias. Es curioso que el propio Dzerzhinsky se conserve en la memoria popular como una especie de "no adquisitivo" de la nueva religión "roja", un verdadero "santo no mercenario" que luchó por una idea "pura" y no adquirió ninguna riqueza terrenal para él mismo. ¿Es por eso que a menudo se le representa con su sencillo abrigo de falda larga, similar a una sotana monástica, sin chaquetas de cuero ni Mauser... Por cierto, Dzerzhinsky fue uno de los pocos líderes de la revolución que entró en nuestra historia bajo su propio nombre.

Martin Latsis, ya mencionado anteriormente, describió con bastante claridad el significado del Terror Rojo: “Para nosotros no existen ni pueden existir los viejos fundamentos de la moralidad y la humanidad. No estamos librando una guerra contra los individuos. Estamos destruyendo a la burguesía como clase. . No busque materiales y pruebas durante la investigación de que el acusado actuó de palabra o de hecho contra los soviéticos. La primera pregunta que debe hacerle es a qué clase pertenece, cuál es su origen, su educación o su profesión. decidir el destino del acusado. Éste es el significado y la esencia del Terror Rojo".

Fue este principio el que guió a los oficiales de seguridad que manejaban los asuntos del clero en los años 20 y 30. De los materiales del caso se desprende claramente que el principio de presunción de inocencia no es aplicable a los sacerdotes que se niegan a llegar a un acuerdo con el nuevo gobierno. No hay duda de que las autoridades punitivas, en primer lugar, tuvieron que "eliminar" en la mayor medida posible la parte apasionada y armoniosa de los ministros de diversos cultos (no sólo ortodoxos, por cierto), mediante la destrucción física y largas penas de prisión, que a menudo terminan también con la muerte.

Los representantes de estos mismos órganos se convirtieron en una especie de nuevos fiscales jefes, designados por el Estado para supervisar la iglesia. Uno de los primeros en hacerlo fue el oficial de seguridad Tuchkov, que llevó a cabo con éxito una operación para dividir la iglesia con el apoyo del movimiento renovacionista (que, dicho sea de paso, se hacía llamar el “fiscal jefe soviético”).

Tuchkov Evgeny Alexandrovich. Empleado de la Cheka-OGPU-NKVD, jefe del sexto departamento de la OGPU. Recibió cuatro años de educación, trabajó en una confitería y en un taller de cuero y calzado, y más tarde como empleado en el cuartel general trasero. Se unió al partido después de la revolución. Hasta 1929 fue jefe del sexto departamento de la SO GPU - OGPU, cuya competencia incluía la lucha contra las organizaciones religiosas en la URSS. Responsable directo del desarrollo e implementación de la política religiosa. Lideró el desarrollo de una "organización de espías de eclesiásticos", que, según el plan, estaba encabezada por el Patriarca Tikhon. Coautor de la “Declaración” del Metropolitano Sergio. Participó activamente en la organización de un cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa (en renovacionistas, tikhonovitas, etc.). Participó directamente en la confiscación de objetos de valor de la iglesia. En 1931, fue nombrado asistente del jefe del Departamento Político Secreto (SPO) de la OGPU, conservando el cargo de jefe del 3er departamento del SPO (trabajo operativo y de inteligencia sobre figuras religiosas). En 1939-1947 Fue el secretario ejecutivo de la Unión Central de Ateos Militantes. Antes de su muerte, pidió al patriarca Alexy I que fuera a su hospital.

También es interesante que la idea misma de restaurar la unidad perdida de las verticales bajo el liderazgo de la OGPU fue presentada en contra por los propios renovadores en diferentes niveles. Por ejemplo, el líder del pequeño grupo renovacionista de Vologda “Iglesia Popular Rusa” Burachek propuso “poner a tres personas al frente de la Iglesia Ortodoxa Rusa...: el presidente de la GPU, el obispo (para asuntos religiosos) y él - Burachek. Quiere convertir a seiscientos sacerdotes de las diócesis en agentes de la GPU, para que a través de ellos, con una cohesión amistosa, pueda ampliar significativamente la información de las localidades y abrir una poderosa lucha contra los elementos antiestatales”. No estaba solo en tales propuestas. De hecho, esto es lo que sucedió en general.

Posteriormente, las cuestiones religiosas pasaron a ser competencia de la NKVD (con la delegación temporal de parte de los poderes de la Comisión Central de Asuntos Religiosos bajo el Presidium del Comité Ejecutivo Central Panruso en los años 30).

Durante la guerra, bajo el Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS, se crearon el Consejo para Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Consejo para Asuntos de Cultos Religiosos, que posteriormente se unieron en un solo consejo. En la práctica, la dirección del Consejo de Asuntos Religiosos estuvo a cargo del departamento ideológico del Comité Central del PCUS en estrecho contacto con la NKVD y la KGB. Es característico que el primer líder del Consejo fuera un general de división del NKVD.

Karpov Georgy Grigorievich- Mayor General de Seguridad. Presidente del Consejo para Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Consejo de Ministros de la URSS (hasta 1960). De familia de trabajadores. Se graduó en el seminario teológico, estudió en la Universidad de Petrogrado y trabajó en una fábrica. En los órganos de la Cheka desde 1922. Ocupó varios cargos en la OGPU - NKVD. Jefe del 4º Departamento de la 3ª Dirección del NKVD (lucha contra la contrarrevolución e insurgencia eclesiástica-sectaria de la Guardia Blanca en las regiones de la RSFSR). Presidente del Consejo para Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 1960, por decisión del PCCh bajo el Comité Central del PCUS, fue expulsado de las filas del PCUS por violaciones de la legalidad socialista en 1937-38, pero luego reintegrado en el partido con una severa reprimenda. Fue enterrado en el cementerio Novodevichy.

Fue el general Karpov, por cierto, quien durante la guerra puso fin al movimiento de renovación impulsado por su predecesor, apoyándose en la Iglesia Ortodoxa Rusa Sergia, que en ese momento ya era completamente leal al Estado. También es interesante que al final de su trabajo, Karpov incluso comenzara a defender a la Iglesia Ortodoxa Rusa de los ataques de Mikhail Suslov, por lo que fue destituido de su cargo. Kuroyedov, que lo reemplazó durante los años de persecución de la Iglesia por parte de Jruschov, tradicionalmente criticó a su predecesor: “El principal error del Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa fue que siguió de manera inconsistente la línea del partido y del Estado en relación con la iglesia y a menudo cayeron en posiciones de servicio en organizaciones eclesiales. Tomando una posición defensiva frente a la Iglesia, el Concilio siguió una línea no para combatir las violaciones de la legislación sobre cultos por parte del clero, sino para proteger los intereses de la Iglesia”.

La destitución de Jruschov también cambió la relación entre el Estado y la Iglesia. De hecho, para entonces la iglesia ya se había debilitado lo suficiente desde el punto de vista organizativo como para pasar de la supresión total a tipos de control más sutiles. El Consejo de Asuntos Religiosos, junto con la Quinta Dirección de la KGB, formada en 1967, comenzó a prestar más atención a las cuestiones del trabajo con el clero, su cooperación con las autoridades y la introducción de sus personas "de confianza" en su composición.

Sin embargo, está bastante claro que al final del régimen soviético, no había manera de que alguien que mostrara siquiera una sombra de insatisfacción con este gobierno pudiera convertirse en uno de los jerarcas de la iglesia. Los materiales de la comisión Yakunin-Ponomarev (1990) sobre las conexiones entre la KGB y la Iglesia Ortodoxa Rusa en la época soviética, que enumeran los nombres de los agentes de la KGB en el entorno eclesiástico, no dejan ninguna duda al respecto.

El fin del período de persecución a la Iglesia Ortodoxa Rusa puede considerarse el momento de preparación para la celebración del Milenio en 1988.

El siglo XX dio a la Iglesia Ortodoxa Rusa un gran número de nuevos mártires. El Concilio de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1992 determinó celebrar el Concilio de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia el 25 de enero (7 de febrero), si este día coincide con un domingo, y si no coincide, el siguiente Domingo. Por decisión del Concilio de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 2000, fueron glorificados mártires y confesores de la fe tanto conocidos como desconocidos. Al 1 de enero de 2011, 1.774 personas fueron canonizadas por su nombre en el Concilio de Nuevos Mártires y Confesores del siglo XX.

Cabe señalar que, a diferencia de los nuevos mártires y confesores rusos canonizados por la Iglesia Ortodoxa Rusa, casi no se habla de las víctimas de la Iglesia Renovacionista y de Catacumbas.

Por razones obvias, este siglo no se caracteriza por un gran número de santos “nacionales”, con la excepción, quizás, de la Matrona de Moscú.

Beata anciana Matrona(Matrena Dmitrievna Nikonova). Según la leyenda, nació en 1881 en el pueblo de Sebino, distrito de Epifansky, provincia de Tula. Según Life, desde los 8 años Matryona trataba a los enfermos y predecía el futuro. A los 18 años, sus piernas quedaron paralizadas. Alrededor de 1925, Matryona se mudó a Moscú. Según la leyenda popular, en 1941 Joseph Stalin llegó a Matryona, a quien ella le predijo: “El pueblo ruso ganará, la victoria será suya. Las autoridades no dejarán en paz a Moscú”.(también hay un icono "Matrona y Stalin"). Hasta su muerte, siguió aceptando personas. Murió el 2 de mayo de 1952. Fue enterrada en el cementerio Danilovskoye de Moscú. En 1998 fue exhumado, trasladado y colocado en una tumba especial en un templo en el territorio del Monasterio de la Intercesión. En 1999 fue canonizada como santa venerada localmente en Moscú. En octubre de 2004 tuvo lugar una canonización de toda la Iglesia.

Breve conclusión:

Después de la Revolución de Octubre de 1917, la política del nuevo gobierno soviético tenía como objetivo debilitar la influencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa con su posterior liquidación como parte de un cambio en el sistema de gestión.

Después de la liquidación del Sínodo, se restableció la institución del Patriarcado, correspondiente a la idea de construir una vertical del poder de la Iglesia.

Según el decreto bolchevique, la Iglesia quedó separada del Estado y, según la nueva Constitución, el clero fue privado de sus derechos.

El nuevo gobierno, como prioridad, eliminó el monaquismo y los monasterios como base del movimiento "no adquisitivo".

De acuerdo con el plan de Trotsky para la lucha contra la Iglesia, las autoridades estimularon el desarrollo del movimiento reformista de la Iglesia (que en nuestra historia, a principios del siglo XIV, recibió la etiqueta de "judaizantes"). Según los bolcheviques, se suponía que el desarrollo artificial de los “reformadores” debilitaría a los tradicionalistas “josefitas”. Al mismo tiempo, los “reformadores” eran considerados una amenaza más fuerte, que debía ser eliminada en el futuro una vez completadas las tareas de la escisión.

En las condiciones actuales, los "josefitas" acordaron someterse completamente al nuevo gobierno (la declaración del Patriarca Tikhon y especialmente la Declaración del Metropolita Sergio), lo que provocó una división adicional en la Iglesia.

Al final, después de un período de severa persecución y represión contra el clero, fueron los josefitas quienes lograron “encajar” casi oficialmente en el nuevo sistema de poder vertical.

Continuará…

Andrey Svetin y otros.

Introducción

El objeto y sujeto de este estudio son los no poseedores y josefitas de la propiedad monástica de los siglos XVI-XVII. El propósito de escribir este trabajo es comparar los métodos y medios de lucha por la tierra monástica de dos grupos: los no adquisitivos y los josefitas. La tarea es caracterizar a cada uno de los grupos descritos, los métodos de su lucha, describir los resultados y consecuencias.

Para este trabajo utilicé cinco fuentes, cuatro de ellas son artículos y un libro. Como fuente principal sobre este tema, tomé el artículo de Letnyakov D.E. “La polémica entre los no codiciosos y los josefitas como tema de investigación en ciencias políticas”. Este artículo consta de 17 páginas. Habla de los motivos de la disputa, los métodos de lucha entre las dos partes, las causas y consecuencias de esta lucha. Considero que el libro de N.V. Somin es una fuente igualmente importante sobre este tema. ""Adquisitivos" y "no adquisitivos"". Este libro muestra la biografía y descripción del representante de los josefitas, José de Volotsky, y el no codicioso Nil de Sorsky. Los tres artículos siguientes son “Los fundamentos ideológicos de las disputas entre no poseedores y josefitas”, “Josefitas” y “no poseedores” Ep. Dionisio Alferov,"Josefitas" y "no poseedores" de A.V. Arkhangelskaya los utilicé como fuentes auxiliares de información. Estos artículos fueron extraídos de sitios sobre filosofía, religión y del portal educativo “Slovo”. Todos ellos caracterizan la relación de los partidos descritos con el poder secular.

Parte principal

Un fenómeno importante en la vida ideológica y religiosa de la Rus moscovita fue el desacuerdo sobre la propiedad monástica, que dividió a la antigua iglesia rusa en dos partidos teológicos en guerra: los no adquisitivos y los josefitas. Se sabe que esto comenzó bajo Iván III y finalmente terminó durante el reinado de Iván el Terrible. Los josefitas, partidarios y seguidores de Joseph Volotsky, defendieron la idea de una iglesia rica y poderosa que poseía propiedades y tierras (“La riqueza de la Iglesia es la riqueza de Dios”). Los no codiciosos, encabezados por Nil Sorsky (1433 - 1508), predicaron la “no codicia”, es decir. Llamó a la iglesia a renunciar a las riquezas terrenales. Esto es lo que dice el autor del libro sobre “adquisitivos” y “no adquisitivos”, N.V. Somin. sobre N. Sorsky y I. Volotsky: “St. Nil Sorsky, de la aristocrática familia Maykov, pasó por la escuela ascética de Athos. Neil registró su comprensión de cómo debería vivir el monaquismo en su ensayo "Tradición y reglas". Allí, por primera vez en la literatura cristiana rusa, se describe en detalle el camino del “hacer inteligente” creado por el monaquismo oriental. Este es el camino de St. Nilo también confesó con su vida lo que estableció en el río. Monasterio de Sore: una pequeña iglesia y varias celdas alrededor, donde en la década de 1490 se establecieron personas de ideas afines, los "ancianos del Trans-Volga", junto con el Nilo. Todo se centra en el silencio, el estudio de las Escrituras y la oración. No hay comida comunitaria. Cada anciano dirige su propia y miserable casa y se alimenta de su propio trabajo. Está permitido vender "las obras de sus artesanías" (por un precio pequeño), y "las limosnas de los amantes de Cristo son necesarias y no innecesarias". Finalmente, “la iglesia no debe estar decorada” y “no es apropiado tener objetos de valor en la celda”. En otras palabras, no codicia, tanto personal como colectiva. Además, es tan radical que “no se debe dar limosna”, porque “la no adquisición es superior a esa limosna”, y el monje debe hacer “limosna espiritual” (ayudar a su hermano con palabras), y no “físicas”. " Está claro que Neil ve su tarea sólo en corregir la vida monástica por el bien de la vida espiritual. Cualquier actividad en el campo social le es ajena”.

“Las vistas de St. Joseph Volotsky eran significativamente diferentes. Creía que era posible combinar perfectamente la no codicia personal de los monjes con la riqueza de todo el monasterio. José pudo encarnar estas ideas en el Monasterio de la Asunción que fundó en Lamsky Volok. Es especialmente característico el sistema de conmemoraciones establecido en el monasterio. El práctico José, además del sinodicon (que se leía en el vestíbulo), también introdujo las "referencias diarias", que eran leídas por el sacerdote en la proskomedia mientras se retiraban las partículas de la prosfora. Las menciones diarias eran muy caras: "alguna vez" por una contribución de más de 50 rublos por persona y por una contribución menor, según el principio de "año por rublo". La mala comprensión de este sistema por parte de los inversores provocó conflictos. Así, la princesa María Golenina se indignó porque no se recordaba a su marido y a sus dos hijos todos los días, a pesar de que había invertido sumas importantes. José le responde con calma y le señala que sus contribuciones fueron para el sínodo. En cuanto a la memoria diaria, es necesario invertir 20 rublos durante siete años. Y no es necesario llamar a esto "robo": esta es la "costumbre del monasterio", y es la voluntad de la princesa seguirla o no. Así que no se hizo indulgencia ni siquiera hacia “los nuestros” (el hijo de Golenina era un monje del monasterio de Volokolamsk). De esto se desprende claramente que el negocio de la conmemoración se encontraba en el monasterio sobre una sólida base comercial. Además, gracias a la autoridad excepcional que recibió José en la lucha contra la herejía de los judaizantes, a menudo se invertían en el monasterio no solo dinero, sino también importantes terrenos con aldeas para la conmemoración de las almas. Como resultado, el monasterio de Volokolamsk adquirió en poco tiempo una enorme riqueza material. Pero estas riquezas eran comunes: cada monje tenía un mínimo de pertenencias personales (cuya cantidad, sin embargo, dependía de su edad espiritual). Además, la peculiaridad de las vistas de St. José fue que utilizó ampliamente las riquezas de su monasterio con fines caritativos. En tiempos de hambruna, el monasterio alimentaba hasta siete mil campesinos monásticos, y normalmente entre 400 y 500 personas, “excepto los niños pequeños”, y para ello el monasterio vendía ganado y ropa e incluso se endeudaba; Se construyó un refugio para los niños de la calle”.

De hecho, las “orientaciones espirituales” de St. Nilo y José eran significativamente diferentes. Pero cabe señalar que los historiadores no encuentran ninguna evidencia de enemistad u hostilidad entre estos santos rusos.

Ambos partidos se adhirieron a la misma enseñanza dogmática y estaban en comunión y unidad de la iglesia. Y, sin embargo, sus puntos de vista sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado, sus ideales morales, eran completamente diferentes. Las difíciles cuestiones que enfrentaba la iglesia en ese momento se pueden expresar de la siguiente manera. ¿A qué la obliga el derecho de la Iglesia a poseer vastos bienes inmuebles? ¿Debería asumir tales obligaciones ante el Estado y la sociedad? ¿Cuál debería ser la misión del monaquismo: se limita a la salvación personal o debería incluir la iglesia y el servicio público? ¿Qué tan aplicable es la coerción y el llamamiento a las autoridades estatales que utilizan la violencia en materia de pastoreo ortodoxo? Al construir un Estado ortodoxo, ¿a qué debería prestar más atención la Iglesia: a establecer relaciones entre la Iglesia y el Estado y fortalecer su posición en la sociedad, o a la educación espiritual y moral de sus hijos?

Mientras tanto, el debate sobre si a la iglesia se le permitía poseer propiedades no fue el único y probablemente ni siquiera el más importante. Después de todo, la enseñanza de los no codiciosos (o "ancianos del Trans-Volga") y los josefitas se refería no sólo a la cuestión de qué tipo de iglesia debería ser: "rica" ​​o "pobre". Sus ideas, sin embargo, eran mucho más amplias y iban mucho más allá del marco de la vida intraeclesiástica, incluyendo también una cierta visión de la fe ortodoxa, una cierta idea de la posición de la iglesia en el estado y la sociedad, sobre la interacción de las autoridades espirituales y seculares, sobre el poder real, sus competencias, límites y responsabilidades. Por tanto, podemos decir que la disputa entre el pueblo no codicioso y los josefitas fue, en un sentido amplio, un choque de dos visiones del mundo, dos ideales sociopolíticos y dos direcciones de desarrollo del país.

Ya que en la época del Concilio de 1503 la Iglesia había acumulado importantes riquezas territoriales. Algunos historiadores indican que a mediados del siglo XVI. La iglesia poseía hasta 1/3 de la tierra cultivada. La razón por la que la propiedad de la tierra de la Iglesia aumentó es durante todo el período del yugo tártaro: gracias a la política religiosa tolerante de los tártaros, la Iglesia quedó completamente exenta de pagar tributos. Sólo Basilio I introdujo impuestos financieros permanentes para la Iglesia. Y el aumento de las contribuciones a los monasterios también se debió a la difusión de la práctica conmemorativa en Rusia, introducida en el siglo XIV. Calle. Cipriano metropolitano. Esta situación preocupó mucho al gran duque Iván III, ya que las tierras del monasterio desde el punto de vista del estado resultaron inútiles. Y por tanto, el poder supremo no fue reacio a tomarlos para sí y distribuirlos entre “gente de servicio” para “alimentarlos”. Iván III, después de conquistar Novgorod, hizo precisamente eso: tomó tierras de numerosos monasterios de Novgorod y las transfirió a los nobles. Naturalmente, iba a llevar a cabo estas reformas en todo el país. Un intento de tal secularización, el primero en la historia de Rusia, tuvo lugar en el Concilio de 1503. Iván III contó con el apoyo de sus hijos y algunos empleados. Los jerarcas no iban a retroceder, y primero el secretario metropolitano Levash Konshin leyó a Iván III la respuesta compilada por los participantes del Concilio, llena de citas de la Biblia, referencias a San Pedro. etiquetas paternas y tártaras. Iván no quedó satisfecho con esta respuesta. Luego “el propio metropolitano Simón y toda la catedral consagrada dan una respuesta adaptada, con aún más citas de la Biblia. Finalmente, Levash lee la tercera versión frente a Iván III, en la que hay una inserción sobre las posesiones de la iglesia bajo los Rurikovich: “es lo mismo en nuestros países rusos, bajo tus antepasados ​​los grandes príncipes, bajo V.K. Vladimir y con su hijo V.K. Yaroslav, y según ellos de V.K. Vsevolod y con V.K. Iván, el nieto del Beato Alejandro... los santos y los monasterios, las ciudades, los volosts, los asentamientos y las aldeas guardaban los tributos de la iglesia”. Yanov cree que fue este argumento el que resultó decisivo: “Debemos rendir homenaje a los ancianos de la catedral. Contra Iván se lanzó la artillería ideológica más pesada. Nunca levantó la mano hacia la “antigüedad rusa” durante los largos cuarenta y tres años de su reinado... A diferencia de los investigadores de épocas posteriores, la jerarquía definitivamente sintió su talón de Aquiles. Y el Gran Duque se encontró indefenso ante ella”.

La iglesia logró defender sus propiedades territoriales ante el Estado. Pero dentro de la Iglesia el conflicto sólo empezó a crecer. Se formaron dos "partidos": los "josefitas" y los "no codiciosos", que apoyaban las opiniones de José y el Nilo, respectivamente, sobre las propiedades monásticas.

Entonces, ¿cuáles eran los conceptos sociopolíticos de los josefitas y los no poseedores? Comencemos con la ideología de los "ancianos del Trans-Volga". De acuerdo a Letnyakova D.E. "fundador Este movimiento, Nil Sorsky, mientras estaba en Athos, experimentó una seria influencia de la enseñanza mística ortodoxa: el hesicasmo. Dado que el hesicasmo se basaba en la idea de la unidad del hombre con Dios, la oportunidad para que las personas contemplaran directamente la esencia divina a través de la superación moral, la reflexión y ciertas prácticas meditativas, para Neil y sus seguidores la religión era, ante todo , no un hecho de la vida pública, sino una cuestión personal de cada uno. Y esta idea, que abrió la posibilidad de una comunicación directa entre el hombre y Dios, fue fundamental en la cosmovisión de los "ancianos del Trans-Volga". Según las personas no adquisitivas, lo principal en la vida no sucede en el mundo externo a nosotros, transitorio y impermanente, sino dentro de nosotros, en el alma. De allí surgió, en primer lugar, el conocido llamado a la iglesia a renunciar a las riquezas terrenales (la misma predicación de la “no codicia”), porque para la adecuada organización de la vida interior y espiritual, el ministro de la iglesia debe lograr Máxima libertad del mundo exterior, de diversos bienes mundanos. Como escribe en su “Carta sobre la vida monástica”: “No sólo debemos evitar el oro, la plata y las propiedades, sino también todo lo que está más allá de las necesidades de la vida... Esto nos guía hacia la pureza espiritual”. Además, las personas no codiciosas también se oponían a la rica decoración de la iglesia: "No nos conviene tener vasos de oro y plata, ni siquiera los sagrados".

Además, los no poseedores estaban en contra de la unificación de la Iglesia y el Estado, es decir. nacionalización. Estaban más satisfechos con la separación de las esferas secular y eclesiástica; necesitaban una religión más libre. El papel del monaquismo en el estado debe limitarse a pensar en la salvación del alma, orar por uno mismo y por otros cristianos ortodoxos. Administrar todas las tierras y súbditos es tarea del rey; no puede transferir parte de su tierra y de las personas bajo su control a la jurisdicción de la iglesia, de lo contrario no tiene derecho a ser llamado "autócrata" y luego gobernar. el estado no solo, sino con la iglesia. Es mejor para un rey así perder el poder por completo: “renunciar al título, al bastón y a la corona real”. La necesidad de participación pública en la resolución de los problemas estatales se desarrolla en “Otra leyenda”, donde el autor propone un modelo de gobierno del país, en el que el rey ejerce el poder junto con dos órganos consultivos permanentes. El primero es el “consejo ecuménico”, que incluye representantes electos de varios territorios. Su principal objetivo es transmitir al rey la opinión pública sobre una variedad de cuestiones estatales. El gobernante debería interrogar a los funcionarios electos todos los días “sobre todos los asuntos de este mundo”. El segundo cuerpo es un consejo de “hombres razonables, confidentes sabios y confiables... generales y guerreros”. Él también debe estar constantemente con el soberano; el rey no debe despedirlo "ni por un solo día". Si el "concilio ecuménico" se parecía al Zemsky Sobor, entonces el consejo de "hombres razonables" es un análogo de la Boyar Duma. Es importante señalar que al comienzo del reinado de Iván IV se puso en práctica esta idea no adquisitiva de un “consejo universal”. Como se sabe, en la primera década del reinado de Grozny, personalidades importantes de su gobierno (la "Rada Electa") eran personas que de una forma u otra estaban relacionadas con el campo no adquisitivo o simpatizaban con sus puntos de vista: Sylvester, Alexey Adashev. , Andréi Kurbski.

V.O. también llama la atención sobre la indudable conexión entre el surgimiento de un organismo representativo del estado en Rusia y la doctrina política de las personas no adquisitivas. Klyuchevsky. Lo señala a partir del análisis del periodismo del siglo XVI. "Está claro cómo la cuestión de la representación de los zemstvos ocupó a personas con la misma forma de pensar que Vassian y Kurbsky, y queda claro cómo la idea de tal consejo pudo surgir en el gobierno del zar Iván". El "Vassian" mencionado por el historiador es Vassian Patrikeev, un destacado no poseedor, alumno de Nil Sorsky.

La Rada Electa también llevó a cabo una reforma bastante democrática del autogobierno local: si antes los distritos y ciudades del estado de Moscú se gobernaban con la ayuda de los gobernadores reales, ahora la población tenía el derecho de hacerse cargo de los asuntos locales. manos, formando instituciones zemstvo electas (jefes, secretarios zemstvo y besadores), que se suponía que debían realizar funciones fiscales, judiciales y policiales. Según Letnyakov, “Este es también un toque bastante interesante, que ilustra la “filosofía política” profesada por los líderes no adquisitivos de la “Rada Elegida”.

La ideología política de los josefitas se desarrolló así. Su primera versión se desarrolló a finales de los siglos XV y XVI, cuando se oponían a Iván III. Esto se debió al hecho de que, en primer lugar, en ese momento el soberano, basándose en las ideas de Nil Sorsky, tenía planes para la secularización de las tierras de la iglesia. En segundo lugar, los josefitas estaban descontentos con el hecho de que el Gran Duque no hizo nada para erradicar la "herejía de los judaizantes" e incluso acercó a algunos herejes: el secretario Fyodor Kuritsyn y el arcipreste Alexei.

Volotsky, en su obra "La Ilustración", defendió la idea de que el gobernante cumple su destino divino, sin dejar de ser un hombre sencillo que, como todas las personas en la tierra, comete errores que pueden destruir no solo a él mismo, sino a todo el pueblo. José enseñó que el rey debe ser honrado y obedecido, pero como los reyes tienen poder sólo sobre el cuerpo y no sobre el alma de las personas, se les debe dar honor real, no divino, y obedecerlos “corporalmente y no mentalmente”. " Joseph Volotsky también afirmó que el zar no es la primera persona en el estado y que por encima del poder secular está el poder espiritual, y que la iglesia necesita ser "más adorada" que el gobernante.

Así, inicialmente los josefitas declararon la posibilidad de discutir y criticar la personalidad y acciones del rey, pues no todo poder es de Dios, sino también del diablo, además, defendieron la prioridad del “sacerdocio” sobre el “reino”. .” Pero más tarde, después del Concilio de la Iglesia de 1504, cuando Iván III todavía se puso del lado del clero josefita, abandonando la idea de la secularización, José no solo suavizó su posición con respecto al poder secular, sino que también aceptó exactamente las declaraciones opuestas.

Según los josefitas, el rey es responsable de sus súbditos ante Dios, está obligado a cuidarlos, a protegerlos de todo daño, mental y físico. Y por tanto, la principal tarea del gran poder ducal es proteger la verdadera fe, la persecución de los herejes, que son peores que los ladrones o los asesinos, porque corrompen las almas de las personas (a diferencia de las personas no codiciosas, los josefitas insistieron en que los herejes debían ser exterminados sin piedad, en palabras del arzobispo Gennady de Novgorod, "quemarlos y colgarlos"). Y si en el mantenimiento de la pureza de la fe el papel principal corresponde al rey y no a la iglesia, esto inevitablemente la coloca en una posición subordinada en relación con el soberano. Por lo tanto, según la nueva lógica de Volotsky, el zar ya tiene el poder supremo en materia de gobierno de la iglesia; fue a él a quien Dios transfirió “tanto el poder como el cuidado de la iglesia, el monasterio y todo el cristianismo ortodoxo”.

De ello se deduce que, en primer lugar, el Estado invadió la esfera puramente espiritual y, en segundo lugar, se colocó por encima de la iglesia y la sociedad, recibiendo poderes ilimitados. Además, esto llevó a un gobierno único, ya que el rey no necesita consejeros, así como Dios no requiere la ayuda de nadie para gobernar el mundo. La proclamación del poder del rey como divino lo hacía verdaderamente absoluto, sin límites, sagrado para sus súbditos, que sólo tenían que obedecer incondicionalmente la voluntad del monarca. La desobediencia al gobernante no es sólo un crimen, sino también un pecado. Por eso, en uno de sus mensajes, José Volotsky llama a “trabajar” para el rey como para el “Señor”, y no como persona; y el metropolitano Daniel, el compañero de armas y seguidor más cercano de Volotsky, proclama, siguiendo a su maestro, que las autoridades deben ser obedecidas “no como al gobernante, sino a Dios”.

Para las personas no codiciosas, por el contrario, la idea de los deberes de las autoridades para con el pueblo parece natural. Por ejemplo, el príncipe Kurbsky, en una carta a Iván el Terrible, identifica dos funciones principales del poder zarista: "juicio justo y protección" de sus súbditos. Máximo el griego dice que el rey debe cuidar del pueblo bajo su control, porque... De esto depende la prosperidad y la fuerza de su poder; el rey en la tierra debe ser justo, así como el Señor celestial es justo.

Pero al mismo tiempo, las personas no adquisitivas no refutaron la tesis sobre el establecimiento divino del poder. Para una persona medieval, la idea de que el gobernante era el ungido de Dios era natural. Las personas no adquisitivas, reconociendo que "no hay poder excepto de Dios", no dotaron al gobernante de poderes divinos. Creían que la responsabilidad del rey hacia Dios no contradice su responsabilidad hacia el pueblo. Los gobernantes son personas pecadoras comunes y corrientes que, "en su sencillez", a menudo cometen errores, por lo que el rey no debe gobernar solo, sino "consultar con asesores sobre cada asunto".

Maxim Greek añade al consejo que da a sus súbditos la necesidad de que la iglesia controle el poder. En su interpretación, “sacerdocio” y “reino” son dos principios que operan en el estado y están interconectados; a esto lo llama “el matrimonio elegido por Dios”. El propósito del poder secular es proteger de los enemigos externos y garantizar la vida pacífica de sus súbditos, la misión de la iglesia es la iluminación espiritual y la asistencia en la salvación del alma.

Por lo tanto, para los no poseedores, un soberano verdaderamente cristiano elegido por Dios es un gobernante consciente de su alta responsabilidad ante Dios y el pueblo, una persona llamada a seguir el alto estándar moral establecido por su posición única como ungido de Dios. Entre los josefitas, los reyes no sólo eran elegidos y colocados en el trono por Dios, sino que ellos mismos se convertían casi en dioses. Según la correcta observación de M.A. Dyakonov, "esto ya no es una teoría del origen divino del poder real, sino una pura deificación de la personalidad del rey". Además, entre los josefitas, incluso la figura misma del rey y sus imágenes se convierten en objeto de un culto religioso, casi como en el paganismo. Como resultado, gracias a los esfuerzos de los josefitas, está surgiendo una comprensión completamente diferente del título "autócrata", si antes denotaba un gobernante con poder soberano e independiente (fue en este sentido que Iván III fue "escrito" por autócrata después del derrocamiento del yugo mongol), ahora la autocracia ha pasado a entenderse, en primer lugar, como autocracia, como poder sagrado, santificado por Dios mismo, incluso igual a Dios y, por tanto, independiente de cualquier institución social, incluida la iglesia. .

Por lo tanto, es comprensible por qué la ideología josefita era de tanto interés para las autoridades, incluso si por ello tuvieron que renunciar a sus derechos sobre el enorme fondo de tierras de la iglesia. En este caso, los gobernantes de Moscú se volvieron inaccesibles a cualquier forma de control público, recibieron una oportunidad real de convertirse en gobernantes verdaderamente absolutos. Así, la alianza entre las autoridades y los josefitas se convirtió en un acuerdo mutuamente beneficioso: los gobernantes de Moscú dejaron a la iglesia sus privilegios, principalmente propiedades territoriales, y la iglesia a cambio de esto acordó someterse al estado, reconocer que el "reino" es más alto que el “sacerdocio” y justifica el poder ideológicamente ilimitado de los autócratas rusos.

Además, los josefitas participaron directamente en el desarrollo del concepto de "Moscú, la Tercera Roma", que jugó un papel importante en la sacralización del poder supremo en Rusia. La mayor parte de los textos que fundamentan este concepto provienen del entorno josefino, como las famosas cartas del élder Filoteo, quien declaró a Basilio III cabeza de la iglesia y le aconsejó que interviniera más activamente en sus asuntos. El nuevo estatus religioso de Moscú como “Tercera Roma” la convirtió en el centro de todo el mundo cristiano y proclamó al autócrata ruso heredero de Bizancio, el único defensor de la ortodoxia en la Tierra y el único gobernante verdaderamente cristiano. La consecuencia de esto fue el título de los soberanos de Moscú, que se estableció en el siglo XVI: "noble, amante de Cristo, todopoderoso, exaltado, todo brillante, soberano elegido por Dios, autócrata del eterno, verdadero mentor". de la fe cristiana, poseedor de las riendas de las santas iglesias de Dios, de los tronos de todos los obispos...”.

Durante varias décadas más, estas dos direcciones lucharon entre sí, y la segunda mitad del reinado de Iván el Terrible, asociada con la oprichnina, se convirtió en el momento de la victoria final de la ideología josefita en las esferas política y religiosa. La conexión entre la oprichnina y las enseñanzas de los josefitas parece bastante concreta y obvia. El terror fue, por supuesto, no sólo una manifestación de la locura del zar, sino también un intento de implementar en la práctica las ideas absolutistas en las que se criaron los autócratas rusos gracias a los esfuerzos de los josefitas desde principios del siglo XVI. Así lo confirma la correspondencia de Iván IV con Kurbsky, quien comandaba las tropas rusas en Livonia y, tras una serie de fracasos, huyó a Polonia. Al leer estos mensajes, se puede ver que esto no es solo una correspondencia entre dos personas que se acusan mutuamente y, a veces, se insultan, aquí también chocan dos ideales políticos: estos son los no codiciosos (Kurbsky) y los josefitas (Grozny). Andrei Kurbsky vio la presencia de instituciones asesoras y representativas bajo el zar. El príncipe afirma que el rey no debe gobernar solo, sino junto con sus asesores más cercanos ("hombres elegidos y dignos"), así como convocando a "pueblos de todos los pueblos" (elegidos por el pueblo). Kurbsky compara al propio Ivan Vasilyevich con el rey Herodes, quien en la tradición cristiana se ha convertido en sinónimo de tiranía y crueldad.

Partiendo del hecho de que el poder del zar proviene de un poder superior y él es el virrey de Dios en la tierra, Iván el Terrible quiso encarnar en su persona no sólo el Estado, sino también la Iglesia con el Todopoderoso. Así, en la teoría del poder real, que Iván el Terrible formula en correspondencia con su antiguo favorito, la autocracia es un poder sagrado, cuyo origen divino sirve, en primer lugar, para justificar su total independencia de la sociedad, de la Iglesia, de cualquier establecimiento humano y social. Sobre la base de esta comprensión de la autocracia, Grozny establece un sistema de poder en el país basado en el terror contra la aristocracia, su propio pueblo (la derrota de Novgorod, Tver, Ivangorod y varias otras ciudades) y esa parte de la iglesia que No podía aceptar esta política antisocial. Al mismo tiempo, la enseñanza de los no poseedores fue declarada oficialmente herejía.

Como señaló acertadamente Alexander Yanov, los josefitas “pensaron que exaltando al rey a los cielos y seduciéndolo con poder autocrático, podrían mantenerlo en sus manos. Resultó que habían liberado un monstruo”. Y por eso, durante la oprichnina, Grozny, que sintió el sabor del poder ilimitado, no dudó en llevar a cabo una verdadera arbitrariedad en relación con la Iglesia: obligó al clero a condenar y privar al metropolitano Felipe, uno de los destacados josefitas (más tarde Felipe fue estrangulado por orden del zar). El zar arruinó y robó muchas iglesias y monasterios ricos en las tierras de Novgorod y Pskov durante sus campañas punitivas, canceló las cartas de subvención que eximían a los monasterios de impuestos y derechos y las devolvió sólo después de pagar enormes cantidades de dinero.

Entonces, la parte más importante de la lucha entre los no poseedores y los josefitas fue la disputa sobre problemas sociopolíticos, incluidas las disputas sobre la estructura política correcta, la relación entre gobierno y sociedad, autoridad secular y espiritual, etc. El concepto político de Iosiflyan (los principales ideólogos eran Iósif Volotsky, Iván el Terrible) se basaba en la idea de un estado estrictamente centralizado, encabezado por un único gobernante con poder absoluto sagrado. Este poder se aplica por igual a todos los sujetos, independientemente de su estatus social, origen, así como a todas las esferas del estado y la sociedad, incluida la espiritual. Las principales diferencias de la doctrina política de los no adquirentes (Maxim el griego, "Conversación de Valaam", Andrei Kurbsky) fueron que no dotó a los gobernantes de un poder ilimitado divino y no rodeó la personalidad del rey con un significado sagrado. . Pensaban no sólo en los deberes de los súbditos hacia el soberano, sino también en los deberes del gobernante hacia el pueblo. Los no codiciosos insistían en que el rey gobernara el país basándose en sus súbditos.

Conclusión

Con base en los objetivos de este estudio (características de cada uno de los grupos descritos, métodos de su lucha, resultados y consecuencias), sacaré una conclusión basada en el artículo “Fundamentos de la cosmovisión de las disputas entre pueblos no codiciosos y josefitas” que La lucha entre los josefitas y los no codiciosos a primera vista puede percibirse como puramente intraiglesia, como una disputa entre dos direcciones de la ortodoxia. Pero no es así, porque se llevó a cabo con la participación de autoridades seculares. Durante los tiempos de Iván III e Iván IV se intentaron confiscar las propiedades de las tierras de la iglesia. Sus acciones no son el único caso de lucha entre el poder principesco (real) y un gran feudo en el que se convirtió la iglesia como resultado de subvenciones, beneficios y donaciones. Si tomamos la ideología de la disputa, entonces resolvió la cuestión del papel y el propósito del clero en la sociedad y los límites del poder estatal.

(Osifolianos, Osifovlyane), nombrando al tonsurado José de Volokolamsk en honor a la Dormición del Santísimo. esposo madre de dios mon-rya, en el siglo XVI. constituyendo un grupo influyente entre los rusos. clero. En la literatura histórica a partir del último. tercio del siglo XIX El término "josefitas" se utiliza para referirse a los partidarios del movimiento ruso. pensamiento social, que se concretó en una oposición polémica a los no codiciosos, seguidores de San Pedro. José Volotsky.

Los predecesores inmediatos de I. fueron los asociados y alumnos más cercanos de St. José de Volotsky: tonsuras y monjes de Pafnutiev Borovsky en honor a la Natividad del Santísimo. Nuestra Señora del Monasterio. El núcleo de los hermanos José del monasterio de Volokolamsk en el momento de su creación en 1479 estaba formado por siete monjes, junto con San Pedro. José que abandonó el monasterio de Borovsk. Estos eran los hermanos de St. Joseph Vassian II (Sanin) y Akaki, sobrinos de St. José Dositheus y Vassian (Toporkov), ancianos St. Gerasim el Negro, Casiano Bosoy, Casiano el Joven. Durante el período de deambular por los monasterios de St. José vivió durante mucho tiempo en Kirillov Belozersk en honor a la Dormición del Santísimo. Monasterio de la Madre de Dios, cuyo abad era el santo tonsurado San Pedro. Paphnutia Nifont (más tarde obispo de Suzdal). Cuando Nifont ocupó la sede de Suzdal, San Petersburgo se dirigió a él con un mensaje. Joseph Volotsky, llamándolo "el jefe de todos nosotros". Se puede suponer que al nombrar a St. José, como abad del monasterio de Borovsky, estaba protegido por otro sacerdote tonsurado, San Petersburgo. Paphnutia - Arzobispo de Rostov. Calle. Vassian I (Hocico), ex confesor dirigido. libro Juan III Vasilievich. Posteriormente, se conservó la comunicación entre los hermanos del monasterio de Borovsk y los hermanos del monasterio de Volokolamsk, como lo demuestran las observaciones de la tradición manuscrita, en particular de los sinódicos. Una parte considerable del patericon de José-Volokolamsk se compone de las historias de San Pedro. Pafnucio Borovsky.

Actividades administrativas y político-eclesiásticas de I.

Se llevó a cabo en 3 campos principales: como abades del monasterio de Volokolamsk, como abades de otros monasterios rusos más importantes. Mont-Rei, en los departamentos del obispo. Estatuto del Rev. José contribuyó a la creación de una hermandad monástica muy unida en el monasterio de Volokolamsk. El alto nivel de educación y disciplina espiritual, mantenido en el monasterio durante la mayor parte del siglo XVI, así como la solidaridad corporativa alentaron a I., que ocupaba las sedes episcopales, a promover la promoción del monasterio tonsurado de Volokolamsk a altos cargos.

En el siglo 16 En el monasterio de Volokolamsk cambiaron al menos 20 abades. En la segunda mitad. siglo, el monasterio fundado relativamente recientemente ocupó el puesto 19 en la "Escalera de los poderes espirituales" (RGB. Vol. No. 564. L. 85). Al mismo tiempo, en términos de grado de influencia, el monasterio de Volokolamsk en el siglo XVI. No era inferior a los monasterios más grandes: Trinity-Sergius y Kirillov Belozersky. Los abades de José del monasterio de Volokolamsk participaron en los concilios eclesiásticos y zemstvos más importantes. En 1566, abad. Lawrence, entre otros clérigos, firmó un veredicto conciliar sobre la continuación de la guerra con el Gran Ducado de Lituania (SGD. T. 1. No. 192), en 1571 abad. Leonid estuvo entre los garantes del libro. I. F. Mstislavsky (Ibid. No. 196), en 1580 abad. Eutimio firmó el veredicto del Concilio de la Iglesia (Ibid. No. 200), abad. Levky firmó la decisión del Concilio de la Iglesia de 1589 (Ibid. Vol. 2. No. 59), el documento conciliar sobre la elección de Boris Feodorovich Godunov al reino fue firmado por el abad. Gelasius (AAE. T. 2. No. 7), carta de elección al reino de Mikhail Feodorovich Romanov - abad. Arseny (SGGD. T. 1. No. 203). Los abades del Monasterio de José visitaban regularmente la residencia real en Alexandrovskaya Sloboda y los campamentos de Juan IV Vasilievich. En la 1ª mitad. siglo XVI El monasterio de Volokolamsk estaba judicialmente subordinado a los líderes. el príncipe o su mayordomo, como lo demuestran las cartas del líder. Príncipes Vasily III Ioannovich 1522 (AFZH. T. 2. No. 87), Juan IV 1534 (Ibid. No. 130, etc.). El efecto de tales cartas fue anulado por las decisiones del Concilio de 1551 (ver "Stoglav"), pero al mismo tiempo, aparentemente, no se produjo la subordinación del abad y los hermanos al arzobispo de Novgorod. Así, en una carta de 1556 del zar Juan IV se indica que el abad y los hermanos son juzgados por el metropolitano de Moscú. Calle. Macario “según el nuevo código catedralicio” (Ibíd. núm. 261). Aunque en diciembre En 1563, la jurisdicción de los hermanos de Volotsk fue establecida por el arzobispo de Novgorod (Ibid. No. 302), en 1578 el zar Juan IV sometió el monasterio a su corte (Ibid. No. 367; después de la derrota de Novgorod en 1570, el El diezmo de Volotsk pasó a formar parte del metropolitanado). No se sabe si esta situación se mantuvo bajo los sucesores de Iván el Terrible.

Durante todo el siglo XVI. 24 tonsuras del monasterio de Volokolamsk ocuparon 19 sedes episcopales y la misma cantidad de veces se convirtieron en archimandritas y abades de los monasterios más influyentes. Esta última circunstancia fue dictada por el deseo de las autoridades espirituales y seculares de hacer del rango de hegumen o archimandrita en uno de los monasterios autorizados un paso obligatorio en la carrera de las personas del monasterio de Joseph Volokolamsk: en Novospassky Moscú en honor a la Transfiguración de el Señor, en Simonov New Moscú en honor de la Dormición del Santísimo. Madre de Dios, en Ugreshskoe en nombre de San Pedro. Nicholas the Wonderworker y otros monjes. Predominio numérico entre el episcopado del siglo XVI. Proveniente del relativamente joven monasterio de Volokolamsk tenía un significado político, que los contemporáneos entendían bien. Lun. Dosifei (Toporkov) escribió sobre la fundación de St. José a la comunidad monástica: “Aun así, el principio fue aceptado, pero superó a muchos, pero fue igual a los grandes” (Sermón fúnebre. 1865. P. 171).

Incluso durante la vida de St. José 2 de sus asociados ocupó las sedes episcopales: el hermano del monje Vassian en 1506-1515. Fue arzobispo de Rostov (desde 1502 fue archimandrita del monasterio Simonov de Moscú), alumno de José Simeón (Stremoukhov) el 21 de agosto. En 1509 se convirtió en obispo de Suzdal. 27 de febrero En 1522, un abad fue elevado a la sede metropolitana. Monasterio de Volokolamsk Daniel, quien contribuyó a la instalación de los habitantes de su monasterio como obispos. El 30 de marzo de 1522, Akaky, un monje del monasterio de José, fue nombrado miembro de la sede de Tver, el 2 de abril. En 1525, el sobrino de San Petersburgo fue consagrado obispo de Kolomna. Joseph Vassian (Toporkov), 20 de febrero. En 1536, otro monje del monasterio de José, Savva (Slepushkin), se convirtió en obispo de Smolensk. El 16 de marzo de 1539, también fue reemplazado en el departamento de Smolensk por el monasterio tonsurado de Volokolamsk Gury (Cherlenogo-Zabolotsky), quien pudo haber sido abad de los monasterios Simonov (1526-1528) y Peshnoshsky (desde 1529). (A. A. Zimin también incluía a Mitrofan, que fue consagrado obispo de Kolomna en febrero de 1507, Nil el griego, que ocupó la sede de Tver en 1509-1521, Dosifei (Zabela), que fue elevado a la sede de Krutitsky el 23 de enero de 1508. Sin embargo, estos jerarcas no eran tonsuras del monasterio de Volokolamsk; no deberían clasificarse como I. simplemente porque no eran oponentes de San José y lo apoyaban en ciertos temas).

Habló de simpatías especiales. libro Basilio III a I. se evidencia en los frecuentes viajes del gobernante al monasterio de Volokolamsk, la elección en 1530 del anciano de Volotsk Cassian Bosogo como sucesor del heredero recién nacido Juan, así como las circunstancias de la muerte y el funeral de Ved. Príncipe es metropolitano Daniil, a pesar de las objeciones de los boyardos, insistió en la tonsura moribunda de Vasily III. La ceremonia de entierro estuvo a cargo de los ancianos del monasterio de Volokolamsk: “Los ancianos de Osifov comenzaron a vestirlo y el Gran Duque despidió a los abogados” (PSRL. T. 6. P. 275). Durante la regencia de Elena Vasilievna Glinskaya (diciembre de 1533 - 3 de abril de 1538), metropolitana. Daniil apoyó activamente las políticas del gobierno. El metropolitano prestó juramento a los jóvenes Juan IV y Elena Glinskaya, a los hermanos Vasily III y a los boyardos. Con la bendición del Metropolitano, se emprendió una campaña contra Lituania (noviembre de 1534) y se llevó a cabo la construcción de China Town en Moscú. En 1537, durante la rebelión del príncipe engendrado. Andrei Ivanovich Staritsky, metropolitano. Daniel apoyó al regente. Después de que el grupo de boyardos de los príncipes Shuisky llegara al poder el 2 de febrero. 1539 se reunió. Daniel fue destituido del trono y vivió en el monasterio de Volokolamsk hasta su muerte. Candidato al puesto de metropolitano de otro nativo del monasterio de José: el abad. Teodosio, abad del monasterio Varlaamiev Khutyn en honor de la Transfiguración del Señor, no recibió apoyo. El jefe de la Iglesia rusa era el monje del Monasterio Trinidad-Sergio de San Petersburgo. Joasaph (Skripitsyn). Bajo su mando, Vassian (Toporkov) fue destituido de la sede de Kolomna (1542).

I. tuvo la mayor influencia en 1542-1563, cuando la sede metropolitana fue ocupada por St. Macario, que veneraba a San Joseph. Metropolitano Macario aprobó la Vida de San. José y su servicio e incluyeron en el Gran Chetya-Menaion las obras del abad de Volotsk: "El libro sobre los herejes de Novgorod" ("El Iluminador") y una carta espiritual. El 18 de junio de 1542, Teodosio, tonsurado en el monasterio de Volokolamsk, fue instalado como arzobispo de Novgorod. en los años 40 siglo XVI anterior Los habitantes del monasterio se convirtieron en abades de los monasterios rusos más importantes: en 1542 Trifon (Stupishin) fue nombrado abad del monasterio Peshnoshsky, en 1543 Savva (Cherny) se convirtió en archimandrita del monasterio Simonov, abad. El monasterio de José Nifont (Kormilitsyn) dirigió el monasterio de Novospassky con el rango de archimandrita. 24 de febrero 1544 Savva (Negro) fue consagrado obispo de Krutitsky, Trifon (Stupishin) asumió el cargo de Archimandrita del Monasterio Simonov. Al final 1549 archim. Nifont (Kormilitsyn) acompañó al zar Juan IV en una campaña contra Kazán, y en el círculo íntimo, el metropolitano acompañó al zar a Vladimir. Macario incluía al obispo Krutitsky. Savva (Negro) y Archimandrita. Monasterio Simonov Trifon (Stupishin) (PSRL. T. 13. 1.ª mitad. P. 157, 159). El 10 de marzo de 1549, Trifón fue instalado como obispo en Suzdal y su hermano Alexy (Stupishin) se convirtió en su sucesor en el monasterio de Simonov. Durante la campaña de Polotsk de 1563, el zar Juan IV estuvo acompañado, entre otras personas, por el abad de Volotsk. Leonid (PSRL. T. 13. P. 347).

En el momento del Concilio de Stoglavy en 1551, el monasterio tonsurado del monasterio de Volokolamsk ocupaba 5 de cada 10 Rusia. departamentos episcopales (arzobispo de Novgorod Teodosio, obispos Savva de Krutitsky, Gury de Smolensk, Trifón de Suzdal, Akaki de Tver). Al parecer, la defensa en el Concilio del arzobispo de Novgorod. La propiedad de las tierras de la iglesia de Teodosio le provocó el descontento de las autoridades seculares y provocó su dimisión en mayo de 1551; Poco después, el 18 de junio del mismo año, el obispo de Suzdal abandonó su cargo. Trifón (Stupishin). En mayo de 1553, el zar Juan IV visitó el monasterio de Peshnoshsky y habló con su sobrino de San Petersburgo, que vivía allí retirado. José Vassian (Toporkov).

Según las observaciones de Zimin, “donde el gobierno necesitaba medidas drásticas para subyugar los territorios recién anexados, se designaron tonsuras del monasterio de Volotsk para los puestos más importantes de la iglesia” (Zimin 1977, p. 307). 3 (o 7) de febrero. En 1555, el obispo nombró abad de la recién creada Sede de Kazán. Monasterio de San José de St. Gury (Rugotin). Para ayudar al arzobispo. Gury recibió el anciano alemán de Volotsk (Lenkov) y la tonsura de Volotsk St. Alemán (Sadyrev-Polev), que se convirtió en rector de Sviyazhsk en honor a la Dormición del Santísimo. Nuestra Señora del Monasterio. Sucesores de St. Guria en la Sede de Kazán, entre las tonsuras del Monasterio de José estaban St. Alemán (Sadyrev-Polev; 1564-1567), Lavrenty (1568-1574), Tikhon (Khvorostinin; 1575-1576) y Jeremías (1576-1581). Durante el período del Arzobispado de Jeremías, se descubrió el Icono de Kazán de la Madre de Dios. En 1563, el primero. Obispo de Súzdal Trifón (Stupishin).

Otro departamento importante, que fue reemplazado por I. durante mucho tiempo, fue Krutitskaya (Sarskaya y Podonskaya); Los obispos de Krutitsa eran los asistentes más cercanos a los metropolitanos. Después del Ep. Savva (Negro; 1544-1554) Departamento de Krutitsa en 1554-1558. ocupado por Nifont (Kormilitsyn), en 1565-1568 - ex abad. Monasterio de Galaktion de José. El último obispo de Krutitsky entre las tonsuras de Volotsk fue Simeón (c. 1580-1582).

Después de que Atanasio abandonara la sede metropolitana, el zar Juan IV ofreció a Kazán arzobispo. Alemán (Sadyrev-Polev) para dirigir la Iglesia, pero se negó a aprobar las órdenes oprichnina y en noviembre. 1567 fue asesinado. Según la vida de Metropolitan. Felipa, arzobispo Herman fue el único jerarca que apoyó a St. Philippa está en conflicto con el rey. El monasterio de Volokolamsk no sufrió daños durante los años de la oprichnina; con él estaba relacionada la familia de una oprichnina tan prominente como Malyuta Skuratov. Sin embargo, el rey dejó de visitar el monasterio; sus viajes allí se reanudaron sólo en 1573. Los habitantes del monasterio fueron los últimos. Jueves siglo XVI rara vez fueron elevados a sedes episcopales, a continuación. Esto debilitó la influencia de I. Al final 1585 Arzobispo de Rostov. Eutimio se permitió declaraciones despectivas dirigidas a I. En respuesta, el único jerarca entre I. en ese momento era el obispo de Riazán. Leonid presentó una petición al zar Theodore Ioannovich, en la que pedía proteger las tonsuras de Volotsk de los insultos (AI. T. 1. No. 216). Quizás en relación con esto, se compiló un “extracto” “Sobre el comienzo del Monasterio de José, y el Venerable Abad José... y quiénes fueron los abades después de él, y dónde estaban en el poder” (RGB. Vol. No. 564. L. 73). El "extracto" menciona los nombres de 14 abades en honor al fundador del monasterio de Volokolamsk e indica los términos de sus abades. En respuesta a la petición del obispo de Riazán, el gobierno destituyó a Eutimio y Leónidas de sus sillas, demostrando que no quería conflictos entre el alto clero. Patriarca San Job, junto con la canonización de St. José de Volotsky también participó en la glorificación de San Pedro. Maxim el griego - oponente de I. Al parecer, la división de Rusia. clero en la fiesta de la 1ª mitad. siglo XVI hasta el final Los siglos comenzaron a ser olvidados. Después de la época de los disturbios, el monasterio de Volokolamsk perdió su importancia como centro eclesiástico y político. En el siglo 17 de sus hermanos surgió el único jerarca: el 8 de febrero. 1685 archim. Alejandro fue consagrado obispo de Veliky Ustyug.

Actitud hacia los herejes.

Una de las acusaciones formuladas contra el Rev. José y sus seguidores fueron crueles con los herejes. Calle. José se negó a aceptar a Cristo. una comunidad de herejes arrepentidos y propuso enviarlos a prisión, mientras que el monje condenó la práctica de encarcelar a los herejes en monasterios. Los herejes impenitentes, según el abad de Volotsk, estaban sujetos a la pena de muerte. La rigidez de su posición se debió a la idea de que el arrepentimiento de los herejes es a menudo falso y continúan difundiendo falsas enseñanzas, y esto, según San Pedro. Joseph, conduce a la muerte del Estado, ejemplos de los cuales dio en sus escritos.

Según el obispo Savva, contra St. Muchos hablaron de José sobre este asunto. obispos y ancianos: “Comenzaron a reprochar a José con muchas blasfemias y reproches, diciendo: porque José no manda a los que se arrepienten que acepten el arrepentimiento” (VMC. 1-13 de septiembre. Stb. 474). En nuestra opinión, la primera obra polémica, que expresaba su desacuerdo con las opiniones de St. José sobre el castigo de los herejes, es un texto publicado por B. M. Kloss, que erróneamente lo atribuyó a San José. Joseph (Kloss B.M. Mensaje desconocido de Joseph Volotsky // TODRL. 1974. T. 28. págs. 350-352). Un autor anónimo, en respuesta a un llamado a participar en la persecución de los falsos maestros, escribe sobre la gran paciencia de Dios, citando ejemplos de la historia del Antiguo Testamento y aconseja a su destinatario que ponga sus esperanzas en Dios (Alekseev. 2008, pág. 36). -38). Un ensayo dirigido contra la posición del Rev. José sobre la cuestión de la actitud hacia los herejes, es la “Respuesta de los ancianos Cirilo” ( Kazakova N. A., Lurie Y. S. Movimientos heréticos antifeudales en la Rusia XIV - principios. siglo XVI METRO.; L., 1955. P. 510-513), que los investigadores remontan al final. 1504 (Kazakova. 1960. P. 176-179) o una época no anterior a 1507 (Lurie. 1960. P. 424; Aka. Reseña del libro: Kazakova N. A. Ensayos // Historia de la URSS. 1972. No. 4 . págs. 165-166). En la “Respuesta…” se refutan los argumentos del Rev. José a favor de la necesidad de ejecutar a los herejes. Es posible que el iniciador de la "Respuesta..." fuera el Metropolitano, que vivía retirado en el Monasterio Kirillov Belozersky. Zosima, acusado de estar implicado en la herejía de los judaizantes y que, por tanto, tenía motivos para temer por su destino si se aplicaba la pena de muerte a los herejes. Respuesta del Rev. La respuesta de Joseph Volotsky al discurso de sus oponentes fue el "Mensaje sobre la observancia del veredicto conciliar de 1504". 1504/05 (Kazakova, Lurie. Movimientos heréticos antifeudales en Rusia. 1955. P. 503-510).

A más tardar en 1511, en polémicas con St. Vassian (Patrikeev), quien se convirtió en el “gran hombre temporal” en la corte, asumió el cargo de José. libro Vasili III. De la Epístola de St. Joseph al mayordomo V.A. Chelyadnin se deduce que Vassian compuso mensajes en los que comparó a Joseph con el hereje Navat (Epístola de Joseph Volotsky. 1959, p. 227). La obra en la que se comparó a José con el hereje Navat es la "Palabra sobre la "cancelación de José"", que refuta los argumentos de la palabra 13 del "Libro sobre los herejes de Novgorod" sobre la necesidad de ejecutar a los herejes (Ankhimyuk Yu. V. Palabra sobre la "cancelación de José" - monumento a la no codicia temprana // Zap. O RGB, 1990. Número 49. págs. Una refutación detallada de las opiniones de José en relación con el conflicto en el caso del arzobispo de Novgorod. Serapión está contenido en la “Respuesta de lo desconocido” al mensaje de San Pedro. Joseph a I.I Tretyakov (Mensajes de Joseph Volotsky. 1959. P. 336-366). Además del tema principal: la prueba de la rectitud de Serapion y la incorrección del abad de Volotsk, también hay una condena de la propiedad de la tierra monástica y la posición del santo. José sobre el castigo de los herejes. Según la suposición de Zimin, el autor de la "Respuesta a lo desconocido" podría ser Vassian (Patrikeev) (Ibid. p. 273; cf.: Ankhimyuk. Word on "Writing off Joseph". 1990. p. 135). Todos r. siglo XVI contra t.zr. Calle. El abad habló de José sobre la ejecución de los herejes. Monasterio de la Trinidad-Sergio Artemy. Criticó el "Libro sobre los herejes de Novgorod", condenó la ejecución de herejes, negó la eficacia de los servicios conmemorativos para los pecadores empedernidos y otras instituciones que eran importantes para I.

La dura posición del reverendo. José en este asunto no fue implementado por I., quien participó activamente en los juicios de los herejes y sus oponentes en el medio. siglo XVI En 1553, en nombre del zar y metropolitano. Macario, la búsqueda de la herejía de Matvey Bashkin y otros fue llevada a cabo por los ancianos del monasterio de Volokolamsk, Gerasim (Lenkov) y Philofey (Polev); Bashkin fue condenado a prisión en el monasterio de Volokolamsk. Durante el juicio, Artemy fue acusado de estar involucrado en la herejía de Bashkin, quien en enero. En 1554 fue condenado y exiliado al Monasterio Solovetsky en honor a la Transfiguración del Señor. Hasta 1557, durante varios juicios, las personas cercanas a Artemy Joasaph (Belobaev), St. Teodoreto de Kola, monje Jonás, sacerdote. Anikei Kiyansky del monasterio Kirillov Novozersky, así como Theodosius Kosoy, expuestos por herejía. El obispo de Riazán, cercano a los no codiciosos, abandonó su sede. Casiano, quien “blasfemó” en el Concilio el “Libro de los herejes de Novgorod”, en cuya defensa salieron el zar y el metropolitano.

Doctrina de la naturaleza divina del poder real

según muchos historiadores, ocupó un lugar central en las opiniones de I. Sin embargo, el conocimiento de la teoría y la práctica de I. nos permite llegar a la conclusión de que su idea del poder real correspondía a los bizantinos. la doctrina de la sinfonía de poderes y fue compartida por representantes de diversas direcciones del pensamiento social en Rusia. I. junto con el enemigo Rev. José Metropolitano Zosima (“Exposición de Pascual”, 1492) y los que no pertenecían al monasterio de I. Pskov. Filoteo (epístolas al gran príncipe Vasily III) transfirió constantemente ideas sobre el Imperio Bizantino. el emperador como cabeza de todo Cristo. paz en la autopista Moskovsky. príncipe (luego rey). De los mensajes de St. José de Volotsky y las actividades de sus seguidores, está claro que en ese momento la norma era la práctica bizantina, diferente de la antigua rusa, cuando el gobernante convocaba concilios eclesiásticos, los presidía y organizaba su trabajo con su instrucciones. En relación con el conflicto con el arzobispo de Novgorod. Calle Serapión. Joseph Volotsky se volvió hacia el líder. el príncipe, y convocó el consejo y le dio órdenes. El monje pidió permiso al líder. el príncipe para escribir contra Vassian (Patrikeev). En las obras del Rev. El tema principal de Joseph Volotsky es que la función más importante del poder secular es proteger a la sociedad de los herejes. Al mismo tiempo, el Rev. José instó a no obedecer a un gobernante que apostata de Cristo. enseñanzas, puso como ejemplo a los patriarcas polacos K Herman y Nicéforo, que lucharon contra los emperadores iconoclastas.

La opinión generalizada en historiografía es que yo era un apologista de los rusos. La autocracia en todas sus manifestaciones se basa en gran medida en las declaraciones tendenciosas de sus oponentes. La "Historia del Gran Duque de Moscú" del libro tuvo una gran influencia en la historiografía del problema. Kurbsky, donde se hizo un contraste entre personas no adquisitivas que anteponían la devoción a sus convicciones a las exigencias del poder, y yo, personas adquisitivas que congraciaban con las autoridades seculares. Libro Kurbsky acusó al obispo Kolomna, que había sido destituido de la sede. Vassian (Toporkov) es que inculcó en el joven zar Juan IV la idea de no tener consejeros “ni una sola persona más sabia, ya que tú mismo eres el mejor de todos” (RIB. T. 31. Stb. 212). Así, el sobrino de St. José fue acusado de empujar al zar a la oprichnina. Anteriormente, Vassian (Patrikeev) se dirigió a St. A José de Volotsky le reprochan: “¿Por qué eres un noble del Gran Duque?” (Mensajes de Joseph Volotsky. 1959. P. 348).

Mientras tanto, los hechos conocidos sobre las actividades de I. indican algo más. Esforzándose por apoyar a los autócratas rusos en los puestos de jerarcas de la iglesia, I. defendió firmemente los intereses y derechos de la Iglesia en sus relaciones con las autoridades, incluidas las tradiciones. el derecho a llorar por los caídos en desgracia. Por oponerse a las autoridades seculares, el arzobispo de Novgorod perdió su cátedra. Teodosio, el arzobispo de Kazán, fue asesinado por su rechazo a la oprichnina. Alemán (Sadyrev-Polev). Las decisiones del Concilio de 1551, adoptadas con la sanción de la mayoría josefita, reflejaron los esfuerzos de I., encabezado por el Metropolitano. Macario para defender una cierta autonomía de la Iglesia frente al Estado. autoridades. Al parecer, bajo la influencia de Metropolitan. Macario Juan IV incluyó en las decisiones del Concilio de Stoglavy numerosos textos sobre la inviolabilidad del tribunal de la iglesia y la propiedad de la iglesia. “Stoglava” registra decisiones destinadas a educar a la sociedad, al clero parroquial, fortalecer la disciplina monástica y crear estructuras eclesiásticas capaces de promover cambios en la sociedad.

Metropolitano Macario utilizó activamente las obras de St. Joseph, tratando cuestiones de la relación entre las autoridades seculares y eclesiásticas (DAI. Vol. 1. No. 25, 39). En 1547, ciertas disposiciones de la Segunda Epístola de St. José "sobre los herejes" fue incluido en la ceremonia de boda del rey Juan IV (Ibid. No. 39, 145).

I. se considera incorrectamente involucrado en el desarrollo del concepto de "Moscú - la Tercera Roma" (ver, por ejemplo: Kartashev. Essays. T. 1. P. 414; Zamaleev A.F., Ovchinnikova E.A. Herejes y ortodoxia: ensayos sobre el ruso antiguo. espiritualidad. L., 1991. pág. 88). Sinitsyna demostró de manera convincente que I. no tuvo nada que ver con el desarrollo de esta doctrina (Sinitsyna N.V. Tercera Roma: Orígenes y evolución del concepto medieval ruso. M., 1998. P. 245, 330). Al mismo tiempo, se desarrolla la idea de Moscú como centro de Cristo. A la paz contribuyó en gran medida el cronógrafo ruso compilado por Dosifei (Toporkov). Aquí hay un antiguo ruso. la crónica se combinó por primera vez en un solo todo con los bizantinos. crónicas y ruso antiguo La historia comenzó a aparecer como la sección final de la historia mundial. El cronógrafo, creado en el monasterio de Joseph Volokolamsk, terminaba con un mensaje sobre la caída del campo K y luego hablaba de la conquista de muchos por parte de los turcos. Cristo reinos, excepto Rusia, cuya importancia en el mundo, por el contrario, ha aumentado.

I. en historiografía

A. S. Pavlov formuló la idea de St. José como principal ideólogo de la inalienabilidad de la propiedad de la iglesia (Pavlov A.S. Ensayo histórico sobre la secularización de las tierras de la iglesia en Rusia. Od., 1871. Parte 1. págs. 55-60). V.N. Malinin intentó refutar esta opinión, quien creía que yo, como sus oponentes, no seguía "una doctrina política estrictamente definida" en relación con los bienes de la iglesia (Malinin. 1901. p. 640).

Dr. Los historiadores consideraron que el apoyo incondicional de los autócratas de Moscú "en todos los asuntos controvertidos de su época" era un aspecto de las enseñanzas y actividades de I. (Nikolaevsky. 1868; Zhmakin. 1881. págs. 21-78). I.P. Khrushchov escribió que “las enseñanzas de Joseph Volotsky, expuestas en los extensos capítulos de The Enlightener, fomentaron las convicciones de Iván el Terrible” (Khrushchov. 1868. p. 265). Posteriormente, no se dio prioridad al estudio de las opiniones de los seguidores de St. Joseph, pero en los juicios de valor sobre el carácter moral de I. Crimea se atribuyó el odio a los oponentes y el servilismo hacia las autoridades (Kostomarov N.I. Historia rusa en las biografías de sus principales figuras. M., 1990p. Libro 1. P. 380; Historia de RC T. 2/1 p. 875). La literatura histórica ha enfatizado repetidamente el apoyo (o la no condena) de Metropolitan. Daniil duda desde el punto de vista. normas cristo. moralidad de las acciones lideradas. príncipe (violaciones del beso de la cruz, divorcio forzado). La actividad de I. se caracterizó como una “dirección conservadora-formal” en el pensamiento social, mientras que se declaró que las personas no adquisitivas representaban una “dirección crítica, moral-liberal” (Zhmakin. 1881, p. 107). Se ha establecido la opinión de que St. José y sus seguidores no eran pensadores independientes ( Zhmakin V.I., prot. La lucha de ideas en Rusia en la primera mitad. siglo XVI // ZhMNP. 1882. Parte 220. No. 4. Departamento. 2. págs. 147-150; Pypin A. N. Preguntas del ruso antiguo. escribiendo: Joseph Volotsky y Nil Sorsky // VE. 1894. Libro. 6. pág. 746; Miliukov P. N. Ensayos sobre la historia de Rusia. cultura. P., 1931. T. 2. Parte 1. P. 29). Este enfoque se debió en gran medida al hecho de que los historiadores de la Iglesia en el siglo XIX. buscaban una respuesta a la pregunta de las razones de la subordinación de la Iglesia al Estado en la época de Pedro I Alekseevich y estaban dispuestos a ver una de las razones en la "tradición josefita", tal como la entendían. Las excepciones fueron las obras de M.A. Dyakonov y V.E. Waldenberg, en las que fueron evaluadas por primera vez como opiniones originales de St. Joseph Volotsky sobre la relación entre las autoridades espirituales y seculares (Dyakonov M.A. El poder de los soberanos de Moscú. San Petersburgo, 1889. P. 92-129; Waldenberg V.E. viejo ruso enseñanzas sobre los límites del poder real. Pág., 1916. S. 201-215).

Las valoraciones negativas sobre I. se reforzaron en la historiografía del período soviético; las opiniones de I. fueron evaluadas desde el punto de vista del sociologismo vulgar. N. M. Nikolsky creía que St. Joseph Volotsky como exponente de la “conciencia religiosa de la clase boyardo-principe” hostil al poder gran ducal (Nikolsky N.M. Historia de la Iglesia rusa. M., 1930. P. 65). Las actividades de I. se revelaron principalmente como ideólogos de la autocracia de Moscú y se caracterizaron como progresistas en las obras de I. U. Budovnits, I. P. Eremin y otros (Budovnits I. U. Periodismo ruso del siglo XVI M.; Leningrado, 1947. P. 100; Historia de la literatura rusa.; L., 1946. T. 2. Parte 1. P. 309). En las obras de Zimin y Lurie, la ideología política de I. se caracterizaba por expresar los intereses de los grandes señores feudales espirituales, quienes en la primera etapa de sus actividades se oponían al poder gran ducal y luego se convirtieron en los principales ideólogos. de la autocracia (Zimin A.A. Sobre la doctrina política de Joseph Volotsky // TODRL. 1953. T. 9. P. 159-177; He. 1977. P. 238, 246; Según la opinión especificada, el Rev. José actuó como el ideólogo de la gran propiedad monástica de tierras, y sus seguidores, “apoyando el poder de los soberanos de Moscú en sus actividades políticas diarias... al mismo tiempo, protegieron sus propios intereses corporativos, que en última instancia fueron determinados por el programa de una iglesia militante fuerte, que buscaba convertirse en una especie de estado dentro de un estado”. y, si es posible, la más alta sanción de la actividad estatal en general” (Zimin. 1977. P. 281).

pensadores rusos La emigración evaluó de manera ambigua la importancia histórica de la India. G. P. Fedotov, p. G. Florovsky, I. K. Smolich, p. Juan (Kologrivov), el P. A. Schmemann y otros lo consideraban partidarios de la organización social y la piedad estatutaria, hostiles a los principios de la libertad espiritual y la vida mística, su victoria en una disputa con personas no codiciosas fue considerada como una "tragedia de la santidad rusa" (Fedotov G.P. Santos de la antigua Rus'. M., 1990 3. S. 187; Caminos de la teología rusa. Juan (Kologrivov), sacerdote. Ensayos sobre la historia rusa. santidad. Bruselas, 1961. P. 194; Schmeman A., prot. Este. el camino de la ortodoxia. M., 1993; Berdyaev N. A. Idea rusa. San Petersburgo, 2008. P. 36). La importancia positiva del servicio social para I. fue enfatizada por V.V Zenkovsky, A.V. Kartashev y otros ( Zenkovsky V.V. Historia del ruso filosofía. L., 1991. T. 1. Parte 1. P. 48-50; Kartashev. Ensayos. T. 1. págs. 407-414).

En la historiografía extranjera, la opinión más extendida es que yo fui el creador de la ideología del absolutismo teocrático (Medlin W. Moscú y Roma Oriental: un estudio político de las relaciones entre la Iglesia y el Estado en la Rusia moscovita. Gen., 1952; Stokl G. Die politische Religiostat des Mittelalters und die Entstehung des Moskauer Staates // Saeculum., 1951. Bd. 2. H. 393-416 S. 221-231; Perspectiva histórica // ​​Ibid. 1965. Bd. 13. N 1. S. 19-29). La innovación de I. en la organización de la conmemoración funeraria en el desarrollo de sistemas diferenciados para el registro de depósitos funerarios es descrita por L. Steindorf.

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