|
“Kepada seseorang yang telah membangunkan dan memupuk kesedaran tentang pernafasan, ia akan membawa buah yang besar dan manfaat yang besar. Bahkan saya, sebelum bangun, belum dicerahkan, masih seorang Bodhisatta (Buddha masa depan), sering kekal dalam meditasi sedemikian. Semasa saya berada dalam meditasi ini, badan saya tidak tegang, mata saya tidak letih, dan fikiran saya bebas daripada asava (kabur) melalui detasmen. Oleh itu, jika seseorang ingin badannya bebas daripada tekanan, matanya bebas daripada ketegangan, fikirannya bebas daripada asava melalui detasmen, maka dia harus berhati-hati mempraktikkan meditasi kesedaran penuh tentang nafas.” Sanyutta Nikaya 54.8, Deepa Sutta: Lampu, kita bercakap tentang anapanasati. |
Kami tidak memberikan cukup kepentingan kepada pernafasan kami. Nampaknya apa yang lebih semula jadi daripada menyedut dan menghembus nafas? Mengapa perlu memikirkannya jika ia sentiasa dan akan sentiasa ada sehingga saat akhir tiba? Kita tahu bahawa seseorang boleh hidup tanpa makanan selama seminggu, atau lebih, tanpa air - kira-kira tiga hari, dan tanpa bernafas - hanya beberapa minit. Mengapa kita sentiasa menganalisis apa yang boleh kita lakukan tanpa? masa yang lama, dan padamkan kawalan pernafasan daripada kehidupan kita?
Pernafasan adalah alat yang paling mudah tetapi hebat yang telah dihadiahkan kepada kami. Kita tidak boleh mengawal sebarang proses dalam badan kecuali pernafasan. Tiada siapa yang boleh mempercepatkan metabolisme secara langsung, meningkatkan atau mengurangkan kadar denyutan jantung, menenangkan atau menghilangkan kesakitan. Tetapi kita boleh melakukan semua ini melalui pernafasan.
Anapanasati ialah amalan Buddha pendekatan penuh perhatian untuk bernafas, mengembangkan dan mengukuhkan kebolehan rohani. Dengan mengamalkan Anapanasati, kita, pertama sekali, membangunkan kesedaran, dan dengan itu, pemahaman tentang banyak proses dalam alam semula jadi secara beransur-ansur datang ke dalam kehidupan kita.
Membangunkan kesedaran dengan pernafasan - meditasi ini diamalkan dan sering dikhutbahkan oleh Gautama Buddha. Teknik ini telah dipelihara dan dikekalkan selama lebih daripada 2500 tahun.
Perlu diperhatikan bahawa amalan ini sesuai untuk pemula dan tidak memerlukan sebarang persediaan. Ia baik untuk kesihatan, baik fizikal mahupun mental. Anapanasati membawa kita lebih dekat kepada realiti dan mengajar kita untuk hidup pada masa sekarang.
Dalam artikel ini saya akan memberikan sedikit arahan. Ini adalah petikan daripada buku “Anapanasati - Membangun Kesedaran dengan Pernafasan. Menyingkap rahsia kehidupan. Kesedaran penuh meditasi pernafasan. Panduan untuk Pemula Yang Serius oleh Buddhadasa Bhikkhu.
Jadi, pilih tempat yang tenang dan damai untuk berlatih, duduk dalam posisi yang selesa dan tutup mata anda. Mula perhatikan pernafasan anda...
Langkah satu:
nafas panjang
Perhatikan pernafasan yang panjang. Tarik nafas dalam-dalam dan hembusan nafas panjang dan perlahan. Cuba jejak di mana penyedutan bermula dan di mana hembusan berakhir. Pantau apa yang berlaku kepada badan anda semasa latihan. Seberapa menyenangkan perasaan bernafas panjang? Seberapa biasa dan semula jadi? Bagaimanakah ia berbeza dengan pernafasan pendek?
Langkah kedua:
nafas pendek
Langkah ini diamalkan dengan cara yang sama seperti yang sebelumnya, iaitu mengenai pernafasan yang panjang. Cuma sekarang, daripada bernafas panjang, kita akan mengkaji pernafasan pendek. Cuba perhatikan semua yang berlaku apabila anda bernafas.
Langkah ketiga:
Merasa semua badan
Sekarang mula memerhatikan badan anda. Semasa latihan, anda mungkin berasa tidak selesa di dalam badan anda, sakit mungkin muncul - pantau semua titik ini. Fikiran anda yang gelisah akan sentiasa mengalihkan perhatian anda dengan kebas kaki, lengan, bahagian badan yang lain gatal-gatal, dsb. Hanya sedar tentang ini, lihat bagaimana proses ini berjalan dan selepas beberapa ketika ia akan berlalu.
Langkah keempat:
pernafasan yang menenangkan
Selepas kita sedar bagaimana kita boleh mengawal badan fizikal melalui pernafasan, kita beralih ke langkah keempat latihan. Buddha menggambarkan peringkat keempat sebagai menenangkan pembentuk badan (passambhayam kayasankharam). Kita boleh melakukan ini apabila kita tahu cara mengawal badan fizikal dengan bantuan pernafasan.
Tolong satu langkah pada satu masa!
Di Anapanasati kami berlatih satu langkah pada satu masa. Ia boleh menjadi mudah untuk keliru dan terganggu dengan cuba melakukan dua atau lebih langkah sekaligus. Kita perlu berpuas hati dengan satu langkah pada satu masa dan berhasrat untuk melakukannya dengan betul dan selama yang diperlukan. Kita tidak melompat dari satu langkah ke satu langkah hanya kerana kita berasa cemas, bosan, atau mempunyai keinginan.
Selamat berlatih!
Saya sangat menyukai kebijaksanaan kunonya, yang telah diuji oleh masa. Anda boleh mendengar begitu banyak perkara yang betul dan bernas daripadanya, satu-satunya kasihan ialah dalam praktiknya ia tidak selalu mungkin untuk dilaksanakan.
Semua kelemahan dan ketidaksempurnaan manusia yang harus dipersalahkan. Tetapi kita mesti berusaha, jika tidak tidak ada gunanya memijak tanah. Walau bagaimanapun, perkataan "berusaha" tidak sesuai dengan falsafah Buddha. Buddha mengajar sebaliknya - untuk melepaskan.
Buddha percaya bahawa seseorang harus belajar untuk menyerah kepada nafas, kepada tubuhnya, kepada kehidupan sebagaimana adanya. Hanya terima diri anda apa adanya, di mana anda berada. Tidak perlu mencari apa-apa. Apabila anda mencari sesuatu, anda merindui apa yang ada.
Ada saat dalam kehidupan setiap orang apabila anda selangkah lagi dari kebijaksanaan. Menurut Buddha, kebijaksanaan adalah seni hidup bahagia, sebahagian besarnya berdasarkan pemahaman punca kemalangan kita. Dan punca kemalangan kita sering berpunca daripada tiga rukun: tamak, benci dan ilusi.
Ajaran Buddha boleh disimpulkan kepada satu arahan: dalam keadaan apa pun anda tidak boleh terikat dengan apa-apa seperti "saya" dan "saya". Sesiapa yang mendengar kata-kata ini mendengar seluruh ajaran Buddha. Ia sangat mudah. Semua yang bijak adalah mudah.
Dan di sini sekali lagi masalah timbul: bagaimana dengan pelaksanaan peraturan ini dalam amalan? Bagaimana? Jika semua yang kita lakukan sepanjang kehidupan sedar kita adalah untuk menjadi terikat: kepada diri kita sendiri, kepada kepentingan kita, kepada ciptaan kita, pemikiran kita, nilai kita... Bagaimana untuk melompat keluar dari lingkaran pergantungan dan ketidakpuasan abadi ini?
Menurut falsafah Buddha, anigga (ketidakkekalan), dukkha (penderitaan, ketidakpuasan hidup yang wujud) dan anatta (kekosongan diri) adalah berkait rapat. Tiga simbol agama Buddha ini membentuk meterai dirajanya.
Pada teras konsep Buddha terletak kekosongan, atau tiada diri. "Kekosongan" dalam bahasa Sanskrit ialah shunyata. Buddha berkata bahawa dia tinggal di sunyata vichara - rumah kekosongan. Dari tempat inilah dia mengajar. Fikiran Buddha kosong. Sekarang fikirkan tentang ini: "Fikiran Buddha telah kosong," jadi mengapa anda mengisi keupayaan anda, apa dan kepada siapa anda cuba tunjukkan dan buktikan?
Tetapi segala-galanya dalam hidup adalah sangat mudah, anda boleh cuba menjadi sesiapa sahaja dan meletakkan diri anda sebagai raja-putera, dan orang di sekeliling anda masih akan dibahagikan kepada tiga kategori: mereka yang mencintai dan merestui anda, tidak kira apa yang anda lakukan; mereka yang mengutuk dan tidak menerima, tidak kira apa yang anda lakukan, dan mereka yang menghina anda (maaf). Jadi, berehat dan bernafas.
Bernafas. Inilah yang anda lakukan yang terbaik. Ini adalah sesuatu yang anda tidak boleh bertahan tanpanya. Dan ini adalah jalan paling langsung untuk meditasi dan kebijaksanaan. Di sini saya akan memberitahu anda satu perumpamaan ringkas tentang pernafasan.
Perumpamaan
Pancaindera berkumpul (dan menurut tradisi India terdapat enam daripadanya: penglihatan, pendengaran, bau, rasa, sentuhan dan fikiran), dan memutuskan, seperti kebiasaan dalam mesyuarat, untuk memilih pengerusi. Dan semua orang mula mengemukakan pencalonan mereka. Pada mulanya, penglihatan membutakan dan mempesonakan semua orang dengan imej yang mengagumkan.
Kemudian telinga menyihir semua orang dengan melodi syurga. Tetapi kemudian deria bau masuk, dan aroma ajaib menyelubungi fikiran. Walau bagaimanapun, selera menyediakan pilihan makanan istimewa yang begitu indah sehingga semua orang terharu. Tetapi tidak semestinya, deria sentuhan menggunakan kad truf utamanya, dan semua orang mengalami sensasi yang menakjubkan, getaran halus dan sentuhan yang paling lembut.
Fikiran kemudian memutuskan untuk mengelirukan semua orang dengan rekaan dan buktinya. Dan kemudian nafas datang dan berkata bahawa dia tidak berminat untuk mempengerusikan. Kemudian semua orang berpaling dan terus berhujah untuk hak keutamaan, tidak memberi perhatian kepada pernafasan. Pernafasan menjadi menyinggung dan membosankan, dan ia hilang tanpa dapat dilihat.
Dan kemudian semua orang merasakannya, dan menyedari bahawa tanpa bernafas semuanya tidak masuk akal. Kemudian mereka bergegas mengejar nafas dan mula memujuknya untuk kembali dan menjadi yang pertama.
Jadi, baru mula bernafas secara sedar. Bernafas secara harmoni dengan diri sendiri dan dengan semua yang ada.
“Cuba untuk sentiasa beringat dan biarkan perkara itu berjalan dengan lancar. Kemudian fikiran anda akan tenang dalam apa jua keadaan, seperti tasik hutan yang jernih. Haiwan yang indah dan jarang akan datang ke tasik ini untuk minum, dan anda akan memahami sifat sesuatu. Anda akan melihat fenomena yang menakjubkan dan indah muncul dan hilang, tetapi anda akan kekal tidak bergerak. Ini adalah kebahagiaan Buddha."
Nafas Buddha Saya tidak pernah mengalami perkara seperti ini sebelum ini. Suara jelas dan dada wanita muda itu, seolah-olah datang dari syurga, memohon belas kasihan dewa Shiva. Nampaknya, mendengarnya, semua makhluk hidup di malam India yang tidak dapat ditembusi menggeletar dan menggeletar. Kuasa bunyi, yang dikuatkan seribu kali ganda oleh pembesar suara kuil Hindu, menyentak saya dari katil malang saya di dalam sel biara Buddha. Saya menggigil dengan seluruh badan saya, seolah-olah saya telah dibakar oleh cambuk kulit mentah seekor gembala syurga. Penyerapan dalam aliran tenaga doa mantra yang berulang kali diulang adalah baharu dan mengujakan. Mengubah melodi yang sama dalam kekunci yang berbeza, wanita itu menyanyi dan menyanyi. Malah, seseorang mendapat tanggapan bahawa melodi ini, yang diturunkan dari generasi ke generasi selama beribu-ribu tahun, telah wujud sejak zaman prasejarah ketika orang masih belum benar-benar tahu bagaimana bercakap secara manusiawi. Dan akhirnya, dari melodi dan irama, bunyi-fonem yang bermakna muncul, dari mana kata-kata dibentuk dan mantra suci muncul, memuliakan Tuhan Siwa: “Mrityunjaayaya Rudraaya Niilakantaaya Shambhave, Amriteshaya Sharvaya Mahadevaya te Namah!” - “Kematian bagi yang menaklukkan, Yang Menakutkan, yang berleher Biru, Yang Menenangkan, Penguasa amrita (minuman keabadian), pemberi kebahagiaan kepada Tuhan Yang Agung - tunduk kepadamu!” Itu adalah Maha Shivaratri, Yang Agung Malam Shiva - salah satu cuti yang paling dihormati oleh penganut Hindu. Pada malam ini, puasa diperhatikan sehingga subuh dan upacara perayaan untuk menghormati dewa Shiva - yajna - tidak terganggu. Adakah mungkin, saya fikir, untuk mengatasi kesusahan hidup dan perubahan nasib dengan kos menahan diri dan persembahan kecil kepada dewa? Saya berpindah ke era tamadun Veda, ke era Veda, ke sejarah purba kemanusiaan. Tamadun ini wujud tiga hingga empat ribu tahun dahulu, pada permulaan milenium ke-2–1 SM. Mungkin sedikit kemudian, mungkin sedikit lebih awal. Kemudian, seperti yang dipercayai oleh kebanyakan ahli sejarah, penghijrahan suku Arya nomad ke India bermula dan berakhir. Mereka menamakan tanah baru Aryavarta - negara orang Arya. Ini adalah idea orang Aryan, yang telah menjadi buku teks. Tidak ada konsensus di kalangan saintis tentang dari mana mereka berasal dan bila mereka menetap di tanah air baru mereka. Pada akhir abad ke-23, muncul penyelidik yang menentang idea-idea yang telah ditetapkan. Mereka berhujah dengan cukup meyakinkan, dan pengikut mereka masih berhujah, bahawa orang Arya tidak datang dari mana-mana sama sekali, tetapi hidup sejak dahulu lagi di tanah India dan tersebar dalam aliran yang terganggu masa di seluruh benua India dan seterusnya. Salah satu penyokong pertama konsep ini, yang dikenali sebagai teori exodus, ialah penulis dan ahli bahasa Jerman Friedrich Schlegel (1772–1829).Orang orientalis Inggeris Profesor Thomas William Rhys-Davids (1843–1922) memberikan penerangan yang tepat tentang Indo-Arya: “Dilihat dari himne, para penakluk, The Aryans, seperti yang kita panggil sekarang, sangat saleh. Tetapi mengenai moral, dengan pengecualian adat suku kaum, mereka nampaknya mempunyai idea yang paling primitif. Menurut konsep mereka, membunuh musuh bukanlah pembunuhan, dan mereka menganggap pengagihan harta orang lain adalah berani. Mereka tidak meninggalkan kita sedikit pun petunjuk tentang hak lelaki dan wanita, tetapi dalam dasar luar motif utama mereka adalah penaklukan. Dan dalam puak-puak kehidupan mereka sangat sederhana. Tidak ada yang terlalu miskin mahupun terlalu kaya. Mereka tidak dikekang oleh sama ada pemilik tanah atau imam. Keinginan mereka membuak-buak sehingga memperbanyakkan anak dan lembu. Melukis Kehidupan seharian dan pandangan dunia harian mereka, yang digambarkan kepada kita dalam lagu-lagu pujian, penuh dengan pesona yang luar biasa.” Saya tinggal bersama rakan saya Ashok Arora untuk tempoh yang tidak ditentukan di sebuah biara Buddha atas jemputan abbot, seorang lelaki yang peramah dan berfikiran sederhana. Dia kemudiannya memperkenalkan saya, jika tidak kepada kepercayaan Buddha itu sendiri, maka, sudah tentu, kepada rutin dalaman kehidupan sederhana para bhikkhu. Biara itu tergolong dalam yang tertua daripada empat sekolah utama Buddhisme Tibet - Nyingma (Tibet, lit. "sekolah lama", "sekolah terjemahan lama"). Bersama-sama dengan biara-biara Buddha yang lain, ia terletak di tepi tasik Rivalsar yang indah, atau, dalam bahasa Tibet, Tso Pema - Tasik Lotus, di mana terdapat banyak ikan keramat yang terpercik. Rivalsar juga merupakan nama bandar kecil itu. Kebanyakan penduduknya adalah sami Buddha. Beberapa kilometer dari tasik bermula Lembah Kangra - sejenis oasis Buddhisme Tibet di kaki bukit Himalaya di negeri Himachal Pradesh, India. Riwalsar terletak pada ketinggian 1360 meter di atas paras laut dan diiktiraf sebagai suci oleh tiga komuniti agama - Hindu, Buddha dan Sikh. Di sini, berhampiran tujuh tasik yang disebut dalam mitologi India kuno, yang terletak lebih tinggi di pergunungan, Arjuna - salah satu daripada lima bersaudara Pandava, wira epik India yang megah "Mahabharata" - melakukan banyak bulan penebusan dosa yang teruk. Sebagai ganjaran daripada Shiva, dia menerima senjata ajaib "pashupata-astra", yang diterjemahkan dari bahasa Sanskrit bermaksud "senjata tuan lembu", atau, secara ringkasnya, senjata gembala. Tidak sukar untuk meneka bahawa ia mungkin bukan cambuk biasa, tetapi kemungkinan besar cambuk yang berapi-api. Sesuatu seperti "api Yunani" atau penyembur api moden. Selain biara Buddha, kuil Hindu kecil, kebanyakannya didedikasikan untuk dewa Shiva, tumbuh di kawasan sekitar tasik. Dari jalan yang mengelilingi permukaan air, tangga marmar naik dengan curam , yang membawa kepada gurudwara yang terkenal di seluruh India - kuil Sikh, pusat agama dan kehidupan sosial masyarakat Sikh. Gurudwara muncul di tempat ini sebagai kenangan peristiwa bersejarah– lawatan pahlawan besar dan penyair, Guru kesepuluh (terakhir) Sikh, Gobind Singh ke Rivalsar. Dia bertemu di sini dengan saudara seagamanya untuk perjuangan bersenjata bersama menentang penindas mereka - Maharaja Aurangzeb yang kejam dan dahagakan darah. Hasil pertemuan yang menentukan bagi orang Sikh itu ialah pemansuhan jawatan guru keturunan dan peralihan kuasa terus kepada komuniti agama Sikh - Khalsa. Sebuah legenda romantis dikaitkan dengan tempat ini di kaki bukit Himalaya, iaitu berkaitan secara langsung dengan agama Buddha dan penyebarannya di luar India. Wira lagenda itu ialah seorang sami Buddha dan puteri Mandarava, anak perempuan pemerintah dari bandar Mandi. Pekan ini terletak sehingga hari ini di tebing Sungai Beas, dua puluh empat kilometer dari Tasik Rivalsar. Gadis itu mendengar dari wanita yang melayaninya tentang seorang sami muda yang tinggal dalam kesendirian di pergunungan, yang kebijaksanaan dan perwatakan yang baik yang ramai orang perasan. Menurut khabar angin, dia adalah anak raja yang berkuasa. Lelaki muda itu menetap di pergunungan, di dalam sebuah gua, agak dekat dengan Mandi.Mereka berkata bahawa pemuda itu mendedahkan kepada orang ramai kebenaran yang wujud dalam intipati kewujudan yang mendalam. ini undang-undang asas kehidupan tiga belas abad sebelum dia ditemui, dirumuskan dan dikhotbahkan oleh orang bijak lain, yang pada masa mudanya dipanggil Siddhartha Gautama, dan kemudian Buddha - yang terjaga, tercerahkan. Tanpa berfikir panjang, Mandarava melompat ke atas kudanya dan tidak lama kemudian mendapati dirinya berada di dalam sebuah gua di hadapan seorang pemuda yang sedang bermeditasi. Boleh diandaikan bahawa ada sebab lain yang mendorongnya untuk bertindak terburu-buru dari sudut pandangan akhlak awam. Tetapi adakah ini benar-benar penting untuk diketahui? Lebih menarik ialah peristiwa-peristiwa berikutnya yang diceritakan oleh legenda itu. Hak wanita pada masa itu tidak wujud, dan moralnya keras. Bapa puteri yang marah memerintahkan untuk segera menangkap anak perempuannya, dan pada masa yang sama orang muda. Mereka meletakkan kayu api pengebumian dengan tiang besi di tengah, di mana mereka menggantung dan merantai seorang gadis yang menangis teresak-esak dan seorang sami dalam keadaan mati. meditasi yang mendalam. Tidak lama kemudian api ini, yang merupakan timbunan kayu cedar deodar Himalaya yang dicincang, menyala dengan kuasa penuh, menghujani percikan api dan menyelubungi orang ramai yang melihat pemandangan menyayat hati dalam kepulan asap. Kekejaman yang dilakukan oleh rajah terhadap anak perempuannya sendiri dan sami, sudah tentu, memberi kesan pada penduduk tempatan. Lebih ramai orang berkumpul sehari selepas hukuman mati yang tidak masuk akal ini bermula. Tiba-tiba ternyata kayu api pengebumian tidak padam, walaupun tiada kayu baru ditambah kepadanya. Sebaliknya, ia menyala dengan lebih kuat dan lebih ganas. Selama seminggu, semasa ia terbakar, memenuhi hampir seluruh ruang di sekeliling malah sebahagian daripada langit dengan jelaga dan kepulan asap hitam, orang ramai berpusu-pusu dari mana-mana - dari seluruh Lembah Kangra malah dari Kulanthapitha yang bersempadan. Kulanthapitha diterjemahkan daripada Sanskrit sebagai "pinggir dunia yang didiami" Ini adalah nama pada zaman itu untuk lembah Kullu dan lembah-lembah lain yang lebih kecil bersebelahan dengannya, yang merupakan sebahagian daripada kerajaan bebas Kulluta. Pada hari ketujuh, api yang menyala-nyala itu, seolah-olah menuruti kehendak seseorang, tiba-tiba berubah menjadi sebuah tasik. Ini, bagaimanapun, bukanlah penamat. Teratai mekar yang sangat besar muncul di tengah-tengah tasik, di dalamnya berdiri seorang bhikkhu muda dan Puteri Mandarava, berpegangan tangan. Jelaslah bahawa selepas kejadian sedemikian, Raja mencabut rambutnya sebagai penyesalan dan memohon belas kasihan. Sejak hari yang tidak dapat dilupakan itu, anak raja, yang mengamalkan gaya hidup pertapa, dipanggil Padmasambhava, iaitu, "Dilahirkan dalam Lotus.” Beliau juga dikenali sebagai Guru Rimpoche - "Guru Berharga". Dia diiktiraf oleh ramai orang Tibet sebagai "Buddha kedua", guru tantra Buddha, kerana dia memainkan peranan penting dalam penyebaran agama Buddha pada abad ke-9 Masihi. di Tibet dan sebahagian besarnya menentukan bentuk ritual Tibetnya. Ini adalah zaman pertengahan agama Buddha. Pada tahun-tahun itu, ajaran asal Buddha mengalami perubahan ketara di bawah pengaruh sihir, pemujaan dewa Shiva, kepercayaan pra-Buddha primitif dan amalan tantrik. Buddha sendiri dalam tulisan-tulisan kemudiannya tentang dia berubah menjadi makhluk yang maha kuasa. Dia menyembuhkan orang cacat, memulihkan penglihatan kepada orang buta, berjalan di atas air seolah-olah tanah kering, dan melakukan banyak perkara lain - tidak dapat dibayangkan dan menakjubkan. Di banyak kawasan Buddhisme Tibet, ciri-ciri politeisme boleh dilihat. Tradisi agama dahulu tidak begitu mudah berputus asa.Jika anda melihat Tasik Rivalsar dari puncak gunung, dua hati yang bercantum jelas kelihatan di kontur pantainya. Saya seolah-olah disihir oleh malam tanpa tidur dan mantra yang bergetar di udara gunung dan ditujukan kepada dewa Shiva.<...> Tidak lama kemudian bhikkhu lain tiba dan upacara pagi bermula. Pembacaan teks ritual adalah senyap, tidak memihak dan membosankan. Kelihatan sekumpulan lebah yang terus bersenandung memenuhi kuil itu. Saya duduk, seperti orang lain, dalam kedudukan teratai, terpesona dengan bacaan mantra Buddha, di mana nafas dan suara Buddha Shakyamuni, yang pernah dikenali sebagai Siddhartha Gautama, didengari. Perkhidmatan berakhir, dan sekali lagi saya mendapati diri saya berada di dalam halaman biara. Wanita berjalan di sekitar kuil. Mereka hampir senyap membisikkan mantera dan memutar gendang sembahyang. Seorang lelaki keseorangan duduk terpisah di tepi pagar, dan seekor lembu, yang telah merayau masuk melalui pintu pagar dari jalan, menjilat tumitnya. Ketenangan dan kedamaian memerintah di ruang suci kecil ini. Keesokan harinya, di kedai minuman tempatan, saya bertemu rakan senegara saya - tiga pelajar dari Moscow. Mereka menginap di sebuah hotel yang terletak di jalan yang sama dengan biara. Gadis-gadis itu meminta saya dan rakan India saya Ashok Arora, seorang pengikut kultus Shiva, untuk menemani mereka ke pergunungan, ke tempat terletaknya gua Padmasambhava dan Mandarava. Semudah pai untuk memenuhi permintaan mereka - kami mengembara dengan Ashok menaiki jip melalui lembah Himalaya, melawat banyak kuil Shaivite dan biara Buddha. Jip itu boleh memuatkan enam orang dengan selesa. Jalannya sempit dan penuh dengan jalan berlubang, selekohnya curam, jadi ia mengambil masa lebih lama untuk sampai ke sana daripada yang dijangkakan. Rumah Padmasambhava dan Mandarava terdiri daripada tiga gua yang bersambung. Kini terdapat sebuah biara Buddha kecil di sini.Dua gadis Tibet sedang sibuk melakukan kerja rumah di tapak di hadapan pintu masuk gua. Setelah menanggalkan kasut dan minum teh dengan lemak dan susu yang ditawarkan kepada kami, kami hampir melangkah ke dalam kegelapan gua, tetapi tiba-tiba kami bertemu dengan seorang kenalan saya - seorang biarawati tua yang memegang panjang dan lebar. kulit ular di tangannya. Ia seolah-olah dia telah ditinggalkan oleh anaconda, yang, secara semula jadi, tidak boleh berada di sini. Saya segera teringat baris Nikolai Gumilyov dari puisi "Memori": "Hanya ular yang melepaskan kulitnya, / Supaya jiwa menjadi tua dan tumbuh. / Kami, sayangnya, tidak serupa dengan ular, / Kami mengubah jiwa, bukan badan." Biarawati itu, tersenyum licik, memanggil Ashok Arora dan saya dalam bahasa Hindi, sambil menunjuk kulit ular itu: “Lihat, bekas abbot kami datang semalam!” Berdasarkan kenyataan sarkastik biarawati itu, saya fikir: abbas yang sudah meninggal itu pernah sangat mengganggunya. Jika tidak, mengapa seseorang berkata bahawa dalam penjelmaan seterusnya dia berubah menjadi ular? Di samping itu, ular hijau melambangkan kemarahan dalam agama Buddha Tibet. Kejahilan, juga dikenali sebagai kejahilan, avidya dalam bahasa Sanskrit, yang diwakili dalam Buddhisme Tibet dengan imej babi, adalah titik permulaan, permulaan rantaian hubungan sebab-akibat yang tidak berkesudahan yang membawa kepada penderitaan. Ia adalah sifat utama kesedaran yang tidak tercerahkan. Kerana itu, sesuatu yang tidak begitu dianggap sebagai mutlak dan benar. Orang yang jahil misalnya, silap tali yang tergeletak di atas tanah sebagai ular. Malah sensitiviti visual yang meningkat tidak membantu mereka, tetapi hanya memburukkan ilusi. Apa yang diperlukan di sini ialah kepekaan minda yang luar biasa, keinginannya untuk membersihkan dirinya daripada tiga racun: kejahilan, kemarahan dan nafsu. Kejahilan (kejahilan) adalah salah satu daripada tiga racun yang paling mematikan untuk minda, yang paling berbahaya, keadaan negatif, kekotoran dan kekaburan. Ini adalah apa yang dipanggil klesha. Racun lain berasal dari kejahilan - nafsu (juga dikenali sebagai keterikatan atau dahagakan keseronokan) dan kemarahan. Mereka adalah penghalang yang serius kepada jalan menuju pencerahan. Seekor ayam jantan telah dipilih sebagai perwujudan kiasan nafsu, dan izinkan saya mengingatkan anda sekali lagi, seekor ular hijau dipilih sebagai perwujudan kemarahan. Lebih daripada sekali saya telah melihat imej lucu tiga makhluk ini di dinding dalaman pintu bata biara Buddha. Babi, ayam jantan dan ular, menggigit satu sama lain, membentuk lingkaran ganas. Moralnya ialah: bukan mudah untuk memecahkan cincin ini sehingga setiap hari mencekik umat manusia. Kekuatan dosa dan maksiat kita yang dipersonifikasikan oleh artis terletak pada kesatuan dan pergantungan yang tidak dapat dipisahkan antara satu sama lain. Mereka lahir daripada fitrah manusia yang dicipta dan mempunyai kuasa yang hampir tidak terhad ke atasnya. Bagaimana untuk mencapai perpecahan triumvirate alegori ini dalam diri saya?Saya masih ingat kebangkitan yang menggembirakan di kalangan penduduk biara yang timbul dengan penampilan kami. Kami membawa beberapa kepelbagaian ke dalam kehidupan rohani kerja mereka yang diukur. Mereka tersenyum kepada kami, dan kemesraan dan pembicaraan mereka begitu semula jadi, seolah-olah saudara mara, walaupun sangat jauh, telah datang kepada mereka dari suatu tempat. Pada masa itulah saya meragui tafsiran tergesa-gesa saya tentang kata-kata biarawati tentang abbas yang pernah mati dan mengambil bentuk ular. Emosi manusia mudah alih dan berbahaya, seperti merkuri. Saya tiba-tiba teringat: ular tedung (Sanskrit "nag") dikaitkan dengan Buddha, yang bertukar menjadi makhluk yang tidak menyenangkan ini untuk menyelamatkan orang semasa wabak dan kebuluran. Naga, seperti yang dikatakan legenda, mengekalkan teks terpenting agama Buddha - Prajnaparamita, diterjemahkan dari bahasa Sanskrit - Kebijaksanaan Transenden. Ular tedung tedung, dengan tudungnya yang bengkak, melindungi Gautama Buddha daripada deras hujan tropika semasa musim tengkujuh. Siput-siput yang melekat pada kepalanya yang dicukur melindunginya daripada panas cahaya matahari pada musim panas.Hari itu memberi saya satu lagi kejutan.Gutama Buddha menasihati pengikutnya supaya mengelakkan situasi yang menyumbang kepada timbulnya perasaan dan sensasi yang tidak menyenangkan. Walau bagaimanapun, anda tidak boleh sentiasa melindungi diri anda daripada mereka. Seorang biarawati Tibet muda menemani kami ke kediaman Padmasambhava. Mengikutinya, kami pergi ke gua pertama, di mana terdapat kereta kebal - ikon Buddha. Melewati lorong sempit, membongkok dan menundukkan kepala mereka dengan kuat, kami mendapati diri kami berada di gua lain dengan siling tinggi. Di dalamnya, arca monumental Padmasambhava naik ke kawasan yang paling terbuka di bahagian atas. Dengan ketinggiannya, misainya yang berbentuk anak panah, dan seluruh kedudukan kedaulatannya, dia mengingatkan saya kepada Peter the Great. Selepas melemparkan beberapa keping wang kertas 100 rupee ke dalam kotak derma lutsinar, kami akhirnya duduk dengan selesa dalam kedudukan solat di atas tebing batu yang panjang dan lebar bertentangan dengan "Buddha kedua". Biarawati itu melaungkan mantera hampir tidak kedengaran. Tiga pelajar dari Moscow membisikkan sesuatu, seolah-olah mereka meminta sesuatu pada Padmasambhava. Dan tiba-tiba salah seorang daripada mereka memasuki khayal atau keadaan yang serupa dengannya. Otot-otot pada badannya mengejang dan serta-merta tidak kecut, seolah-olah di bawah arus elektrik, dan bunyi semput keluar dari kerongkongnya. Rakan saya Ashok Arora menoleh tajam ke arah saya. Wajahnya berubah menjadi meringis bingung.Wanita Tibet itu mengganggu nyanyian mantera dan memandang rakan senegara saya dengan seram yang tidak dapat diungkapkan, hampir tidak mengekalkan ketenangan yang wujud dalam penganut Buddha. Tiba-tiba kekejangan gadis itu berhenti. Dia kelihatan kebas, dan duduk untuk beberapa lama tanpa bergerak, dengan kelopak matanya terkatup rapat. Kawannya dengan berhati-hati menyentuh sikunya. Dia membuka matanya dan dengan tenang berkata: "Mari kita keluar dari sini, atau sesuatu!" Biarawati itu, mengambil tangannya dengan berhati-hati, membawanya ke pintu keluar gua.<...>Rivalsar memberi harapan bahawa (saya beralih kepada bahasa kiasan) unggun api yang menyala-nyala di mana penentang dibakar dan yang menggembirakan orang ramai yang fanatik akan kekal sebagai perkara yang telah berlalu, dalam novel sejarah dan filem cereka. Meninggalkan tasik, saya berdiri di tepi pantai untuk masa yang lama, teruja dan gembira. Langit itu tinggi dan tidak berhujung. Di atas puncak gunung, awan cahaya dan keemasan bergetar sedikit, seperti panel ditiup angin, ditutupi dengan mantera suci dan mantera. Dalam bahasa Tibet mereka dipanggil lung-ta - "kuda angin".<...>Kerinduan untuk zaman keemasan yang tidak pernah wujud adalah tidak bermakna dan, seperti yang mereka katakan hari ini, merosakkan. Ia adalah salah satu daripada emosi yang diberi amaran oleh Buddha Gautama. Penganut Buddha sedar tentang kehidupan apa adanya - mereka melihatnya secara meluas dengan mata terbuka, fikir dan renungkan maksudnya, melihat diri dan masalah mereka sendiri. Mereka tidak menerima kehidupan ini tanpa berfikir dan tanpa syarat. Walau bagaimanapun, mereka tidak memotong di dalamnya apa yang menjijikkan untuk citarasa dan idea mereka, dan tidak mengelakkan sisi gelapnya.
Dalam ajarannya "Tentang Asas Kesedaran," Buddha mengurangkan semua amalan meditasi kepada hanya empat asas. Asas ini adalah badan, perasaan, keadaan fikiran dan peristiwa mental.
Badan adalah objek yang paling padat dan material, dianggap "milik saya" dan "saya." Sikap ini, yang berakar umbi dalam kejahilan, mencipta banyak kesedihan dan kemalangan (dukkha) apabila tubuh jelas menunjukkan bahawa ia bukan "saya", seperti yang berlaku pada masa sakit, kemusnahan dan kematian. Wawasan tentang kebenaran tanpa-diri mesti bermula dengan lampiran yang paling kasar dan kemudian beralih kepada yang lebih halus; oleh itu Buddha bermula dengan merenung tubuh. Walau bagaimanapun, walaupun satu daripada renungan kitaran ini, salah satu latihan utama, ternyata mencukupi untuk mencapai pencerahan; dan tidak perlu bagi yogi untuk mengamalkan keempat-empat aspek. Latihan berasingan untuk mengekalkan kesedaran tentang pernafasan atau perasaan yang sepadan pelbagai jenis watak dan peringkat yang berbeza bermeditasi.
Asas kesedaran pertama adalah badan, dan nafas, sebagai satu aspek badan, diambil sebagai objek meditasi. Pernafasan adalah proses tubuh yang berterusan siang dan malam, bermula sejak lahir dan berakhir hanya dengan kematian.
Ini adalah proses yang ideal untuk renungan kerana ia tidak boleh ditinggalkan. Ia boleh dan memang menjadi, dengan peningkatan kepekatan, lebih halus dan cetek. Bandingkan, sebagai contoh, kesukaran bernafas seseorang yang telah berlari agak jauh dengan pernafasan yang sukar difahami apabila menumpukan perhatian pada kandungan buku. Fakta ini menunjukkan betapa rapatnya hubungan antara minda dan nafas, dengan pernafasan halus menunjukkan keadaan fikiran yang halus. Ini adalah prinsip yang digunakan semasa mengamalkan kesedaran pernafasan; terdapat perkembangan semula jadi peristiwa di sini; tidak ada unsur kekerasan atau artificiality di sini. Pengamal tidak perlu membuat sebarang usaha untuk mengawal atau menahan nafasnya; ia hanya membenarkan udara bergerak secara semula jadi masuk dan keluar dari paru-paru, berbeza dengan pelbagai teknik pernafasan "yogik" yang menekankan keperluan untuk kawalan sedemikian.
Sifat semula jadi pernafasan penuh perhatian ditekankan oleh Buddha dalam empat "langkah" pertama proses itu. Malah, adalah lebih praktikal untuk memanggil buku nota pertama ini sebagai kaedah memupuk kesedaran. Ia bermula dengan kesedaran tentang "tarik nafas panjang" dan "panjang keluar" - iaitu jenis pernafasan yang kita ada pada permulaan latihan. Sehinggakan mungkin kita tidak sepatutnya berfikir, "Saya bernafas dengan nafas yang panjang"; mesti ada kesedaran telanjang yang mudah tentang proses tersebut. Memandangkan konsep "Saya" dan "milik saya" adalah punca utama kesukaran, kami tidak mahu menguatkannya melalui meditasi!
Bahagian kedua tetrad pertama terdiri daripada kesedaran tentang "penyedutan pendek" dan "pendek" - iaitu pernafasan jenis yang terhasil daripada beberapa kepekatan. Walau bagaimanapun, pada mulanya meditator akan mendapati bahawa nafas panjang dan pendek silih berganti; tetapi selagi ada kesedaran tentang perbezaan mereka, pernafasan akan cenderung menjadi semakin cetek dan pendek.
Walaupun kaedah membangunkan kesedaran dan tumpuan ini bermula dengan perhatian yang diberikan kepada salah satu fungsi tubuh, dan oleh itu boleh dianggap sebagai sebahagian daripada renungan badan, ia tidak berakhir di sana, tetapi berkembang melalui renungan lain.
Semasa tetrad seterusnya, perenungan perasaan, nafas melalui empat peringkat lagi, bermula dengan pengalaman kegembiraan, piti. Apabila nafas menjadi sangat halus, ia mungkin berhenti - atau kelihatan berhenti; dalam kes ini, badan ternyata hampir tidak kelihatan. Satu-satunya fenomena tubuh yang mudah dilihat ialah perasaan seronok, di mana pernafasan seolah-olah dipindahkan. Keseronokan ini boleh dialami oleh ramai orang cara yang berbeza: Ini sama ada pengalaman deringan, atau ombak, atau arus, malah berkelip seperti nyahcas elektrik yang boleh bergerak ke atas dan ke bawah tulang belakang atau anggota badan. Proses penghalusan berterusan apabila keghairahan memberi laluan kepada atau menjadi kebahagiaan, sukha: sementara yang pertama mempunyai manifestasi fizikal, yang kedua adalah pengalaman mental semata-mata, keadaan emosi. Kemudian datang pengalaman aktiviti halus chitta, iaitu, minda-hati, yang berkaitan dengan proses pernafasan; Jenis aktiviti ini juga mula tenang.
Tetrad seterusnya, perenungan minda, terdiri daripada peringkat di mana meditator mengalami kegembiraan, penumpuan dan pembebasan minda. Tiga tetrad pertama pengalaman ini berkaitan dengan penanaman ketenangan, manakala semasa tetrad terakhir, yang sibuk dengan peristiwa kehidupan mental, meditator mengembangkan wawasan: dia merenungkan ketidakkekalan, keputusasaan, lenyapnya keinginan untuk kewujudan dan penolakan terhadapnya. Walaupun corak peringkat ini terdapat dalam khotbah Buddha mengenai kesedaran dan juga dikembangkan dengan teliti oleh guru-guru seterusnya, ia tidak bermakna setiap orang yang mengamalkan kaedah meditasi ini mesti mengalami setiap peringkat. Banyak bergantung kepada pengamalnya.
Dengan latihan ini sahaja, meditator boleh mengalami kedua-dua ketenangan dan pandangan terang dan mencapai puncak tertinggi amalannya di mana Nibbana direalisasikan. Memang, ia mengatakan bahawa kaedah ini digunakan oleh Gotama sendiri ketika dia mencari pencerahan; mendakwa bahawa melalui kesedaran bernafas dia mencapai pembebasan muktamad dan lengkap; Ini adalah fakta yang sangat menggalakkan untuk pemula! Lebih-lebih lagi, amalan ini sesuai untuk semua orang, walaupun mereka yang mengalami pelbagai kecacatan. Secara umumnya, semasa meditasi semua orang mengalami gangguan tertentu, apabila fikiran, perkataan dan gambar mengganggu perhatian penuh minda.
Amalan ini umpama ubat yang menyembuhkan penyakit hilang akal! Dan ternyata teknik yang lembut: bagi kebanyakan pengamal ia mungkin tidak akan menyebabkan sebarang ketakutan atau kebimbangan, jadi ia akan menjadi agak sesuai walaupun dalam kes di mana kita tidak mempunyai guru berdekatan.
5 (100%) 1 undian
Amalan Buddha "pernafasan kapal".
Sebelum anda memulakan latihan pernafasan kapal, anda mesti menghapuskan angin yang tidak tulen dengan bantuan pernafasan sembilan kali ganda.
Tutup lubang hidung kiri anda menekannya ke septum hidung dengan bahagian luar (tempat kuku) jari telunjuk tangan kanan, dan tanpa melepaskannya, tarik nafas perlahan-lahan melalui lubang hidung kanan.
Kemudian tutup lubang hidung kanan anda dengan bahagian dalam (di mana pad) bahagian jari yang sama dan hembus melalui lubang hidung kiri. Bayangkan anda sedang menghembuskan segala tenaga nafsu najis.
Ulangi ini tiga kali. Sebenarnya, anda tidak perlu mencubit lubang hidung dengan jari anda, cuma bayangkan udara masuk dan keluar dari lubang hidung yang sepadan.
Sekarang lakukan perkara yang sama tiga kali, menyedut melalui lubang hidung kiri. Semasa anda menghembus nafas melalui lubang hidung kanan anda, bayangkan anda sedang melepaskan sepenuhnya tenaga kemarahan.
Akhir sekali, tarik nafas dan hembus tiga kali melalui kedua-dua lubang hidung untuk membersihkan dan mengimbangi tenaga.
Bayangkan anda sedang menghembuskan tenaga najis kejahilan. Ini menambah sehingga sembilan kitaran pernafasan.
Lama Tsongkhapa menekankan bahawa anda perlu bernafas hanya melalui hidung anda, bukan mulut anda. Dia mengesyorkan memulakan penyedutan dari lubang hidung kanan, tetapi kerana prinsip feminin tantra ibu, yang termasuk kaedah Chakrasamvara, biasanya dikaitkan dengan bahagian kiri badan, anda mungkin ingin meningkatkan kesan yang bermanfaat. tenaga kewanitaan menyedut melalui lubang hidung kiri.
Jika anda ingin mengukuhkan aspek tantra bapa, maka mulakan dengan yang betul.
Tarik nafas perlahan-lahan dan lancar. Semasa anda menarik nafas, anda boleh merenung bagaimana tenaga tulen Tilopa, Naropa, serta semua Buddha dan Bodhisattva dari tiga masa dan sepuluh penjuru dunia memasuki anda bersama-sama dengan udara.
Semasa anda menghembus nafas, bayangkan bahawa semua kesukaran fizikal dan moral anda, semua akibat penyumbatan saluran tenaga, hilang. Ini bukan renungan abstrak. Sebaik sahaja anda mula mengamalkan pernafasan sembilan kali dengan kerap, anda tidak lama lagi akan merasakan perubahan menjadi lebih baik. Hembus nafas perlahan-lahan, kemudian cepat, dan kemudian perlahan-lahan lagi.
Pernafasan kapal.
Sebaik-baiknya, anda harus mengamalkan pernafasan kapal semasa perut kosong, dalam erti kata lain, sebelum makan atau apabila makanan telah dicerna dan tidak ada rasa berat di dalam perut. Di samping itu, postur adalah penting. Badan harus sangat lurus. Jika anda bongkok atau condong, tidak ada gunanya melakukan pernafasan kapal.
Meditasi melibatkan empat langkah: penyedutan; mengisi saluran kanan dan kiri dengan udara; menarik udara dari dua saluran sisi ke saluran tengah; dan hembusan nafas, atau "melepaskan anak panah."
Mulakan latihan dengan membentuk jari anda ke dalam mudra penumbuk vajra. Ia kelihatan seperti penumbuk biasa, sahaja ibu jari terletak di dalam dan menyentuh pangkal yang tidak bernama.
Rehatkan penumbuk anda bahagian atas pinggul, regangkan badan anda sebanyak mungkin dengan lengan yang diluruskan ditekan ke badan anda - ini menggalakkan pergerakan angin yang lebih baik. Walau bagaimanapun, jangan duduk seperti ini untuk masa yang lama; selepas beberapa ketika, duduk seperti biasa.
Renungkan diri anda sebagai dewa dan bayangkan dengan jelas tiga saluran utama dan empat chakra utama seperti yang diterangkan di atas. Tumpukan perhatian pada a-tunga di chakra pusar.
Langkah pertama ialah penyedutan. Tarik nafas melalui kedua-dua lubang hidung dengan perlahan dan lancar sehingga paru-paru terisi penuh, sambil memikirkan bahawa udara memenuhi kedua-dua saluran sisi. Penyedutan harus dalam, dan dalam apa jua keadaan bernafas melalui mulut anda. Tidak bersetuju dengan beberapa lama yang mengesyorkan menyedut dengan kuat, Je Tsongkhapa menekankan bahawa menyedut udara harus sangat perlahan dan lancar.
Dalam langkah kedua, sambil menahan nafas, bayangkan bahawa saluran kanan dan kiri dipenuhi dengan udara, seperti tiub getah yang melambung.
Pada peringkat ketiga, meneruskan penangguhan, telan air liur, tegangkan diafragma dan tekan dengan kuat pada bahagian bawah perut. Anda harus merasakan tekanan ke bawah ini menolak dan memacu angin di sepanjang dua saluran sisi ke a-tung di chakra pusar. Anda mungkin perlu menggunakan sedikit usaha untuk mengekalkan udara termampat di sana.
Kemudian, masih menahan nafas dan terus menekan dengan diafragma, picit otot-otot perineum ke arahnya, kerana pergerakan ini menarik angin bawah melalui pintu bawah ke dalam chakra pusar, supaya di sana mereka bertemu, bercampur dan bersatu dengan angin atas. Rasakan bagaimana a-tung menarik angin tenaga, membawanya sepenuhnya ke saluran tengah.
Renungkan bagaimana angin atas dan bawah perlahan-lahan bersambung terus di mana a-tung terletak, iaitu di tengah chakra pusat di saluran tengah. (Ini teknik pernafasan dipanggil pernafasan kapal kerana a-tung dipegang oleh angin bawah dan atas, seperti dalam kapal, seperti teko.) Tahan nafas dan tegangkan otot atas dan bawah anda selagi terdapat udara yang mencukupi.
Jangan fikir bahawa latihan ini terlalu sukar atau anda akan menghadapi kesukaran untuk melakukannya. Dan walaupun beberapa perkara perlu dilakukan pada masa yang sama, intipati kaedah ini adalah untuk menarik angin atas dan bawah dan menyatukannya pada chakra pusar.
Daripada memaksa komponen fizikal proses ini, dengan kata lain, mengepam otot perut dan pelvis, anda harus merasakan bagaimana a-tung, seperti magnet, menarik semua angin ke dalam chakra pusar.
Kepekatan yang baik membantu proses ini berlaku dengan sendirinya.
Mari kita pergi ke peringkat keempat. Apabila anda tidak dapat menahan nafas lagi, hembus melalui kedua-dua lubang hidung, bayangkan bagaimana angin atas dan bawah, yang dipegang di a-tung, bergabung bersama, memanah seperti anak panah melalui saluran tengah dan, larut sepenuhnya di dalamnya, menghasilkan pengalaman kebahagiaan yang kuat.
Pada permulaan hembusan nafas, pernafasan harus perlahan, tetapi menjelang akhir udara harus ditolak keluar secara mendadak, mengosongkan paru-paru sepenuhnya. Walaupun teks Lama Tsongkhapa tidak menyebut tentang hembusan nafas terakhir yang kuat (secara umumnya, dia menasihati kita untuk menghembus nafas perlahan-lahan dan lancar), ramai yogi melakukan perkara ini - saya sendiri melihatnya.
Tidak seperti beberapa lama yang percaya bahawa anda harus merenungkan bagaimana udara meninggalkan badan melalui mahkota, Lama Tsongkhapa, sebaliknya, mengesyorkan meninggalkannya di dalam saluran tengah.
Ini boleh difahami, kerana matlamat utama kami adalah untuk angin masuk, berlarutan dan larut dalam saluran ini. Dari chakra pusar, udara naik ke jantung, tekak dan mahkota, tetapi tidak meninggalkan chakra mahkota.
Oleh itu, semasa kita menyedut, kita merenung bahawa udara memasuki saluran kanan dan kiri, tetapi tugas kita adalah untuk mengisi saluran tengah, bukan saluran sebelah.
Untuk mencapai ini, kami menurunkan udara sepenuhnya ke bawah dan menahannya di bawah pusar, tepat di tempat saluran sisi memasuki saluran tengah. Apabila kita menelan air liur dan kemudian mula menarik angin dari saluran sisi ke bahagian tengah melalui chakra pusar, ia terbuka dengan sendirinya dan semua angin memasukinya.
Lama Thubten Yeshe “The Bliss of the Inner Fire. Amalan suci Enam Yoga Naropa"
