Epikureizm, cynizm, stoicyzm Do najważniejszych ruchów filozoficznych epoki hellenistycznej zalicza się epikureizm, cynizm, stoicyzm. Epikur (341–270 p.n.e.) podzielił swoje nauczanie na trzy części: teorię poznania (kanon), naukę o przyrodzie (fizykę) i etykę. Epikur nie rozpoznał

37. Stoicyzm Marka Aureliusza Marek Aureliusz (121–180) to cesarz rzymski, jeden z najwybitniejszych przedstawicieli rzymskiego stoicyzmu, który przede wszystkim zastanawia się nad kruchością życia. Swoją ocenę wyprowadza ze zrozumienia czasu: czas jest rzeką, rwącym strumieniem.

Stoicyzm (stoicyzm) Starożytna szkoła filozoficzna założona przez Zenona z Kition. Został on ponownie przemyślany i zaktualizowany przez Chryzypa, a dalszy rozwój nastąpił dzięki Senece, Epiktetowi i Markowi Aureliuszowi. Szkoła zawdzięcza swoją nazwę nie założycielowi, ale miejscu, w którym spotkał się Zenon

Stoicyzm, jako specyficzny kierunek myśli filozoficznej, istnieje od III wieku p.n.e. aż do III wieku naszej ery Nazwa tej szkoły pochodzi od nazwy miejsca, w którym lubili się gromadzić ci filozofowie w Atenach. Na centralnym placu miasta Agora, gdzie obywatele Aten gromadzili się w celach handlowych, komunikacyjnych i spraw publicznych, znajdowały się kryte kolumnady ozdobione portykami (po grecku portyk – stojący). Dawały schronienie przed deszczem i palącym słońcem. W jednym z nich, niegdyś malowanym rysunkami i odtąd nazywanym Pstrokatym Portykiem, gromadzili się filozofowie, których szybko zaczęto nazywać stoikami.

Stoicyzm jest najmniej grecką ze wszystkich szkół myślenia. Historia stoicyzmu dzieli się na trzy epoki:

1) stary Stoa: tworzy i uzupełnia system; założyciele - Zenon Stoik z Kition z Cypru, Kleantes, Chryzyp z Sol (III w. p.n.e.);

2) środkowe Stoa: Panetiusz z Rodos (II w. p.n.e.) wprowadza do Rzymu stoicyzm, a Posidoniusz z Apamei (koniec II - I w. p.n.e.) łagodzi początkowy rygoryzm;

3) stoicyzm późnorzymski: Plutarch, Cyceron, Seneka, Epiktet, cesarz Marek Aureliusz.

Stoicyzm zawdzięcza znaczną część swojej żywotności i wigoru długiej polemice z Nową Akademią. U początków tego okresu rozwoju Akademii znajduje się Arcesilaus (szef Akademii od około 268 do 241 p.n.e.); Najbardziej znaczącym i szanowanym obrońcą tego sposobu myślenia był Karneades (szef Akademii w połowie II wieku p.n.e.), a najbardziej autorytatywnym przedstawicielem jego idei był Cyceron (106-43 p.n.e.), którego wpływowe dzieła filozoficzne były pisane głównie ze stanowisk Nowa Akademia.

Pod koniec IV wieku. PNE. W Grecji ukształtował się stoicyzm, który w okresie hellenistycznym, a także w późniejszym okresie rzymskim, stał się jednym z najbardziej rozpowszechnionych ruchów filozoficznych. Założycielem stoicyzmu był Zenon z Kitium (miasta na Cyprze) (ok. 333-262 p.n.e.). W Atenach zapoznał się z filozofią postsokratejską (zarówno akademicką, jak i filozofią szkoły cynickiej i megarejskiej) oraz w 302 r. PNE. zakłada własną szkołę. Po jego śmierci (ok. 262 r. p.n.e.) szkołą kierowali poeta Kleantes (do 232 r. p.n.e.) i Chryzyp, którzy zrewolucjonizowali nauczanie (232-206 p.n.e.).

Stoicyzm koncentruje się głównie na problemach etycznych, w szczególności na stworzeniu ideału mędrca, obojętnego na wszystko, co zewnętrzne, spokojnego i zawsze zrównoważonego, odpornego na ciosy losu i dumnego ze świadomości swojej wewnętrznej wolności - od namiętności. Stoicy skupiają swą główną uwagę na człowieku jako jednostce i problematyce etycznej, pytania o istotę bytu są dla nich na drugim miejscu. W etyce kontrast stoicyzmu i epikureizmu wpływał na kwestię rozumienia wolności i najwyższego celu życia ludzkiego. Cała fizyka i etyka epikurejczyków ma na celu wyrwanie człowieka z okowów konieczności. Dla stoików konieczność („los”, „los”) jest niezmienna. Wolność w rozumieniu Epikura jest dla stoików niemożliwa. Działania ludzi różnią się nie tym, czy są wykonywane swobodnie, czy nie - wszystkie mają miejsce tylko z konieczności - ale tylko dlatego, że dobrowolnie lub pod przymusem zostaje spełniona konieczność, która jest nieunikniona w każdym przypadku. Los prowadzi tych, którzy się z nim zgadzają, ciągnie tych, którzy stawiają opór. Ponieważ człowiek jest istotą społeczną, a jednocześnie częścią świata, naturalna chęć samozachowawstwa, która kieruje jego postępowaniem, zdaniem stoików, rodzi troskę o dobro państwa, a nawet zrozumienie odpowiedzialności w odniesieniu do świata jako całości. Dlatego mędrzec stawia dobro państwa ponad dobrem osobistym i w razie potrzeby nie waha się poświęcić dla niego życia.

Stoicy ostatecznie podzielili filozofię na logikę, fizykę i etykę. Logiką zajmowali się głównie stoicy, gdyż epikurejczycy uważali logikę za bezużyteczną dla swoich celów. Do logiki okresu hellenistycznego zaczęto włączać epistemologię (teorię poznania), której główna uwaga skupiała się na poszukiwaniu „kryterium prawdy”. Logika obejmowała także skrupulatne studiowanie gramatyki. Odrzucając sofistyczne wnioski presokratyków, ale nie uznając „idei” Platona, stoicy uważali, że należy podjąć kolejną próbę oparcia prawdy na doświadczeniu zmysłowym. Wymaga to, aby w umyśle istniał odcisk wyraźnie różniący się od wszelkich fałszywych odcisków, obraz mentalny, który sam w sobie świadczy o jego prawdziwości. To właśnie to założenie spowodowało, że stoicy byli pod ciągłym atakiem ze strony naukowców i sceptyków.

W fizyce doszło do konfrontacji atomizmu epikurejczyków z naukami stoików. W fizyce stoicy zakładali, że ciało świata powstaje z ognia, powietrza, ziemi i wody. O całym istnieniu myślano jedynie jako o różnym stopniu napięcia bosko materialnego pierwotnego ognia. Ten ogień zamienia się we wszystkie inne żywioły. Siłą napędową wszechświata, boskim umysłem, jest inteligentny ogień, który rządzi wszystkim. Nic nie dzieje się przez przypadek, wszystkim rządzi los. Według stoików los jest kosmosem. Zenon powiedział, że los jest siłą, która porusza materię. Zdefiniował Boga jako ognisty umysł świata: Bóg napełnia sobą cały świat, jak miód wypełnia plaster miodu. Posłuszna losowi historia świata podąża z góry ustaloną ścieżką.

Fatalizm ten nie oznacza jednak zniesienia etyki, ani teoretycznie, ani praktycznie. Z punktu widzenia stoików etyka opiera się nie na bezprzyczynowej wolnej woli, ale na działaniu wolicjonalnym: samokontroli, cierpliwości i tak dalej. Osoba jest odpowiedzialna za te działania, które odpowiadają jej woli i nie ma sensu pytać, czy mógł chcieć czegoś innego, czy nie. Według stoików najwyższym dobrem jest rozumny czyn, życie w zgodzie z naturą, a nie z naturą zwierzęcą, jak u cyników, ale z cnotą. Nierozsądnym jest pragnąć niemożliwego i nie powinniśmy myśleć o bogactwie, przyjemnościach czy sławie, a jedynie o tym, na co mamy wpływ, czyli o wewnętrznej reakcji na okoliczności życiowe. W ten sposób manifestował się ideał wewnętrznej wolności od namiętności. Zachowanie stoików służyło za ilustrację ich etyki, którą stopniowo coraz bardziej podkreślali w swoich pismach, podkreślając koncepcję spokojnego i zawsze zrównoważonego mędrca. Ogólnie rzecz biorąc, etyka stoicka nawoływała raczej do cierpliwości niż nadziei.

Zasada filozoficzna jest zakorzeniona w podmiocie ludzkim. Język jest również subiektywny. Stoicy wychodzili z zasady uniwersalnej celowości. Wszystko ma swoje znaczenie.

Świat wokół nas jest zasadniczo rozsądny i celowo zaprojektowany. Według Chryzypa istnieje dusza świata - jest to najczystszy eter, najbardziej ruchliwy i lekki, kobieco delikatny, jakby najdoskonalszy rodzaj materii. Dusza ludzka jest także rozumna, gdyż stanowi część umysłu kosmicznego – logos. Stoicy przeciwstawiali poczucie niestabilności statusu człowieka w warunkach ciągłych konfliktów militarnych i społecznych oraz osłabiania więzi ze zbiorowością obywateli polis ideą zależności człowieka od wyższej siły dobra (logos, natura , Bóg), który kontroluje wszystko, co istnieje. Ich zdaniem człowiek nie jest już obywatelem polis, ale obywatelem przestrzeni; aby osiągnąć szczęście, musi rozpoznać schemat zjawisk ustalony z góry przez siłę wyższą (los) i żyć w zgodzie z naturą. Tylko życie zgodne z naturą, jej logosem, jest rozsądne i cnotliwe, rozważne. Najważniejszą rzeczą w etyce stoicyzmu jest doktryna cnoty, która polegała na spokoju, zrównoważeniu i umiejętności niezłomnego znoszenia ciosów losu. Eklektyzm i niejednoznaczność podstawowych założeń stoików zapewniły ich popularność w różnych warstwach społeczeństwa hellenistycznego i pozwoliły na zbieżność doktryn stoicyzmu z wierzeniami mistycznymi i astrologią.

Filozofia stoicka najlepiej odzwierciedla pogłębiający się kryzys życia duchowego społeczeństwa greckiego, będący konsekwencją rozkładu gospodarczego i politycznego. To etyka stoicka najlepiej odzwierciedla „jego czas”. To jest etyka „świadomej odmowy”, świadomej rezygnacji z losu. Odwraca uwagę od świata zewnętrznego, od społeczeństwa do wewnętrznego świata człowieka. Tylko w sobie człowiek może znaleźć główne i jedyne wsparcie. Dlatego stoicyzm ożywa na nowo w czasie kryzysu Republiki Rzymskiej, a następnie na początku upadku Cesarstwa Rzymskiego. Stoicyzm przekształcił się w popularną filozofię moralizującą, skupiającą szlachetne nakazy starożytności. Centralnym punktem stoicyzmu jest ideał mędrca. Głównym motywem jest chęć przedstawienia idealnej osoby, całkowicie wolnej od wpływów otaczającego życia. Ideał ten jest definiowany głównie negatywnie, jako wewnętrzna wolność od afektów. Mędrzec ulega pokusom, ale je pokonuje. Dla niego cnota jest nie tylko najwyższym, ale i jedynym dobrem. Stoicy twierdzili, że człowiek powinien podporządkować się konieczności, to jest jego główna cnota. Nie ma potrzeby sprzeciwiać się losowi.

Stoicy stworzyli etykę obowiązku, etykę moralnego prawa rozumu, etykę wewnętrznej wolności, wewnętrznego racjonalnego samostanowienia, duchowej niezależności i niezależności, spokojnej i niewzruszonej akceptacji własnego losu (ataraksja).

Początki filozofii rzymskiej sięgają II-I wieku. PNE. Filozofia rzymska, po grece, dzieli się na łacińską i grecką. Dużą rolę w przedostaniu się kultury greckiej do wojowniczego Rzymu, stale poszerzając swój posiadłość terytorialną, odegrały jego kontakty z południowymi włoskimi miastami greckimi („Magna Graecia”), a następnie ich podbój na początku III wieku. PNE. Krąg hellenofilów utworzył się wokół hellenofilów Scypiona Starszego (Scypion Afrykański – zdobywca Hannibala) i Scypiona Młodszego (szturmem zdobył Kartaginę i ostatecznie ją pokonał). Hellenofilom sprzeciwiał się człowiek ze zwykłego ludu, plebejusz, który w 195 roku został senatorem i konsulem. i cenzura w 184 Marek Porcjusz Katon Starszy jest obrońcą rzymskiej starożytności, prostoty moralności i czystości. Cato był także zły na filozofów greckich, opierając się na przekonaniu, że filozofia podważa waleczność militarną.

Rzym w I wieku PNE. doświadczył intensywnego rozprzestrzeniania się greckich nauk filozoficznych: epikureizmu, stoicyzmu, sceptycyzmu, a także ich eklektycznych mieszanin. W rzymskiej szkole sekstianów (40 w. p.n.e.) stoicyzm łączono z elementami pitagorejskimi i platońskimi.Figulus (zm. 44 p.n.e.) – pierwszy przedstawiciel postpitagoreizmu w Rzymie – studiował matematykę i nauki przyrodnicze, astrologię i magię.

Syntezę kultury rzymskiej i greckiej, organiczne połączenie duchowości greckiej i obywatelstwa rzymskiego kontynuował Cyceron.

Marek Tulliusz Cyceron (106-43 p.n.e.) pochodził z zamożnej rzymskiej klasy „jeździeckiej”. Urodził się w majątku ojca w Lacjum i przeżywszy prawie 64 lata, został zabity przez Cezarów półtora roku po tym, jak walczący z tyranami republikanie, nie rozumiejąc, że czas republiki minął, podstępnie przejęli władzę życie Gajusza Juliusza Cezara.

Cyceron postawił sobie szlachetne zadanie przybliżenia Rzymianom filozofii greckiej, uczynienia jej jak najbardziej zabawnej i pokazania, że ​​filozofia jest możliwa nie tylko w języku greckim, ale także po łacinie. Położył podwaliny pod łacińską terminologię filozoficzną. Cyceron uważał, że filozofia powinna być nie tylko mądra, ale także atrakcyjna, przyjemna zarówno dla umysłu, jak i serca. Nie można go uznać za myśliciela oryginalnego, był bowiem po prostu utalentowanym popularyzatorem i naśladowcą. Nie umniejsza to jednak ogromnego znaczenia Cycerona w historii filozofii. Bez niego obraz obiektywnej historii filozofii w Europie Zachodniej byłby znacznie uboższy. To prawda, że ​​Cyceron nie zawsze jest trafny i głęboki: nie rozumiał, jak wielka jest różnica między światopoglądami Platona i Arystotelesa, zachowując przekonanie, że jedna i harmonijna filozofia powstała pod dwiema nazwami: akademicką i perypatetyczną, które choć zbieżne w istocie różniły się nazwami ...

Cyceron odkrył, że między filozofami nie było zgody, i poczuł się zagubiony. Nie wiedział, komu wierzyć. Jako prawnik jest przekonany, że obie strony powinny zostać wysłuchane w sądzie. Ale filozofia ma więcej stron – jest jak wielościan. Cyceron skłaniał się ku umiarkowanemu, probabilistycznemu sceptycyzmowi. Dużo pracował nad historią Liceum i Nowej Akademii, czego owocem było jego dzieło „Akademik”. Cyceron popierał „akademicki sceptycyzm”: „ Mądrze jest, aby naukowcy powstrzymywali się od wyrażania aprobaty w kwestiach wątpliwych.„. Był pod wrażeniem metody akademickich sceptyków: „ Kwestionuj wszystko i nie wyrażaj zdecydowanej opinii na żaden temat„Mówca ten uważał, że należy zwołać radę filozofów różnych przekonań, aby omówić ten czy inny problem.

W okresie wczesnego Cesarstwa Rzymskiego Rzym stał się centrum filozofii. Sami cesarze z dynastii Antoninów (czyli prawie cały II w. n.e.) byli miłośnikami nauki, a przedostatni z nich – Marek Aureliusz Antonin – przeszedł do historii filozofii światowej. W tym okresie odrodził się pitagoreizm i platonizm, działał perypatetyczny Aleksander z Afrodyzji, sceptyk Sekstus Empiricus, doksograf Diogenes Laertius i cynik Dion Chryzostom. Jednak główną rolę w filozofii odegrał stoicyzm, którego najwybitniejszymi przedstawicielami byli Seneka (ok. 4 p.n.e. – 65 n.e.), jego uczeń Epiktet (ok. 50 – ok. 140 r.) i cesarz Marek Aureliusz (121-180 r.). Nigdy się nie spotkali. Seneka zmarł, gdy Epiktet miał 15 lat, Epiktet zmarł, gdy Marek Aureliusz miał 17 lat. Ale każdy kolejny znał dzieła poprzednich. Wszyscy zasadniczo różnili się statusem społecznym. Seneka to ważny dostojnik i bogaty człowiek, Epiktet to niewolnik, a potem biedny wyzwoleniec, Marek Aureliusz to cesarz rzymski.

W I wieku PNE. stoicki światopogląd podzielali Varron, Columella, Wergiliusz, a także wielu, wielu innych wykształconych i szlachetnych obywateli rzymskich. Z niej czerpali siłę do życia pełnego nieprzewidywalnych niebezpieczeństw.

Seneka (ok. 4 p.n.e. - 65 n.e.) wywodził się z klasy „jeźdźców”, otrzymał wszechstronne wykształcenie przyrodnicze, prawnicze i filozoficzne oraz przez stosunkowo długi okres z powodzeniem praktykował prawo. Później zostaje wychowawcą przyszłego cesarza Nerona, po wstąpieniu na tron ​​otrzymuje najwyższą pozycję społeczną i zaszczyty. W drugim roku panowania Nerona poświęca mu traktat „O miłosierdziu”, w którym wzywa Nerona jako władcę do zachowania umiaru i trzymania się ducha republikańskiego. Seneka odrzuca chęć gromadzenia majątku, świeckich zaszczytów i stanowisk: „ Im wyżej ktoś się wspina, tym bliżej jest upadku. Bardzo ubogie i bardzo krótkie jest życie człowieka, który wielkim wysiłkiem zdobywa to, co musi zachować jeszcze większym wysiłkiem.„Wykorzystał jednak swoją pozycję społeczną i stał się jednym z najbogatszych i najbardziej wpływowych ludzi w Rzymie. Seneka jest przykładem rozbieżności światopoglądu i stylu życia. Głosił ubóstwo, a on sam, oszustem czy oszustem, starał się wzbogacić Kiedy wrogowie wykazali, że jego własne życie bardzo odbiega od ideałów, które głosi, odpowiedział im w traktacie „O szczęśliwym życiu”: „ Powiedziano mi, że moje życie nie zgadza się z moim nauczaniem. Kiedyś zarzucano to Platonowi, Epikurowi i Zenonowi. Wszyscy filozofowie mówią nie o tym, jak sami żyją, ale jak powinni żyć. Mówię o cnocie, a nie o sobie, walczę z wadami, także z moimi: kiedy tylko będę mógł, będę żył tak, jak powinienem. Przecież gdybym żył całkowicie zgodnie ze swoją nauką, kto byłby szczęśliwszy ode mnie, ale teraz nie ma powodu, aby mną gardzić za dobrą mowę i serce pełne czystych myśli. Seneka przeciwstawił mądrość i filozofię z jednej strony, a wiedzę z drugiej. Być bardziej wykształconym oznacza być „ nie lepszy, ale tylko bardziej uczony.” Ale " Ten, kto zaśmieca filozofię niepotrzebnymi rzeczami, nie staje się lepszy”."który zajmuje się grami słownymi, co niszczy duszę i czyni filozofię nie wielką, ale trudną„Nadmierna wiedza koliduje z mądrością. Dlatego należy ograniczać wiedzę: „ Dążenie do poznania więcej, niż jest to konieczne, jest formą nieumiarkowania„Do mądrości potrzeba dużo miejsca w głowie, a wiedza zapełnia ją drobiazgami, bo żadna nauka, poza filozofią, nie bada dobra i zła. Tylko filozofia i mądrość otwierają drogę do wolności.

Seneka widzi sens życia w osiągnięciu absolutnego spokoju ducha. Jednym z głównych warunków tego jest przezwyciężenie strachu przed śmiercią. W swoich pracach poświęca temu zagadnieniu wiele miejsca.

Znajomość przyrody jest dla stoików konieczna, gdyż ich głównym wymogiem etycznym jest życie w harmonii z naturą. Seneka w swoim traktacie O życzliwości argumentował, że „ Nie ma natury bez Boga i Boga bez natury”, a w traktacie „O Opatrzności” mówił o Bogu jako o sile tkwiącej w naturze, która całkiem celowo kieruje wszystkimi zachodzącymi procesami; światowy umysł (Bóg) objawia się w naturze jako jej piękno i harmonia. W „Kwestiach naturalnych” Seneka utożsamiał Boga z losem, opatrznością, przyrodą, światem. Pisał o Bogu: „ Czy chciałbyś to nazwać losem? Nie możesz się pomylić. To od Niego wszystko zależy; jest przyczyną wszystkich przyczyn. Czy chciałbyś to nazwać opatrznością? I tutaj będziesz miał rację. On jest tym, którego decyzja zapewnia ten świat, aby nic nie zakłócało jego rozwoju i aby wszystkie jego działania zostały wykonane. Czy chciałbyś nazwać to naturą? I to nie jest błąd, bo wszystko narodziło się z Jego łona, żyjemy Jego oddechem. On jest wszystkim, co widzisz; jest całkowicie zespolony ze wszystkimi częściami, wspierając się swoją mocą".

Oddając hołd tradycyjnej religii rzymskiej, Seneka nazywa tego boga Jowiszem (najwyższym bóstwem rzymskiego panteonu), a jednocześnie uznając tradycyjny politeizm, mówi nie tylko o jednym bogu (monoteizm), ale także o bogach ( politeizm). W swoich Listach moralnych do Luciliusa Seneka, nadając słowu „bóg” liczbę mnogą, stwierdza, że ​​„ oni (bogowie) rządzą światem... swoją mocą porządkują Wszechświat, opiekują się rodzajem ludzkim, czasami opiekując się pojedynczymi ludźmi".

W swoim traktacie „O korzyściach” pisze: „ Towarzyskość zapewniła mu (człowiekowi) dominację nad zwierzętami. Towarzyskość dała mu, synowi ziemi, możliwość wejścia do obcego królestwa natury, a także zostania władcą mórz... Wyeliminuj towarzyskość, a złamiesz jedność rodzaju ludzkiego, na którym opiera się życie ludzkie„. A w swoich „Listach moralnych do Luciliusa” Seneka argumentował, że „ wszystko, co widzisz, co zawiera zarówno to, co boskie, jak i to, co ludzkie, jest jednym: jesteśmy tylko członkami ogromnego ciała. Natura, która nas stworzyła z tego samego i do tego samego przeznaczyła, zrodziła nas jako braci. Włożyła w nas wzajemną miłość, uczyniła nas towarzyskimi, ustanowiła to, co słuszne i sprawiedliwe, a według jej założenia bardziej nieszczęśliwy jest ten, kto przynosi zło, niż ten, który cierpi..."

Jak wszyscy stoicy, Seneka (począwszy od samobójstwa Zenona z Kition) dopuszczał dobrowolne zakończenie swojego życia, samobójstwo, ale pod pewnymi warunkami. Jednocześnie przestrzegł przed „lubieżnym pragnieniem śmierci”, które czasami ogarnia człowieka i staje się niemal epidemią. Muszą istnieć dobre powody do samobójstwa, w przeciwnym razie jest to tchórzostwo i tchórzostwo! Jedną z przyczyn samobójstwa są nie tylko choroby fizyczne, zwłaszcza jeśli dotyczą duszy, ale także niewolnictwo. Ci, którzy nie mają odwagi umrzeć, stają się niewolnikami. Seneka rozumiał niewolnictwo szeroko, topiąc niewolnictwo społeczne w codziennym niewolnictwie, które jest także nieodłączne od wolności. Twierdził, że wszyscy ludzie są zasadniczo równi: „ Czyż ten, którego nazywacie niewolnikiem, nie zrodził się z tego samego nasienia, nie chodził pod tym samym niebem, oddychał jak ty, żył jak ty i umierał jak ty?”

Etyka Seneki jest etyką biernego bohaterstwa. Nic w życiu nie da się zmienić. Można jedynie pogardzać jego nieszczęściami. Największą rzeczą w życiu jest przeciwstawić się ciosom losu. Za cały swój fatalizm i głoszenie poddania się losowi Seneka chwalił zdrowy umysł, odważnego i energicznego ducha, szlachetność, wytrwałość i gotowość na każdy obrót losu. Tylko z taką gotowością można osiągnąć dla siebie stan silnej i niezmąconej radości, spokoju i harmonii ducha, wielkości, ale nie dumy i arogancji, ale połączonej z łagodnością, życzliwością i oświeceniem. Seneka oświadczył, że „ że życie jest szczęśliwe, co jest zgodne z naturą i może być zgodne z naturą tylko wtedy, gdy człowiek ma zdrowy umysł, jeśli jego duch jest odważny i energiczny, szlachetny, wytrwały i przygotowany na wszelkie okoliczności, jeśli nie popada w niespokojna podejrzliwość, dba o zaspokojenie swoich potrzeb fizycznych, jeśli w ogóle interesują go materialne aspekty życia, nie dając się skusić żadnemu z nich, jeśli potrafi korzystać z darów losu, nie stając się ich niewolnikiem".

Tego wszystkiego powinna uczyć filozofia jako mądrość. To jest jego najwyższy i jedyny cel. Według Seneki podstawą społeczeństwa ludzkiego jest towarzyskość. Kosmopolita Seneka mówił o ludzkości, a nie o jakimkolwiek narodzie wybranym. A dla niego wspólną ojczyzną wszystkich ludzi jest cały świat, przestrzeń. Problem czasu jest jednym z najtrudniejszych w filozofii. Seneka zapytał: „ Czy jest to coś samo w sobie? Czy było coś przed czasem, bez czasu? Czy powstało wraz ze światem? A może zanim powstał świat, skoro coś było, był też czas?” Nie potrafił odpowiedzieć na te pytania. Ale jedno jest dla niego jasne: musi dbać o swój czas, to najcenniejsza rzecz, jaką ma człowiek, bo to jest czas jego życia.

Seneka powiedział: „ Wolność jest bóstwem, które panuje nad wszystkimi rzeczami i wydarzeniami; nic nie jest w stanie tego zmienić. Stąd pokora i wytrwałe znoszenie przeciwności losu. Mędrzec stoicki nie przeciwstawia się złu: rozumie je i niezachwianie pozostaje w jego semantycznej płynności".

Epiktet (ok. 50 - ok. 140) jest zjawiskiem wyjątkowym w starożytnej filozofii Zachodu. Urodził się jako niewolnik, pozbawiony nawet ludzkiego imienia. Epiktet to nie imię, ale przydomek, przydomek niewolnika: „epictetos” oznacza „nabyty”. Będąc wyzwoleńcem, Epiktet otworzył własną szkołę filozoficzno-edukacyjną. Miał wielu uczniów i wielbicieli, także szlacheckich i bogatych. Jednak Epiktet prowadził nędzne, cyniczne życie. Cały jego majątek składał się ze słomianej maty, drewnianej ławki, maty i glinianej lampy, którą po śmierci stoickiego filozofa sprzedano na aukcji jako relikt za 3 tysiące drachm (co stanowiło ponad 13 kg srebra).

Sam Epiktet nic nie napisał. Ludzkość zawdzięcza fakt, że jego nauczanie zostało utrwalone uczniowi i wielbicielowi filozofa Flaviusa Arriana. Główną tezą Epikteta było stwierdzenie, że istniejącego porządku rzeczy nie można zmienić, nie zależy on od nas. Możesz jedynie zmienić swoje nastawienie do tego zamówienia. Jego „Podręcznik” (autorstwa Arriana) zaczyna się od słów: „ Ze wszystkich rzeczy niektóre nam podlegają, a inne nie. Podlegamy naszym opiniom, dążeniom naszego serca, naszym skłonnościom i niechęciom, jednym słowem, wszystkim naszym działaniom. Nie jesteśmy poddani naszym ciałom, naszej własności, sławie, szlachetnym stopniom; jednym słowem wszystko, co nie jest naszym działaniem.” I dalej: " Jeśli boisz się śmierci, choroby lub biedy, nigdy nie możesz być spokojny. Jeśli kochasz swojego syna lub żonę, pamiętaj, że kochasz śmiertelników. W ten sposób, gdy zdarzy się, że umrą, nie będziecie płakać. To nie rzeczy dezorientują ludzi, ale opinie, jakie mają na swój temat.” „Nie żądaj, aby wszystko było robione tak, jak chcesz; ale żałuj, żeby tak się stało, a w ten sposób będziesz żył beztrosko”; „...lepiej umrzeć z głodu i obejść się bez smutku i strachu, niż żyć w zewnętrznym zadowoleniu w zamęcie ducha…”; „...pragnij tego, co od ciebie zależy.” Epiktet porównał życie do teatru, a ludzi do aktorów i powiedział swemu słuchaczowi: „ Jeśli on (Bóg) chce, abyś wyobraził sobie twarz żebraka, spróbuj wyobrazić ją sobie tak umiejętnie, jak tylko potrafisz. Stan i cecha ignoranta polega na tym, aby nigdy nie oczekiwać ani korzyści, ani szkody od siebie, ale zawsze od rzeczy zewnętrznych. Stan i jakość filozofa polega na oczekiwaniu wszelkich korzyści i wszelkich szkód wyłącznie od siebie.”

Prawdziwa esencja człowieka kryje się w jego umyśle, który jest cząstką świata, kosmicznym umysłem. Zabranie komuś umysłu oznacza jego zabicie. Człowiek jest ponadto nie tylko istotą racjonalną, ale także istotą posiadającą wolność myśli i wolną wolę. Te zasoby ludzkie są niezbywalne.

Marek Aureliusz (panował w latach 161-180). Ten aktywny, energiczny cesarz musiał rozpocząć nową wojnę z Partią i odeprzeć atak na imperium markomańskie i sarmackie na granicy Dunaju. Cesarstwo nawiedziła epidemia dżumy, na którą zmarł sam cesarz. Po jego śmierci odnaleziono w jego posiadaniu notatki filozoficzne, umownie nazywane przez wydawców „Do siebie” lub „Sam na sam ze sobą”. Marek Aureliusz nie dzielił się z nikim tymi filozoficznymi przemyśleniami. Zwracał się jedynie do siebie jako do wyimaginowanego rozmówcy.

Cesarz nie nawoływał do aktywnej walki ze złem. Wszystko trzeba przyjąć takim, jakie jest. To jest droga, którą powinien podążać człowiek. Ale jak do niego dotrzeć? Tylko filozofia może w tym pomóc. „Filozowanie oznacza ochronę wewnętrznego geniuszu przed wyrzutami i wadami, dbanie o to, aby wzniósł się ponad przyjemności i cierpienia, aby w jego postępowaniu nie było lekkomyślności, oszustwa, obłudy, aby nie obchodziło go, czy to robi albo czegoś nie robi – albo swojego bliźniego, aby na wszystko, co się dzieje, patrzył na niego i było mu dane jako jego przeznaczenie jako wypływające stamtąd, skąd on sam przyszedł, a co najważniejsze, aby z rezygnacją czekał na śmierć jako zwykły rozkład te elementy, z których zbudowana jest każda żywa istota. Ale jeśli dla samych elementów nie jest nic strasznego w ich ciągłym przechodzeniu w siebie, to gdzie jest powód, aby ktokolwiek obawiał się ich odwrotnej zmiany i rozkładu? Przecież ten ostatni jest w zgodne z naturą, a to, co jest zgodne z naturą, nie może być złe”.

Światopogląd Marka Aureliusza łączył w sobie wyostrzoną świadomość kruchości, przemijania życia i głoszenie potrzeby bycia energicznym, uczciwym mężem stanu. Być może nikt z taką siłą nie zamanifestował sprzeczności między filozoficzną transtemporalnością a praktycznym zanurzeniem w doczesności, jak to miało miejsce w przypadku Marka Aureliusza. On, jak nikt inny, dotkliwie odczuwał upływ czasu, krótkotrwałość ludzkiego życia i ludzką śmiertelność. Przed nieskończonością czasu zarówno najdłuższe, jak i najkrótsze życie ludzkie są równie nieistotne. Czas jest nieskończony w obie strony. A w nim czas życia każdego człowieka jest chwilą. W tym samym momencie naszego życia prawdziwa jest tylko teraźniejszość. Jeśli chodzi o przeszłość i przyszłość, pierwsza została już przeżyta i nie istnieje, a druga jest nieznana i jeszcze nie istnieje. Zastanawiając się nad duszą ludzką, Marek Aureliusz uznał za niejasne, czy będzie ona żyła po śmierci, czy też połączy się z duszą świata. Co ciekawe, Marek Aureliusz przez chwilę przyznał, że istnieje możliwość całkowitej śmierci, bo na wszystko trzeba być przygotowanym, przyznał też, że bogów nie ma.

Próżna jest nadzieja na pozostanie na długo w pamięci potomności:” Niewielka jest także najdłuższa chwała pośmiertna; trwa tylko przez kilka krótkotrwałych pokoleń ludzi, którzy nie znają siebie, nie mówiąc już o tych, którzy już dawno odeszli. Wszystko jest krótkotrwałe i wkrótce zaczyna przypominać mit, a potem popada w całkowite zapomnienie. I mówię też o ludziach, których kiedyś otaczała niezwykła aura. Co do reszty, powinni porzucić ducha, aby „nie było o nich wzmianki”. Czym jest wieczna chwała? - czysta próżność".

W tym wszechogarniającym, nieograniczonym strumieniu życia nie ma i nie będzie nic nowego. Rzeczywiście za teraźniejszością Marka Aureliusza kryła się długa i raczej monotonna historia. Cesarz nie znalazł w niej żadnych zmian jakościowych.

Nie należy jednak redukować światopoglądu Marka Aureliusza jedynie do jego negatywnej, choć najpotężniejszej i najbardziej wyrazistej strony. Faktem jest, że z pesymizmu filozofa na tronie, jego ostrej świadomości krótkotrwałości samego życia ludzkiego, pamięci o nim i chwały, nie wynika głoszenie bezczynności. Marek Aureliusz posiada zestaw wartości moralnych, które są dla niego niezaprzeczalne. Napisał, że najlepsze rzeczy w życiu to „sprawiedliwość, prawda, roztropność, odwaga”. Tak, wszystko jest „czystą próżnością”, ale wciąż są rzeczy w życiu, które należy traktować poważnie. Należy również zwrócić uwagę na taką wartość, jak „działalność ogólnie korzystna”. Marek Aureliusz nazywał to także „uczciwością” i stawiał na równi z rozsądkiem. Cesarz przeciwstawił te prawdziwe wartości takim wyimaginowanym wartościom, jak „aprobata tłumu, władza, bogactwo, życie pełne przyjemności”.

Marek Aureliusz stworzył także pozytywny ideał człowieka. To stworzenie jest „odważne, dojrzałe, oddane interesom państwa”. To jest Rzymianin. To istota obdarzona mocą, która czuje się na służbie i która „z lekkim sercem oczekuje na wyzwanie porzucenia życia”. Jest to istota, która widzi „mądrość wyłącznie w słusznym działaniu”.

Mając przekonanie o płynności wszystkiego, w zadziwiający sposób współistniał z ideą, że wszystko jest jakąś jedną wielką Całość, nad którą panuje umysł Całości, jej Logos. W Całości wszystko jest z góry określone: ​​ludzie, jako istoty rozumne, są zjednoczeni w swoich umysłach, w nim zbiegają się ze sobą.

Człowiek w rozumieniu Marka Aureliusza jest potrójny – posiada:

1) ciało ulega zniszczeniu,

2) dusza lub, co nie do końca to samo, „przejaw siły życiowej”,

3) zasada przewodnia, którą Marek Aureliusz nazwał umysłem człowieka, jego geniuszem, jego bóstwem. Człowiek musi to w sobie pielęgnować, nie obrażać go niczym gorszym, „nie profanować geniuszu mieszkającego w… skrzyni”. A to oznacza, że ​​nigdy nie będziesz uważał za przydatne tego, co " kiedykolwiek nakłoni Cię do złamania obietnicy, zapomnienia o wstydzie, znienawidzenia kogoś, podejrzenia, przeklęcia, bycia hipokrytą, pragnienia czegoś, co kryje się za murami i zamkami. Przecież ten, kto dał pierwszeństwo swojemu duchowi, geniuszowi i służbie swojej cnocie, nie zakłada maski tragicznej, nie wypowiada lamentów, nie potrzebuje ani samotności, ani tłumów. Będzie żył – i to jest najważniejsze – nie goniąc za niczym i nie unikając niczego. Przecież przez całe życie myśli tylko o tym, żeby nie pozwolić swojej duszy zejść do stanu niegodnego rozumu.".

Rozczarowanie i zmęczenie cesarza jest rozczarowaniem i zmęczeniem samego Cesarstwa Rzymskiego, którego przyszłość była naprawdę nieznana. Marek Aureliusz nie wiedział, że jego nieudany i wątpliwy syn zostanie zabity, a wraz ze śmiercią Kommodusa (161-192) zakończy się dynastia Antoninów, a państwo rzymskie w połowie III wieku wkroczy w niespokojne czasy. faktycznie się rozpadnie. Na nim naprawdę skończył się świat starożytny. Czas kłopotów zrodził Plotyna. Dioklecjan stworzył imperium. Ale to było zupełnie inne imperium. Pryncypat ustąpił miejsca dominacji. Jawny, a nie epizodyczny, jak miało to miejsce w okresie wczesnego cesarstwa, panował orientalny despotyzm. Wkrótce po swoim odrodzeniu Cesarstwo Rzymskie przyjęło chrześcijaństwo. Rozpoczęła się nowa era - ostateczny upadek czasów starożytnych i rozkwit kultury chrześcijańskiej.

Nauczanie stoików trwało ponad sześć stuleci. Wskazuje to na aktualność ich poglądów w całej starożytności i znaczenie tych poglądów. Najważniejszą cechą nauk stoików, zwłaszcza tych późniejszych, jest uznanie wszystkich ludzi za równych sobie w naturze. Obiektywnie oznaczało to zaprzeczenie klasy i znaczenia pozycji społecznej danej osoby oraz osądzanie jej wyłącznie na podstawie jej osobistych zasług. Stąd ich opinia, że ​​sama zasada filozoficzna ma swoje korzenie w samym człowieku. Stoicy nie tylko głosili te poglądy, ale także starali się wprowadzać je w życie. Tym samym za panowania Marka Aureliusza poprawiła się sytuacja kobiet i niewolników. Nauki stoików były jednym z podstawowych fundamentów wczesnego chrześcijaństwa. Ich idee nie straciły dziś na aktualności.

Okresowi późnego hellenizmu należy przypisać naukę stoików, która osiągnęła swój największy rozkwit w starożytnym Rzymie. Odpowiedni jest tu także przykład epikureizmu, który rozwinął już Tytus Lukrecjusz Carus w okresie późnego hellenizmu. Zasadniczo nauczanie neoplatoników ma korzenie w klasycznej starożytności.

Pod koniec IV wieku p.n.e. mi. W Grecji ukształtował się stoicyzm, który w okresie hellenistycznym, a także w późniejszym okresie rzymskim, stał się jednym z najbardziej rozpowszechnionych ruchów filozoficznych. Jej założycielem był Zenon z Chin (336-264 p.n.e.).

Zenon jako pierwszy ogłosił w swoim traktacie O naturze ludzkiej, że głównym celem jest „życie w zgodzie z naturą, a to jest to samo, co życie w zgodzie z cnotą”. W ten sposób nadał filozofii stoickiej podstawowe ukierunkowanie na etykę i jej rozwój. On sam zrealizował ideał przedstawiony w swoim życiu. Od Zenona wychodzi także próba połączenia trzech części filozofii (logiki, fizyki i etyki) w jeden integralny system. Stoicy często porównywali filozofię do ludzkiego ciała. Uważali logikę za szkielet, etykę za mięśnie, a fizykę za duszę.

Stoicyzm jest filozofią obowiązku, filozofią przeznaczenia. Jej wybitnymi przedstawicielami są Seneka, nauczyciel Nerona, i cesarz Marek Aureliusz. Stanowiska tej filozofii są odwrotne do Epikura: ufaj losowi, los prowadzi posłusznych, ale wlecze zbuntowanych.

Ponieważ nie było już potrzeby usprawiedliwiania cnót obywatelskich w polityce, a interesy skupiły się na ratowaniu jednostki, cnoty etyczne stały się kosmopolityczne. Stoicy rozwinęli ontologiczne idee kosmicznego logosu, ale przekształcili tę doktrynę Heraklita w doktrynę prawa powszechnego, opatrzności i Boga.

Historycy charakteryzują filozofię jako „ćwiczenie mądrości”. Uważali logikę za narzędzie filozofii, jej główną część. Uczy posługiwania się pojęciami, formułowania sądów i wnioskowania. Bez niej nie można zrozumieć ani fizyki, ani etyki, która jest centralną częścią filozofii stoickiej. Nie przeceniali jednak fizyki, czyli filozofii przyrody. Wynika to z ich głównego wymagania etycznego, aby „żyć w zgodzie z naturą”, czyli z naturą i porządkiem świata – logosem. W zasadzie jednak nie wniosły one nic nowego w tym obszarze.

W ontologii (którą umieścili w „filozofii przyrody”) stoicy uznają dwie podstawowe zasady: zasadę materialną (materiał), która jest uważana za podstawę, oraz zasadę duchową – logos (bóg), który przenika całą materię i formy konkretne, indywidualne rzeczy. Jest to z pewnością dualizm, który można odnaleźć także w filozofii Arystotelesa. Jeśli jednak Arystoteles widział w jednostce „pierwszą istotę”, którą jest jedność materii i formy, oraz formę wywyższoną jako czynną zasadę materii, to przeciwnie, stoicy uważali za istotę zasadę materialną ( chociaż podobnie jak on uznawali materię za bierną, a logos (boga) za zasadę czynną).

Pojęcie Boga w filozofii stoickiej można scharakteryzować jako panteistyczne. Logos, według ich poglądów, przenika całą przyrodę i objawia się wszędzie na świecie. On jest prawem konieczności, opatrznością. Pojęcie Boga nadaje całemu ich pojęciu istnienia charakter deterministyczny, wręcz fatalistyczny, który przenika także ich etykę.

W dziedzinie teorii poznania stoicy reprezentują przede wszystkim starożytną formę zmysłowości. Podstawą wiedzy, według ich poglądów, jest percepcja zmysłowa, która jest spowodowana konkretnymi, indywidualnymi rzeczami. To, co ogólne, istnieje tylko poprzez jednostkę. Zauważalny jest tu wpływ nauczania Arystotelesa na relację między ogółem a jednostką, co przekłada się także na ich rozumienie kategorii. Stoicy natomiast znacznie upraszczają arystotelesowski system kategorii. Ograniczyli ją jedynie do czterech głównych kategorii: substancji (istoty, ilości, określonej jakości i relacji, zgodnie z pewną jakością. Za pomocą tych kategorii pojmuje się rzeczywistość.

Stoicy przywiązują dużą wagę do problemu prawdy. Centralnym pojęciem i pewnym kryterium prawdziwości poznania jest ich zdaniem doktryna tzw. idei chwytającej, która powstaje pod wpływem postrzeganego przedmiotu przy aktywnym udziale podmiotu percepcji. Reprezentacja kataleptyczna bezpośrednio i wyraźnie „oddaje” postrzegany przedmiot. Tylko to jasne i oczywiste postrzeganie koniecznie wywołuje zgodę umysłu i koniecznie staje się zrozumieniem (katalepsa). Jako takie, zrozumienie jest podstawą myślenia konceptualnego.

Centrum i nośnik wiedzy, według filozofii stoickiej, jest dusza. Jest rozumiany jako coś cielesnego, materialnego. Czasami nazywa się to pneumą (połączeniem powietrza i ognia). Jego środkowa część, w której zlokalizowana jest zdolność myślenia i w ogóle wszystko, co można współcześnie określić jako aktywność umysłową, stoicy nazywają rozumem (hegemonicznym). Rozum łączy człowieka z całym światem. Indywidualny umysł jest częścią umysłu świata.

Choć stoicy uważają uczucia za podstawę wszelkiej wiedzy, dużą wagę przywiązują także do problematyki myślenia. Logika stoicka jest ściśle związana z podstawową zasadą filozofii stoickiej – logosem. „... Ponieważ oni (stoicy) podnieśli myślenie abstrakcyjne do rangi zasady, rozwinęli logikę formalną. Logika jest zatem dla nich logiką w tym sensie, że wyraża działanie rozumu jako świadomego rozumienia”. Dużo uwagi poświęcali wnioskowaniu, zwłaszcza zagadnieniom implikacji. Stoicy rozwinęli starożytną formę logiki zdań.

Etyka stoicka na szczycie ludzkich wysiłków stawia cnotę, która według nich jest jedynym dobrem. Cnota oznacza życie w zgodzie z rozumem. Stoicy uznają cztery cnoty kardynalne: rozum graniczący z siłą woli, umiarkowanie, sprawiedliwość i męstwo. Do czterech podstawowych cnót dodaje się cztery przeciwieństwa: racjonalności przeciwstawia się irracjonalność, umiarkowanie – rozwiązłość, sprawiedliwość – niesprawiedliwość, a męstwo – tchórzostwo i tchórzostwo. Istnieje wyraźna, kategoryczna różnica między dobrem a złem, między cnotą a grzechem, nie ma między nimi stanów przejściowych.

Stoicy wszystko inne klasyfikują jako rzeczy obojętne. Człowiek nie może wpływać na rzeczy, ale może „wznieść się ponad” je. W stanowisku tym ujawnia się moment „pogodzenia się z losem”, który rozwija się zwłaszcza w tzw. stoicyzmie średnim i nowym. Człowiek musi podporządkować się porządkowi kosmicznemu, nie może pragnąć tego, co nie jest w jego mocy. Ideałem dążeń stoistycznych jest pokój (ataraksja) lub przynajmniej obojętna cierpliwość (anathea). Stoicki mędrzec (idealny człowiek) jest ucieleśnieniem rozumu. Wyróżnia go tolerancja i powściągliwość, a jego szczęście „polega na tym, że szczęścia nie pragnie”. Ten stoicki ideał odzwierciedla sceptycyzm niższych i średnich warstw ówczesnego społeczeństwa, spowodowany jego postępującym rozkładem, faktem, że człowiek nie może zmienić obiektywnego biegu wydarzeń, że może jedynie „wewnętrznie sobie z nimi poradzić”.

Moralność stoicka była dokładnym przeciwieństwem moralności epikurejskiej.

Społeczeństwo według stoików powstaje w sposób naturalny, a nie na skutek konwencji, jak u epikurejczyków. Wszyscy ludzie, niezależnie od płci, statusu społecznego czy pochodzenia etnicznego, są równi w najbardziej naturalny sposób. Filozofia stoicka najlepiej odzwierciedla pogłębiający się kryzys życia duchowego społeczeństwa greckiego, będący konsekwencją rozkładu gospodarczego i politycznego. To etyka stoicka najlepiej odzwierciedla „jego czas”. To jest etyka „świadomej odmowy”, świadomej rezygnacji z losu. Odwraca uwagę od świata zewnętrznego, od społeczeństwa do wewnętrznego świata człowieka. Tylko w sobie człowiek może znaleźć główne i jedyne wsparcie.