Землі Османської імперії, кожна п'ядь яких була завойована мечем, тяглися на трьох континентах. Володіння у султана були більшими, ніж в імператорів Стародавнього Риму.

Вони охоплювали всю південно-східну Європу та узбережжя Північної Африки до кордонів Марокко; вони впритул підступали до берегів Каспію, Червоного моря, Перської затоки; Чорне море було внутрішнє «турецьке озеро». Сидячи в Константинополі, султан правив великими містами, такими віддаленими один від одного і такими несхожими, як Алжир, Каїр, Багдад, Єрусалим, Афіни та Белград. На колишніх територіях Османської імперії вмістилося понад два десятки сучасних держав. Ці безкраї простори містили і гори, і пустелі, і річки, і родючі долини; тут жило приблизно 25 мільйонів чоловік - величезна цифра на ті часи, що майже вдвічі перевищує чисельність населення будь-якої європейської держави чи імперії, крім Франції. Імперія османів була мусульманською - серед її володінь, у серці Аравії, лежали священні міста Мекка та Медіна. Турецький султан, він халіф - повелитель правовірних, мав зберігати і оберігати святині ісламу. Турки-османи становили панівну групу мусульманського населення імперії; тут жили також араби, курди, кримські татари, народи Кавказу, боснійці та албанці. Крім того, султанові були підвладні мільйони християн - греки, серби, угорці, болгари, румуни, молдавани та інші.

Чи варто говорити, що політичні зв'язки, які об'єднували ці різномовні народи, прихильні до різних релігій, були слабкими і ненадійними. Султан перебував у Константинополі, але в місцях влада представляла строката зграя пашів, князів, намісників, беїв, ханів і емірів, причому деякі їх підпорядковувалися султану лише номінально. Наприклад, християнських князів багатих провінцій Валахії та Молдови призначав сам султан, але насправді вони правили автономно і всі їхні обов'язки перед центральною владою зводилися лише до щорічної сплати данини. Щороку візки, завантажені даниною в золотій та іншій монеті, прибували з півночі до Високої Порти в Константинополі. Влада кримського хана над півостровом була абсолютною, і лише коли султан закликав його на війну, він виступав зі своєї столиці, Бахчисараю, і був під прапорами свого сюзерена на чолі 20 000-30 000вершників. У 1200 милях на захід лежали держави берберів - Тріполі, Туніс та Алжир. У воєнний час вони служили своєму османському повелителю тим, що направляли швидкохідні корсарські судна - на яких звичайний часз вигодою промишляли піратством, грабуючи всіх без розбору, - проти флотів Венеції та Генуї, потужних християнських морських держав.

У XVI столітті, за султана Сулеймана Законодавця, або, як називали його європейці, Сулеймана Чудового (1520-1566), Османська імперія досягла найвищого розквіту. То був золотий вік Константинополя* - у місто стікалися величезні багатства, тут зводилися величні мечеті, а берегами Босфору і Мармурового моря будувалися прекрасні заміські палаци.

Сам Сулейман заступався літературі, мистецтвам і наукам; він захоплювався музикою, поезією та філософією. Але насамперед він був воїном. Османські армії рухалися на північ, великою військовою дорогою, що вела до Белграда, Буди, і, нарешті, до Відня, і там, де вони проходили, серед балканських гір і долин, виростали мечеті та мінарети. Християнські монархії Заходу, обурені цими явними символами ісламської окупації, дивилися турків як у гнобителів греків та інших християнських народів Сходу. Проте імперія Османа, більш великодушна в цьому відношенні, ніж більшість європейських держав, терпимо ставилася до іновірців. Султан офіційно визнав Грецьку церкву та підтвердив юрисдикцію її патріарха та архієпископів, а православні монастирі зберегли своє майно. Турки воліли керувати за допомогою вже існуючих місцевих структур влади, тож християнським провінціям було дозволено, за умови сплати данини, зберігати власну систему державного устрою та станової ієрархії.

Цікаво, що саме своїм християнським підданим турки-османи надавали "найвищу честь": з-поміж них набиралися чиновники центральної імперської адміністрації і формувалися особливі полки султанської гвардії - яничар*.

Немусульманам в Османській імперії було закрито доступ до адміністративної та військової кар'єри. Тому піднятися службовими сходами християнин міг, лише перейшовши в іслам - як і описано далі

У підкорених балканських провінціях перехід до ісламу відкривав здібним християнським юнакам шлях до успіху. Їх посилали - спочатку насильно - в мусульманські школи, де вони отримували суворе виховання, спрямоване на те, щоб викорінити будь-яку пам'ять про матір, батька, братів і сестер, винищити в їхніх душах найменші сліди християнства. Вони виховувалися в беззавітній вірності Корану та султану і поповнювали ряди його безстрашних прихильників, які готові нести будь-яку службу. Найобдарованіші потрапляли до двору або на вишкіл у державні установиі могли піднятися до вершин влади. Цей шлях пройшли багато видатних людей, і нерідко могутньою Османською імперією керували ті, хто був народжений у християнстві.

Турецькі Яничари

Але більшість молодих людей надходили до гвардійських яничарських полків. Все своє життя, з дитинства, вони жили в казармах - їм заборонялося одружуватися і заводити сім'ю, щоб їхня відданість султану залишалася нероздільною. За своїм становищем яничар нічим не відрізнявся від раба; казарма була його домом, іслам - його вірою, султан - його володарем, а війна - його службою. У ранні століття існування імперії яничари нагадували орден фанатичних ченців-войовників, які приносили обітницю боротися з ворогами Аллаха та султана. В армії Османа вони становили сталевий корпус чудово навченої, надійної піхоти, і в усій Європі не було військ, рівних яничарам, поки не з'явилася нова французька армія Людовіка XIV.

Загін яничарів був мальовничим видовищем. Вони носили червоні шапки, розшиті золотом, білі сорочки, пишні шаровари та жовті чоботи. Яничари особистої гвардії султана відрізнялися червоними чоботями. У мирний час вони були озброєні лише кривою шаблею, але, вирушаючи в бій, яничар міг вибирати зброю на свій смак - спис, меч, аркебузу або пізніше мушкет.

У XIV столітті яничар було 12000, а 1653 року їх налічувалося 51647 людина. Згодом яничарам солідного віку дозволили виходити у відставку і мати сім'ю. І мусульманські, і християнські сім'ї мріяли, щоб їхніх синів зарахували до корпусу, і зрештою коло тих, на кого поширювався цей привілей, було обмежене синами та родичами колишніх яничарів. Яничари перетворилися на спадкову касту вільних людей. У мирний час вони, як і стрільці, займалися ремеслами та торгівлею. Поступово, подібно до гвардійських частин у багатьох інших країнах, вони стали небезпечнішими для своїх господарів, ніж для їхніх ворогів. Великі візирі і навіть султани приходили до влади і скидалися на забаганки яничарів, поки в 1826 корпус не був розформований.

З моря древній Константинополь здавався безмежним квітучим садом. Над блакитними водами Босфору та Мармурового моря, над темною зеленню кипарисів та квітучими шапками фруктових дерев височіли куполи та мінарети одного з найпрекрасніших міст світу. І сьогодні Стамбул сповнений життям, але він більше не столиця. Уряд Турецької Республіки перемістився у сувору сучасну чистоту Анкари у центрі Анатолійського плато. У XVII столітті Константинополь був столицею мусульманського світу, військовим, адміністративним, торговим і культурним центром могутньої Османської імперії. Його населення досягало 700 000 - такої кількості мешканців не було в жодному європейському містіЯк не було і такої кількості всіляких рас та релігій. Всюди виднілися величні будинки мечетей, медресе, бібліотек, лікарень та громадських лазень. На базарах та пристанях нагромаджувалися товари з усіх куточків світу. У парках та садах пахли квіти та фруктові дерева. Навесні зацвітала шипшина, у густих заростях живоплотів розливались солов'ї.

Там, де бухта Золотий Ріг розділяє Босфор і Мармурове море, над містом піднявся Топкапи Сарай – султанський палац, а точніше палацовий комплекс. Тут, за високими стінами, ховалися численні хороми, казарми, кухні, мечеті, сади з дзвінким фонтанами і довгі кипарисові алеї, обсаджені трояндами і тюльпанами.

BЦе був центр політичного та адміністративного життя імперії, тут, як у Московському Кремлі, зосереджувалися всі центральні державні установи, вирішувалися всі державні справи. У Топкапі було три частини – три двори. У першому дворі було управління фінансами, архів, монетний двір, арсенал. У другому знаходився Диван – дорадча рада при султані, а також канцелярія султана та державна скарбниця. У третьому дворі була резиденція султана, його гарем та скарбниця. Поруч із Топкапи жив великий візир, а також розміщувалися казарми яничарського корпусу чисельністю до 12 тис. осіб.

Місто в місті, яке існувало виключно заради задоволення однієї людини, палац неймовірно дорого обходився підданим султана. Щороку з усіх провінцій імперії сюди пливли кораблі і тяглися вози, завантажені рисом, цукром, горохом, сочевицею, перцем, кавою, мигдалем, фініками, шафраном, медом, сіллю, сливами в лимонному соку, оцтом, кавунами. Якось навіть привезли 780 віз снігу. Усередині цього міста султану служили 5000 чоловік. Султанським столом розпоряджався головний зберігач скатертини, якому допомагали старший над підносниками підносів, подавці фруктів, солінь та маринадів, шербету, старшина кавоварів та подавець води (султани-мусульмани були непитущими). Був також старший намотувач тюрбану зі штатом помічників, хранитель султанської сукні, начальники мийників та банщиків. У штаті старшого цирульника перебував мані-кюрник, який щочетверга упорядковував нігті султана. Крім того, були запалювачі трубок, відчинювачі дверей, музиканти, садівники, конюхи і ціла армія карликів і глухонімих - останніх султан використовував як гінців, але особливо незамінні вони були як прислуга, коли була потрібна сувора конфіденційність.

Багатоженство

Але й сам цей палац, що ретельно приховувався від очей підданих, служив лише зовнішньою оболонкою внутрішнього, ще більш уважно оберігається приватного світу - гарему. Арабське слово "харам" означає "заборонений", і султанський гарем був заборонений для всіх, крім самого султана, його гостей, мешканок гарему та євнухів - їх вартових. З палацу туди можна було потрапити лише по одному-єдиному переходу, який перегороджували чотири двері, дві залізні та дві бронзові. Кожну з дверей день і ніч охороняли євнухи, яким було довірено єдиний набір ключів. Перехід цей приводив до заплутаного лабіринту розкішних покоїв, коридорів, сходів, потаємних дверей, внутрішніх дворів, садків і басейнів. До багатьох кімнат з усіх боків примикали інші приміщення, тому світло просочувалося в них зверху, крізь вітражі в засклених куполах і дахах. Стіни та стелі султанських покоїв покривали складні візерунки з блакитних та зелених нікейських кахлів. Підлоги встеляли яскраві килими, тут і там стояли низькі дивани, на яких мешканці могли сидіти «по-турецьки», схрестивши ноги – потягувати міцну каву або їсти фрукти. У тих кімнатах, де султан любив віч-на-віч поговорити з радником, були фонтани, які своїм дзюрчанням не давали цікавим вухам розчути, про що йдеться.

Гарем був замкнутим світом чадри, пліток, інтриг і, якби не побажав султан, тілесних насолод. Але, крім того, це був світ, який підкорявся суворим правилам протоколу та субординації. До Сулеймана Чудового султани офіційно одружилися; іслам дозволяв їм мати чотирьох дружин. Але дружина Сулеймана, рудоволоса слов'янка на ім'я Роксолана, з такою наполегливістю втручалася в державні справи, що з того часу османські султани одружитися перестали і правителькою гарему стала мати султана. Турки вірили, що «під ногами матері лежить небо» і що хоч би скільки ти мав дружин і наложниць, мати в тебе одна і ніхто на світі не може замінити її. Іноді, якщо султан був надто молодий або слабкий характером, мати сама давала розпорядження від його імені великому візиру. Місце після матері султана займала мати спадкоємця престолу, якщо така була, а за нею - інші жінки, які народили синів від султана, і тільки потім всі інші одаліски, або наложниці. Всі ці жінки, принаймні формально, були рабинями, а оскільки звертати в рабство мусульманку не належало, то отже весь гарем складали іноземки - росіяни, черкешенки, венеціанки, гречанки. З кінця XVI століття більшість жінок надходило до гарему з Кавказу - мешканки цих місць славилися своєю красою. Якось переступивши поріг гарему, жінка залишалася у ньому назавжди. Винятків бути не могло. Опинившись у гаремі, зазвичай у десять-одинадцять років, дівчинка старанно осягала науку спокушання у досвідчених наставниць. Пройшовши повний курс, дівчина з надією чекала на момент попереднього схвалення, коли султан кидав до її ніг хустку, і вона ставала «гезде» («поміченою»). Не всяка «гезде» чекала щасливої ​​миті, коли її закликали до султана і вона перетворювалася на «ікбал» («що побувала на ложі»), але вже ті, кому пощастило, отримували власні покої, слуг, коштовності, вбрання та грошовий зміст. А оскільки жінки гарему повністю залежали від того, наскільки задоволений ними султан, то всі вони прагнули потрапити на його ложі, а опинившись там, щосили намагалися йому догодити. Вони так старалися, що кілька султанів, пересидившись нескінченними днями і ночами пристрасті з цими полчищами палких, сповнених обожнювання жінок, просто збожеволіли. У цей відокремлений жіночий світне дозволялося проникати жодному чоловікові, крім султана. На сторожі гарему стояли євнухи. Спочатку євнухи були білі - їх здебільшого вивозили з Кавказу, як і жінок для гарему. Але на початку XVII століття всі двісті євнухів, які охороняли гарем, були чорношкірими. Зазвичай їх купували ще дітьми, коли приходив щорічний караван із рабами з верхів'їв Нілу, і дорогою біля Асуана кастрували. Цікаво, що оскільки ісламом це заборонено, то операцію проводили копти - християнська секта, яка живе в цьому районі. Покалічених хлопчиків потім подарували султану в подарунок від його намісників і губернаторів Нижнього Єгипту.

Теоретично, євнухи були рабами та слугами рабинь - мешканок гарему. Але нерідко вони набували великої влади завдяки своїй близькості до султана. У безперервному кругообігу палацових інтриг жінки у союзі з євнухами могли серйозно впливати на припливи та відливи султанських милостей, на розподіл посад. Згодом начальники чорних євнухів, які мали звання «кизлар агаси» - «пан дівчат», або «ага Дому блаженства», стали нерідко відігравати велику роль у державних справах, перетворюючись на грозу всього палацу, і іноді посідали третє місце в імперській ієрархії після султана та великого візира. Ага чорних євнухів завжди був оточений пишною розкішшю, мав безліч привілеїв і великим штатом прислуги, до якого входило і кілька його власних наложниць, чиї функції, треба зізнатися, важко собі уявити.

У гаремі, як і у всій імперії, на султана дивилися як на напівбога. Жодній жінці не дозволялося з'являтися без виклику. При його наближенні всім потрібно було швидко втекти. Один із султанів, щоб повідомити про своє наближення, носив туфлі на срібній підошві, що брязкотіла по кам'яних плитах переходів. Збираючись купатися, султан спочатку вирушав у кімнату для перевдягання, де юні рабині знімали з нього одяг; потім у кімнату для масажу, де його тіло змащували оліями; потім у купальню з мармуровою ванною, фонтанами гарячої та холодної водиі золотими кранами: тут, якщо він хотів, його мили - зазвичай цей обов'язок покладалася на досить літніх жінок; нарешті, його одягали й умащували пахощами – знову молоді жінки. Коли султанові завгодно було повеселитися, він прямував до зали для прийомів - палац у блакитних кахлях, вистелений малиновими килимами. Там він сидів на троні, його мати, сестри та дочки розсідалися на диванах, а наложниці – на подушках на підлозі, біля ніг султана. Якщо влаштовувалися танці танцівниць, то могли закликати придворних музикантів, але в цьому випадку їм ретельно зав'язували очі, щоб захистити гарем від чоловічих поглядів. Пізніше для музикантів збудували над залом балкон з таким високим бортом, що цікаві погляди не могли за нього проникнути, але музика була добре чутна.

У цьому палаці султан іноді приймав іноземних послів, сидячи на мармуровому троні в довгому парчовому одязі з собольою облямівкою і в білому тюрбані, прикрашеному чорно-білим плюмажем і гігантським смарагдом. Зазвичай він повертався у профіль, щоб жоден невірний не насмілився поглянути прямо в обличчя султана - земної Тіні Аллаха. Поки існувала імперія Османа, вона завжди залишалася завойовною державою. Вся повнота влади перебувала у руках султана. Якщо султан був сильною та обдарованою людиною, імперія процвітала. Якщо він був слабкий, імперія починала розсипатися. Не дивно, що від гаремного життя серед палких жінок і євнухів, що потопають будь-якої забаганки, порода, яка пішла від переможних завойовників, майже зовсім зродилася. Ще одна обставина, діючи поступово протягом довгої історії імперії Османа призводила до погіршення особистих якостей султанів. Почалося це, хоч як це дивно, з акту милосердя. До XVI століття існувала османська традиція, за якою той із численних султанських синів, хто приходив до влади, негайно наказував передушити всіх своїх братів, щоб жоден не міг зазіхнути на трон. Султан Мурад III, який правив з 1574 по 1595 рік, народив більше сотні дітей, з них двадцять синів його пережили. Старший, зійшовши на престол під ім'ям Мехмета III, знищив дев'ятнадцять своїх братів, крім того, у прагненні напевно позбутися можливих суперників, убив сім вагітних наложниць свого батька. Однак у 1603 році новий султан, Ахмед I, покінчив із цим кошмарним звичаєм, відмовившись душити братів. Натомість він, щоб їх знешкодити, замурував усіх в особливому павільйоні, так званій «клітині», де вони й жили, позбавлені будь-якого зв'язку з зовнішнім світом. З тих пір усі османські принци проводили там у неробстві свої дні, оточені євнухами та наложницями, які, щоб уникнути появи потомства, були за віком нездатні до народження дітей. Якщо все-таки через недогляд народжувалась дитина, то її вбивали, щоб не ускладнювати генеалогічне деревоправлячого роду. Тому, якщо султан помирав (або був зміщений) не залишивши сина, то з «клітини» закликали його брата і оголошували новою земною Тінню Аллаха. Серед цього зборища неосвічених, розслаблених принців крові яничари і великі візирі рідко могли знайти людину, яка має достатній розумовий розвиток і політичну зрілість, щоб керувати імперією.

За всіх часів, але особливо тоді, коли султан бував слабкий, власне імперією Османа правил від його імені великий візир. З великої будівлі, зведеної в 1654 році поруч із палацом і відомого європейцям як Висока Порта, великий візир здійснював нагляд за адміністрацією та армією імперії - він контролював усе, крім султанського палацу. Офіційно великий візир вважався слугою султана. Вступаючи на посаду, він приймав із султанських рук перстень із печаткою; сигналом для його відставки служила вимога повернути державну печатку. А насправді великий візир був справжнім правителем імперії. У дні світу він був головою виконавчої та судової влади. Під час війни він виступав як головнокомандувач діючої армії, а при ньому були яничарський ага і капудан-паша, тобто адмірал. Він керував засіданнями своєї ради - Дивана - у великому склепінчастому залі, стіни якого прикрашала мозаїка, арабески, сині із золотом драпірування. Тут сиділи на лавах, що тяглися по колу вздовж стін, вищі чиновники імперії, і кольори їх облямованих хутром одягу з широкими рукавами - зелений, фіолетовий, сріблястий, синій, жовтий - означали їхній ранг. Посередині сидів сам великий візир у білому атласному вбранні та тюрбані із золотою облямівкою.

Посада великого візира давала величезну владу - траплялося, що великі візирі скидали султанів, - але вона була і вкрай небезпечна, так що її володар мав трохи шансів померти своєю смертю. Вина за військову поразку покладалася на великого візира, а там неминуче було його зміщення, заслання, а нерідко й удушення. Тільки видатні майстри інтриги могли добитися цього посту та втриматися на ньому. Між 1683 та 1702 роком дванадцять великих візирів змінили один одного у Дивані та у Високому Порті. І все-таки в XVII столітті саме великі візирі врятували імперію, поки султани ніжилися в гаремах, потураючи своїм нахилам і забаганкам. На той час центральна влада настільки захиріла, що венеціанські кораблі курсували поблизу Дарданелл, а дніпровські козаки на своїх «чайках» розбійничали на Босфорі. Імперія захлиналася в корупції, розповзалася на шматки, занурюючись в анархію, і врятували її три представники одного роду – а по суті, династії – великих візирів: батько, син та зять

* Один султан, Ібрагім Божевільний, уклав свою бороду в діамантову сітку і проводив час, кидаючи золоті монети рибам у Босфорі. Він не бажав нічого бачити і відчувати, крім хутра, і ввів особливий податок, який йшов на купівлю соболів з Росії, щоб оббити стіни в султанських покоях цими дорогоцінними хутром. Вважаючи, що чим жінка більша, тим вона приємніша, він розіслав гінців шукати по всій імперії найтовстіших жінок. Йому привезли неймовірних розмірів вірменку, яка так захопила султана, що він обсипав її багатствами та почестями і нарешті зробив правителькою Дамаска.

У 1656 році, коли імперія знаходилася на межі загибелі, гаремна камарилья змушена була призначити на посаду великого візира суворого албанця сімдесяти одного року від народження - Мехмеда Кепрюлю, який взявся до справи, не знаючи жалю. Покаравши 50000-60000 чоловік, ок повністю очистив османську адміністрацію від хабарництва та корупції. Коли через п'ять років він помер, розпад імперії вже припинився. За його сина Ахмеда Кепрюля і пізніше за його зятя Кара Мустафа сталося короткочасне відродження Османської імперії. Флоти та армії християнських держав - Австрії, Венеції та Польщі - були відкинуті від її кордонів. 1683 року, у відповідь на заклик угорців про допомогу проти імператора Леопольда, Кара Мустафа вирішив взяти Відень. Більш ніж 200-тисячна армія, піднявши прапори та бунчуки, ведена самим Кара Мустафою, піднялася Дунаєм, завоювала всю Угорщину і вдруге в історії Османської імперії підступила до стін австрійської столиці. Все літо 1683 року Європа з хвилюванням стежила за подіями. Полки солдатів із німецьких держав вставали під прапори австрійського імператора, щоб воювати з турками. Навіть Людовік XIV, заклятий ворог Габсбургів і таємний союзник турків, не міг не допомогти в порятунку великого християнського міста. 12 вересня 1683 року союзницька армія підійшла на виручку, з тилу атакувала лінії турецької облоги і звернула турків у втечу вниз по Дунаю. За наказом султана Кара Мустафа задушили. Після розгрому під Віднем турків переслідували суцільні нещастя. Пала Буда, за нею Белград, австрійські війська підійшли до Адріанополя. Уславлений венеціанський адмірал Франческо Морозіні опанував Пелопоннес, перетнув Корінфський перешийок і обложив Афіни. На жаль, під час обстрілу міста одне ядро ​​потрапило до Парфенону, де турки влаштували пороховий склад, і 26 вересня 1687 року цей храм, який доти зберігався майже в первозданному стані, вибухнув і набув теперішнього вигляду.

У 1703 яничари змістили султана Мустафу II на користь його тридцятирічного брата Ахмеда III, який зійшов на престол після ув'язнення в «клітині» і правив двадцять сім років. Похмурий, неврівноважений, що все життя перебував під великим впливом матері, цей естет любив жінок і поезію; ще любив малювати квіти. Він мав також пристрасть до архітектури, будував красиві мечеті, щоб принести задоволення своїм підданим, і розбивав прекрасні сади, щоб принести задоволення самому собі. Уздовж берегів Золотого Рогу він звів намисто розкішних павільйонів - деякі в китайському стилі, деякі у французькому - сидів там у тіні дерев, оточений улюбленими наложницями, і слухав вірші. Ахмед любив театральні вистави; взимку при дворі ставилися хитромудрі вистави китайського театру тіней, після яких гостям роздавали дорогоцінне каміння, солодощі та почесні халати. Влітку влаштовували вправні потішні морські боїта феєрверки. Його двір був охоплений тюльпаноманією. Весняними вечорами султан із придворними у супроводі музикантів прогулювався садом, обвішаним ліхтариками або пронизаним місячним світлом, акуратно ступаючи серед сотень черепах, що повзали в тюльпанах і в траві із запаленими свічками на панцирах.

У місті, що налічує понад 400 фонтанів, фонтан султана Ахмеда III вважається одним із найкрасивіших. Цей архітектурний шедевр, що прикрашає площу Юскюдар, зведений у стилі барокко Османа, що підкреслює європейський вплив на класичну османську архітектуру.

Розташований перед Імператорською брамою палацу Топкапи, фонтан був побудований в 1728 році. Цю незвичайну споруду з гострим дахом займає площу 10х10 метрів. Надзвичайну легкість і красу будівлі надають оригінальні рельєфи, витончені склепіння, прикрашені кахлями, та навісний дах.

У дні Рамадану та релігійних свят населенню біля стін фонтану лунав безкоштовний шербет. А на головному фасаді будівлі кожен міг прочитати повчання Ахмеда III: "Моліться за Хана Ахмеда і пийте цю воду після виголошення ваших молитов".

У цій замкнутій, запашній атмосфері Ахмед III існував у ті ж роки, які стали свідками діяльного, бурхливого царювання Петра в Росії. Правління Ахмеда тривало довше, ніж петровське, і під кінець набуло типово османський присмак. В 1730 імперію знову охопили заворушення і Ахмед думав втихомирити своїх ворогів, наказавши задушити тодішнього великого візира - і одночасно свого зятя, - а його тіло видати натовпу. Але це лише на якийсь час віддалило власну загибель султана. Незабаром він був повалений і змінений на престолі своїм племінником - він отруїв Ахмеда.

Про російсько-турецькі війни і поступову деградацію імперії є сенс поставити окрему тему. І не одну.

Тут обмежуся лише констатацією того факту, що вже за межами періоду, що розглядається, описані процеси ослаблення влади султана і всієї Османської Імперії змусили чергового султана відмовитися від абсолютної влади і ввести конституцію:

• Проголошення конституції Стамбулі 23 грудня 1876 р. Гравюра. 1876

• 23 грудня 1876 р. відбулося урочисте оголошення конституції Османської імперії.
  Конституція 1876 відома під назвою конституції Мідхата, проголошуючи встановлення в Туреччині конституційної монархії. Вона передбачала створення двопалатного парламенту, члени сенату призначалися султаном довічно, палата депутатів обиралася з урахуванням високого майнового цензу. Султан мав право призначати та зміщувати міністрів, оголошувати війну, укладати мир, вводити військовий стан та припиняти дію цивільних законів.
  Усі піддані імперії оголошувалися османами і вважалися рівними перед законом. Конституція визнавала державною мовоютурецька, а державною релігією іслам.

Османська імперія у XV – XVII століттях. Стамбул

Османська імперія, створена результаті завойовницьких походів турецьких султанів, займала межі XVI-XVII ст. Величезну територію у трьох частинах світу - у Європі, Азії та Африці. Управління цією гігантською державою з різноплемінним складом населення, різноманітними кліматичними умовамита господарсько-побутовими традиціями було справою непростою. І якщо турецьким султанам у другій половині XV ст. та у XVI ст. вдавалося в цілому вирішувати цю проблему, то головним складовим успіху були: послідовна політика централізації та зміцнення політичної єдності, добре організована та налагоджена військова машина, що найтісніше пов'язана з тимарною (військово-ленною) системою землеволодіння. І всі ці три важелі забезпечення могутності імперії міцно утримувалися до рук султанів, уособлювали всю повноту влади як світської, а й духовної, бо султан носив титул халіфа - духовного глави всіх мусульман-сунітів.

Резиденцією султанів із середини XV ст. Аж до краху Османської імперії був Стамбул - центр всієї системи управління державою, осередок вищих органів влади. Французький дослідник історії столиці Османа Робер Мантран з повною підставою бачить у цьому місті втілення всієї специфіки держави османів. «Незважаючи на різноманіття територій і народів, що перебували під владою султана, - пише він, - протягом усієї своєї історії османська столиця, Стамбул, була втіленням імперії спочатку завдяки космополітичній природі свого населення, де, проте, турецький елемент був головним і переважним, потім завдяки тому, що вона була синтезом цієї імперії у вигляді її адміністративного і військового, економічного і культурного центру».

Ставши столицею однієї з найсильніших держав епохи Середньовіччя, стародавнє місто на берегах Босфору вкотре у своїй історії перетворилося на політичний та економічний центр світового значення. Він знову став важливим пунктом транзитної торгівлі. І хоча великі географічні відкриття XV-XVI ст. призвели до переміщення головних шляхів світової торгівлі із Середземного моря до Атлантики, чорноморські протоки залишалися найважливішою торговою артерією. Стамбул як резиденція халіфів набув значення релігійного та культурного центру мусульманського світу. Колишня столиця східного християнства стала головним бастіоном ісламу. Мехмед II переніс свою резиденцію з Едірне до Стамбула лише взимку 1457/58 р. Але ще до цього він наказав заселити спорожніле місто. Першими новими жителями Стамбула стали турки з Аксараю та вірмени з Бурси, а також греки з Морів та з островів Егейського моря.

Нова столиця не раз страждала від чуми. У 1466 р. у Стамбулі щодня гинули від цієї страшної хвороби по 600 жителів. Мерців не завжди встигали ховати вчасно, бо в місті не вистачало могильників. Мехмед II, який у цей момент повернувся з військового походу до Албанії, вважав за краще перечекати страшної пори в македонських горах. Менш як за десять років на місто обрушилася ще більш спустошлива епідемія. Цього разу весь двір султана перебрався до Балканських гір. Епідемії чуми бували в Стамбулі та в наступні століття. Десятки тисяч життів забрала, зокрема, епідемія чуми, що лютувала у столиці 1625 р.

І все-таки кількість мешканців нової турецької столиці швидко збільшувалася. Вже до кінця XV ст. воно перевищило 200 тис. Щоб оцінити цю цифру, наведемо два приклади. У 1500 р. лише шість європейських міст мали населення чисельністю понад 100 тис. – Париж, Венеція, Мілан, Неаполь, Москва та Стамбул. У регіоні Балкан Стамбул був найбільшим містом. Так, якщо Едірне та Салоніки наприкінці XV – початку XVI ст. нараховували по 5 тис. господарств, що обкладаються податками, то в Стамбулі вже в 70-х роках XV ст. було понад 16 тис. таких господарств, а в XVI ст. зростання населення Стамбула було ще значнішим. Селім I переселив до своєї столиці багато волохів. Після завоювання Белграда в Стамбулі влаштувалося багато ремісників-сербів, а підкорення Сирії та Єгипту призвело до появи в місті сирійських та єгипетських ремісників. Подальше зростання населення було зумовлено швидким розвитком ремесла та торгівлі, а також широким будівництвом, яке потребувало багатьох робочих рук. На середину XVI в. у Стамбулі налічувалося від 400 до 500 тис. мешканців.

Етнічний склад мешканців середньовічного Стамбула був різноманітний. Більшість населення становили турки. У Стамбулі з'явилися квартали, заселені вихідцями з міст Малої Азії та названі за іменами цих міст – Аксарай, Караман, Чаршамба. У короткий термін у столиці склалися і значні групи нетурецького населення, переважно грецького та вірменського. За наказом султана новим мешканцям надавалися будинки, що спорожніли після загибелі або відведення в рабство їхніх колишніх мешканців. Новоселам надавалися різні пільги з метою заохочення занять ремеслом чи торгівлею.

Найзначнішою групою нетурецького населення були греки - вихідці з Морів, з островів Егейського моря та Малої Азії. Грецькі квартали виникали навколо церков та резиденції грецького патріарха. Оскільки православних церков було близько трьох десятків і їх розкидали по всьому місту, квартали з компактним грецьким населенням виникли поступово в різних районах Стамбула і в його передмістях. Стамбульські греки грали важливу роль у торгівлі, рибальстві та мореплавстві, займали міцні позиції в ремісничому виробництві. Більшість питних закладів належали грекам. Значну частину міста займали квартали вірменів і євреїв, які також оселилися, як правило, навколо своїх молитовних будинків - церков та синагог - або поблизу резиденцій духовних глав своїх громад - вірменського патріарха та головного рабина.

Вірмени становили другу чисельність групу нетурецького населення столиці. Після перетворення Стамбула на великий перевалочний пункт вони почали брати активну участь у міжнародній торгівлі як посередники. Згодом вірмени посіли важливе місце у банківській справі. Дуже помітну роль грали вони й у ремісничому виробництві Стамбула.

Третє місце належало євреям. Спочатку вони займали десяток кварталів біля Золотого Рогу, а потім почали селитися в інших районах старого міста. З'явилися єврейські квартали і північному березі Золотого Рогу. Євреї традиційно брали участь у посередницьких операціях міжнародної торгівлі, відігравали у банківській справі.

У Стамбулі було чимало арабів, переважно вихідців із Єгипту та Сирії. Оселилися тут і албанці, здебільшого мусульмани. У турецькій столиці жили також серби та волохи, грузини та абхазці, перси та цигани. Тут можна було зустріти представників практично всіх народів Середземномор'я та Близького Сходу. Ще більш строкатою картину турецької столиці робила колонія європейців - італійців, французів, голландців та англійців, які займалися торгівлею, лікарською чи аптекарською практикою. У Стамбулі їх зазвичай іменували "франками", об'єднуючи під цією назвою вихідців із різних країн Західної Європи.

Цікаві дані про мусульманське та немусульманське населення Стамбула в динаміці. У 1478 р. у місті було 58,11% мусульман та 41,89% немусульман. У 1520-1530 рр. це співвідношення виглядало так само: мусульман 58,3%, а немусульман 41,7%. Мандрівники відзначали приблизно те саме співвідношення й у XVII ст. Як випливає з наведених даних, Стамбул дуже відрізнявся за складом населення від інших міст Османської імперії, де немусульмани були зазвичай у меншості. Турецькі султани у перші століття існування імперії хіба що демонстрували з прикладу столиці можливості співіснування завойовників і підкорених. Втім, це ніколи не затуляло різницю в їхньому правовому статусі.

У другій половині XV ст. турецькі султани встановили, що духовними та деякими цивільними справами(Питання шлюбу та розлучення, майнові позови та ін.) греків, вірменів та євреїв знатимуть їхні релігійні громади (мільєти). Через глав цих громад султанська влада стягувала також різні податки та збори з немусульман. Патріархи греко-православної та вірмено-григоріанської громад, а також головний рабин іудейської громади були поставлені у становище посередників між султаном та немусульманським населенням. Султани покровительствували главам громад, надавали їм всілякі милості як плату за підтримку в їхній пастві духу покірності та покори.

Немусульманам в Османській імперії було закрито доступ до адміністративної чи військової кар'єри. Тому більшість жителів Стамбула – немусульмани зазвичай займалися ремеслом чи торгівлею. Виняток становила невелика частина греків із багатих сімей, що жили у кварталі Фанар на європейському березі Золотого Рогу. Греки-фанаріоти перебували на державній службі, переважно на посадах драгоманів – офіційних перекладачів.

Султанська резиденція була центром політичного та адміністративного життя імперії. Усі державні справи вирішувалися біля палацового комплексу Топкапи. Тенденція до максимальної централізації влади виявилася в імперії вже в тому, що всі основні державні відомства розташовувалися на території резиденції султанської або поруч з нею. Цим ніби наголошувалося, що особа султана є осередком всієї влади в імперії, а сановники, навіть найвищі, лише виконавці його волі, причому їхнє власне життя та майно повністю залежать від володаря.

У першому дворі Топкапи були розташовані управління фінансами та архівами, монетний двір, управління вакуфами (землями та майном, доходи від яких йшли на релігійні чи благодійні цілі), арсенал. У другому дворі знаходився диван - дорадча рада при султані; тут же містилася султанська канцелярія та державна скарбниця. У третьому дворі знаходилися особиста резиденція султана, його гарем та особиста скарбниця. Із середини XVII ст. один із палаців, споруджених поруч із Топкапами, став постійною резиденцією великого везира. У безпосередній близькості від Топкапи було влаштовано казарми яничарського корпусу, де зазвичай розміщувалося від 10 тис. до 12 тис. яничарів.

Оскільки султан вважався верховним вождем та головнокомандувачем усіх воїнів ісламу у священній війні проти «невірних», сама церемонія сходження турецьких султанів на престол супроводжувалася обрядом «поперечення мечем». Вирушаючи на цю своєрідну коронацію новий султан прибував до мечеті Ейюба, розташованої на березі затоки Золотий Ріг. У цій мечеті шейх шанованого ордена дервішів мевлеві оперізував нового султана шаблею легендарного Османа. Повертаючись до свого палацу, султан випивав у яничарських казарм традиційну чашу шербету, прийнявши її з рук одного з найвищих воєначальників яничарів. Наповнивши потім чашу золотими монетами і запевнивши яничар у незмінній готовності боротися проти «невірних», султан ніби запевняв яничарське військо у своєму прихильності.

Особиста скарбниця султана на відміну державної зазвичай не відчувала браку коштів. Вона постійно поповнювалася різними способами - даниною з вассадних дунайських князівств та Єгипту, доходами від вакуфних установ, нескінченними підношеннями та подарунками.

На утримання султанського двору витрачалися нечувані суми. Палацова челядь обчислювалася тисячами. У палацовому комплексі жило і годувалося понад 10 тис. чоловік – придворні, султанські дружини та наложниці, євнухи, слуги, палацова варта. Особливо численним був штат придворних. Тут були не тільки звичайні придворні чини – стольники та ключники, постільничі та сокольничі, стременні та єгері, – а й головний придворний астролог, охоронці шуби та чалми султана, навіть сторожі його солов'я та папуги!

Відповідно до мусульманської традиції султанський палац складався з чоловічої половини, де знаходилися покої султана і всі офіційні приміщення, і жіночої, що називалася гаремом. Ця частина палацу була під неослабною охороною чорних євнухів, глава яких мав звання «Кизлар агаси» («пан дівчат») і займав одне з найвищих місць у придворній ієрархії. Він як всевладно розпоряджався життям гарему, а й відав особистої скарбницею султана. У його віданні також вакфи Мекки і Медини. Глава чорних євнухів був особливою, наближеною до султана, користувався його довірою і мав дуже велику владу. Згодом вплив цієї особи став настільки значним, що його думка виявлялася визначальною при вирішенні найважливіших справ імперії. Не один великий везир був зобов'язаний своїм призначенням чи усуненням главі чорних євнухів. Бувало, щоправда, як і начальники чорних євнухів кінчали погано. Першою персоною у гаремі була султанша-мати («валіде-султан»). Вона грала чималу роль у політичних справах. Взагалі гарем завжди був осередком палацових інтриг. Багато змов, спрямованих як проти вищих сановників, а й проти султана, виникали у стінах гарему.

Розкіш султанського двору була покликана підкреслити велич і значущість повелителя в очах не тільки його підданих, а й представників інших держав, з якими імперія Османа мала дипломатичні відносини.

Хоча турецькі султани мали необмежену владу, траплялося, що вони самі ставали жертвами палацових інтриг та змов. Тому султани всіляко прагнули убезпечити себе, особиста охорона мала постійно захищати їх від несподіваного нападу. Ще за Баязида II було встановлено правило, яке забороняло озброєним людям наближатися до особи султана. Більше того, при наступниках Мехмеда II будь-яка особа могла наблизитися до султана лише у супроводі двох стражників, які брали його під руки. Постійно вживалися заходи, що унеможливлювали отруєння султана.

Оскільки братовбивство в Османській династії було узаконено ще за Мехмеда II, протягом XV і XVI ст. десятки принців закінчили свої дні, інші в дитячому віці, з волі султанів. Проте, навіть такий жорстокий закон не зміг захистити турецьких монархів від палацових змов. Вже під час царювання султана Сулеймана I двоє його синів, Баязид і Мустафа, були позбавлені життя. Це було результатом інтриги коханої дружини Сулеймана султанші Роксолани, яка у такий жорстокий спосіб розчищала шлях до престолу для свого сина Селіма.

Від імені султана країною керував великий везир, у резиденції якого розглядалися та вирішувалися найважливіші адміністративні, фінансові та військові справи. Здійснення своєї духовної влади султан передавав шейх-уль-ісламу - вищій мусульманській духовній особі імперії. І хоча цим двом вищим сановникам самим султаном була довірена вся повнота світської та духовної влади, реальна влада в державі часто-густо зосереджувалася в руках його наближених. Не раз бувало, що державні справи відбувалися у покоях султанші-матері, у колі близьких їй осіб із придворної адміністрації.

У складних перипетіях палацового життя найважливішу рольнезмінно грали яничари. Яничарський корпус, який протягом кількох століть складав основу турецької постійної армії, був однією з найміцніших опор султанського трона. Султани прагнули завоювати серця яничарів щедрістю. Існував, зокрема, звичай, яким султани мали при вступі на престол робити їм подарунки. Цей звичай згодом перетворився на своєрідну данину султанів яничарському корпусу. З часом яничари стали чимось на кшталт преторіанської гвардії. Вони грали першу скрипку майже в усіх палацових переворотах, султани раз у раз зміщували вищих сановників, які не догодили яничарській вольниці. У Стамбулі було, як правило, близько третини яничарського корпусу, тобто від 10 тис. до 15 тис. чоловік. Іноді столицю шокували бунти, які зазвичай виникали в одній з яничарських казарм.

У 1617-1623 pp. яничарські бунти чотири рази призводили до зміни султанів. Один із них, султан Осман II, був зведений на трон у чотирнадцятирічному віці, а через чотири роки вбитий яничарами. Це сталося у 1622 р. А через десять років, у 1632 р., у Стамбулі знову спалахнув яничарський бунт. Повернувшись до столиці з невдалого походу, вони взяли в облогу султанський палац, а потім депутація яничарів і сипахи увірвалася в покої султана, зажадала призначення бажаного їм нового великого везира і видачі сановників, до яких у бунтівників були претензії. Заколот вдалося придушити, як завжди поступившись яничарам, але їхні пристрасті вже так розбушувалися, що з настанням священних для мусульман днів рамазана юрби яничарів зі смолоскипами в руках носилися ночами містом, погрозами підпалу вимагаючи гроші та майно у сановників та заможних городян.

Найчастіше рядові яничари виявлялися простою зброєю в руках палацових угруповань, що протистояли один одному. Глава корпусу – яничарський ага – був однією з найвпливовіших постатей у султанській адміністрації, його розташуванням дорожили вищі сановники імперії. Султани з підкресленою увагою ставилися до яничарів, періодично влаштовуючи їм різноманітні розваги і видовища. У найважчі для держави моменти ніхто із сановників не ризикував затримувати виплату платні яничарам, бо це могло б коштувати голови. Прерогативи яничарів оберігалися так ретельно, що справа доходила часом до сумних курйозів. Якось трапилося так, що головний церемоніймейстер у день мусульманського свята помилково припустився до цілування мантії султана командувачів кавалерією та артилерією раніше яничарської аги. Розсіяний церемоніймейстер був негайно страчений.

Яничарські бунти були небезпечні для султанів. Влітку 1703 р. повстання яничарів закінчилося поваленням з престолу султана Мустафи II.

Бунт почався досить звичайно. Його призвідниками стали кілька рот яничарів, які не побажали виступити у призначений похід до Грузії, пославшись на затримку у виплаті платні. Бунтівники, підтримані значною частиною яничарів, які перебували у місті, а також софтами (учнями духовних шкіл – медресе), ремісниками та торговцями, виявилися практично господарями столиці. Султан та його двір перебували в цей час в Едірні. У середовищі сановників та улемів столиці почався розкол, частина приєдналася до бунтівників. Натовпи бунтівників громили будинки неугодних їм сановників, зокрема будинок стамбульського градоначальника - каймакама. Один із ненависних яничарів воєначальників, Хашим-заде Муртаза-ага, був убитий. Керівники бунтівників призначили на вищі пости нових сановників, а потім послали до султана в Едірні депутацію, вимагаючи видачі низки придворних, яких вони вважали винними у розладі державних справ.

Султан спробував відкупитися від бунтівників, направивши до Стамбула велику суму для виплати платні та видачі грошових подарунків яничарам. Але це не дало бажаного результату. Мустафі довелося змістити і відправити на заслання неугодного бунтівникам шейх-уль-ісламу Фейзуллах-ефенді. Одночасно він зібрав в Едірні вірні йому війська. Тоді яничари 10 серпня 1703 р. рушили зі Стамбула на Едірні; вже у дорозі вони проголосили новим султаном брата Мустафи II – Ахмеда. Справа обійшлася без кровопролиття. Переговори між командирами бунтівників і воєначальниками, які очолювали султанські війська, закінчилися фетвою нового шейх-уль-ісламу про скинення Мустафи II та сходження на престол Ахмеда III. Безпосередні учасники бунту отримали високе прощення, але коли хвилювання в столиці вляглися і уряд знову контролював становище, деякі з ватажків бунтівників були страчені.

Ми вже казали, що централізоване управління величезною імперією вимагало значного урядового апарату. Керівники основних державних відомств, серед яких першим був великий везир, разом із низкою вищих сановників імперії складали дорадчу раду при султані, що називався диваном. Ця рада обговорювала державні питання особливої ​​ваги.

Відомство великого везира називалося «Баб-і алі», що означало буквально «Висока брама». Французькою мовою - мовою дипломатії того часу - це звучало як «La Sublime Porte», тобто «Блискучі [або Високі] ворота». У мові ж російської дипломатіїфранцузьке "Porte" перетворилося на "Порту". Так «Блискуча Порта» або «Висока Порта» надовго стало в Росії найменуванням уряду Османа. «Портою Оттоманською» часом називали не лише вищий орган світської влади Османської імперії, а й саму турецьку державу.

Пост великого везира існував з заснування османської династії (заснований в 1327 р.). Великий везир завжди мав доступ до султана, він вершив державні справи від імені суверена. Символом його влади була у нього державний друк. Коли султан наказував великому везиру передати печатку іншому сановнику, це означало у разі негайну відставку. Нерідко цей наказ означав заслання, а часом смертний вирок. Відомство великого везира керувало всіма державними справами, зокрема й військовими. Його главі підпорядковувалися керівники інших державних відомств, а також бейлербеї (намісники) Анатолії та Румелії та сановники, які керували санджаками (губерніями). Але все ж таки влада великого везира залежала від багатьох причин, у тому числі таких випадкових, як забаганка чи примха султана, інтриги палацової камарильї.

Висока посада у столиці імперії означала надзвичайно великі доходи. Вищі сановники отримували від султана земельні нагороди, що приносили колосальні грошові суми. В результаті багато вищих сановників накопичували величезні багатства. Наприклад, коли скарби великого візира Сінан-паші, який помер наприкінці XVI ст., потрапили до скарбниці, їх розміри настільки вразили сучасників, що розповідь про це потрапила до однієї з відомих турецьких середньовічних хронік.

Важливим державним відомством було керування кадіаскера. Воно здійснювало керівництво органами юстиції та суду, а також шкільними справами. Оскільки в основі судочинства та системи навчання лежали норми шаріату – мусульманського права, відомство кадіаскера підпорядковувалося не тільки великому везиру, а й шейх-уль-ісламу. До 1480 існувало єдине відомство кадіаскера румелійського і кадіаскера анатолійського.

Фінансами імперії управляло відомство дефтердара (літер, «охоронця реєстру»). Управління нішанджі було свого роду протокольним департаментом імперії, бо його чиновники оформляли численні укази султанів, забезпечуючи їх майстерно виконаною тугрою - монограмою султана, без якого указ не отримував сили закону. Аж до середини XVII ст. відомство нішанджі здійснювало також зв'язки імперії Османа з іншими країнами.

Численні чиновники всіх рангів вважалися «рабами султана». Багато сановників і справді розпочинали свою кар'єру справжніми рабами на палацовій чи військовій службі. Але й отримавши високу посаду в імперії, кожен з них знав, що його становище і життя залежать тільки від волі султана. Примітний життєвий шляходного з великих візирів XVI ст. - Лютфі-паші, який відомий як автор твору про функції великих візирів («Асаф-намі»). Він потрапив до палацу султана хлопчиком серед дітей християн, які примусово набиралися для служби в яничарському корпусі, служив в особистій гвардії султана, змінив ряд постів у яничарському війську, став бейлербеєм Анатолії, а потім Румелії. Одружений Лютфі-паша був із сестрою султана Сулеймана. Це допомагало кар'єрі. Але він втратив посаду великого везира, як тільки наважився порвати зі своєю високонародженою дружиною. Втім, його спіткала далеко не найгірша доля.

До страт у середньовічному Стамбулі були звичні. Табель про ранги відбивалася навіть у поводженні з головами страчених, які виставлялися біля стін палацу султана. Відрубаній голові везира належала срібна страва і місце на мармуровій колоні біля палацових воріт. Менш великий сановник міг розраховувати лише на просту дерев'яну тарілку для своєї голови, що злетіла з плечей, а вже голови рядових чиновників, що проштрафилися або безвинно страчені, укладалися без жодних підстав на землю біля стін палацу.

Особливе місце в Османській імперії та у житті її столиці займав шейх-уль-іслам. Найвище духовенство, улеми, складалося з кадіїв – суддів у мусульманських судах, муфтіїв – ісламських богословів та мюдеррисів – викладачів медресе. Сила мусульманського духовенства визначалася не лише його винятковою роллю у духовному житті та адміністрації імперії. Воно мало величезними земельними угіддями, і навіть різноманітним майном у містах.

Тільки шейх-уль-іслам мав право тлумачити будь-яке рішення світської влади імперії з погляду положень Корану і шаріату. Його фетва - документ, що схвалює акти вищої влади, - була потрібна і для султанського указу. Фетви санкціонували навіть скидання султанів та їхнє сходження на престол. Шейх-уль-іслам займав в османській офіційній ієрархії місце, що дорівнює великому везиру. Останній щороку наносив йому традиційний офіційний візит, наголошуючи на повазі світської влади главі мусульманського духовенства. Шейх-уль-іслам отримував величезну платню від скарбниці.

Османська бюрократія не відрізнялася чистотою вдач. Вже в указі султана Мехмеда III (1595-1603), виданому з нагоди його сходження на престол, говорилося про те, що в минулому в імперії Османа ніхто не страждав від несправедливості і здирства, нині ж зведенням законів, що гарантують справедливість, нехтують, а в У справах адміністративних присутні всілякі несправедливості. З часом корупція та зловживання владою, продаж прибуткових містечок та нестримне хабарництво стали дуже поширеними.

У міру зростання могутності імперії османів багато європейських государів стали виявляти все більшу зацікавленість у дружніх відносинах з нею. Стамбул часто приймав іноземні посольства та місії. Особливо активними були венеціанці, чий посол побував при дворі Мехмеда II вже 1454 р. Наприкінці XV ст. почалися дипломатичні відносини Порти з Францією та Московською державою. А вже у XVI ст. дипломати європейських держав вели у Стамбулі боротьбу вплив на султана і Порту.

У XVI в. виник збережений остаточно XVIII в. звичай забезпечувати іноземні посольства на час їхнього перебування у володіннях султанів задоволенням скарбниці. Так було в 1589 р. Висока Порта видавала перському послу сто баранів і сто солодких хлібів щодня, і навіть значну грошову суму. Посли мусульманських держав отримували зміст у більшому розмірі, ніж представники християнських держав.

Протягом майже 200 років після падіння Константинополя іноземні посольства розташовувалися в самому Стамбулі, де для них була відведена спеціальна будівля, що називалася Ельчі-хан (Посольський двір). Із середини XVII ст. Послам були надані резиденції в Галаті та Пере, а в Ельчихані були представники держав - васалів султана.

Прийом іноземних послів проводився ретельно розробленим церемоніалом, який повинен був свідчити про могутність імперії османів і могутність самого монарха. Високих гостей прагнули вразити не лише оздобленням султанської резиденції, а й грізним виглядом яничарів, які в таких випадках тисячами вишиковувалися перед палацом як почесна варта. Кульмінацією прийому був зазвичай допуск послів та його почет у тронний зал, де вони могли наблизитися до особи султана лише у супроводі його особистої охорони. При цьому за традицією кожного з гостей вели до трону під руки двоє вартових султана, які відповідали за безпеку свого пана. Багаті подарунки султанові та великому везиру були неодмінним атрибутом будь-якого іноземного посольства. Порушення цієї традиції були рідкісні і зазвичай дорого обходилися винуватцям. У 1572 р. французький посол не удостоївся аудієнції у Селима II, бо подарунків від свого короля не привіз. Ще гірше обійшлися в 1585 р. з австрійським послом, який також прийшов до двору султана без подарунків. Його просто ув'язнили у в'язницю. Звичай дарування султану іноземними послами проіснував до середини XVIII ст.

Стосунки іноземних представників з великим візиром та іншими вищими сановниками імперії також були зв'язані з безліччю формальностей і умовностей, а необхідність робити їм дорогі подарунки залишалася до другої половини XVIII ст. нормою ділових відносин із Портою та її відомствами.

При оголошенні війни послів садили до в'язниці, зокрема до казематів Едікуле, Семивежного замку. Але й у мирний час випадки образи послів і навіть фізичного насильства над ними чи довільного ув'язнення не були надзвичайним явищем. До представників Росії султан і Порта ставилися, мабуть, шанобливіше, ніж до інших послів. За винятком ув'язнення в Семивежний замок у разі війни з Росією російські представники не піддавалися громадським приниженням чи насильствам. Перший московський посол у Стамбулі, стольник Плещеєв (1496), був прийнятий султаном Баязидом II, а грамоти султана у відповідь містили запевнення в дружбі Московській державі, та й дуже добрі слова про самого Плещеєва. Відношення султана та Порти до російським посламу наступні часи, очевидно, визначалося небажанням погіршувати стосунки з могутнім сусідом.

Проте Стамбул був як політичним центром Османської імперії. «За своїм значенням і як резиденція халіфа Стамбул став першим містом мусульман, так само казковим, як і давня столиця арабських халіфів, - зазначає М. Тодоров. - У ньому було зосереджено величезне багатство, яке склали видобуток переможних воєн, контрибуції, постійний приплив податків та інших надходжень, доходи з торгівлі, що розвивалася. Вузлове географічне положення- на схрещенні кількох основних торгових шляхів суходолом і морем - і привілеї в постачанні, якими Стамбул користувався протягом кількох століть, перетворили його на найбільше європейське місто».

Столиця турецьких султанів мала славу красивого та процвітаючого міста. У чудовий природний рисунок міста добре вписалися зразки мусульманського зодчества. Новий архітектурний вигляд міста виник не одразу. Велике будівництво велося у Стамбулі довгий час, починаючи з другої половини XV ст. Султани подбали про відновлення та подальше зміцнення міських стін. Потім почали з'являтися нові будівлі - султанська резиденція, мечеті, палаци.

Гігантське місто природно розпадалося на три частини: власне Стамбул, що знаходився на мисі між Мармуровим морем і Золотим Рогом, Галата і Пера на північному березі Золотого Рогу і Ускюдар на азіатському березі Босфору, третій великий район турецької столиці, що виріс на місці древ. Основну частину міського ансамблю становив Стамбул, межі якого визначалися лініями сухопутних та морських стін колишньої візантійської столиці. Саме тут, у старій частині міста, склався політичний, релігійний та адміністративний центр Османської імперії. Тут знаходилися резиденція султана, всі урядові установи та відомства, найважливіші культові споруди. У цій частині міста за традицією, що збереглася з візантійських часів, розташовувалися найбільші торгові фірми та ремісничі майстерні.

Очевидці, що дружно захоплювалися спільною панорамою і місцем розташування міста, були так само одностайні в розчаруванні, що виникало при найближчому знайомстві з ним. «Місто всередині не відповідає своєму прекрасному зовнішньому вигляду, – писав італійський мандрівник початку XVII ст. П'єтро делла Баллі. - Навпаки, він досить потворний, оскільки ніхто не дбає про те, щоб тримати вулиці в чистоті... через недбалість мешканців вулиці стали брудними та незручними... Тут дуже мало вулиць, якими легко можуть проїхати... дорожні екіпажі - ними користуються лише жінки та ті особи, які не можуть ходити пішки. По всіх інших вулицях можна їздити тільки верхи або йти пішки, не відчуваючи при цьому великого задоволення». Вузькі та криві, здебільшого немощені, з безперервними спусками та підйомами, брудні та похмурі – такими виглядають в описах очевидців майже всі вулиці середньовічного Стамбула. Лише одна з вулиць старої частини міста – Диван Іолу – була широкою, порівняно охайною та навіть красивою. Але то була центральна магістраль, якою султанський кортеж зазвичай проїжджав через все місто від Адріанопольської брами до палацу Топкапи.

Мандрівників розчаровував вигляд багатьох старих будівель Стамбула. Але поступово, у міру розширення Османської імперії, турки сприймали вищу культуру підкорених ними народів, що, природно, позначалося і на містобудуванні. Проте у XVI-XVIII ст. житлові будинки турецької столиці виглядали більш ніж скромно і не викликали захоплення. Європейські мандрівники зазначали, що приватні будинки стамбульців, за винятком палаців сановників та багатих купців, є малопривабливими спорудами.

У середньовічному Стамбулі налічувалося від 30 тис. до 40 тис. будівель – житлових будинків, торгових та ремісничих закладів. У переважній більшості це були дерев'яні одноповерхові будинки. Водночас у другій половині XV-XVII ст. в столиці Османа було споруджено чимало будівель, які стали зразками османської архітектури. Це були соборні та малі мечеті, численні мусульманські духовні училища – медресе, дервіські обителі – текке, караван-сараї, будівлі ринків та різних мусульманських благодійних установ, палаци султана та його вельмож. У перші роки після завоювання Константинополя був збудований палац Ескі Сарай (Старий палац), де 15 років розташовувалася резиденція султана Мехмеда II .

У 1466 р. на площі, де колись був стародавній акрополь Візантія, було розпочато спорудження нової султанської резиденції - Топкапи. Вона залишалася місцем перебування османських султанів до XIX ст. Будівництво палацових будівель біля Топкапи тривало в XVI-XVIII ст. Головну красу палацового комплексу Топкапи надавало його розташування: він був на високому пагорбі, буквально нависаючи над водами Мармурового моря, його прикрашали прекрасні сади.

Мечеті та мавзолеї, палацові будівлі та ансамблі, медресе та текке були не лише зразками османської архітектури. Багато хто з них став і пам'ятками турецького середньовічного прикладного мистецтва. Майстри художньої обробки каменю та мармуру, дерева та металу, кістки та шкіри брали участь у зовнішній обробці будівель, але особливо їх інтер'єрів. Найтонше різьблення прикрашало дерев'яні двері багатих мечетей та палацових будівель. Дивовижної роботи кахельні панно та кольорові вітражі, майстерно виконані бронзові канделябри, знамениті килими з малоазійського міста Ушака - все це було свідченням таланту та працьовитості численних безіменних умільців, які створили справжні зразки середньовічного прикладного мистецтва. У багатьох місцях у Стамбулі були споруджені фонтани, будівництво яких вважалося у мусульман, які високо шанували воду, справою богоугодною.

Своєрідний вигляд надавали Стамбулу поряд із мусульманськими культовими спорудами знамениті турецькі лазні. «Після мечетей, - зазначав один із мандрівників, - перші предмети, що вражають приїжджого в турецькому місті, - будинки, увінчані свинцевими куполами, в яких зроблені в шаховому отвори з опуклими шибками. Це «гамами», чи громадські лазні. Вони належать до кращих творів архітектури в Туреччині, і немає містечка, такого жалюгідного і злиденного, де б не було громадських лазень, відкритих з четвертої ранку до восьмої вечора. У Константинополі їх до трьохсот».

Лазні в Стамбулі, як і у всіх турецьких містах, були для мешканців також місцем відпочинку та зустрічей, чимось на кшталт клубу, де після обмивання можна було багато годин проводити у розмовах за традиційною чашкою кави.

Подібно до лазень невід'ємну частину образу турецької столиці становили ринки. У Стамбулі було багато ринків, здебільшого критих. Існували ринки з продажу борошна, м'яса та риби, овочів та фруктів, хутра та тканин. Був і спеціальний

Вступ

На початку XVI в. військово-феодальна Османська імперія підкорила своїй владі майже весь Балканський півострів. Лише на далматинському узбережжі Адріатичного моря зберегла незалежність Дубровницька республіка, яка формально визнала, однак, після битви при Мохачі (1526) верховну владу Туреччини. Венеціанцям також вдалося утримати свої володіння у східній частині Адріатики – Іонічні острови та острів Кріт, а також вузьку смугу землі з містами Задар, Спліт, Котор, Трогір, Шибеник.

Турецьке завоювання відіграло негативну роль історичної долі балканських народів, затримавши їх суспільно-економічний розвиток. До класового антагонізму феодального суспільства додався релігійний антагонізм між мусульманами і християнами, що по суті виражав відносини між завойовниками і підкореними народами. Турецький уряд і феодали пригнічували християнські народи Балканського півострова, чинили свавілля.

Особи християнського віросповідання не мали права служити в державних установах, носити зброю, а за вияв неповаги до мусульманської релігії насильно зверталися до ісламу або жорстоко каралися. Щоб зміцнити свою владу, турецький уряд переселяв на Балкани племена турків-кочівників із Малої Азії. Вони селилися у родючих долинах, стратегічно важливих районах, витісняючи місцевих жителів. Іноді християнське населення виселялося турками із міст, особливо великих. Іншим засобом зміцнення турецького панування була ісламізація підкореного населення. Багато "потурченців" виходило з числа взятих у полон і проданих у рабство людей, для яких перехід до ісламу був єдиним способом повернути свободу (за турецькими законами мусульмани не могли бути рабами)2. Потребуючи військових сил, турецький уряд формував із християн, які прийняли мусульманство, яничарський корпус, який був гвардією султана. Спочатку яничар вербували з-поміж полонених юнаків. Пізніше стали проводити систематичні набори найздоровіших і найкрасивіших хлопчиків-християн, яких звертали до ісламу та відправляли на навчання до Малої Азії. Прагнучи зберегти своє майно та привілеї, багато балканських феодалів, головним чином дрібні та середні, а також міські ремісники та купці приймали іслам. Значна частина "потурченців" поступово втрачала зв'язок зі своїм народом, засвоювала турецьку мову та культуру. Все це вело до чисельного зростання турецької народності та зміцнювало владу турків у завойованих землях. Серби, греки, албанці, які прийняли мусульманство, займали іноді високі посади, ставали великими воєначальниками. Серед сільського населення широкий характер ісламізація прийняла лише в Боснії, деяких районах Македонії та Албанії, але зміна релігії здебільшого не вела до відриву від своєї народності, до втрати рідної мови, рідних звичаїв та культури. Більшість трудового населення Балканського півострова, і селянство, навіть у тих випадках, коли воно змушене було прийняти іслам, не було асимільовано турками.

Вся структура феодальної турецької держави була підпорядкована інтересам ведення загарбницьких воєн. Османська імперія була єдиною справжньою військовою державою середньовіччя. Військовим успіхом турків, що створили сильну армію, сприяла сприятлива їм міжнародна обстановка - розпад монгольської держави, занепад Візантії, протиріччя між державами середньовічної Європи. Але створена турками величезна імперія у відсутності національної основи. Пануюча народність-турки – становила меншість її населення. Наприкінці XVI - початку - XVII століття почалася затяжна криза феодальної Османської імперії, що визначила її занепад і полегшила надалі проникнення європейських колонізаторів до Туреччини та інші країни, що перебували під її пануванням.

Скільки років зазвичай витрачається на те, щоб розвалити імперію?

І скільки воєн для цього потрібно? У випадку з Османською імперією знадобилося 400 років і як мінімум два десятки воєн, включаючи Першу Світову, що почалася в Сараєво.

Навіть не віриться, скільки актуальних проблем сьогоднішньої Європи сягають корінням до того національно-політично-релігійного вузла, який залишився на тому місці, де колись тяглася імперія Османів.

I Розділ: Етносоціальна та конфесійна політика Порти у балканських країнах

1.1 Положення Православної Церкви (з прикладу Болгарії)

1.1.1 Болгарія у складі Константинопольського Патріархату

Першим митрополитом Тирновської єпархії у складі Константинопольського Патріархату став Ігнатій, колишній митрополит Нікомідійський: його підпис стоїть 7-м у списку представників грецького духовенства на Флорентійському Соборі 1439 року. В одному зі списків єпархій Константинопольського Патріархату середини ХV століття Тирновський митрополит посідає найвище 11-е місце (після Фессалонікійського); йому підпорядковані три єпископські кафедри: Червен, Ловеч та Преслав. До середини ХIХ століття Тирновська єпархія охоплювала більшу частину земель Північної Болгарії і сягала на південь до річки Маріци, включаючи райони Казанлика, Стара - і Нова-Загори. Тирновському митрополиту були підпорядковані єпископи Преславський (до 1832 р., коли Преслав став митрополією), Червенський (до 1856 р., коли Червен також був зведений в ранг митрополії), Ловчанський та Лікарянський.

Константинопольський Патріарх, який вважався верховним представником перед султаном усіх православних християн (мілет-баші), мав широкі права в духовній, цивільно-правовій та економічній сферах, але залишався під постійним контролем уряду Османа і ніс особисту відповідальність за лояльність своєї пастви влади.

Церковне підпорядкування Константинополю супроводжувалося посиленням грецького впливу болгарських землях. На кафедрі призначалися архієреї-греки, які у свою чергу постачали в монастирі та парафіяльні храми грецьких священнослужителів, наслідком чого стала практика проведення богослужінь грецькою мовою, незрозумілою більшій частині пастви. Церковні посади нерідко займалися за допомогою великих хабарів, на місцях церковні податки (відомо понад 20 видів) стягувалися довільно, нерідко насильницькими методами. У разі відмови у виплатах грецькі ієрархи закривали церкви, анафематствовали непокірних, представляли їх османським владі як неблагонадійних і підлягають переселенню в іншу місцевість або взяття під варту. Незважаючи на чисельну перевагу грецького духовенства, у ряді єпархій місцеве населення зуміло зберегти настоятеля-болгарина. Багато монастирів (Етропольський, Рильський, Драгалевський, Куриловський, Кремиківський, Череписький, Глонський, Кукленський, Еленішський та інші) зберегли церковнослов'янську мову в богослужінні.

У перші століття османського панування між болгарами та греками не існувало ворожнечі за етнічною ознакою; відомо багато прикладів спільної боротьби проти завойовників, які однаково пригнічували православні народи. Так, Тирновський митрополит Діонісій (Ралі) став одним із керівників підготовки першого Тирновського повстання 1598 року і залучив підлеглих йому єпископів Єремію Русенського, Феофана Ловчанського, Спиридона Шуменського (Преславського) та Мефодія Лікарянського. 12 тирновських священиків і 18 впливових мирян разом із митрополитом поклялися до смерті залишатися вірними справі визволення Болгарії. Навесні чи влітку 1596 року було створено таємна організація, куди входили десятки як духовних, і світських осіб. Грецький вплив у болгарських землях багато в чому було обумовлено впливом грекомовної культури і впливом процесу «еллінського відродження», що набирав чинності.

1.1.2 Новомученики та подвижники періоду османського ярма

У період турецького панування православна віра була для болгар єдиною опорою, що дозволяла зберегти національну ідентичність. Спроби примусового звернення до ісламу сприяли тому, що збереження вірності християнській вірі сприймалося як захист своєї національної самосвідомості. Подвиг новомучеників безпосередньо співвідносився з подвигами мучеників перших століть християнства.

Створювалися їхні житія, складалися їм служби, оформлялося святкування їхньої пам'яті, шанування мощів, будувалися храми, освячені на їхню честь. Відомі подвиги десятків святих, які постраждали під час турецького панування. В результаті спалахів фанатичного запеклості мусульман проти болгар-християн мученицьку кончину прийняли Георгій Софійський Новий, живцем спалений в 1515, Георгій Старий і Георгій Новий, повішений в 1534; Микола Новий та священномученик. єпископ Віссаріон Смолянський був забитий камінням натовпом турків - один у Софії в 1555 році, інші в Смоляні в 1670 році. 1737 року в Софії був повішений організатор повстання священномученик митрополит Симеон Самоковський. У 1750 році за відмову прийняти іслам у Бітолі був усічений мечем Ангел Лерінський (Бітольський). У 1771 році натовпом турків був повішений у Свіштові священномученик Дамаскін.

Мученик Іоанн в 1784 році сповідав християнську віру в Софійському соборі в Константинополі, зверненому в мечеть, за що був обезголовлений, мучениця Злата Моглінська, яка не піддалася на вмовляння викрадача-турка прийняти його віру, була піддана тортурам Смола області. Після тортур був повішений і мученик Лазар у 1802 році на околицях села Сома біля Пергаму. Сповідали Господа у мусульманському суді прмч. Ігнатій Старозагорський у 1814 році в Константинополі, який прийняв смерть через повішення, та прмч. Онуфрій Габровський у 1818 році на острові Хіос, усічений мечем. У 1822 році в місті Осман-Пазар (сучасний Омуртаг) був повішений мученик Іоанн, що публічно розкаявся в тому, що прийняв іслам, в 1841 році в Сливені була усічена голова мученику Димитрію Слівенському, в 1830 році в Пловдіві постраждала за віра. Святкування пам'яті всіх святих і мучеників болгарської землі, які догодили Господеві твердим сповіданням віри Христової і прийняли мученицький вінець на славу Господа, БПЦ здійснює 2-й тиждень після П'ятидесятниці.

1.1.3 Патріотична та просвітницька діяльність болгарських монастирів

У ході завоювання турками Балкан у 2-й половині ХIV – початку ХV століття більшість парафіяльних храмів і болгарських монастирів, що колись процвітали, була спалена або розграбована, загинуло безліч фресок, ікон, рукописів, предметів церковного начиння. На десятиліття припинилися викладання в монастирських і церковних школах і листування книг, втрачено багато традицій болгарського мистецтва. Особливо постраждали тирновські монастирі. Частина представників освіченого духовенства (переважно з числа чернечих) загинула, інші були змушені піти з болгарських земель. Лише деякі обителі вціліли завдяки або заступництву родичів вищих сановників Османської імперії, або особливим заслугам місцевого населення перед султаном, або місцезнаходженням у недоступних гірських районах. На думку деяких дослідників, турки руйнували в основному монастирі, розташовані в областях, що найбільше чинили опір завойовникам, а також обителі, що опинялися на маршрутах військових походів. З 70-х років ХIV століття до кінця XV століття система болгарських монастирів не існувала як цілісний організм; про багатьох обителів можна судити лише за руїнами і даними топонімики, що збереглися.

Населення - світські та духовні особи - за власним почином і на власні кошти відновлювало монастирі та храми. Серед збережених та відновлених монастирів - Рильський, Бобошевський, Драгалевський, Куриловський, Карлуківський, Етропольський, Білінський, Роженський, Капіновський, Преображенський, Лясковський, Плаківський, Дрянівський, Килифарівський, Присовський, Патріарший Святої Трійці під Тирновим та інші, хоча і їх під загрозою через часті напади, грабежі та пожежі. У багатьох із них життя завмирало на тривалі періоди.

При придушенні першого Тирновського повстання 1598 більшість повсталих сховалася в Килифаревском монастирі, відновленому 1442 року; за це турки знову зруйнували обитель. Постраждали й навколишні монастирі – Лясковський, Прісовський та Плаковський. У 1686 році під час другого Тирновського повстання також постраждали багато обителів. У 1700 році центром так званого повстання Марії став Лясковський монастир. Під час придушення повстання постраждали ця обитель та сусідній Преображенський монастир.

Традиції середньовічної болгарської культури зберігалися послідовниками Патріарха Євфимія, які емігрували до Сербії, на Афон, а також до Східної Європи: митрополитом Кіпріаном († 1406), Григорієм Цамблаком († 1420), дияконом Андрієм († після 1425) ) та іншими.

У самій Болгарії пожвавлення культурної діяльності відбувалося у 50–80-х роках XV століття. Культурне піднесення охопило захід колишні території країни, центром став Рильський монастир. Він був відновлений у середині XV століття стараннями ченців Йоасафа, Давида та Феофана за покровительства та щедрої фінансової підтримки вдови султана Мурада II Мари Бранкович (дочки сербського деспота Георгія). З перенесенням туди мощів преподобного Іоанна Рильського в 1469 обитель стає одним з духовних центрів не тільки Болгарії, але і слов'янських Балкан в цілому; сюди стали прибувати тисячі паломників. У 1466 між Рильською обителью і російським монастирем Святого Пантелеимона на Афоні було укладено договір про надання взаємної допомоги. Поступово в Рильському монастирі відновилася діяльність книжників, іконописців та мандрівних проповідників.

У монастирях Західної Болгарії та Македонії працювали книжники Димитрій Кратовський, Владислав Граматик, ченці Мардарій, Давид, Пахомій та інші. У Збірку 1469 року, написану Владиславом Грамматиком, було включено ряд творів, пов'язаних з історією болгарського народу: «Просторе житіє святого Кирила Філософа», «Похвальне слово святим Кирилу і Мефодію» та інші, основу «Рильського панегірика» 147 письменників-ісихастів 2-ї половини XI-початку XV століття: («Житіє св. Іоанна Рильського», послання та інші твори Євфимія Тирновського, «Житіє Стефана Дечанського» Григорія Цамблака, «Похвальне слово св. Філофеї» Йосафа Бдинського, «Житіє Синаїта» та «Житіє св. Феодосія Тирновського» Патріарха Калліста), а також нові твори («Рильська повість» Владислава Граматика та «Житіє св. Іоанна Рильського з малою похвалою» Димитрія Кантакузіна).

Наприкінці ХV століття в Рильському монастирі працювали ченці-переписувачі та укладачі збірок Спірідон та Петро Зограф; для Сучавського (1529) і Крупнішського (1577) Євангелій в монастирських майстернях були виготовлені унікальні золоті палітурки.

Книгописна діяльність велася також у монастирях, розташованих на околицях Софії – Драгалівському, Кремиківському, Сеславському, Лозенському, Кокалянському, Курилівському та інших. Драгалівський монастир було відновлено у 1476 році; ініціатором його поновлення та прикраси став заможний болгарин Радослав Мавр, портрет якого в оточенні родини був поміщений серед розписів напередодні монастирського храму. У 1488 році ієромонах Неофіт із синами, священиком Димитром та Богданом, на власні кошти збудували та прикрасили церкву св. Димитрія у Бобошевському монастирі. 1493 року Радівою, багатий житель передмістя Софії, відновив церкву св. Георгія у Кремиківському монастирі; його портрет також був розміщений напередодні храму. У 1499 році було знову відбудовано церкву св. апостола Іоанна Богослова в Поганові, про що свідчать збережені ктиторські портрети та написи.

У ХVI-ХVII століттях великим центром писемності став Етропольський монастир Святої Трійці (або Варовітець), заснований спочатку (у XV столітті) колонією сербських рудокопів, що існувала в місті Етрополі. В Етропольському монастирі було переписано десятки богослужбових книг і збірок змішаного змісту, багато прикрашених витончено виконаними назвами, віньєтками та мініатюрами. Відомі імена місцевих книжників: граматика Бойчо, ієромонаха Данаїла, Тахо Граматика, попа Велчо, даскала (вчителя) Койо, граматика Іоанна, різьбяра Маврудія та інших. У науковій літературі навіть існує поняття етропольської художньо-каліграфічної школи. Майстер Недялко Зограф із Ловеча у 1598 році створив для монастиря ікону Старозавітної Трійці, а через 4 роки розписав церкву розташованого неподалік Карлуківського монастиря. В Етропольському та навколишніх монастирях були написані серії ікон, у тому числі із зображеннями болгарських святих; написи на них були зроблені слов'янською мовою. Аналогічною була діяльність монастирів на периферії Софійської рівнини: невипадково ця область отримала назву Софійська мала свята гора.

Характерна діяльність живописця ієромонаха Пимена Зографського (Софійського), який працював наприкінці ХVI - на початку ХVII століття на околицях Софії та в Західній Болгарії, де він прикрасив десятки храмів та монастирів. У ХVII столітті було відновлено та розписано церкви в Карлуківському (1602), Сеславському, Алинському (1626), Білинському, Тринському, Мисловишицькому, Іліянському, Іскрецькому та інших монастирях.

Болгарські християни розраховували допоможе одновірних слов'янських народів, особливо російських. З XVI століття Росію регулярно відвідували болгарські ієрархи, настоятели монастирів та інші духовні особи. Одним із них був згаданий вище Тирновський митрополит Діонісій (Ралі), який доставив до Москви рішення Константинопольського Собору (1590) про заснування Патріаршества в Росії. Ченці, у тому числі ігумени Рильського, Преображенського, Лясковського, Білінського та інших монастирів, у ХVI–ХVII століттях просили у Московських Патріархів та государів кошти на відновлення постраждалих обителів та захист від утисків турків. Пізніше поїздки до Росії по милостиню на відновлення своїх обителів здійснили ігумен Преображенського монастиря (1712), архімандрит Лясковського монастиря (1718) та інші. Крім щедрих грошових милостинь на монастирі та церкви з Росії в Болгарію привозилися слов'янські книги, насамперед духовного змісту, що не давало згаснути культурно-національній свідомості болгарського народу.

У ХVIII–ХIХ століттях зі зростанням господарських можливостей болгар зросли пожертвування монастирям. У першій половині ХVIII століття було відновлено і прикрашено багато монастирських храмів і каплиць: у 1700 році відновлено Капінівський монастир, у 1701 році - Дрянівський, у 1704 році розписано каплицю Святої Трійці в монастирі Пресвятої Богородиці в селі Арбанасі в селі Арбанасі ж селі було освячено каплицю монастиря святителя Миколая, у 1718 році відновлено (на тому місці, де знаходиться зараз) Кіліфарівський монастир, у 1732 році оновлено та прикрашено церкву Роженського монастиря. У той же час створювалися чудові ікони тревенської, самоківської та дебрської шкіл. У монастирях створювалися раки для святих мощей, оклади ікон, кадильниці, хрести, потири, підноси, свічниці та багато іншого, що зумовило їхню роль у розвитку ювелірної та ковальської справи, ткацтва, мініатюрної різьби.

1.2 Положення іноземців (мюстемен) та немусульман (зимми)

Мюстемен (людина, яка отримала еман-Обіцянка безпеки, тобто. охоронну грамоту). Цим терміном позначилися іноземці, які тимчасово, з дозволу влади, перебували на території Дар уль-іслам. Статус мюстеменів в ісламських країнах та державі Османа схожий зі статусом зиммиАле все ж тут є і деякі відмінності. Згідно Абу Ханіфе¹, при скоєнні мюстеменами злочинів стосовно особи до них застосовували норми ісламського права. Відповідно, якщо мюстемен навмисне вбивав мусульманина чи зими, він карався за нормами кисас(Помста, "око за око"). У ісламському праві немає покарань злочини, які посягають на божественні права. Прикладом цього є перелюб. Абу Юсуф, теж ханефіт, у цьому питанні не згоден зі своїм учителем, він каже, що мюстемен за будь-які злочини має відповідати за ісламським правом. Мелікіти, шафіїти та ханбеліти підходять до цього питання, як Абу Юсуф, і не вважають, що у питаннях кримінального права до мюстеменів слід підходити з особливою маркою.

Якщо говорити про те, давалися чи ні мюстеменам автономія в юридичні праваЯк за зимою, слід зазначити, що до часу Сулеймана Кануні про це відомостей немає. Вперше у 1535 р. у капітуляціях, наданих Франції, було визнано, що будь-які правові та кримінальні справи торговців, підданих Франції, біля Османської імперії вирішують французькі консули. Потім ця пільга була поширена і на інших іноземців, і консульські суди стали судовою інстанцією у разі конфліктів між самими мюстеменами. Таким чином, мюстемени, у плані судових процесів на території Османської держави, опинилися у схожому із зимовим становищі. Якщо ж виникли конфлікти між мюстеменами та османськими підданими, тут, як і у випадку з зимами, повноважними вважалися османські суди. Диван-і Хумаюн,а на засіданнях суду могли бути присутніми посольські драгомани (перекладачі).

Згодом така практика породила ситуації, що суперечили суверенітету держави Османа, і вона спробувала скасувати юридичні повноваження консульських судів. Але на той час Османська держава була серйозно ослаблена, і вона не мала сил чинити опір Заходу і вирішити це питання.

Юридичні привілеї, якими користувалися немусульмани в Османській державі, чи то мюстемени чи зими, набули нової форми після підписання Уши-Лозанської угоди між Західними державами та Турецькою республікою. Згідно з ним, ці юридичні привілеї були скасовані.

Відомо, що коли якась країна опинялася у складі Дар уль-іслам, мешканці цієї країни мали покинути країну, або укласти договір з ісламською державою і продовжувати жити на батьківщині на умовах укладеного договору. Цей договір між ісламською державою і немусульманами, що уклали договір, називався зиммет, а уклали договір немусульмани-зимами. Згідно з договором, зими в основному підпорядковувалися ісламській державі, і замість обов'язкової військової служби вони платили спеціальний подушний податок. джизью. У відповідь на це ісламська держава брала на себе захист життя та майна і дозволяла їм жити відповідно до своєї віри. У перших договорах із зимами упор робився цих трьох пунктах.

Іслам мав високий державний рівень стосовно інших релігій:

1) Християни та євреї не сміють на підкорених землях будувати монастирі, церкви, синагоги та каплиці. Насправді це можна було зробити з дозволу санджакбею.

2) Вони не сміють самовільно лагодити свої церкви. Потрібно було дозвіл санджакбея.

3) Ті з них, які живуть поруч із мусульманами, можуть лагодити свої будинки лише у разі великої необхідності. Справді, влада прагнула поквартальному розселення християнського і мусульманського населення. Однак до відокремлення прагнули представники інших конфесій. Наприклад, у Стамбулі, Ізмірі, Салоніках існували окремі компактні поселення християн, мусульман, юдеїв, іноземців.

4) У себе вони не прийматимуть втікачів, а якщо про таких дізнаються, то повинні тут же їх зраджувати мусульманам. Маються на увазі селяни-втікачі і люди поза законом. Те саме правило відноситься і до мусульман.

5) Між собою вони не мають права виголошувати вироки. Справді, суд вершив мусульманський суддя – каді. Проте міліти мали право на розгляд торгівельних розглядів між єдиновірцями. Втім, вже у XVII ст. їхні права у цьому напрямі значно розширюються.

6) Нікому зі свого середовища вони не можуть перешкоджати стати мусульманином.

7) По відношенню до мусульман вони будуть поводитися з повагою, вставати при їхньому приході і надавати їм почесне місце без зволікання. 8) Християни та євреї не можуть носити одяг та взуття як у мусульман. Мається на увазі релігійний одяг. Це стосується лише зеленого кольору та "істинно мусульманських" атрибутів, таких, як, наприклад, чалма чи феска.

9) Вони можуть вчити арабську літературну мову. Насправді це правило порушувалося часто-густо. Найчастіше Арабська мовавикладали християнським юнакам добровільно, щоб прищепити добре ставлення до ісламу.

10) Вони не можуть їхати на оседланому коні, носити шаблю чи іншу зброю ні в домі, ні поза ним. Верхом не можна їхати тільки у випадку, якщо поруч знаходяться піші мусульмани, щоб не бути вищими за них.

11) Не мають права продавати вино мусульманам.

12) Не можуть поставити своє ім'я в перстень із печаткою.

13) Не можуть носити широкий пояс.

14) Поза своїми будинками не мають права відкрито носити хрест або свій святий лист.

15) Поза своїми домівками не мають права голосно і сильно дзвонити, але тільки помірно (мається на увазі церковний дзвін) Дзвін зовсім був заборонений. Через це у Греції, Болгарії, на Афоні відбувся серйозний застій дзвонового мистецтва.

16) Вони можуть лише тихо співати релігійні піснеспіви. Мається на увазі "не привертаючи уваги мусульман". Насправді, є численні свідчення, що християни, мусульмани та юдеї проводили спільні масові релігійні свята з використанням музичних інструментів, несенням хоругв під час посухи.

17) Можуть тільки тихо молитися за небіжчиків. Не можна влаштовувати гучні похоронні процесії.

18) Мусульмани можуть орати та сіяти на християнських цвинтарях, якщо вони більше не служать для поховань.

IIРозділ: Феодальні відносини за умов османського панування

2.1 Селянське землекористування та становище селянства

У XVI ст. в імперії Османа панівними були розвинені феодальні відносини. Феодальна власність на грішну землю виступала у кількох формах. До кінця XVI століття більшість земельних угідь Османської імперії була національною власністю, верховним розпорядником її був султан. Однак у безпосередньому управлінні скарбниці перебувала лише частина цих земель. Значну частину державного земельного фонду становили володіння (домен) самого султана – найкращі землі у Болгарії, Фракії, Македонії, Боснії, Сербії та Хорватії. Доходи з цих земель цілком надходили в особисте розпорядження султана та утримання його двору. Багато областей Анатолії (наприклад, Амасья, Кайсері, Токат, Караман та інших.) також були власність султана та її сім'ї - синів та інших близьких родичів.

Султан роздавав державні землі феодалам у спадкове володіння за умов військово-ленного тримання. Власники малих і великих льонів («тимарів», «ікту» – з доходом до 3 тис. акче та «зеаметів» – від 3 тис. до 100 тис. акче). Ці землі служили основою економічної могутності феодалів та найважливішим джерелом військової силидержави.

З того ж фонду державних земель султан роздавав придворним та провінційним сановникам земельні угіддя, доходи з яких (вони називалися хасами, і дохід з них визначався у розмірі від 100 тис. акче і вище) цілком йшли на утримання державних сановників замість платні. Кожен сановник користувався доходами з наданих йому земель лише до того часу, поки його зберігався його пост.

У XVI ст. власники тимарів, зеаметів і хасів зазвичай жили у містах і вели власного господарства. Вони збирали феодальні повинності з селян, що сидять на землі, за допомогою управителів і збирачів податей, а нерідко і відкупників.

Інший формою феодальної власності на грішну землю були звані вакуфні володіння. До цієї категорії належали величезні земельні площі, що перебували у повній власності мечетей та різноманітних інших релігійних та благодійних установ. Ці земельні володіння являли собою економічну основу найсильнішого політичного впливу мусульманського духівництва Османської імперії.

До категорії приватної феодальної власності належали землі феодалів, які отримували якісь заслуги особливі султанські грамоти на необмежене право розпоряджатися маєтками, що надаються. Ця категорія феодальної власності на грішну землю (вона називалася «мюльк») виникла в Османському державі на ранній стадії його освіти. Незважаючи на те, що кількість мюльків постійно зростала, їх питома вагадо кінця XVI століття був невеликий.

Землі всіх категорій феодальної власності перебували у спадковому користуванні селянства. На всій території Османської імперії селяни, що сиділи на землях феодалів, включалися до писцових книг під назвою райя (райя, реайя) і були зобов'язані обробляти відведені їм наділи. Прикріплення райятів до їхніх наділів було зафіксовано у законах ще наприкінці XV ст. Протягом XVI ст. йшов процес закріпачення селянства по всій території імперії, й у другій половині XVI в. Законом Сулеймана остаточно затверджувалося прикріплення селян до землі. У законі говорилося, що райят повинен жити землі того феодала, до реєстру якого він вписаний. Якщо райят самовільно залишав відведений йому наділ і переходив на землю іншого феодала, колишній власник протягом 15-20 років міг розшукати його і змусити повернутися назад, наклавши на нього ще й штраф.

Обробляючи відведені їм наділи, селяни-райяти несли на користь земельного власника численні повинності. У XVI ст. в Османській імперії існували всі три форми феодальної ренти - відробіткова, продуктова та грошова. Найбільш поширеною була рента продуктами. Райя-мусульмани були зобов'язані платити десятину з урожаю зернових, садових та городніх культур, податок з усіх видів худоби, а також виконувати фуражну повинность. Землевласнику належало право карати та штрафувати тих, хто провинився. У деяких районах селянам доводилося також відпрацьовувати кілька днів на рік у землевласника на винограднику, на будівництві будинку, доставляти дрова, солому, сіно, приносити йому всілякі подарунки тощо.

Усі перелічені вище повинності мали виконувати і райя-немусульмане. Але понад те вони платили в скарбницю особливий подушний податок - джизью з чоловічого населення, а деяких областях Балканського півострова також змушені були постачати через кожні 3-5 років хлопчиків для яничарської армії. Остання повинность (так зване девширме), що служила турецьким завойовникам одним із численних засобів насильницької асиміляції підкореного населення, була особливо тяжкою та принизливою для тих, хто був зобов'язаний її виконувати.

Крім всіх повинностей, які райяти виконували на користь своїх землевласників, вони мали ще виконувати низку спеціальних військових повинностей (називаються «авариз») безпосередньо на користь скарбниці. Стягувалися як відпрацювань, різноманітних натуральних поставок, а нерідко й у грошової форми, ці звані податки Дивана були тим чисельніше, що більше війн вела Османська імперія. Таким чином, осіле землеробське селянство в Османській імперії несло на собі основні тяготи за змістом панівного класу та всієї величезної державної та військової машини феодальної імперії.

Значна частина населення Малої Азії продовжувала вести життя кочівників, об'єднаних у племінні чи родові спілки. Підкоряючись главі племені, що перебуває у васальній залежності від султана, кочівники вважалися військовими. У воєнний час з них формувалися загони кавалерії, які на чолі зі своїми воєначальниками мали бути першим покликом султана у вказане місце. У кочівників кожні 25 чоловіків складали «вогнище», яке мало відправляти зі свого середовища п'ять «чергових» у похід, забезпечуючи їх власним коштом кіньми, зброєю та продовольством протягом усього походу. За це кочівники звільнялися від сплати податків до скарбниці. Але в міру того, як зростало значення кінноти ленників, обов'язки загонів, що складалися з кочівників, все більшою мірою стали обмежуватися виконанням допоміжних робіт: будівництвом доріг, мостів, обозною службою тощо. Головними місцями розселення кочівників були південно-східні та південні області Анатолії, а також деякі райони Македонії та Південної Болгарії.

У законах XVI ст. зберігалися сліди необмеженого права кочівників пересуватися зі своїми стадами у напрямі: «Пасовищним землям немає кордонів. З давніх часів встановлено так, куди худоба прямує, там нехай вона і бродить. Якщо хтось обробить їх насильно, - слід знову перетворити на пасовища. Жителі сіл не мають відношення до пасовищ і тому не можуть забороняти будь-кому кочувати на них».

Кочівники не приписувалися до власників землі та не мали індивідуальних наділів. Вони користувалися пасовищною землею спільно спільнотами. Якщо власник чи власник пасовищних земель не був одночасно главою племені чи роду, не міг втручатися у внутрішні справи кочових громад, оскільки вони підпорядковувалися лише племінним чи родовим начальникам.

Община кочівників у цілому перебувала в економічній залежності від феодальних власників землі, проте кожен окремий член кочової громади економічно та юридично залежав повністю від своєї громади, яка була пов'язана круговою порукою і де панували племінні вожді та воєначальники. Традиційні родові зв'язки прикривали соціальну диференціацію всередині кочових громад. Кочівники, що тільки порвали зв'язок з громадою, осідаючи на землю, перетворювалися на райятів, уже прикріплених до своїх наділів. Однак процес осідання кочівників на землю відбувався надзвичайно повільно, оскільки вони, прагнучи зберегти громаду як засіб самозахисту від утисків з боку землевласників, наполегливо чинили опір усім спробам прискорити цей процес насильницькими заходами.

III Розділ: Повстання Балканських народів

3.1 Зростання визвольного та антифеодального руху Балканських народів наприкінці XVI-XVII століть

Народні повстання у Малій Азії у першій половині XVI ст.

Війни турецьких завойовників початку XVI в. спричинили збільшення і без того численних поборів, зокрема поборів на користь діючих армій, які безперервним потоком проходили через села та міста Малої Азії або зосереджувалися в них для підготовки до нових наступів проти Сефевідської держави та арабських країн. Феодальні власники вимагали з селян дедалі більше коштів на утримання своїх загонів, а скарбниця саме у цей час почала запроваджувати надзвичайні військові податки (авариз). Все це вело до зростання народного невдоволення в Малій Азії. Це невдоволення знайшло своє вираження у антифеодальних виступах турецького селянства і кочівників-скотарів, а й у визвольної боротьби нетурецьких племен і народів, зокрема жителів східних областей Малої Азії - курдів, арабів, вірмен та інших.

У 1511-1512 pp. Мала Азія була охоплена народним повстанням під проводом Шах-кулу (або Шайтан-кулу). Повстання, незважаючи на те, що воно відбувалося під релігійними гаслами шиїтів, було серйозною спробою землеробів і кочівників-скотарів Малої Азії чинити збройний опір посиленню феодальної експлуатації. Шах-кулу, проголосивши себе «рятівником», закликав до відмови від покори турецькому султану. У боях з повстанцями в районах Сівасу та Кайсері султанські війська неодноразово зазнавали поразки.

Султан Селім I вів запеклу боротьбу проти цього повстання. Під виглядом шиїтів у Малій Азії було винищено понад 40 тис. жителів. Шиїтами оголошувалися всі, кого можна було запідозрити у непокорі турецьким феодалам та султану.

У 1518 р. спалахнуло інше велике народне повстання - під проводом селянина Нур Алі. Центром повстання були райони Карахісара та Ніксара, звідти воно поширилося пізніше до Амасії та Токату. Повсталі і тут вимагали відміни поборів та повинностей. Після неодноразових боїв із султанськими військами повсталі розпорошилися по селах. Але невдовзі нове повстання, виникши в 1519 р. на околицях Токата, у стислі терміни охопило всю Центральну Анатолію. Кількість повстанців сягала 20 тис. осіб. Керівником цього повстання був один із жителів Токату, Джелал, на ім'я якого всі подібні народні повстання стали згодом називатися «Джелалі».

Як і попередні повстання, повстання Джелала було спрямоване проти свавілля турецьких феодалів, проти незліченних повинностей та поборів, проти безчинства султанських чиновників та збирачів податків. Озброєні повстанці захопили Карахісар і попрямували до Анкари.

Для придушення цього повстання султану Селіму I довелося надіслати до Малої Азії значні військові сили. Повсталі у битві під Акшехіром були розбиті та розпорошені. Джелал потрапив до рук карників і зазнав жорстокого покарання.

Проте розправа з повсталими ненадовго утихомирила селянські маси. Протягом 1525-1526 р.р. східні райони Малої Азії аж до Сівасу були знову охоплені селянським повстанням, на чолі якого стали Коджа Соглун-оглу та Зуннун-оглу. У 1526 р. повстання під керівництвом Календер-шаха, що налічувало до 30 тис. учасників - турків та курдських кочівників, охопило район Малатьї. Землероби та скотарі вимагали не лише скорочення повинностей та податків, а й повернення земельних угідь та пасовищ, які були присвоєні султанською скарбницею та роздані турецьким феодалам.

Повсталі неодноразово завдавали поразки каральним загонам і були розбиті тільки після того, як проти них було надіслано численну султанську армію зі Стамбула.

Селянські повстання початку XVI ст. у Малій Азії свідчили про різке загострення класової боротьби у турецькому феодальному суспільстві. У XVI в. було видано султанський указ про розміщення яничарських гарнізонів у найбільших пунктах усіх провінцій імперії. Цими заходами та каральними експедиціями султанській владі вдалося на деякий час відновити спокій у Малій Азії.

3.2 Боротьба чорногорців за визволення з влади Туреччини

У період турецького панування Чорногорії охоплювала лише невелику частину території, яку вона займає нині. Це була маленька гірська область, що лежала на заході від річок Морачі та Зети. У суспільно-економічному відношенні Чорногорія відставала з інших югослов'янських земель. Перехід під владу турецьких феодалів низинних районів біля Підгориці та Жабляка позбавив чорногорців родючих земель та ускладнив ведення торгівлі. Приєднання до Венеції всього далматинського узбережжя від Котора до Бара перешкодило їм доступом до моря і ще більше погіршило економічне становище Чорногорії.

Займаючись головним чином скотарством, обробляючи мізерні ділянки землі, відвойовані у вкритих каменем гір, чорногорці було неможливо задовольнити навіть найнеобхідніших життєвих потреб і зазвичай жорстоко страждали з голоду. Торгові зв'язки підтримувалися з найближчими містами - Подгорицею, Спужем, Нікшичем, Скадаром, але головним чином з Котором, куди чорногоці відправляли на продаж худобу та продукти скотарства, а купували сіль, хліб, порох та інші необхідні їм товари. Чорногорці мали постійно захищати свою землю від нападів турецьких військ чи сусідніх племен. Це виховало в них хороші бойові якості, зробило для багатьох військову справу професією. Оскільки Чорногорія вважалося султанським хасом, у ній був володінь турецьких феодалів. Зручна для обробки земля знаходилася у приватному володінні окремих сімей, лісами та пасовищами на правах колективної власності володіли сільські громади.

Турецькому уряду так і не вдалося зміцнити свою владу в Чорногорії, залежність якої від Порти була слабкою і фактично полягала в сплаті чорногорцями харача, який нерідко збирався за допомогою військової сили. Чорногорці мали також військові зобов'язання перед Портою: вони мали захищати кордон від нападів з-за. Особливі умови, що склалися в Чорногорії - відірваність від зовнішнього світу, необхідність захисту свободи від турецьких зазіхань - призвели до того, що там утворилися на основі територіально - адміністративні одиниці-племена, що існували раніше кнежин, що складалися з декількох братств. Племінні об'єднання стали і військово-політичними спілками. Вони спільно захищалися від нападів та вели військові дії. Племена надавали захист своїм членам, у яких суворо дотримувалися встановлення місцевого права, що включав деякі архаїчні звичаї: кровна помста. У кожному племені був свій збір-скупщина всіх дорослих членів, рішення якого були всім обов'язковими. Однак по суті вся влада зосереджувалася в руках старійшин-кнезів і воєвод, які фактично користувалися спадковими правами на цю посаду, крім того, був головний кнез. Він виступав зазвичай посередником у відносинах між турецькою владою та чорногорцями. Але влада головних кнезів та спахіїв, як правило, була невелика.

У Чорногорії існував загальний представницький орган-збір чи скупщина. На ньому наважувалися найбільше важливі питаннявнутрішнього життя, відносин із турками, Венецією та іншими державами. Рішення виносилися митрополитом, головним кнезем та остольними воєводами та кнезами-представниками кожного племені. Однак вони могли б бути скасовані народом, який був присутнім на зборах.

Незважаючи на існування цього загальночорногірського представницького органу, племена були дуже роз'єднані між собою, серед них не припинялася ворожнеча та збройні сутички. Міжплемінна ворожнеча не рідко розпалювалася і турецькою владою, яка розраховувала таким шляхом посилити свою владу та вплив у Чорногорії. З тією ж метою проводилася політика ісламізації, що призвело до утворення серед чергогірців верстви потурченців, щоправда, їх було мало.

У умовах єдиним чинником, який об'єднував чорногорські племена, була православна церква. У 1750-х роках. поступово збільшувалася влада та політичне значення чорногорських митрополитів, які повільно, але неухильно об'єднували племена в єдине державне ціле. Резиденція чорногорських митрополитів чи владик розташовувалась у неприступних горах Катунської нахії. Монастир поступово збільшував своє майно та земельні володіння, на яких жили селяни, які перебували від нього у феодальній залежності. Згодом він перетворився на політцентр усієї Чорногорії.

У XVII столітті турецьке уряд і феодали посилили тиск на чорногорські племена, прагнучи позбавити їх автономних прав, змусити регулярної сплати харача і запровадити нові податки. Ця політика зустрічала активну відсіч з боку чорногорців, які захищали свої права та привілеї. Боротьба чорногорців очолювалася та організовувалась митрополитами, окремими кнезами та воєводами.

Завдяки своєму важливому стратегічному становищу в системі турецьких володінь на Балканах, Чорногорія в XVII столітті почала привертати до себе дедалі більшу увагу європейських урядів, зацікавлених у боротьбі з Туреччиною.

Чорногорські митрополити, кнези та воєводи, зі свого боку розраховували спертися у боротьбі з турками на допомогу із поза. Безпосередня близькість Венеціанської республіки, яка вела війни з Османською імперією, економічні зв'язки чорногорців з Котором та іншими центрами Примор'я - все це сприяло встановленню близьких політичних відносин Чорногорії з Венецією.

Разом із долматинцями, брдськими та герцеговинськими племенами чорногорці зробили антитурецький виступ під час Кандійської війни Туреччини з Венецією через Крит. У 1648р. Чорногорський збір виніс рішення про встановлення протекторату Венеції над Чорногорією за умови, якщо республіка прийме він певні зобов'язання. Однак цей акт не мав реальних наслідків через невдачу військових дій Венеції проти турків.

Антитурецький рух у Чорногорії набув широкого розмаху під час війни "Священної ліги" з Туреччиною. Венеція, що значно ослабла до цього часу, розраховувала вести війну в Далмації та Чорногорії силами місцевого населення. Тому венеціанці всіма способами схиляли чорногорського владику та племінних вождів підняти повстання проти турків. Щоб запобігти його, скадарський паша з великим військом виступив проти чорногорців і завдав їм 1685р. поразка у битві біля Вртельської. Цим, однак, він не зміг примусити чорногорців до покірності. У 1688р. озброєна боротьба чорногорських племен проти турків знову активізувалася. У битві біля села Круси вони завдали туркам серйозної поразки. Після цього чорногорський збір, представлений значною частиною племен на чолі з митрополитом Віссаріоном, вирішив перейти під владу Венеції та просити сеньйорію послати своє військо до Цетіньє. Зіткнення з турецькими військами тривали і наступні роки. Але Венеція не надавала чорногорцям достатньої військової допомоги. Прибув Цетинье в 1691г. невеликий військовий загін було захистити Чорногорію від турецьких нападів. У 1692р. турецькі війська знову вторглися до Чорногорії, оволоділи Цетинським монастирем і розгромили його.

Після цього визвольний рух чорногорців став поступово слабшати. Залишені напризволяще долі Венецією, вони змушені були визнати суверенітет турецького уряду. Проте Порте не вдалося встановити міцну владу над чорногорськими племенами. У у вісімнадцятому сторіччі боротьба чорногорців проти турків входить у нову фазу. Вона ведеться тепер за повне звільнення від турецької влади та створення власної державної організації.

Завершення

Те, що почалося з середини XIV ст. Наступ турків на Європу докорінно змінив долю балканських народів Південно-Східної Європи. На початку XVI в. до складу Османської імперії увійшли: Греція, Болгарія, Сербія, Боснія та Герцеговина, Чорногорія та Албанія. У васальні від Туреччини держави були перетворені Молдова та Валахія.

Турецьке панування затримало історичний розвиток балканських народів і призвело до консервації вони феодальних відносин.

У 1455 р. війська войовничих турків вторглися в Близький Схід і захопили Багдад. Вони прийняли іслам. Наступник Арслан підкорив Сирію, Палестину і розгромив Палестину в битві Монацикерта. Румський Султанат упав, але Осман 1 зміг закріпитися на нових землях. Після розгрому утвердилися Османські володіння. Султан Баязіт був великим воїном. Але при битві при Анкарі його військо було розбите. Імперія Тимура розпалася. . 1455-1481 рр. Махмед 2 накопичив достатньо сил для держави. Турки, що кинулися, проникли на Балкани, в північне Причорномор'я і залізли на Схід. А потім під контролем опинилася вся Аравія. Турецька могутність досягла апогею. Османи попрямували до Угорщини. Також турки все королівство стали загрозою австрійських габсбургів. Турецька межа пролітала за 130 км від Відня. Війська Сулеймана здобули перемогу. Підкорили Вірменію. На землі Османської імперії ніхто не зазіхав. Тоді імперія міцніла. Османську імперію охоплював дедалі більше криза. У 1699 р. був укладений Карлавітський мир, імперії довелося піти на поступки.

Османська імперія була «єдиною військовою державою середньовіччя». Військовий характер імперії позначався на її державному устрої та адміністративній структурі. Уся територія імперії була поділена на провінції (ей-лети). У період правління Сулеймана було створено 21 ейалет, вони ділилися на санджаки (округи). Воїни кінного феодального ополчення (сипахи) отримували земельні нагороди - тимари та зеамети. Вони були зобов'язані за наказом султана особисто брати участь у військових походах і залежно від доходу з отриманого ними земельного пожалування виставляти кілька екіпірованих вершників. Судові функції були відокремлені і виконувались кадіями (мусульманськими суддями), які підпорядковувалися не місцевій адміністрації, а лише кадіаскерам в ейалетах і главі мусульманської громади в імперії - шейх-уль-ісламу.

Індія у 16-17 ст. Освіта імперії Великих Монголів.

Султани династій Сайїдів і Лоді, що правили Північною Індією в 1414–1526 рр., часом зміцнювали свою владу і енергійно переслідували супротивників, здійснюючи навіть походи на сусідів, здебільшого невдалі. Держава Віджаянагар виникла практично майже одночасно з Бахмані. Завоювавши і приєднавши себе ряд незалежних князівств, Виджаянагар вже межі XV–XVI ст. перетворився на велике індуїстське держава, рівного якому Півдні Індії ще бувало. І хоча влада самого правителя-махараджі тут була не надто стійка, тож у результаті палацових переворотів одна династія часом змінювала іншу. Перший міністр Махапрадхан був практично варіантом великого вазіра. При ньому існувала рада з глав відомств та представників князів, а також деяких верств населення, включаючи торговців. Дуже складними були форми землеволодіння. землі країни переважно були державними і перебували або у безпосередньому веденні скарбниці, або умовному володінні воїнів. Умовні наділи військових, Амарам – щось на зразок ісламського ікту. Деякі категорії державної землі дарувалися від імені правителів індуїстським храмам і особливо часто – колективам брахманів, що було своєрідною індійською традицією. Суперничаючи з мусульманськими державами Декана, Віджаянагар часом вдавався до допомоги та посередництва португальців. Справа в тому, що в Індії, як і в Китаї, не було умов для розведення та вирощування коней – їх зазвичай закуповували, привозячи здалеку. В Індію вони надходили переважно з Аравії та Ірану. У 1526 р. тимурид Бабур вторгся до Індії. Його добре озброєна мушкетами та гарматами армія, включаючи кінноту, у двох великих битвах розгромила останнього з делійських султанів та ополчення раджпутів, після чого зайняла значну частину долини Гангу. Так було започатковано імперію Великих Моголів, що об'єднала під своєю владою в пору розквіту майже всю Індію. Сам Бабур правив в Індії недовго. Вже 1530 р. його змінив на троні син Хумаюн. війни з братами за спадок батька настільки послабили його владу, що впливовий правитель з Біхара і Бенгалії Фарід Шер-хан, виходець з афганського племені сур, що давно осів на сході Індії, зумів захопити владу в Делі, змусивши Хумаюна шукати притулок в Ірані. Прийнявши титул шаха, Шер-шах за шість років свого правління (1540–1545) чимало зробив для зміцнення центральної влади. У 1555 р. Хумаюн повернув собі трон у Делі, але вже через рік він у результаті нещасного випадку загинув, а влада дісталася його 13-річному синові Акбару.

Китай у 16-17 ст.

У цей період значно посилилася феодальна експлуатація населення та приватними власниками. Відбувся процес обезземелення селян, особливо у північних та центральних провінціях. Власниками землі ставали не лише поміщики, а й купці, сільські багатії. Споконвічних власників землі змінили інші власники. У 1581 р. було проведено податкову реформу. Економіка Китаю розвивалася вкрай нерівномірно. Ремісниче виробництво було розвинене у південно-східній провінції. Більшість міських ремісників об'єднувалося в торгово-ремісничі спілки, менша частина працювала окремо. З кінця 16 у трудову повинність стали замінювати грошовими. Все більшого розвитку набували великі приватні мануфактури. Проте держава захищала інтереси казенних майстерень. На рубежі 15-16 ст загострилася класова боротьба. Повстання селян ремісників, їх підтримували купці проти збирачів податків. серед панівного класу, вченого стану, серед дрібних феодалів зростала невдоволення. Починалося рух за державної реформи. У другій половині 16 у Чжан Тзюй провів ряд реформ. Більшість яких після його смерті було скасовано. Наприкінці 16 в опозиціонери створили перше політ угруповання, центром якого стає Дунлінь.

57. Японія у XVI-XVII ст. Боротьба об'єднання країни. У XVI ст. дозріли передумови для ліквідації роздробленості держави. Почалася боротьба об'єднання Японії. Один з наймогутніших феодалів - Ода Нобунага, уклавши союз з феодалами будинку Токугава і Такеда, до 1582 р. підпорядкував 30 провінцій країни з 66. Одночасно він провів ряд реформ, багато з яких були спрямовані на розвиток міст і торгівлі, - будувалися дороги між окремими провінціями, ліквідувалися місцеві застави, ставилися перепони лихварям. Після його загибелі в 1582 р. справу об'єднання Японії продовжив один із його найближчих сподвижників - Тойотомі Хідеосі. Внаслідок успішних військових походів Хідеосі до кінця XVI ст. підкорив майже всю Японію та зосередив у своїх руках військову та адміністративну владу. Було проведено перепис населення та складено земельний кадастр. Селяни прикріплювалися до землі та були пов'язані круговою порукою, податки встановлювалися залежно від урожайності та родючості ґрунту. Селяни мали платити податки рисом у вигляді т/з врожаю. Було уніфіковано заходи площі та ваги. Одночасно із земельною реформою було видано указ про вилучення у селян зброї. Селянам суворо наказувалося займатися лише землеробством. В області зовнішньої політикиХідеос ставив своїм завданням підкорення Кореї, а потім Китаю. Після смерті Хідеосі за його трирічного спадкоємця була створена регентська рада, до якої входили найбільші феодали. Переможцем з боротьби, що почалася між ними, вийшов Токугава З-Іельясу. У 1603 р. Токугава було проголошено сьогуном. Будинок Токугави панував у Японії до середини ХІХ ст.

58. XVI-XVII ст. Культурно-історичні зв'язки народів Заходу та Сходу. З кінця XV ст. Європа вступила до нову еруміжнародних відносин, головною особливістю якої було формування держав. Почала складатися світова система міжнародних економічних відносин. Зіткнення інтересів європейських держав в Азії, Африці та Америці впливало і на європейську політику. Великі географічні відкриття розширили міжнародні зв'язки та, наповнивши ринок новими продуктами, стимулювали європейське виробництво. XVI століття було свідком виникнення та розпаду багатонаціональної держави Карла V Габсбурга. Змінюється політична карта Європи, На початку XVI в. Англія, Франція, Іспанія, Португалія, Данія та Швеція вже досягли значних успіхів у складанні державної єдності. Починаючи з Вестфальського світу 1648 європейська дипломатія остаточно секуляризується, ставши дипломатією Нового часу. Інтенсивність міжнародних зв'язків у першій половині XVI в. викликала перехід до нової (сучасної) системи організації посольської служби – постійного дипломатичного представництва. Ця система зародилася Італії 60-70-ті роки XV в. У 90-ті роки XV ст. її перейняли Франція та Іспанія, 1510 р. - Папська держава, 1530 р. - Англія, До середини XVI ст. до цієї практики перейшла більшість європейських держав. Велику роль у встановленні міждержавних зв'язків відіграла XVI ст. Поштова служба. Крім постійних дипломатичних представництв продовжували зберігати своє значення надзвичайні посольства, споряджені, наприклад, з нагоди сходження на престол нового государя. У другій половині XVI ст., починає формуватися міжнародне право. Боротьба національних держав за свої чітко усвідомлювані інтереси породжувала торговельні війни, боротьбу за оволодіння морськими шляхами, ринками сировини та збуту, монопольну експлуатацію колоній. На перший план виступають суперечності між великими державами, до яких примикали середні та дрібні країни. Зіткнення між державами переростали у загальноєвропейські конфлікти. У XVI ст. в Європі склалося три основні вузли міжнародних протиріч, що загрожували війнами: 1) зіткнення торгових і колоніальних інтересів Іспанії, з одного боку, і Франції та Англії - з іншого, що вилився наприкінці XV - першій половині XVI ст. в Італійські війни, а в другій половині XVI ст. - у війну між Іспанією та Англією; 2) взаємини між європейськими державамита Османською імперією; 3) боротьба між країнами Північної Європи за панування на Балтиці. У торговому суперництві між країнами успіх починає визначатися рівнем соціально-економічного розвитку. Перемога Англії була початком урочистості раннього капіталізму, що набирав силу. Наприкінці XVI в. у західноєвропейських міжнародних відносинах позначилася нова розстановка сил, яка відсунула на другі ролі Іспанію та італійські держави. Суперечності між національними державами і державою Габсбургів, що розкололася, створювали загрозу нових зіткнень у наступному столітті. XVI століття було початком запеклої боротьби за торговельну монополію на Балтиці. Скандинавські країни прагнули заволодіти балтійськими портами, забезпечити монополію використання Торгового посередництва в товарообміні між різними регіонами Європи.

Будь-який голлівудський сценарій меркне порівняно з життєвою дорогою Роксолани, яка стала найвпливовішою жінкою в історії великої імперії. Її повноваження, всупереч турецьким законам та ісламським канонам, могли зрівнятися лише з можливостями султана. Роксолана стала не просто дружиною, вона була співправителькою; до її думці не прислухалися- воно єдине було правильно, законно.
Анастасія Гаврилівна Лісовська (народилася бл. 1506 р. - пом. бл. 1562 р.) була дочкою священика Гаврили Лисовського з Рогатина - невеликого містечка на Західній Україні, розташованого на південний захід від Тернополя. У XVI столітті ця територія належала Речі Посполитій і постійно піддавалася спустошливим набігам. кримських татар. Під час одного з них влітку 1522 року юна дочка священнослужителя потрапила до загону людоловів. Легенда свідчить, що нещастя сталося саме напередодні весілля Анастасії.
Спочатку полонянка потрапила до Криму — це звичайна дорога всіх невільниць. Цінний «живий товар» татари не гнали пішки через степ, а під пильною охороною везли на конях, навіть не зв'язуючи руки, щоб не зіпсувати мотузками ніжну дівочу шкіру. У більшості джерел написано, що вражені красою полонянки кримчаки вирішили відправити дівчину до Стамбула, сподіваючись вигідно продати її на одному з найбільших невільницьких ринків мусульманського Сходу.

«Giovane, ma non bella» («молода, але некрасива»), - розповідали про неї венеціанські вельможі у 1526 році, проте «граціозна і невисока на зріст». Ніхто із сучасників, всупереч легенді, не називав Роксолану красунею.
У столицю султанів полонянку відправили на великій фелюці, і продавати її повіз сам господар — його ім'я історія не зберегла. У перший же день, коли ординець вивів полонянку на ринок, вона випадково потрапила на очі всесильному візиру молодого султана Сулеймана I, який виявився там всесильним візиром. -паше.Знову таки, легенда говорить, що турка вразила сліпуча краса дівчини, і він вирішив купити її, щоб зробити подарунок султану.
Як видно з потретів і підтвіжень сучасників, краса тут явно не до чого, - я можу назвати цей збіг обставин лише одним словом - Доля.
У цю епоху султаном був Сулейман I Чудовий (Пишний), який правив з 1520 по 1566 рр., вважається найбільшим султаном з Османської династії. За роки його правління імперія досягла апогею свого розвитку, включивши до свого складу всю Сербію з Белградом, більшу частину Угорщини, острів Родос, значні території у Північній Африці до кордонів Марокко та на Близькому Сході. Прізвисько Чудовий дала султану Європа, тоді як у мусульманському світі його частіше називають Кануні, що у перекладі турецького означає Законодавець. «Таке велич і шляхетність»,- писалося про Сулеймане у доповіді венеціанського посла XVI століття Маріні Сануто — «прикрашала ще й та обставина, що він, на відміну батька та багатьох інших султанів, у відсутності схильності до педерастії». Чесний правитель і безкомпромісний борець із хабарництвом, заохочував розвиток мистецтв та філософії, а також вважався вмілим поетом і ковалем - мало хто з європейських монархів міг скласти конкуренцію Сулейману I.
За законами віри падишах міг мати чотирьох законних дружин. Діти першою ставали спадкоємцями престолу. Точніше, успадкував трон один первісток, а на інших часто чекала сумна доля: всі можливі претенденти на верховну владу підлягали знищенню.
Крім дружин, король правовірних мав будь-яку кількість наложниць, яке забажає його душа і вимагатиме плоть. У різний час за різних султанів у гаремі жило від кількох сотень до тисячі і більше жінок, кожна з яких неодмінно була дивовижною красунею. Крім жінок у гаремі складався цілий штат євнухів-кастратів, служниць різного віку, костоправок, повитух, масажисток, лікарів тощо. Але ніхто, крім самого падишаха, не міг зазіхнути на красунь, які йому належать. Керував усім цим складним та неспокійним господарством «начальник дівчат» - євнух кизлярагаси.
Втім, однієї дивовижної краси було мало: призначених для гарему падишаха дівчат обов'язково навчали музиці, танцям, мусульманській поезії та, звичайно, мистецтву кохання. Природно, курс любовних наук був теоретичним, а практику викладали досвідчені старенькі й жінки, досвідчені у всіх тонкощах сексу.
Тепер повернуся до Роксолани, отже, Рустем-паша вирішив купити слов'янську красуню. Але її господар-кримчак відмовився продавати Анастасію і підніс її в дар всесильному царедворцю, справедливо розраховуючи отримати за це не тільки дорогий подарунок у відповідь, як прийнято на Сході, але і чималі вигоди.
Рустем-паша наказав всебічно підготувати її у подарунок султану, своєю чергою розраховуючи домогтися цим ще більшого його прихильності. Падишах був молодий, він зійшов на престол лише 1520 року і дуже цінував жіночу красу, причому не просто як споглядач.
У гаремі Анастасія отримує ім'я Хуррем (сміється). І для султана вона завжди залишалася лише Хуррем. Роксолана, ім'я під яким вона увійшла в історію, лише назва сарматських племен у II-IV століттях нашої ери, кочували в степах між Дніпром і Доном, в перекладі з латині означає «російська». Роксолану часто і за життя, і після смерті кликатимуть не інакше як «русинкою» – уродженкою Русі чи Roxolanii, як раніше називали Україну.

Таємниця народження кохання між султаном і п'ятнадцятирічної безвісною бранкою так і залишиться нерозгаданою. Адже в гаремі існувала строга ієрархія, порушив яку чекало жорстоке покарання. Часто – смерть. Дівчата новобранці - аджемі, щабель за щаблем ставали спочатку джаріє, потім крокірд, гедиклі та вуста. Ніхто, крім уста, не мав права бути в султанських покоях. Тільки мати правлячого султана, валіде-султан, мала абсолютну владу всередині гарему і вирішувала, кому і коли з уста ділити ложе з султаном. Як вдалося Роксолані майже одразу зайняти султанську обитель назавжди залишиться загадкою.
Існує легенда про те, як Хуррем потрапила султанові на очі. Коли султану представляли нових рабинь (красивіших і дорогіших, ніж вона) в коло танцюючих одалисок раптом влетіла маленька фігурка і, відштовхнувши «солістку», розсміялася. А потім заспівала свою пісню. Гарем жив за жорстокими законами. І євнухи чекали лише одного знака — що приготувати для дівчинки-одяг для спальні султана чи шнурок, яким придушували рабинь. Султан був заінтригований та здивований. І того ж вечора Хуррем отримала хустку султана - знак того, що ввечері він чекає її у своїй спальні. Зацікавивши султана своєю мовчазністю, вона попросила лише одного – права відвідувати султанську бібліотеку. Султан був шокований, але дозволив. Коли через деякий час він повернувся з військового походу, Хуррем володіла кількома мовами. Вона присвячувала султанові вірші і навіть писала книги. Це було небачено на той час, і замість поваги викликало страх. Її вченість плюс те, що султан проводив усі свої ночі із нею, створили Хуррем стійку славу відьми. Про Роксолана говорили, що вона зачарувала султана за допомогою нечистої сили. І справді він був зачарований.
«Нарешті з'єднаємося душею, думками, уявою, волею, серцем, усім, що я кинув свого в тобі і взяв із собою твого, о моє єдине кохання!», - писав султан у листі до Роксолані. «Пане мій, твоя відсутність розпалила в мені вогонь, що не гасне. Пошкодуйте цю страждальну душу і поспішіть свій лист, щоб я могла знайти в ньому хоч малу втіху», - відповіла Хуррем.
Роксолана жадібно вбирала в себе все, чого її вчили у палаці, брала все, що давала їй життя. Історики свідчать, що через деякий час вона справді опанувала турецьку, арабську та перську мови, навчилася досконало танцювати, декламувати сучасників, а ще грати за правилами чужої, жорстокої країни, в якій вона жила. Дотримуючись правил своєї нової батьківщини, Роксолана прийняла іслам.
Її головний козир був у тому, що Рустем-паша, завдяки якому вона потрапила до палацу падишаха, одержав її у подарунок, а не купив. У свою чергу він не продав її кизлярагаси, що поповнював гарем, а подарував Сулейману. Отже Роксалана залишилася вільною жінкою і могла претендувати на роль дружини падишаха. За законами Османської імперії рабиня ніколи, за жодних обставин не могла стати дружиною повелителя правовірних.
Через кілька років Сулейман вступає з нею в офіційний шлюб за мусульманським обрядом, зводить її в ранг баш-кадини - головної (а фактично - єдиної) дружини і звертається до неї "Хасекі", що означає "мила серцю".
Неймовірний стан Роксолани при султанському дворі дивували і Азію, і Європу. Її освіченість змушувала схилятися вчених, вона приймала іноземних послів, відповідала на послання іноземних государів, впливових вельмож і художників.
Якось флорентійці помістили парадний портрет Хюррем, для якого вона позувала венеціанському художнику, у картинній галереї. То був єдиний жіночий портрет серед зображень гачконосих бородатих султанів у величезних тюрбанах. «Ще не було у оттаманському палаці іншої жінки, яка мала б таку владу» - венеціанський посол Наваджеро, 1533 рік.
Лісовська народжує султану чотирьох синів (Магомета, Баязета, Селіма, Джехангіра) і дочка Хамеріє. Але спадкоємцем престолу як і раніше офіційно вважався Мустафа - старший син першої дружини падишаха, черкешенки Гульбехар. Вона та її діти стали смертельними ворогами владолюбної та підступної Роксалани.

Лісовська чудово розуміла: доки її син не стане спадкоємцем престолу або не сяде на трон падишахів, її власне становище постійно перебуває під загрозою. У будь-який момент Сулейман міг захопитися новою гарною наложницею і зробити її законною дружиною, а якусь із старих дружин наказати стратити: в гаремі неугодну дружину або наложницю живцем садили в шкіряний мішок, кидали туди ж розлючену кішку і отруйну мішку, отруйну мішку, спеціальному кам'яному жолобі спускали його із прив'язаним каменем у води Босфору. Ті, хто провинився, вважали за щастя, якщо їх просто швидко задушать шовковим шнурком.
Тому Роксалана дуже довго готувалася і почала активно і жорстоко діяти лише майже через п'ятнадцять років!
Її дочці виповнилося дванадцять років, і вона вирішила видати її заміж за Рустем-пашу, якому вже перевалило за п'ятдесят. Натомість він був у великому фаворі при дворі, близький до трону падишаха і, найголовніше, був кимось подібним до наставника і «хрещеного батька» спадкоємця престолу Мустафи — сина черкешенки Гульбехар, першої дружини Сулеймана.
Дочка Роксалан виросла схожою обличчям і точеною фігурою на красуню-мати, і Рустем-паша з великим задоволенням поріднився з султаном - це дуже висока честь для придворного. Жінкам не заборонялося бачитися, і султанша спритно вивідувала у дочки про все, що діялося в будинку Рустем-паші, буквально крупинками збираючи потрібні їй відомості. Нарешті, Лісовська вирішила, що настав час завдати смертельного удару!
Під час побачення з чоловіком Роксалана за секретом повідомила повелителя правовірних про «страшну змову». Милостивий Аллах сподобив її вчасно дізнатися про таємні плани змовників і дозволив попередити обожнюваного чоловіка про небезпеку, що загрожує йому: Рустем-паша і сини Гульбехар задумали позбавити падишаха життя і заволодіти троном, посадивши на нього Мустафу!
Інтриганка добре знала, куди і як ударити — міфічна «змова» була цілком правдоподібною: на Сході султанських часів криваві палацові перевороти були звичайнісінькою справою. До того ж Роксалана приводила як незаперечний аргумент справжні слова Рустем-паші, Мустафи та інших «змовників», які чула дочка Анастасії та султана. Тому зерна зла впали на благодатний ґрунт!
Рустема-пашу негайно взяли під варту, і почалося слідство: пашу страшенно катували. Можливо, він обмовив себе та інших під тортурами. Але навіть якщо він мовчав, це лише утвердило падишаха у дійсному існуванні «змови». Після тортур Рустема-пашу обезголовили.
Відсувалися лише Мустафа та його брати — вони були перешкодою на шляху до трону первістка Роксалани, рудого Селіма, і вже тому просто мали померти! Постійно підбурюваний дружиною, Сулейман погодився і наказав умертвити своїх дітей! Пророк заборонив проливати кров падишахів та їхніх спадкоємців, тому Мустафу та його братів придушили зеленим шовковим витим шнурком. Гульбехар збожеволіла від горя і незабаром померла.
Жорстокість і несправедливість сина вразили валіде Хамсе — мати падишаха Сулеймана, яка походила з роду кримських ханів Гіреїв. Під час зустрічі вона висловила синові все, що думає про «змову», страту та кохану дружину сина Роксалану. Немає нічого дивного, що після цього валіде Хамсе, мати султана, прожила менше місяця: Схід знається на отрутах!
Султанша пішла ще далі: вона наказала відшукати в гаремі та по всій країні інших синів Сулеймана, яких народили дружини та наложниці, та всіх їх позбавити життя! Як виявилось, синів у султана знайшлося близько сорока людей — усіх їх, кого таємно, кого явно, вбили за наказом Лісовської.
Таким чином, за сорок років шлюбу Роксолані вдалося практично неможливе. Вона була проголошена першою дружиною, а її син Селім став спадкоємцем. Але на цьому жертви не припинились. Було задушено двох молодших синів Роксолани. Деякі джерела звинувачують її у причетності до цих вбивств - нібито це було зроблено для того, щоб зміцнити становище її улюбленого сина Селіма. Однак достовірних даних про цю трагедію так і не було знайдено.
Їй не вдалося побачити, як її син зійшов на трон, ставши султаном Селимом II. Він процарював після смерті батька всього вісім років - з 1566 по 1574 - і, хоча Коран забороняє пити вино, був моторошним алкоголіком! Його серце одного разу просто не витримало постійних надмірних виливів, а в пам'яті народу він так і залишився, як султан Селім-п'яниця!
Ніхто вже ніколи не дізнається, якими були справжні почуття знаменитої Роксолани. Як виявитися молодій дівчинці в рабстві, в чужій країні, з нав'язаною чужою вірою. Не тільки не зламатися, а й вирости у володарку імперії, здобути славу у всій Азії та Європі. Намагаючись стерти з пам'яті ганьбу та приниження, Роксолана наказала приховати невільничий ринок і поставити на його місці мечеть, медресу та богадельню. Та мечеть і лікарня в будівлі богадільні досі носять ім'я Хасекі, так само як і район міста, що прилягає до них.
Її ім'я, оповите міфами та легендами, оспіване сучасниками та викрите чорною славою, навіки залишилося в історії. Настасія Лісовська, чия доля могла б бути схожою на сотні тисяч таких Настей, Христин, Олесь, Марій. Але життя розпорядилося інакше. Ніхто не знає, скільки горя, сліз та нещасть перенесла Настасья на шляху до Роксолани. Однак для мусульманського світу вона так і залишиться Хюррем - СМІЮЧА.
Роксолана померла чи то 1558, чи 1561 року. Сулейман I – у 1566 році. Він встиг добудувати мечеть величну Сулейманійє - одну з найбільших архітектурних пам'яток Османської імперії, - біля якої лежить прах Роксолани у восьмигранній кам'яній усипальниці, поряд із теж восьмигранною гробницею султана. Більше чотирьохсот років коштує ця усипальниця. Усередині під високим куполом Сулейман велів висікти алебастрові розети і прикрасити кожну з них безцінним смарагдом, улюбленим самоцвітом Роксолани.
Коли помер Сулейман, його гробницю теж прикрасили смарагдами, забувши, що його улюбленим каменем був рубін.