У дома венци Езически обреди и ритуали в черната магия. Езически вярвания и ритуали на древните славяни

венци

Езически обреди и ритуали в черната магия. Езически вярвания и ритуали на древните славяни

От древни времена езическите вярвания са били широко разпространени в Русия, поставяйки връзката между човека и природата преди всичко. Хората вярвали и се покланяли на различни богове, духове и други същества. И разбира се, тази вяра беше придружена от безброй ритуали, празници и свещени събития, най-интересните и необичайни от които сме събрали в тази колекция.

1. Наименуване.

Нашите предци са се отнасяли много сериозно към избора на име. Смятало се, че името е както талисман, така и съдба на човека. Церемонията по именуване на човек може да се случи няколко пъти през живота му. Първото кръщаване на новороденото се извършва от бащата. В същото време всеки разбира, че това име е временно, за деца. По време на инициацията, когато детето навърши 12 години, се извършва церемония по именуване, по време на която свещениците от старата вяра измиват старите им детски имена в свещени води. Името също се променяше по време на живота: за момичета, които се женят, или за воини на границата на живота и смъртта, или когато човек направи нещо свръхестествено, героично или изключително.

Обредът по именуване на младите мъже се извършваше само в течаща вода (река, поток). Момичетата могат да се подложат на този ритуал както в течаща вода, така и в неподвижна вода (езеро, рекичка), или в храмове, светилища и други места. Обредът се извършваше по следния начин: нареченият хваща в дясната си ръка восъчна свещ. След думите, изречени от свещеника в състояние на транс, нареченият трябва да потопи главата си във водата, като държи над водата горяща свещ. Малки деца навлизаха в свещените води и излизаха безименни, обновени, чисти и неопетнени хора, готови да получат имена на възрастни от жреците, започвайки напълно нов самостоятелен живот, в съответствие със законите на древните небесни богове и техните кланове.

2. Ритуал за къпане.

Церемонията за баня винаги трябва да започва с поздрав към господаря на банята или духа на банята - Баник. Този поздрав също е вид конспирация, конспирация на пространството и средата, в която ще се извърши церемонията по къпане. Обикновено веднага след прочитането на такова поздравително заклинание върху камъка се поставя черпак топла водаи парата, издигаща се от нагревателя, се разпределя равномерно с кръгови движения на метла или кърпа в парната баня. Това е създаването на лека пара. И в банята метлата за баня се наричаше господар или най-големият (най-важният), от век на век те повтаряха: „Метлата за баня е по-стара от царя, ако царят вземе парна баня“; „Метлата е шефът на всички в банята“; „В банята метлата е по-ценна от парите“; "Баня без метла е като маса без сол."

3. Тризна.

Тризна е погребален военен обред сред древните славяни, който се състои от игри, танци и състезания в чест на починалия; оплакване на мъртвите и погребение. Първоначално триницата се е състояла от обширен ритуален комплекс от жертвоприношения, бойни игри, песни, танци и церемонии в чест на починалия, оплакване, оплаквания и помен преди и след опожаряването. След приемането на християнството в Русия погребалният празник се запазва дълго време под формата на погребални песни и празници, а по-късно този древен езически термин е заменен с името „събуждане“. По време на искрената молитва за мъртвите в душите на молещите се винаги възниква дълбоко чувство на единство с рода и предците, което пряко свидетелства за постоянната ни връзка с тях. Този ритуал помага да се намери мир на ума на живите и мъртвите, насърчава тяхното полезно взаимодействие и взаимопомощ.

4. Отключване на земята.

Според легендата Егорий Изворът притежава вълшебни ключове, с които отключва пролетната земя. В много села се провеждаха ритуали, по време на които светецът беше помолен да „отвори“ земята - да даде плодородие на нивите, да защити добитъка. Самото ритуално действие изглеждаше така. Първо избирали момък на име „Юрий“, давали му запалена факла, накичвали го със зеленина и слагали кръгла пита на главата му. След това шествието, начело с "Юрий", обиколи зимните поля три пъти. След което наклали огън и отправили молитва към светеца.

На някои места жените лягат голи на земята и казват: „Като се търкаляме през полето, да израсне хлябът на тръба“. Понякога се отслужваше молебен, след което всички присъстващи яздеха в зимните ниви, за да расте добре зърното. Свети Георги пусна роса на земята, което се смяташе за изцеление „от седем болести и от злото око“. Понякога се яздело по „Гергьова роса” за здраве, неслучайно се пожелавало „Бъдете здрави, като Гергьова роса!”. Смятали, че тази роса е полезна за болните и немощните, а за безнадеждните казвали: „Не трябва ли да излязат на гергьовска роса?“ В деня на извора Егор на много места се извършва освещаването на вода на реки и други източници. С тази вода се пръскаха посеви и пасища.

5. Начало на строителството на къщата.

Началото на строителството на къщи сред древните славяни е свързано с цял комплекс от ритуални действия и ритуали, които предотвратяват евентуална опозиция от зли духове. Най-опасният период се смяташе за преместване в нова колиба и започване на живот в нея. Предполага се, че „злите духове“ ще се стремят да се намесят в бъдещото благополучие на новите заселници. Ето защо до средата на 19 век на много места в Русия се е запазил и провеждал древният защитен ритуал на домакинството.

Всичко започна с намирането на място и строителни материали. Понякога на мястото се поставяше чугунена тенджера с паяк. И ако той започна да тъче мрежа за една нощ, тогава се смяташе добър знак. На някои места на предложеното място в малка дупка се поставя съд с мед. И ако настръхнат в него, мястото се смяташе за щастливо. Когато избирали безопасно място за строеж, често първо пускали кравата и я чакали да легне на земята. Мястото, където лягала, се смятало за добро за бъдещ дом. А на някои места бъдещият собственик трябваше да събере четири камъка от различни полета и да ги постави на земята под формата на четириъгълник, вътре в който постави шапка на земята и прочете заклинанието. След това е необходимо да се изчакат три дни и ако камъните останат недокоснати, тогава мястото се счита за добре избрано. Трябва също да се отбележи, че къщата никога не е била построена на мястото, където са открити. човешки костиили когато някой си е порязал ръката или крака.

6. Русалска седмица.

Според народно вярване, цялата седмица преди Троица русалките бяха на земята, заселиха се в гори, горички и живееха недалеч от хората. През останалото време те останаха на дъното на резервоари или под земята. Вярвало се, че на русалки стават мъртви некръстени бебета, момичета, починали по собствено желание, както и починали преди брака или по време на бременност. Образът на русалка с рибена опашка вместо крака е описан за първи път в литературата. Неспокойните души на мъртвите, връщайки се на земята, биха могли да унищожат растящото зърно, да изпратят болести по добитъка и да навредят на самите хора и икономиката им.

Тези дни не беше безопасно хората да прекарват много време на полето и да се отдалечават от дома си. Не беше позволено да се ходи сам в гората или да се плува (това беше от специално естество). Дори не ме пуснаха добитъккъм пасища. По време на Седмицата на Троицата жените се опитваха да не вършат ежедневните си домакински задължения под формата на пране на дрехи, шиене, тъкане и друга работа. Цялата седмица се смяташе за празнична, така че те организираха общи празненства, танци, танцуваха в хороводи, кукери в костюми на русалки се промъкваха на зяпата, плашеха ги и ги гъделичкаха.

7. Погребална обредност.

Погребалните обичаи на древните славяни, особено на вятичи, радимичи, северяни и кривичи, са описани подробно от Нестор. Устройвали погребение над покойника - показвали силата си във военни игри, конни състезания, песни, танци в чест на покойника, правили жертвоприношения, а тялото се изгаряло на голяма клада - крадене. При кривичите и вятичите пепелта е била поставяна в урна и поставена на стълб в близост до пътищата, за да се поддържа войнственият дух на хората - да не се страхуват от смъртта и веднага да свикнат с идеята за тленността на човешкия живот. Стълб е малка погребална къща, дървена къща, къща. Такива къщи оцеляват в Русия до началото на 20 век. Що се отнася до киевските и волинските славяни, те от древни времена погребвали мъртвите в земята. Заедно с тялото са погребани специални стълби, изтъкани от колани.

Интересно допълнение към погребалния ритуал на вятичите може да се намери в историята на неизвестен пътешественик, изложена в едно от произведенията на Рибаков. „Когато някой умре сред тях, трупът му се изгаря. Жените, когато имат мъртвец, драскат ръцете и лицата си с нож. Когато покойникът е изгорен, те се отдават на шумно веселие, изразявайки радост от милостта, оказана му от Бога.

Сватбен ритуал - Според славянския обичай младоженецът отвлича булката на игрите, като предварително се е разбрал с нея за отвличането: „Аз отидох на игрите ... и тази жена я отведе сам, който я срещна: името е две и три жени. Тогава младоженецът давал на бащата на булката вено – откупа за булката. В деня преди сватбата бъдещата свекърва пече кокошка, изпращайки я в къщата на младоженеца. Младоженецът изпраща жив петел в къщата на булката. В деня преди сватбата няма забавления. Всички внимателно се подготвят за забавлението. На сутринта в деня на сватбата младоженецът уведомява булката да се подготви за сватбата. Родителите на булката разстилат кожено палто на пейката, сядат дъщеря си на него и започват да я обличат в сватбено облекло. Щом се облекат, изпращат пратеник при младоженеца. Скоро сватбеният влак пристига пред портата. Приятелят на младоженеца чука на портата, вика собственика и казва, че ловуваме зайци, но един заек ви помаха на портата, трябва да го намерите. Младоженецът усърдно търси скрития „заек“ (булка) и след като го намери и поиска благословия от родителите, го качва на сватбения влак и отива на сватбата.

Дълго време „сватбата“ в гръкокатолическата църква със задължителна проповед за „семейното щастие“ на някое израелско семейство не се смяташе за истинска сватба, защото хората дълго време все още уважаваха обичаите на СВОИТЕ предци. Степан Разин, например, премахна църковната „сватба“, като нареди сватбата да се състои около дъб. Сватбата се състоя следобед, към вечерта. По това време майката на младоженеца приготвяше брачното ложе в сандъка: първо настилаше снопове (21 на брой), перушина и одеяло отгоре и хвърляше кожух от куница или кожа от куница (или невестулка). горе - единен център за търсене на тула. Близо до леглото се поставяли вани с мед, ечемик, жито и ръж. След като подготви всичко, бъдещата свекърва обиколи леглото с офика в ръка. 21 снопове означават „огнена страст“ (тройна седем, числото на Огъня), кожухът на куница трябваше магически да запали страстта на булката, точно като кожата на куница или невестулка. Обърнете внимание на имената на животните, чиито кожи са били използвани за магически цели, очевидно още от общоиндоевропейските времена, ако не и по-рано. Kuna (куница) - същият корен като латинското cunnus, норка - същото нещо, само алегорично, и накрая, невестулката всъщност означава обич. Клонът на офика служи, първо, като вид почистващо средство и, второ, като знак за плодородие. Самата дума сватба означава покриване на главата с венец (корона).
Преди сватбата мястото на младоженеца се заемаше от по-малък брат или юноша, роднина на булката, от когото младоженецът трябваше да купи място до булката. Церемонията се нарича „продаване на плитката на сестра ми“. Близо до булката седят и „очите“ - две роднини на булката, най-често сестри (т.е. братовчеди). Те помагат на булката през цялата сватба. Всяко от „очите“ държи в ръцете си чиния, завързана с шалове, с края надолу. В единия съд има шал, воин, гребен и огледало, а в другия има две лъжици и един хляб. След откупа булката и младоженецът, държейки запалена свещ в ръцете си, вървяха към храма или осветеното дъбово дърво. Танцьорите вървяха пред тях, а зад тях носеха крава, върху която лежаха сребърници. Зад младите момъкът носеше купа с хмел, зърно и сребро. Сватовникът обсипа булката и младоженеца с купа. Гостите пожелаха на булката толкова деца, колкото косми имаше в кожуха. След такива пожелания сватовникът милостиво обсипа и гостите.

Преди това свещеникът извършва венчавката, хваща булката за ръка, предава я на младоженеца и им заповядва да се целунат. Съпругът покриваше жена си с полите на роклята или наметалото си в знак на покровителство и закрила, след което свещеникът ги даряваше с купа с мед. Застанали пред олтара, съпругът и съпругата пиха от чашата три пъти последователно. Младоженецът изпръска останалия мед в олтара и хвърли чашата под краката си, като каза: „Нека бъдат стъпкани онези, които сеят раздори между нас“. Този, който пръв стъпи на чашата, според легендата, стана глава на семейството. Селският лечител или магьосник винаги сядаше на почетно място на сватбената трапеза. Но той заемаше почетно място не защото можеше, ядосан от недостатъчно уважение към него, да „превърне сватбения влак във вълци“ (защо на магьосника му трябват влакове с вълци?), а защото често беше потомък на същите тези магьосници , които в продължение на стотици години са коронясвали нашите пра-пра-дядовци и пра-пра-баби. По пътя към дома младата двойка вървеше плътно прилепена един към друг, а гостите последователно ги дърпаха за ръкавите, опитвайки се да ги разделят. След такъв прост тест всички седнаха на масата и започнаха да пируват. Всички с изключение на младите, които, въпреки че пред тях имаше пържено пиле, го хапнаха чак в края на гощавката. Младоженците нямали право да пият и да ядат по време на сватбеното пиршество. Когато на масата беше сервирано пиле, това означаваше, че е дошло времето - „Тетера долетя до масата - младата жена искаше да спи.“ В разгара на забавлението младите отидоха в клетката, където предварително беше подготвено брачното легло. Под предупреждение младоженците, като взеха ритуален кравай, завит в кърпа и кокошка, се затвориха в клетка. Кумът на младоженеца вървеше на вратата с извадена сабя и пазеше спокойствието на младоженците.

Стъпчете кожуха на куницата!
Бутайте се!
Приятен сън!
Приятно ставане!

След такива доста откровени пожелания гостите се оттеглиха в къщата, но след известно време бяха изпратени да попитат за тяхното „здраве“. Ако младоженецът отговори, че е „в добро здраве“, значи „добре“ се е случило. „Като станаха весели“, младежите започнаха да ядат. След като взе пилето, младоженецът трябваше да отчупи крака и крилото и след това да ги хвърли обратно през рамото си. Опитали кокошка и кравай, младежите се присъединиха към гостите и веселбата продължи. Приятелят на младоженеца прочете благословии, например следното: На гостите:

Йеста, добри хора!
Любезни гости,
Канени и неканени
Мустакат и брадат,
Неженен, неженен.
На портата на портата,
На вратата има претенденти.
Ходене по пода
Застанал в средата.
От ъгъла до магазина
По кривата, по пейката!
Благослови!
Към младите дами:
Млада, млада!
Добри походки
кожени палта Mustel,
самуров пух,
СЪС увиснали очи,
С малка глава,
Кокошка злато,
сребърни обеци,
бащини дъщери,
Браво съпруги!
Благослови!
Към момичетата:
Червени момичета
Занаятчийски торти,
чесащи глави,
Обути пищяли,
Криночни блудници
Заквасената сметана се отстранява
Кокурки омесени
Те бяха погребани под арест
Подаряваха се овчари.
Благослови!
Към момчетата:
да Малки момчета
Свински копелета!
Криви стомаси
крака от орлови нокти,
Стомашно-чревни лица,
Приличат на дупе.
Благослови!

След такива благословии празникът пламна с нова сила. Празникът завърши с игри, след което тези, които още можеха да ходят, се прибраха.

Обред за именуване - Ако на славянка или славянка е дадено славянско име от раждането, тогава обредът за именуване не е необходим. Разбира се, ако няма нужда да му дадете ново име. Ако човек не е бил кръстен или доведен до друга чужда вяра, тогава церемонията по именуване се извършва по следния начин. Посоченият стои с лице към Светлия огън. Свещеникът поръсва три пъти лицето, челото и темето му с думите: „Както е чиста тази вода, толкова ще бъде чисто и твоето лице, толкова ще бъдат чисти и мислите ти; ще бъде чисто, така че името ви ще бъде чисто!“ След това свещеникът отрязва кичур коса от наречения и го поставя в Огъня, като шепне новото име. Преди човек да получи име, никой освен свещеника и лицето, което се нарича, не трябва да знае избраното име. След това свещеникът се приближава до човека и силно казва: „Нарцемо е твоето име... (име).“ И така три пъти. Свещеникът дава на годеника шепа зърно, за да донесе необходимата храна и брат суря за помен на предците. Славянин, който преди това е бил кръстен или е бил доведен до друга чужда вяра, трябва първо да премине през церемония за пречистване. За да направите това, седнете на колене на палуба (той не трябва да докосва земята с колене) и нарисувайте затворен кръг около това място. Преди да седне в кръга, посоченото лице сваля дрехите си, разкривайки се до кръста. Кръгът се очертава с нож, който след това се оставя в земята до края на церемонията. По правило, преди да започне именуването, се хвърлят жребий: дали човек е достоен за такава чест да получи славянско име и да попадне под закрилата на предците. Това се прави по следния начин: свещеникът, стоящ зад жертвата, замахва брадвата три пъти над главата на последния, опитвайки се леко да докосне косата с острието. След това хвърля брадвата на земята зад гърба си. Ако острието на падналата брадва сочи към именуваното лице, тогава ритуалът продължава. Ако не, отлагат именуването за по-добри времена. Така че, ако жребият изпадне успешно, тогава нареченият се измива леко с изворна вода, заобиколен от солен огън, поръсен със зърно, като се правят почистващи движения с ръце. Очистването се извършва от свещеник или трима свещеници. Те обикалят в кръг човека, наречен сол, като държат дясната си ръка над главата му. По това време те силно провъзгласяват вика „Гой“ - три пъти. Вдигайки ръце към небето, те тържествено възкликват: „Нарцемо е твоето име...“, след което произнасят името, избрано от общността (в съгласие със свещеника), или името, което назоваващият се е избрал за себе си (отново , със съгласието на свещеника). И така те възкликват три пъти. Кръгът се разкъсва, на годеника се дава шепа зърно за първото му жертвоприношение и черпак с мед за помен на предците, под чиято защита сега преминава.

Всичко започна с намирането на място и строителни материали. Съдейки по етнографските данни от 19 век, имаше много методи за гадаене при избора на място за къща. Понякога на мястото се поставяше чугунена тенджера с паяк. И ако той започна да тъче мрежа за една нощ, тогава това се смяташе за добър знак. На някои места на предложеното място в малка дупка се поставя съд с мед. И ако настръхнат в него, мястото се смяташе за щастливо. Когато избирали безопасно място за строеж, често първо пускали кравата и я чакали да легне на земята. Мястото, където лягала, се смятало за добро за бъдещ дом. А на някои места бъдещият собственик трябваше да събере четири камъка от различни полета и да ги постави на земята под формата на четириъгълник, вътре в който постави шапка на земята и прочете заклинанието. След това е необходимо да се изчакат три дни и ако камъните останат недокоснати, тогава мястото се счита за добре избрано. Беларусите имат популярно вярване, че в никакъв случай не трябва да се строи къща на спорна земя, защото това може да донесе проклятия от загубилия спора и тогава новият собственик на такава земя няма да види щастие завинаги. Трябва също да се отбележи, че къщата никога не е била построена на мястото, където са намерени човешки кости или където някой е порязал ръка или крак.

тонзури (тонзури)

тонзура (тонзура) - славянски езически обред, състоящ се от подстригване на косата на дете на седем години, като знак за прехода от попечителството на майката към попечителството на бащата, от попечителството на божествата Леля и Полел Перун и Лада. Ритуалът е запазен в Полша до 14 век. В Русия отдавна съществува обичаят да се подстригват за първи път косите на децата от мъжки пол - тонзура за сила и защита (остаряло - тонзура).

Тонзурата обикновено се извършва сутрин при слънчево време. герои: Маг (жрец, старейшина); оръженосец (за русичите - управител); баща; майка; син-юнак (посветен); гудковци (музиканти) и певци (хор); участници и гости (роднини и приятели).

На церемонията задължително присъстват следните ритуални предмети и елементи: нагръдник; знак на старейшина (гривна); бревиарий, стол за млад посветен; ножици върху подноса, държан от войводата; бяла риза или славянска риза за юнак (посветен); Огънят, който магът (жрецът) запалва; „мъжки” дар за постриган мъж в ръцете на баща му; Gudtsy (музикални инструменти); чаши за мед и други ритуални съдове.

Всички участници в церемонията стоят прави по време на цялата церемония. Юнак в бяла риза седи на столче до свещения Огън. Старейшината, след като е сложил превръзка, отваря тържествено и чете думите от бревиара.

Юнак сяда на едно столче, старейшината взема ножици от таблата, отрязва с тях китка коса и ги запалва. Юнак става, старейшината (Магията) обявява посвещението на РОДич в зряла възраст (както е известно от исторически източници, нашите предци са учили децата си на военното изкуство от малки). По знак на старейшината всички се изправят и пеят химна под музиката.

Коледуване

Произходът на ритуала коледуване датира от дълбока древност. Още в езически времена няколко пъти в годината славяните правели заклинания срещу зли духове. Този ритуал, както преди, така и след приемането на християнството в Русия, беше приучен да съвпадне с периода на Коледа и големия празник Коляда
. Състои се от групи коледари (славячи), състоящи се предимно от юноши, обикалящи от къща на къща. Всяка група носеше шест- или осемлъчева звезда, залепена от сребърна хартия на пръчка (кол). Понякога звездата се правеше куха и вътре се запалваше свещ. Звездата, светеща в тъмното, сякаш се носеше по улицата. В групата имаше и кожухар, носещ торба за събиране на подаръци и подаръци.

Коледарите обикаляха къщите на своите съселяни в определен ред, наричайки себе си „трудни гости“, носейки на собственика на къщата радостната новина за раждането на ново слънце - Коляда. Пристигането на коледари в Рус се приемаше много сериозно, те с радост приемаха всички почести и желания и се опитваха, ако е възможно, да ги възнаградят щедро. „Трудните гости“ поставиха подаръците в торба и отидоха до следващата къща. В големите села и махали във всяка къща идваха от пет до десет групи коледари. Коледуването е известно в цяла Рус, но се отличава с местната си оригиналност.

Церемонията за баня винаги трябва да започва с поздрав към господаря на банята или духа на банята - Баник. Този поздрав също е вид конспирация, конспирация на пространството и средата, в която ще се извърши церемонията по къпане. Това е настройка на дадена среда по определен начин. Такава настройка може да се случи и според предварително подготвено заклинание - поздрав, или според такова, родено спонтанно точно на входа на парната баня.

Обикновено, веднага след прочитане на такова поздравително заклинание, черпак с гореща вода се нанася върху нагревателя и парата, издигаща се от нагревателя, се разпределя равномерно с кръгови движения на метла или кърпа в парната баня. Това е създаването на лека пара. Факт е, че парата в парната баня обикновено стои на слоеве. В горната част има по-горещ, по-сух и лек слой въздух - пара, а в долната част слоевете пара стават по-студени, по-влажни и по-тежки. И ако не смесите тези слоеве един с друг и създадете парно пространство в парната баня, което е еднакво по температура и влажност, тогава такава пара ще се възприема като „тежка“. Трудно е, защото главата ще се загрее, а краката ще изстинат, а цялото тяло ще остане в различни температурни и влажни слоеве, в слоеве с различно налягане. Всичко това ще създаде усещане за разединение и разпокъсаност в тялото и ще се възприема като усещане за тежест.

И метлата за баня се наричаше в банята господарят или най-големият (най-важният), от век на век те повтаряха: „Метлата за баня е по-стара от царя, ако царят вземе парна баня“; „Метлата е шефът на всички в банята“; „В банята метлата е по-ценна от парите“; „Баня без метла е като маса без сол“, в полето - на склон, в каменна камера, седи добър човек, играе на лешникотрошачка, уби всички и не остави краля.

Погребален обред - Най-простият погребален обред е следният: „Ако някой умре, те извършват посегателство върху него и затова правят голяма кражба (специален огън, „кражба“ (кражба на предмети от нашия свят, които са поставени върху него) е разположена под формата на правоъгълник, висок до рамото. За 1 домовина е необходимо да вземете 10 пъти повече дърва за огрев по тегло. Домовината е направена под формата на лодка, лодка, Освен това носът на ладията се поставя при залез слънце - денят на покойника се облича в бяло, погребалната храна се поставя в къщата. и гърнето се поставя в краката на починалия с главата на запад), а жертвата се изгаря, а мъртвият се открадва (възрастният го запалва или свещеникът, съблечен до кръста). и застанал с гръб към крадата, се запалва през деня, при залез слънце, така че покойникът да „види“ светлината и да „ходи“ след залеза. Вътрешността на крадата се пълни със запалима слама и клони . След изгарянето на огъня се чете заупокойната молитва:

Se sva one yde
И има разклонение на портата onia.
И когато стигнеш там, Ирий е целият червен,
И има Ра-река тензе,
Яков облича Sverga odo Java.
И Ченслобог учи в наши дни
И Божията чесла сва решет.
И животът ще бъде различен
По-долу е животът през нощта.
И ще бъдеш обезглавен,
Бо се есе - ява.
И ето ви в божествения ден,
И няма никой в носа ми,
Понякога богът Дид-Дъбов Сноп е наш...

В края на молитвата всички млъкват, докато огромна колона от пламък се издигне към небето - знак, че починалият се е издигнал до Сварга), след което събира костите (сред северняците например е било обичайно да не за събиране на кости, но за изсипване на малък хълм отгоре, на който се проведе погребален празник, като хвърлиха оръжия и милодари отгоре, участниците в празника се разпръснаха, за да напълнят шлемовете си с пръст и да напълнят голяма гробна могила), сложи мала (глинено гърне) в съда и го постави на стълб (в малка погребална колиба „на пилешки бутчета“) по пътя (по пътя от селото до залез), което се прави и днес във Вятичн ( обичаят да се поставят колиби „върху пилешки крака“ над гроба е запазен в района на Калуга до 30-те години на 20 век).“

Ритуали в чест на мъртвите - в много славянски земи все още са запазени следи от празници в чест на мъртвите. На Сухения (1 март) се ходи на гробищата призори и там се правят жертвоприношения на мъртвите. Денят се нарича „Ден на ВМС” и също е посветен на Морена. Като цяло всеки ритуал в чест на мъртвите има свое име - Тризна. Задушница за мъртвите е празник, посветен на тяхната чест. С течение на времето славянската Тризна е превърната в будител. Тризната е била цял ритуал: на гроба се носят питки, пити, боядисани яйца, вино, поменват се мъртвите. В същото време жените и момичетата обикновено оплакват. Плачът обикновено се нарича плач за починал човек, но не тих, не обикновен истеричен пристъп, позволяващ загуба на сълзи, често без звук или придружен от хлипане и случайни стенания. Не, това е тъжна песен на загубата, лишенията, от които самият автор е страдал или е претърпял лишения. Авторът на такива оплаквания, проливайки парещи сълзи за починал роднина и неспособен да прикрие духовната си тревога, пада върху гробището, където е скрита пепелта, или удряйки гърдите си, плаче, изразявайки в песнопение под формата на народни песни, изречени от нея с цялото си сърце, от дъното на сърцето ми, често дълбоко прочувствени, понякога дори носещи дълбок отпечатък от народната легенда. По-долу са дадени примери за такива песни:

Плачът на дъщеря за баща си

От източната страна
Надигнаха се бурните ветрове и
С гръмотевици и гърмежи,
С молитви и огън;
Звезда падна, падна от небето
Всичко за гроба на баща ми...
Счупи го, гръмотевична стрела,
Все пак майка и майка земя!
Ти се разпадна, майко земя,
Какво от четирите страни!
Скрийте се от дъската на ковчега,
Разтворете белите си савани?
Падане и бели ръце
От усърдие от сърце.
Разтворете устните си, сладки устни!
Обърни се и ме погледни, скъпи мой татко
Ти си прелетен и ясен сокол,
Отлиташ към синьото море,
На синьото море и Khvalynskoe,
Измий ме, скъпи мой татко,
Има ръжда от бялото лице;
Ела тук, баща ми,
Сам по себе си и на високата кула,
Всичко е под завесата и под прозореца,
Слушай, скъпи татко,
Горко на нашите горчиви песни.

Вик на старица за старец

На кого разчиташ, мила моя?
И на кого разчитате?
Напускаш ме, горчива скръб,
Без топлина твоето гнездо!...
Горчивата мъка не е от никого.
нямам мили думи,
Няма дума да поздравя.
Нямам го, мъката ми е горчива,
Нито род, нито племе,
Няма пияч за мен, няма хранител...
Оставам, горчива скръб,
Аз съм стара, стара госпожо,
Сам, и сам.
Не съм изтощен да работя.
Не, имам семейство-племе;
няма с кого да мисля,
Няма на кого да кажа дума:
Нямам сладко.

След оплакванията беше отслужена заупокойна трапеза. Има и народни задушници, на които целият народ се поменава. В съвремието хората правят такава задушница на Радуница или Велики ден (Великден). Песните, обредите и оплакванията носят радост на душите на мъртвите и за това вдъхновяват живите с полезни мисли или съвети.

Тризна е погребален военен обред у древните славяни, който се състои от: игри, танци и състезания в чест на починалия; оплакване на починалия; панихида. Първоначално триницата се е състояла от обширен ритуален комплекс от жертвоприношения, бойни игри, песни, танци и церемонии в чест на починалия, оплакване, оплаквания и помен преди и след опожаряването. След приемането на християнството в Русия погребалният празник се запазва дълго време под формата на погребални песни и празници, а по-късно този древен езически термин е заменен с името „събуждане“. По време на искрена молитва за мъртвите в душите на молещите се винаги възниква дълбоко чувство на единство с Рода и Предците, което пряко свидетелства за постоянната ни връзка с тях. Този ритуал помага да се намери мир на ума на живите и мъртвите, насърчава тяхното полезно взаимодействие и взаимопомощ.

Тризна е прослава на родните богове, посветена на възпоменание на починал роднина. Тази служба утвърждава вечната победа на Живота над Смъртта благодарение на единството на трите свята в Триглава на Рода на Всевишния. Самата дума „тризна“ е съкращение на фразата: „Триглав (три свята) да знаеш“, тоест да знаеш за общността три нивасъществуване (Нав, Яв, Прав) и изпълняват свещеното задължение да поддържат комуникацията между поколенията, независимо от местоположението на предците. По време на този ритуал се прославят величието, справедливостта и милостта славянски богове, а също така се прославят подвизите и праведните дела на славните наши рицари, богатири и предци, загинали, защитавайки Родината и славянския род. С помощта на този мемориален ритуал славяните се обръщат към боговете с молба да защитят и запазят свещения славянски РОД и Руската земя - РОДНАТА, както и да дадат възможност на починалите роднини, в света на Нави, да поправят всички грешки, които са направили (ако има такива) и да получат достоен живот (да се преродят отново) в Яви.

Самото ритуално действие изглеждаше така. Първо избирали момък на име „Юрий“, давали му запалена факла, накичвали го със зеленина и слагали кръгла пита на главата му. След това шествието, начело с "Юрий", обиколи зимните поля три пъти. След което наклали огън и попитали светеца:

Юри, ставай рано,
Отключете земята
Освободете росата
За топло лято.
За разкошен живот...

Жътвата е един от основните периоди на земеделския цикъл. В цикъла от ритуали, съпровождащи жътвата, особено се отличават нейното начало (зажинки) и край (жътва, дожинки, спожинки).

С периода на прибиране на реколтата беше свързан обширен комплекс от ритуали и ритуали. магически ритуали. Те не са били приети с конкретна дата, а зависели от времето на узряване на зърнените култури. Извършваха се жертвени ритуали, за да се благодари на майката земя за дългоочакваната реколта. С помощта на магически действия участниците в ритуала се стремяха да върнат плодородието на земята, осигурявайки реколтата за следващата година. Освен това ритуалът имаше практическо значение: жътварите се нуждаеха от известно прекъсване на работата.

За да започне жътвата, беше взето предвид основното правилен избор„зажинщици“, жътварка, известна със своето здраве, сила, сръчност, ловкост и „лека ръка“; ножът никога не е поверяван на бременна жена (популярно наричан „тежък“); било й забранено дори да гледа как жънат, за да не бъде жътвата „трудна“. Избраната на общото събрание жена се приготвяше за вечерята с особено внимание: измиваше олтара, пейките и масата в къщата и я покриваше с покривка, за да приеме достойно първата шепа ожънати класове. След това се измила, облякла чиста бяла риза и вечерта отишла на полето. За да мине бързо и успешно жътвата, работникът вървеше към работното място с бързи крачки и без да спира; Като пристигна на полето, тя веднага свали горната си дреха и започна да жъне; След работа набързо се прибрах у дома. Понякога жътвата ставаше тайно: жътварката се опитваше да мине незабелязано в нивата си и когато се прибираше у дома, в селото се разчуваше, че жътвата е станала, и на следващата сутрин всички стопани започнаха да жънат.

Езически ритуали в руското християнство

Общоприето е, че езическите ритуали в Русия са били брутално унищожени от християнската църква. Това е грешно. Игрите на Купала и Масленица, фолклорните фестивали на Рождество и Троица, които запазиха езическата древност на изгаряне на сламени изображения на Масленица, прескачане на огъня на Иван Купала, кукери, които се прибират вкъщи и коледуват през коледната седмица, останаха в Русия почти недокоснати. Освен това великите християнски празници бяха съчетани с езически ритуални игри, които нямаха нищо общо с богословието на православието, но бяха толерирани от Църквата и запазени като забавление и забавление, скъпи на руското сърце. В същото време много езически ритуали стават част от официалните християнски ритуали.

Свещените отговорности на влъхвите били поети от християнски свещеници, които се обръщали към Бога с молитви за реколта, дъжд и край на сушата, за изцеление на болните и помощ на нуждаещите се. Освещаването на къщата и плевнята, добитъка и реколтата преминаха към тях. За последното свидетелстват трите августовски Спаса: меден, ябълков и хлебен, когато част от събраните мед, ябълки, брашно и хляб се носят в църквата за освещаване. По същество това е чисто езическа благодарност към Бога. Трите Спаса в църковния календар отбелязват различни събития от църковната история: на Меден Спас, 14 август, се празнува изнасянето на Животворящия Кръст Господен, на Ябълков Спас, на 19 август, Преображение Господне. Чества се Иисус Христос на планината Тавор, на 29 август, на Хлебния и Ореховия Спас, се чества пренасянето на чудотворния образ на Господ Иисус Христос в Константинопол. Но в народната памет тези дни се свързват с принасянето на плодовете на земята в жертва на Всемилостивия Бог за неговата помощ и закрила в земеделието - чисто езически ритуал. Украсата на християнските църкви с елхи на Коледа и брезови дървета на Троица също датира от езическата традиция. Ехото от древните култове към природата и дървото на живота радват сърцата както на християни, така и на езичници. Още повече, че от детството свикваме да гледаме на украсата на дръвчетата на тези празници като на свещен ритуал и като възрастни очакваме чудо и възпитаваме децата си в тази прекрасна традиция.

Християнските обреди включват и езически ритуали на погребение на мъртвите. Езическото оплакване беше заменено от погребение, но плачът беше запазен сред хората почти навсякъде. Християнската църква легализира и панихида - езическа обредна погребална трапеза, на която се поставят купа с вода и погребална палачинка за починалия, заменени в съвремието с чаша водка, покрита с парче хляб. Църквата е запазила обичая тялото да се пренася с краката напред, за да може според езическите вярвания починалият да прикрие следите си с косата си и духът му да не може да се върне обратно. Със същата, по същество езическа цел, близките на починалия трябва да хвърлят буци пръст в гроба върху ковчега, като последно сбогом с него без връщане. Дори окачването на огледала в къщата, така че духът на починалия да не се улавя в отражението му, е езически обичай, който се е запазил и до днес, срещу който никой от християнските мисионери дори не е помислял да се бори.

В съвременните сватбени ритуали има езически обичаи младоженците да се обсипват с хмел и пари, а булката и младоженецът да вървят по постлана кърпа - символичен път на живота. Досега на руска сватба младоженците са седнали върху меча шуба, обърната навън за богат и изобилен живот и това е остатък от древната славянска вяра в защитата на езическия тотем - мечката. Наследство от езичеството е и яденето на обреден хляб и сол от младите, предлагани на по-възрастните в семейството. Християнското в сватбената церемония е само венчавката. Езическата народна традиция е съществувала безпрепятствено и все още е запазена сред руските християни и е най-красивата част от сватбата.

Езическите култове към огъня и водата и древната вяра в тяхната пречистваща сила намират място в християнските ритуали. Култът към огъня навлиза в църквата под формата на обичая да се палят свещи и кандила, които освещават всяко действие на християните в църквите и предпазват от зли духове. Култът към водата се трансформира в християнски ритуали за водосвет, поклонение до аязмите и лечение със светена вода.

Честванията на светци бяха съчетани с дни на специално поклонение на езическите богове. Така денят на Иван Купала (Купала не е езическо божество, както се убеждаваме днес, а буквален славянски превод на гръцкото име на Йоан Кръстител) съвпадна с ритуала за пречистване с огън в чест на слънчевото божество Дажбог. Честванията на гръмовержеца Перун се преобразиха в деня на Свети пророк Илия, който според народните поверия карал с колесница небето и изпращал гръмотевици и светкавици по света. Християнското почитане на светите икони изненадващо измества обичая да се почитат езически божества. Култът към раждащите богини е заменен от поклонението на Божията майка, чиито молитви осигуряват успешен изход на раждането. Богородица също е била помолена да даде реколта и добитък. Многобройните чудотворни икони на Богородица, които се почитат в Русия, архетипно са заменили множеството родилки, които според руснаците са били покровителки на майчинството и изобилието в живота. Това, според нас, обяснява необяснимия от гледна точка на рационализма факт на разнообразното почитане на различни видове икони на Божията майка - Иверска, Суверенна, Владимирска, Федоровска, Толга, Казанска, Троеручица, Успокоителна Скръби, Всецарица, Радост на всички скърбящи и много други, към всяка от които християните се обръщат със специални молби: за изцеление от слепота - на Казан, за помощ при раждане - на Федоровская, за спасяване от рак - на Всецарица... Майчицесе появи в различни спасителни изображения и по този начин демонстрира видимо всемогъщество, укрепено от свещената полуезическа вяра на руския народ в чудото и помощта на Бога чрез молитвите на Божията майка.

Езическото почитане на сезонните промени в природата е включено в християнския народен календар, където християнските светци, а не езическите божества, покровителстват стопанските дела и реколтата, където също стават наблюдатели на доброто и лошото време за посевите и добитъка. За имен ден на конете се е смятал денят на светците Фрол и Лавър, на Св. Блазий, наречен „зверският бог“, зад себе си дебне ехо от култа към езическото божество Волос. На Благовещение се благославяше домашните птици, а в деня на Свети Зосима и Съботий - пчелите. Освещаването на дърветата беше насрочено да съвпадне с Великия пост - благословията на върбите. Метеорологичните знаци бяха приписани на други светии: Василий капкомер - 13 март, Авдотя мокрия подгъв - 14 март, Федул ветровит - 18 април, Спиридон слънцестоене - 25 декември. Дните на селскостопанската работа бяха свързани със светците: Семьон Ранният земеделец - 10 май, Фьодор Житник - 29 май, Федот Овесен - 31 май, Фалалей Пореч - 2 юни, Акулина Елда - 26 юни...

Християнските религиозни учители проявиха голяма мъдрост, като не отблъснаха от църквата всичко, което беше близко, скъпо и познато на хората, в чийто живот беше включена новата религия. Сред руския народ такива факти на езичеството остават живи като вярата в поличби, желанието да се отвърнеш („пазете се от мен!“) Или да се предпазите от злото око и злите духове („па-па-па, така че да не го прокълна”), познатото „да чукна на дърво” „...

Как езическите ритуални имена са се трансформирали в християнската култура могат да свидетелстват думите омагьосвам И молете се . Слово омагьосвам издава първоначалното си значение чрез корен, който се връща към чаре.Древните скулптурни статуи, открити от археолозите в могили и гробища, в езически селища и в храмове, често имат вид на жена, седнала над хара или чаша. Проклятието на вода все още е жива практика на магьосничество. Ритуалът на езическите свещени обреди с вода, очевидно, се е наричал думата омагьосвам , извършват свещени действия над заклинанието. Този смисъл на думата на фрагменти се е запазил в езика, обозначавайки действието на свръхестествени сили, използвани магьосникда влияе на други хора.

Съдбата на думите се оказа съвсем различна молете се И молитва . Според речника на руските народни диалекти молете се означава „да порежеш, убиеш, пожертваш“ и думите molina, стая за молитви обозначават обредни ястия, пайове, пекли се на свети празници и над тях се четели молитви. В сватбени церемонии молитвеник - Това е пшеничен хляб с украса, с който се благославяха младоженците. Молете се в руските народни диалекти това означаваше съвместна ритуална трапеза: молитва за каша, молитва за Великден, молитва за кравай. Чрез молитва погребална храна се нарича кутия, печено агне на домашен празник в чест на светеца-покровител. По всяка вероятност думи с корени казвам – моляИ смилампървоначално е имало общо значение разделям, нарязвам- думи от един оригинален корен. означава, молитва това е нещо отделено от цялото – реколта, приплоди от добитък – заради жертвоприношения на божества при извършване на ритуални действия в езически времена. Очевидно съществуването на думата молете се стойности убивам, заколвам жертвено животное наследство от езичеството.

Така че съвременните християнски думи моли се, моли се Преди това имаше древен първоначален принцип - езическа жертва. Тогава думите, изречени по време на жертвоприношение и адресирани до божествата, също започнаха да се наричат глагол молете се. В този смисъл думата премина към християните, за да обозначи общение с Бога, да произнесе християнска молитва, в която нямаше следи от древни езически жертвоприношения. Ето как се получава веригата: първо молете се - това е да отделите нещо от своето богатство за жертвоприношение на езическо божество, след това - ритуалните действия, свързани с такава жертва, и накрая, молитва - това са думите, отправени към божеството при извършване на жертвоприношение. Това е окончателното значение на думата молитва . Молитвата навлиза в християнския богослужебен чин като специално наименование за общуване с Бога.

Комбинацията от славянската езическа картина на света с християнския мироглед породи удивителен феномен, т.нар. Руското православие . Уникалността на руския православен възглед за света, за разлика от други християнски култури, се състои в добросъвестност и искреност, вяра в доброто провидение на съдбата и липса на страх от смъртта, пламенно поклонение на светините и търпеливо очакване на чудо, изискване на грехове от себе си и готовност за покаяние за изкупление на извършеното зло. Основното, с което руското православие радва другите народи, е неговият радостен стремеж към Бога, Когото руснаците съзерцават като Източник на светлина, истина и любов, а не като страшен Съдия и Отмъстител. Всичко това ни беше дадено от сливането на значенията на нашия роден диалект, който пази езическата древност в своите корени, и християнските догми, които през последните хиляда години бяха научени от руския народ от богослуженията и Евангелието.

От книгата История на Средновековието, разказана на деца от Le Goff Jacques

ЧУДОТО В ХРИСТИЯНСТВОТО – Въображаемият свят на християните е обитаван от неземни създания, ангели и демони, светци, тогава каква е разликата между християнската вяра и езичеството? Добър въпрос. Как църквата се е отнасяла към езичниците? Тя се бори срещу тях и то по два основни начина

От книгата Езичество Древна Рус автор Рибаков Борис Александрович

Глава 13. Езически ритуали и празници от 11-13 век. Най-ценното доказателство за древната календарна уредба на езическите аграрни молитви е календарът от 4 век, разгледан по-горе. н. д. от Киевска област. Знаците на този календар са щамповани върху съда за свещена вода

От книгата Раждането на Европа от Le Goff Jacques

Засилване на темата за страданието в християнството Със засилването на женския компонент сред обектите на почит на християните, което се дължи на процъфтяването на култа към Мария, темата за страданието се засилва. В историческото развитие на образа на Бога, Исус Христос, когото за дълго време

От книгата Ранното християнство: Страници от историята автор Свенцицкая Ирина Сергеевна

Борбата на теченията в християнството през 2 век.

От книгата Първични извори за историята на ранното християнство. Антични критици на християнството автор Ранович Абрам Борисович

VII. Талмуд за Христос и християнството Най-древните части на Талмуда - Мишна и Тосефта - са написани въз основа на устна традиция не по-рано от 3 век. Останалата част от Талмуда - Гемара - е написана през 5 век; препратки, открити в Гемара, към древни правни разпоредби, които не са включени в Мишна

От книгата Тайните на древните цивилизации. Том 2 [Сборник статии] автор Авторски колектив

Езически корени И така, готиката започва в Сен Дени, кралско абатство, за което се смята, че е построено на мястото, където е починал Свети Дионисий, от когото носи името си. В абатството, датиращо от 4-ти век, се е помещавала гробницата на френските крале,

От книгата Руска земя. Между езичеството и християнството. От княз Игор до сина му Святослав автор Цветков Сергей Едуардович

Арианско влияние в древноруското християнство A.G. Кузмин разкри самата същност на проблема, като каза, че „в крайна сметка именно въпросът за арианството е основен за разбирането на връзката на староруското християнство с Кирило-Методиевата традиция“.

От книгата Национална история (до 1917 г.) автор Дворниченко Андрей Юриевич

§ 4. Езически вярвания Религията на източните славяни е езичеството. Неговият произход е много хилядолетия преди началото на нашата ера и ехото продължава и до днес. Идеите на някои изследователи от миналото, че източнославянското езичество е бедно, безцветно

От книгата Загробният живот според древните руски концепции от Соколов

Причината за жизнеността на езичеството в християнството

От книгата История и теория на религиите автор Панкин С Ф

49. Религиозен канон в християнството и юдаизма Формирането на религиозния канон в еврейската и християнската традиция е дълъг, многовековен процес. В юдаизма първо е канонизирана най-важната част от Танах - първите му пет книги, Тората. Напълно

От книгата История на световните религии: бележки от лекции автор Панкин С Ф

9. Съдбата на каноничното право в християнството За разлика от юдаизма и исляма, в християнството най-важните принципи на правото се съдържат не в конфесионални, а в светски текстове, датиращи от предхристиянски източници. Християнските народи, някога подчинени на Рим, като

От книгата Пиктите и тяхната бира автор Федорчук Алексей Викторович

Няколко думи за християнството Възниква резонен въпрос: как християнството е повлияло на религията на пиктите? В края на краищата бъдещата Шотландия се оказва едно от първите полета на приложение на усилията на ирландските мисионери, чиято роля в християнизацията на Северна Европа, включително Света Рус,

От книгата Жената и църквата. Формулиране на проблема автор Толстова Светлана

От книгата Енциклопедия на славянската култура, писменост и митология автор Кононенко Алексей Анатолиевич

А) Езически произход на Асилка. Уреждане. дете. Жертва. Идоли. Посвещение. храм. Талисмани. Погребални обреди. Тотем. хранене. Бревиарий. Тризна. Реалност, правило и навигация Понятието „езичество“ възниква в църковната среда през първото хилядолетие след Христа като обозначение за всичко

От книгата Език и религия. Лекции по филология и история на религиите автор Мечковская Нина Борисовна

От книгата Царски Рим между реките Ока и Волга. автор Носовски Глеб Владимирович

12. Доказателство за ет-руския, просто руски произход на Сервий Тулий, тоест Андроник-Христос Разгорещени дебати между историците по тази тема Целий Вивена и Йоан Кръстител Както току-що казахме, в епохата на XIV-XVI. векове мнозина вярваха, че цар Сервий Тулий, известен още като

Церемония по именуване

Обредът по именуване се извършва от свещеници, след като човек приеме славянската вяра. В процеса на живота и зрелостта на човека името може да се променя многократно в зависимост от способностите и наклонностите на човека, вида му дейност, пътя, по който е стъпил и върви през живота. Ритуалът може да варира при различните свещеници и в различните общности, но основната му същност винаги остава обща - да помогне на човек да намери традиционно и РОДНО славянско име, енергийно-информационна връзка с РОД и общността, да се свърже с егрегора на РОД. и стоят под закрилата и покровителството на РОДНИТЕ славянски богове. Трябва да се отбележи, че ако славянка или славянка е кръстена от раждането с името RODNY, тогава тази церемония не е необходимо да се извършва. Избирайки име, ние избираме Пътя (Съдбата). Приемането на ново име е като ново раждане (прераждане) на човек, нова стъпка в неизвестното (неизвестното). След като направим тази стъпка, никога няма да бъдем същите. Името е ключът, който отключва портите на родовата памет. „След като чуе“ името в Духа, магьосникът, извършващ церемонията по именуване, или нареченият, на когото името му е „разкрито“, го произнася на глас, „свързвайки“ Света на Разкриването и Света на Духа. . Така този, който назовава, се оприличава на самия баща Сварог, който някога е създал нашия свят, а този, който е назоваван, се оприличава на раждащия се нов свят. Не трябва да бързате с избора на име. Ако има съмнения относно предстоящия жизнен път на човек, по-добре е да изчакате, докато се получи яснота по този въпрос, или да попитате волята на местните богове. Защото име, родено от светски мъки, е махало, а име, родено от Боговете, е Божествено.

Ритуал на кръщене

Самият ритуал на кръщението се извършва донякъде подобно на ритуала на именуване. Но това е само на пръв поглед. Защото тези два ритуала имат различни цели. Когато кръщава човек, който се е отрекъл, свещеникът помага да се очисти от чуждата му вяра. При даването на име се помага на човек да намери своята РОДНА вяра и да застане под закрилата и покровителството на своите РОДНИ богове.

Посоченият човек, съблечен до кръста (или без да го прави, ако навън е зима) и взема със себе си стара риза и три различни изисквания, коленичи на две колена в храма. Той е поставен на две колена, а не на едно, защото е бил „Божи служител” на земята и е носил този кръст през целия си живот. Не бива да забравяме, че е необходимо кръстът да бъде изваден от врата и да бъде оставен извън ритуалния кръг преди началото на церемонията.

Ритуалът приключва, след като свещеникът поздрави завършилия ритуала за завършването на ритуала и отвори кръга, като извади ножа от ключалката. Обредът на кръщението се извършва не само на празници и не само в храма, но може да се извърши от свещеник в светилището в делничен ден или близо до реката, където трябва да се окъпе кръщаваният. Основното е волята на кръщавания и свещеника. Церемонията се препоръчва да се проведе с трима свидетели.

Сватба

Наистина, сватбата е най-славното изискване на Семейството, изпълнено на свой ред от всеки от Руското семейство, от славянското племе, което е в здраве в душата и тялото. Наистина, да не вземеш жена за славянка е същото като да не раждаш деца за славянска жена - същото като да не продължиш делото на своите предци - същото като да хулиш боговете на своите роднини и да не изпълниш волята им. Да направиш обратното е същото като да пуснеш зърно в обработваемата земя - да живееш според Божието правило - да изпълниш семейния дълг - да протегнеш Въжето на Бащите. Защото дългът на всеки човек на Земята е да запази и продължи своя РОД, дългът на всеки русич и славянин е да продължи руския и славянския РОД. Веригата от поколения трябва да продължи и да бъде непрекъсната.

Сватбата, заедно с раждането, въвеждането в РОД (възрастова инициация) и погребението, от незапомнени времена е била почитана от нашите предци най-важното събитиеживот Коло (кръг, цикъл) на човек и принадлежеше към броя не на вътрешносемейни, а на общи кланови празненства. Защото, наистина, това действие не е лично дело само на младите и техните най-близки роднини, но и на целия Земен род (роднини), Небесния род (Предци) и самия Всевишен род, най-великото дело - Истинският Племенно единство, прилагане на племенната воля и истинското племенно прославяне.

Сватбата обикновено се предшества от: сватовство, шаферки, сговор (по време на който окончателно се споразумяват за размера на зестрата) и годеж, а има и други действия, например отвличане (кражба) на булката (обикновено по взаимно съгласие). ). В последния случай младоженецът плаща на бащата на булката вено (откуп). Ден-два преди сватбата се пекат специален обреден коровай със знаци за плодородие и баница с кокошка - кърник, които олицетворяват щастлив живот, просперитет в семейството и дома.

Домакиня

Постриган

Тонзурата (постригването) е славянски ведически ритуал, състоящ се в подстригване на косата на дете на седемгодишна възраст, като знак за прехода от грижите на майката към грижите на бащата, от грижите на божествата Лели и Полел, Перун и Лада. Ритуалът е запазен в Полша до 14 век. В Русия отдавна съществува обичаят да се подстригват за първи път косите на децата от мъжки пол - тонзура за сила и защита (остаряло - тонзура).

Тонзурата обикновено се извършва сутрин при слънчево време. Персонажи: Маг (жрец, старейшина); оръженосец (за русичите - управител); баща; майка; син-юнак (посветен); гудковци (музиканти) и певци (хор); участници и гости (роднини и приятели).

Коледуване

Произходът на ритуала коледуване датира от дълбока древност. Още във ведическите времена няколко пъти в годината славяните правели заклинания срещу зли духове. Този ритуал, както преди, така и след приемането на християнството в Русия, е бил насрочен да съвпадне с периода на Коледа и големия празник Коляда. Състои се от групи коледари (славячи), състоящи се предимно от юноши, обикалящи от къща на къща. Всяка група носеше шест- или осемлъчева звезда, залепена от сребърна хартия на пръчка (кол). Понякога звездата се правеше куха и вътре се запалваше свещ. Звездата, светеща в тъмното, сякаш се носеше по улицата. В групата имаше и кожухар, носещ торба за събиране на подаръци и подаръци.

Маскирането обикновено се признава за забавление на Коледа. Смисълът на обредното действие е да се промени външният вид, така че злите духове да не разпознават и да заблуждават или плашат другите с комичния си вид. Коледарите са се преобличали като мечки, магданози, дяволи, както и старци и жени; спускане с шейна по планината, хвърляне на снежни топки в мишена, приготвяне на вкусна трапеза, ходене на събирания вечер, за да се забавляват и да гледат булката или младоженеца. Кукерите танцуваха, търкаляха се и говореха с пискливи гласове. Цели кукерски дружини ходеха от хижа на хижа, понякога от село на село.

Братко

Братина е неизменна част от много народни празници, игри, обреди и празници. Свещеникът и неговите помощници (обавници и обавници) се разпореждат с него на празника. Изработва се от дърво (най-често липа). Предлага се в кръгла форма с две дръжки. Изографисана е с резбовани славянски орнаменти и символи. Капацитетът е до литър. В началото винаги се осолява (според Слънцето по часовниковата стрелка), за да могат хората да утоляват жаждата си и да прославят боговете в единство, като спазват реда. Това развива чувство за общност и обединява хората в каузата. На какво трябва да обърне внимание свещеникът по време на посвещението. Единството на хората в славянския дух е една от целите на всички ведически празници. Ако искате, отпийте го и го предайте, ако искате, изпийте го до дъно, тъй като жаждата е голяма, но трябва да се прояви уважение към самия брат в кръга, за да не се прекъсва напитката. И как ще направите това е ваша грижа. Излива се в братина, в зависимост от същността на ритуала: квас, направен от ръцете на общността, или ферментирала суря с мед, или отлежала суря с мляко и билки, или хубаво вино, или опияняваща бира. В същото време е необходимо да се помни, че не се крие в силата на степените, а в силата на единството, започнато от нашите братя. Приготвянето на ритуални напитки е любимо занимание на чаровници и лечители, които приготвят ритуални напитки и отвари от различни билки, квас, мед и грозде.

Братчина

Братчина е древен славянски ведически обред, съпътствал повечето от празненствата на нашите предци. В превод от староруски „братство“ означава празник, организиран чрез обединяване, т.е. общ празничен празник. Народните празници, известни като „побратимство“, остават почти непроменени от древността до началото на 20 век. Руското братство често се съчетаваше с големи годишни празници, които съвпадат с края на жътвата, както и дните на почитане на върховните божества на славянския ведически пантеон.

Обредът на побратимството сега се възстановява приблизително по следния начин: назначава се ден на побратимството и се избира старейшина-празнувач; Събират се дарения за закупуване на храна за общата трапеза; правят се необходимите ритуални напитки (квас, вино, бира, суря; всички напитки са строго безалкохолни, само сурята имаше слаба степен на ферментация, но беше позволено да се пие само от съпрузи, които са изпълнили дълга си към семейството, който е родил 8 деца - половин чаша, 16 деца - чаша), тоест се приготвя навечерието. Общността, гостите, търговците, търговците, отрядите, селяните, гражданите избират мястото на братството. Мястото за братството може да бъде къщата на старейшината на братството, нива, могила, светилище и други места. Необходимо е да получите покана за братството, включително шутове, музиканти и автори на песни. Гостите са настанени на събирането в строг ред, на различни маси: „предна“, „средна“, „кръгова“. Принципът на поставяне може да има различна основа: въз основа на заслуги към общността или въз основа на възраст. Шумниците в епосите седяха зад печката и само от умението на играта им се определяше дали да бъдат преместени на по-почетно място. На побратимите трябваше да се пият три реда чаши, тоест братята вървяха строго в редица от седящите на масата, останалите не трябваше да пият. На братските празници се обсъждаха различни въпроси; очевидно от това зависеше съставът на участниците в празника. Празникът може да продължи няколко часа подред - ден, два, три дни, дванадесет дни и дори месец. Кости от изядени животни, восъчни и глинени хлябове и други дарове са били погребвани, удавяни във вода или изгаряни. Безкръвни жертви (изисквания; повече за това в края на статията) бяха представени на споменатите по-горе богове и четирите елемента на вселената, докато се предлагаха молитви или конспирации.

Ритуал за баня

Церемонията за баня винаги трябва да започва с поздрав към господаря на банята или духа на банята - Баник. Този поздрав също е вид конспирация, конспирация на пространството и средата, в която ще се извърши церемонията по къпане. Това е настройка на дадена среда по определен начин. Такава настройка може да се случи и според предварително подготвено заклинание - поздрав, или според такова, родено спонтанно точно на входа на парната баня.

Звезден мост

Традиционният древнославянски погребален (погребален) обред се нарича "Звезден мост", също "Калинов мост" - мост между света на живите и света на мъртвите, с други думи - мост между Реалността и Навя, след преминаването през които душата на човека попада в „онзи свят”. Легендите на славянските народи споменават прекрасен мост, който могат да преминат само душите на добри, смели, честни и справедливи хора. Виждаме този мост в нашето небе в ясни нощи, но сега той се нарича Млечен път. Праведните (хора, живели според Правилото, Великите Веди, Заветите на Боговете) лесно преминават по него и се озовават в Ирий Светлината. Измамници, негодници, изнасилвачи и убийци (това не означава убийците на враговете на славянския род, а убийци, извършили престъпления от користни подбуди и зли намерения), зли и завистливи хора падат от звездния мост надолу в мрака и леда. студът на Долния свят на Нави. Тези, които са направили както много добро, така и много зло в този живот, са поканени да преминат тестове, но те са различни за всеки, така че няма да пишем за това.

По време на погребалния ритуал процесията, придружена от оплакванията на опечалените, трябва да премине през символичния „Калинов мост“, като по този начин води душата на починалия до границата на световете (Откровение и Нави), след което тялото на починалият е поставен на погребална кражба („Ако някой умре, ще го накажа и затова крада големи неща.“ Крада е погребална клада сред славяните (славянската дума „крада” означава жертвен огън). Огънят се поставя под формата на правоъгълник, на височината на раменете на човек или по-висока. Домовината (ковчегът) се прави под формата на топ, лодка, а носът на „тур“ се поставя при залез слънце. Вътрешността на крака е натъпкана със запалима слама и клони. Покойникът се облича целият в бяло, покрива се с бяло одеяло, в къщата се слагат дарове (дарове) и погребална храна. Починалият трябва да лежи с крака, обърнати на запад. Крадецът се запалва от старейшина или маг (жрец), гол до кръста и изправен с гръб към крадата.

Тризна

Тризна е погребален военен обред у древните славяни, който се състои от: игри, танци и състезания в чест на починалия; оплакване на починалия; панихида. Първоначално триницата се е състояла от обширен обреден комплекс от безкръвни жертвоприношения, бойни игри, песни, танци и церемонии в чест на починалия, оплакване, оплакване и погребение преди и след изгарянето. След приемането на християнството в Русия погребалният празник се запазва дълго време под формата на погребални песни и празници, а по-късно този древен ведически термин е заменен с името „събуждане“. По време на искрена молитва за мъртвите в душите на молещите се винаги възниква дълбоко чувство на единство с Рода и Предците, което пряко свидетелства за постоянната ни връзка с тях. Този ритуал помага да се намери мир на ума на живите и мъртвите, насърчава тяхното полезно взаимодействие и взаимопомощ.

Тризна е прослава на родните богове, посветена на възпоменание на починал роднина. Тази служба утвърждава вечната победа на Живота над Смъртта благодарение на единството на трите свята в Триглава на Рода на Всевишния. Самата дума „тризна” е съкращение от израза „Триглав (три свята) да знаеш”, тоест да знаеш за общността на трите нива на съществуване (Нав, Яв, Правило) и да изпълняваш свещения дълг на поддържане на комуникацията между поколенията, независимо от местоположението на предците. По време на този ритуал се възхвалява величието, правдата и милосърдието на славянските богове и се прославят подвизите и праведните дела на славните рицари, богатири и нашите предци, загинали, защитавайки Родината и славянския род. С помощта на този мемориален ритуал славяните се обръщат към боговете с молба да защитят и запазят свещения славянски РОД и Руската земя - РОДНАТА, както и да дадат възможност на починалите роднини, в света на Нави, да поправят всички грешки, които са направили (ако има такива) и да получат достоен живот (да се преродят отново) в Яви.

Жътва

Обширен комплекс от обреди и магически ритуали е свързан с периода на прибиране на реколтата. Те не са били приети с конкретна дата, а зависели от времето на узряване на зърнените култури. Извършвали се жертвени ритуали (изисквания), за да се благодари на майката земя за дългоочакваната реколта. С помощта на магически действия участниците в ритуала се стремяха да върнат плодородието на земята, осигурявайки реколтата за следващата година. Освен това ритуалът имаше практическо значение: жътварите се нуждаеха от известно прекъсване на работата.

За да започне жътвата, основното нещо се смяташе за правилния избор на „жътварката“, жътварка, известна със своето здраве, сила, сръчност, ловкост и „лека ръка“; ножът никога не е поверяван на бременна жена (популярно наричан „тежък“); било й забранено дори да гледа как жънат, за да не бъде жътвата „трудна“. Избраната на общото събрание жена се приготвяше за вечерята с особено внимание: измиваше олтара, пейките и масата в къщата и я покриваше с покривка, за да приеме достойно първата шепа ожънати класове. След това се измила, облякла чиста бяла риза и вечерта отишла на полето. За да мине бързо и успешно жътвата, работникът вървеше към работното място с бързи крачки и без да спира; Като пристигна на полето, тя веднага свали горната си дреха и започна да жъне; След работа набързо се прибрах у дома. Понякога жътвата ставаше тайно: жътварката се опитваше да мине незабелязано в нивата си и когато се прибираше у дома, в селото се разчуваше, че жътвата е станала, и на следващата сутрин всички стопани започнаха да жънат.

Побратимяване

Ритуалът на кръвното братство е много сериозно ведическо ритуално действие, изпълнено с дълбоко свещена същности смисъл. Значението на това е единството на духовно ниво на двама воини (като правило) с помощта на клетва за вярност (нарушавайки която човек умира духовно) и кръв (която отдавна е почитана като носител на човешката душа ). Воините се заклеха никога да не предават, да бъдат верни до смърт и да стоят един до друг до края на битката. Този ритуал е особено необходим за укрепване на Армията на РОД и укрепване на семейно-племенните връзки и отношения между представители на един и същи народ.

Ако двама славни мъже решат да се побратимят в кръв, след като са го обмислили внимателно и без да мислят за отстъпление, те ще уведомят Мага на общността или своя войвода или старейшина за това, така че той да може да свидетелства както за клетвата, така и за ритуала на река. Мъжете ще застанат един срещу друг пред огъня, а Магът ще застане до тях. И мъжете си режат лявата ръка (вените), всеки сам и с един нож, нажежен до червено, или всеки със своя. Кръвните потоци се изсипват в купа с хмел и се смесват в едно питие, а раните се доближават плътно една до друга. След това Магът, изпълняващ ритуала, започва своята реч. След което Магът дава половината от чашата на всеки изговорен брат да изпие, след което кръвните братя трябва да се прегърнат силно, като по този начин бетонират своето кръвно братство.

Погребение на мухите

В традиционната руска култура е известен и ритуалът на погребване на мухи и хлебарки; мухата е участник в есенната обредност от календарния цикъл. Ритуалът на погребението и прогонването на мухи изглежда особено интересен. Този ритуал привлича вниманието на изследователите още през 19 век. Писателят и етнограф С.В. Максимов описва обичая за погребване на мухи в северната част на Русия (в източните райони на Вологодска област). Този обичай се наричаше "забавен". Етнографският материал, записан от Максимов, изглежда така: „Погребенията се правят от момичета, за които те изрязват малки ковчези от ряпа, рутабага или моркови, поставят се в тези ковчези шепа уловени мухи, затварят се и с игрива тържественост. (а понякога и с плач и оплакване), те се изнасят от колибата, за да бъдат погребани. В същото време, по време на изнасянето, някой трябва да изгони мухите от колибата с „кирка“ или кърпа и да каже: „Муха след муха, лети, за да погребеш мухите“ или „Мухи, вие сте мухи, приятели комари, време е да умрете. Изяжте муха и изяжте последната." Максимов отбелязва, че подробностите на ритуала са еднакви навсякъде, но "на някои места вместо с рукотерник съветват да изгонвате мухите с панталоните си, напълно уверени, че това лекарство е неизмеримо по-ефективен, т.к муха, изгонена от панталони, завинаги губи желание да се върне отново в колибата." Максимов също пише, че "обичайът да се погребват мухи, хлебарки и дървеници се практикува не само в деня на Семьонов, но и на есенния серпентина (Възвишение), и на Покров, и на някои други празници." Значението на ритуала беше не само да унищожи и изгони насекомите от селските колиби, но и във факта, че по време на „погребението на мухата" момичетата организираха представления за себе си, опитвайки се да показват достойнствата си пред зрителите, които се бяха събрали да гледат ритуала, особено пред момчетата, които гледаха булки Все пак наближаваше есенното време за сватби; Дните до края на ноември бяха сватбени седмици.

Жив огън

Нито един славянски обред или празник не е пълен без огън или по-скоро без запалване на свещени огньове и кражба. Често тези огньове се палят с помощта на всякакви непристойности като запалки и бензин, както и масло и кибрит. Всичко това, разбира се, е добре, но можете да запалите огъня и по друг начин - с Живия огън. Смисълът на този ритуал е да запалите огън, да го създадете със собствените си ръце, да почувствате единство с тази велика стихия и Бога на огъня - Симаргл, както и нашите предци. Въпреки това можете да усетите разликата между огън, запален с кибрит и огън, запален със собствените си ръце.

Като дете всеки вероятно е забелязал, че когато желязото удари камък, хвърчат искри и днешните запалки използват същия метод. Повечето подходящ камъкКремъкът се използва за производство на искри. Лесно е да го получите, тъй като в днешно време камъните не са рядкост. Можете да намерите кремък на селски път или в кариера или просто да го купите в магазин. Ще ви трябва и стол, който също може да бъде закупен например от reenactors. Това е парче желязо, което се използва за удряне на кремък за създаване на искри. Това парче желязо, ако е необходимо (ако е с неудобна форма), може да се закрепи за дръжка, например с парче добра стомана, парче пила и т.н. За това обаче може да се нуждаете от ковач. Сега опитайте да почукате кремъка с чук. Трябва да вземете кремъка в ръката си и да го поставите на някаква повърхност. Тъй като ще трябва да запалим огън в гората, ще го поставим на земята. Взимаме чука с другата ръка и се опитваме да ударим кремъка, но трябва да го удряме небрежно. Кремъкът ще започне да хвърля искри... Всъщност така са извличали Живия Огън по този лесен начин нашите Предци-Прадеди.

Освещаване

Внимателно освещаване трябва да се извършва само на светли празници, когато надделява яростта на боговете на земята, през деня, в края на обреда, освен ако самото освещаване не е предназначено за обреда. Освещаването на частни амулети може да се извърши на всяка церемония и всеки ден, както и на празници. Това действие трябва да се извърши пред чуровете (капките) на боговете в храма (светилището), Божия камък, свещено дърво или източник, пред голям или малък огън или обръщайки се към изгрева на Червеното слънце. Всичко това е едно свято нещо. Купеният амулет се събира в кърпа и се поставя пред земята или необходимия камък, а розовият се приема от собственика от ръка на ръка и се поставя върху камък, олтар, щит, кърпа или нещо друго, различно от земята. С всичко това е възможно да се осветят и други неща, на които желаят да дадат сила - оръжия, бижута и всякакви съдове. И ако има основание за това, те рисуват свещен нож около кърпата с амулета, затваряйки го в кол. Също така е необходимо да почистите амулета с пет статии, върху които светлината е бяла от самото начало. И тези статии: вода, която показва силата на Велес; земя (или зърно) - силата на майката Лада; огън - крепостта на Сварог; желязо (острие на нож или брадва) - Перун Влад; въздухът е Стрибожия Яр (а други казват, че това е силата на Яже-Змията, Владетелят на подземието).

Раздяла

Ритуалът за сбогуване с чура се извършва от маговете в случай на оскверняване на чура, ако той е силно повреден и не може да бъде възстановен - силно изгорен, нарязан или изрязан. Също така в някои други случаи, когато чур по някаква причина е станал неизползваем. Ако повредата може да бъде елиминирана, тогава тя се елиминира и този ритуал не се извършва. Този ритуал е частично заимстван от православното християнство по отношение на разложени или изгорени икони. Особен и рядък случай е удар от мълния. Такива щети (дори тежки) при никакви обстоятелства не се коригират, но се считат за специална благословия на боговете (по-специално на Перун), което прави чура истинско светилище. Но ако в резултат на удар от мълния лицето на чура е напълно повредено (т.е. практически липсва), тогава трябва да се извърши огнено погребение на чура (но не на Бог, чийто образ е бил). Също и в случай, че мълния събори чурата или я разцепи така, че частта с лицето се отчупи и падна на земята. Церемонията за сбогуване с Чур се извършва тържествено, но не празнично и без участието на гости.

Гадателство

В общ смисъл гадаенето се разбира като набор от ритуално подредени действия, насочени към откриване на бъдещето, изясняване на това как благоприятните животворни и умъртвяващи сили се отнасят към човека и неговия житейски път. Магическите действия и гаданията са били неразделна и естествена част от живота на нашите славянски предци. В разбирането на действието на гадаенето могат да се разграничат няколко основни етапа: от почитането на безличните „живи“ сили до персонификация и обожествяване. Първоначално хората са почитали самите елементи и сили на природата: слънцето, дъжда, вятъра, дърветата, камъните... Славяните винаги са се отнасяли към своите предци със същото уважение. При необходимост те се обръщали за помощ и подкрепа към стихиите и предците, както и към покровителите на небесния, земния и подземния свят. След това се появяват по-специфични герои, въплъщаващи елементите на вселената, календарните дати, „работите и дните“ на човек, неговата съдба, психическо състояние, болести: Авсен, Масленица, Брауни, Баник, Полевик, Сподели, Треска и други.

Целта на повечето гадания беше желанието да се получат отговори на въпроси за живота, здравето, смъртта на членовете на семейството, за времето, реколтата, потомството на добитъка, отглеждането на птици, производството на пчелен мед, за богатството и бедността, за съдба на отсъстващи роднини; за причините и резултата от болестта, за това дали закупеният добитък ще оцелее, за това къде и кога да се построи нова къщаи така нататък. Въпреки това, най-разпространената и разнообразна група може да бъде призната като групата на гадаене за бъдещ брак и женитба, извършвана главно от момичета. Когато гадаеха за брака, те се опитаха да разберат името на бъдещия съпруг, неговия външен вид, възраст, характер, умения и финансово състояние, кой в семейството ще има първенство, колко деца ще има, какъв пол и каква съдба , кой съпруг ще живее по-дълго и др. П.

Трябва

Искането е дар от благодарни потомци към техните Висши родители, с други думи, безкръвна жертва на местните богове. Светът е обединен от търсенето. Трябва да донесете искането, като сте изчистили сърцето си от всичко ненужно - не в гняв, не в ярост, не заслепени от празното мъчение. Всеки, който отправя изисквания към боговете само за постигане на някакви светски цели, обрича душата си на забрава, пристигайки в махалото и хулейки местните богове. Защото боговете са нашите родители във висините и ни дават всичко, от което наистина се нуждаем, и да просим от тях ненужни дрънкулки (например пари) означава да ги обидим и да паднем по очи в мръсотията. Следователно исканията трябва да се предявяват с чисто сърце и с добри намерения - Прославяйки боговете за техните щедри дарове. Трябва да се каже, че когато носим искането на Боговете, ние не само благодарим на Боговете на нашите роднини с дарове, ние не носим частица от себе си заедно с тези дарове, изгаряйки всичко, което е остаряло в Огъня, за да съединете се с Божията сила. Защото не можете да получите нищо, без да дадете нещо. Това е същността на искането (жертвата).

Хора, които знаят, че определени изисквания се отправят към определени богове в специални моменти, на специални места. Всеки Бог има свое собствено време, когато силата му се проявява най-пълно в Откровеното и по това време този Бог трябва да бъде прославен и да бъдат поставени изисквания. Делата се извършват за светлите богове през светлата част на деня и Кологод (пролет и лято), за боговете Навим - през нощта или привечер, през зимата и есента. За Светлите богове, носещи своите нужди, движението се извършва в посока на осоляване (по Слънцето, по часовниковата стрелка), за Военноморските богове - в обратна посока (срещу Слънцето, обратно на часовниковата стрелка).

Въведение

Избрах тази тема, за да се опитам да идентифицирам характеристиките на славянската традиционна култура, да проследя процеса на нейното формиране и развитие, да идентифицирам факторите, които са повлияли на този процес, както и да разгледам традиционните обичаи и ритуали на славянската етническа група, тъй като всеки Руснакът трябва да знае миналото на своя народ.

Думата "култура" произлиза от думата "култ" - вярата, обичаите и традициите на предците. Националната култура е това, което отличава даден народ от другите, позволява му да усети връзката на времената и поколенията, да получи духовна подкрепа и подкрепа в живота.

Съвременните хора гледат на света през призмата на науката. Дори най-удивителните прояви на стихиите, като земетресения, наводнения, вулканични изригвания, слънчеви и лунни затъмнения, не предизвикват у нас същия ужас от неизвестното, който някога е обладавал нашите предци. Модерен човеквижда себе си като владетел на природата, а не като нейна жертва. Но в древността хората са възприемали света по съвсем различен начин. Беше мистериозен и загадъчен. И тъй като причините за всичко, което се случваше с тях и около тях, бяха недостъпни за тяхното разбиране, те неволно приписваха всички тези явления, събития и удари на съдбата на тъмни сили: богове, полубогове, феи, елфи, дяволи, демони, призраци, неспокойни души, които са живели в небето, под земята или във водата. Хората си въобразяваха, че са жертва на тези вездесъщи духове, защото щастие или нещастие, здраве или болест, живот или смърт можеха да зависят от тяхната милост или гняв. Всяка религия произлиза от страха от неизвестното, езичеството не прави изключение.

Темата за славянските традиции и обичаи привлича вниманието на изследователите от няколко века. Те се интересуваха кои са славяните? Как се е развил славянският етнос? Какви условия на живот и външни факториповлияли на техния начин на живот, начин на живот, характер? Какви са техните традиции, ритуали и обичаи? И други не по-малко важни въпроси. На тези въпроси се опитаха да отговорят както руски, така и чуждестранни изследователи.

аз За славяните

Древната история на славяните все още не е напълно изяснена от историците; техният произход и прародина не са установени. Произходът на историческата съдба на славяните не отива никъде. Дори не се знае кога точно славяните са научили писмеността. Много изследователи свързват появата на славянската писменост с приемането на християнството. Цялата информация за древните славяни от предписмената епоха е извлечена от историците от оскъдни редове исторически и географски произведения, принадлежащи на древноримски и византийски автори. Археологическите находки хвърлят светлина върху някои събития, но колко трудно може да бъде правилното тълкуване на всяко от тях! Археолозите често спорят помежду си, определяйки кои от намерените предмети принадлежат на славяните и кои не.

Все още не е намерена точна информация за това откъде са дошли славяните в Европа и от какви народи идват. Учените смятат, че през 1-вото хилядолетие от н.е. Славяните заемат огромна територия: от Балканите до съвременна Беларус и от Днепър до районите на Централна Европа. В онези далечни времена в съвременните граници на Русия не е имало славянски племена.

Византийските историци от 6 век. Славяните се наричали анти и склавини. Антите се отличавали със своята войнственост. Първоначално те не са славянски народ, но, живеейки дълго време рамо до рамо със славяните, се славянизират и в съзнанието на своите съседи, които пишат за тях, стават най-могъщото от славянските племена.

От около 6 век. От общославянското единство започва отделянето на три клона: южни, западни и източни славяни. Южнославянските народи (сърби, черногорци и др.) Впоследствие се формират от онези славяни, които се заселват във Византийската империя, като постепенно се сливат с нейното население. Западните славяни са тези, които са окупирали земите на съвременна Полша, Чехия, Словакия и част от Германия. Що се отнася до източните славяни, те наследиха огромна територия между три морета: Черно, Бяло и Балтийско. Техни потомци са съвременните беларуси, украинци и руснаци.

Славяните са отглеждали пшеница, ечемик, ръж, просо, грах и елда. Получихме доказателства за използването от нашите предци на ями - складове, които могат да поберат до 5 тона зърно. Ако износът на зърно за Римската империя стимулира развитието на селското стопанство, тогава местният пазар допринесе за появата на нов метод за смилане на зърно в мелници за брашно с воденични камъни. Започват да се строят специални пещи за хляб. Славяните са отглеждали говеда и свине, както и коне, занимавали са се с лов и риболов. В ежедневието славяните широко използвали така наречения ритуален календар, свързан със земеделската магия. Той отбелязва дните на пролетно-летния селскостопански сезон от покълването на семената до жътвата и особено подчертава дните на езическите молитви за дъжд в четири различни периода. Посочените четири периода на дъжд се считат за оптимални за района на Киев в агрономическите ръководства от края на 19 век, което показва, че славяните са имали валежи от 4 век. надеждни агротехнически наблюдения.

II . Традиции и обичаи

Прът и човек.

В древни времена всички поколения на семейството обикновено са живели под един покрив. Наблизо имаше и семейно гробище, така че отдавна починалите предци невидимо участваха в живота на семейството. Родиха се много повече деца от сега. През 19-ти век, при моногамията, десет или повече деца са били нещо обичайно. И сред езичниците не се смяташе за срамно богатият и богат човек да доведе в къщата си толкова жени, колкото може да нахрани. В една къща обикновено живеели четирима-петима братя с техните жени, деца, родители, баби и дядовци, чичовци, лели, братовчеди, втори братовчеди... тоест всички роднини!

Всеки човек, който е живял в голямо семейство, усеща преди всичко, че не е индивид със собствени нужди и възможности, каквито сме ние сега. Той гледаше на себе си преди всичко като на член на клана. Всеки славянин би могъл да назове своите предци преди няколко века и да разкаже подробно за всеки от тях. С предците са били свързани множество празници, много от които са оцелели и до днес (Радуница, родителски ден).

При представяне и легитимация винаги добавяха: син на еди-кой си, внук и правнук на еди-кой си. Без това името не беше име: хората биха сметнали, че човек, който не е назовал баща си и дядо си, крие нещо. Но след като чуят какъв човек си, хората веднага разбират как да се държат с теб. Всеки клан имаше много специфична репутация. В единия хората от древни времена са били известни със своята честност и благородство, в другия е имало измамници и хулигани: което означава, че след като се срещне с представител на този вид, човек трябва да държи ушите си отворени. Човекът знаеше, че при първата среща ще бъде оценен така, както заслужава семейството му. От друга страна, самият той се чувстваше отговорен за всичко голямо семейство. Целият клан отговаряше за един човек, който пушеше пакости.

В онази епоха всекидневното облекло на всеки човек е представлявало неговия пълен „паспорт“. Точно както можете да видите от военна униформа: какво звание има, какви награди е получил, къде се е сражавал и т.н. В древността облеклото на всеки човек е съдържало голяма сумаподробности, които говореха много за собственика му: от кое племе е, от какво семейство е и много други подробности. Поглеждайки дрехите, човек веднага можеше да определи кой е и откъде е. В древни времена точно същите порядки са съществували в Русия. В руския език все още има поговорка: „Посрещат те по дрехите, но те изпращат по интелигентността си“. След като срещнаха човек за първи път, те определиха пола му „по дрехите му“ и решиха как да се държат с него.

Но във всяка ситуация човек трябваше да действа така, както би било най-добре за семейството му. И едва след това зачитайте личните си интереси. Учените наричат такова общество, в което властва кланът, традиционно. Основите на древната традиция са ясно насочени към оцеляването на семейството.

Кланът, който изцяло определяше живота на всеки от своите членове, понякога им диктуваше своята неотстъпчива воля в най-деликатните въпроси. Например, ако два клана, живеещи в съседство, решат да обединят сили, да отидат заедно на лов или в морето за риба, или да се бият с врагове, изглежда най-естествено съюзът да се скрепи чрез семейни отношения. Ако в едно семейство имаше възрастен мъж, а в другото момиче, роднините можеха просто да им наредят да се оженят.

Човек, който се оказа в онези дни „без род и племе“ - няма значение дали е бил изгонен или си е тръгнал сам - се чувстваше много неудобно. Индивидите неизбежно се събират заедно и също толкова неизбежно тяхното партньорство, първоначално равнопоставено, придобива вътрешна структура и според един и същи принцип.

Родът е и първата форма обществена организация, и най-упоритите. Човек, който не можеше да си представи друго освен в семейството си, със сигурност искаше баща му и братята му все още да са наблизо, готови да помогнат. Следователно водачът на отряда се смяташе за баща на своя народ, а воините от същия ранг се считаха за братя.

Това означава, че желаещите да се присъединят към военните братства са имали както изпитателен срок, така и много сериозен изпит. При това изпитът предполагал проверка не само на чисто професионални качества – сръчност, сила, владеене на оръжие, но и задължителна проверка на духовни качества, както и мистично посвещение.

Убийството на член на един клан от член на друг обикновено предизвиква кланова вражда. Във всички епохи са се случвали както преки зверства, така и трагични инциденти, когато човек е убил човек. И, естествено, близките на починалия искаха да намерят и накажат виновните. Когато сега се случи нещо подобно, хората се обръщат към органите на реда. А преди хиляда години хората са предпочитали да разчитат на себе си. Само лидерът, зад когото стояха професионални воини - славянският отряд, можеше да възстанови реда със сила. Но лидерът обикновено беше далече. И неговата власт като владетел на страната, водач на целия народ (а не само на воини) току-що се установява.