Dom Desni Pavel Florenski: biografija. Sveštenik Pavel Florenski Florenski Pavel Aleksandrovič filozofija

Pavel Florenski: biografija. Sveštenik Pavel Florenski Florenski Pavel Aleksandrovič filozofija

Ovaj čovjek je bio izvanredan matematičar, filozof, teolog, likovni kritičar, prozni pisac, inženjer, lingvista i nacionalni mislilac. Sudbina mu je pripremila svjetsku slavu i tragičnu sudbinu. Poslije njega ostala su djela nastala njegovim moćnim umom. Ime ove osobe je Florenski Pavel Aleksandrovič.

Godine djetinjstva budućeg naučnika

21. januara 1882. inženjer željeznice Aleksandar Ivanovič Florenski i njegova supruga Olga Pavlovna dobili su sina koji je dobio ime Pavel. Porodica je živjela u gradu Yevlakh, provincija Elizavetpol. Sada je ovo teritorija Azerbejdžana. Pored njega, porodica će naknadno dobiti još petoro djece.

Prisjećajući se svojih ranih godina, Pavel Florenski će napisati da je od djetinjstva imao sklonost da uočava i analizira sve neobično što izlazi iz okvira svakodnevnog života. U svemu je bio sklon da vidi skrivene manifestacije „duhovnosti postojanja i besmrtnosti“. Što se ovog drugog tiče, sama pomisao na njega doživljavala se kao nešto prirodno i nesumnjivo. Prema samom naučnikovom priznanju, njegova zapažanja iz djetinjstva su kasnije formirala osnovu njegovih vjerskih i filozofskih uvjerenja.

Posjedujući duboko znanje stečeno na univerzitetu, Pavel Florenski je postao profesor na VKHUTEMAS-u i istovremeno je učestvovao u razvoju GOELRO plana. Tokom dvadesetih godina napisao je niz značajnih naučnih radova. U ovom poslu mu je pomogao Trocki, koji je kasnije odigrao fatalnu ulogu u životu Florenskog.

Uprkos višekratnoj prilici da napusti Rusiju, Pavel Aleksandrovič nije slijedio primjer mnogih predstavnika ruske inteligencije koji su napustili zemlju. Bio je jedan od prvih koji je pokušao da spoji crkvenu službu i saradnju sa sovjetskim institucijama.

Hapšenje i zatvor

Prekretnica u njegovom životu dogodila se 1928. Naučnik je prognan u Nižnji Novgorod, ali je ubrzo vraćen u Moskvu. Period progona naučnika u sovjetskim štampanim medijima datira od ranih tridesetih godina. U februaru 1933. uhapšen je i pet mjeseci kasnije, sudskom odlukom, osuđen na deset godina zatvora po ozloglašenom pedeset osmom članu.

Mesto gde je trebalo da služi kaznu bio je logor u istočnom Sibiru, nazvan „Svobodni“ kao da se ruga zatvorenicima. Ovdje, iza bodljikave žice, stvoreno je odjeljenje za naučni menadžment BUMLAG-a. Naučnici koji su bili zatvoreni, kao i hiljade drugih sovjetskih ljudi, radili su tamo u ovo nemilosrdno doba, a zajedno sa njima je naučni rad vodio zatvorenik Pavel Florenski.

U februaru 1934. prebačen je u drugi logor, koji se nalazio u Skovorodinu. Ovdje se nalazila stanica permafrosta, gdje se obavljao naučni rad na proučavanju permafrosta. Učestvujući u njima, Pavel Aleksandrovič je napisao nekoliko naučnih radova koji su se bavili pitanjima vezanim za izgradnju na permafrostu.

Kraj života naučnika

U kolovozu 1934. Florenski je neočekivano smješten u logorsku izolaciju, a mjesec dana kasnije doveden je u logor Solovecki. I ovdje se bavio naučnim radom. Istražujući proces ekstrakcije joda iz morskih algi, naučnik je napravio više desetina patentiranih naučnih otkrića. U novembru 1937, odlukom Specijalne trojke NKVD-a, Florenski je osuđen na smrt.

Tačan datum smrti nije poznat. Datum 15. decembar 1943. godine, naveden u obavještenju upućenom rođacima, bio je lažan. Ova izuzetna ličnost ruske nauke, koja je dala neprocenjiv doprinos različitim oblastima znanja, sahranjena je na Levašovoj pustari blizu Lenjingrada, u zajedničkoj neobeleženoj grobnici. U jednom od svojih posljednjih pisama s gorčinom je napisao da je istina da će za sve dobro što date svijetu biti odmazda u obliku patnje i progona.

Pavel Florenski, čija je biografija vrlo slična biografijama mnogih ruskih naučnih i kulturnih ličnosti tog vremena, posthumno je rehabilitiran. I pedeset godina nakon njegove smrti, objavljena je posljednja naučnikova knjiga. U njemu se osvrnuo na strukturu vlasti u narednim godinama.

Godine u blizini grada Yevlakh (sada je ovo teritorija današnjeg Azerbejdžana). Otac je Rus, inženjer komunikacija. Majka je iz drevne jermenske porodice koja se nastanila u Gruziji. Dječak je kršten na insistiranje svog oca u pravoslavnoj crkvi u Tiflisu, ime je dato u čast apostola Pavla. Porodica, koja je pored najstarijeg Pavla imala još šestoro djece, živjela je u izolaciji. Nisu pričali o vjeri, nisu vodili djecu u crkvu. Pavel je završio srednju školu sa zlatnom medaljom. „Ali sve što sam stekao intelektualno“, priznao je mnogo kasnije, „nije dobio iz škole, već uprkos njoj. Uglavnom sam učio od prirode."

U dobi od 17 godina, Pavel Florenski je doživio duboku duhovnu krizu, kada je odjednom jasno shvatio ograničenja fizičkog znanja i shvatio da je bez vjere u Boga spoznaja Istine nemoguće. Ove godine Florenski briljantno diplomira na Fakultetu fizike i matematike Moskovskog univerziteta.

Tada upoznaje episkopa Antonija (Florensova), koji živi u penziji u Donskom manastiru, i traži njegov blagoslov da prihvati monaštvo. Ali iskusni starac savjetuje mladom naučniku da ne žuri, već da uđe u Moskovsku bogoslovsku akademiju kako bi nastavio svoje duhovno obrazovanje i testirao se. Florenski se seli u Sergijev Posad i dugi niz godina povezuje svoj život sa Trojice-Sergijevom lavrom. Završio je Akademiju i tamo predavao. Piše knjige o filozofiji kulta i kulture. Ovdje osniva porodicu, rađaju se djeca, ovdje postaje svećenik ().

Prvih godina nakon revolucije radio je u komisiji za zaštitu spomenika umjetnosti i antike Trojice-Sergijeve lavre. Neposredno pre zatvaranja Lavre i iznošenja moštiju Svetog Sergija, po blagoslovu patrijarha Tihona, zajedno sa grofom Jurijem Aleksandrovičem Olsufjevom, tajno su sakrili poštenu glavu svetitelja.

Nakon zatvaranja Lavre, Florenski je, kao istaknuti naučnik, pozvan da radi u Vrhovnom ekonomskom savetu i Glavelektru. Ovdje ostvaruje niz velikih znanstvenih otkrića, razvija teoriju i praksu korištenja poluvodiča i stvara posebnu vrstu plastike - karbolit - koja je dobila naziv "plastika Florenskog". Da bi služio u sovjetskim institucijama, bez straha od nezadovoljstva vlasti, otac Pavel nosi svećeničku mantiju.

O. Pavel je osuđen na 10 godina logora i prognan na Daleki istok.

Jedna od njegovih duhovnih kćeri, T. A. Schaufus, koja je postala sekretarica predsjednika Čehoslovačke Tomasa Masaryka i umrla 1986. u Americi, apelirala je preko predsjednika Češke Republike sa zahtjevom da otac Pavel napusti SSSR. Dobijena je dozvola za odlazak i dozvoljeno je emigrirati sa cijelom porodicom, ali je otac Pavel to odbio, i to dva puta. On je odgovorio na prvi prijedlog, pozivajući se na riječi apostola Pavla da treba biti zadovoljan onim što ima (Fil. 4,11). A drugi put je jednostavno tražio da prestane sa bilo kakvom gnjavažom oko odlaska.

Prvo, Florenski završava u istraživačkom odjelu Bamlag, gdje proučava problem izgradnje u uslovima vječnog leda (Mnogo godina kasnije, kada više neće biti živ, Norilsk i Surgut će biti izgrađeni po njegovoj metodi). Godine otac Pavle je premešten u Solovke. Ovdje pravi više od desetak naučnih otkrića i izdvaja agar-agar i jod iz morskih algi. "Pametni jod" Pavla Florenskog, koji se danas može kupiti u bilo kojoj ljekarni, dolazi iz kampa posebne namjene Solovetsky.

Pavel Florenski je upucan 8. decembra. Šest mjeseci ranije pisao je svojoj ženi: “Zadatak u životu nije živeti bez brige, već živeti dostojanstveno i ne biti prazno mesto i balast svoje zemlje...”

Ove godine je rehabilitovan zbog nedostatka dokaza o zločinu.

Otac Pavel je u oporuci svojoj djeci napisao: „Pokušajte da zapišete sve što možete o prošlosti klana, porodice, doma, opremanju stvari, knjigama itd. Pokušajte da prikupite portrete, autograme, pisma, štampane i rukom pisane eseje svih onih koji su bili u srodstvu sa porodicom. Neka cela istorija klana bude urezana u vašem domu i neka sve oko vas bude ispunjeno uspomenama". Već dugi niz godina unuk oca Pavla, iguman Andronik (Trubačov), s ljubavlju i brigom prikuplja dokumente, arhivsku građu, iskaze očevidaca o Pavlu Florenskom i objavljuje njegova dela. A prije deset godina stvorio je u Moskvi muzej svog djeda, sveštenika Pavla Florenskog.

Na pitanje zašto otac Pavle Florenski nije kanonizovan od strane Crkve, iguman Andronik (Trubačov) je ovako odgovorio:

“Trenutno je stav Komisije za kanonizaciju, koji podržava Sveti sinod, da je krivokletnik osoba koja se izjasnila krivim za nepostojeće zločine. -postojeća politička stranka je njegovo krivokletstvo protiv samog sebe.Ogroman broj ljudi se ne slaže sa ovakvim stavom.Ljudi koji su prošli logore i torture kažu da je to pogrešno, da radnje istražitelja i istražni dosije ne mogu biti odlučujući argument u Osim toga, odbijanje Florenskog da napusti logor - ovo je primjer kršćanskog podviga.

Značaj kanonizacije oca Pavla bio bi veoma veliki: sveštenik, filozof i naučnik postao je mučenik. Naravno, na Nebu, pred Bogom, sveci su sveti bez kanonizacije. Ali gledano sa stajališta pedagogije, kanoniziramo one ljude koji su nam dali primjer u životu i stvaralaštvu. Koliko svetaca imamo, kada možemo reći o njihovim porodicama? Među kanoniziranima, većina su monasi. Primjer oca Pavla je važan jer uvjerava: nauka i religija, znanje i vjera se međusobno ne isključuju, već se nadopunjuju.”

Takođe otkrivamo složenu dijalektiku filozofskih i teoloških ideja kada razmatramo „konkretnu metafiziku“ Pavla Aleksandroviča Florenskog (1882–1937). Florenski je studirao na Fakultetu fizike i matematike Moskovskog univerziteta. Već tokom studija, talentovani matematičar je izneo niz inovativnih matematičkih ideja, posebno u eseju o teoriji skupova - „O simbolima beskonačnosti“. Godine 1904. Florenski je upisao Moskovsku teološku akademiju. Nakon završene akademije i odbrane magistarske teze, postaje njen nastavnik. Godine 1911. Florenski je zaređen za svećenika. Od 1914. bio je profesor na Akademiji na katedri za istoriju filozofije. Od 1912. do Februarske revolucije bio je urednik akademskog časopisa „Teološki glasnik“. U 20-im godinama, aktivnosti Florenskog bile su povezane sa različitim oblastima kulturnog, naučnog i privrednog života: učešće u Komisiji za zaštitu spomenika umetnosti i starina Trojice-Sergijeve lavre, u organizaciji Državnog istorijskog muzeja, istraživački rad u državnim naučnim institucijama (do njega je došlo do niza ozbiljnih naučnih otkrića), predavao na VKHUTEMAS-u (profesor od 1921), uređivao “Tehničku enciklopediju” i još mnogo toga. 1933. godine je uhapšen i osuđen. Od 1934. bio je u logoru Solovecki. 8. decembra 1937. strijeljan je P. A. Florenski.

Florenskijeva „konkretna metafizika“ u cjelini može se pripisati smjeru ruske filozofije jedinstva s karakterističnom orijentacijom za ovaj pravac prema tradiciji platonizma, prema istorijskom i filozofskom iskustvu kristijanizacije platonizma. Florenski je bio izvrstan istraživač i stručnjak za Platonovu filozofiju. Filozof A.F. Losev je primijetio izuzetnu "dubinu" i "suptilnost" svog "koncepta" platonizma. V. V. Zenkovsky u “Istoriji ruske filozofije” naglašava da “Florenski razvija svoja filozofska gledišta u okviru religiozne svijesti”. Ova karakteristika u potpunosti odgovara stavu samog Florenskog, koji je izjavio: "Dovoljno smo filozofirali o religiji i o religiji; moramo filozofirati u religiji, uranjajući u njeno okruženje." Želja da se ide putem metafizike, zasnovane na živom, integralnom religioznom iskustvu – iskustvu crkvenog i duhovnom iskustvu pojedinca – bila je veoma svojstvena ovom misliocu.

Florenski je kritizirao filozofski i teološki racionalizam, insistirajući na temeljnom antinomizmu i razuma i bića. Naš um je „rasparčan i rascijepljen“, a stvoreni svijet u svom biću je „napuknut“, a sve je to posljedica pada. Međutim, žeđ za “cjelovitom i vječnom istinom” ostaje u prirodi čak i “pale” osobe i sama je po sebi znak, simbol mogućeg ponovnog rođenja i transformacije. „Ne znam“, napisao je mislilac u svom glavnom djelu „Stub i temelj istine“, „da li postoji Istina... Ali osjećam svom utrobom da ne mogu živjeti bez nje. I znam da ako ona postoji, onda je ona za mene sve: razum, dobrota, snaga, život i sreća.”


Kritikujući subjektivistički tip svjetonazora, koji je, po njegovom mišljenju, dominantan u Evropi od renesanse, za apstraktni logizam, individualizam, iluzionizam itd., Florenski je u ovoj kritici najmanje bio sklon poricanju važnosti razuma. Naprotiv, on je suprotstavio renesansni subjektivizam srednjovjekovnom tipu svjetonazora kao „objektivnog” načina saznanja, koji karakteriziraju organskost, sabornost, realizam, konkretnost i druge osobine koje pretpostavljaju aktivnu (voljnu) ulogu razuma. Um je „učestvovan u biću“ i sposoban je da na osnovu iskustva „zajedništva“ sa Istinom u „podvigu vere“ sledi put metafizičko-simboličkog razumevanja skrivenih dubina bića. “Oštećenje” svijeta i nesavršenost čovjeka nisu jednaki njihovom napuštanju od Boga. Ne postoji ontološki ponor koji razdvaja Stvoritelja i kreaciju.

Florenski je tu povezanost s posebnom snagom isticao u svom sofiološkom konceptu, videći u liku Sofije Premudrost Božiju, prije svega, simboličko otkrivenje jedinstva neba i zemlje: u crkvi, u neprolaznoj ljepoti stvorenog svijeta. , u “idealnom” u ljudskoj prirodi itd. Istinska egzistencijalnost kao “stvorena priroda koja se opaža Božanskom Rečju” otkriva se živim ljudskim jezikom, koji je uvek simboličan i izražava “energiju” bića. Florenskijeva metafizika je u značajnoj mjeri bila stvaralačko iskustvo u prevladavanju instrumentalno-racionalističkog stava prema jeziku i okretanju nazivu riječi, riječi-simbolu, u kojem se može naći samo smisao vlastitog života i života svijeta. otkriveno umu i srcu osobe.

Kreacija

Centralna pitanja njegovog glavnog dela „Stub i temelj istine“ (1914) su koncept jedinstva i doktrina o Sofiji koja potiče od Solovjeva, kao i opravdanje pravoslavne dogme, posebno trojstva, asketizma i štovanja ikona. .

Religijska i filozofska pitanja kasnije su Florenski naširoko kombinovali sa istraživanjima u raznim oblastima znanja - lingvistici, teoriji prostorne umetnosti, matematici, fizici. Ovdje je pokušao spojiti naučne istine s religijskom vjerom, vjerujući da primarni način da se „shvati“ istina može biti samo Otkrivenje. Glavna dela: „Smisao idealizma” (1914), „Ne divljenje Nepščova” (Sergijev Posad, 1915), „Oko Homjakova” (1916), „Prvi koraci filozofije” (Sergijev Posad, 1917), „Ikonostas” (1918), “Imaginari u geometriji” (1922).

Filozofija Florenskog

Pavel Aleksandrovič Florenski je sljedbenik Solovjevljeve filozofije jedinstva, najveći predstavnik ruske vjerske filozofske misli, enciklopedijski obrazovana osoba, poliglota koji je imao briljantne talente i efikasnost, zbog čega su ga savremenici nazivali „novim Leonardom da Vinčijem“.

P. Florenski je pre svega bio religiozni filozof i ostavio je veliki broj radova o teologiji, istoriji filozofije i kulturološkim studijama. Među njima: „Stub i tlo istine. Iskustvo pravoslavne teodiceje”, „Na vododelnicama misli. Osobine konkretne metafizike”, „Kult i filozofija”, „Pitanja religiozne samospoznaje”, „Ikonostas”, „Kosmološke antinomije I. Kanta” itd.

Za P. Florenskog je tipično da religiozne i filozofske ideje iznosi ne u svoje ime, već kao izraz crkvene nepovredivosti istine. Istina za Florenskog nije konvencionalna vrijednost, nije sredstvo manipulacije svijesti, već apsolutna vrijednost povezana s religijskom sviješću. Apsolutna istina je proizvod vjere, koja se temelji na crkvenom autoritetu.

Osobitost religiozne i filozofske pozicije Florenskog je želja da se u dominaciji pravoslavnih vjerskih dogmi i autoriteta pronađe moralni temelj za slobodu duha.

Središte religijskih i filozofskih problema P. Florenskog je koncept “metafizičkog jedinstva” i “sofiologije”. Njegov plan je da izgradi „konkretnu metafiziku“ zasnovanu na skupljanju svetskog religioznog i naučnog iskustva, odnosno integralnu sliku sveta kroz percepciju korespondencija i međusobno osvetljavanje različitih slojeva bića: svaki sloj se nalazi u drugom. , prepoznaje, otkriva povezane temelje. Florenski pokušava da reši ovaj problem na osnovu „filozofsko-matematičke sinteze“, čiju svrhu je video u identifikaciji i proučavanju nekih primarnih simbola, fundamentalnih duhovno-materijalnih struktura od kojih su sastavljene različite sfere stvarnosti i u skladu sa kojima organizovane su različite oblasti kulture. Fizički svijet Florenskog je također dvojan. Kosmos je borba između dva principa: Haosa i Logosa. Logos nije samo razum, već i kultura, kao sistem vrijednosti, koji nije ništa drugo do predmet vjere. Vrijednosti ove vrste su bezvremenske. Za Florenskog priroda nije fenomen, nije sistem pojava, već istinska stvarnost, koja ima beskonačnu moć sila koje djeluju unutar nje, a ne izvana. Samo u hrišćanstvu priroda nije imaginarno, nije fenomenalno biće, nije „senka“ nekog drugog bića, već živa stvarnost.

Najsloženijim konceptom u teološkoj teoriji P. Florenskog smatra se koncept Sofije, Premudrosti Božije, koju on posmatra kao univerzalnu stvarnost, spojenu ljubavlju Božjom i obasjanu ljepotom Duha Svetoga. Florenski definiše Sofiju kao „četvrtu hipostazu“, kao veliki koren celokupnog stvaranja, stvaralačke ljubavi prema Bogu. „U odnosu na stvaranje“, napisao je, „Sofija je anđeo čuvar kreacije, idealna ličnost sveta“.

U svom djelovanju i stvaralaštvu, P. Florenski dosljedno izražava svoj životni zadatak, koji shvaća kao „krčenje puta budućem integralnom svjetonazoru“.

Na pogled na svet P. Florenskog je u velikoj meri uticala matematika, iako se on ne služi njenim jezikom. Matematiku vidi kao neophodan i prvi preduslov za pogled na svet.

Najvažnija karakteristika svjetonazora P. Florenskog je antinomizam, u čije ishodište postavlja Platona. Za Florenskog je sama istina antinomija. Teza i antiteza zajedno čine izraz istine. Shvaćanje ove istine-antinomije je podvig vjere „spoznaja istine zahtijeva duhovni život i stoga je podvig. A podvig razuma je vjera, odnosno samoodricanje. Čin samoodricanja razuma je upravo izjava antinomije.”

Jedan od stubova filozofskog pogleda na svet Florenskog je ideja monadologije. Ali za razliku od Leibniza, monada nije metafizički entitet koji je dobio logičku definiciju, već religiozna duša koja može izaći iz sebe kroz darivanje, „iscrpljujuću“ ljubav. To ga razlikuje od Leibnizove monade kao praznog egoističkog samoidentiteta “ja”.

Razvijajući ideje kosmizma, Florenski produbljuje temu borbe između kosmičkih sila reda (Logosa) i Haosa. Najviši primjer visoko organizirane, sve složenije sile je Čovjek, koji stoji u središtu spasenja svijeta. Tome omogućava kultura kao sredstvo borbe protiv haosa, ali ne cijelog, već samo jednog usmjerenog na kult, odnosno apsolutne vrijednosti. Grijeh je haotičan trenutak duše. Poreklo kosmičkog, odnosno prirodnog i harmoničnog, ukorenjeno je u Logosu. Florenski poistovjećuje kosmički princip sa božanskim „Ladom i Redom“, koji se suprotstavljaju haosu – laži – smrti – neredu – anarhiji – grijehu.

Rješavajući problem “Logos pobjeđuje haos”, Florenski primjećuje “idealnu srodnost svijeta i čovjeka”, njihovu međusobno prožimanje. “Tri puta zločinac je grabežljiva civilizacija koja ne poznaje ni sažaljenje ni ljubav prema stvorenju, već od stvorenja očekuje samo njegov vlastiti interes.” Dakle, oni su u stanju da se odupru haosu: „vjera - vrijednost - kult - pogled na svijet - kultura." U središtu ovog procesa kosmizacije je osoba koja se nalazi na vrhu i rubu dva svijeta i poziva sile višeg svijeta koje su jedine sposobne postati pokretačke snage kosmizacije.

U svom radu kao religiozni i filozofski mislilac i enciklopedista, P. Florenski kao da je otelotvorio ideal holističkog znanja za kojim je ruska misao tragala tokom 19. i 20. veka.

Firenjska pravoslavna vjerska dogma

Pavel Aleksandrovič Florenski (1882 - 1937)- sljedbenik Solovjovljeve filozofije jedinstva, najveći predstavnik ruske religijske filozofske misli, enciklopedijski obrazovana osoba, poliglota briljantnih talenata i djelotvornosti, zbog čega su ga savremenici nazivali „novim Leonardom da Vinčijem“.

P. Florenski je prvenstveno bio religiozni filozof i ostavio je veliki broj radova iz teologije, istorije filozofije i studija kulture. Među njima: „Stub i tlo istine. Prikladno je napomenuti da je iskustvo pravoslavne teodiceje”, “Na vododjelnicama misli. Osobine konkretne metafizike”, „Kult i filozofija”, „Pitanja religiozne samospoznaje”, „Ikonostas”, „Kosmološke antinomije I. Kanta” itd.

Glavno djelo P. Florenskog— „Stub i temelj istine. Umjesno je napomenuti da je iskustvo pravoslavne teodiceje” (1914.) Naslov djela vezan je za drevnu hroničarsku legendu, prema kojoj se 1110. godine nad manastirom Pečora pojavio znak, ognjeni stub, koji je „cijeli svijet je vidio.” Ognjeni stup je vrsta anđela poslanog voljom Božjom da vodi ljude stazama proviđenja, kao što je u Mojsijevim danima ognjeni stup vodio Izrael noću. Glavna ideja knjige "Stub..." sastoji se u potkrepljivanju ideje da je suštinsko znanje Istine pravi ulazak u dubine Božanskog Trojstva. Ono što je istina za subjekta znanja, onda za njegov objekt postoji ljubav prema njemu, a za kontemplativno znanje (subjektovo znanje o objektu) je ljepota.

“Istina, dobrota i ljepota”- ova metafizička trijada nisu tri različita principa, već jedan. Ovo je jedan te isti duhovni život, ali gledano iz različitih uglova. Kao što primećuje P. Florenski, „duhovni život, koji dolazi iz „ja“, koji ima svoju koncentraciju u „ja“, jeste Istina. Shvaćen kao direktna akcija drugog, to je Dobro. Objektivno promatrana od strane trećeg, kao da zrači prema van, je Ljepota. Otkrivena istina je Ljubav. Sama moja ljubav je djelovanje Boga u meni i mene u Bogu“, piše Florenski, „jer se bezuvjetna Božja istina otkriva upravo u ljubavi... Božja ljubav prelazi na nas, ali znanje i kontemplativna radost ostaju u Njemu.

Za P. Florenskog je tipično da religiozne i filozofske ideje iznosi ne u svoje ime, već kao izraz crkvene nepovredivosti istine. Istina za Florenskog nije konvencionalna vrijednost, nije sredstvo manipulacije svijesti, već apsolutna vrijednost povezana s religijskom sviješću. Apsolutna istina će biti proizvod vjere, koja se temelji na crkvenom autoritetu.

Osobitost religioznog i filozofskog položaja Florenskog je želja da se u dominaciji pravoslavnih vjerskih dogmi i autoriteta pronađe moralni temelj za dobrotu duha.

Središte religiozne i filozofske problematike P. Florenskog biće koncept „metafizičkog jedinstva“ i „sofiologije“. Njegov plan je da izgradi “konkretnu metafiziku” zasnovanu na skupljanju svjetskog religijskog i znanstvenog iskustva, odnosno cjelovitu sliku svijeta kroz viziju ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙi i međusobno osvjetljavanje različitih slojeva bića: svaki sloj se nalazi u drugo, prepoznaje, otkriva povezane temelje. Florenski pokušava riješiti ovaj problem na osnovu „filozofsko-matematičke sinteze“, čiji je cilj vidio u identificiranju i proučavanju određenih primarnih simbola, temeljnih duhovno-materijalnih struktura, od kojih su sastavljene različite sfere stvarnosti iu ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ i sa kojima se organizuju različite oblasti kulture. Fizički svijet Florenskog je također dvojan. Kosmos je borba između dva principa: Haosa i Logosa. Logos nije samo razum, već i kultura, kao sistem vrijednosti, koji nije ništa drugo do predmet vjere. Vrijednosti ove vrste su bezvremenske. Za Florenskog priroda nije fenomen, nije sistem pojava, već istinska stvarnost, koja ima beskonačnu moć sila koje djeluju unutar nje, a ne izvana. Samo u hrišćanstvu priroda neće biti imaginarno, ne fenomenalno biće, ne „senka“ nekog drugog bića, već živa stvarnost.

Najsloženiji koncept u teološkoj teoriji P. Florenskog je koncept Sofije, Premudrosti Božije, koju on posmatra kao univerzalnu stvarnost, spojenu ljubavlju Božjom i obasjanu ljepotom Duha Svetoga. Florenski definiše Sofiju kao „četvrtu hipostazu“, kao veliki koren celokupnog stvaranja, stvaralačke ljubavi prema Bogu. „U odnosu na stvaranje“, rekao je, „Sofija je anđeo čuvar kreacije, idealna ličnost sveta“.

U svom djelovanju i stvaralaštvu, P. Florenski dosljedno izražava svoj životni zadatak, koji shvaća kao „krčenje puta budućem integralnom svjetonazoru“.

Na pogled na svet P. Florenskog je u velikoj meri uticala matematika, iako se on ne služi njenim jezikom. Vrijedi napomenuti da on matematiku vidi kao neophodan i prvi preduvjet za pogled na svijet.

Ne treba zaboraviti da je najvažnija karakteristika svjetonazora P. Florenskog antinomizam, u čije ishodište on postavlja Platona. Za Florenskog je sama istina antinomija. Imajte na umu da teza i antiteza zajedno čine izraz istine. Shvaćanje ove istine-antinomije je podvig vjere „spoznaja istine zahtijeva duhovni život i stoga je podvig. A podvig razuma je vjera, odnosno samoodricanje. Čin samoodricanja razuma je upravo izjava antinomije.”

Važno je napomenuti da će jedan od stubova filozofskog pogleda na svet Florenskog biti ideja monadologije. Ali za razliku od Leibniza, monada nije metafizički entitet koji je dobio logičku definiciju, već religiozna duša koja može izaći iz sebe kroz darivanje, „iscrpljujuću“ ljubav. To ga razlikuje od Leibnizove monade kao praznog egoističkog samoidentiteta “ja”.

Razvijajući ideje kosmizma, Florenski produbljuje temu borbe između kosmičkih sila reda (Logosa) i Haosa. Najviši primjer visoko organizirane, sve složenije sile bit će Čovjek, koji stoji u središtu spasenja svijeta. Tome doprinosi kultura kao sredstvo borbe protiv Haosa, ali ne sav, već isključivo orijentisan na kult, odnosno na apsolutne vrijednosti. Grijeh je haotičan trenutak duše. Poreklo kosmičkog, odnosno prirodnog i harmoničnog, ukorenjeno je u Logosu. Florenski poistovjećuje kosmički princip sa božanskim „Mladom i Redom“, koji se suprotstavljaju haosu – laži – smrti – neredu – anarhiji – grijehu.

Rješavajući problem “Logos pobjeđuje haos”, Florenski primjećuje “idealnu srodnost svijeta i čovjeka”, njihovu međusobno prožimanje. “Tri puta zločinac je grabežljiva civilizacija koja ne poznaje ni sažaljenje ni ljubav prema stvorenju, već od stvorenja očekuje isključivo svoj vlastiti interes.” Dakle, haosu se može oduprijeti: "vjera - vrijednost - kult - pogled na svijet - kultura." U središtu ovog procesa kosmizacije je osoba koja se nalazi na vrhu i rubu dva svijeta i poziva sile gornjeg svijeta koje su jedine sposobne postati pokretačke snage kosmizacije.

U djelu religiozno-filozofskog mislioca i enciklopediste P. Florenskog, takoreći, utjelovio je ideal holističkog znanja za kojim je ruska misao tragala tokom 19. i 20. vijeka.



Novo na sajtu

>

Najpopularniji