V době, kdy Kolumbus „objevil“ Ameriku (1492), bylo osídleno mnoha indiánskými kmeny a etnickými skupinami, z nichž většina byla na primitivním stupni vývoje. Někteří z nich, žijící v Mezoamerice (Střední Amerika) a Andách (Jižní Amerika), však dosáhli úrovně vysoce rozvinutých starověkých civilizací, ačkoli byli daleko za Evropou: ta v té době zažívala rozkvět renesance.
Setkání dvou světů, dvou kultur a civilizací mělo pro účastníky setkání různé důsledky. Evropa si vypůjčila mnohé z výdobytků indických civilizací, zejména díky Americe začali Evropané konzumovat brambory, rajčata, kukuřici, fazole, tabák, kakao a chinin. Obecně platí, že po objevení Nového světa se vývoj Evropy výrazně zrychlil. Osud starověkých amerických kultur a civilizací byl zcela odlišný: vývoj některých z nich skutečně ustal a mnohé zcela zmizely z povrchu zemského.
Dostupné vědecké údaje naznačují, že americký kontinent neměl svá vlastní centra formování starověkého člověka. Osídlení tohoto kontinentu lidmi začalo v éře pozdního paleolitu - přibližně před 30-20 tisíci lety - a přišlo ze severovýchodní Asie přes Beringovu úžinu a Aljašku. Další vývoj vznikajících komunit prošel všemi známými fázemi a měl podobnosti i rozdíly od jiných kontinentů.
Příkladem vysoce rozvinuté primitivní kultury Nového světa je tzv olmécká kultura, existoval na jižním pobřeží Mexického zálivu v 1. tisíciletí před naším letopočtem. Ohledně této kultury zůstává mnoho nejasného a záhadného. Zejména konkrétní etnická skupina, která nese (název „Olmec“ je svévolná), není známa, není známa obecná oblast jejího rozšíření, stejně jako rysy sociální struktury atd.
Přesto dostupné archeologické informace naznačují, že v první polovině 1. tisíciletí př. Kr. Kmeny obývající Verascus a Tabasco dosáhly vysokého stupně rozvoje. Mají první „rituální centra“, staví pyramidy z nepálených a hlíny a staví monumentální monumentální sochy. Příkladem takových památek byly obrovské antropomorfní hlavy o hmotnosti až 20 tun, rozšířené jsou reliéfní řezby na čediči a jadeitu, výroba keltských seker, masek a figurek. V 1. stol PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Objevují se první příklady psaní a kalendáře. Podobné kultury existovaly i v jiných oblastech kontinentu.
Starověké kultury a civilizace se vyvíjely koncem 1. tisíciletí před naším letopočtem. a existoval až do 16. století. INZERÁT - před příchodem Evropanů. V jejich vývoji se obvykle rozlišují dvě období: brzy, nebo klasické (1. tisíciletí našeho letopočtu), a pozdě, nebo poklasický (X-XVI století našeho letopočtu).
Mezi nejvýznamnější kultury Mezoameriky klasického období patří Teotihuacán. vznikl ve středním Mexiku. Dochované ruiny Teotihuacánu, hlavního města stejnojmenné civilizace, naznačují, že to bylo politické, ekonomické a kulturní centrum celé Mezoameriky s populací 60-120 tisíc lidí. Nejúspěšněji se v ní rozvíjela řemesla a obchod. Archeologové ve městě objevili asi 500 řemeslných dílen, celé čtvrti zahraničních obchodníků a „diplomatů“. Řemeslné výrobky se nacházejí téměř po celé Střední Americe.
Je pozoruhodné, že téměř celé město bylo jakousi architektonickou památkou. Jeho střed byl pečlivě naplánován kolem dvou širokých ulic protínajících se v pravých úhlech: od severu k jihu – přes 5 km dlouhá třída Road of the Dead a od západu na východ – nejmenovaná třída dlouhá až 4 km.
Na severním konci Cesty mrtvých se tyčí obrovská silueta měsíční pyramidy (výška 42 m), vyrobená ze surových cihel a obložená sopečným kamenem. Na druhé straně třídy se nachází ještě grandióznější stavba - Pyramida Slunce (výška 64,5 m), na jejímž vrcholu kdysi stával chrám. Místo, kde se cesty protínají, je obsazeno palácem vládce Teotihuacánu - „Citadela“, což je komplex budov, které zahrnovaly chrám bůh Quetzalcoatl - Opeřený had, jedno z hlavních božstev, patron kultury a vědění, bůh vzduchu a větru. Z chrámu zbyla jen jeho pyramidová základna, sestávající ze šesti klesajících kamenných plošin, jakoby položených na sobě. Průčelí pyramidy a balustrádu hlavního schodiště zdobí vytesané hlavy samotného Quetzalcoatla a boha vody a deště Tlaloca v podobě motýla.
Podél Road of the Dead jsou pozůstatky desítek dalších chrámů a paláců. Patří mezi ně nádherný palác Quetzalpapalotl neboli dnes zrekonstruovaný Palác opeřeného šneka, jehož stěny zdobí freskové malby. Vynikající příklady takové malby jsou také v Chrámu zemědělství, který zobrazuje bohy, lidi a zvířata. Původními památkami dotčené kultury jsou antropomorfní masky z kamene a hlíny. Ve III-VII století. Široce se používají keramické výrobky – válcové nádoby s malebnými malbami nebo vyřezávanými ornamenty – a terakotové figurky.
Kultura Teotihuacánu dosáhla svého vrcholu na počátku 7. století. INZERÁT Již na konci téhož století však krásné město náhle zemřelo, zničeno gigantickým požárem. Příčiny této katastrofy stále zůstávají nejasné - nejspíše v důsledku invaze militantních barbarských kmenů v severním Mexiku.
Aztécká kultura
Po smrti Teotihuacánu se střední Mexiko na dlouhou dobu ponořilo do neklidných časů mezietnických válek a občanských nepokojů. V důsledku opakovaného míšení místních kmenů s nově příchozími - nejprve s Chichemky a poté s lékárnami Tenochki - bylo v roce 1325 založeno hlavní město Aztéků na pustých ostrovech jezera Texcoco. Tenochtitlan. Vznikající městský stát rychle rostl a začátkem 16. stol. se proměnil v jednu z nejmocnějších mocností v Americe – slavnou Aztécká říše s obrovským územím a populací 5-6 milionů lidí. Jeho hranice sahaly od severního Mexika po Guatemalu a od tichomořského pobřeží po Mexický záliv.
Samotné hlavní město - Tenochtitlan - se stalo velkým městem s populací 120-300 tisíc obyvatel. Toto ostrovní město bylo spojeno s pevninou třemi širokými kamennými cestami. Podle očitých svědků bylo hlavní město Aztéků krásné, dobře naplánované město. Jeho rituálním a administrativním centrem byl velkolepý architektonický celek, který zahrnoval „posvátnou oblast“ obehnanou hradbami, uvnitř které byly umístěny hlavní městské chrámy, obydlí kněží, školy a hřiště pro rituální míčové hry. Nedaleko se nacházely neméně nádherné paláce aztéckých vládců.
Základ ekonomika Aztékové byli zemědělstvím a hlavní pěstovanou plodinou bylo kukuřice. Je třeba zdůraznit, že to byli Aztékové, kdo vyrostl jako první kakaové boby A rajčata; jsou autory slova „rajčata“. Zejména řada řemesel byla na vysoké úrovni ražba zlatých mincí. Když velký Albrecht Durer v roce 1520 viděl aztécké zlaté dílo, prohlásil: „Nikdy v životě jsem neviděl nic, co by mě tak hluboce dojalo jako tyto předměty.
Dosáhl nejvyšší úrovně Aztécká duchovní kultura. To bylo z velké části způsobeno účinností vzdělávací systém, který zahrnoval dva typy škol, ve kterých se vzdělává mužská populace. Ve školách prvního typu byli vychováváni chlapci z vyšší třídy, kteří byli předurčeni stát se knězem, hodnostářem nebo vojevůdcem. Chlapci z obyčejných rodin studovali ve školách druhého typu, kde byli připravováni na zemědělské práce, řemesla a vojenské záležitosti. Školní docházka byla povinná.
Systém nábožensko-mytologických představ a kultů Aztékové byli docela složití. Na počátku panteonu byli předci - bůh stvořitele Ome teku mšice a jeho božská choť. Mezi aktivními byl hlavním božstvem bůh slunce a války Huitzilopochtli. Válka byla formou uctívání tohoto boha a byla povýšena na kult. Zvláštní místo zaujímal bůh Sintheoble, patron plodnosti kukuřice. Ochráncem kněží byl lord Quetzalcoatl.
Yacatecuhali byl bůh obchodu a patron obchodníků. Obecně bylo bohů mnoho. Stačí říci, že každý měsíc a každý den v roce měl svého boha.
Vyvinuté velmi úspěšně . Bylo založeno na filozofie, kterou praktikovali mudrci, kteří byli velmi vážení. Vedoucí věda byla astronomie. Aztéčtí astrologové se mohli volně pohybovat po hvězdném obrázku oblohy. Aby uspokojili potřeby zemědělství, vyvinuli poměrně přesný kalendář. s přihlédnutím k poloze a pohybu hvězd na obloze.
Aztékové vytvořili vysoce rozvinuté umělecké kultury. Mezi uměním dosáhl významných úspěchů literatura. Aztéčtí spisovatelé vytvářeli didaktická pojednání, dramatická a prozaická díla. Vedoucí postavení zaujímala poezie, která zahrnovala několik žánrů: vojenské básně, básně o květinách, jarní písně. Největší úspěch měly náboženské básně a hymny, které se zpívaly na počest hlavních bohů Aztéků.
Neméně úspěšně vyvinuté architektura. Kromě již výše zmíněných krásných souborů a paláců hlavního města vznikly velkolepé architektonické památky i v dalších městech. Téměř všechny však zničili španělští dobyvatelé. Mezi úžasné výtvory patří nedávno objevený chrám v Malinalco. Tento chrám, který měl tvar tradiční aztécké pyramidy, je tím pozoruhodný. že to všechno bylo vytesáno přímo do skály. Uvážíme-li, že Aztékové používali pouze kamenné nástroje, pak si lze představit, jaké gigantické úsilí si stavba tohoto chrámu vyžádala.
V 80. letech 20. století byl v důsledku zemětřesení, vykopávek a vykopávek otevřen hlavní aztécký chrám v samém centru Mexico City - Starosta Templo. Objeveny byly také svatyně hlavního boha Huitzilopochtliho a boha vody a deště, patrona zemědělství Tlaloca. Byly objeveny zbytky nástěnných maleb a ukázky kamenné plastiky. Mezi nalezenými vyniká kulatý kámen o průměru více než 3 m s basreliéfním vyobrazením bohyně Coyol-shauhki, sestry Huitzilopochtliho. Kamenné figurky bohů, korály, mušle, keramika, náhrdelníky atd. se uchovávaly v hlubokých úkrytech.
Aztécká kultura a civilizace dosáhla svého vrcholu na počátku 16. století. Tento rozkvět však brzy skončil. Španělé dobyli Tenochti Glan v roce 1521. Město bylo zničeno a na jeho troskách vyrostlo nové město - Mexico City, které se stalo centrem koloniálního majetku evropských dobyvatelů.
Mayská civilizace
Mayská kultura a civilizace se staly dalším úžasným fenoménem předkolumbovské Ameriky, který existoval v 1.-15. INZERÁT v jihovýchodním Mexiku, Hondurasu a Guatemale. Moderní badatel této oblasti, G. Lehman, nazval Maye „nejfascinující ze všech civilizací starověké Ameriky“.
Opravdu vše, co je spojeno s Mayi, je zahaleno tajemstvím a tajemstvím. Jejich původ zůstává záhadou. Záhadou je jejich výběr sídla – drsné džungle Mexika. Vzestupy a pády v jejich následném vývoji přitom působí jako záhada a zázrak.
V klasickém období (I-IX století našeho letopočtu) vývoj mayské civilizace a kultury pokračoval po strmé vzestupné trajektorii. Již v prvních staletích našeho letopočtu dosáhli nejvyšší úrovně a úžasné dokonalosti v architektuře, sochařství a malířství. Vznikající velká a lidnatá města se stala centry řemeslné výroby, poznamenané skutečným rozkvětem malované keramiky. V této době Mayové vytvořili jediné rozvinuté hieroglyfické písmo, o čemž svědčí nápisy na stélách, reliéfech a drobných plastických předmětech. Mayové sestavili přesný sluneční kalendář a úspěšně předpověděli zatmění Slunce a Měsíce.
Hlavní typ monumentální architektura na vysoké pyramidě byl instalován pyramidový chrám - až 70 m Pokud uvážíte, že celá stavba byla postavena na vysokých pyramidových kopcích, můžete si představit, jak majestátně a grandiózně celá stavba vypadá. Přesně tak se objevuje Chrám nápisů v Palenque, který sloužil jako hrobka vládce jako pyramidy starověkého Egypta. Celá stavba byla pokryta hieroglyfickými reliéfními nápisy, které zdobí stěny, kryptu, víko sarkofágu a další předměty. Do chrámu vede strmé schodiště s několika plošinami. Ve městě jsou další tři pyramidy s chrámy Slunce, Kříže a Listového kříže a také palác s pětipatrovou čtvercovou věží, která zřejmě sloužila jako pozorovatelna: v nejvyšším patře je kamenná lavice na kterém seděl astrolog a hleděl do vzdáleného nebe. Stěny paláce zdobí také reliéfy znázorňující válečné zajatce.
V VI-IX století. dosáhnout nejvyšších úspěchů monumentální sochařství a mayské malířství. Sochařské školy v Palenque, Copanu a dalších městech dosahují vzácné dovednosti a jemnosti při zprostředkování přirozenosti póz a pohybů zobrazených postav, kterými jsou obvykle vládci, hodnostáři a válečníci. Úžasným řemeslným zpracováním se vyznačují i drobná plastová díla – zejména malé figurky.
Dochované příklady mayského malířství ohromují elegancí svého designu a bohatostí barev. Slavné fresky Bonampaku jsou uznávanými mistrovskými díly malířského umění. Hovoří o vojenských bitvách, zobrazují slavnostní ceremonie, složité rituály obětí, půvabné tance atd.
V 1.-10. stol. Většina mayských měst byla zničena invazními kmeny Toltéků, ale v 11. stol. Mayská kultura byla znovu oživena na poloostrově Yucatán a v horách Guatemaly. Jeho hlavními centry jsou města Chichen Itza, Uxmal a Mayapan.
Stále se nejúspěšněji vyvíjí architektura. Jednou z pozoruhodných architektonických památek poklasického období je pyramida Kukulcan - „opeřený had“ v Chichen Itza. Na vrchol devítistupňové pyramidy, kde se chrám nachází, vedou čtyři schodiště ohraničená balustrádou, která začíná dole nádherně provedenou hadí hlavou a pokračuje v podobě hadího těla do horního patra. Pyramida symbolizuje kalendář, protože 365 schodů jejích schodů odpovídá počtu dní v roce. Pozoruhodný je i tím, že uvnitř je další devítistupňová pyramida, ve které je svatyně a v ní úžasný kamenný trůn znázorňující jaguára.
Velmi originální je také pyramida „Chrám kouzelníka“ v Uxmalu. Od všech ostatních se liší tím, že v horizontální projekci má oválný tvar.
Do poloviny 15. stol. Mayská kultura se dostává do těžké krize a upadá. Když na počátku 16. stol. vstoupili španělští dobyvatelé. do mayských měst, mnoho z nich jejich obyvatelé opustili. Důvody tak nečekaného a smutného konce vzkvétající kultury a civilizace zůstávají záhadou.
Starověké civilizace Jižní Ameriky. Incká kultura
V Jižní Americe, téměř současně s olméckou civilizací Mezoameriky, na konci 2. tisíciletí př. n. l. došlo k neméně záhadnému chavinská kultura, podobný Olmékovi, i když s ním nepříbuzný.
Na přelomu našeho letopočtu se v severní části objevuje pobřežní pásmo Peru Mochická civilizace, a na jihu - Civilizace Nazca. O něco později, v horách severní Bolívie, originál Kultura Tiahuanaco. Tyto civilizace Jižní Ameriky byly v některých ohledech nižší než mezoamerické kultury: neměly hieroglyfické písmo, přesný kalendář atd. Ale mnoha jinými způsoby - zejména v technologii - byli nadřazeni Mezoamerice. Již od 2. tisíciletí př. Kr. Indiáni z Peru a Bolívie tavili kovy, zpracovávali zlato, stříbro, měď a jejich slitiny a vyráběli z nich nejen krásné šperky, ale i nástroje – lopaty a motyky. Rozvinuli zemědělství, stavěli nádherné chrámy, vytvářeli monumentální sochy a vyráběli nádhernou keramiku s polychromovanou malbou. Jejich jemné tkaniny z bavlny a vlny se staly široce známými. V 1. tisíciletí našeho letopočtu výroba kovových výrobků, keramiky a textilu dosáhla velkého rozsahu a vysoké úrovně, a právě to představovalo jedinečnou originalitu jihoamerických civilizací klasického období.
Postklasické období (X-XVI. století našeho letopočtu) bylo poznamenáno vznikem a zánikem mnoha států v horských i pobřežních zónách Jižní Ameriky. Ve XIV století. Inkové vytvářejí v horském pásmu stát Tauatin-suyu, kterému se po dlouhé válce se sousedními malými státy podaří vyjít vítězně a podrobit si všechny ostatní.
V 15. stol obrací se do gigantické a slavné říše Inků s obrovským územím a populací asi 6 milionů lidí. V čele obrovské moci stál božský vládce, syn Slunečního Inky, který se opíral o dědičnou aristokracii a kastu kněží.
Základ ekonomika bylo zemědělství, jehož hlavní plodiny byly kukuřice, brambory, fazole a červená paprika. Stát Inků se vyznačoval efektivní organizací veřejných prací, nazývaných „mita“. Mita znamenala povinnost všech poddaných říše pracovat jeden měsíc v roce na výstavbě vládních zařízení. Umožnil shromáždit desítky tisíc lidí na jednom místě, díky čemuž byly v krátké době vybudovány zavlažovací kanály, pevnosti, silnice, mosty atd.
Ze severu na jih protínají Inckou zemi dvě cesty pro paraplegiky. z nichž jeden měl délku více než 5 tisíc km. Tyto dálnice byly navzájem propojeny velkým množstvím příčných komunikací, které vytvářely vynikající komunikační síť. Podél cest v určitých vzdálenostech byly poštovní stanice a sklady s potravinami a potřebným materiálem. V Gauatinsuyu byla státní pošta.
Duchovní a náboženský život a kultovní záležitosti byly v kompetenci kněží. Bylo považováno za nejvyšší božstvo Viracocha - Stvořitel světa a jiných bohů. Dalšími božstvy byli zlatý bůh slunce Inti. bůh počasí, hromu a blesku Ilpa. Zvláštní místo zaujímaly starověké kulty matky Země Mama Pacha a matky moře Mamy (Soči) Uctívání bohů se odehrávalo v kamenných chrámech, uvnitř zdobených zlatem.
Reguloval všechny aspekty života, včetně osobního života občanů říše. Všichni Inkové se museli oženit před určitým věkem. Pokud se tak nestalo, pak problém vyřešil státní úředník podle vlastního uvážení a jeho rozhodnutí bylo závazné.
Ačkoli Inkové neměli skutečné písmo, nezabránilo jim to ve vytváření krásných mýtů, legend, epických básní, náboženských hymnů a dramatických děl. Z tohoto duchovního bohatství se bohužel dochovalo jen málo.
Nejvyšší rozkvět kultura Inkové dosáhli na začátku XVI PROTI. Tento rozkvět však netrval dlouho. V roce 1532 se nejmocnější říše předkolumbovské Ameriky téměř bez odporu podřídila Evropanům. Malé skupině španělských dobyvatelů pod vedením Francisca Pizarra se podařilo zabít Inku Atahualpu, což ochromilo vůli vzdorovat jeho lidu a velká říše Inků přestala existovat.
ÚVOD
ZÁVĚR
BIBLIOGRAFIE
ÚVOD
V době, kdy se španělské lodě objevily u východního pobřeží Nového světa, byl tento obrovský kontinent, včetně ostrovů Západní Indie, obýván mnoha indiánskými kmeny a národy na různých úrovních rozvoje.
Většinou to byli lovci, rybáři, sběrači nebo primitivní farmáři; Pouze ve dvou relativně malých oblastech západní polokoule – v Mezoamerice a Andách – se Španělé setkali s vysoce rozvinutými indiánskými civilizacemi. Na jejich území se zrodily nejvyšší kulturní úspěchy předkolumbovské Ameriky. V době jeho „objevení“ v roce 1492 zde žily až 2/3 celkové populace kontinentu, ačkoli co do velikosti tyto oblasti tvořily pouze 6,2 % jeho celkové rozlohy. Právě zde se nacházela centra původu amerického zemědělství a na přelomu našeho letopočtu vznikly osobité civilizace předků Nahuů, Mayů, Zapotéků, Kečuů a Aymarů.
Ve vědecké literatuře se toto území nazývá Střední Amerika nebo zóna vysokých civilizací. Dělí se na dva regiony: severní – Mezoamerický a jižní – Andský region (Bolívie – Peru), mezi nimiž je přechodná zóna (jižní Střední Amerika, Kolumbie, Ekvádor), kde kulturní úspěchy, i když dosáhly značného stupně, dosáhly nevystoupil do výšin státnosti a civilizace. Příchod evropských dobyvatelů přerušil jakýkoli samostatný vývoj domorodého obyvatelstva těchto oblastí. Teprve nyní, díky práci několika generací archeologů, konečně začínáme chápat, jak bohatá a živá byla historie předkolumbovské Ameriky.
Nový svět je také jedinečnou historickou laboratoří, protože proces vývoje místní kultury probíhal obecně nezávisle, počínaje pozdním paleolitem (před 30-20 tisíci lety) - dobou osídlení kontinentu od severovýchodní Asie přes Bering Průliv a Aljaška – a do té doby, než to ukončila invaze evropských dobyvatelů. V Novém světě lze tedy vysledovat téměř všechny hlavní etapy starověké historie lidstva: od primitivních lovců mamutů až po stavitele prvních měst – center raných třídních států a civilizací. Jednoduché srovnání cesty, kterou urazilo domorodé obyvatelstvo Ameriky v předkolumbovské éře, s milníky historie Starého světa poskytuje neobvykle velké množství informací pro identifikaci obecných historických zákonitostí.
Pojem „objevení Ameriky“ od Kolumba, který se často vyskytuje v historických dílech různých autorů, také vyžaduje určité upřesnění. Už nejednou bylo správně zdůrazněno, že tento termín je fakticky nesprávný, protože před Kolumbem břehy Nového světa dosahovali z východu Římané a Vikingové a ze západu Polynésané, Číňané a Japonci. Je třeba také vzít v úvahu, že tento proces interakce a výměny mezi dvěma kulturami nebyl jednostranný. Pro Evropu mělo objevení Ameriky obrovské politické, ekonomické a intelektuální důsledky.
Kontinent Amerika z doby svého objevení skrývá mnoho záhad. Před dobytím kontinentu Evropany se jednalo o originální soudržnost několika kultur. Vědci se hluboce zabývají studiem tří nejpozoruhodnějších civilizací, jejichž historie sahá stovky let zpět – jde o starověké civilizace Aztéků, Inků a Mayů. Každá z těchto civilizací nám zanechala mnoho důkazů o své existenci, z nichž můžeme usuzovat na éru jejich rozkvětu a náhlého úpadku či částečného zmizení úplně. Každá kultura v sobě nese obrovskou kulturní vrstvu, která byla studována a stále studována, vyjádřená v architektonických dílech, dokladech písma, ve zbytcích řemeslného umění i v jazyce, který se k nám dostal. Pokaždé, když narazíme na starověkou kulturu Latinské Ameriky a nezřídka i na tu moderní, najdeme v ní mnoho zajímavého a ještě více nevyřešeného a obklopeného aurou mystiky. Stačí se podívat na mýtus o pohádkové zemi "El Dorado". Mnoho střípků vzdálené éry existence civilizací Inků, Aztéků a Mayů je bohužel nenávratně ztraceno, ale zůstalo mnoho, s nimiž jsme v přímém kontaktu, ale také nám to umožňuje mnohé, někdy nevysvětlitelné, rozluštit. , nám, moderním lidem, o umění obecně těch vzdálených světů. Problémem studia těchto starověkých kultur donedávna byla „uzavřenost před očima a myslí vědců z celého světa“ samotné Latinské Ameriky. S velkými překážkami a intervaly o přestávkách probíhaly a probíhají práce spojené s vykopávkami a hledáním architektonických skvostů. Teprve v poslední době se s výjimkou literárních informací rozšířil přístup na území a místa spojená s obydlím starověkých kmenů a národů. Zdá se, že lidé, kteří tam byli a mluví o tom, co viděli, jsou naplněni nejneobvyklejšími dojmy z toho, co zažili a viděli. Nadšeně vyprávějí o místech, kde se údajně kdysi konaly náboženské obřady, o starověkých indických chrámech, o mnoha věcech, které bychom si nedokázali jasně představit, kdybychom je neviděli ve skutečnosti. Při jejich poslechu si představíte a pochopíte veškerou velikost a hodnotu památek dávných civilizací, nesou s sebou skutečně obrovskou vrstvu informací nezbytných pro pochopení a správné vnímání existence našich předků a historie vývoje lidstva vůbec.
Abych tyto tři kultury shrnul, rád bych podal obecný verbální portrét každé z nich a zdůraznil jejich jedinečnost. Mezi starověkými civilizacemi Ameriky můžeme rozlišit Aztéky, Maye a Inky. Kořeny těchto velkých civilizací se ztrácejí v mlhách času. Zůstává o nich mnoho neznámého, ale je známo, že dosáhli vysokého stupně rozvoje. Mayové, Aztékové a Inkové měli obrovské úspěchy v astronomii, medicíně, matematice, architektuře a stavbě silnic. Mayové měli velmi přesný kalendář, i když neměli dalekohledy ani jiná speciální zařízení na pozorování oblohy. Kalendář Aztéků a Inků je však velmi podobný mayskému kalendáři. Aztékové byli velmi bojovným národem, který ve 13. století žil v údolí Anahuac, kde se nyní nachází město Mexiko, jehož území bylo následně v důsledku dlouhých dobyvatelských válek rozšířeno a proměněno v hlavní politickou zónu Tenochtitlan, hlavní město aztéckého státu, jehož populace byla před začátkem dobývání 60 000 lidí.
Aztékové měli rozsáhlé znalosti v oblasti astronomie, které zdědili ze starověkých kultur. Aztécká civilizace také zdědila architekturu pyramid, sochařství a malířství. Aztékové těžili a zpracovávali zlato, stříbro a uhlí. Postavili mnoho silnic a mostů. Aztékové rozvinuli umění tance a mnoho sportů; divadlo a poezie. Měli míčovou hru velmi podobnou dnešnímu basketbalu. A podle legendy kapitánovi týmu, který kdysi prohrál, usekli hlavu. Aztékové měli velmi dobré vzdělání, vyučovali takové disciplíny, jako je náboženství, astronomie, dějiny zákonů, lékařství, hudba a válečné umění. Stát Inků dosáhl svého vrcholu v 10. století. Jeho populace čítala více než 12 milionů lidí. Náboženství Inků mělo kult boha slunce, podle kterého ustanovovali své císaře. Společnost nebyla postavena na principech demokracie, protože byla rozdělena do tříd. Lidé se museli věnovat zemědělství nebo řemeslům a byli povinni obdělávat půdu. Obchod byl špatně rozvinutý. Hlavní město říše Inků mělo spojení s celým územím říše přes nádherné mosty a silnice.
Dále bude předmětem mé podrobnější úvahy aztécká civilizace. Ne nadarmo jsem si vybral Aztéky, protože mě zajímalo, že jejich kultura přežila dodnes a v naší době žijí četné aztécké kmeny, které žijí v zemích svých předků.
INKOVÉ
incký mayský kalendář aztécký
Začíná světlo. Paprsky slunce, pronikající na ranní oblohu, malovaly zasněžené vrcholky And světle růžovými barvami. Zde, ve výšce 4300 metrů nad mořem, se indiáni, zdraví svítání, radují z tepla, které zahání noční chlad. Sluneční paprsky již osvítily chrám slunce v centru hlavního města státu Inků, města Cusco (což znamená střed světa ). Zlaté stěny chrámu zářily ve slunci. V zahradě Inků před chrámem se třpytily sochy lam, vikuní a kondorů odlité z ryzího zlata. Na znamení úcty k bohu slunce foukají indiáni procházející kolem chrámu vzdušné polibky. Věří, že slunce jim dává život a poskytuje jim vše, co potřebují – jak jsou vděční za tyto štědré dary!
XIV-XVI století na západním pobřeží Jižní Ameriky síla mocných zlaté impérium . Díky vedení talentovaných architektů a inženýrů dosáhl společenský život Inků velmi vysoké úrovně. Území státu pokrývalo všechny země od jižních oblastí moderní Kolumbie po Argentinu a dosáhlo délky 5000 km. Inkové věřili, že dobyli téměř celý svět , - napsal v časopise národní geografie . A ty pozemky, které ještě zůstaly za hranicemi jejich státu, podle jejich názoru nepředstavovaly žádnou hodnotu. V jiné části světa však o existenci jejich státu nikdo ani nevěděl.
Kdo jsou Inkové? Jaký je jejich původ?
Když začal vzestup kultury Inků (1200-1572), všechny předchozí význačné civilizace Jižní Ameriky zmizely z arény dějin nebo se rychle blížily úpadku. Země Inků se nacházela v jihozápadní části kontinentu a táhla se od severu k jihu v délce mnoha tisíc kilometrů. V dobách největší slávy na jeho území žilo 15-16 milionů lidí.
O původu tohoto lidu vyprávějí legendy. Bůh Slunce IntiSe smutkem jsem sledoval život lidí na zemi: vždyť žili hůř než divoká zvířata, v chudobě a nevědomosti. Jednoho dne se nad nimi Inka slitoval a poslal k lidem své děti: svého syna Manco Capakaa dcera Mama Oklio. Když jim božský otec dal hůl z čistého zlata, nařídil jim, aby se usadili tam, kde hůl snadno vstoupí do země. Stalo se tak u vesnice Pakari-Tambo, která leží na úpatí kopce Uanakauri. V plnění božské vůle Slunce jeho děti zůstaly a založily město zvané Cusco. Lidem, kteří tam žili, dali náboženství a zákony, naučili muže obdělávat půdu, těžit vzácné kovy a zpracovávat je a ženy učili tkát a vést domácnost. Po vytvoření státu se Manco Capac stal jeho prvním Inkoy- vládce a máma Oklio - jeho manželka.
Podle světového názoru Inků byl nejvyšším stvořitelem vesmíru a stvořitelem všech ostatních bohů Kon-Tiksi Viracocha.Při vytváření světa Viracocha použil tři hlavní prvky: vodu, zemi a oheň. Incký kosmos se skládal ze tří úrovní: vrchol - nebeský, kde žije Slunce a jeho manželka-sestra Moon, přímo ovlivňující život lidstva; prostřední, ve kterém žijí lidé, zvířata a rostliny; spodní je domovem mrtvých a těch, kteří se mají narodit. Poslední dva světy komunikují skrze jeskyně, doly, prameny a krátery. Komunikace s horním světem se uskutečňuje prostřednictvím Inků, kteří na Zemi vykonávali vůli Slunce.
Oficiální státní ideologie byla kult Slunce (Inti).Téměř denně mu byly obětovány bílé lamy a upalovaly je na hranici. Aby bylo možné odrazit epidemie a útoky nepřátel, vyhrát válku a pro zdraví císaře, byly Slunci dány vysoké, krásné děti do 10 let bez jakýchkoliv nedostatků. Bylo považováno za božstvo druhého pořadí Máma Kilja- patronka žen, tedy žen při porodu bůh blesků a hromu(Il-yapa), bohyně jitřní hvězdy(Venuše) a mnoho dalších božských hvězd a souhvězdí.
Mezi posvátné síly, jejichž kulty byly zvláště rozšířeny mezi širokou veřejností, patřili duchové. Žili ve skalách a jeskyních, na stromech a pramenech, v kamenech a v mumiích svých předků. Modlili se k duchům, přinášeli oběti a zasvětili jim určité dny. Místa, kde žili bohové nebo duchové, se nazývala „huaca“.
Všechny náboženské rituály v incké společnosti byly odpovědností kněží. Velekněz byl bratr nebo strýc Inky. Měl na sobě červenou tuniku bez rukávů a na hlavě obraz Slunce. Často si zdobil obličej barevnými papouščími peříčky. Bylo mu zakázáno oženit se nebo mít děti mimo manželství, jíst maso nebo pít cokoli jiného než vodu. Hodnost velekněze byla doživotní. Mezi jeho povinnosti patřilo dodržování přesných pravidel solárního kultu, korunovace velkého Inky a jeho svatba.
Inkové se vynořují z mlhy legend a mýtů kolem roku 1438, kdy porazili sousední lid Čajky. Organizátor tohoto vítězství, syn vládce Cusco-Viracocha, Inka, přijal svrchovanou moc a s ní i jméno Pachacuti. O historicitě jeho osobnosti nelze pochybovat.
Další expanze Inků se odvíjela především jižním a jihovýchodním směrem. V polovině 15. století zasáhli Inkové do boje mezi náčelnictvím Aymarů a v důsledku toho si poměrně snadno podrobili oblast kolem jezera Titicaca. Zde se Inkové zmocnili kolosálních stád lam a alpak. Pachacuti prohlásil zvířata za královský majetek. Od této chvíle nepotřebovaly armády Cuzca vozidla, oblečení ani jídlo.
Spolu se svým dědicem Tupacem Yupanquim zorganizoval Pachacuti velkou severní kampaň, během níž incký stát konečně ustanovil svůj status říše usilující o sjednocení celé starověké peruánské ekumény. Expanze Inků na náhorní plošině poblíž Titicaca je přivedla blízko konfrontace s královstvím Chimor. Vládce druhého jmenovaného, Minchansaman, také začal rozšiřovat své majetky. Jak horalé, tak obyvatelé nížin se však snažili otevřený střet oddálit. Oba zažili potíže, když se ocitli v neobvyklé krajině a klimatickém pásmu.
Tupac Yupanqui vedl armádu do hornatého Ekvádoru, kde musel vést vyčerpávající boj s místními kmeny. Inkové se pokoušeli podnikat výpady do pobřežní pláně Ekvádoru, ale horká bažinatá země se ukázala být pro lidi zvyklé na horský vzduch neatraktivní. Jeho velká populace navíc aktivně vzdorovala.
Koncem 60. – začátkem 70. let 15. století bylo rozhodnuto zaútočit na Chimor. Vítězství zůstalo Inkům, i když mír uzavřený královstvím Chimor byl pro ně poměrně čestný. Teprve po povstání, které brzy vypuklo, byl pobřežní stát definitivně poražen. Chimor ztratil veškerý majetek mimo Moche a v tomto údolí byla zřízena vojenská místa Inků.
Po smrti Pachacutiho se Tupac Yupanqui vydal na novou kampaň. Bez větších obtíží si podrobili malé státy a kmeny středního a jižního pobřeží Peru. Inkové narazili na tvrdohlavý odpor pouze v malém údolí Cañete jižně od Limy. Ještě jednodušší než dobytí jižního pobřeží Peru bylo dobytí tisíců kilometrů prostoru jižně od Titicaca. Malé skupiny chovatelů dobytka, farmářů a rybářů v místních oázách nebyly schopny jeho armádě klást výraznější odpor.
Po jižní kampani Tupaca Yupanquiho dosáhla říše svých přirozených hranic. Národy, které žily na náhorní plošině, v horských údolích a v oázách tichomořského pobřeží, byly sjednoceny pod jednou autoritou. Vládci Inků se snažili rozšířit hranice svého státu také na východ. Nástupce Tupaca Yupanquiho, Huayna Capac, porazil kmeny Chachapoya ve východních Kordillerách. Inkové však nemohli postoupit dále na východ – do Amazonie.
Východní hranice byla jediná, která potřebovala neustálou ochranu. Zde Inkové postavili řadu pevností a na území moderní Bolívie byly tyto pevnosti dokonce spojeny kamennou zdí táhnoucí se po hřebenech hor v délce téměř 200 km.
Za Huayna Capaca (1493-1525) dosáhla říše Inků svého vrcholu rozvoje. Po jeho smrti vypukla mezi dvěma uchazeči o trůn Inků – Atahulpou a Huascarem bratrovražedná válka, která skončila vítězstvím Atahulpy. Pizarro využil tohoto boje a nalákal Atahulpu do pasti. Poté, co Španělé vzali od Atahulpy obrovské výkupné ve zlatě, popravili ho a dosadili na trůn Huascarova mladšího bratra Manca Capaca. Ten se brzy vzbouřil, ale nedokázal dobýt Cuzco zpět a odvedl své příznivce na severozápad hlavního města, kde v odlehlé hornaté oblasti vytvořil takzvané Novoinské království. Jeho poslední vládce byl popraven Španěly v roce 1572.
Inkové nazývali svůj stát Tawantinsuyu - „Země čtyř částí“. Skutečně byla říše rozdělena na čtyři části (suyu) - provincie. Nebyly to správní územní jednotky v moderním slova smyslu. Byly to spíše symbolické oblasti představující čtyři světové strany. Území Chinchaisuyu sahá do centrálních a severních pobřežních a horských oblastí až k severní hranici, která dnes rozděluje Ekvádor a Kolumbii podél řeky Ancasmayo. Druhá provincie, Collasuyu, se nacházela na jihu a pokrývala náhorní plošinu, část Bolívie, severní Argentinu a severní polovinu Chile. Třetí - Antisuyu - leželo na východě v oblasti amazonské džungle. Čtvrtý - Kontisuyu - se táhl na západ, až k oceánu. Centrem těchto čtyř částí, výchozím bodem bylo Cusco, ležící v nadmořské výšce 3000 metrů nad mořem.
Provincie byly zase rozděleny do okresů, které řídil úředník jmenovaný Inkou. Okres zahrnoval několik vesnic. Každý z nich patřil k jednomu nebo dokonce několika rodům. Klan vlastnil přesně vymezenou oblast půdy. Z obecní půdy dostal každý muž příděl (tupa) a žena jen polovinu.
Veškerá půda v říši byla rozdělena na tři části: pole komunity, „země Slunce“ (příjem z ní šel na podporu kněží a obětí), stejně jako pole státu a Inků ( určený k zásobování státního aparátu, válečníků, stavitelů, samotného Inky a jeho družiny v případě přírodních katastrof a také fond pro vdovy, sirotky a staré lidi). Pozemky kněžského fondu a státu obdělávali svobodní obyvatelé ve svém volném čase po obdělávání rodinných pozemků. Tato práce navíc byla tzv minka. Bylo to vnímáno jako nutný, uskutečnitelný a posvátný příspěvek všech ke společné věci.
Životní úroveň běžných členů komunity a jejich rodin byla téměř stejná (množství jídla, oblečení, kvalita domů a nádobí). Nebyli žádní hladovějící chudí. Těm, kteří nemohli pracovat, poskytoval stát potřebné minimum.
Základem hospodářství Inků bylo zemědělství a chov zvířat. Pěstovali stejné rostliny a další. stejná zvířata jako všude v Peru. Přírodní podmínky si vynutily vytvoření zavlažovacích struktur: přehrady, kanály. Pole byla uspořádána do teras. Půda byla obdělávána ručně pomocí speciálních tyčí o velikosti muže.
Řemeslná výroba byla dobře organizovaná. Převážná část zboží byla vyrobena v komunitě a nejzkušenější hrnčíři, puškaři, klenotníci a tkalci byli přesídleni do Cusca. Žili na úkor Inků a byli považováni za státní úředníky. Nejlepší z jejich děl byly použity k náboženským účelům a dary byly uloženy ve státních skladech. Inkové dosáhli velkých úspěchů v metalurgii. Byla vyvinuta ložiska mědi a stříbra. Tkaní prošlo zvláštním vývojem. Inkové znali tři druhy tkalcovských stavů, na kterých dokázali vyrobit i koberce.
Neexistovaly žádné kupní a prodejní vztahy, byly nahrazeny rozvinutou regulovanou státní burzou, jejíž funkcí bylo uspokojovat potřeby obyvatel různých klimatických pásem. Formou burzy byly jarmarky – městské a vesnické, pořádané každých deset dní.
Společensko-politická organizace Inků byla velmi originální a plně v souladu se svými cíli. Primární a základní jednotkou incké společnosti byla rodina v čele s otcem, kterému se říkalo purek. Nejvyšší úroveň vlády představovali čtyři suyuyuk-apu, kteří byli nejvyššími vůdci čtyř suyu. Nad nimi stála pouze Sapa Inca („Jediný Inka“) – vládkyně všech Tawantinsuyu, suverénní koordinátorka jejího života, která měla další oficiální titul Intip Churin("Syn Slunce"). Věřilo se, že sestoupil na Zemi, aby naplnil vůli Slunce. Poddaní Sapa Inca se také nazývali "Inkové"a považovali se za Boží vyvolený lid.
Na trůn v Cuscu mohl usednout pouze muž královské krve. Budoucí Inka se dlouho připravoval na obtížnou roli: pochopil tajemství existence, studoval náboženství, různé vědy a kipu - zauzlované písmeno. Učili ho také slušnému chování a vojenským dovednostem.
Sapa Inca byl zbožštěn jako Intip Churin - Syn Slunce. Podle poddaných Tawantinsuyu závisel blahobyt a neštěstí říše a celého lidu na zdraví a blahu jejich vládce. Sapa Inca byl zbožštěn jako „syn Slunce“ se všemi projevy kultovní služby vládci, které z této skutečnosti vyplývaly. Ale nejzajímavější a nejneobvyklejší instituce, která přispěla k ideologickému posílení moci Sapa Inků, byla jedna z nejstarších, nazývaná „panaka“. Panaka je souhrn všech přímých potomků vládce v mužské linii, kromě jeho syna, který se stal nástupcem. Nástupce syn zdědil trůn, ale ne otcovský majetek. Majetek Inků zůstal jeho majetkem i po smrti panovníka. Samozřejmě, že Panaka skutečně ovládal cennosti, ale symbolicky patřily mumiím Sapa Inca a jeho coya. Jejich mrtvoly, zakonzervované procesem mumifikace, oblečené v královském oděvu, seděly na trůnech v palácích, které za jejich života patřily vládcům. Vládci byli obsluhováni, jako by byli živí, snažili se zabránit každé jejich touze, uspokojit jakoukoli potřebu, „krmit“ je, „zalévat“ a potěšit je všemi možnými způsoby. Zesnulí císaři byli neseni na nosítkách, aby měli možnost „jít“ se navzájem navštěvovat, navštěvovat živé Inky, kteří své předchůdce nejen uctívali, ale radili se s nimi o nejpalčivějších otázkách, a při takových jednáních členové sloužil jako prostředníci v rozhovoru Panaki. Čas od času byly na centrální náměstí Cusca přivezeny královské mumie, aby se účastnily určitých ceremonií. Většina zdrojů říše tedy „patřila mrtvým“. Tato skutečnost hovoří o teokratické povaze státnosti v Tawantinsuyu. Na znamení císařské moci nosil na hlavě maskpaichu – čelenku z nejjemnější červené vlny, zdobenou peřím korikenke (vzácný druh sokola žijícího v Andách).
Ve svém paláci seděl Inka na nízkém, vyřezávaném mahagonovém trůnu. Návštěvníci mu neviděli do tváře - byl od nich oddělen závěsem. Inka měl ve svých službách stovky konkubín a sloužilo mu až osm tisíc sluhů z řad zástupců šlechtických rodů. Padesát z nich mělo přístup k pravítku a každých sedm až deset dní byli vyměněni.
Na cestách ho chránil strážce oblečený v lesklých „uniformách“ zdobených zlatými a stříbrnými šperky. Inka se nesl v nosítkách ze zlata (pouze rám byl dřevěný). Po jeho smrti bylo tělo Inky nabalzamováno. Mumie byla posazena na zlatý trůn a vedle ní byla instalována zlatá socha císaře. V době, kdy Španělé dorazili do Tahuantinsuyu, mělo uctívání mumifikovaných ostatků císařů již význam státního kultu. Když už mluvíme o sociálních rozdílech v Tawantinsuyu, je třeba poznamenat, že byly určeny původem a osobními zásluhami. V říši existovaly dvě skupiny šlechty: metropolitní a provinční. V Tawantinsuyu mohl být také zařazen do kategorie aristokracie za vynikající výkony ve vojenské oblasti, za výjimečné inženýrské schopnosti a za talent ve vědě, umění a literatuře.
V impériu existovaly kategorie, které zůstaly mimo sociální strukturu komunálního sektoru. Jsou to Yanakona, Aklya, Kamajok a Mitmak a příslušnost člověka k jedné z těchto kategorií lze kombinovat s příslušností k ostatním.
Pojem „yanacona“ označoval všechny, kteří nepodléhali odvodu za veřejné práce a nepodléhali daním, ale byli osobně závislí na svých pánech. Na rozdíl od členů komunity byli zcela zbaveni výrobních prostředků.
Kategorii blízkou Yanaconě tvořily Aklya – ženy, které byly již v dětství pověřeny službou Slunci. Většina aklyas však nevykonávala kněžské funkce, ale zabývala se předením a tkaním. Postup pro vytvoření Institutu Aklya byl následující. Každý rok byly po celé zemi vybírány krásné, inteligentní dívky ve věku čtyř nebo pěti let a umístěny do chrámů hlavních měst provincií. Zde se učili hudbě, zpěvu, ale i vaření, předení a tkaní. Ve věku 10 - 13 let byly nevěsty „certifikovány“: některé byly povýšeny do hodnosti „matek - služebnic Inti“: prováděly náboženské obřady na počest Inti a vykonávaly některé další posvátné povinnosti, jiné pokračovaly ve vykonávání obvyklé funkce pro aklyu, to znamená, že byli součástí služebnictva a pracovali nejen v kostelech, ale také v domech Kuskanské aristokracie. Proto bylo zcela typické, že muži Yanaqona dostávali ženy z řad Aklya jako odměnu za svou službu, bez ohledu na to, zda tito Yanaqona již byli ženatí nebo ne. Instituce aklya existovala nejen mezi Inky, ale také v království Chimor a ještě dříve - mezi Mochicami.
Camayocové jsou nejméně prozkoumanou populační skupinou starověkého Peru. Byli profesionálními specialisty na určité druhy prací, měli úzkou specializaci a byli osobně, nikoli nepřímo přes komunitu, závislí na administrativě. Kamajokové byli za státní plat, ale neměli šanci dostat se do administrativních pozic, protože jejich kvalifikace byla příliš omezená.
Mitmaqové tvořili největší část populace v nekomunálním sektoru Tawantinsuyu. Termín „mitmak“ označoval migranty, kteří byli násilně hromadně deportováni z jednoho regionu říše do druhého. Tento druh praxe byl určen jak politickými, tak ekonomickými úvahami. Obyvatelstvo z centrálních oblastí bylo přesouváno do pohraničních oblastí a nově dobyté nebo náchylné k povstání - do dlouho pacifikovaných oblastí nebo na opačné okraje říše. S pomocí osadníků byly organizovány velké státní statky na panenských pozemcích nebo na nedostatečně intenzivně obdělávaných pozemcích, kterým byl někdy přikládán velký strategický význam. Mezi dalšími skupinami „vládních pracovníků“ stáli Mitmakové nejblíže běžným členům komunity. Dva roky po přesídlení zůstali závislí na státu, poté se začali věnovat běžné zemědělské práci a udržovali tradiční organizaci.
Objektivní sociální a majetková stratifikace incké společnosti se zcela neshodovala s oficiálně uznávanou škálou společenských rozdělení. V incké společnosti si v zásadě nikdo nemohl svobodně vybrat místo pobytu, druh zaměstnání nebo čas vyhrazený určitým druhům činnosti, dokonce ani výběr manželského partnera. To vše bylo regulováno jednak zvyklostmi, jednak praxí veřejné správy.
V říši Inků bylo legalizováno deset věkových kategorií občanů. U mužů první tři skupiny tvořily děti do devíti let („hrající si děti“); čtvrtá skupina - od 9 do 12 let (lov s nástrahami); pátá - od 12 do 18 let (ochrana hospodářských zvířat); šestý - od 18 do 25 (vojenská nebo kurýrní služba); sedmý - od 25 do 50 let (purekhové, kteří platili daně a pracovali pro veřejné potřeby); osmý - od 50 do 80 (výchova dětí); devátá - od 80 let dále („neslyšící starší“) a desátá skupina - nemocní a nemohoucí bez věkového omezení. Klasifikace žen byla poněkud odlišná od mužské, ale její principy byly stejné.
Při vstupu do věkové kategorie pro dospělé se jméno osoby změnilo. Křestní jméno bylo dáno v dětství a zpravidla odráželo dojem dítěte (například Oaklew - nevinný, čistý). Člověk dostal druhé jméno během puberty. Byla konečná a charakterizovala přirozené vlastnosti člověka.
Císařské ambice Inků je přiměly k vytvoření určité třídy nemajetných občanů, kteří by byli schopni vykonávat různé druhy prací směřujících nejen k uspokojování vlastních potřeb, ale především k zajištění všeho potřebného pro nejvyšší aristokracii říše. Inkové sice své poddané v práci nešetřili, přesto je nutili trávit spoustu času účastí na různých festivalech, náboženských obřadech, státních ceremoniích a oslavách. Je třeba uznat, že taková štědrost ze strany státu posílila spojení mezi císařskou mocí a lidem, jehož život se tak zpestřil a do jisté míry usnadnil.
V této společnosti náročné na práci byly životy lidí přísně regulovány. Stát naznačoval, kde mají bydlet, jaké plodiny na svém pozemku pěstovat, jak a co nosit a dokonce i s kým se vzít.
Jednoduchý předmět Tawantinsuyu mohl najít morální podporu především v rodině a komunitě (aylyu), vytvořené prostřednictvím mužské linie. Aylyu sestávalo z několika rodin, které žily vedle sebe a zabývaly se kolektivní prací. Ve velké vesnici mohlo žít několik komunit, z nichž každá měla svůj vlastní komplex zděných budov. Každá obec ctila své předky a měla o prázdninách právo na určité místo na hlavní návsi.
Muž z Aylew po svatbě obdržel od Sapa Inca (stát) příděl půdy (topu) dostatečně velký, aby uživil sebe a svou ženu. Velikost takových pozemků závisela na úrodnosti půdy v konkrétní oblasti, ale pokud se topu rovnalo dvěma akrů, pak v tomto případě hlava rodiny dostala po narození každého syna další dva a jeden na údržbu. jeho dcery. Jako majitel topu se ženatý muž automaticky stal čistokrevným, hlavou daňové jednotky. Je třeba poznamenat, že ačkoli byl pozemek formálně přidělen muži (až po sňatku), ve skutečnosti byl vydán na manžela a manželku jako jeden celek, přičemž byl zdůrazněn jejich rovný podíl na nesení daňové zátěže. Navíc v rámci andské kulturní tradice muži i ženy považovali své pracovní role za vzájemně se doplňující a považovali je za užitečné a nezbytné pro přežití všech členů rodiny. V samotném Aylew převládal duch solidarity. Muži společně stavěli domy pro novomanžele, a když byl jeden z nich povolán, aby pracoval na své mitě (daně), sloužil jeho pracovní službě nebo sloužil v armádě, ti, kteří zůstali doma, pracovali na jeho topo jménem. jeho rodiny. V období jarního setí pracovali muži a ženy bok po boku a zpívali náboženské hymny. Muži, seřazení v řadě, vykopali zem pomocí chaquitalu (nožního pluhu používaného jako lopata) - dlouhé tyče s podnožkou nad bronzovým hrotem. Následovaly je i ženy seřazené v řadě, které rozbíjely hroudy zeminy pomocí motyky s širokou bronzovou čepelí, zvanou „lampa“.
Aby Inkové uspokojili potravinové potřeby říše, museli zaujmout nový přístup k využívání půdy a úspěšně se s tím vyrovnali vytvářením teras na svazích hor, narovnáváním koryt některých řek, napouštěním nebo vysoušením bažin, a směrování vody do pouštních oblastí. Incké zemědělské terasy (andeny) se zachovaly ve velkém množství. Umožnily umožnit zemědělství tam, kde to bylo dříve nepředstavitelné. Dnes se v Peru díky inckým Andenům pravidelně obdělává asi 6 milionů akrů půdy.
Kromě práce na poli vykonávali členové komunity stovky dalších povinností: vyráběli keramiku, tkali košíky, vyráběli chicha (silné kukuřičné pivo) a zabývali se předením a tkaním, aby uspokojili potřeby své rodiny i státu pro látky a oděvy.
Velká pozornost byla v incké společnosti věnována čistotě a upravenosti oblečení. Muži nosili krátké kalhoty po kolena (znak zralosti) a košile bez rukávů, ženy nosily jednoduché dlouhé vlněné šaty, které se přetahovaly přes hlavu a v pase se stahovaly širokým, bohatě zdobeným páskem. Na nohou měla sandály z lamí vlny. V chladném počasí všichni Inkové nosili dlouhé a teplé pláště.
V incké společnosti neměl nikdo právo trávit čas nečinností. Dokonce i těhotné ženy byly zřídka osvobozeny od každodenní podřadné práce. Nastávající maminky směly na pole nechodit jen v pozdním stádiu těhotenství, ale v ostatních případech byly povinny vykonávat všechny práce, dokud jim síly stačily. Z pohledu Inků však byly děti cenným přírůstkem do rodiny jako budoucí další pracovní síla. Interrupce se proto právně trestala smrtí, které byla vystavena jak matka sama, tak všichni, kdo se na jejím zločinu podíleli.
I když Inkové vyžadovali, aby každý pracoval, brali ohled na schopnosti a zdravotní stav člověka. Nemocní a nemohoucí si nemuseli vydělávat na živobytí. Vše potřebné – jídlo a oblečení – dostávali z vládních skladů. Byly jim přiděleny úkoly, které mohli plnit v souladu se svým fyzickým stavem. Mimořádně pragmatický režim Inků přitom neumožnil nemocným odvést pozornost silných a zdravých obyvatel země od práce, aby si zajistili zvláštní péči. Člověk zbavený pracovní schopnosti pro tělesnou vadu tedy mohl podle zákona založit rodinu pouze s podobně postiženým.
Zvláštní pozornosti státu se dostalo i starým lidem. Věřilo se, že člověk dosáhl vysokého věku asi v padesáti letech. Takoví lidé již nebyli považováni za plnohodnotné pracovníky a byli osvobozeni jak od pracovní služby (mita), tak od daní obecně. Dokud však nebyli úplně zbaveni fyzických sil, byli staří lidé instruováni, aby vykonávali úkoly, které nevyžadovaly mnoho úsilí: sbírali klestí v lesích, starali se o kojence, připravovali jídlo, vozili chicha, pletli provazy a provazy, zajišťovali vše možná pomoc při sklizni.
V říši Inků existovaly čtyři stálé armádní formace o 40 000 lidech, jejichž velení bylo podřízeno vládci celého lidu.
Incká armáda byla největší v předkolumbovské Americe. Šlo především o „civilní“ armádu. Všichni muži ve věku 25 až 50 let způsobilí pro vojenskou službu byli povinni sloužit vojenskou službu po dobu pěti let. Každá provincie zásobovala jak vojáky, tak „důstojníky“. Každý prošel přísným vojenským výcvikem od 10 do 18 let. Výcvik vedli vojáci z povolání, zpravidla z nižších důstojnických řad, kteří své žáky učili zacházet se zbraněmi obrany a útoku, seznamovali je se základy osobního boje, učili je překonávat vodní překážky, učili je používat k obraně a útočit. obléhat nepřátelská opevnění, dávat kouřové signály a další věci užitečné ve válce.
Po absolvování zdlouhavého vojenského výcviku skládali mladíci v aylyu za přítomnosti státního inspektora něco jako závěrečné zkoušky z vojenských záležitostí. Nemocní a postižení nepodléhali vojenskému výcviku. Když vypukla válka, mládež z komunity, která prošla rozsáhlým vojenským výcvikem, byla poslána na bojiště s jednotkou, ke které byla přidělena na základě správní struktury říše.
Struktura incké armády přesně odpovídala administrativní a organizační struktuře státu a společnosti.
Incká armáda se vyznačovala vysokou disciplínou: hrozil trest smrti i za nepřítomnost bez vědomí vojevůdce. V bitvě se kromě konvenčních zbraní používaly i zbraně psychologické - různé děsivé zvuky, divoké výkřiky, zvuky fléten vytvořených z kostí poražených nepřátel a řev dřevěných bubnů s lidskou kůží nataženou přes ně. Je třeba také poznamenat, že Inkové často získávali vítězství silou slov, to znamená diplomatickými jednáními, během nichž „synové Slunce“ vyzývali nepřítele, aby se dobrovolně podřídil.
Na rozdíl od Aztéků Inkové nevedli války proto, aby získali lidské oběti k realizaci mesiášské myšlenky udržení života Slunce (a tedy celého světa), ale aby rozšířili říši a získali nové subjekty (další práce).
V Tawantinsuyu byly zákony nepsané, ale všechny byly rozděleny na občanské a trestní. Rouhání, ateismus, lenost, lenost, lži, krádeže, cizoložství a vraždy byly nepřijatelné. O otázce viny rozhodovali soudci – představitelé obce a zástupci šlechty. Zákony byly založeny na jasných principech: úředníci odpovědní za desetinné dělení vystupovali v každém případě jako spolupachatelé; byl potrestán podněcovatel trestného činu, nikoli pachatel; přečin spáchaný aristokratem byl považován za závažnější přečin než stejný přečin prostého občana (sám Nejvyšší Inka takový případ posuzoval).
Používané tresty byly vyhoštění, bičování, mučení a veřejné pokárání, ale nejčastějším opatřením byl trest smrti (pověšení, rozčtvrcení, kamenování). Osoby, které ohrožovaly bezpečnost státu, byly umístěny do cel zamořených jedovatými hady nebo dravými zvířaty. Vesnice, ve kterých žili, byly srovnány se zemí a obyvatelé byli popraveni. S tak tvrdými zákony byla kriminalita v zemi extrémně nízká.
Všechny osady Tawantinsuyu spojoval propracovaný systém velkolepých cest, dlážděných kamenem a orámovaných bariérou. Byly určeny k chůzi. Existovaly dvě hlavní cesty, které křižovaly říši Inků od konce ke konci. Jeden z nich začínal na severní hranici říše, poblíž rovníku (dnešní Ekvádor), a končil u řeky Maule. Celková délka této silnice je cca 5250 km. Druhá cesta spojovala severní pobřeží (Tumbes) s jižním. Obě cesty křižovaly horské štíty, bažiny, neprostupné džungle, prudké řeky, přes které vedly zavěšené lanové mosty z vláken agáve, a byly spojeny řadou příčných cest. Podél každého z nich, přibližně 25 km od sebe, byly hostince a každé 2 km byly poštovní sloupy (chukly). To je další úspěch. Poštovní služba Inků se nevyrovnala žádné jiné starověké civilizaci. Speciální kurýři-běžci (chaski) s bílou čelenkou přenášeli zprávy podél štafetového závodu, běžícího po 2 km svého úseku. Na každém stanovišti měli být současně dva kurýři. Jeden odpočíval; druhý byl vzhůru a bedlivě sledoval úsek silnice, která procházela jeho stanovištěm. Jakmile si službukonající chaski všiml blížícího se kurýra, okamžitě mu vyběhl naproti a dostal ústní nebo spojenou zprávu. Vzhledem k tomu, že vzdálenosti byly krátké, bylo dosaženo vysoké rychlosti dodávky: 2000 km bylo ujeto za tři až pět dní. Chaskova práce byla velmi těžká, a tak státní pošta využívala (na náklady mity) zdravé, létavé a hlavně otužilé mladé lidi od 18 do 20 let.
Vynikající poštovní služby Incké říše byly modelovány podle dřívějších peruánských kultur kurýrních služeb Mochica a Chimu. Inkové však poštovní službu svých předchůdců zdokonalili a rozšířili. Pokryli celé území říše sítí poštovních stanovišť, počínaje jihem dnešní Kolumbie až po centrální Chile. Je také důležité vzít v úvahu, že organizace jak pošty, tak dalších státních akcí, včetně monumentální výstavby, říši nic nestála. Práce tohoto druhu byla odpovědností obyvatel komunity, na jejímž území byly práce prováděny. 18–20letí chlapci, kteří vystupovali jako chaska, plnili své pracovní povinnosti na bázi mita. O tom, jak náročná byla práce kurýrů incké pošty, výmluvně svědčí následující fakt: zatímco jiní museli podle Mita tři měsíce pracovat pro stát (například v dolech), Chaskiové pracovali pouze na měsíc.
Lidé cestovali po silnicích Tawantinsuyu pěšky. Jediným dopravním prostředkem byly nosítka, ale výsadu používat je měl sám Inka, členové královské rodiny a pár šlechtických osob a státních úředníků. Pokud jde o prostředky pro přepravu zboží, v tomto případě byly aktivně využívány lamy. Je pozoruhodné, že impérium mohlo současně používat až 25 tisíc lamů! A přesto musel člověk většinu nákladu doručit sám, na svých vlastních zádech.
Pokud jde o přítomnost písma mezi Inky, existuje názor, zejména mezi laiky, že v této funkci používali vázané písmo - quipu. To není úplně přesné. Faktem je, že to, čemu se tradičně říká vázané písmo, plnilo úplně jiné funkce, než jaké plní psaní. Byl to pouze vynikající prostředek k zaznamenávání především statistických údajů. Speciální lidé (kipukamayok), kteří prošli speciálním výcvikem a patřili k vysoce uznávaným úředníkům říše, zaznamenali s pomocí quipus všechny informace, které měly být zaznamenány nebo o kterých mělo být Cuzco informováno: počet obyvatel popř. vojska, počet zbraní nebo úrody, lámové dobytka atd. Khipu se skládal z několika tkaniček. Jedna, tlustší, byla základem mnoho tenčích různobarevných šňůr různých délek a s určitým počtem uzlů. Tento záznam byl založen na systému inckého desítkového počítání. Poloha uzlu na krajce odpovídala hodnotě digitálních ukazatelů. Může to být jeden, deset, sto tisíc nebo dokonce deset tisíc. V tomto případě jednoduchý uzel označoval číslo „1“, dvojitý uzel – „2“, trojitý – „3“. Pro přečtení uzlu bylo nutné znát nejen místo, které uzlík na krajce zabírá, ale také barvu odpovídající krajky. Barvy tkaniček byly symbolické. Bílá znamenala stříbro a mír, žlutá znamenala zlato, černá nemoc nebo čas, červená znamenala armádu. Kipukamayokové, kteří ovládali umění vázaného písma, dokázali z barvy těchto poznámek rozluštit abstraktnější pojmy. Například bílá znamenala nejen stříbro, ale i mír, černá znamenala nemoc (stejně jako čas). Je velmi možné, že zpočátku vázané písmo „synů Slunce“ sloužilo také jako druh inckého kalendáře. To dokazuje zejména další jméno pro Kipukamayoks - „kilyakipok“. Inkové používali výraz „quilla“ k označení „měsíčního roku“ svého kalendáře a také nazývali svou bohyni měsíce.
Význam quipu byl v Tahuantinsuyu tak velký, že jeden ze španělských kronikářů o tom dokonce napsal: „...Celá říše Inků byla ovládána prostřednictvím quipu.“ Velké množství kopií quipu přežilo dodnes. Liší se především velikostí. Největší hromada, která se k nám dostala, je 165 cm dlouhá a 6 cm široká.
Předpokládá se, že Inkové měli systém psaní, který se lišil od toho, co byli Evropané zvyklí považovat za písmo. Proto ji prostě nepoznali. Kronikáři se zmiňují o zvláštních plátnech uchovávaných v chrámech, na kterých bylo namalováno „vše, co bylo třeba vědět o minulosti“, a o vzkazech panovníků nakreslených na látky. S největší pravděpodobností se jednalo o piktografické písmo, přístupné pouze vrchnosti; Navíc někteří vědci mají sklon považovat obrázky na keramických nádobách - kero - za nápisy. Pozoruhodné je, že v kečuánštině, která údajně neměla psanou podobu, však již v předhispánském období existovala slova, která naznačovala opak. Například "kilka" ("kelka") - "psaní" ("psaní"), "kilkangi" - "psát", "kilyaskuni" - "číst".
Názor vyjádřený v podobné interpretaci současně v dílech dvou významných badatelů si v posledních letech začíná získávat své přívržence. Podle tohoto pohledu bylo písmo Inkům známé, ale vypadalo jako spousta zvláštních čtvercových nebo obdélníkových obrázků zdobících starověké peruánské textilie a také kero nádoby. Takové piktografické písmo, pokud ho lze samozřejmě považovat za písmo, znaly i předincké kultury této země. Myšlenku, že tyto obrázky jsou znaky písma, poprvé vyslovila peruánská archeoložka Victoria de la Jara. K tomuto závěru dospěla na základě zásadního, mnohaměsíčního studia tkání zachovaných na pohřebištích Paracas. Victoria de la Jara zjistila, že na jihoamerických látkách se nejčastěji opakuje 16 základních znaků. Ze stejného úhlu tyto znaky zkoumá německý vědec, profesor univerzity v Tübingenu Thomas Barthel. Na látkách a nádobách starověkého Peru se mu podařilo objevit až 400 různých znaků (tocapu), které měly ve všech případech naprosto stejný pravopis. Tyto znaky zřejmě nebyly jen dekorativní ozdobou. Neexistuje však žádný jasný důkaz, že znaky Tokapu jsou skutečně psaným jazykem.
Navzdory tomu, že neexistují žádné starověké psané texty incké literatury, je stále známo, že měla poměrně vysokou úroveň. Zazněly náboženské i světské hymny, legendy, mýty, balady, modlitby, krátké eposy, básně a báje, písně a elegie. Jejich autoři bydleli v palácích panovníků. Jsou mezi nimi básníci-filozofové a textaři, ale jejich dílo zůstává bezejmenné.
Incké drama ve verších je nazýváno perlou světového dramatu. "Apu-Ollantay."Mluvila o odvážném a vznešeném veliteli, rodákovi z provinční aristokracie, který se odvážil zamilovat do dcery samotného velkého Pachacutiho - Cusi Coyliur ("Smějící se hvězda") - a dosáhnout její vzájemné lásky. Toto drama se dodnes hraje na scéně indického divadla Latinské Ameriky.
Inkové byli dobří hudebníci. V jejich zvukových řadách bylo pouze pět zvuků (do, re, fa, sol, la), ale to jim nezabránilo ve hře na kostěné a kovové flétny, bubny, tamburíny a nádoby s vodou, jejichž hrdlo bylo potaženo kůží. , stejně jako rákosové nebo hliněné andské dýmky. Obyvatelé Tawantinsuyu často tančili za zvuků hudby. Tance byly převážně magického a rituálního charakteru, ale někdy byly provozovány pouze pro potěšení. Bylo více druhů tance: mužský vojenský, pastýřský, světský, lidový.
Obyvatelé velké říše slunce uměli nejen tančit. Byli mezi nimi dobří matematici, astronomové, inženýři a lékaři. Základem incké vědy byla matematika. Byla založena na desítkové soustavě a znamenala počátek rozvoje statistiky. Matematika našla široké uplatnění v astronomii. Po celém Peru byly umístěny observatoře, kde se určovaly dny slunovratů a rovnodenností a pozorovalo se Slunce, Měsíc, Venuše, Saturn, Mars, Merkur, souhvězdí Plejád a Jižní kříž. Sluneční rok Inků byl rozdělen do dvanácti měsíců po třiceti dnech plus jeden další měsíc po pěti dnech.
Tawantinsuyu mělo své vlastní geografy a kartografy, kteří vytvářeli krásné reliéfní mapy, a také historiky. Existoval dokonce post oficiálního historika říše, který byl zvolen z příbuzných velkého vládce.
Ale medicína je uznávána jako nejrozvinutější věda ve státě. Nemoci byly považovány za následek hříchu, takže kněží a léčitelé provozovali medicínu. Léčili se magickými technikami, půstem, prokrvením, výplachem žaludku a střev a bylinkami. V těžkých případech se uchýlili k operacím (kraniotomie, amputace končetin). Používali speciální metodu ošetřování ran – pomocí mravenců, ale i léků proti bolesti, například koky, která byla velmi ceněná. Důkazem účinnosti incké medicíny byla dlouhověkost obyvatel říše – 90-100 let.
Skvělým příkladem urbanistického umění Inků je jejich hlavní město – město Cusco. Cusco bylo hlavním městem a symbolem říše – pohádka z kamene a zlata. Zde byla rezidence Inků, hlavní úřady, rituální centrum a městské služby. Byl to důležitý hospodářský a kulturní bod, kde se rozdělovaly finanční prostředky, platily daně a sídlily nejdůležitější vzdělávací instituce, kde se čtyři roky učilo vše, čeho Inkové dosáhli.
Město je považováno za jedno z největších hlavních měst na světě během dobytí. V 16. stol žilo v něm asi 200 tisíc obyvatel a bylo zde více než 25 tisíc domů, vymalovaných pestrými barvami, zdobenými mramorem a jaspisem, zlatými rámy dveří a oken. Cusco mělo dokonce tekoucí vodu a kanalizaci. Město bylo postaveno podle předem vypracovaného plánu a vyznačovalo se promyšleností. Tak vysoká poloha hlavního města Inků (více než 3000 m nad mořem) je překvapivá. Údolí, ve kterém se Cusco nachází, je ze všech stran obklopeno horami a je otevřeno pouze pronikání z jihovýchodu. Obrys města připomínal tělo pumy, a proto byl symbolem města. Císařské hlavní město bylo rozděleno na horní Cusco - Hanan Cusco a dolní - Urin Cusco.
V centru Cusca se nacházelo „Plaza of Joy“, ohraničené největším zlatým řetězem v historii lidstva (délka - 350 kroků). Náměstí a okolní ulice jsou obklopeny komplexem svatyní a chrámů. Zvažuje se hlavní Chrám Slunce, Jeho stěny byly obloženy zlatými pláty. Uvnitř stavby byl oltář s obrazem obrovského slunečního kotouče, z něhož vycházely paprsky. Podél zdí chrámu na zlatých trůnech pokrytých koberci seděly mumie zesnulých vládců říše. Kromě služby kněží vznikly jakési kláštery, budova jednoho z nich byla rekonstruována, tento klášter patřil k chrámu slunce v Pachacamac u Limy. Nejkrásnější dívky. Od osmi let procházeli speciálním výcvikem ke službě panny určené pro slunce . Archeologické vykopávky ukazují, že Inkové také prováděli lidské oběti. Obětovali děti apu – bohům hor. Zmrzlá těla dětí byla nalezena na vrcholcích And.
K velkému chrámu přiléhá palácová rezidence velekněze a pět krásných budov, ve kterých bydleli jeho pomocníci. Tyto budovy byly pokryty došky, do kterých byly vetkány zlaté nitě. Byl poblíž chrám měsíce, lemované stříbrem. Jeho oltář v podobě nočního božstva střežily mumie zesnulých manželů Inků.
Na druhé straně komplexu budov byly svatyně Thunder, Lightning a Rainbow. A nedaleko od ní byla fantastická zlatá zahrada Cusco – napůl přírodní, napůl umělá. Pokud věříte legendám, voda sem přicházela zlatými žlaby a uprostřed zahrady byla také osmiboká fontána pokrytá zlatem. Celý svět Inků zde byl reprodukován ze zlata v životní velikosti: ušaté pole, pastýři a lamy s mláďaty, stromy a keře, květiny a ovoce, ptáci a motýli. Lidé Inků dali jedinečné výtvory zručných řemeslníků, aby zaplatili výkupné za život posledního nejvyššího Inky - Atahualpa (1532-1572).
V Cuscu bylo mnoho úžasných věcí, ale stále citadela Machu Picchu(asi 1500) je považován za hlavní zázrak Jižní Ameriky. Poslední incká pevnost, Machu Picchu, se nachází vysoko v Andách, 120 km východně od hlavního města, na velmi nerovném terénu, ale stavitelé pevnosti dokázali proměnit nevýhody krajiny ve výhody a dosáhnout jednoty architektonických struktur. s prostředím. Špičaté cimbuří hlavní věže pevnosti se zdá být součástí hory a kamenné terasy jsou v přísném souladu s křivkami skal. Všechny budovy v Machu Picchu jsou umístěny v různých výškách, takže v citadele je více než 100 schodů. Střed města pevnosti je považován za „místo, kde je připoutáno Slunce“ – observatoř vytesaná do skály. Vedle něj stojí Chrám Slunce, Chrám tří oken (se třemi největšími lichoběžníkovými okny v Peru) a palác velekněze. Toto je první část města. Jeho druhou část – Královskou čtvrť – tvoří půlkruhová pevnostní věž vystupující ze skal. Princeznin palác je sídlem manželky panovníka a Královského paláce Inků. Třetí částí pevnosti byl blok obytných budov pro běžné obyvatele. Celé město bylo obehnáno mocnými hradbami.
Většina předkolumbovského umění byla nalezena v pohřbech na pobřeží. V horách bylo nalezeno méně objektů s dějovými obrázky a pocházejí převážně z éry Wari-Tiaunaco nebo ještě dříve. V období Prediny zde všude dominoval geometrický styl.
Incké umění je málo známé. Figurky, které archeologové nacházejí v pohřbech, jsou málo individualizované a s největší pravděpodobností jsou spojeny se světem nižší mytologie, s uctíváním duchů a předků. Incké nádoby a látky jsou pokryty geometrickými vzory nebo zdobeny umělecky dokonalými, ale dějově nevýraznými obrazy lidí a zvířat. Teprve pod vlivem Španělů se v Cuscu vyvinul jedinečný figurativní styl lakové malby na poháry, náměty prezentované na nádobách 16.-17. století však nejsou čistě indického charakteru.
Pokud jde o sochy Inků, nebyly vyrobeny primárně z kamene, ale z drahých kovů. To vše dobyvatelé přirozeně okamžitě roztavili. Kamenné sochy se lámaly hlavně kladivy. Obrazy inckých božstev byly ničeny tak pilně a důsledně, že dnes prakticky nevíme, jak přesně vypadaly.
Kolem roku 1530 se tam z Panamy přesunul španělský dobyvatel Francisco Pizarro, který se poučil z vyprávění o zlatých pokladech Peru, se svou armádou - Peru bylo v té době oslabeno bratrovražednou válkou. Atawalpa, mířící k hlavnímu městu, porazil prince Vascara, svého nevlastního bratra a legitimního následníka trůnu, a vzal ho do zajetí.
Pizarro a jeho vojáci, kteří s obtížemi dosáhli města Cajamarca ve vnitrozemí země, byli vřele přijati uzurpátorem Atavalpou. Španělé ho však zajali lstí, připravili ho o trůn a zabili tisíce jeho válečníků, kteří nebyli vůbec připraveni bránit se.
Ani zajetí však nezabránilo Atavalpovi v pokračování bratrovražedné války. Vyslal posly do Cuzca, aby zabili jeho nevlastního bratra Inku Vascara a stovky dalších členů královské rodiny. Tím, aniž by to tušil, zahrál do Pizarrových rukou.
Atavallpa si všiml, že Španělé jsou nakloněni zlatu a stříbru, a slíbil výměnou za své propuštění dát Pizarrovi tolik zlatých a stříbrných soch, že by mohly zaplnit obrovskou místnost. Ale Atawalpův plán selhal. Zase se nechal zmást! Po zaplacení slíbeného výkupného byl Atawalpa, Inca XIII, kterého kněží považovali za modloslužebníka, pokřtěn jako katolík a poté udušen.
Zajetí a vražda Atawalpy byla smrtelná rána pro stát Inků. Indiáni však pokračovali v boji, takže agónie trvala čtyřicet let.
Když dorazily posily, Pizarro a jeho vojáci spěchali do Cuzca, města nevýslovných pokladů Inků. Španělé, hnáni žízní po zlatě, brutálně mučili indiány, aby od nich zjistili tajemství skrytých pokladů, a každý, kdo se jim pokusil vzdorovat, byl zastrašen mlčením.
V doprovodu prince Manca II., který byl Vascarovým bratrem a měl se stát dalším Inkou (Manco Inca Yupanca), Pizarro a jeho vojáci přepadli Cuzco a vyplenili všechny zlaté poklady. Většinu zlatých soch roztavili na slitky a poslali je do Španělska. Není divu, že španělské lodě plné peruánských pokladů byly vyhledávanou kořistí britských pirátů! Sám Pizarro, který vyplenil spoustu zboží. Odešel na pobřeží pevniny a v roce 1535 tam založil nové hlavní město, město Lima.
Manco Inca Yupanqui, který jasně viděl, jak chamtiví a zrádní byli dobyvatelé, se vzbouřil. Propukla další povstání proti Španělům, ale nakonec byli indiáni nuceni ustoupit a opevnit se ve vzdálenějších oblastech. Jedním z míst, kam se mohli indiáni uchýlit, bylo posvátné město Machu Picchu ležící v horách.
Posledním Inkou byl Tupac Amaru (1572), syn Manco Inca Yupanqui. V této době vládli Peru španělští místodržící. Místokrál z Toleda se rozhodl zničit Inky za každou cenu. Shromáždil velkou armádu a zamířil do oblasti Vilcapampa. V džungli byl zajat Tupac Amaru. Spolu se svou těhotnou manželkou byl převezen do Cusca, hrozil jim trest smrti. Vykonavatelem rozsudku byl Indián z Cañar. Jedna rána – a Inka byl sťat, v tu chvíli se od tisíců indiánů shromážděných na tržišti ozvalo žalostné povzdechnutí. Jeho spolupracovníci byli umučeni k smrti nebo oběšeni. Vláda Inků byla tak rychle a brutálně ukončena.
Postupně začaly životy Indiánů, kteří byli odedávna chováni jako otroci, ovlivňovat panovníci jmenovaní Španělskem a také katoličtí mniši a kněží, což mělo pozitivní i negativní stránky. Mnoho Indů muselo pracovat ve zlatých a stříbrných dolech, z nichž jeden, stříbrný, byl v Potos v Bolívii. Aby Indiáni unikli strašlivé realitě, začali používat listy koky, která měla narkotické vlastnosti. Teprve na začátku 19. století získaly Peru a Bolívie nezávislost na Španělsku.
Jak dnes žijí potomci Inků? Stejně jako jiná moderní města je i hlavní město Peru Lima rušné město s miliony obyvatel. Ale v provinčních oblastech jako by se čas zastavil před sto lety. V mnoha odlehlých vesnicích mají katoličtí kněží stále obrovský vliv. Prostý indický rolník nikam nepůjde tak ochotně jako do katolického kostela na návsi. Sochy světců v dlouhých rouchách, barevné lampy, pozlacený oltář, svíčky, tajemné bohoslužby a především tance a slavnosti – to vše přináší do jeho života alespoň nějaké zpestření. Navzdory skutečnosti, že tato rozmanitost může lahodit oku, rolník nadále lpí na své dřívější víře. Kromě toho mnoho Indů, stejně jako dříve, nadále používá listy koky, kterým jsou připisovány mystické vlastnosti.
Díky houževnatosti vlastní potomkům Inků (mnozí z nich již byli smíšeného původu) byli schopni zachovat své živé tradiční tance a lidovou hudbu Huayno. I když se Indové obvykle zpočátku obávají cizích lidí, jejich neodmyslitelná pohostinnost se jistě projeví. Ti, kteří se s moderními potomky Inků osobně znají – kteří sledovali jejich každodenní boj o život, snažili se o ně projevit zájem a blíže se seznámit s jejich životem – nezůstanou k jejich historii lhostejní!
MAYAN
Mayští indiáni nejsou původními obyvateli země Guatemala a Honduras, přišli ze severu; těžko říct, kdy osídlili poloostrov Yucatán. S největší pravděpodobností v prvním tisíciletí před naším letopočtem a od té doby je náboženství, kultura a celý život Mayů spojen s touto zemí.
Bylo zde objeveno více než sto pozůstatků velkých i malých měst a osad, ruiny majestátních hlavních měst, které postavili staří Mayové.
Mnoho názvů mayských měst a jednotlivých struktur jim bylo přiděleno po dobytí Španěly, a proto se nejedná o původní názvy v mayském jazyce ani jejich překlady do evropských jazyků: například název „Tikal“ vymyslel archeologové a „Palenque“ je španělské slovo „pevnost“.
V historii této úžasné a jedinečné civilizace stále zůstává mnoho nevyřešeno. Vezměme samotné slovo „Maya“. Koneckonců ani nevíme, co to znamená a jak se to dostalo do našeho slovníku. Poprvé v literatuře se vyskytuje u Bartolomea Kolumba, když popisuje setkání svého legendárního bratra Kryštofa, objevitele Ameriky, s indiánskou kánoí, která vyplula „z provincie zvané Maya“.
Podle některých zdrojů z období španělského dobývání byl název „Maya“ aplikován na celý poloostrov Yucatán, což je v rozporu s názvem země uvedeným v Landově poselství – „u luumil kutz yetel keh“ („země krocanů a krůt). Jelen"). Podle jiných označovalo pouze relativně malé území, jehož centrem bylo starověké hlavní město Mayapan. Bylo také navrženo, že výraz „Maya“ byl obecným podstatným jménem a vznikl z pohrdavé přezdívky „Ahmaya“, tedy „bezmocní lidé“. Existují však také překlady tohoto slova jako „země bez vody“, což by nepochybně mělo být uznáno jako jednoduchá chyba.
V historii starých Mayů však stále zůstávají nevyřešeny mnohem důležitější otázky. A první z nich je otázka doby a povahy osídlení území mayskými národy, na kterém se soustředila hlavní centra jejich civilizace v období jejího největšího rozkvětu, obvykle nazývaného klasická éra (II - X století ). Četná fakta naznačují, že k jejich vzniku a rychlému rozvoji docházelo všude a téměř současně. To nevyhnutelně vede k myšlence, že v době, kdy dorazili do zemí Guatemala, Honduras, Chiapas a Yucatan, měli Mayové zjevně již poměrně vysokou kulturu. Měl uniformní povahu a to potvrzuje, že jeho formování muselo probíhat na poměrně omezeném prostoru. Odtud se Mayové vydali na dlouhou cestu nikoli jako divoké kmeny nomádů, ale jako nositelé vysoké kultury (či jejích základů), která měla v budoucnu na novém místě rozkvést ve vynikající civilizaci.
Odkud mohli pocházet Mayové? Není pochyb o tom, že museli opustit centrum velmi vysoké a nutně starobylejší kultury, než byla samotná mayská civilizace. Takové centrum bylo skutečně objeveno na území dnešního Mexika. Obsahuje pozůstatky takzvané olmécké kultury, nalezené v Tres Zapotes, La Vente, Veracruz a dalších oblastech na pobřeží Mexického zálivu. Nejde však jen o to, že kultura Olméků je nejstarší v Americe, a proto je „starší“ než mayská civilizace. Četné památky olmécké kultury - budovy náboženských center a rysy jejich uspořádání, samotné typy staveb, povaha písemných a digitálních znaků zanechaných Olméky a další pozůstatky hmotné kultury - přesvědčivě naznačují příbuznost těchto civilizací. Možnost takového vztahu potvrzuje i fakt, že starověká mayská sídla se zavedenou kulturou se všude v oblasti našeho zájmu objevují právě tehdy, když aktivní činnost olmeckých náboženských center náhle skončila, tedy někde mezi 3. - 1. stoletím př. Kr.
Proč k této velké migraci došlo, lze jen hádat. S ohledem na historické analogie je třeba předpokládat, že to nebylo dobrovolné, protože migrace lidí byla zpravidla výsledkem urputného boje proti invazím kočovných barbarů.
Zdálo by se, že je vše extrémně jasné, ale ani dnes nemůžeme s naprostou jistotou nazývat staré Maye přímými dědici olmécké kultury. Moderní věda o Mayích nemá pro takové tvrzení potřebná data, i když vše, co je známo o Olmécích a starých Mayích, také neposkytuje dostatečně pádné důvody k pochybnostem o vztahu (alespoň nepřímo) těchto nejzajímavějších kultur Amerika.
Skutečnost, že se naše znalosti o počátečním období historie starých Mayů nevyznačují požadovanou přesností, se nezdá být něčím výjimečným.
Obrovské pyramidy, chrámy, paláce Tikal, Vasaktun, Copan, Palenque a další města klasické éry stále udržují stopy ničení způsobeného lidskou rukou. Jejich důvody neznáme. V této věci byla vyjádřena celá řada teorií, ale žádnou z nich nelze označit za spolehlivou. Například povstání rolníků, dohnaná do krajnosti nekonečným vymáháním, díky nimž panovníci a kněží uspokojovali svou marnivost tím, že svým bohům stavěli obří pyramidy a chrámy.
Mayské náboženství není o nic méně zajímavé než jejich historie.
Vesmír – yok kab (doslova: nad zemí) – si staří Mayové představovali jako světy umístěné na sobě. Těsně nad zemí bylo třináct nebes neboli třináct „nebeských vrstev“ a pod zemí bylo devět „podsvětí“, které tvořily podsvětí.
Uprostřed země stál „prastrom“. Ve čtyřech rozích, přesně odpovídajících světovým stranám, vyrostly čtyři „světové stromy“. Na východě - červená, symbolizující barvu úsvitu. Na severu - bílá. Na západě stál ebenový strom – barva noci – a na jihu rostl žlutý strom – symbolizoval barvu slunce.
V chladném stínu "Primal Tree" - byl zelený - byl ráj. Duše spravedlivých si sem přišly odpočinout od úmorné práce na zemi, od dusivého tropického vedra a užít si dostatek jídla, klidu a zábavy.
Staří Mayové nepochybovali o tom, že Země je čtvercová, nebo nanejvýš obdélníková. Nebe, jako střecha, spočívalo na pěti podpěrách - „nebeských sloupech“, tedy na centrálním „Průvodním stromě“ a na čtyřech „barevných stromech“, které rostly podél okrajů země. Zdálo se, že Mayové přenesli uspořádání starých společných domů do vesmíru kolem sebe.
Nejpřekvapivější je, že myšlenka třinácti nebes vznikla u starých Mayů také na materialistickém základě. Byl přímým výsledkem dlouhodobého a velmi pečlivého pozorování oblohy a studia pohybů nebeských těles do nejmenších detailů dostupných pouhým lidským okem. To umožnilo starověkým mayským astronomům a s největší pravděpodobností Olmékům dokonale porozumět podstatě pohybů Slunce, Měsíce a Venuše přes viditelný horizont. Mayové, kteří pozorně sledovali pohyb svítidel, si nemohli nevšimnout, že se nepohybují spolu se zbytkem hvězd, ale každá svým vlastním způsobem. Jakmile to bylo stanoveno, bylo nejpřirozenější předpokládat, že každé svítidlo má své vlastní „nebe“ nebo „vrstvu oblohy“. Nepřetržitá pozorování navíc umožnila objasnit a dokonce upřesnit trasy těchto pohybů během jedné roční cesty, protože ve skutečnosti procházejí velmi specifickými skupinami hvězd.
Mayské hvězdné dráhy Slunce byly rozděleny do segmentů, které si pro svůj průchod odpovídaly v čase. Ukázalo se, že takových časových úseků bylo třináct a v každém z nich se Slunce zdrželo asi dvacet dní. (Na starověkém východě astronomové identifikovali 12 souhvězdí - znamení zvěrokruhu.) Třináct dvacetidenních měsíců tvořilo sluneční rok. U Mayů to začalo jarní rovnodenností, kdy se Slunce nacházelo v souhvězdí Berana.
S jistou dávkou představivosti se skupiny hvězd, kterými cesty procházely, snadno spojovaly se skutečnými nebo bájnými zvířaty. Tak se zrodili bohové - patroni měsíců v astronomickém kalendáři: „chřestýš“, „štír“, „pták s hlavou šelmy“, „monstrum s dlouhým nosem“ a další. Je zvláštní, že například známé souhvězdí Blíženci odpovídalo u starých Mayů souhvězdí Želvy.
Pokud jsou nám dnes představy Mayů o struktuře vesmíru jako celku jasné a nevyvolávají žádné zvláštní pochybnosti a kalendář, který je nápadný svou téměř absolutní přesností, byl vědci důkladně prozkoumán, je situace zcela liší se svými „podzemními světy“. Nemůžeme ani říci, proč jich bylo devět (a ne osm nebo deset). Známé je pouze jméno „pána podsvětí“ - Hun Achab, ale i to má stále pouze orientační výklad.
Kalendář byl nerozlučně spjat s náboženstvím. Kněží, kteří studovali pohyby planet a střídání ročních období, přesně znali data setí a sklizně.
Starověký mayský kalendář přitahoval a nyní přitahuje nejbližší a nejvážnější pozornost badatelů studujících tuto význačnou civilizaci. Mnozí z nich doufali, že v kalendáři najdou odpovědi na nespočet nejasných otázek z tajemné mayské minulosti. A přestože kalendář sám o sobě nemohl zcela přirozeně uspokojit většinu zájmů vědců, i tak vypovídal mnohé o těch, kteří jej před dvěma tisíci lety vytvořili. Stačí říci, že právě díky studiu kalendáře známe mayský systém počítání se základnou 2, formu zápisu čísel a jejich neuvěřitelné úspěchy v oblasti matematiky a astronomie.
Starověký mayský kalendář byl založen na třináctidenním týdnu. Dny v týdnu byly psány digitálními symboly; datum nutně obsahovalo název měsíce, z nichž každý měl svůj název.
Datum se tedy skládalo ze čtyř složek - termínů:
- číslo třináctidenního týdne,
- jméno a pořadové číslo dne dvacetidenního měsíce,
- jméno (název) měsíce.
Hlavním rysem datování u starých Mayů je to, že jakékoli datum v květnovém kalendáři se bude opakovat až po 52 letech, navíc právě tento rys se stal základem kalendáře a chronologie, který má podobu nejprve matematického a matematického; později mystický dvaapadesátiletý cyklus, kterému se také běžně říká kalendářní kruh. Kalendář byl založen na čtyřletém cyklu.
Bohužel není dostatek spolehlivých údajů o původu obou složek - složek kalendářního data a uvedených cyklů. Některé z nich původně vznikly z čistě abstraktních matematických pojmů, například „vinal“ - dvacetidenní měsíc - podle počtu jednotek prvního řádu mayské desítkové soustavy. Je možné, že číslo třináct - číslo dnů v týdnu – objevily se i v čistě matematických výpočtech, s největší pravděpodobností spojené s astronomickými pozorováními, a teprve poté získaly mystický charakter – třináct nebes vesmíru. Kněží, kteří měli zájem monopolizovat tajemství kalendáře, jej postupně oblékali do stále složitějších mystických hábitů, nedostupných mysli pouhých smrtelníků, a nakonec právě tyto „rouchy“ začaly hrát dominantní roli. A je-li zpod řeholních hábitů - názvů dvacetidenních měsíců jasně vidět racionální začátek dělení roku na stejné časové úseky - měsíce, názvy dnů naznačují spíše jejich ryze kultovní původ.
Mayský kalendář tedy již v procesu svého vzniku nepostrádal prvky společensko-politické povahy. Mezitím instituce změny moci narozením, charakteristická pro nejranější fázi formování třídní společnosti u Mayů, postupně zanikla. Čtyřletý cyklus jako základ kalendáře však zůstal nedotčen, neboť nadále hrál důležitou roli v jejich hospodářském životě. Kněžím se z ní podařilo osvobodit demokratické principy a dát ji zcela do služeb svého náboženství, které nyní chránilo „božskou“ moc všemocných vládců, která se nakonec stala dědičnou.
Mayský rok začal 23. prosince, tedy v den zimního slunovratu, který jejich astronomové dobře znají. Názvy měsíců, zejména ve starověkém kalendáři, jasně ukazují jejich sémantický a racionální náboj.
Mayský rok sestával z 18 měsíců po 20 dnech. V mayském jazyce se časové úseky nazývaly: 20 dní - vinal; 18 Vinal - Tun; tun se rovnal 360 kin (dnů). Pro sladění slunečního roku bylo přidáno 5 dní, nazývaných mayeb, doslova: „nepříznivé“. Věřilo se, že v tomto pětidenním období rok „umře“, a proto v těchto posledních dnech starověcí Mayové nedělali nic, aby si nepřivodili potíže. Tun nebyl poslední časovou jednotkou v mayském kalendáři. S dvacetinásobným nárůstem se začaly tvořit cykly: 20 tun vytvořilo katun; 20 katunů - baktun; 20 baktunů - pictun; 20 pictunů - kalabtun; 20 kalabtutů - kinchiltun. Alautun zahrnoval 23 040 000 000 dní neboli kin (slunce). Všechna data zachovaná na stélách, monolitech, kodexech a v záznamech pořízených Španěly z raného koloniálního období mají jediný referenční bod. Nazvali bychom to „rok jedna“, od kterého začíná mayské počítání času. Podle naší chronologie spadá do roku 3113 př. n. l., nebo podle jiného systému korelace do roku 3373 př. n. l. Je zajímavé poznamenat, že tato data se blíží prvnímu roku hebrejského kalendáře, který spadá do roku 3761 před naším letopočtem. - rok domnělého vytvoření bible. Mayové dovedně spojili dva kalendáře: Haab - solární, skládající se z 365 dnů, a Tzolkin - náboženský, s 206 dny. Touto kombinací se vytvořil cyklus 18 890 dní, po jehož dokončení se název a číslo dne opět shodovaly se stejným názvem měsíce. Je to jako když 15. listopad například vždy připadá na čtvrtek. Tak významný význam astronomické vědy by nebyl možný bez dokonale vyvinutého systému počítání. Mayové vytvořili takový systém. Podobá se té, kterou Arabové převzali od Indů a později ji předali Evropanům, kteří teprve poté dokázali opustit primitivní římský systém.
Mayové tento systém překonali dříve, než Římané dobyli Galii a Pyrenejský poloostrov a dávno předtím, než Arabové přinesli systém desítkového počítání do Evropy. Předpokládá se, že byl vynalezen v Indii v 7. století. INZERÁT a že to Arabové předali Evropanům až o několik století později. Mayové používali vlastní desítkovou soustavu minimálně od 4. století. INZERÁT - jinými slovy, před 1600 lety.
Mayové vytvořili nejpřesnější kalendáře starověku.
O starých Mayích máme k dispozici jen málo informací, ale to, co je známo, pochází z popisů španělských dobyvatelů a rozluštěných mayských spisů. Obrovskou roli v tom sehrála práce domácích lingvistů pod vedením Yu.V. Knorozov, který za svůj výzkum získal doktorát. Yu.V. Knorozov dokázal hieroglyfickou povahu písma starých Mayů a důslednost takzvané „landské abecedy“, muže, který „ukradl“ historii celého národa a našel v jejich rukopisech obsah, který je v rozporu se zásadami křesťanů. náboženství. Pomocí tří dochovaných rukopisů Yu.V. Knozorov napočítal asi tři sta různých psacích znaků a určil jejich čtení.
Diego de Landa, první provinciál, spálil mayské knihy jako kacířské. Dostaly se k nám tři rukopisy obsahující záznamy o kněžích s popisem kalendáře, seznamem bohů a obětí. Další rukopisy byly nalezeny při archeologických vykopávkách, ale jejich stav je tak špatný, že je nelze přečíst. Existuje jen velmi malá možnost získat více informací luštěním nápisů vytesaných na kamenech a stěnách chrámů, protože nebyly ušetřeny povahou tropů a některé hieroglyfy nelze přečíst.
Mnoho soukromých sbírek je doplňováno nelegálním vývozem dílů nebo kompletního komplexu staveb ze země. Ke konfiskaci dochází tak nedbale, při nedodržení pravidel archeologických vykopávek, že se toho nenávratně ztratí.
Území, kde se vyvinula mayská civilizace, kdysi zabíralo moderní jižní mexické státy Chiapas, Campeche a Yucatan, departement Peten v severní Guatemale, Belize a část západního Salvadoru a Hondurasu. Jižní hranice mayského majetku byly uzavřeny horskými pásmy Guatemaly a Hondurasu. Tři čtvrtiny poloostrova Yucatán je obklopeno mořem a pozemní přístupy k němu z Mexika blokovaly nekonečné bažiny Chiapas a Tabasco. Mayské území se vyznačuje mimořádnou rozmanitostí přírodních podmínek, ale příroda zde nikdy nebyla k lidem příliš štědrá. Každý krok na cestě k civilizaci dosahovali dávní obyvatelé těchto míst jen velmi obtížně a vyžadoval mobilizaci všech lidských i materiálních zdrojů společnosti.
Dějiny Mayů lze v souladu s nejdůležitějšími změnami v ekonomice, společenských institucích a kultuře místních kmenů rozdělit do tří velkých epoch: paleoindická (10 000-2000 př. n. l.); archaický (2000-100 př. n. l. nebo 0) a éra civilizace (100 př. n. l. nebo 0 - 16. století n. l.). Tyto éry se zase dělí na menší období a etapy. Počáteční fáze klasické mayské civilizace nastává kolem přelomu našeho letopočtu (1. století př. n. l. - 1. století n. l.). Horní hranice pochází z 9. století. INZERÁT
Nejstarší stopy lidské přítomnosti v oblasti šíření mayské kultury byly nalezeny v centrálním Chiapasu, hornaté Guatemale a části Hondurasu (X tisíciletí před naším letopočtem).
Na přelomu 3. a 2. tisíciletí př. Kr. V těchto horských oblastech se objevily rané zemědělské kultury neolitického typu, jejichž základem bylo pěstování kukuřice.
Na samém konci 2. - začátku 1. tisíciletí př. Kr. Začíná rozvoj oblasti tropické džungle mayskými kmeny. Jednotlivé pokusy usadit se na úrodných, zvěří bohatých územích plání byly činěny již dříve, ale masová kolonizace těchto oblastí začala právě od té doby.
Na konci 2. tisíciletí př. Kr. Konečně se utvářel systém hospodaření milpa (slash-and-burn), progresivní změny byly pozorovány ve výrobě keramiky, stavění domů a dalších oblastech kultury. Na základě těchto úspěchů horské kmeny Mayů postupně vyvinuly zalesněné nížiny Peten, východní Chiapas, Yucatan a Belize. Obecný směr jejich pohybu byl ze západu na východ. Mayové při svém postupu do nitra džungle využívali nejvýhodnějších směrů a cest a především říčních údolí.
Do poloviny 1. tisíciletí př. Kr. byla dokončena kolonizace většiny oblasti nížinné džungle, načež vývoj kultury zde probíhal zcela samostatně.
Na konci 1. tisíciletí př. Kr. v kultuře nížinných Mayů dochází ke kvalitativním změnám: ve městech se objevují palácové komplexy, bývalé svatyně a lehké malé chrámy se mění v monumentální kamenné stavby, z celkové masy budov vystupují všechny nejvýznamnější palácové a náboženské architektonické komplexy a nacházejí se v centrální části města na zvláštních vyvýšených a opevněných místech, rozvinulo se písmo a kalendář, rozvinulo se malířství a monumentální sochařství, uvnitř chrámových pyramid se objevily velkolepé pohřby panovníků s lidskými oběťmi.
Utváření státnosti a civilizace v pásmu nížinných lesů urychlil výrazný příliv obyvatelstva z jihu z horských oblastí, kde v důsledku erupce sopky Ilopango byla většina země pokryta silnou vrstvou sopečného popela a ukázalo se, že je neobyvatelný. Zdá se, že jižní (horská) oblast dala silný impuls rozvoji mayské kultury ve střední oblasti (severní Guatemala, Belize, Tabasco a Chiapas v Mexiku). Zde dosáhla květnová civilizace vrcholu svého rozvoje v 1. tisíciletí našeho letopočtu.
Ekonomickým základem mayské kultury bylo pěstování kukuřice. Zemědělství Milpa zahrnuje kácení, vypalování a opětovnou výsadbu oblasti tropického lesa. Kvůli rychlému vyčerpání půdy je třeba po dvou až třech letech pozemek opustit a hledat nový. Hlavní zemědělské nástroje Mayů byly: kopací hůl, sekera a pochodeň. Místním farmářům se dlouhodobými pokusy a selekcí podařilo vyvinout hybridní vysoce výnosné odrůdy hlavních zemědělských rostlin – kukuřice, luštěnin a dýní. Ruční technika obdělávání malého lesního pozemku a kombinace více plodin na jednom poli umožňovala dlouhodobé udržení úrodnosti a nevyžadovala časté změny pozemků. Přírodní podmínky (úrodnost půdy a dostatek tepla a vláhy) umožňovaly mayským farmářům sklízet zde v průměru alespoň dvě sklizně ročně.
Kromě polí v džungli se poblíž každého indiánského obydlí nacházel osobní pozemek se zeleninovými zahradami a háji ovocných stromů. Ten druhý (zejména chlebovník "Ramon") nevyžadoval žádnou péči, ale poskytoval značné množství potravy.
Úspěchy starověkého mayského zemědělství byly z velké části spojeny s vytvořením na začátku 1. tisíciletí našeho letopočtu. jasný a harmonický zemědělský kalendář, přísně regulující načasování a sled všech zemědělských prací.
Kromě slash-and-burn znali Mayové i jiné formy zemědělství. Na jihu Yucatánu a Belize byly na svazích vysokých kopců nalezeny zemědělské terasy se speciálním systémem půdní vlhkosti. V povodí řeky Candelaria (Mexiko) existoval zemědělský systém připomínající aztécké „plovoucí zahrady“. Jedná se o tzv. „vyvýšená pole“, která mají téměř nevyčerpatelnou úrodnost. Mayové měli také poměrně rozsáhlou síť zavlažovacích a odvodňovacích kanálů. Ta odstranila přebytečnou vodu z bažinatých oblastí a proměnila je v úrodná pole vhodná k pěstování.
Kanály vybudované Mayany současně shromažďovaly dešťovou vodu a dodávaly ji do umělých nádrží, sloužily jako důležitý zdroj živočišných bílkovin (ryby, vodní ptactvo, sladkovodní jedlé měkkýše) a byly pohodlnou komunikací a doručováním těžkého nákladu čluny a vory.
Mayská řemesla jsou zastoupena keramickou výrobou, tkalcovstvím, výrobou kamenných nástrojů a zbraní, nefritových šperků a stavebnictví. Keramické nádoby s polychromovanou malbou, elegantní figurální nádoby, nefritové korálky, náramky, diadémy a figurky jsou dokladem vysoké profesionality májových řemeslníků.
Během klasického období se mezi Mayi rozvinul obchod. Importovaná májová keramika z 1. tisíciletí našeho letopočtu. objevili archeologové v Nikaragui a Kostarice. S Teotihuacanem byly navázány silné obchodní vazby. V tomto obrovském městě bylo nalezeno velké množství střepů májové keramiky a vyřezávaných nefritových předmětů. Zde byla celá čtvrtina mayských obchodníků se svými domovy, sklady a svatyněmi. Podobná čtvrť teotihuacánských obchodníků byla v jednom z největších mayských měst 1. tisíciletí našeho letopočtu. Tikal. Kromě suchozemského obchodu byly využívány i námořní dopravní cesty (obrázky vydlabaných veslic jsou zcela běžné v uměleckých dílech starých Mayů, pocházejících minimálně ze 7. století našeho letopočtu).
Centry květnové civilizace byla četná města. Největší z nich byly Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Všechna tato jména jsou pozdě. Skutečná jména měst jsou stále neznámá (výjimkou je Naranjo, které je ztotožňováno s pevností „Jaguáří brod“, známou z nápisu na hliněné váze).
Architektura v centrální části jakéhokoli velkého mayského města 1. tisíciletí našeho letopočtu. reprezentované pyramidálními kopci a plošinami různých velikostí a výšek. Na jejich plochých vrcholcích stojí kamenné stavby: chrámy, sídla šlechty, paláce. Budovy byly obklopeny mocnými obdélníkovými čtverci, které byly hlavní jednotkou plánování v mayských městech. Řadové příbytky se stavěly ze dřeva a hlíny pod střechami ze suchých palmových listů. Všechny obytné budovy stály na nízkých (1-1,5 m) plošinách, obložených kamenem. Obytné a vedlejší budovy obvykle tvoří skupiny umístěné kolem otevřeného obdélníkového dvora. Takové skupiny byly domovem velké patriarchální rodiny. Ve městech byly trhy a řemeslné dílny (například na zpracování pazourku a obsidiánu). Umístění budovy ve městě bylo určeno sociálním postavením jeho obyvatel.
Významná skupina obyvatel mayských měst (vládnoucí elita, úředníci, válečníci, řemeslníci a obchodníci) nebyla přímo spojena se zemědělstvím a existovala díky rozsáhlé zemědělské čtvrti, která ji zásobovala všemi potřebnými zemědělskými produkty a hlavně kukuřicí.
Povahu společensko-politické struktury mayské společnosti v klasické éře zatím nelze jednoznačně určit. Je jasné, že alespoň v období svého největšího rozkvětu (VII-VIII století našeho letopočtu) byla mayská sociální struktura poměrně složitá. Spolu s většinou obecních zemědělců zde byla šlechta (její vrstvu tvořili kněží), vynikali řemeslníci a profesionální obchodníci. Přítomnost řady bohatých pohřbů ve venkovských sídlech svědčí o heterogenitě venkovského společenství. Je však příliš brzy hodnotit, jak daleko tento proces zašel.
V čele hierarchického společenského systému stál zbožštěný vládce. Mayští vládci vždy zdůrazňovali své spojení s bohy a plnili vedle svých hlavních (světských) funkcí i řadu náboženských. Měli nejen moc za svého života, ale byli lidmi uctíváni i po své smrti. Ve své činnosti se panovníci opírali o světskou i duchovní šlechtu. Z první vznikl správní aparát. Navzdory skutečnosti, že o organizaci řízení mezi Mayi během klasického období se toho ví jen málo, přítomnost řídícího aparátu je nepopiratelná. Nasvědčuje tomu pravidelné uspořádání májových měst, rozsáhlý zavlažovací systém a nutnost přísné regulace zemědělské práce. To druhé bylo úkolem kněží. Jakékoli porušení posvátného řádu bylo považováno za rouhání a narušitel mohl skončit na obětním oltáři.
Stejně jako jiné starověké společnosti měli Mayové otroky. Používali se k různým domácím pracím, pracovali na zahradách a plantážích šlechty, sloužili jako nosiči na silnicích a veslaři na obchodních lodích. Je však nepravděpodobné, že by podíl otrocké práce byl významný.
Po 6. stol INZERÁT v květnových městech se upevňuje mocenský systém založený na pravidlech dědičnosti, tedy nastoluje se dynastický režim. Ale v mnoha ohledech klasické mayské městské státy zůstaly „náčelnictvím“ nebo „náčelnictvím“. Síla jejich dědičných vládců, přestože byla schválena bohy, byla omezená – omezená velikostí území, která ovládali, počtem lidí a zdrojů na těchto územích a srovnatelným nedostatečným rozvojem byrokratické mašinérie, kterou měla vládnoucí elita k dispozici.
Mezi mayskými státy byly války. Ve většině případů nebylo území poraženého města zahrnuto do státních hranic vítěze. Koncem bitvy bylo zajetí jednoho vládce druhým, obvykle následované obětí zajatého vůdce. Cílem zahraniční politiky květnových panovníků byla moc a kontrola nad svými sousedy, zejména kontrola nad půdou vhodnou k obdělávání a nad obyvatelstvem za účelem obdělávání těchto pozemků a budování měst. Ani jeden stát však nebyl schopen dosáhnout politické centralizace na významném území a nedokázal si toto území po dlouhou dobu udržet.
Přibližně mezi 600 a 700 nl. INZERÁT Teotihuacánské jednotky vtrhly na mayské území. Převážně byly napadeny horské oblasti, ale i v nížinných městech v této době výrazně vzrostl vliv Teotihuacánu. Mayské městské státy dokázaly odolat a celkem rychle překonaly následky nepřátelské invaze.
V 7. století našeho letopočtu. Teotihuacan zaniká pod náporem severních barbarských kmenů. To mělo nejvážnější důsledky pro národy Střední Ameriky. Systém politických svazů, spolků a států, který se vyvíjel po mnoho staletí, byl narušen. Začala nepřetržitá série tažení, válek, přesídlování a invazí barbarských kmenů. Celá tato pestrá změť etnických skupin různých jazyků a kultur se neúprosně blížila k západním hranicím Mayů.
Mayové zpočátku úspěšně odrazili nápor cizinců. Právě do této doby (konec 7.-8. století našeho letopočtu) pochází většina vítězných reliéfů a stél vztyčených vládci květnových městských států v povodí řeky Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Brzy však síly odporu vůči nepříteli vyschly. K tomu se přidalo neustálé nepřátelství mezi samotnými mayskými městskými státy, jejichž vládci se z jakéhokoli důvodu snažili zvětšit své území na úkor svých sousedů.
Ze západu se přesunula nová vlna dobyvatelů. To byly kmeny Pipilů , jehož etnická a kulturní příslušnost není dosud zcela prokázána. Jako první byla zničena májová města v povodí řeky Usumacinta (konec 8. – první polovina 9. století našeho letopočtu). Poté téměř současně zanikají nejmocnější městské státy Peten a Yucatan (druhá polovina 9. – počátek 10. století našeho letopočtu). Během pouhých 100 let upadl nejlidnatější a kulturně nejvyspělejší region Střední Ameriky do úpadku, ze kterého se již nevzpamatoval.
Po těchto událostech se neukázalo, že nížinné oblasti Mayů jsou zcela opuštěné (podle některých autoritativních vědců na tomto území během pouhého jednoho století zemřelo až 1 milion lidí). V 16.–17. století žilo poměrně velké množství obyvatel v lesích Peten a Belize a v samém centru bývalého „Starověkého království“, na ostrově uprostřed jezera Peten Itza, bylo lidnaté město Taysal - hlavní město nezávislého mayského státu, který existoval až do konce 17. století.
V severní oblasti mayské kultury, na Yucatánu, se události vyvíjely jinak. V 10. stol INZERÁT Města yucatánských Mayů byla napadena bojovnými středomexickými kmeny – Toltéky. Na rozdíl od centrální mayské oblasti to však nevedlo ke katastrofickým následkům. Obyvatelstvo poloostrova nejen přežilo, ale také se dokázalo rychle přizpůsobit novým podmínkám. V důsledku toho se na Yucatánu po krátké době objevila jedinečná kultura spojující květnové a toltécké rysy.
Příčina smrti klasické mayské civilizace stále zůstává záhadou. Některá fakta naznačují, že invaze bojovných pipilských skupin nebyla příčinou, ale důsledkem úpadku májových měst na samém konci 1. tisíciletí našeho letopočtu. Je možné, že určitou roli zde sehrály vnitřní společenské otřesy nebo nějaká vážná hospodářská krize.
Výstavba a údržba rozsáhlého systému zavlažovacích kanálů a „vyvýšených polí“ vyžadovala obrovské úsilí komunity. Obyvatelstvo, v důsledku válek prudce zredukované, ho v těžkých podmínkách tropické džungle již nebylo schopné uživit. A zemřela a s ní zemřela májová klasická civilizace.
Konec klasické mayské civilizace má mnoho společného se smrtí harappské kultury ve starověké Indii. A přestože je dělí poměrně působivé časové období, typologicky jsou si velmi blízké. Možná má G.M. Bograd-Levin, který úpadek civilizace v údolí Indu spojuje nejen s přírodními jevy, ale především s vývojem struktury usedlých zemědělských kultur. Pravda, povaha tohoto procesu ještě není jasná a vyžaduje další studium.
Po 10. století pokračoval rozvoj mayské kultury na poloostrově Yucatán. Tento poloostrov byl plochou vápencovou rovinou bez řek, potoků nebo jezer. Jako zdroje vody sloužilo jen několik přírodních studní (hluboké krasové závrty ve vápencových vrstvách). Mayové nazývali tyto studny „cenotes“. Tam, kde byly cenoty, vznikala a rozvíjela se centra klasické mayské civilizace.
V 10. stol INZERÁT Válečné kmeny Toltéků napadly poloostrov Yucatán. Hlavním městem dobyvatelů se stává město Chichen Itzá, které vzniklo v 6. století. INZERÁT Poté, co se Toltékové a jejich spřízněné kmeny usadili v Chichén Itzá, brzy rozšířili svůj vliv na většinu poloostrova Yucatán. Dobyvatelé s sebou přinesli nové zvyky a rituály, nové prvky v architektuře, umění a náboženství.
Jak moc ostatních politických center na Yucatánu rostla, hegemonie Chichén Itzá se jim začala čím dál tím více znepokojovat. Vládci Chichen Itza požadovali od svých sousedů stále více tributů a vydírání. Rituál lidské oběti v „Posvátné studni“ Chichen Itza vyvolal zvláštní pobouření mezi obyvateli ostatních májových měst a vesnic.
„Sacred Cenote“ byl obří kulatý trychtýř o průměru 60 metrů. Od okraje studny k hladině vody bylo téměř 21 metrů na výšku. Hloubka - přes 10 metrů, nepočítalo se s mnohametrovou mocností bahna na dně. Pro oběti byly vyžadovány desítky lidí a pravidelně je zásobovala podřízená města.
Situace se změnila poté, co se ve městě Mayapan dostal k moci vládce Hunak Keel. Na počátku 13. století se mu podařilo sjednotit síly tří měst: Itzmal, Mayapan a Uxmal. V rozhodující bitvě byly jednotky Chichen Itzá poraženy a samotné nenáviděné město bylo zničeno.
V následujícím období role Mayapanu a jeho vládnoucí dynastie Cocomů prudce vzrostla. Vláda Kokomů se ale také ukázala jako křehká. V 15. století byl Yucatan v důsledku nelítostného bratrovražedného boje rozdělen na jeden a půl tuctu malých městských států, které mezi sebou vedly neustálé války, aby získaly kořist a otroky.
Základem ekonomiky yucatánských Mayů, stejně jako v klasické éře, zůstalo milpa zemědělství. Jeho charakter zůstal prakticky nezměněn a jeho technologie byla stejně primitivní jako vždy.
Na stejné úrovni zůstalo i řemeslo. Mayové z Yucatánu neměli vlastní metalurgii a kov sem přicházel z jiných oblastí prostřednictvím obchodu. Obchod nabyl mezi yucatánskými Mayi neobvykle velkého rozsahu. Vyváželi sůl, textil a otroky a to vše vyměňovali za kakao a nefrit.
V předvečer příchodu Evropanů existovalo na mayském území několik velkých obchodních center. Na pobřeží Mexického zálivu bylo město Chiquiango - velká obchodní stanice, kam přicházeli aztéčtí obchodníci, yucatanští obchodníci a obyvatelé jihu. Další nákupní centrum - Simatan - stálo na řece Grijalva. Byl to konec dlouhé pozemní cesty z Mexického údolí a překladiště pro četné zboží. U ústí téže řeky se nacházelo město Potonchan, které ovládalo nejen obchod na dolním toku řeky Grijalva, ale i námořní cesty podél západního pobřeží Yucatánu. Mayský stát Acalan s hlavním městem Itzalkanak byl významným obchodním centrem. Výhodná geografická poloha umožňuje místním obyvatelům provozovat čilý zprostředkovatelský obchod s nejvzdálenějšími oblastmi Hondurasu a Guatemaly.
Mayové z Yucatánu provozovali čilý námořní obchod s blízkými i vzdálenými sousedy. Jejich nejvýznamnější města stála buď přímo na mořském pobřeží, v příhodných zátokách a zátokách, nebo poblíž ústí splavných řek. Kolem celého poloostrova Yucatán vedla dlouhá námořní cesta: z Xicalanga na západě do jižního Honduraského zálivu na východě. Tato cesta byla aktivně využívána obchodníky z Akalanu.
Pro cestování po moři se stále používaly dlabané čluny, z nichž některé byly určeny pro 40 nebo dokonce 50 osob. Tyto lodě pluly jak s vesly, tak pod plachtami. V řadě případů lodě využívaly i našitou stranu, vyrobenou buď z plochých prken, nebo z rákosu, bohatě potaženého pryskyřicí.
Yucatánská mayská společnost byla rozdělena do dvou hlavních tříd: šlechta (duchovní a světská) a komunální. Kromě toho existovaly různé druhy závislých lidí, včetně otroků.
Šlechta (aristokracie) tvořila vládnoucí vrstvu a zaujímala všechny nejdůležitější politické funkce. Zahrnovala nejen hodnostáře, ale také vojevůdce, nejbohatší obchodníky a členy komunity. Zvláštní vrstvou mezi šlechtou bylo kněžství. Kněžství hrálo ve veřejném životě obrovskou roli, neboť v jeho rukou byly soustředěny nejen otázky náboženské bohoslužby, ale i vědecké poznatky a téměř veškeré umění. Svobodní členové komunity tvořili většinu obyvatelstva. Mezi ně patřili zemědělci, lovci, rybáři, řemeslníci a drobní obchodníci. Členové komunity nebyli homogenní. Nižší vrstva byla zvláštní skupina chudých lidí, kteří byli ekonomicky závislí na šlechtě. Spolu s ní tam byla také vrstva bohatých členů komunity.
Na Yucatánu bylo poměrně hodně otroků, z nichž většina patřila ke šlechtě nebo bohatým členům komunity. Převážnou část otroků tvořili muži, ženy a děti zajaté během častých válek. Dalším zdrojem otroků bylo dluhové otroctví a také otroctví za krádeže. Kromě toho osoby, které byly ve spojení nebo manželství s otroky, upadly do otroctví. Obchodovalo se s otroky jak v rámci země, tak na vývoz. Veškerá moc v mayských státech patřila vládci – Halach-vinikovi. Tato moc byla dědičná a přecházela z jednoho člena dynastie na druhého. Halach-vinik vykonával generální správu státu, řídil zahraniční politiku, byl nejvyšším vojenským velitelem a vykonával některé náboženské a soudní funkce. Halach-Viniki dostávali různé druhy tributů a daní od obyvatelstva pod jejich kontrolou.
Za Halach-vinika existovala rada zvláště vznešených a vlivných hodnostářů, bez nichž neučinil důležitá rozhodnutí.
Správní a soudní moc v malých městech a vesnicích vykonávali batabové jmenovaní Halach-vinikem. Pod batabem existovala městská rada složená z nejbohatších a nejváženějších osob. Výkonní úředníci byli nazýváni holpony. Díky nim prováděli přímou kontrolu Halach-vinik a Batabové. Nejnižší příčku správního žebříčku obsadili nezletilí úředníci - tupilové, kteří vykonávali policejní funkce.
V době příjezdu Španělů byl Yucatan rozdělen mezi 16 nezávislých malých států, z nichž každý měl své území a vládce. Nejmocnější mezi vládnoucími dynastiemi byly dynastie Shiu. Kokomov a Kanul. Žádný z těchto států nebyl schopen sjednotit území do jediného celku. Ale každý vládce se pokusil provést takové sjednocení pod vlastní záštitou. V důsledku toho od roku 1441 zuřila na poloostrově občanská válka, kterou překrývaly četné občanské spory. To vše výrazně oslabilo mayské síly tváří v tvář vnějšímu nebezpečí. Přesto se Španělům nepodařilo dobýt Yucatan napoprvé. Dvacet let Mayové vzdorovali, ale nedokázali si udržet nezávislost. Do poloviny 16. století byla většina jejich území dobyta.
Mayové, jako by se vzepřeli osudu, se na dlouhou dobu usadili v nehostinné středoamerické džungli a vybudovali tam svá města z bílého kamene. Patnáct století před Kolumbem vynalezli přesný sluneční kalendář a vytvořili jediné hieroglyfické písmo v Americe, v matematice používali pojem nuly a s jistotou předpovídali zatmění Slunce a Měsíce. Již v prvních stoletích našeho letopočtu dosáhli úžasné dokonalosti v architektuře, sochařství a malířství.
Mayové ale neznali kovy, pluhy, vozíky na kolečkách, domácí zvířata ani hrnčířský kruh. Ve skutečnosti to byli podle jejich sady nástrojů stále lidé z doby kamenné. Původ květnové kultury je zahalen tajemstvím. Vznik první mayské civilizace se datuje na přelom našeho letopočtu a je spojen se zalesněnými nížinnými oblastmi v jižním Mexiku a severní Guatemale. Po mnoho staletí zde existovaly lidnaté státy a města. Ale v 9.-10.stol. rozkvět skončil náhlou a krutou katastrofou.
Města na jihu země byla opuštěna, počet obyvatel prudce klesl a tropická vegetace brzy pokryla památníky své někdejší velikosti svým zeleným kobercem. Po 10. stol Vývoj mayské kultury, i když již poněkud pozměněn vlivem cizích dobyvatelů – Toltéků, kteří přišli ze středního Mexika a pobřeží Mexického zálivu, pokračoval na severu – na poloostrově Yucatán – a na jihu – v horách Guatemaly. . V 16. stol Mayští indiáni obsadili rozsáhlé a ekologicky rozmanité území, které zahrnovalo moderní mexické státy Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan a Quintana Rio, stejně jako celou Guatemalu, Belize, západní oblasti Salvador a Honduras.
V současnosti většina vědců na tomto území rozlišuje tři velké kulturně-geografické oblasti či zóny: severní (poloostrov Yucatán), střední (severní Guatemala, Belize, Tabasco a Chiapas v Mexiku) a jižní (horská Guatemala).
Počátek klasického období v nížinných lesních oblastech byl poznamenán výskytem takových nových kulturních prvků, jako je hieroglyfické písmo (nápisy na reliéfech, stélách), kalendářní data podle mayské éry (tzv. Long Count - počet let které pocházejí z bájného data 3113 př. n. l.), monumentální kamenná architektura se stupňovitou „falešnou“ klenbou, kult raných stél a oltářů, specifický styl keramiky a terakotových figurek, originální nástěnná malba.
Architektura v centrální části jakéhokoli velkého mayského města 1. tisíciletí před naším letopočtem. reprezentované pyramidálními kopci a plošinami různých velikostí a výšek. Obvykle jsou postaveny uvnitř ze směsi zeminy a drceného kamene a zvenčí jsou obloženy deskami z řezaného kamene, které jsou spojeny vápennou maltou. Na jejich plochých vrcholcích stojí kamenné stavby: drobné stavby o jedné až třech místnostech na vysokých věžovitých pyramidách - podstavách (výška některých z těchto pyramid - věží, jako např. v Tikalu, dosahovala 60 m). To jsou pravděpodobně chrámy. A dlouhé vícepokojové soubory na nízkých plošinách rámujících vnitřní otevřená nádvoří jsou s největší pravděpodobností sídla šlechty nebo paláce, protože stropy těchto budov jsou obvykle vyrobeny ve formě stupňovité klenby, jejich stěny jsou velmi masivní a vnitřní prostory jsou poměrně úzké a malé velikosti. Jediným zdrojem světla v místnostech byly úzké dveře, takže uvnitř přeživších chrámů a paláců vládl chlad a soumrak. Na konci klasického období začali Mayové mít místa pro rituální míčové hry - třetí typ hlavních monumentálních budov místních měst. Základní plánovací jednotkou mayských měst byla pravoúhlá dlážděná náměstí obklopená monumentálními budovami. Velmi často se nejdůležitější rituální a administrativní budovy nacházely na přirozených nebo uměle vytvořených vyvýšeninách - „akropole“ (Piedras Negras, Copan, Tikal).
Řadová obydlí se stavěla ze dřeva a hlíny pod střechami ze suchých palmových listů a pravděpodobně se podobala chatrčím mayských indiánů v 16.-20. století, popsaných historiky a etnografy. V klasickém období i později stála všechna obytná stavení na nízkých (1-1,5 m) plošinách, obložených kamenem. Rodinný dům je u Mayů vzácným jevem. Obytné a technické místnosti obvykle tvoří skupiny 2-5 budov rozmístěných kolem otevřeného obdélníkového dvora (patio). Toto je sídlo velké patriarchální rodiny. Obytné „terasové skupiny“ mají tendenci se spojovat do větších celků – jako městský „blok“ nebo jeho část.
V VI-IX století. Mayové dosáhli nejvyšších úspěchů ve vývoji různých druhů neužitého umění a především v monumentálním sochařství a malířství. Sochařské školy Palenque, Copaca, Yaxchilan, Piedras Negras v této době dosahovaly zvláštní jemnosti v modelaci, harmonické kompozice a přirozenosti ve ztvárnění zobrazovaných postav (vládců, kněží, hodnostářů, válečníků, služebníků a zajatců). Slavné fresky z Bonampaku (Chiapas, Mexiko), pocházející z 8. století. AD, představují historické vyprávění: složité rituály a ceremonie, scény nájezdů na cizí vesnice, obětování vězňů, oslavy, tance a průvody hodnostářů a šlechticů.
Díky práci amerických (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler aj.) a sovětských (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) badatelů se podařilo přesvědčivě dokázat, že monumentální mayské sochařství 1. tisíciletí našeho letopočtu - stéla, překlady, reliéfy a panely (stejně jako hieroglyfické nápisy na nich) jsou pamětní pomníky na počest činů májových vládců. Hovoří o zrození, nástupu na trůn, válkách a výbojích, dynastických sňatcích, rituálních obřadech a dalších důležitých událostech v životě světských vládců téměř dvou desítek městských států, které existovaly podle archeologů v oblasti středních Mayů v roce první tisíciletí našeho letopočtu..
Účel některých pyramidových chrámů v mayských městech je nyní definován zcela jinak. Jestliže dříve byly považovány za svatyně nejdůležitějších bohů panteonu a samotná pyramida byla pouze vysokým a monolitickým kamenným podstavcem pro chrám, pak nedávno pod základy a v tloušťce řady takových pyramid bylo možné objevit velkolepé hrobky králů a členů vládnoucích dynastií (nález A. Rusa v Temple Inscriptions, Palenque). Povaha, struktura a funkce hlavních květnových „center“ 1. tisíciletí našeho letopočtu prošly v poslední době znatelnými změnami. Rozsáhlý výzkum americkými archeology v Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal, Becan. odhalila tam přítomnost významného a stálého obyvatelstva, řemeslnou výrobu, dovážené výrobky a mnoho dalších rysů a charakteristik charakteristických pro starověké město ve Starém i Novém světě. Při zkoumání velkolepých pohřbů květnových aristokratů a vládců 1. tisíciletí našeho letopočtu vědci navrhli, že obrázky a nápisy na každé hliněné nádobě popisují smrt vládce máje, dlouhou cestu jeho duše strašlivými labyrinty království mrtvých, překonávání různých druhů překážek a následné vzkříšení vládce, který se nakonec proměnil v jednoho z nebeských bohů. Americký vědec Michael Ko navíc zjistil, že nápisy nebo jejich jednotlivé části se vyskytují téměř na všech malovaných polychromovaných vázách 6.-9. AD, se často opakují, to znamená, že jsou standardního charakteru. Rozluštěním těchto nápisů se otevřel zcela nový, dříve neznámý svět – mytologické představy starých Mayů, jejich pojetí života a smrti, náboženské názory a mnoho dalšího.
V čele každého mayského městského státu stál Halach-viník, což znamená „skutečný člověk“. Byl to dědičný titul předávaný z otce na nejstaršího syna. Navíc byl povolán achab -"pán", "pán". Havach-vinik disponoval nejvyšší správní mocí v kombinaci s nejvyšší kněžskou hodností. Nejvyšší vůdci, kněží a poradci vytvořili něco jako Státní radu. Khavach-vinik jmenoval, snad z řad svých pokrevních příbuzných, bataby – vůdce vesnic, které na něm byly feudálně závislé. Hlavní funkcí batabů bylo udržování pořádku v podřízených vesnicích a pravidelné placení daní. Mohli to být úředníci nebo hlavy klanů, jako Calpullecové z Astéků nebo Curaca z Inků. Stejně jako oni byli vojenští vůdci. Ale v případě války právo velení vykonával kon. Byly zde i méně důležité pozice, včetně kholpopu – „hlavy žíněnky“. Bylo tam také celé kněžské duchovenstvo, ale nejčastější jméno pro kněze bylo ah kin.
Ah kin si ponechali vysoce rozvinutou mayskou vědu – astronomické znalosti prapradědečka o pohybu hvězd, Slunce, Měsíce, Venuše a Marsu. Dokázali předpovídat zatmění Slunce a Měsíce. Proto byla moc kněží nad kolektivním přesvědčením považována za absolutní a nejvyšší, někdy dokonce odsouvala moc dědičné šlechty.
Na základně sociální pyramidy byly masy členů komunity. Žili daleko od městských center, v malých osadách, seli kukuřici, aby uživili své rodiny a šlechtu. Právě oni vytvořili obřadní centra, pyramidy s chrámy, paláce, míčové stadiony, dlážděné cesty a další stavby. Těžili obrovské kamenné bloky pro stavbu těch památek, které udivují archeology a těší turisty. Byli to řezbáři, sochaři, nosiči, vykonávající funkce smečkových zvířat, která v Mezoamerice neexistovala. Kromě vykonávání takové práce lidé vzdávali hold havach-vinikům, obdarovávali místní ahaby, obětovali kukuřici, fazole, kakao, tabák, bavlnu, látky, drůbež, sůl, sušené ryby, divočáky, med, vosk , nefrit, korály a mušle Bohu. Když Španělé dobyli Yucatan, obyvatelstvo se nazývalo Masehualloob, což je termín nepochybně nahua-mayského původu.
Mezi Mayi byla půda považována za veřejný majetek a byla obdělávána společně, i když existovaly soukromé pozemky ve vlastnictví šlechty. Biskup z Yucatánu Diego de Landa napsal: „Kromě svých vlastních parcel všichni lidé obdělávali pole svého pána a sbírali dost pro sebe a jeho dům.
Tato poznámka o vykonstruovaných vztazích Mayů vrhá světlo na dva důležité body. Za prvé je jasné, že Masehualloobové byli povinni obdělávat pozemky určené k podpoře kněžské aristokracie. V tomto „všeobecném otroctví“ se celá komunita ocitla v otroctví agentů státu, na rozdíl od toho, co se dělo za otroctví, kdy otroci patřili konkrétnímu vlastníkovi. Despotismus takového systému je zřejmý. Za druhé, jak poznamenal A. Rus, nelze si nevšimnout, že ať už bylo otroctví a despotismus jakékoli, nesly v sobě určitý pozitivní princip: ten, kdo obdělával půdu – alespoň pro Achaba či vládce – masehual se podílel na tom, pro něj a jeho rodinu. To znamená, že ani on, ani členové jeho rodiny nezažili hladomor, kterým Indiáni neustále trpěli téměř pět století.
Morley navrhl, že Mayové měli jinou sociální kategorii – otroky – pentakoob. Jejich vykořisťování se lišilo od vykořisťování za „obecného otroctví“. Člen komunity se mohl stát otrokem v následujících případech: tím, že se narodil z otroka; být zajat ve válce; se prodávají na trhu. Ale bez ohledu na to, jak se sociální skupiny otroků a deklasovaných členů společnosti nazývaly, jejich postavení se velmi blížilo postavení podobných kategorií v jiných mexických společnostech nebo Yanakunům v Tawantinsuyu.
Ekonomika společnosti byla založena na zemědělství. Všeobecně se uznává, že kukuřice tvořila 65 % mayské stravy. Byl pěstován systémem slash-and-burn se všemi z toho vyplývajícími důsledky: ochuzení půdy, snížení výnosů a nucená změna parcel. Strava však byla doplněna o fazole, dýni, rajčata, himaka, kamote a jako dezert - tabák a četné ovoce. Přesto někteří badatelé zpochybňují převahu kukuřice v mayském zemědělství: je možné, že existovaly oblasti, kde se kukuřice nepěstovala, a obyvatelstvo bylo zcela spokojeno s hlízami nebo mořskými plody, řekami a jezery.
Skutečnost, že téměř ve všech archeologických centrech je přítomnost „ramony“, rostliny lepší než kukuřice jak ve výživových vlastnostech, tak ve výnosu, také naznačuje určitou úvahu. Jeho vypěstování navíc nevyžadovalo velké úsilí. Někteří vědci se domnívají, že právě to nahradilo kukuřici při neúrodě.
Ať je to jakkoli, Mayové věděli, jak získat ze země nejvyšší výnos. Pomáhaly k tomu terasy v horských oblastech a kanály v říčních údolích, které zvětšovaly zavlažované plochy. Délka jednoho z nich, který přiváděl vodu z řeky Champoton do Etzny, města na západě Yucatánu, dosahovala 30 km. Mayové nebyli vegetariáni: konzumovali krůtí maso a maso speciálně chovaných psů. Měli rádi včelí med. Lov byl také zdrojem masných výrobků, které se při konzumaci ochucovaly pepřem a solí. Pepř se pěstoval v zahradách a sůl se získávala ze speciálních solných dolů.
Řemesla a obchod byly důležitou součástí hospodářství. Řemeslo zřejmě vzkvétalo – vyráběly se míče pro rituální hry, papír pro kreslené knihy nebo kodexy, bavlněné kódy a provazy, henequinová vlákna a mnoho dalšího. Obchod, stejně jako aztécká pochteca, byl velmi důležitým odvětvím ekonomiky. Na území dnešního státu Tabasco se tradičně prováděl směnný obchod mezi severnějšími Aztéky a Mayi. Vyměňovali si sůl, vosk, med, oblečení, bavlnu, kakao a šperky z nefritu. Kakaové boby a skořápky fungovaly jako „výměnné mince“. Městské státy byly propojeny polními cestami, stezkami a někdy i dlážděnými dálnicemi – jako ta, která se táhne 100 km mezi Yaxhunou (poblíž Chichen Itza) a Cobou na východním pobřeží. Řeky samozřejmě sloužily také jako komunikační cesty, zejména pro obchodníky.
Kdyby takový vyvinutý komunikační systém neexistoval, Cortes by se pravděpodobně ztratil v husté Peten džungli, když šel potrestat vzpurného Olida. Bernal Diaz více než jednou obdivoval a zaznamenal nenahraditelnou pomoc, kterou mayské cestovní mapy poskytovaly conquistadorským jednotkám. A i když se na naší cestě dostaneme až na samý jih zbytku Mezoameriky, najdeme ty samé Maye, jak se vydávají na své odvážné cesty do nejodlehlejších koutů regionu. To vše viděl i Kolumbus.
V celé Mezoamerice nebyli lidé, kteří by dosáhli významnějších úspěchů ve vědě než Mayové, lidé mimořádných schopností. Vysokou civilizační úroveň určovala především astronomie a matematika. V této oblasti se skutečně ocitli v předkolumbovské Americe mimo jakoukoli konkurenci. Jejich úspěchy nejsou srovnatelné s žádnými jinými. Mayové v těchto vědách předčili i své evropské současníky. V současné době je známo, že existuje nejméně 18 observatoří z doby Peténova rozkvětu. Vasaktun tedy zaujímal výjimečné postavení a byl považován za zvláště důležité centrum, protože právě jména určovala body slunovratu a rovnodennosti. Výzkumník Blom provedl řadu experimentů na centrálním náměstí Vasaktun. Na základě výpočtů přesné zeměpisné šířky a délky města se mu podařilo odhalit fascinující tajemství starověkého souboru, který sestával z chrámů a pyramid obklopujících čtvercový čtverec orientovaný ke světovým stranám. „Magickým tajemstvím“ se ukázal způsob, jakým kněží umístění na vrcholu pyramidy observatoře díky významným chrámům s matematickou přesností stanovili bod východu slunce během slunovratů a rovnodenností.
Od 6. nebo 7. stol. v souladu s rozhodnutími učeného koncilu v Xochicalco Mayové ustanovili občanský rok o 365 dnech. Pomocí složitého systému kalendářních korelací, později nazývaných doplňková řada, uvedli tento rok do souladu se skutečnou délkou slunečního roku, která podle moderních výpočtů činí 365,2422 dne. Tento výpočet se ukázal být přesnější než kalendář přestupného roku, zavedený podle kalendářní reformy papeže Řehoře XIII o 900 nebo dokonce o 1000 let později, v poslední čtvrtině 16. století.
V historii Mayů je mnoho záhad. Důvodem mayského kulturního úpadku je další záhada v mayské historii. Nutno podotknout, že něco podobného se dělo v celé Mezoamerice. Existuje mnoho teorií vysvětlujících příčiny tohoto jevu – zemětřesení, klimatické katastrofy, epidemie malárie a žluté zimnice, cizí dobývání, intelektuální a estetické vyčerpání, vojenské oslabení, administrativní dezorganizace. Morley tvrdil, že „hlavní příčinou úpadku a zániku Staré říše byl úpadek zemědělského systému“. Blom s tímto názorem souhlasil a uvedl, že „Mayové vyčerpali svou půdu, protože používali primitivní metody jejího zpracování, v důsledku čehož bylo obyvatelstvo nuceno hledat nová místa pro pěstování plodin“. Nicméně archeologové A.V. Kidder a E. Thompson odmítli tuto „zemědělskou“ verzi. Thompson byl navíc připraven přijmout verzi „kulturního vyhynutí“, ale zcela odmítl myšlenku, že by obyvatelstvo mohlo opustit svá území.
Jiní badatelé předložili teorii mocného povstání, které je spojeno s rozbitými a převrácenými památkami Tikalu.
Po hlubokém prostudování teorií úpadku mayské kultury Rus došel k závěru: „Je zřejmé, že existovaly neřešitelné rozpory mezi omezenými možnostmi zaostalé zemědělské technologie a rostoucí populací. S rostoucím podílem neproduktivní populace v poměru k farmářům byly stále horší. Rostoucí výstavba obřadních center, komplikace rituálu a nárůst počtu kněží a válečníků stále více ztěžovaly produkci zemědělského produktu dostatečného pro tuto populaci.
Navzdory hluboce zakořeněné víře v bohy a poslušnosti jejich zástupcům na zemi v myslích Indiánů se generace farmářů nemohly ubránit stále sílícímu útlaku. Velmi dobře se může stát, že vykořisťování dosáhlo svého limitu a stalo se zcela nesnesitelným, čímž vyvolalo rolnická povstání proti teokracii jako Jacquerie ve Francii ve 14. století. Je také možné, že se tyto události shodovaly se zvýšeným vlivem zvenčí, zejména proto, že období zániku mayské kultury se kryje s migrací kmenů z mexické vysočiny. Tyto národy zase zažily období všeobecného zmatku kvůli invazi barbarských kmenů ze severu, která je vytlačila na jih. Migrace doslova promíchala skupiny indiánů nacházející se podél cesty osadníků a vyvolala skutečnou řetězovou reakci, která vedla k vypuknutí jiskry rolnického povstání.
Aztékové
V době příchodu Španělů na začátku 16. století pokrývala tzv. Aztécká říše obrovské území – asi 200 tisíc metrů čtverečních. km - s populací 5-6 milionů lidí. Jeho hranice sahaly od severního Mexika po Guatemalu a od tichomořského pobřeží po Mexický záliv. Hlavní město říše Tenochtitlan se nakonec proměnilo v obrovské město, jehož rozloha byla asi 1200 hektarů a počet obyvatel podle různých odhadů dosáhl 120-300 tisíc lidí. Toto ostrovní město bylo spojeno s pevninou třemi velkými kamennými cestami – přehradami a byla zde celá flotila kánoí. Stejně jako Benátky byl Tenochtitlan protnut pravidelnou sítí kanálů a ulic. Jádro města tvořilo rituální a správní centrum: „posvátná oblast“ - 400 m dlouhé zděné náměstí, uvnitř kterého se nacházely hlavní městské chrámy (Temple Mayor - chrám se svatyněmi bohů Huitzilopochtli a Tlaloc, chrám sv. Quetzalcoatl), domy kněží, školy, hřiště pro rituální míčovou hru. Nedaleko byly soubory nádherných paláců aztéckých vládců - „tlatoani“. Palác Montezuma (přesněji Moctezuma) II sestával podle očitých svědků až ze 300 pokojů, měl velkou zahradu, zoologickou zahradu a lázně. Kolem centra se tísnily obytné oblasti obývané obchodníky, řemeslníky, farmáři, úředníky a válečníky. Na obrovském Hlavním trhu a menších čtvrtletních bazarech se obchodovalo s místními a přepravovanými produkty a produkty. Celkový dojem z velkolepého aztéckého hlavního města dobře vyjadřují slova očitého svědka a účastníka dramatických událostí dobytí - vojáka Bercala Diaze del Castillo z Cortezova oddělení. Conquistador stojící na vrcholu vysoké stupňovité pyramidy s úžasem zíral na podivný a dynamický obraz života v obrovském pohanském městě: „A viděli jsme obrovské množství lodí, některé připlouvaly s různými náklady, jiné... různé zboží ... Všechny domy tohoto velkého města ... byly ve vodě a bylo možné se dostat od domu k domu pouze pomocí visutých mostů nebo lodí. A viděli jsme... pohanské chrámy a kaple, které připomínaly věže a pevnosti, a všechny jiskřily bělostí a vzbuzovaly obdiv.“ Tenochtitlan dobyl Cortez po tříměsíčním obléhání a urputném boji v roce 1521. A přímo na troskách hlavního města Aztéků, z kamenů jeho paláců a chrámů, postavili Španělé nové město – Mexico City, rychle rostoucí centrum jejich koloniálního majetku v Novém světě. Postupem času pozůstatky aztéckých staveb pokryly mnohametrové vrstvy moderního života. Za těchto podmínek je téměř nemožné provádět systematický a rozsáhlý archeologický výzkum aztéckých starožitností. Jen čas od času se při výkopových pracích v centru Mexico City zrodí kamenné sochy – výtvory dávných mistrů. Proto se objevy konce 70. a 80. let staly skutečnou senzací. XX století při vykopávkách hlavního chrámu Aztéků – „Temple Mayor“ – v samém centru Mexico City, na náměstí Zocalo, mezi katedrálou a prezidentským palácem. Nyní již byly otevřeny svatyně bohů Huziopochtli (bůh slunce a války, hlava aztéckého panteonu) a Tlaloc (bůh vody a deště, patron zemědělství), byly objeveny zbytky fresek a kamenné plastiky . Pozoruhodný je zejména kulatý kámen o průměru přes tři metry s nízkoreliéfním vyobrazením bohyně Coyolshauhki – sestry Huitzilopochtliho, 53 hlubokých jam – úkrytů naplněných rituálními dary (kamenné figurky bohů, mušle, korály, kadidlo , keramické nádoby, náhrdelníky, lebky obětovaných lidí). Nově objevené materiály (jejich celkový počet přesahuje několik tisíc) rozšířily dosavadní představy o hmotné kultuře, náboženství, obchodu, ekonomických a politických vztazích Aztéků v době rozkvětu jejich státu na konci 15.-16. století.
Aztékové se nacházeli v počáteční fázi společenského vývoje, kdy mimozemský zajatý otrok ještě nebyl plně zahrnut do ekonomického mechanismu vznikající třídní společnosti, kdy ještě nebyly plně realizovány výhody a výhody, které otrocká práce mohla poskytnout. To už se však objevila instituce dluhového otroctví, která se rozšířila i na místní chudé; aztécký otrok našel své místo v nových, rozvíjejících se výrobních vztazích, ale ponechal si právo na vykoupení, kterého, jak víme, byl „klasický“ otrok zbaven. Do ekonomických aktivit se samozřejmě zapojovali i cizí otroci, ale práce otroka se dosud nestala základem základů této společnosti.
Takové podceňování otrocké práce ve vysoce rozvinuté třídní společnosti lze zřejmě vysvětlit stále významným přebytkem, který vznikal díky využívání hojně plodící zemědělské rostliny, jako je kukuřice, mimořádně příznivým podmínkám mexické náhorní plošiny pro její pěstování a nejvyšší kulturu zemědělství zdědili Aztékové od bývalých obyvatel Mexika.
Nesmyslné ničení tisíců zajatých otroků na obětních oltářích aztéckých chrámů bylo povýšeno na základ kultu. Lidská oběť se stala ústřední událostí každého svátku. Oběti byly vykonávány téměř denně. Jedna osoba byla obětována se slavnostními poctami. Každý rok byl tedy ze zajatců vybrán ten nejkrásnější mladý muž, kterému bylo souzeno po dobu jednoho roku užívat všech výhod a výsad boha války Tezcatlipoky, aby se po tomto období objevil na obětním kamenném oltáři. . Byly ale i takové „svátky“, kdy kněží poslali stovky a podle některých zdrojů tisíce vězňů do jiného světa. Pravda, spolehlivosti takových prohlášení patřících očitým svědkům dobývání je těžké uvěřit, ale ponuré a kruté aztécké náboženství, které neuznávalo kompromisy s masovými lidskými oběťmi, neznalo ve své horlivé službě vládnoucí kastovní aristokracii mezí.
Není divu, že celá neaztécká populace Mexika byla potenciálním spojencem jakéhokoli nepřítele Aztéků. Španělé tuto situaci bravurně zohlednili. Svou krutost si zachránili až do konečné porážky Aztéků a dobytí Tenochtitlanu.
Konečně aztécké náboženství představovalo další „dar“ španělským dobyvatelům. Aztékové nejen uctívali opeřeného hada jako jednoho z hlavních obyvatel panteonu svých bohů, ale také si dobře pamatovali historii jeho exilu.
Kněží ve snaze udržet lid ve strachu a poddajné poslušnosti neustále připomínali návrat Quetzalcoatla. Přesvědčili lidi, že uražené božstvo, které odešlo na východ, se vrátí z východu, aby potrestalo všechny a všechno. Navíc legenda říkala, že Quetzalcoatl měl bílou tvář a vousy, zatímco Indiáni byli bez kníru, bez vousů a tmavé pleti!
Španělé přišli do Ameriky a dobyli kontinent.
Snad jen stěží existuje v dějinách jiný podobný příklad, kdy se právě náboženství ukázalo jako rozhodující faktor při porážce a úplném zničení těch, kterým mělo věrně sloužit.
Bělolící Španělé s vousy pocházeli z východu.
Kupodivu prvním, a zároveň bezpodmínečně, kdo uvěřil, že Španělé jsou potomky legendárního božstva Quetzalcoatla, nebyl nikdo jiný než všemocný vládce Tenochtitlanu Moctezuma, který se těšil neomezené moci. Strach z božského původu cizinců ochromil jeho schopnost odporu a celá dosud mocná země se spolu s velkolepým vojenským strojem ocitla u nohou dobyvatelů. Aztékové měli okamžitě odstranit svého vládce, rozrušeného strachem, ale totéž náboženství, které inspirovalo nedotknutelnost stávajícího řádu, tomu zabránilo. Když rozum konečně porazil náboženské předsudky, bylo příliš pozdě.
V důsledku toho byla obří říše vymazána z povrchu země a aztécká civilizace přestala existovat.
Aztékové patřili k poslední vlně indiánských kmenů, které se přesunuly ze severnějších oblastí amerického kontinentu do údolí Mexika. Kultura těchto kmenů zpočátku neměla žádné výrazné rysy, ale postupně vykrystalizovaly v jediný silný celek – aztéckou civilizaci.
Zpočátku žily kmeny ve své vesnici odděleně a své životní potřeby uspokojovaly obděláváním půdy. Tyto zdroje byly doplňovány, kdykoli to bylo možné, poctou dobytých národů. V čele kmene stál dědičný vůdce, který současně vykonával kněžské funkce. Náboženské představy se vyznačovaly složitým polyteistickým systémem založeným na uctívání přírody s uctíváním jednoho nebo více bohů přidělených zvláštním kultům.
Jedním z těchto kmenů, které se usadily v oblasti mexických jezer, byli Tenochki. Kolem roku 1325 založili město Tenochtitlan (Mexico City), které se později stalo hlavním městem nejmocnějšího státu v Mexiku. Zpočátku se tenochki staly závislými na městě Culuacan. Jednalo se o významný městský stát, který hrál důležitou roli v údolí Mexika. Dalším významným centrem této doby bylo město Texcoco, ležící na východním břehu mexických jezer. Asi sedmdesát měst vzdalo hold svému vládci Kinatzinovi (1298-1357). Jeho nástupci Techotlalovi se podařilo sjednotit všechny dialekty Mexického údolí do jednoho aztéckého jazyka.
V polovině 14. století zaujímaly v Mexickém údolí dominantní postavení kmeny Tepanců v čele s vládcem Tesosomocem. Hlavním městem Tepanců se stává město Azcapotzalco. V roce 1427 se po Tesosomocovi stal jeho syn Mastl. Snažil se zvýšit závislost dobytých kmenů na Tepancích a dokonce se vměšoval do vnitřních záležitostí svých spojenců. Indiáni sbírali poplatky od dobytých kmenů, ale nevěděli, jak přinutit ostatní kmeny, aby platily tribut, aniž by jim vyhlásili novou válku a aniž by podnikali nová tažení. Politika Mastly vedla ke sjednocení řady měst pod jejich kontrolou. Tenochtitlan, Tlacopan a Texcoco vytvořily alianci, vzbouřily se a svrhly Tepanecy. Mashtla byl zabit, jeho město bylo vypáleno a jeho lidé, v rozporu s tehdejšími zvyklostmi, byli připojeni ke spojeneckým kmenům. Půda byla rozdělena vojákům, kteří se během války vyznamenali. Tato okolnost znamenala začátek formování bohaté a vlivné vojenské vrstvy v aztécké společnosti.
Aztécký stát byl křehkou územní jednotkou, podobnou mnoha teritoriálním královstvím starověku. Charakter jeho hospodářství byl polymorfní, ale základem bylo intenzivní zavlažované zemědělství. Rozsah plodin pěstovaných Aztéky byl typický pro údolí Mexika. Jde o kukuřici, cuketu, dýni, zelenou a červenou papriku, mnoho druhů luštěnin a bavlnu. Pěstoval se také tabák, který Aztékové kouřili většinou v dutých rákosových stéblech, jako cigarety. Aztékové také milovali čokoládu vyrobenou z kakaových bobů. Ten sloužil také jako prostředek směny.
Aztékové pomocí systému chinampas („plovoucích zahrad“) přeměnili velké oblasti pustých bažin, které se zaplavily v období dešťů, na oblasti pokryté sítí kanálů a polí.
Aztékové měli málo domácích zvířat. Měli několik plemen psů, z nichž jeden byl používán k jídlu. Nejčastější drůbeží jsou krůty, případně husy, kachny a křepelky.
Významnou roli v aztécké ekonomice hrála řemesla, zejména keramika, tkalcovství, ale i zpracování kamene a dřeva. Kovových výrobků bylo málo. Některé z nich, například jemně kované měděné nože ve tvaru srpu, sloužily spolu s kakaovými boby jako prostředek směny. Zlato používali Aztékové pouze k výrobě šperků a stříbro mělo pravděpodobně velkou hodnotu. Nejdůležitější pro Aztéky byl nefrit a kameny, které se mu podobaly barvou a strukturou.
Jediným typem směny mezi Aztéky byl barter. Prostředky směny byly kakaové boby, peříčka naplněná zlatým pískem, kusy bavlněné látky (cuachtli) a výše zmíněné měděné nože. Vzhledem k vysokým nákladům na lidskou práci na dopravu v aztéckém státě bylo rozumné přiblížit místa výroby výrobků a výrobků co nejblíže místům jejich spotřeby. Obyvatelstvo měst se proto ukázalo jako profesně i společensky nesmírně rozmanité a mnoho řemeslníků trávilo značnou část času prací na polích a zeleninových zahradách. Na velké vzdálenosti bylo výhodné přemisťovat pouze ty nejdražší nebo lehké a objemově malé – například látky nebo obsidián; ale místní výměna byla nezvykle živá.
Každá vesnice pořádala v určitých intervalech bazar, který přitahoval lidi z nejodlehlejších míst. V hlavním městě se konal každodenní trh. Celý systém poddanských povinností, které Aztékové uvalili na poražené provincie, byl dán možností organizovat dodávky určitých kategorií řemeslných výrobků do hlavního města na dálku, se zřejmou nemožností zavést stejně dálkovou přepravu potravin. Vládní orgány proto obyvatelům regionu hlavního města prodávaly látky a další lehké výrobky z provincií za nízkou cenu. Museli platit zemědělskými produkty, čímž se začali zajímat o rozšíření své výroby a prodeje. Obchod tak vzkvétal a na trhu aztéckého hlavního města Tenochtitlanu se dalo koupit cokoli.
V sociální struktuře aztécké společnosti se rozlišovalo těchto pět skupin: válečníci, kněží, obchodníci, prostí lidé, otroci. První tři stavy tvořily privilegované třídy společnosti, čtvrtá a pátá skupina její vykořisťovanou část. Třídy nebyly homogenní. V jejich rámci existovala určitá hierarchie, určená velikostí majetku a sociálním postavením. Všechny třídy byly jasně odděleny a to se dalo určit i podle oblečení. Podle jednoho ze zákonů, které zavedl Montezuma I, musela každá třída nosit svůj vlastní typ oblečení. To platilo i pro otroky.
Vojenská šlechta hrála v aztécké společnosti rozhodující roli. Titul tekuhtli ("vznešený") byl obvykle dáván lidem, kteří zastávali důležité vládní a vojenské funkce. Většina civilních úředníků byli ve skutečnosti stejní vojenští důstojníci. Ti nejvznešenější, kteří se vyznamenali v bitvě ve válce, vytvořili jakýsi „řád“, zvláštní svaz „orlů“ nebo „jaguárů“. Šlechta dostávala od tlatoani naturální dávky a pozemky. Nikdo kromě šlechticů a vůdců nemohl pod trestem smrti postavit dům o dvou podlažích. Byl rozdíl v trestech za přestupky pro urozeného člověka a prostého občana. Navíc třídní normy byly často krutější. Takže pokud byl člověk, který byl v nepřátelském zajetí, „nízkého původu“, nehrozilo mu vyloučení z komunity a rodiny, zatímco „šlechtic“ byl zabit samotnými jeho krajany a příbuznými. To odráželo touhu elity společnosti udržet si sílu svého postavení.
Zpočátku v aztécké společnosti mohl člověk dosáhnout vysokého postavení osobní aktivitou a jeho děti mohly využít jeho povýšení pro svůj vlastní rozvoj. Pozici svého otce však mohli zaujmout jen díky rovnocenným službám kmeni. Zároveň tlatoani při výběru uchazečů o uvolněné místo, a tedy pro všechna privilegia s tím spojená, častěji upřednostňovali syna toho, kdo dříve tuto pozici zastával. Tato praxe přispěla k přeměně šlechty v uzavřenou třídu. K tomu můžeme přidat princip dělení půdy na nově dobytém území. Největší část dostali tlatoani a jeho vrchní velitel, po nich následoval zbytek šlechticů, kteří se vyznamenali ve válce. V jednoduchých válkách nebyla obdržena žádná země, kromě několika „nejstatečnějších“. To vše vedlo ke vzniku zvláštní zemědělské šlechty v aztécké společnosti.
Kněžství bylo jednou z privilegovaných tříd aztécké společnosti. Aztéčtí dobyvatelé měli mimořádný zájem na posílení náboženství, protože to, hlásající válku jako nejvyšší udatnost a Aztékové jako její nejhodnější nositelé, poskytovalo ideologické ospravedlnění pro politiku dobývání, kterou prováděli během své nezávislé historie. Kněží chodili v popředí během vojenských tažení. Jako první vítali u bran hlavního města válečníky vracející se domů.
Chrámy zvyšovaly své bohatství prostřednictvím darů a dobrovolných darů. Mohou to být dary půdy nebo část tributu šlechty a Tlatoani. Darování obyvatel může být z různých důvodů: věštění, předpověď, nabídky pro úspěch jejich činnosti. Chrámy měly i vlastní řemeslnou výrobu. Všechny příjmy šly na udržování kněžství a provádění četných náboženských rituálů.
Život kněžství byl regulován určitými normami. Kněz, který se provinil poměrem se ženou, byl tajně bit holemi, byl mu odebrán majetek a zničen jeho dům. Zabili také všechny, kteří se na tomto zločinu podíleli. Pokud měl kněz nepřirozené sklony, byl upálen zaživa.
Jelikož obchod hrál v aztéckém státě důležitou roli a na jeho rozvoji měla zájem vládnoucí elita, zaujímali výsadní postavení i bohatí obchodníci. Do této třídy patří i bohatí řemeslníci, kteří své řemeslo často spojovali s obchodováním s vlastními výrobky.
Šlechta, ale i bohatí obchodníci nebo řemeslníci se zemědělstvím zabývat nemohli a ani se nezabývali. Byl to úděl členů komunity a méně často zvláštní kategorie otroků.
Otroci zaujímali nejnižší sociální příčku v hierarchii aztécké společnosti. Zdroje otroctví mezi Aztéky byly různé. Praktikoval se prodej do otroctví za krádež. Dluhové otroctví bylo rozšířené. Nedobrovolně se trestala i zrada vůči státu nebo svému bezprostřednímu pánovi. Nejcharakterističtější pro starověkou aztéckou společnost však bylo patriarchální otroctví. Rodiče mohli prodat své „nedbalé“ děti do otroctví. To se stávalo častěji v hubených letech, kdy probíhal rozsáhlý obchod s otroky.
Obchod s otroky byl v aztéckém státě rozšířený. Obchodníci zde většinou vystupovali jako prostředníci. Největší trhy obchodu s otroky se nacházely ve dvou městech – Azcapotzalco a Isocan. Otroci byli vyměněni za různé věci - látky, peleríny, drahocenná peří atd. Cena otroka se lišila v závislosti na jeho zásluhách, ale jeho obvyklá cena byla 20 mysů. Otroci byli prodáváni nejen do blízkých oblastí, ale i do cizích zemí.
Běžné bylo využívání otrocké práce. Otroci vykonávali v domě svého pána různé práce: převáželi těžké náklady, pěstovali plodiny a sklízeli plodiny na polích. Majitel otroka často otroka využíval nejen ve své domácnosti, ale také ho přiděloval do jakési nájmu, k pronájmu, například jako nosiče v kupeckých karavanách. Veškerý výdělek v tomto případě šel na majitele otroka. Otrocká práce byla široce používána ve velkých stavebních projektech: při stavbě chrámů, mostů a přehrad. Práce otroků tedy byla různorodá a byla přímým produktem ekonomických aktivit státu.
Míra závislosti na majiteli otroka byla různá, v důsledku čehož existovaly různé kategorie otroků: od těch, kteří měli plnou moc otroka, až po ty skupiny, které vlastnily půdu a měly rodiny.
Aztécký stát zahrnoval asi 500 měst a dalších osad, rozdělených do 38 správních jednotek v čele s místními vládci nebo speciálně vyslanými manažery. Aby sbírali hold, sledovali královské země a oficiální pozemky, byli zde zvláštní úředníci - kalpishki, jmenovaní z vojenské třídy. Došlo i na místní soudní řízení. Místní soudy posuzovaly pouze méně závažné trestné činy nebo takové, které byly snadno prokazatelné. Většinu případů běžných občanů rozhodovaly tyto soudy.
Pro evidenci případů v některých institucích existoval speciální personál „písařů“. Ve většině případů byly záznamy pořizovány pomocí piktogramu, někdy však bylo použito i květnové hieroglyfické písmo.
Spolu se zvykovým právem se objevují i právní normy, které stojí mimo hranice zvykového práva a odrážejí éru raných třídních vztahů. V první řadě jde o ochranu vlastnického práva. V aztécké společnosti bylo nezákonné odebrání cizího majetku a zasahování do majetku považováno za zločin a znamenalo trest. Porušení vlastnických práv se trestalo velmi přísně. Za loupež na dálnici byl tedy pachatel veřejně ukamenován k smrti. Za krádež na tržišti byl zloděj veřejně zbit (klacky nebo kameny) přímo na místě činu zvláštními ministry. Každý, kdo zajal válečnou kořist, byl také přísně potrestán.
Nejdůležitějším předmětem práva byla půda. Byl zde výrazný vliv komunálních vztahů. Soukromé vlastnické vztahy se teprve začínaly formovat. To se odráží v příslušných normách. Pokud například někdo nelegálně prodal cizí půdu nebo ji zastavil, pak byl za trest proměněn v otroka. Pokud ale hranice posunul, byl potrestán smrtí.
Rozmanité mezilidské vztahy v aztécké společnosti byly regulovány manželskými a rodinnými normami. Jejich nejcharakterističtějším rysem byla neomezená moc otce a manžela. Základem rodiny byl sňatek, jehož uzavření bylo jak náboženským, tak právním aktem. Byla postavena zpravidla na principu monogamie, ale pro bohaté byla povolena i polygamie. Existovaly dva druhy dědictví – ze zákona a ze závěti. Dědili pouze synové. Trestem za cizoložství byla smrt různými způsoby. Pokrevní příbuzní byli za intimní vztahy potrestáni smrtí: pachatelé byli oběšeni. Levirátní sňatky však byly povoleny. Opilství bylo přísně trestáno. Opojné nápoje mohli konzumovat pouze lidé nad padesát let, a to v přesně stanoveném množství. Mladí lidé přistižení při pití byli ve škole trestáni, někdy ubiti k smrti.
Aztécká kultura absorbovala bohaté tradice národů žijících ve středním Mexiku, především Toltéků, Mixtéků a dalších. Aztékové vyvinuli medicínu a astronomii a měli základy psaní. Jejich umění vzkvétalo ve 14. - počátkem 16. století. Hlavními monumentálními stavbami byly čtyřboké kamenné pyramidy s chrámem nebo palácem na komolém vrcholu (pyramida v Tenayuca severně od Mexico City). Domy šlechty byly postaveny z nepálených nepálených kamenů a obloženy kamenem nebo omítnuty; prostory byly umístěny kolem dvora. Stěny náboženských budov byly zdobeny reliéfy, malbami a vzorovaným zdivem.
Města měla pravidelný půdorys, částečně kvůli rozdělení půdy mezi klany na obdélníkové parcely. Centrální náměstí sloužilo jako místo pro veřejná setkání. V Tenochtitlanu byly místo ulic kanály s pěšími stezkami po stranách - město bylo postaveno na ostrově uprostřed jezera Texcoco a spojeno s břehem četnými přehradami a mosty. Pitná voda byla dodávána prostřednictvím akvaduktů. Nejvíce uctívaná byla božstva větru, deště a plodin spojených se zemědělstvím a také bůh války. Mezi Aztéky byl rozšířen rituál lidských obětí bohu Huitzilopochtli.
Monumentální sakrální socha - sochy božstev, zdobené oltáře - udivuje svou majestátností a tíží (socha bohyně Coatlicue je vysoká 2,5 m). Známý je takzvaný „Sluneční kámen“. Realistické kamenné sochy hlav jsou světově proslulé: „Orlí bojovník“, „Hlava mrtvého muže“, „Smutný Indián“. Výrazné jsou zejména drobné kamenné nebo keramické figurky otroků, dětí, zvířat nebo hmyzu. Řada architektonických památek obsahuje zbytky nástěnných maleb s obrazy božstev nebo pochodujících válečníků. Aztékové dovedně vyráběli šperky z peří, polychromovanou keramiku, kamenné a lasturové mozaiky, obsidiánové vázy a nejlepší šperky.
Bohatá a osobitá aztécká kultura byla zničena španělským dobytím v letech 1519-21.
Kámen slunce (Piedra del Sol). "Aztécký kalendář", památka aztéckého sochařství z 15. století, je čedičový kotouč (průměr 3,66 m, hmotnost 24 tun) s vyřezávanými obrázky udávajícími roky a dny. Ve střední části disku je tvář boha slunce Tonatiuha. V Kameni Slunce našli symbolické sochařské ztělesnění aztécké myšlenky času. Sluneční kámen byl nalezen v roce 1790 v Mexico City a nyní je uložen v Muzeu antropologie.
Aztécký kalendář (calendario azteca) - chronologický systém Aztéků, měl rysy podobné mayskému kalendáři. Základem aztéckého kalendáře byl 52letý cyklus - kombinace 260denní rituální sekvence (tzv. posvátné období nebo tonalpohualli), skládající se z kombinace týdenního (13 dní) a měsíčního (20 dní, vyznačené hieroglyfy a čísly) cykly se slunečním nebo 365denním rokem (18-20 denních měsíců a 5 tzv. nešťastných dnů). Aztécký kalendář byl úzce spojen s náboženským kultem. Každý týden, dny v měsíci, hodiny dne a noci byly věnovány různým božstvům.
Rituální význam měl rituál „nového ohně“, prováděný po 52letých cyklech.
Piktografické písmo s hieroglyfickými prvky, které používali Aztékové, je známé již od 14. století. Materiálem pro psaní byla kůže nebo papírové proužky složené do paravánu.
Neexistoval žádný specifický systém pro uspořádání piktogramů: mohly následovat buď vodorovně nebo svisle, nebo pomocí metody boustrophedon.
ZÁVĚR
Národy předkolumbovské Ameriky prošly ve svém vývoji třemi fázemi: primitivní, vytvořené indiánskými kmeny, které byly v raných fázích vývoje lidské společnosti; vyšší úroveň, která se vyznačuje kombinací raných třídních a primitivních prvků, a stádiem vysoce rozvinutých třídních civilizací.
Primitivní společnost se odehrávala po celé Americe. Život kmenů byl pro primitivního člověka zcela typický. Typický byl i světonázor: svět a způsob života osvětlovaly mýty, přírodu obývali duchové a nadpřirozené síly.
Ale vysoká civilizační úroveň byla stále charakteristická pro národy žijící v Mezoamerice a v zóně středních And.
Téměř současně se na přelomu našeho letopočtu objevily středoamerické civilizace, které vznikly na základě předchozích místních kultur archaického období a svého vrcholu dosáhly v aztéckém státě, kterému se však nikdy nepodařilo překonat hranici teritoriálního království. .
Starověké civilizace Ameriky jsou svým charakterem velmi blízké nejstarším centrům vysokých kultur Starého světa (Mezopotámie, Egypt, Indie), i když obě odděluje obrovské chronologické období tří až čtyř tisíciletí. Tuto podobnost vyjadřují i náměty i výtvarnou formou podobné motivy výtvarného umění, které plní podobnou funkci: oslavují moc krále, stvrzují její božský původ a vychovávají obyvatelstvo v duchu nezpochybnitelného podřízení se jí.
Přitom i přes obecné vzorce vývoje se charakteristické rysy, ideový základ a hodnotový systém s velkým důrazem na duchovnost zásadně lišily od filozofie křesťanského světa. Velké civilizace Ameriky se zhroutily pod náporem Evropanů.
Starověká civilizace Ameriky zůstává zásobárnou znalostí pro všechny oblasti vědeckého světa. Etnografové objevují spoustu málo prostudovaných nebo vůbec neprobádaných kmenů a národů žijících v odlehlých oblastech povodí řeky Amazonky. Historici a archeologové prostřednictvím archeologických nálezů a dalších důkazů objevují pro sebe i pro svět neznámé epizody v historii starověkého světa Ameriky. Důkazem toho může být fakt pozornosti vědců a pouť turistů do měst Machu Picchu a Cusco, starobylého hlavního města říše Inků.
BIBLIOGRAFIE
1.Afanasyev V.L. Narativní zdroje o historii objevování a dobývání Nového světa. // Z Aljašky do Ohňové země. ? M., 1967.
2.Aztékové: říše krve a velikosti. ? M., 1997.
.Baglay V.E. Vůdci a vládci starověkých Aztéků: počátek historie lidu a státu // Latinská Amerika. - 1997.
.Bašilov V.A. Spojení mezi starověkými civilizacemi Nového světa. // Archeologie Starého a Nového světa. ? M., 1966.
.Berezkin Yu.E. Inkové: historická zkušenost říše. ? L., 1991.
.Vaillant J. Historie Aztéků. ? M., 1949.
.Galich M. Dějiny předkolumbovských civilizací. ? M., 1990.
.Gallenkamp C. Maya, záhada zmizelé civilizace. ? M., 1966.
.Guljajev V.I. Staří Mayové. ? M., 1983.
10.Guljajev V.I. Po stopách dobyvatelů. ? M., 1976.
11.Guljajev V.I. Království Synů Slunce. ? M., 1980.
.Guljajev V.I. Záhady ztracených civilizací. ? M., 1987.
.Guljajev V.I. Nejstarší civilizace Mezoameriky. ? M., 1971.
.Inkové: páni zlata a dědici slávy. ? M., 1997.
.Historické osudy amerických indiánů. ? M., 1985.
.Quetzal a holubice. Poezie Nagua, Maya a Quechua. ? M., 1983.
.Kinžalov R.V. Umění starověké Ameriky. ? M., 1962.
.Kinžalov R.V. Starověká mayská kultura. ? L., 1971.
.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Mluvící dopisy. // Věda a život. ? 1979. ? č. 2
.Knorozov Yu.V. Psaní mayských indiánů. ? M.-L., 1955.
.Lambert-Karlovski K., Sablov J. Starověké civilizace: Střední východ a Mezoamerika. ? M., 1992.
.Landa Diego de. Zpráva o záležitostech v Yucatan (1566). ? M.-L., 1955.
.Magidovič I. Historie objevování a průzkumu Střední a Jižní Ameriky. ? M., 1965.
.Masson V.M. Ekonomika a sociální struktura starověkých společností (ve světle archeologických dat). ? L., 1976.
.Morgan L.G. Starověká společnost. ? M., 1935.
.Mýty národů světa. T. 1, 2.? M., 1994.
.Peoples of America sv. M., 1959.
.Sullivan W. Tajemství Inků. ? M., 2000.
.Stingl M. Stát Inků: Sláva a smrt synů Slunce. ? M., 1970.
.Stingle M. Indiáni bez tomahavků. ? M., 1971.
.Stingl M. Tajemství indických pyramid. ? M., 1984.
.Stingl M. Uctívání hvězd. ? M., 1987.
.Tyurin E.A. Teokracie a její tvůrci v předkolumbovské Mezoamerice. // Humanitní vědy. So. články. Sv. 5. ? MADI (TU), 1998.
Doučování
Potřebujete pomoc se studiem tématu?
Naši specialisté vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.
Aztékové jsou nám obvykle představováni jako drsní válečníci, kteří se neustále zmocňují cizích území a praktikují kruté rituály s lidskými oběťmi. Aztécká kultura však zanechala lidstvu zajímavý vývoj v oblasti zemědělství a užitého umění. Některé z nich používáme dodnes.
Aztéckým jazykem („Nahuatl“) stále mluví asi milion lidí. Košenila, „plovoucí zahrady“ a mnoho receptů využívajících léčivé rostliny jsou také dědictvím Aztéků. Pokud jde o kruté a podivné zvyky přijaté v aztécké společnosti, lze je chápat pouze v kontextu historie.
Války vedené Aztéky byly v některých ohledech nezbytné. Předkové Aztéků ("Chichimecas") se začali usazovat v jižním Mexiku na počátku 12. století. Když dorazili do Mexického údolí, několik městských států tam již existovalo. Po více než půl století se kmeny Chichimec vyhýbaly jiným národům a usadily se na ostrově uprostřed jezera Texcoco. Právě tam, jak praví legenda, spatřili orla sedícího na kaktusu – znamení, které jim slibovalo ochranu boha Huitzilopochtliho. V roce 1325 n.l. Aztékové vytvořili své město Tenochtitlan (moderní Mexico City) a zahájili válku, aby se zmocnili sousedních zemí. V roce 1430 bylo uzavřeno spojenectví se dvěma velkými osadami. To byl zrod Aztécké říše, která vzkvétala téměř 100 let až do příchodu Corteze.
Evropané, kteří se seznamovali s kulturou a životem Aztéků, byli překvapeni, jak rozvinutý systém vlády a vzdělávání ve státě se ukázal být. Velký zájem vyvolaly také způsoby hospodaření.
1. Plovoucí zahrady.
Pozemky, které Aztékové dostali, nebyly příliš vhodné pro pěstování zahradních plodin a na ostrově nebyla prakticky žádná dobrá půda. To nezabránilo Aztékům produkovat dostatek potravin. Jedním z nejzajímavějších vynálezů byly „plovoucí zahrady“ (chinampy). Na jezeře udělali plošiny z rákosí a větví (o velikosti cca 27x2 m). Tyto „ostrovy“ byly naplněny hlínou a kompostem a kolem nich byly vysázeny vrby, které ukotvily plovoucí plochu. Lidský hnůj byl používán jako hnojivo, čímž se město udržovalo čisté a poskytovalo výživu rostlinám.
Díky této technologii mohli Aztékové nakrmit celou populaci a jen obyvatelé Tenochtitlanu vyžadovali až 40 tisíc tun kukuřice ročně. Spolu s kukuřicí pěstovali fazole, dýně a chovali domácí zvířata (krůty).
2. Univerzální vzdělání.
Aztékové měli přísný zákon vyžadující vzdělání. Vzdělávání začalo doma: dívkám bylo ukázáno, jak vést domácnost, chlapci ovládali povolání svých otců. Výchova byla velmi tvrdá. Malé děti dostávaly málo jídla, aby se naučily potlačovat chuť k jídlu. Nejtěžší to měli chlapci: byli vystaveni extrémním teplotám, aby vyvinuli odolnost a „srdce z kamene válečníka“. Trest za neposlušnost byl ještě přísnější: v 9 letech mohli být chlapci biti trnitými kaktusy; ve věku 10 let nucen vdechovat kouř z hořícího chilli; ve 12 letech je svázali a nechali ležet na studené mokré podložce. Dívky, pokud nepracovaly dobře, byly bity holí.
Ve věku 12-15 let všechny děti chodily do školy „cuicacalli“ (dům písní), kde se učily rituální zpěvy a náboženství svých lidí. Cesta do školy byla pod dohledem staršího, aby nikdo nezaškolil.
Od 15 let již dívky nenavštěvovaly školu a chlapci z prostých rodin odcházeli do „telpochcalli“ (vojenské školy), kde přenocovali. Bohatí teenageři byli posláni do jiných škol zvaných „calmécac“. Tam se kromě vojenského výcviku učili architektuře, matematice, malířství a historii. Všichni kněží a úředníci byli absolventy této školy.
3. Sportovní hry.
Hra "ollama" nebo "tlachtli" (podle názvu hřiště) je trochu podobná basketbalu a fotbalu. Kolem hřiště byly postaveny zdi, které byly 3x vyšší než výška mužů. Na vršek zdi byly připevněny kamenné kruhy, do kterých bylo třeba zasáhnout gumovým míčkem pomocí boků, kolen nebo loktů.
Do hry se mohli zapojit pouze urození lidé, a pokud vyhráli, tým se směl pokusit okrást přítomné. Někdy byly na hřišti vykonávány lidské oběti.
Diváci často uzavírali sázky na ten či onen tým, a to i přesto, že dětem to bylo od útlého věku zakázáno. Poražený byl někdy nucen být prodán do otroctví, protože nemohl zaplatit dluh.
Ollama nebyl jediný nebezpečný sport, který Aztékové provozovali. Například ve vesnici nainstalovali velký sloup s provazy uvázanými nahoře. Muži si nasadili „křídla“, omotali si provaz kolem pasu a skočili dolů. Plošina umístěná nahoře se začala otáčet a lidé museli před přistáním udělat 13 otáček. Španělé tomu říkali „Volador“.
4. Tradiční medicína.
Lékaři v aztécké společnosti byli nazýváni "tictil". Léčili se pomocí bylinných odvarů, extraktů a různých kouzelných prostředků. Aztécké rukopisy zaznamenávají 1550 receptů a charakteristik 180 léčivých bylin a stromů.
Recept na „bolest a horko v srdci“ obsahoval ingredience jako zlato, tyrkys, červený korál a spálené jelení srdce. Bolesti hlavy se léčily provedením řezu do lebky obsidiánovou čepelí.
Šťáva z agáve byla široce používána jako dezinfekční prostředek a rostlina chicalote byla široce používána k úlevě od silné bolesti. Šťáva z agáve se stále používá proti otravě jídlem a zlatému stafylokoku.
Španělé objevili mezi Aztéky „passifloru“ – plazivou liánu, která jim připomínala Kristovu trnovou korunu. Aztékové používali tuto rostlinu jako sedativum. Rozšířil se i v Evropě.
Alkohol byl v celé říši zakázán. Pít ho mohli pouze staří lidé nad 70 let. Bohatí Aztékové pili horkou čokoládu „cacahuatl“, jejíž receptura byla zděděna od Mayů.
5. Košenila.
Inkové, Aztékové a Mayové jsou tajemné kmeny, které zmizely z povrchu zemského. Stále se provádějí vědecké vykopávky a nejrůznější výzkumy, které zkoumají jejich život a důvody jejich zmizení. V tomto článku vám řekneme o jednom zajímavém kmeni. Aztékové žili ve 14. století na území, které dnes patří Mexico City.
Odkud se vzali
Počet tohoto indického lidu byl asi 1,3 milionu lidí. Podle legendy byl domovinou Aztéků ostrov Aztlan (v překladu „země volavek“). Zpočátku byli členové tohoto kmene lovci, ale poté, co se usadili na zemi, začali se zabývat zemědělskou a řemeslnou prací, ačkoli to byl spíše válečný kmen. Aztékové, aby mohli začít vést, hledali vhodné země poměrně dlouho. Nejednali nahodile, ale v souladu s pokyny svého boha Huitzilopochtliho. Podle jeho názoru měli Aztékové vidět orla sedícího na kaktusu a požírajícího zemi.
Tohle se stalo
Navzdory podivnosti tohoto znamení se Aztékům po 165 letech putování po mexické půdě přesto podařilo setkat se s tímto záhadným ptákem s neobvyklým chováním. Na místě, kde se tak stalo, se kmen začal usazovat. Aztékové pojmenovali svou první osadu Tenochtitlan (v překladu „ovocný strom rostoucí z kamene“). Dalším názvem pro tyto země je Mexico City. Zajímavé je, že aztécká civilizace byla vytvořena několika kmeny. Vědci se domnívají, že se na tom podílelo nejméně sedm kmenů, které hovořily příbuznými jazyky, z nichž nejčastější byl nahuatl. Nyní jím a podobnými dialekty mluví více než 1 milion lidí.
Spodky a svršky
Může aztécká civilizace sloužit jako příklad moderní společenské organizace? Bojovníkům za rovnost by se asi nelíbilo rozdělení Aztéků na aristokraty a plebejce. Navíc členové vyšší společnosti měli všechno nejlepší. Žili v luxusních palácích, nosili nádherné šaty, jedli vynikající jídlo, měli mnoho výsad a zastávali vysoké funkce. Plebejci pracovali na půdě, obchodovali, lovili, rybařili a žili skromně ve zvláštních ubikacích. Ale po smrti dostali všichni stejnou šanci jít do podsvětí, sídla bohyně smrti Mictlan, nebo jít do lepšího světa. Protože válečníci v aztéckém světě byli obzvláště respektováni, ti, kteří zemřeli na bitevním poli, mohli doprovázet slunce od východu do zenitu, stejně jako ti, kteří byli obětováni. Ženám, které zemřely při porodu, se dostalo cti doprovázet slunce od zenitu do západu slunce. Za „šťastné“ lze považovat i ty, kteří byli zabiti bleskem nebo se utopili. Ocitli se na nebeském místě, kde žil Tlalocan.
Otcové a synové
Kmen diskutovaný v tomto článku kladl velký důraz na výchovu dětí. Do 1 roku byli vychováváni doma a poté museli navštěvovat zvláštní školy. Navíc chlapci i dívky, i když ti posledně jmenovaní nejčastěji po svatbě seděli doma a starali se o domácnost a děti. Prostí lidé se učili řemeslným dovednostem a vojenským záležitostem. Aristokraté studovali historii, astronomii, sociální studia, rituály a vládu. Děti členů vyšší společnosti nebyly běloruké. Pracovali na veřejných pracích, uklízeli kostely a účastnili se rituálů. Starým lidem se dostalo cti, úcty a různých výsad.
Aztécká kultura
Ne nadarmo dnes tato ztracená civilizace přitahuje pozornost. Aztékové byli vynikajícími řemeslníky, takže budovy, sochy, kamenné a hliněné výrobky, látky a šperky byly vysoké kvality. Aztékové se vyznačovali zejména schopností vyrábět různé produkty z zářivých peří tropických ptáků. Známé jsou také aztécké mozaiky a ornamenty. Aristokraté měli rádi literaturu. Mnozí z nich uměli složit báseň nebo napsat ústní dílo. Legendy, příběhy, básně a popisy rituálů tohoto lidu přežily dodnes. Knižní papír se vyráběl z kůry. Zajímavé jsou i kalendáře, které tento kmen vytvořil. Aztékové používali sluneční a rituální kalendář. Zemědělské práce a náboženské práce byly prováděny v souladu se slunečním kalendářem. Skládal se z 365 dnů. Pro předpovědi byl použit druhý kalendář, který zahrnoval 260 dní. Osud člověka byl posuzován podle dne, kdy se narodil. Až dosud mnoho lovců pokladů sní o nalezení aztéckého zlata. A žili svého času velmi bohatě. Dokládají to příběhy španělských dobyvatelů. Říká se, že bohatí Aztékové, zejména v hlavním městě Tenochtitlan, jedli a spali na zlatě. Svým bohům instalovali zlaté trůny, u jejichž paty ležely i zlaté pruty.
Aztécké náboženství
Lidé z tohoto kmene věřili, že existuje několik bohů, kteří ovládají přírodní síly a osudy lidí. Měli bohy vody, kukuřice, deště, slunce, války a mnoho dalších. Aztékové stavěli obrovské, bohatě zdobené chrámy. Největší byl zasvěcen hlavnímu božstvu Tenochtitlan a byl vysoký 46 metrů. V chrámech se konaly rituály a oběti. Aztékové měli také představu o duši. Věřili, že jeho životním prostředím u lidí je srdce a krevní cévy. Bušení tepu bylo bráno jako jeho projev. Podle Aztéků byla duše vložena do lidského těla bohy, když byl v lůně. Také věřili, že předměty a zvířata mají duši. Aztékové si představovali, že mezi nimi existuje zvláštní spojení, které jim umožňuje interakci na nehmotné úrovni. Aztékové si také mysleli, že každý člověk má magického dvojníka. Jeho smrt vedla ke smrti muže. Aztékové nabídli svou vlastní krev jako oběť svým modlám. K tomu provedli rituál krveprolití. Obecně platí, že Aztékové přinášeli lidské oběti v obrovském množství. Je známo, že během osvětlení Velkého chrámu bylo obětováno 2000 lidí. Aztékové uvažovali o konci světa a věřili, že velké množství krve může usmířit bohy a udržet světovou rovnováhu.
Aztécká civilizace zemřela kvůli chamtivosti Španělů. Stalo se tak na počátku 16. století, ale fantazii dodnes vzrušuje příběh o životě kmene, který zmizel z povrchu zemského. O tom, zda aztécké zlato přináší štěstí, se může rozhodnout každý sám.
Aztékové patřili k poslední vlně indiánských kmenů, které se přesunuly ze severnějších oblastí amerického kontinentu do údolí Mexika. Kultura těchto kmenů zpočátku neměla žádné výrazné rysy, ale postupně vykrystalizovaly v jediný silný celek – aztéckou civilizaci. Zpočátku žily kmeny ve své vesnici odděleně a své životní potřeby uspokojovaly obděláváním půdy. Tyto zdroje byly doplňovány, kdykoli to bylo možné, poctou dobytých národů. V čele kmene stál dědičný vůdce, který současně vykonával kněžské funkce. Náboženské představy se vyznačovaly složitým polyteistickým systémem založeným na uctívání přírody s uctíváním jednoho nebo více bohů přidělených zvláštním kultům.
1168 našeho letopočtu - začíná historie Aztéků. Aztékové (Mexica nebo Tenochki) zahajují svůj exodus z rodového domova Aztlany, vedeni jejich nejvyšším bohem války Huitzilopochtlim. Kolem roku 1325 založili město Tenochtitlan, které se nacházelo na místě města Mexiko, které se později stalo hlavním městem nejmocnějšího státu Mexika. Zpočátku se tenochki staly závislými na městě Culuacan. Bylo to obrovské město, které hrálo důležitou roli v údolí Mexika. Dalším významným centrem této doby bylo město Texcoco, ležící na východním břehu mexických jezer. Asi sedmdesát měst vzdalo hold svému vládci Kinatzinovi (1298-1357). Jeho nástupci Techotlalovi se podařilo sjednotit všechny dialekty Mexického údolí do jednoho aztéckého jazyka.
Aztécká kultura byla poslední z dlouhé řady vyspělých civilizací, které vzkvétaly a upadaly v předkolumbovské Mezoamerice. Nejstarší z nich, olmécká kultura, se vyvinula na pobřeží Mexického zálivu ve 14. - 3. století. před naším letopočtem E. Olmékové vydláždili cestu pro formování následujících civilizací, proto se éra jejich existence nazývá předklasická. Měli rozvinutou mytologii s rozsáhlým panteonem bohů, vztyčovali masivní kamenné stavby a byli zruční v kamenosochařství a hrnčířství. Jejich společnost byla hierarchická a úzce profesionalizovaná; ta se projevovala zejména tím, že se speciálně vyškolení lidé zabývali náboženskými, správními a ekonomickými otázkami. Tyto rysy olmécké společnosti byly dále rozvíjeny v následujících civilizacích.
Státní formace Aztéků v Mexiku ve 14. - počátkem 16. století. s centrem ve městě Tenochtitlan do roku 1348 byl závislý na vládcích města Culuacan v letech 1348-1427. Na konci 20. let 15. století vedl aztécký vládce Itzcoatl „svaz tří měst“ Tenochtitlan, Texcoco, Tlacopan a porazil vládce Azcopotzalca. V důsledku dobyvačných válek, které vedl Itzcoatl a jeho nástupci (Montezuma I. hněvivý, vládl v Ahuitzotlu 1440-1469; Axayacatl 1469-1486; Ahuitzotl 1486-1503), se nejen údolí řeky stalo součástí aztéckého království. Mexico City, ale i celé střední Mexiko. Největšího rozkvětu dosáhlo aztécké království za Montezumy II. (1503-1519). V 15. – počátkem 16. stol. Výrazně se rozvinulo otroctví. Hlavní vládce aztéckého království Tlacatecuhtli nebo Tlatoani byl formálně zvoleným vůdcem, ale ve skutečnosti byla jeho moc dědičná. Formování hlavních tříd společnosti nebylo dokončeno. Postavení člena společnosti určovala jeho příslušnost nejen ke třídě, ale i ke kastě, kterých bylo v aztéckém království přes deset.
V době příchodu Španělů na začátku 16. století pokrývala Aztécká říše rozsáhlé území – asi 200 tisíc metrů čtverečních. km - s populací 5-6 milionů lidí. Jeho hranice sahaly od severního Mexika po Guatemalu a od tichomořského pobřeží po Mexický záliv. Hlavní město říše Tenochtitlan se nakonec proměnilo v obrovské město, jehož rozloha byla asi 1200 hektarů a počet obyvatel podle různých odhadů dosáhl 120-300 tisíc lidí. Toto ostrovní město bylo spojeno s pevninou třemi velkými kamennými cestami – přehradami a byla zde celá flotila kánoí. Stejně jako Benátky byl Tenochtitlan protnut pravidelnou sítí kanálů a ulic. Jádro města tvořilo rituálně-administrativní centrum: „posvátná oblast“ - 400 m dlouhé zděné náměstí, uvnitř kterého byly hlavní městské chrámy, obydlí kněží, školy a hřiště pro rituální míčové hry. Nedaleko byly soubory nádherných paláců aztéckých vládců - „tlatoani“. Palác Montezuma (přesněji Moctezuma) II sestával podle očitých svědků až ze 300 pokojů, měl velkou zahradu, zoologickou zahradu a lázně. Kolem centra se tísnily obytné oblasti obývané obchodníky, řemeslníky, farmáři, úředníky a válečníky. Na obrovském Hlavním trhu a menších čtvrtletních bazarech se obchodovalo s místními a přepravovanými produkty a produkty. Celkový dojem z velkolepého aztéckého hlavního města dobře vyjadřují slova očitého svědka a účastníka dramatických událostí dobytí - vojáka Bercala Diaze del Castillo z Cortezova oddělení. Conquistador stojící na vrcholu vysoké stupňovité pyramidy s úžasem hleděl na podivný a dynamický obraz života v obrovském pohanském městě: „A viděli jsme obrovské množství lodí, některé připlouvaly s různými náklady, jiné... různé zboží ... Všechny domy tohoto velkého města ... byly ve vodě a bylo možné se dostat od domu k domu pouze pomocí visutých mostů nebo lodí. A viděli jsme... pohanské chrámy a kaple, které připomínaly věže a pevnosti, a všechny jiskřily bělostí a vzbuzovaly obdiv.“
Tenochtitlan dobyl Cortez po tříměsíčním obléhání a urputném boji v roce 1525. A přímo na troskách hlavního města Aztéků, z kamenů jeho paláců a chrámů, postavili Španělé nové město – Mexico City, rychle rostoucí centrum jejich koloniálního majetku v Novém světě. Postupem času pozůstatky aztéckých staveb pokryly mnohametrové vrstvy moderního života. Za těchto podmínek je téměř nemožné provádět systematický a rozsáhlý archeologický výzkum aztéckých starožitností. Jen čas od času se při výkopových pracích v centru Mexico City zrodí kamenné sochy – výtvory dávných mistrů. Proto se objevy konce 70. - 80. let staly skutečnou senzací. XX století při vykopávkách hlavního chrámu Aztéků – „Temple Mayor“ – v samém centru Mexico City, na náměstí Zocalo, mezi katedrálou a prezidentským palácem. Nyní již byly otevřeny svatyně bohů Huitzilopochtli (bůh slunce a války, hlava aztéckého panteonu) a Tlaloc (bůh vody a deště, patron zemědělství), byly objeveny zbytky fresek a kamenné plastiky . Pozoruhodný je zejména kulatý kámen o průměru přes tři metry s nízkoreliéfním vyobrazením bohyně Coyolshauhki – sestry Huitzilopochtliho, 53 hlubokých jam – úkrytů naplněných rituálními dary (kamenné figurky bohů, mušle, korály, kadidlo , keramické nádoby, náhrdelníky, lebky obětovaných lidí). Nově objevené materiály (jejich celkový počet přesahuje několik tisíc) rozšířily dosavadní představy o hmotné kultuře, náboženství, obchodu, ekonomických a politických vztazích Aztéků v době rozkvětu jejich státu na konci 15. - 16. století. .
Aztékové se nacházeli v počáteční fázi společenského vývoje, kdy mimozemský zajatý otrok ještě nebyl plně zahrnut do ekonomického mechanismu vznikající třídní společnosti, kdy ještě nebyly plně realizovány výhody a výhody, které otrocká práce mohla poskytnout. To už se však objevila instituce dluhového otroctví, která se rozšířila i na místní chudé; aztécký otrok našel své místo v nových, rozvíjejících se výrobních vztazích, ale ponechal si právo na vykoupení, kterého, jak víme, byl „klasický“ otrok zbaven. Do ekonomických aktivit se samozřejmě zapojovali i cizí otroci, ale práce otroka se dosud nestala základem základů této společnosti.
Nesmyslné ničení tisíců zajatých otroků na obětních oltářích aztéckých chrámů bylo povýšeno na základ kultu. Lidská oběť se stala ústřední událostí každého svátku. Oběti byly vykonávány téměř denně. Jedna osoba byla obětována se slavnostními poctami. Každý rok byl tedy ze zajatců vybrán ten nejkrásnější mladý muž, kterému bylo souzeno po dobu jednoho roku užívat všech výhod a výsad boha války Tezcatlipoky, aby se po tomto období objevil na obětním kamenném oltáři. . Byly ale i takové „svátky“, kdy kněží poslali stovky a podle některých zdrojů tisíce vězňů do jiného světa. Pravda, spolehlivosti takových prohlášení patřících očitým svědkům dobývání je těžké uvěřit, ale ponuré a kruté aztécké náboženství, které neuznávalo kompromisy s masovými lidskými oběťmi, neznalo ve své horlivé službě vládnoucí kastovní aristokracii mezí.
Aztécký stát byl křehkou územní jednotkou, podobnou mnoha územním říším starověku. Charakter jeho hospodářství byl polymorfní, ale základem bylo intenzivní zavlažované zemědělství. Rozsah plodin pěstovaných Aztéky byl typický pro údolí Mexika. Jde o kukuřici, cuketu, dýni, zelenou a červenou papriku, mnoho druhů luštěnin a bavlnu. Pěstoval se také tabák, který Aztékové kouřili většinou v dutých rákosových stéblech, jako cigarety. Aztékové také milovali čokoládu vyrobenou z kakaových bobů. Ten sloužil také jako prostředek směny. Zemědělství bylo důležitým aspektem života v Tenochtitlanu. Aztécké kodexy, stejně jako španělské kroniky, říkají, že aztéčtí majitelé půdy vytvořili pásy úrodné půdy postavené na vodě pomocí bahna a řas z okolních bažin. Tato uměle vytvořená pole, chinampy, byla oddělena kanály a okraje musely být zpevněny dřevěnými podpěrami nebo speciálně vysázenými stromy, aby se půda nezřítila zpět do vody. Aztéčtí chinampové byli překvapivě plodní. Farmáři pěstovali širokou škálu plodin, včetně kukuřice, paprik, rajčat, dýní, fazolí, koření a květin, tykve, olejnatých plodin a bavlny. Bažiny byly odvodňovány pomocí sítě kanálů. Opojný nápoj pulque byl vyroben ze šťávy z agáve.
Aztékové měli málo domácích zvířat. Měli několik plemen psů, z nichž jeden byl používán k jídlu. Nejčastější drůbeží jsou krůty, případně husy, kachny a křepelky. Významnou roli v aztécké ekonomice hrála řemesla, zejména keramika, tkalcovství, ale i zpracování kamene a dřeva. Kovových výrobků bylo málo. Některé z nich, například jemně kované měděné nože ve tvaru srpu, sloužily spolu s kakaovými boby jako prostředek směny. Zlato používali Aztékové pouze k výrobě šperků a stříbro mělo pravděpodobně velkou hodnotu. Nejdůležitější pro Aztéky byl nefrit a kameny, které se mu podobaly barvou a strukturou. Řemesla se oddělila od zemědělství a dosáhla vysokého stupně rozvoje.
Trh se nacházel v jedné z oblastí Tenochtitlanu zvané Tlatelolco. Soudě podle popisů španělských vojáků, nikdy předtím neviděli tak velký a dobře organizovaný trh s tak obrovským množstvím zboží jako v Tenochtitlanu. Každý druh zboží měl své zvláštní místo a veškeré zboží bylo pečlivě kontrolováno. Ti, kteří kradli nebo podváděli, byli přísně potrestáni. Jediným typem směny mezi Aztéky byl barter. Prostředky směny byly kakaové boby, peříčka naplněná zlatým pískem, kusy bavlněné látky (cuachtli) a výše zmíněné měděné nože. Vzhledem k vysokým nákladům na lidskou práci na dopravu v aztéckém státě bylo rozumné přiblížit místa výroby výrobků a výrobků co nejblíže místům jejich spotřeby. Obyvatelstvo měst se proto ukázalo jako profesně i společensky nesmírně rozmanité a mnoho řemeslníků trávilo značnou část času prací na polích a zeleninových zahradách. Na velké vzdálenosti bylo výhodné přemisťovat pouze ty nejdražší nebo lehké a objemově malé – například látky nebo obsidián; ale místní výměna byla nezvykle živá. Aztékové měli velmi dobré vzdělání, vyučovali takové disciplíny, jako je náboženství, astronomie, dějiny zákonů, lékařství, hudba a válečné umění. Rozvíjelo se taneční umění a mnoho sportů, stejně jako divadlo a poezie. Měli míčovou hru velmi podobnou dnešnímu basketbalu.
Vládce nebo král se nazýval „tlatoani“. V projevech věnovaných novému vládci bylo zdůrazněno, že je pouze zástupcem Tezcatlipoky na zemi, jeho podobiznou, nástrojem, jehož prostřednictvím všemohoucí božstvo vládne lidem. Role vládce jako prostředníka mezi bohy a lidmi, nebo ještě přesněji nástroje bohů.
V sociální struktuře aztécké společnosti se rozlišovalo těchto pět skupin: válečníci, kněží, obchodníci, prostí lidé, otroci. První tři stavy tvořily privilegované třídy společnosti, čtvrtá a pátá skupina její vykořisťovanou část. Třídy nebyly homogenní. V jejich rámci existovala určitá hierarchie, určená velikostí majetku a sociálním postavením. Všechny třídy byly jasně odděleny a to se dalo určit i podle oblečení. Podle jednoho ze zákonů, které zavedl Montezuma I, musela každá třída nosit svůj vlastní typ oblečení. To platilo i pro otroky. Vojenská šlechta hrála v aztécké společnosti rozhodující roli. Titul tekuhtli ("vznešený") byl obvykle dáván lidem, kteří zastávali důležité vládní a vojenské funkce. Většina civilních úředníků byli ve skutečnosti stejní vojenští důstojníci. Ti nejvznešenější, kteří se vyznamenali v bitvě ve válce, vytvořili jakýsi „řád“, zvláštní svaz „orlů“ nebo „jaguárů“. Šlechta dostávala od tlatoani naturální dávky a pozemky. Nikdo kromě šlechticů a vůdců nemohl pod trestem smrti postavit dům o dvou podlažích. Byl rozdíl v trestech za přestupky pro urozeného člověka a prostého občana. Navíc třídní normy byly často krutější. Pokud tedy člověk, který byl v nepřátelském zajetí, byl „nízkého původu“, nehrozilo mu vyloučení z komunity a rodiny, zatímco „šlechtici“ zabili sami jeho krajané a příbuzní. To odráželo touhu elity společnosti udržet si sílu svého postavení.
Kněžství bylo jednou z privilegovaných tříd aztécké společnosti. Aztéčtí dobyvatelé měli mimořádný zájem na posílení náboženství, protože to, hlásající válku jako nejvyšší udatnost a Aztékové jako její nejhodnější nositelé, poskytovalo ideologické ospravedlnění pro politiku dobývání, kterou prováděli během své nezávislé historie. Kněží chodili v popředí během vojenských tažení. Jako první vítali u bran hlavního města válečníky vracející se domů. Chrámy zvyšovaly své bohatství prostřednictvím darů a dobrovolných darů. Mohou to být dary půdy nebo část tributu šlechty a Tlatoani. Darování obyvatel může být z různých důvodů: věštění, předpověď, nabídky pro úspěch jejich činnosti. Chrámy měly i vlastní řemeslnou výrobu. Všechny příjmy šly na udržování kněžství a provádění četných náboženských rituálů. Život kněžství byl regulován určitými normami. Kněz, který se provinil poměrem se ženou, byl tajně bit holemi, byl mu odebrán majetek a zničen jeho dům. Zabili také všechny, kteří se na tomto zločinu podíleli. Pokud měl kněz nepřirozené sklony, byl upálen zaživa.
Otroci zaujímali nejnižší sociální příčku v hierarchii aztécké společnosti. Zdroje otroctví mezi Aztéky byly různé. Praktikoval se prodej do otroctví za krádež. Dluhové otroctví bylo rozšířené. Nedobrovolně se trestala i zrada vůči státu nebo svému bezprostřednímu pánovi. Nejcharakterističtější pro starověkou aztéckou společnost však bylo patriarchální otroctví. Rodiče mohli prodat své „nedbalé“ děti do otroctví. To se stávalo častěji v hubených letech, kdy probíhal rozsáhlý obchod s otroky.
Aztécký stát zahrnoval asi 500 měst a dalších osad, rozdělených do 38 správních jednotek v čele s místními vládci nebo speciálně vyslanými manažery. Aby sbírali hold, sledovali královské země a oficiální pozemky, byli zde zvláštní úředníci - kalpishki, jmenovaní z vojenské třídy. Došlo i na místní soudní řízení. Místní soudy posuzovaly pouze méně závažné trestné činy nebo takové, které byly snadno prokazatelné. Většinu případů běžných občanů rozhodovaly tyto soudy. Pro evidenci případů v některých institucích existoval speciální personál „písařů“. Ve většině případů byly záznamy pořizovány pomocí piktogramu, někdy však bylo použito i květnové hieroglyfické písmo.
Rozmanité mezilidské vztahy v aztécké společnosti byly regulovány manželskými a rodinnými normami. Jejich nejcharakterističtějším rysem byla neomezená moc otce a manžela. Základem rodiny byl sňatek, jehož uzavření bylo jak náboženským, tak právním aktem. Byla postavena zpravidla na principu monogamie, ale polygamie byla povolena i pro bohaté lidi. Existovaly dva druhy dědictví – ze zákona a ze závěti. Dědili pouze synové. Trestem za cizoložství byla smrt různými způsoby. Pokrevní příbuzní byli za intimní vztahy potrestáni smrtí: pachatelé byli oběšeni. Levirátní sňatky však byly povoleny. Opilství bylo přísně trestáno. Opojné nápoje mohli konzumovat pouze lidé, kteří dosáhli padesátky, a to v přesně stanoveném množství. Mladí lidé přistižení při pití byli ve škole trestáni, někdy ubiti k smrti.
Posledním aztéckým vládcem v Tenochitlanu byl Montezuma II Xocoyotzin (1502-1520). Španělé přišli do Ameriky a dobyli kontinent.
Aztékové nejen uctívali opeřeného hada jako jednoho z hlavních obyvatel panteonu svých bohů, ale také si dobře pamatovali historii jeho exilu. Kněží ve snaze udržet lid ve strachu a poddajné poslušnosti neustále připomínali návrat Quetzalcoatla. Přesvědčili lidi, že uražené božstvo, které odešlo na východ, se vrátí z východu, aby potrestalo všechny a všechno. Navíc legenda říkala, že Quetzalcoatl měl bílou tvář a vousy, zatímco Indiáni byli bez kníru, bez vousů a tmavé pleti! Bělolící Španělé s vousy pocházeli z východu. Kupodivu prvním, a zároveň bezpodmínečně, kdo uvěřil, že Španělé jsou potomky legendárního božstva Quetzalcoatla, nebyl nikdo jiný než všemocný vládce Tenochtitlanu Moctezuma, který se těšil neomezené moci. Strach z božského původu cizinců ochromil jeho schopnost odporu a celá dosud mocná země se spolu s velkolepým vojenským strojem ocitla u nohou dobyvatelů. Aztékové měli okamžitě odstranit svého vládce, rozrušeného strachem, ale totéž náboženství, které inspirovalo nedotknutelnost stávajícího řádu, tomu zabránilo. Když rozum konečně porazil náboženské předsudky, bylo příliš pozdě. V důsledku toho byla obří říše vymazána z povrchu země a aztécká civilizace přestala existovat. Bohatá a osobitá aztécká kultura byla zničena španělským dobýváním v letech 1519 až 1521. Aztécké hlavní město Tenochtitlan dobyvatelé zcela zničili.
Shrneme-li historii a život Aztéků, můžeme říci, že jejich kultura sestávala z náboženství a politiky. Kněží měli téměř úplnou moc nad lidmi. Snad jen stěží existuje v dějinách jiný podobný příklad, kdy se právě náboženství ukázalo jako rozhodující faktor při porážce a úplném zničení těch, kterým mělo věrně sloužit. Životy lidí byly zcela řízeny zákony vycházejícími z náboženství. Dokonce i oblečení a jídlo byly přísně regulovány. Obchod vzkvétal a na trhu hlavního města Aztéků Tenochtitlan se dalo koupit cokoli.
