Wraz z przenikaniem buddyzmu do Chin filozofia narodowa otrzymała nowy impuls do rozwoju. Buddyzm został dostosowany do cech charakterystycznych kultury chińskiej, co z kolei wpłynęło na tradycyjne idee filozoficzne. W rezultacie powstała tradycja eklektyczna, która wchłonęła koncepcje trzech szkół: konfucjanizmu (w formie zwanej neokonfucjanizmem), taoizmu (zarówno w jego aspekcie religijnym, jak i filozoficznym) oraz buddyzmu.

Taoizm zasadniczo różni się od konfucjanizmu tym, że opiera się na osobistym zrozumieniu i nie ma elementu społecznego. Cechą charakterystyczną chińskiego myślenia narodowego jest umiejętność wyznawania obu nauk i stosowania ich w praktyce w zależności od sytuacji życiowej. W życiu osobistym Chińczyk wyznaje taoizm, ale jeśli chodzi o społeczne normy postępowania, staje się konfucjanistą. W obliczu kłopotów i przeciwności losu Chińczycy zwracają się ku buddyzmowi mahajany. W świadomości narodowej granice pomiędzy naukami zacierają się, a mądrość każdej z trzech tradycji znajduje potwierdzenie w życiu codziennym.

W zasadzie same tradycje nie wymagają od swoich wyznawców absolutnej lojalności, a Chińczycy wyznają pewną fuzję idei filozoficznych, które realizują zgodnie ze swoimi potrzebami i w odniesieniu do konkretnych okoliczności.

LAO TZU

Za twórcę taoizmu, jeśli coś takiego istniało w rzeczywistości, uważa się Lao Tzu. Jednakże Lao Tzu oznacza „Stary Mistrz/Filozof” i jest tytułem honorowym, a nie imieniem. Powszechnie przyjmuje się, że był starszym rówieśnikiem Konfucjusza, ale możliwe jest, że żył we wcześniejszej epoce historycznej. W krótkiej biografii Lao Tzu, zamieszczonej w „Notatkach historycznych” Sima Qiana (IIV. pne BC), nazywany jest mieszkańcem królestwa Chu. Nazywa się Li Er, pseudonim to Dan. Rzekomo pełnił funkcję archiwisty na dworze Zhou i spotkał się z Konfucjuszem. Jednak informacje o nim są tak fragmentaryczne i sprzeczne, że wśród historyków nie ma żadnej pewności co do rzeczywistości tej osoby.

Ideę tę sugeruje także przypisywane mu dzieło „Tao Te Ching”, będące kompilacją różnych powiedzeń, z których część może należeć do Lao Tzu, a część do jego uczniów. Zatem jego imię reprezentuje raczej tradycję niż konkretną postać historyczną.

„Tao Te Ching” to zbiór tematycznie pogrupowanych aforyzmów. Tytuł traktatu można zdefiniować następująco:

Tao- Ścieżka (rzeczy);

de- emanacja (manifestacja) Tao;

ching Może oznaczać istota, ale w tym kontekście byłoby dokładniejsze tłumaczenie autorytet, należący do pism klasycznych.

W związku z tym tytuł kanonicznego pisma taoistycznego można przetłumaczyć jako „Księga ścieżki i jej przejawy”.

Istnieje wiele legend na temat pojawienia się tej księgi. Dam ci jeden z nich. Lao Tzu zdecydował się podróżować na czarnym byku przez przełęcz Hangu w zachodniej części dzisiejszej prowincji Henan. Pewnego dnia jego sługa Xu Tzu odmówił dalszego towarzyszenia filozofowi, żądając wypłaty wynagrodzenia - stu monet dziennie przez cały okres służby. Ponieważ podróżowali od dwustu lat, sługa był winien ogromną sumę. Lao Tzu oczywiście nie miał pieniędzy; Wtedy sługa poskarżył się na niego strażnikowi placówki. Filozof wyjaśnił, że zatrudnił służącego pod warunkiem, że zapłaci mu czystym złotem dopiero po przybyciu do kraju Anxi. A Xu Tzu służy tak długo, ponieważ chcąc chronić sługę przed niszczycielskim działaniem czasu, filozof podarował mu talizman nieśmiertelności.

Po wyjaśnieniach ze strażnikiem placówki Lao Tzu przywołał do siebie służącego i wyrażając niezadowolenie z jego zachowania, nakazał mu pochylić głowę. Wtedy właśnie z ust sługi spadł na ziemię talizman ze słowami zapisanymi cynobrem. Gdy tylko to się stało, sługa padł bez życia i zamienił się w szkielet - prawa natury, zawieszone na dwieście lat, natychmiast zaczęły działać.

Zdumiony tym, co zobaczył, strażnik placówki zaczął błagać Lao Tzu o przywrócenie służącemu życia, obiecując mu zapłacić własnymi pieniędzmi. Filozof zlitował się, wziął talizman i rzucił go na szkielet sługi - kości natychmiast się złączyły, zarosły ciałem, a po minucie sługa wstał, nie podejrzewając, co się z nim dzieje.

Rozstając się z dozorcą placówki, Lao Tzu pozostawił mu krótkie podsumowanie jego nauk – nieznaną dotąd książkę „Daodejing” i kontynuował swoją podróż na zachód na swoim czarnym byku.

KLUCZOWE IDEE

DAO

Tao oznacza Ścieżka zrozumienie praw natury, jej wzorców. Nauczanie wzywa ludzi do życia zgodnie z prawami naturalnymi, zgodnie z Tao, uniwersalną zasadą harmonizacji.

Zanim rozważymy osobiste aspekty zrozumienia Tao, warto wspomnieć o kosmologii taoistycznej, gdzie Tao działa jako pierwotna przyczyna i źródło stworzenia.

W tym sensie Tao jest interpretowane jako absolutna, nieopisana kategoria, wieczna uniwersalna zasada. Na początku Tao Te Ching jest powiedziane: „Tao, o którym można mówić, nie jest prawdziwym Tao”.

Rozdział 42 traktatu określa kolejność stworzenia: „Tao rodzi jedno, jedno rodzi dwa, drugie rodzi trzy, trzy rodzi wszystko. Wszystkie rzeczy zawierają jin i nieść jang, które oddziałują na siebie w niewyczerpanym przepływie energii qi.”

Poniżej rozważymy bardziej szczegółowo koncepcje kosmogoniczne.

Twórcza funkcja Tao budzi skojarzenia z zachodnią koncepcją Boga Stwórcy, czyli bytu w pewnym sensie stojącego ponad rezultatem swego Stworzenia. Wręcz przeciwnie, Tao jawi się jako spontaniczna substancja twórcza lub podstawa wszystkich rzeczy.

Tao określa się mianem „początku i matki dziesięciu tysięcy rzeczy”, czyli zasadniczej podstawy istnienia. Manifestacje Tao są spontaniczne i niewymagające wysiłku; rodząc życie, Tao nie jest właścicielem przedmiotów stworzenia. Jest to samo ucieleśnienie naturalnego procesu, który nie jest niczym ograniczony, ale wytwarza ciągłą serię zwyczajnych, zasadniczo ograniczonych rzeczy.

Tao często porównywane jest do wody. Woda jest delikatna i płynna, ale ma potencjał niszczenia kamienia, kropla po kropli. Podążać za Tao oznacza poddanie się w sposób naturalny i bez oporu nurtowi rzeki życia.

Lao Tzu porównuje Tao do miechów kowalskich, które początkowo są puste, ale zapewniają stały przepływ powietrza podczas pracy. Gdy powietrze się wydostaje, zasadniczo pozostają one tej samej wielkości, a samo powietrze nie jest ich składnikiem. Jednak bez nich dopływ powietrza byłby niemożliwy.

Nie ma Tao istnienie, Nie nieistnienie. To jest główna przyczyna. W związku z tym właściwe jest porównanie go z koncepcją buddyjską sunyata(pustka). Tao jest uniwersalne, wszechprzenikające i niezniszczalne.

Z punktu widzenia metafizyki Tao jest cichym źródłem generującym wszystkie rzeczy, a jednocześnie ostatecznym celem każdej manifestacji. Nie ma stałej podstawy substancjalnej, a jedynie zapewnia manifestację i wygaśnięcie istnienia.

Według filozofii taoistycznej ruch poprzedza odpoczynek, a działanie stan spoczynku; odpowiednio, Tao jest podstawą każdego procesu. Samo w sobie jest nieruchome, ale jest początkiem każdego ruchu. W tym sensie Tao oznacza absolutną naturalność.

Odpowiednie są tu paralele z „niewzruszonym czynnikiem sprawczym” Arystotelesa i „przyczyną bezprzyczynową” Tomasza z Akwinu. Tao jest niewątpliwie nieruchome i bezprzyczynowe. Jedyna, ale zasadnicza różnica polega na tym, że wschodnie systemy filozoficzne nie personifikują pierwotnej przyczyny ani nie przeciwstawiają Stwórcy przedmiotom stworzenia. To, co na Zachodzie utożsamiane jest z Bogiem, na Wschodzie nazywane jest naturalnym źródłem wszelkiego istnienia. Świadomość osobistego Tao można porównać ze stanowiskiem buddyzmu mahajany: taoiści zakładają świadomość prawdziwej istoty człowieka, a buddyści mówią o zrozumieniu „natury Buddy”. Jako zachodni odpowiednik można zaproponować ideę panenteistów („świat trwa w Bogu”, Bóg jednak nie jest utożsamiany z naturą, jak argumentowali panteiści).

Należy pamiętać, że Tao nie jest czymś podlegającym intelektualnemu zrozumieniu. Osoba może urzeczywistnić jedynie znaczenie, którego nie można wyrazić werbalnie.

DE

Tao jest niepoznawalne, ale wszechobecne. To, o czym możemy rozmawiać, nazywa się de(przejawiona moc). Koncepcja ta demonstruje Tao w działaniu, manifestuje jego potencjalną energię w przedmiotach stworzenia.

Dla taoisty stwierdzenie to ma raczej znaczenie praktyczne niż metafizyczne stwierdzenie ontologicznych cech wszechświata. Jeśli podmiot lub przedmiot podąża za Tao (innymi słowy, zachowuje się naturalnie), jest wypełniony energią (de). Nie chodzi tu o jakąś siłę przymusu, dążącą do gwałtownych zmian, sprzecznych z samą istotą nauczania, ale o naturalną siłę, która w pełni ujawnia naturalny potencjał. Przez analogię do wody, Tao jest jak strumień, którego siłę reprezentuje de.

QI I MIN

Dosłownie słowo qi oznacza oddech i odpowiada duchowi, energii lub sile życiowej zawartej we wszystkich rzeczach. W kontekście Tao jako ostatecznej rzeczywistości qi uważany za siłę napędową wszechświata.

Stan idealny, główny cel taoisty, to połączenie się z Tao, źródłem dającym absolutną satysfakcję i pierwotną naturalność. „Ten, który zrozumiał”, nie podejmuje już bezsensownej walki o byt i nie stawia sobie fałszywych celów. Ten doskonały stan nazywa się min(oświecenie); państwo implikuje świadomość wiecznego prawa (chan), niezmienny, ale powodujący proces zmiany i kontrolujący jego działanie w przejawionym świecie.

Koncepcja w dużej mierze taoistyczna min przypomina buddyzm oświecenie. Obie nauki wyznaczały stan, po osiągnięciu którego człowiek staje się świadomy transcendentalnej rzeczywistości, która stoi ponad procesem zmian i go kontroluje.

PROCES ZMIANY I TAO

Według nauk wszystko, co istnieje, podlega ciągłemu procesowi zmian, równoważonym przez Tao. Chińscy filozofowie zawsze wierzyli, że kategorii absolutnej nie można zamrozić, lecz reprezentuje ona płynną, zmienną zasadę. Klasycznym przykładem jest starożytny chiński traktat I Ching. (I oznacza zmiana, A ching- autorytatywne pismo Lub kierownictwo). Zatem „Księgę Przemian” można uznać za przewodnik po wróżeniu, czyli interpretacji i przewidywaniu wydarzeń oraz podejmowaniu odpowiednich decyzji na podstawie dokonanych przewidywań. Korzystanie z książki zakłada indywidualne podejście i podobnie jak przy sporządzaniu horoskopu urodzeniowego, człowiek musi wykazać się elementem intuicyjnego widzenia.

Podobnie jak buddyści, taoiści są pewni nietrwałości i zmienności wszechświata. Jedynie odwieczna zasada, czyli prawo, pozostaje niezmieniona (chan), zarządzanie procesem zmian. Innymi słowy, nie ma nic bardziej stałego w życiu niż zmiana.

W świecie, w którym wszystko się zmienia, istnieje pokusa zdefiniowania jakiejś stałej wartości, która stoi ponad wydarzeniami. Gdy jednak to nastąpi, człowiek traci zdolność obiektywnej oceny chwili obecnej i stara się interpretować zdarzenia w kontekście przeszłości (przesłanka wyjściowa) lub przyszłości (konsekwencja). Dlatego zarówno buddyzm, jak i taoizm sugerują skupienie się wyłącznie na chwili obecnej. Zhuang Tzu (w 14. rozdziale księgi nazwanej jego imieniem) mówi, co następuje: „Jeśli ludzie podążają starożytną ścieżką, będą w stanie kontrolować chwilę obecną”.

Słowa te potwierdzają inną ważną koncepcję taoistyczną. Świat jest, jaki jest, a jeśli istnieje doskonałość, to jest wokół nas, ale nie w naszej wyobraźni. W oparciu o to założenie każda próba zmiany świata jest atakiem na jego doskonałość, który można odkryć jedynie w stanie naturalnego spokoju. Powrót do doskonałości to ruch od nienaturalnego do naturalnego. Innymi słowy, wrogiem doskonałości będzie wszystko, co nienaturalne, łącznie z brutalnymi, przemyślanymi i społecznie nakazanymi działaniami.

Według tradycji judaistyczno-chrześcijańskiej otaczający nas świat jest pełen zła, czyli jest miejscem, w którym wszystko, co naturalne, jest grzeszne. Idealnie byłoby, gdyby odkupienie było możliwe poprzez powrót do prymitywnego stanu Adama sprzed Upadku. (Najbardziej przekonujące potwierdzenie tej maksymy wykazano w XVIIV. chrześcijańska sekta Adamitów, której członkowie czuwali nago, aby zademonstrować swoją solidarność z pierwotnym Adamem).

Zatem z zachodniego punktu widzenia natura jest grzeszna; jego najważniejsze aspekty, takie jak popęd seksualny i agresywność, muszą zostać ograniczone i mogą być wyrażane jedynie w wąskich ramach moralności publicznej.

Taoizm przyjmuje dokładnie odwrotny punkt widzenia. Proponuje pozbyć się wszystkiego, co racjonalne, w tym przypadku społecznych i innych zakazów i uprzedzeń, i powrócić do Tao, naturalnej harmonii natury.

YIN YANG

W powyższym cytacie z Tao Te Ching wskazany został kosmologiczny proces stworzenia, w którym znajduje się bezpośrednie wskazanie na pierwotne odróżnienie materii od jeden Do dwa. Wzmianka dwa istnieje bezpośrednie nawiązanie do pierwotnego pojawienia się dwóch zasad, których semantyczne sformułowanie wyraża się w koncepcjach konfucjańskich i taoistycznych Yin Yang. Nauczanie to można uznać za niezależną szkołę filozoficzną.

Teoria Yin Yang sięga wieków wstecz, ale swój projekt koncepcyjny zawdzięcza mieszkającemu w nim Zou YanowiIVV. pne mi. Sto lat później ukazały się komentarze do „Księgi Przemian”, w których omówiono także teoretyczne podstawy tego nauczania.

Yin (ciemny/kobiecy) i jang(światło/męskie) uosabiają dwa rodzaje uniwersalnych sił ucieleśnionych w pięciu żywiołach, które z kolei stanowią istotę przejawionego świata. Tak jak Tao ustanawia równowagę, jin I jang potrzebuję tego. Podobnie jak słoneczne i zacienione zbocza góry (to właśnie ten obraz stał się podstawą terminologicznego projektu koncepcji), jin I jang nierozłączne i uzupełniają się. Życia nie można malować tylko na ciemne kolory i odwrotnie; myśleć inaczej, to być lekkomyślnym.

Próba postrzegania życia jako niekończącego się strumienia przyjemności (słońca) jest z góry skazana na porażkę i prowadzi do rozczarowania; w ten sam sposób wysiłki, aby być w stu procentach mężczyzną lub w stu procentach kobietą, są daremne. Ta myśl reprezentuje podstawową koncepcję taoizmu: przywiązanie do zrównoważonego podejścia do wszystkich zjawisk naturalnych i potrzebę dostosowań, gdy naturalna równowaga zostaje zakłócona.

Graficznie wyraża koncepcję tai chi(symbol wielka granica). Kolor czarny symbolizuje jin, i biały - jang Dwa przeciwieństwa tworzą jedną całość, uzupełniając się i przenikając w siebie. Symbol ukazuje pierwotny dualizm wszystkich rzeczy. Co więcej, wszystkie rzeczy charakteryzują się obecnością zarówno zasad męskich, jak i żeńskich, przejawem zarówno ciemnych, jak i jasnych aspektów, a zasada kobieca z konieczności zawiera element męski i odwrotnie.

Należy pamiętać, że symbol przedstawia ciągły ruch, niesłabnący proces. W tym sensie teoria nie pozostawia miejsca na równowagę statyczną, potwierdzając dynamiczną równowagę sił.

Symbolizm Yin Yang przenika wszystkie sfery chińskiego narodowego stylu życia i kultury. A jednak teorii tej nie można uważać za własność jednego narodu, ponieważ wiele religii przyjęło podobne teorie.

Studiując idee buddyjskie, przekonaliśmy się, że koncepcja z góry przeznaczonego cierpienia (dukkha) jest zasadniczo realistyczna, a nie pesymistyczna. Podobnie filozofia Yin Yang nie można uważać za rodzaj wyroku losu, a jedynie stwierdzenie istniejącego porządku rzeczy. Pogląd, że życie początkowo jest bezchmurne, a cierpienie jest tylko nieszczęśliwym wypadkiem, jest obcy jakiejkolwiek filozofii Wschodu. Podstawowym założeniem każdej manifestacji życia jest równowaga wzrostu i upadku, szczęścia i smutku, zysku i straty. Na tej podstawie mędrzec widzi dwoistość wszystkich rzeczy i żyje w harmonii z tą rzeczywistością. To podejście pozwala żyć szczęśliwie i niezależnie od ciemnych lub jasnych pasków w przeznaczeniu człowieka.

W ogóle filozofia Wschodu nie podnosi cierpienia do rangi problemu, czego nie można powiedzieć o zachodnim sposobie myślenia. Religie Zachodu patrzą na życie z perspektywy jang(dominujący wpływ męskiego typu myślenia), próbując znaleźć „wymówki” dla samego istnienia jin

Jest jeszcze jeden ważny aspekt pokazywania równowagi. yin-yang: yin reprezentuje zasadę pasywną, spokój i refleksję; jang wykazuje aktywność i siłę twórczą. W idealnym przypadku siły utajone i dynamiczne powinny być zrównoważone. Taoiści twierdzą, że życie człowieka powinno przeplatać się z okresami aktywności i spokoju kontemplacyjnego. W przeciwnym razie jego działania będą nieskuteczne.

Jednocześnie równowagę należy rozumieć nie tyle jako sposób życia, ile raczej jako podstawową cechę Tao, która tę równowagę determinuje i przywraca. Kiedy coś osiąga swój kres, zaczyna poruszać się w przeciwnym kierunku. W konsekwencji można mówić o ciągłym i cyklicznym procesie przechodzenia okresów aktywności w stan spoczynku i odwrotnie.

Osobowość danej osoby odzwierciedla również pewne aspekty jin I jang Niezależnie od płci, człowiek ma zarówno cechy kobiece, jak i męskie. Konfrontacja jin I jang inicjuje proces zmian i jest zasadniczo nierozwiązywalny. To ostatnie stwierdzenie stanowi podstawowe założenie światopoglądu taoistycznego, według którego sprzeczna natura natury ludzkiej odzwierciedla uniwersalną zasadę dwoistości rzeczy.

Według idei taoistycznych osobowości człowieka nie można utożsamiać z wartością stałą, gdyż człowiek staje się tym, czym jest kreowany w wyniku ciągłego procesu zmian. Inaczej mówiąc, sam proces życiowy utożsamiany jest z procesem zmiany. Analogicznie do kategorii kosmicznych, jedyną niezmienną cechą osobowości jest jej ciągła transformacja.

Zwrócę uwagę na radykalną różnicę między tą teorią a zachodnimi ideami. Dlatego Platon mówił o każdej materialnej manifestacji jako o niedoskonałej kopii jakiejś idealnej „formy”. Religie monoteistyczne wyznają wiarę w jednego, dobrego i wszechobecnego Boga, a kruchość i niedoskonałość istnienia tłumaczą świadomym ograniczeniem jego twórczej mocy lub istnieniem sił Ciemności; W ten sposób rozpowszechniła się teoria „sił światowego zła”. Prawdziwe „ja” człowieka prędzej czy później objawia się, a może się to zdarzyć zarówno w trakcie życia, kiedy nieśmiertelna dusza zrzuca kajdany materialnych przywiązań (pozycja gnostyków), jak i po śmierci, kiedy Pan wzywa człowieka na Jego Sąd i w zależności od zasług i grzechów daje duszy (prawdziwemu „ja”) albo życie wieczne, albo wieczne męki.

Taoizm jest bardzo daleki od takich teoretycznych konstrukcji. Podobnie jak buddyści, taoiści nie uznają istnienia „ja” ani jakiejkolwiek istoty, którą można zidentyfikować jako „ja”. Zgodnie z tymi ideami człowiek to nic innego jak dynamiczny zbiór interakcji różnych elementów, które ucieleśniają zasady Yin Yang, które w swej jedności nigdy się nie zastępują.

Zamiast Sąd Boży Taoiści oferują świadomość wiecznej zasady życiodajnej siły życiowej qi, ponad dualizmem Yin Yang i z kolei generowane przez twórczą, uniwersalną zasadę Tao. Mistyczne zrozumienie Tao pozwala nam zobaczyć proces zmian jako całość, ale nie jest w stanie go zatrzymać.

ZHUANG TZI (369-289 p.n.e.)

Mniej więcej w tym samym czasie, gdy Mencjusz skodyfikował i na nowo zinterpretował nauki Konfucjusza, dzieła Laoziego zostały zrewidowane przez jego zwolennika Zhuangziego. W książce noszącej jego imię chiński filozof wyraził to, co obecnie nazywamy filozofią taoistyczną. Książka składa się z 33 rozdziałów, z których pierwszych siedem napisał Chuang Tzu, a pozostałe jego uczniowie.

To, co zostało już powiedziane o naturalnym sposobie życia, zostało przemyślane i nabrało nowego znaczenia. W szczególności Chuang Tzu ukuł ten termin czy, oznaczając tym samym przemieniające działanie Tao. Chuang Tzu używa tego terminu czy Jak zasada. W tym przypadku znaczenie tego słowa jest odmienne od konfucjańskiego, które odnosiło się do porządku społecznego. taoistyczny czy uosabia porządek świata i w pewnym sensie przypomina neokonfucjański czy Zhu Xi.

W przeciwieństwie do Lao Tzu, którego wypowiedzi są przenośne i wymowne, Zhuang Tzu posługuje się głównie językiem filozofii. Miał pełną świadomość ograniczonych możliwości ekspresji werbalnej, a mimo to: „Sieć istnieje, ponieważ istnieje ryba; Złapawszy rybę, można zapomnieć o istnieniu sieci... Słowa istnieją, bo mają znaczenie; Po uświadomieniu sobie znaczenia możesz zapomnieć słowa. Gdzie mogę znaleźć kogoś, kto zapomniał słów i z kim mógłbym porozmawiać?”

Za niewątpliwy wkład w rozwój taoistycznej teorii etycznej należy uznać jego rozwinięcie tej koncepcji wu-wei(nieingerencja), co jest rozpatrywane zarówno w świetle duchowości taoistycznej, jak i w kontekście harmonijnego życia.

ŻYCIE W HARMONII Z NATURĄ

Według taoistów świat w ogóle, a człowiek w szczególności charakteryzują się trzema rodzajami energii witalnej: Shen(duch), qi(oddychanie) i ching(substancja życiowa). Podczas medytacji człowiek stara się połączyć mikrokosmos (Ego) z makrokosmosem (wszechświatem). W tym celu należy pozbyć się dualistycznego postrzegania rzeczywistości; innymi słowy, stara się utożsamić swoje Ja z całym wszechświatem, czyli pozbyć się świadomości podmiotowo-przedmiotowej. Dlatego medytacja taoistyczna jest głęboko mistyczna. Mistyczne zjednoczenie ze wszystkim, co istnieje, wymyka się racjonalnemu wyjaśnieniu; zrozumienie następuje bezpośrednio poprzez doświadczenie. Tym samym potwierdza się podstawowe stanowisko taoizmu, według którego tao mówione nie jest tao prawdziwym. To, czego nauczysz się podczas medytacji, nie może zostać wyrażone werbalnie.

Taoiści wierzą, że w każdym człowieku zawarta jest informacja o całym wszechświecie. Adepci osiągają ten poziom percepcji poprzez medytację. Zatem przestrzeganie Tao nie oznacza robienia czegoś sprzecznego z ludzką naturą lub przestania czuć się jednostką. Wręcz przeciwnie, prawdziwa natura człowieka ujawnia się po osiągnięciu jedności z kosmosem, kiedy zaczyna on odczuwać harmonię sfer.

Filozofia Wschodu nie ma tendencji do wyraźnego rozróżnienia myślącego Ja od zewnętrznego świata materialnego, co jest tak charakterystyczne dla myślicieli zachodnich (sztywny dualizm Kartezjusza). Według zachodnich filozofów, którzy przeciwstawiają Ego światu zewnętrznemu, każda próba doświadczenia mistycznego nieuchronnie pociąga za sobą utratę poczucia siebie. Na Wschodzie myślą inaczej. Zarówno buddyści, jak i taoiści wierzą, że Jaźń powstaje z Całkowity i znajduje swój naturalny wyraz w wszyscy, to znaczy nie ma niezależnej i istotnej struktury.

Gdy tylko wszystko ulega ciągłym zmianom, identyfikacja własnego „ja” staje się bolesną iluzją, wyraźnym złudzeniem, ale prędzej czy później człowiek będzie zmuszony pogodzić się z rzeczywistością zmiany. Taoizm nie jest jednak skłonny do filozofowania i skupia się na praktycznej realizacji tej koncepcji. Osoba musi być przekonana na podstawie własnego doświadczenia o istocie problemu, to znaczy uświadomić sobie prawdziwą rzeczywistość i poczuć się częścią przepływu Tao.

Medytacja taoistyczna nie ma na celu uspokojenia człowieka w sensie wyzwolenia od dalszych zmian. Wręcz przeciwnie, technika ta rozwija w człowieku zdolność i gotowość do naturalnych zmian.

FENG SHUI

Podczas gdy medytacja harmonizuje wewnętrzne zasoby człowieka, Feng Shui to sztuka życia w harmonii ze światem za pomocą środków zewnętrznych. Dosłownie Feng Shui przetłumaczone jako wiatr i woda, to znaczy oznacza naturalne elementy kształtujące krajobraz. Konceptualnie sztuka związana jest z teorią obecności qi(siła życiowa) w środowisku. Mistrz Feng Shui wie, jak najlepiej zaaranżować otoczenie, czyli zapewnić optymalny przepływ qi.

Aby zapewnić harmonijny przepływ energii, ważne są cechy architektoniczne budynku, jego orientacja na podłożu, a nawet wnętrze. Oddzielne pomieszczenia powinny być zlokalizowane zgodnie z potrzebami i aspektami życia mieszkańców domu. Konsultant Feng Shui może doradzić, jak sprawić, by Twój dom był przytulny i nadawał się do harmonijnego życia.

Z perspektywy podstawowych koncepcji filozoficznych można powiedzieć, że Feng Shui doprowadza do perfekcji sztucznie stworzone rzeczy i zewnętrzne aspekty życia, wykorzystując wiedzę o prawach natury. Harmonijnie zbudowany i odpowiednio zlokalizowany dom będzie wyglądał atrakcyjnie i zapewni przypływ zrównoważonej energii.

Feng Shui potwierdza opinię, że filozofia Wschodu nie stroni od codziennych aspektów życia, a także badań naukowych. Mamy tu przykład zastosowania w praktyce podstawowych koncepcji metafizycznych w celu poprawy energii i zapewnienia godnych warunków życia.

Nieingerencja i odrzucenie dogmatyzmu etycznego

Kluczowym terminem oznaczającym powstrzymywanie się od aktywnych działań jest wu-wei. Można to przetłumaczyć jako brak ingerencji, choć samo słowo nie oznacza całkowitej bierności. Wręcz przeciwnie, jest to działanie, ale prowadzone według dwóch zasad:

Żaden wysiłek nie powinien być marnowany;

Nie należy robić nic sprzecznego z prawami natury.

Wu-wei należy przetłumaczyć jako spontaniczny Lub naturalny działanie. Jest to coś, co człowiek robi intuicyjnie, bez planowania. W pewnym sensie takie działanie przypomina zachowanie dziecka, wolnego od konwencji i nieświadomego konsekwencji swoich działań. Jest to działanie motywowane rzeczywistymi okolicznościami, a nie fantazją.

Często postępujemy wbrew naszej naturze wyłącznie w celu udowodnienia idei lub zasady. W takich momentach osobowość jest wewnętrznie sprzeczna: emocje sugerują jedno, racjonalna zasada – drugie, świadomość – trzecie. W takich warunkach działanie jest nieskuteczne i nienaturalne, gdyż jest wynikiem kompromisu pomiędzy różnymi sferami świadomości. Wu-wei ucieleśnia spontaniczne i naturalne zachowanie. Działając w ten sposób nie kwestionujemy legalności działania, lecz po prostu je wykonujemy.

Według Chuang Tzu człowiek powinien działać tylko wtedy, gdy działanie jest skuteczne apriorycznie. Jeśli podejmowane wysiłki są z góry skazane na porażkę, nie powinieneś w ogóle działać. Zaproponował wu-wei jako przewodnik po działaniu. Trzeci rozdział Chuang Tzu opowiada o rzeźniku, którego nóż był w ciągłym użyciu, ale przez długi czas pozostawał ostry. Powodem tego były umiejętności właściciela, który tak umiejętnie rozcinał tusze, że narzędzie nie uderzało w kość ani ścięgno, wykonując swoją pracę wzdłuż naturalnych zagłębień pomiędzy włóknami; innymi słowy, minimalny wysiłek wykazał maksymalną skuteczność.

Jeszcze dwa przykłady.

1. Załóżmy, że ktoś po raz pierwszy wsiadł za kierownicę samochodu. Ucząc się jeździć, nieustannie myśli o tym, kiedy zmienić bieg, który pas wybrać, gdzie znajduje się włącznik kierunkowskazów, jak szybko wcisnąć pedał sprzęgła i jak często używać hamulców. Każde działanie początkującego kierowcy polega na zastosowaniu wiedzy teoretycznej w praktyce, czyli przed podjęciem działania zmuszony jest zapamiętać położenie odpowiednich dźwigni sterujących. Teraz rozważ zachowanie doświadczonego kierowcy. Będąc za kierownicą, nie myśli o kolejności swoich działań, ale wykonuje je automatycznie. Widząc przeszkodę lub ostry zakręt na drodze, nie oddaje się rozumowaniu w stylu „muszę zwolnić, a żeby to zrobić, wciśnij środkowy pedał”, ale jego noga odruchowo naciska pedał hamulca.

2. Taniec towarzyski. Nie potrzeba żadnych komentarzy.

Wu-wei to cecha, która pozwala spojrzeć na sprawy z otwartym umysłem, sztuką bycia sobą, umiejętnością naturalnego zachowania i pewnością siebie. Wu-wei objawia się, gdy dana osoba nie trzyma się konwencjonalnych wzorców zachowań i nie myśli o tym, co robi. Inaczej mówiąc, człowiek słucha poleceń podświadomości, nie tracąc czasu na logiczną analizę i świadomą ocenę sytuacji.

Stąd odrzucenie stereotypów etycznych. Etyka zakłada racjonalne rozumienie działania i sposobu jego realizacji. W większości przypadków ocena moralna następuje po przeprowadzeniu działania, którego skutki mówią same za siebie.

Zazwyczaj osądy etyczne są domeną zewnętrznych obserwatorów. Na świadomość ludzi wpływają zasady i zakazy społeczne i religijne. Próbując określić moralność swojego działania, człowiek jest zmuszony kierować się tą czy inną motywacją. To standardy etyczne stawiają człowieka przed takim dylematem, gdy musi pomyśleć z wyprzedzeniem lub ocenić konsekwencje swojego działania.

W tym sensie taoiści nie są zwolennikami standardów moralnych. Wykonując tę ​​​​lub inną czynność, osoba nie powinna zatrzymywać się w połowie, aby ocenić konsekwencje i pamiętać o zasadach zachowania. Kryteria etyczne są niezbędne dla tych, którzy nie czują Tao.

Należy zauważyć, że istnieje zasadnicza różnica między moralnością taoistów i konfucjanistów. Według Konfucjusza standardy moralne powinny być wyznaczane przez akty prawne regulujące zachowania społeczne. Innymi słowy, niektóre działania przynoszą niewątpliwą korzyść społeczną, nawet jeśli są sprzeczne z naturalnymi impulsami człowieka. Taoiści uważają to podejście za niedopuszczalne. Taka przemoc wobec natury ludzkiej narusza harmonię Tao.

Wszyscy ludzie nieuchronnie borykają się z tymi samymi problemami, a taoizm oferuje filozofię życiową opartą na naturalnych zachowaniach, która minimalizuje negatywne doświadczenia. Aby wyjaśnić swój punkt widzenia, Chuang Tzu podaje następujący przykład. Osoba pijana spadająca z wózka może przeżyć lekki strach, osoba trzeźwa najprawdopodobniej odniesie obrażenia. Dzieje się tak dlatego, że osoba pijana jest całkowicie zrelaksowana, to znaczy, że jej ciało znajduje się w stanie „naturalnym”, natomiast ciało osoby trzeźwej w chwili zagrożenia napina się, co czyni ją bezbronną.

INDYWIDUALIZM

Z punktu widzenia taoizmu osobowość człowieka jest jego bezpośrednim wyrazem de(siła) lub przejawiona energia Tao. Celem głównym jest osiągnięcie stanu jedności ze światem, czyli powrót do pierwotnego źródła – Tao.

Zauważmy, że takie rozumienie ma charakter ściśle indywidualny i nie zawiera elementu społecznego. Jeśli przypomnimy sobie stanowisko konfucjanistów, to ci ostatni uważają, że jedyne prawidłowe zachowanie jest uwarunkowane czy, to znaczy etykieta społeczna i tradycje. Jeśli chodzi o taoistów, na pierwszym planie stawiają interes jednostki, a nie społeczeństwa. W rezultacie główne różnice w podejściu tych tradycji można porównać do różnicy między tym, co naturalne i sztuczne, spontaniczne i nakazane.

Chuang Tzu argumentował, że człowiekiem nie powinna kierować się żadna motywacja zewnętrzna, czy to moralność publiczna, czy oczekiwanie zachęty lub potępienia. Stanowisko to nie oznacza jednak wcale, że arbitralne działania są koniecznie aspołeczne, a osoba je popełniająca nie bierze pod uwagę interesów innych. Znaczenie nieumotywowanego działania polega na braku zainteresowania rezultatami tego działania.

Przeciwnik Mencjusza, Mozi, głosił ideę miłości uniwersalnej i ostro krytykował konfucjańską skalę wartości, zgodnie z którą człowiek powinien w pierwszej kolejności kochać i szanować swoich bliskich i bliskich przyjaciół, nawet jeśli nie zasługują na takie traktowanie. Myśliciel taoistyczny Yang Zhu popadł w drugą skrajność, uznając dobro osobiste osoby za jedyną niezmienną kategorię wartości; Zgodnie z tym stanowiskiem człowiek musi kierować się dwoma celami: chronić swoją osobę przed niebezpieczeństwem w każdy możliwy sposób i starać się żyć jak najdłużej. Jednak taki logiczny wniosek jest kontrowersyjny, a jego zgodność z podstawowymi zasadami taoizmu wątpliwa.

Zhuang Tzu wierzył, że nie ma abstrakcyjnego dobra i zła, a kategorie te manifestują się w zależności od okoliczności i cech osobistych uczestników wydarzenia. Nie oznacza to jednak, że taoiści są całkowicie wolni od jakichkolwiek obowiązków moralnych. Ich nauczanie etyczne ma raczej na celu przygotowanie człowieka do wyzwolenia się od przestarzałych stereotypów moralnych. Drugi rozdział „Zhuang Tzu” mówi o zasadniczej nierozstrzygalności każdego sporu, gdyż osoba podejmująca się roli sędziego zmuszona jest stanąć po stronie jednego ze stron sporu i w ten sposób poprzeć czyjś punkt widzenia. Innymi słowy, gdy tylko dojdzie do wyboru moralnego, kryterium oceny staje się wartością względną, bo ile jest ludzi, tyle opinii.

NATURALNOŚĆ I PROSTOTA

Podobnie jak strumień wody, życie ludzkie powinno płynąć po najmniejszej linii oporu. Ideałem taoistycznym jest zatem egzystencja wolna od przejawów namiętności i ambicji. Jednakże edukacja jest poważną przeszkodą w wyzwoleniu się od doczesnych pragnień, gdyż wiedza zwiększa przywiązanie do pragnień i ambitnych aspiracji. Dlatego taoiści opracowali teorię myślenia, która zapobiega wzrostowi poziomu intelektualnego i edukacyjnego.

Naturalna prostota (piu) przejawia się w spontanicznych działaniach (wu-wei), odzwierciedla naturalną harmonię. W procesie wu-wei osobowość wyraża się w swojej nieskazitelnej prostocie i jedności z otaczającym światem. W tym przypadku świadomość nie ma czasu na przejaw swojej racjonalnej zasady, a podświadomość przejmuje funkcje zarządzania osobowością.

Taoiści dążą do odzyskania utraconej dziecięcej spontaniczności i naturalnej integralności natury ludzkiej.

Cechy te przyczyniają się do świadomości natury wszystkich żywych istot i miejsca człowieka na tym świecie. Podobnie jak buddyści, taoiści wczuwają się w wszystkie żywe istoty. Pewnego dnia Chuang Tzu śnił, że jest motylem, a po przebudzeniu zadał sobie pytanie: „Skąd mogę wiedzieć, czy ktoś śnił o śpiącym motylu, czy śpiący śnił, że jest motylem?”

Motywy filozoficzne w dziełach Chuang Tzu nawiązują do idei buddyjskich, zwłaszcza w części, w której mówimy o natychmiastowej świadomości własnego bezosobowość, czyli utrata poczucia osobowego „ja” w holistycznym obrazie wszechświata. Koncepcja ta wywarła szczególny wpływ na twórczość chińskich malarzy pejzażystów i poetów. Jasna wizja perspektywy krajobrazowej oraz prostota i naturalność języka figuratywnego chińskich artystów i poetów w pewnym stopniu odzwierciedlają zasady nauk Zhuang Tzu. Idea naturalnej harmonii jest zawarta w wielu aspektach sztuki chińskiej. Na przykład w pracach malarzy pejzaży, gór (yang) zwykle równoważony przez jakiś zbiornik wodny (yin). Czasami artyści celowo tworzą u swoich bohaterów wrażenie dynamizmu (proces zmiany); W ten sposób pod naciskiem korzeni drzew skała pokrywa się pęknięciami. Z reguły ludzie i budynki mieszkalne zajmują na obrazie określone miejsce i w porównaniu z otaczającym ich majestatycznym krajobrazem wydają się nieistotne. Zgodnie z prawami Feng Shui cała struktura kompozycyjna jest zrównoważona, a ludzie są przedstawiani zgodnie z kierunkiem przepływu pozytywnej energii. Ogólne wrażenie harmonijnego przepływu, symbolizującego proces zmian.

Taoizm przeniknął do wszystkich dziedzin życia Chińczyków; W ten sposób sztuka Feng Shui osiąga równowagę pomiędzy obiektami stworzonymi przez człowieka w środowisku a energiami naturalnego przepływu qi, i koncepcja Yin Yang odzwierciedlenie w charakterystyce kuchni chińskiej. Niektóre rodzaje żywności, takie jak mięso, są zgodne z tą zasadą jang, i inne, takie jak warzywa, są z nimi kojarzone jin Wszystko podane na stole powinno wyrażać równowagę. Yin Yang. Na przykład dodatek do wołowiny (yang) orzechy mogą służyć (yin), a herbatę należy podawać do dowolnego dania mięsnego (yin), ale nie napoje twarde (yang).

Na Zachodzie najsłynniejszą metodą taoistyczną stał się zestaw ćwiczeń tai chi, reprezentowany przez zestaw sekwencyjnych ruchów, za pomocą których przywracana jest równowaga Yin Yang. Osoba, która opanowała tę technikę, wykonuje ćwiczenia w sposób spontaniczny i naturalny oraz metodą indukowanego przepływu qi nie kontrolowane przez świadomość. Sztuka, która powstała w XIVc., zyskała rzeszę fanów, z których wielu nie ma pojęcia o jej taoistycznym pochodzeniu.

Wszystko to potwierdza praktyczność taoizmu, który materializuje swoje teorie w sztuce i życiu codziennym. Jednocześnie wyraźnie widoczna jest próba urzeczywistnienia idei metafizycznych i podstawowych zasad taoizmu w zjawiskach kulturowych i cechach charakteru narodowego.

STOSUNEK DO WŁADZY PAŃSTWOWEJ

Głównym tematem Tao Te Ching jest krytyka sztuczności tradycji kulturowych i społecznych. Zdaniem autorów państwo nie powinno ingerować w naturalny proces życia. Sam Lao Tzu starał się zdefiniować coś bardziej istotnego niż normy społeczne i struktura polityczna państwa.

Ponieważ taoizm stawiał ponad wszystko dobro jednostki, władzę państwową i instytucje obywatelskie postrzegano jako mechanizm tłumienia naturalnych ludzkich impulsów i skłonności. Idealnie byłoby, gdyby państwo minimalizowało swoją ingerencję w życie prywatne członków społeczeństwa. Pragnienie, aby władcy byli bierni, mogło wynikać z korupcji władzy cywilnej i jej obojętności na potrzeby poddanych.

Najbardziej oczywisty zachodni odpowiednik można uznać za stanowisko anarchistów. Stosunek taoistów do władzy państwowej kojarzony jest z ideami Proudhona i Lwa Tołstoja.

TAOIZM JAKO SYSTEM POGLĄDÓW RELIGIJNYCH

Według taoistów całym światem sił nadprzyrodzonych rządzi Nefrytowy (lub Jaspisowy) Niebiański Cesarz – najwyższe bóstwo religii taoistycznej. Na temat chwalebnych czynów Nefrytowego Cesarza powstało wiele legend. Jedna z nich mówi, że w starożytności chiński władca wraz z żoną modlił się o dziedzica. Po takich modlitwach żona widziała we śnie Lao Tzu siedzącego okrakiem na smoku z dzieckiem w ramionach. Wkrótce uwolnił ją od tego ciężaru długo oczekiwany syn, który od dzieciństwa okazywał miłosierdzie, troszczył się o biednych i był cnotliwy. Obejmując tron ​​królewski, kilka lat później oddał go jednemu z ministrów, a sam zaczął prowadzić pustelniczy tryb życia, lecząc chorych i zastanawiając się nad drogą do nieśmiertelności. Ten młody człowiek stał się jednym z najpopularniejszych bóstw panteonu taoistycznego - Nefrytowym Cesarzem, władcą nieba i piekła.

Do jego obowiązków należało wykorzenienie wszelkich grzechów, wprowadzenie sprawiedliwości poprzez ukaranie grzeszników za życia i osądzanie ich po śmierci, nagradzanie cnót i obietnica radości w życiu pozagrobowym.

Zwykli ludzie uważali Nefrytowego Cesarza za ludzkie ucieleśnienie Nieba, dlatego był bardzo popularny wśród ludzi. W wiejskich świątyniach budowanych na wzniesieniach często można było zobaczyć jego wizerunek, do którego chłopi fanatycznie się modlili. Ojciec Nefrytowego Cesarza, władca Jing-te, uosabiał słońce, a jego matka Bao-sheng – księżyc. Zielone rośliny i piękne kwiaty symbolizowały ich wspólne życie.

Nie zadowalając się deifikacją widzialnych sił natury, mitologia taoistyczna stworzyła święte góry, niebiańskie i ziemskie jaskinie, w których żyją nieśmiertelni święci.

Ważne miejsce w panteonie taoistycznym zajmuje bogini Xi Wang-mu – matka zachodniego nieba. Według legendy mieszka w górach Kunlun, w pięknym pałacu z marmuru i jadeitu, otoczonym rozległym ogrodem otoczonym złotym wałem. Dwanaście wysokich wież i blanków, zbudowanych z cennych kamieni, chroniło klasztor przed złymi duchami. W ogrodzie znajdowały się niesamowicie piękne fontanny, ale główną atrakcją ogrodu były brzoskwinie, które wydawały owoce raz na trzy tysiące lat. Taki owoc zapewniał nieśmiertelność tym, którzy go skosztowali.

Była to siedziba mężczyzn i kobiet (nieśmiertelnych), którzy służyli Xi Wang-mu. Zgodnie z przypisanymi im rangami nosili szaty w różnych kolorach - niebieskim, czarnym, żółtym, fioletowym i jasnobrązowym.

Żona bogini miała na imię Dong Wang-gun – Książę Wschodu. Żona „rządziła” zachodnim niebem i uosabiała kobiecą zasadę jin, a mąż „był odpowiedzialny” za wschodnie niebo i uosabiał męską zasadę jang

Dong Wang-gun, ubrany w fioletową mgłę, mieszkał na wschodnim niebie w pałacu z chmur. Raz do roku, w urodziny Xi Wang-mu, bogowie gromadzili się w jej pałacu. Bóg Szczęścia przyszedł ubrany w niebieską, oficjalną szatę; ręce boga bogactwa były pełne skarbów; król smoków – władca rzek, mórz i jadeitowego jeziora – przybył na chmurze burzowej.

W pałacu bogini częstowano ich niezwykłymi potrawami przyrządzanymi z niedźwiedziej łapy, wątroby małpy i szpiku kostnego feniksa. Na deser podano brzoskwinie nieśmiertelności. Podczas posiłku bogowie byli zachwyceni łagodną muzyką i niesamowitym śpiewem.

Zwykle Xi Wang-mu jest przedstawiana jako piękna kobieta ubrana we wspaniałą szatę i siedząca na dźwigu. Przy niej zawsze stoją dwie służące. Jeden z nich trzyma duży wachlarz, a drugi trzyma kosz wypełniony brzoskwiniami nieśmiertelności.

Bardzo istotnym elementem religii taoistycznej jest nauka o nieśmiertelności. Od czasów starożytnych Chińczycy uważali długowieczność za symbol ludzkiego szczęścia. Gratulując komuś urodzin, otrzymywał różne amulety długowieczności. Najczęstszym z nich był wizerunek brzoskwini. Hieroglif pokazywać(długowieczność) nadano znaczenie mistyczne. Znak ten naklejano na ściany i noszono na piersi.

Ludzka wyobraźnia zrodziła najbardziej niesamowite legendy o długowieczności. W starożytnych Chinach rozpowszechniła się legenda o magicznych wyspach na Morzu Wschodnim, gdzie rośnie cudowne zioło czyniące człowieka nieśmiertelnym. Ale nikt nie mógł dotrzeć do tych magicznych wysp, ponieważ wiatry nie pozwalały im się do nich zbliżyć. Cesarz Qin Shi-huang, wierząc w tę legendę, wysłał kilka tysięcy młodych mężczyzn i kobiet pod wodzą taoistycznego mnicha na poszukiwania wysp. Poszukiwania zakończyły się niepowodzeniem. Ale sama idea osiągnięcia nieśmiertelności nadal przyciągała szczególną uwagę taoistów i chińskich władców.

W kanonicznym taoizmie problem nieśmiertelności jest interpretowany w przybliżeniu w ten sposób. Na człowieka wpływa ogromna liczba duchów (36 tys.), które mają decydujący wpływ na rozwój organizmu. Duchy dzielą się na grupy, każda z nich ma określone funkcje. Człowiek nie słucha tych duchów, dlatego nie wie o ich istnieniu. A to prowadzi do przedwczesnej śmierci. Nieśmiertelność można osiągnąć jedynie znając połączenie duchów z odpowiednimi organami ludzkiego ciała. Konieczne jest, aby duchy nie opuszczały ciała i aby ich siła rosła. Kiedy duchy osiągną pełną władzę nad ludzkim ciałem, wówczas ono „zdematerializuje się”, a człowiek, uzyskując nieśmiertelność, wzniesie się do nieba.

Alchemicy ciężko pracowali w poszukiwaniu eliksiru nieśmiertelności. Do jego produkcji używano różnych minerałów: cynobru (siarczku rtęci), siarki, saletry surowej, arsenu, miki itp., a także drewna kamiennego i brzoskwiniowego, popiołu morwowego, różnych korzeni i ziół. Ponadto zastosowano esencję złota, esencję jadeitu, wykonaną przy użyciu mistycznych formuł ze złota i jadeitu.

Aby osiągnąć nieśmiertelność i niezniszczalność, konieczne było opanowanie całego zestawu ćwiczeń gimnastycznych, a także nauczenie się szeregu zaklęć. „Pierwszy etap świętości” został osiągnięty poprzez trening gimnastyczny, który trwał sto dni, a „drugi etap świętości” - czterysta dni.

Opracowano różne techniki oddychania: jak oddychać jak ropucha, żółw, bocian, które żyją dłużej niż człowiek. Według taoistów takie ćwiczenia umożliwiały duchom w ludzkim ciele koncentrację na sobie; Wyrzekłszy się wszystkiego, co ziemskie, człowiek zetknął się z siłami nadprzyrodzonymi.

Według taoistów każda żywność przyczynia się do szybkiego starzenia, dlatego aby przedłużyć życie, należy zrezygnować z mięsa, przypraw, warzyw i wina. Nie zalecano spożywania pokarmów zbożowych: duchy znajdujące się w ciele nie mogą znieść ostrych zapachów wytwarzanych przez takie jedzenie i dlatego mogą opuścić osobę. Najlepiej żywić się własną śliną. Ślina, według wierzeń taoistycznych, uważana była za życiodajny środek, który dodaje człowiekowi siły.

Duszą religii taoistycznej był mistycyzm, który objawiał się zwłaszcza w różnego rodzaju talizmanach i amuletach. Talizmany pisano na wąskich paskach żółtego papieru. Po lewej stronie na takich paskach papieru narysowano znaki kabalistyczne (połączenie różnych linii i niewyraźnie napisanych hieroglifów). Wierzący nie mógł zrozumieć znaczenia kabalistycznych znaków, co stworzyło atmosferę tajemniczości. Po prawej stronie wyjaśniono przeznaczenie talizmanu i sposób posługiwania się nim. Z reguły palono talizmany, powstały popiół mieszano z jakimś płynem i następnie wszyscy pili jako miksturę leczącą wszelkie choroby i chroniącą przed nieszczęściami.

Panteon religijnego taoizmu obejmuje prawie wszystkie bóstwa starożytnych religii chińskich. Świętych w religii taoistycznej jest tak wielu, że trzeba ich było nawet podzielić na kilka klas: ziemskich, żyjących w samotności w górach; niebiański, zamieszkujący w niebiosach i przewyższający wszystkich innymi siłą i mocą; asceci, którzy choć wyrzekli się wszelkich pokus ziemskich i cielesnych, nie osiągnęli jeszcze nieśmiertelności; święci zamieszkujący magiczne wyspy na Morzu Wschodnim; demony to bezcielesne duchy, coś w rodzaju duchów. Ogólnie rzecz biorąc, taoiści dzielą wszystkie bezcielesne duchy swojego niezwykle zaludnionego panteonu na główne - niebiańskie i wtórne - ziemskie.

Metoda, według której taoiści zalecali wierzącym przejście z ziemskiej egzystencji do świata duchów, była bardzo prosta: człowiek powinien opuścić swoich bliskich, udać się w góry i prowadzić tam ascetyczny tryb życia.

W religii taoistycznej duże miejsce zajmował tzw. święty człowiek (Xian-ren). chiński znak Xiang(święty) składa się z dwóch elementów: „człowieka” i „góry”, można go interpretować następująco: „osoba zamieszkująca góry”. Aby osiągnąć stan świętości, należało spełnić trzy wymagania: oczyścić duszę, doskonale opanować specjalne ćwiczenia gimnastyczne i wreszcie przygotować eliksir nieśmiertelności.

Aby oczyścić duszę, należało prowadzić skromne życie w samotności, najczęściej w górach, powstrzymywać się od niepotrzebnego jedzenia i oddawać się mistycznej kontemplacji. Osoba prowadząca półgłodzką egzystencję, „żywiąca się” powietrzem i wyrzekająca się ziemskich potrzeb, rzekomo nabyła cechy świętego i zbliżyła się do świata duchów.

Z tej okazji Chińczycy mieli następujący aforyzm: „Kto je warzywa, staje się silny; kto je mięso, staje się odważny; kto je ryż, staje się mądry; kto żywi się powietrzem, staje się świętym.”

Jednak nawet najbardziej fanatyczni wyznawcy religii taoistycznej, po przeżyciu całego życia jako asceci, w końcu umarli. Taoiści tak wyobrażali sobie swoje życie pozagrobowe. Kiedy życie człowieka dobiega końca, jego ciało pozostaje na ziemi, a jego dusza niczym feniks wznosi się w górę - do nieśmiertelności. Od tego momentu staje się duchem i odwiedza niebiańskie siedziby. Czasami takie duchy pojawiają się na ziemi wśród żywych. Następnie ponownie przyjmują swoją dawną ludzką postać i otrzymują wszystko, czego potrzebują, od ziemskich przedmiotów.

Istniało inne przekonanie: duchy zabierają ze sobą ciało zmarłego taoisty do nieba. W tym przypadku zachodzą tajemnicze przemiany: dzięki wypiciu cudownego eliksiru, zażyciu ziołowych tabletek czy zapamiętaniu magicznej formuły zapisanej na papierze, ciało taoisty na zawsze staje się niezniszczalne. Spróbowawszy eliksiru nieśmiertelności, taoista wkracza w życie wieczne, prowadzi egzystencję niezależną od praw materialnych, przebywa w pięknych grotach na świętych górach lub na błogosławionych wyspach itp. Ale to już nie jest śmiertelny człowiek, ale duch wolny od wpływów sił ziemskich.

Jakimi cechami charakterystycznymi charakteryzowały się perfumy? Potrafili swobodnie komunikować się z ludźmi, posiadali magiczne moce i dokonywali niezwykłych, nadprzyrodzonych czynów. Jechali w chmurnych rydwanach, oświetlonych promiennym blaskiem; jedli błogosławioną niebiańską brzoskwinię, dowodzili latającymi smokami lub niebiańskimi bocianami, mieszkali w pałacach z pereł i jadeitu lub w luksusowych namiotach. Przypisywano im zdolność do transformacji. Duchy często przedstawiano jako zwykłych ludzi z różnymi przedmiotami w rękach: wachlarzem, pędzlem lub pękiem pasków papieru z wypisanymi na nich formułami nieśmiertelności.

Gdy duchy zmarłych mężczyzn i kobiet uzyskały nieśmiertelność, ich wygląd fizyczny, nawet po tysiącleciach, pozostał taki sam jak za życia ziemskiego. Duchy wznosiły się ponad chmury i były przewożone, dokąd chciały, ale wybierały ściśle określone miejsce stałego pobytu. Choć na ziemi pojawiali się w zwyczajnych strojach, wyraz ich twarzy od razu pozwalał odróżnić ich od ludzi.

Książki taoistyczne są pełne opowieści o ludziach, którzy osiągnęli nieśmiertelność. Najpopularniejsze legendy mówią o ośmiu nieśmiertelnych, którzy niegdyś byli zwykłymi ludźmi, a następnie, wcielając się w duchy, osiedlili się w całkowitej samotności na wyspach lub w wysokich górach - gdzie zwykli śmiertelnicy nie mogli im przeszkadzać.

Oto jeden z nich.

Lan Tsai-he

To był święty głupiec. Latem nosił bawełnianą szatę, a zimą lekko ubrany często leżał na śniegu. Jego sukienka, przepasana czarnym paskiem, była prawdziwymi szmatami. Jedna stopa była w bucie, druga była boso. Śpiewając piosenki, które natychmiast improwizował, wędrował po rynkach i błagał o jałmużnę. Kiedy rzucali w niego monetami, on je rozdawał lub nawlecząc na sznurek ciągnął po ziemi, a kiedy się rozsypały, nawet się nie oglądał. Lan Tsai – był pijakiem. Któregoś dnia, siedząc w tawernie i zabawiając obecnych, nagle usłyszał śpiew świętych taoistów. W tym samym momencie cicho wzniósł się w niebo - zabrała go chmura. Lan Tsai – zrzucił but, szatę i pasek. Chmura wzniosła się w górę, stając się coraz mniejsza i od tego czasu nikt na ziemi nie słyszał o Lan Tsai-he.

Ten nieśmiertelny uważany jest za patrona muzyków i przedstawiany jest z fletem.

W religii taoistycznej duże miejsce zajmowała ceremonia kultu. Oddawanie czci w świątyniach taoistycznych odbywało się mniej więcej w ten sposób. Na fasadzie świątyni wklejono arkusze podpisów, na których wskazano nazwiska darczyńców i kwotę, jaką przekazali. Zwykle nabożeństwo rozpoczynało się we wczesnych godzinach porannych. W drodze do świątyni kapłani udali się do domów darczyńców, których imiona i nazwiska zostały zapisane na kartkach podpisów, wręczyli im papierowe amulety oraz zabrali przygotowane wcześniej teksty modlitw, w których wierzący zwracali się do Boga swoją modlitwą. upraszanie. W apelacjach tych należało podać imię i nazwisko, rok urodzenia i miejsce zamieszkania wnioskodawcy: Bóg musi wiedzieć, na jaki adres ma przesyłać świadczenia.

Przybywając do świątyni, kapłani przede wszystkim zapraszali bóstwo do przyjęcia darów ofiarnych. Arcykapłan odmawiał modlitwy przy akompaniamencie muzyki. W tym czasie jego dwaj asystenci uderzali do rytmu w kuliste drewniane bębny. Inni padli na twarz przed wizerunkiem bóstwa. Następnie arcykapłan rozłożył kartę prenumeraty, głośno odczytał nazwiska darczyńców i modlił się do Boga, aby zesłał im błogosławieństwo. Następnie odczytano zebrane modlitwy. Po zakończeniu tej ceremonii kapłani powstali z kolan i dokonali rytuału poświęcenia. Arcykapłan podnosił wysoko w ramionach naczynia i miski ofiarne, aby symbolicznie ofiarować je bogom. Na koniec spalono wszystkie modlitwy i dokumenty ofiarne.

Ponieważ cała przestrzeń otaczająca człowieka wypełniona była złymi duchami, które mogły sprowadzić nieszczęście, a nawet śmierć, walka z nimi i unikanie ich machinacji było sprawą najwyższej wagi i właśnie tu z pomocą przybyli mnisi taoistyczni. Wśród ludzi powstały niezliczone legendy o ich „wyczynach” w bitwach ze złymi duchami. Oto jeden z nich.

Młody człowiek był zafascynowany młodą pięknością. Pewnego razu na ulicy spotkał taoistycznego mnicha. Ten ostatni, uważnie wpatrując się w twarz młodego człowieka, powiedział, że został oczarowany. Młody człowiek pospieszył do domu, ale drzwi jego domu były zamknięte. Następnie ostrożnie wspiął się na parapet i zajrzał do wnętrza pokoju. Tam zobaczył obrzydliwego diabła o zielonej twarzy i ostrych jak piła zębach. Diabeł usiadł na ludzkiej skórze rozłożonej na łóżku i pomalował ją pędzlem. Zauważywszy nieznajomego, odrzucił pędzel, otrząsnął ludzką skórę i zarzucił ją na ramiona. I - o cuda! - zmieniła się w dziewczynę.

Legenda głosi dalej, że diabelska dziewczyna zabiła młodego mężczyznę, przecięła jego ciało i wyrwała mu serce. Takie bezprecedensowe okrucieństwo oburzyło mnicha taoistycznego: sprawił, że diabelska dziewczyna zamieniła się w słup gęstego dymu. Następnie mnich wyjął ze swojej szaty butelkę z tykwą i wrzucił ją w dym. Nastąpiła głuchy wybuch i wydawało się, że cała kolumna dymu wpłynęła do butelki, którą Taoista szczelnie zakorkował.

Literatura:

Wasiliew L. S. Historia religii Wschodu: Podręcznik dla uniwersytetów. M.: Dom Książki, 2006. 702 s. Wasiliew L.S. Kulty, religie i tradycje w Chinach. M.: Nauka, 1970. 480 s. Thompson M. Filozofia Wschodu / przeł. z angielskiego Yu Bonadareva. M.: FAIR PRESS, 2000. 384 s.

Ostatnio zastanawiałem się nad różnicą pomiędzy wzorcami, które pozwalają na abstrakcję od pracy z hurtownią danych. Wiele razy pobieżnie czytałem opisy i różne implementacje DAO i Repozytorium, a nawet wykorzystywałem je w swoich projektach, najwyraźniej nie do końca rozumiejąc różnice koncepcyjne. Postanowiłem to rozgryźć, pogrzebałem w Google i znalazłem artykuł, który wszystko mi wyjaśnił. Pomyślałem, że miło byłoby przetłumaczyć to na język rosyjski. Oryginał dla czytelników angielskich. Pozostałych zainteresowanych zapraszamy pod kat.

Obiekt dostępu do danych (DAO) to szeroko stosowany wzorzec przechowywania obiektów domeny biznesowej w bazie danych. W najszerszym znaczeniu DAO to klasa zawierająca metody CRUD dla określonej jednostki.
Załóżmy, że mamy encję Konto reprezentowaną przez następującą klasę:
pakiet com.thinkinginobjects.domainobject; klasa publiczna Konto ( private String userName; private String imię; private String nazwisko; private String e-mail; private int age; public boolean hasUseName(String żądanaNazwaUżytkownika) ( return this.userName.equals(desiredUserName); ) public boolean ageBetween(int minAge, int maxAge) (zwróć wiek >= minAge && wiek<= maxAge; } }
Stwórzmy interfejs DAO dla tej encji:
pakiet com.thinkinginobjects.dao; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; interfejs publiczny AccountDAO ( Account get(String nazwa użytkownika); void create(konto konta); void update(konto konta); void usuń(String nazwa użytkownika); )
Interfejs AccountDAO może mieć wiele implementacji, które mogą wykorzystywać różne frameworki ORM lub kierować zapytania SQL do bazy danych.
Wzór ma następujące zalety:

• Oddziela logikę biznesową korzystającą z tego wzorca od mechanizmów przechowywania danych i wykorzystywanych przez nie interfejsów API;
• Sygnatury metod interfejsu są niezależne od zawartości klasy Account. Jeśli dodasz pole PhoneNumber do klasy Account, nie będzie potrzeby wprowadzania zmian w AccountDAO ani w klasach, które z niego korzystają.

Jednak wzór ten pozostawia wiele pytań bez odpowiedzi. A co jeśli będziemy potrzebować listy kont o konkretnym nazwisku? Czy można dodać metodę, która aktualizuje tylko pole e-mail dla konta? Co jeśli chcemy użyć długiego identyfikatora zamiast nazwy użytkownika jako identyfikatora? Jaka dokładnie jest odpowiedzialność DAO?
Problem w tym, że obowiązki DAO nie są jasno określone. Większość ludzi myśli o DAO jako o bramie do bazy danych i dodaje do niej metody, gdy tylko znajdą nowy sposób komunikacji z bazą danych. Dlatego nierzadko zdarza się, że DAO jest rozdęte, jak w poniższym przykładzie:
pakiet com.thinkinginobjects.dao; importuj java.util.List; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; interfejs publiczny BloatAccountDAO ( Konto get(String nazwa użytkownika); void utwórz(konto konta); void aktualizacja(konto konta); void usuń(String userName); List getAccountByLastName(String nazwisko); List getAccountByAgeRange(int minAge, int maxAge); void updateEmailAddress(Ciąg nazwa użytkownika, ciąg nowy adres e-mail); void updateFullName (ciąg nazwa użytkownika, ciąg imię)
W BloatAccountDAO dodaliśmy metody wyszukiwania kont przy użyciu różnych parametrów. Gdyby klasa Konto miała więcej pól i więcej różnych sposobów konstruowania zapytań, moglibyśmy otrzymać jeszcze bardziej rozdęty DAO. Konsekwencją byłoby:

• Trudniej jest kpić z interfejsu DAO podczas testów jednostkowych. Konieczne byłoby wdrożenie większej liczby metod DAO nawet w przypadkach testowych, w których nie są one używane;
• Interfejs DAO jest coraz bardziej powiązany z polami klasy Konto. Zmiana typów pól klasy Konto wymaga zmiany interfejsu i jego implementacji.

Aby było jeszcze jaśniej, dodaliśmy dodatkowe metody aktualizacji do DAO. Są one bezpośrednim wynikiem dwóch nowych przypadków użycia, które aktualizują różne zestawy pól konta. Wyglądają na niewinną optymalizację i idealnie wpisują się w koncepcję AccountDAO, jeśli potraktujemy interfejs jako bramę do hurtowni danych. Wzorzec DAO i nazwa klasy AccountDAO są zbyt niejasne, aby odwieść nas od podjęcia tego kroku.
Efektem końcowym jest rozdęty interfejs DAO i jestem pewien, że moi koledzy dodadzą w przyszłości jeszcze więcej metod. Za rok będziemy mieli zajęcia z ponad 20 metodami i będziemy przeklinać siebie za wybranie tego wzoru.

Wzór repozytorium

Najlepszym rozwiązaniem byłoby użycie wzorca Repozytorium. Eric Evans podał dokładny opis w swojej książce: „Repozytorium reprezentuje wszystkie obiekty określonego typu jako zbiór pojęciowy. Jego zachowanie jest podobne do zachowania kolekcji, z wyjątkiem bardziej zaawansowanych możliwości zapytań.
Wróćmy i zaprojektujmy AccountRepository zgodnie z tą definicją:
pakiet com.thinkinginobjects.repository; importuj java.util.List; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; interfejs publiczny AccountRepository ( void addAccount(konto konta); void usuńAccount(konto konta); void updateAccount(konto konta); // Pomyśl o tym jako o zastąpieniu zapytania o listę zestawów (specyfikacja specyfikacji konta); )
Metody dodawania i aktualizacji wyglądają identycznie jak metody AccountDAO. Metoda usuwania różni się od metody usuwania zdefiniowanej w DAO tym, że przyjmuje jako parametr konto zamiast nazwy użytkownika. Myślenie o repozytorium jako o kolekcji zmienia jego postrzeganie. Unikasz ujawniania typu identyfikatora konta w repozytorium. Ułatwi Ci to życie, jeśli chcesz używać długich identyfikatorów do identyfikacji kont.
Jeśli myślisz o kontraktach metod dodawania/usuwania/aktualizowania, pomyśl tylko o abstrakcji kolekcji. Jeśli zastanawiasz się nad dodaniem kolejnej metody aktualizacji do repozytorium, zastanów się, czy dodanie kolejnej metody aktualizacji do kolekcji ma sens.
Jednak metoda zapytania jest wyjątkowa. Nie spodziewałbym się zobaczyć takiej metody w klasie kolekcji. Co on robi?
Repozytorium różni się od kolekcji możliwościami zapytań. Mając w pamięci zbiór obiektów, dość łatwo jest iterować po wszystkich jego elementach i znaleźć interesującą nas instancję. Repozytorium współpracuje z dużym zbiorem obiektów, znajdujących się najczęściej poza pamięcią RAM w momencie realizacji żądania. Niepraktyczne jest ładowanie wszystkich kont do pamięci, jeśli potrzebny jest jeden konkretny użytkownik. Zamiast tego przekazujemy kryteria do repozytorium, aby mogło znaleźć jeden lub więcej obiektów. Repozytorium może wygenerować zapytanie SQL, jeśli korzysta z bazy danych jako zaplecza, lub może wykonać brutalną siłę wymaganego obiektu, jeśli korzysta z kolekcji w pamięci.
Jedną z często stosowanych implementacji kryteriów jest wzorzec Specyfikacja (zwany dalej specyfikacją). Specyfikacja to prosty predykat, który pobiera obiekt domeny biznesowej i zwraca wartość logiczną:
pakiet com.thinkinginobjects.repository; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; interfejs publiczny Specyfikacja konta (określona wartość logiczna (konto konta); )
Możemy więc tworzyć implementacje dla każdego sposobu, w jaki możemy wysyłać zapytania do AccountRepository.
Zwykła specyfikacja sprawdza się dobrze w przypadku repozytorium w pamięci, ale nie można jej używać z bazą danych ze względu na nieefektywność.
Aby AccountRepository działało z bazą danych SQL, specyfikacja musi implementować interfejs SqlSpecification:
pakiet com.thinkinginobjects.repository; interfejs publiczny Specyfikacja Sql ( String toSqlClauses(); )
Repozytorium korzystające z bazy danych jako backendu może używać tego interfejsu do uzyskiwania parametrów zapytania SQL. Gdybyśmy używali Hibernate jako backendu dla repozytorium, użylibyśmy interfejsu HibernateSpecification generowanego przez Criteria.
Repozytoria SQL i Hibernate nie korzystają z określonej metody. Uważamy jednak, że wdrożenie tej metody we wszystkich klasach jest zaletą, ponieważ w ten sposób możemy użyć kodu pośredniczącego dla AccountRepository do celów testowych, a także do buforowania implementacji repozytorium, zanim żądanie zostanie wysłane bezpośrednio do backendu.
Możemy nawet pójść o krok dalej i użyć kombinacji Spicification z ConjunctionSpecification i DisjunctionSpecification, aby wykonywać bardziej złożone zapytania. Wydaje nam się, że to zagadnienie wykracza poza zakres artykułu. Zainteresowany czytelnik może znaleźć szczegóły i przykłady w książce Evansa.
pakiet com.thinkinginobjects.specyfikacja; import org.hibernate.criterion.Criterion; import org.hibernate.criterion.Restrictions; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; import com.thinkinginobjects.repository.AccountSpecification; import com.thinkinginobjects.repository.HibernateSpecification; klasa publiczna AccountSpecificationByUserName implementuje AccountSpecification, HibernateSpecification ( prywatny ciąg pożądanyUserName; publiczny AccountSpecificationByUserName(String pożądanyUserName) ( super(); this.desiredUserName = pożądanaNazwaUżytkownika; ) @Override publiczna określona wartość logiczna (konto konta) ( return account.hasUseName(pożądana nazwa_użytkownika); ) @ Zastąp kryterium publiczne toCriteria() ( return Restrictions.eq("nazwa_użytkownika", pożądanaNazwaUżytkownika); ) )

Pakiet com.thinkinginobjects.specyfikacja; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; import com.thinkinginobjects.repository.AccountSpecification; import com.thinkinginobjects.repository.SqlSpecification; klasa publiczna AccountSpecificationByAgeRange implementuje AccountSpecification, SqlSpecification( private int minAge; private int maxAge; public AccountSpecificationByAgeRange(int minAge, int maxAge) ( super(); this.minAge = minAge; this.maxAge = maxAge; ) @Override publiczna określona wartość logiczna (konto) konto) (zwróć konto.ageBetween(minAge, maxAge); ) @Override public String toSqlClauses() ( return String.format("wiek od %s do %s", minAge, maxAge); ) )

Wniosek

Wzorzec DAO zapewnia niejasny opis kontraktu. Używając go, możesz skończyć z potencjalnie niewłaściwie używanymi i nadętymi implementacjami klas. Wzorzec Repozytorium wykorzystuje metaforę kolekcji, która daje nam silny kontrakt i ułatwia zrozumienie kodu.

Tagi: Dodaj tagi

Cechą charakterystyczną są na przykład pojęcia „yin” i „yang”, które symbolizują przeciwieństwa lub dwoistość.

Taoizm jest bardziej doktryną niż religią, gdyż słabo wyraża charakterystyczną cechę religii: obecność bożka lub osoby, której jakiekolwiek słowa uważa się za prawdę, chociaż w historii Chin było odwrotnie. Być może dlatego Lao Tzu po cichu opuścił Chiny i zniknął w nieznanym kierunku. Nie ma informacji o dokładnej dacie jego śmierci.

Dotarły do ​​nas głównie legendy, z których część głosi np., że Lao Tzu był nauczycielem Buddy. Czy to naprawdę wiedzą tylko oni, ale interesujące jest porównanie wyrażeń, które dobrze wyrażają nauki:

Jeśli nazwiesz coś Tao, to nie będzie to już Tao.

Im bardziej próbujesz zrozumieć zen, tym bardziej się od niego oddalasz.

Dla zachowania obiektywizmu należy zauważyć, że niektórzy historycy uważają, że Tao Te Ching miało więcej niż jednego autora. Są też tacy, którzy kwestionują nie tylko autorstwo, ale także samo istnienie Lao Tzu. Prawdziwości kronik nie da się zweryfikować. Jednak wielu stronniczych ludzi uważa je za fakty. Jak to mówią, słuchaj tylko tego, co chcesz usłyszeć. Jeśli kronika pierwszego znanego nam chińskiego historyka, Sima Qiana, jest poprawna, to Lao Tzu to drugie imię, a pierwsze to Li Er.

Był historykiem – kustoszem w bibliotece pałacowej. Spotkałem się z Konfucjuszem. W podeszłym wieku wyjechał w nieznane miejsce. Przekraczając granicę, na prośbę strażnika placówki, Lao Tzu przedstawił swoje nauki w małym traktacie „Tao Ts Ching”, który składa się z 81 rozdziałów. Przy nowoczesnym druku zajmuje to około 25 stron

Kłamstwo mowy

Warto zauważyć, że niezależnie od tego, jak rozległy jest język, nigdy nie będzie on w stanie odzwierciedlić całej różnorodności świata. To jakby próbować wyrazić ocean kroplą lub wyrazić znaczenie tego miejsca za pomocą kropki. Język jest doskonałym odzwierciedleniem kultury światopoglądu narodu. Zawiera wiele słów i znaczeń, których nie ma w innych językach. Na przykład w języku rosyjskim istnieją znaczenia niebieski i niebieski, ale w języku niemieckim i angielskim jest tylko niebieski (blau lub niebieski).

Język chiński ma symbole „yin” i „yang”, których nie ma w naszej mowie. Jak już wspomniano, jeśli nasz światopogląd opiera się na dobru i złu, to filozofia chińska opiera się na symbolach przeciwieństw: „yin” i „yang” (na przykład: kobieta i mężczyzna, długi i krótki, noc i dzień i tak NA).

Granice semantyczne słowa wyrażane są różnie nie tylko wśród ludzi, ale także w słownikach objaśniających, to znaczy nie ma absolutnych znaczeń. Formułowanie to wielka sztuka. Jak powiedział Budda: „Ci, którzy potrafią znaleźć na to słowa, są mądrzy”. Naprawdę trudno opisać słowami muzykę i smak soku.

Dlatego w niektórych przypadkach słowo to przypomina tylko widmowy cień. Im dalej „przedmiot” znajduje się od naszego świata, tym mniej sensu mają słowa, gdyż język rozwija się z tego, co jest bezpośrednio obok nas i naszego poznania.

Jedyna jasna terminologia to matematyka, jednak patrząc z punktu widzenia obiektywności, jest ona abstrakcyjna i wirtualna, co wyraża się w tym, że wszystko jest jednym. Cechą charakterystyczną ludzkiego umysłu jest to, że nieustannie dzieli świat, tworząc matryce, które często nie mają jednoznacznego sformułowania.

Jednocześnie czasami pojawia się iluzja statyczności (bezruchu) obiektu, podczas gdy wszystko ciągle się zmienia. Wiele osób zna zdziwienie, gdy spacerując po podwórku odkrywamy, że drzewa stały się znacznie wyższe – oznacza to, że umysł od dawna nas oszukiwał, podając statyczną przeszłość jako teraźniejszość. Człowiek znajduje lub buduje w otaczającym go świecie coś przyjemnego i wygodnego, a następnie ze wszystkich sił stara się tego nie zmieniać i naprawiać.

Ale to jest sprzeczne ze strukturą wszechświata. Istnieje legenda, że ​​gdy król Salomon przeżywał trudne chwile, obrócił swój pierścień, na którym było napisane: „to też przeminie”.

Nie powinniśmy zapominać, że starożytne teksty są prawie niemożliwe do jednoznacznego przetłumaczenia; można natknąć się na różne wersje tłumaczeń, w których często wstawiane są słowa, których nie ma w pismach świętych. Jak zwykle, są one umieszczone w nawiasach kwadratowych.

Dzieje się tak, ponieważ bez nich fraza może stracić znaczenie. Oznacza to, że w niektórych przypadkach, gdy ktoś twierdzi, że poprawne jest cytowanie „w ten sposób”, często ma na myśli światopogląd nie autora, ale tłumacza.

Cytaty z Tao Te Ching

(cyfry wskazują oryginalny akapit)

1 Tao, które można wyrazić słowami, nie jest Tao trwałym. Imię, które można nazwać, nie jest imieniem trwałym.

14 Nie ma potrzeby szukać źródła tego, ponieważ jest ono jedno

20 O! Spieszę się! Wygląda na to, że nie ma miejsca, w którym mógłbym się zatrzymać

25 Nie znam jej imienia. Oznaczając to znakiem, nazwę to Tao

37 To, co nie ma imienia – byt prosty – nie pragnie niczego dla siebie. Brak pragnień przynosi spokój

41... Tao jest ukryte [przed nami] i nie ma nazwy

Ten, kto jest na wysokości Tao, wygląda na człowieka oszukanego

81 Prawdziwe słowa nie są pełne wdzięku. Piękne słowa nie są godne zaufania. Miły nie jest wymowny. Osoba elokwentna nie może być miła. Kto wie, nie dowodzi, kto udowadnia, nie wie.

Od niepamiętnych czasów Chińczycy oznaczali zakrzywioną, jednosieczną broń hieroglifem Dao. Generalnie tak nazywa się w Chinach wszystkie ostrza z zakrzywionym ostrzem z jednostronnym ostrzeniem, w tym noże, miecze i halabardy, jednak w przypadku długiego ostrza zwykle dodaje się przedrostek tak - duży. Oznacza to, że Dadao to duży zakrzywiony miecz z jednostronnym ostrzeniem.

Miecze Tao znane są w Chinach od czasów starożytnych. Nadal trudno powiedzieć, jaki rodzaj miecza pojawił się wcześniej – Jian czy Dao. Według legendy, Chińczycy nauczyli się wytwarzać miecze Tao od legendarnego króla Suihuanga, który jako pierwszy odlał ten miecz z brązu. Ogólnie rzecz biorąc, ten legendarny król jest odpowiednikiem greckiego tytana Prometeusza, podobnie jak on nauczył Chińczyków używania ognia, topienia metali - brązu i zdobyć z niego narzędzia i miecze.

Od czasów wschodniej dynastii Jin użycie miecza Tao stało się powszechne w Chinach. Miecze Dao miały zupełnie inny rozmiar i przeznaczenie.

Duży miecz, a nawet halabarda z krótką rękojeścią, Dadao, była wyposażeniem wojowników konnych. Zwykle był uzbrojony w kilku ciężko uzbrojonych chińskich jeźdźców. Piechota posługiwała się zwykle yaodao – mieczem za pasem – ostrzem o znacznie skromniejszych rozmiarach wraz z tarczą.

Oprócz Dadao kawaleria używała także pudao - odpowiednika halabardy z długim kijem, z którym posługiwano się bardzo zręcznie, nie gorzej niż włócznią. Nieco osobno stoi Shuangshoudai – halabarda o długim ostrzu i długiej tyczce z jednostronnie zaostrzonym, zakrzywionym ostrzem.

Rozkwit mieczy Dao nastąpił w czasach dynastii Song, kiedy pojawiło się wiele różnych wariantów mieczy Dao. Jednak wszystkie one zostały podzielone na dwie główne grupy – miecze ręczne – jednoręczne i miecze duże – Dadao – które wymagały władania nimi obiema rękami.

W czasach dynastii Ming Chińczycy musieli zapoznać się z japońskimi mieczami bojowymi – tachi i nodachi. Warto zauważyć, że Chińczycy byli bardzo niemile zaskoczeni, że japońska broń była we wszystkim lepsza od ich własnej. Słynny chiński dowódca Qi Jiguang zauważył, że japońskie miecze są lepsze i bardziej praktyczne.

Długość tati była znacznie dłuższa niż yaodao, a jednocześnie znacznie wygodniej było je siekać. Był lżejszy i wygodniejszy od chińskich wielkich mieczy – Dadao.
Jeśli chodzi o nodachi, to było wygodniejsze od pudao, było krótsze, lżejsze, łatwiejsze do opanowania i zadawało przerażające rany. Spotkawszy najeźdźców w Korei w czasach Hideyoshiego, Chińczycy mogli na własnej skórze przekonać się, że Japończycy, którzy kiedyś pożyczyli zakrzywiony miecz od Chin, doprowadzili go do logicznej doskonałości.

Generał Qi Jiguang zdecydowanie zaczął zmieniać broń chińskich wojowników. Za podstawę wziął japońskie tachi i połączył je z chińskimi odpowiednikami mieczy Dao, opracowując ogólnie nowy typ chińskiego ostrza - długi, zakrzywiony, stosunkowo lekki miecz z jednostronnym ostrzeniem. Chiński dowódca stworzył tzw. „Miecz Rodziny Qi” (qijiadao) – bez fałszywej skromności, nadając mieczowi imię swojej rodziny.

Krótsza wersja, również stworzona na bazie Tao – i bardzo popularna w przybrzeżnych regionach Chin – nosiła nazwę Vodao – miecz Lilliputów. Został tak nazwany, ponieważ dokładnie powtarzał rozmiar japońskich mieczy tati, które według chińskich standardów były uważane za krótkie. Obydwa te miecze były niezwykle popularne w czasach dynastii Ming, aż do jej upadku podczas buntu chłopskiego i najazdu zdobywców mandżurskich.

Po najeździe Mandżurów i ustanowieniu dominacji dynastii Qing (1611 - 1911) miecz, który wcześniej dominował Qijiadao pojawił się inny rodzaj miecza - pod ogólną nazwą „miecz z liści wierzby” (luedao). Była to długa, jednostronna szabla z zakrzywionym ostrzem i rękojeścią oraz dość długim, ostrym żądłem. Niektóre okazy miały elmana – czyli ciężarek na końcu ostrza. To właśnie tą bronią, odpowiednią zarówno do walki piechoty, jak i konnej, uwielbiał walczyć wojowniczy Mandżur, który rządził Chinami przez prawie 300 lat.

W armii Qing ta wersja miecza stała się powszechnie używana; uzbrojone były w nią główne jednostki armii Imperium Qing Manchu.

Innym typem ostrza Dao używanym w Chinach był miecz piandao – miecze tnące. Jest to ogólnie skrócony odpowiednik europejskiej zakrzywionej szabli. Ze względu na znaczne ugięcie ciosy takiej broni były znacznie silniejsze; nadawały się do cięcia wroga w walce w zwarciu. Jednak takie miecze nie zakorzeniły się w armii, pozostawiając los samotników - wprawnych szermierzy.

Kolejna zmiana w kształcie ostrza chińskich mieczy nastąpiła około 1700 roku, kiedy klasyczny mandżurski miecz liuedao zaczął przekształcać się w nową kategorię mieczy nuweidao. Są to dokładnie te miecze Dao, które są dobrze ugruntowane w naszej percepcji, a które obecnie są faktycznie przedstawiane jako starożytne chińskie przykłady mieczy. Nuweidao miało nowe funkcje, których nie mieli ich poprzednicy.

Po pierwsze, mieli ostrze z krótkim żądłem, które rozszerzało się ku końcowi, i odpowiednio mieli elmana na końcu ostrza. Oni mieli
na środku było stosunkowo lekkie zagięcie, a rękojeść zakrzywiona w kierunku przeciwnym do czubka, przez co sam miecz przypominał bardzo rozciągniętą literę „S”. Z reguły mieli małą okrągłą osłonę, która bezpiecznie zakrywała dłoń wojownika.

Miecze te natychmiast przypadły do ​​gustu zwykłym chłopom, pierwotnym Chińczykom i buntownikom wszelkiej maści, ale nie znalazły szerokiego zastosowania wśród najeźdźców mandżurskich.

Chińscy rebelianci walczyli mieczami Newweidao podczas Powstania Bokserów. Całkowicie pokonaliby Mandżurów, gdyby nie otrzymali pomocy od zagranicznych interwencjonistów w osobie Anglii, Francji, Niemiec i Rosji.

Co dziwne, popularność mieczy Dadao powróciła podczas wojny chińsko-japońskiej w XX wieku. Niektóre jednostki chińskiej Armii Nacjonalistycznej Kuomintangu były uzbrojone w takie długie dwuręczne miecze.

Jak się okazało, podczas zmasowanych ataków żołnierzy japońskich uzbrojonych w długie karabiny Ariska z długimi nożami bagnetowymi, Japończycy po prostu nie byli w stanie stawić czoła Chińczykom z Dadao w walce w zwarciu.

W wąskich uliczkach chińskich miast, w bitwach w okopach, masowo wyskakują na Japończyków chińscy żołnierze z wyciągniętymi mieczami Dadao w walce w zwarciu zyskali ogromną przewagę. Japończykom udało się oddać jeden lub dwa strzały, zanim Chińczycy masowo wtargnęli do ich formacji i rozpoczęła się krwawa łaźnia – Chińczycy po prostu nie byli w stanie bronić się swoimi karabinami. A miecze Dadao powaliły ich bekhendem.

Generał Chai Kai-shek porównał bojowników Dadao do granatu z wyciągniętym zawleczką – aby trafić wroga, trzeba rzucić granat w gąszcz wrogich żołnierzy, a bojownicy Dadao musieli przedrzeć się w sam gąszcz Japoński i uderzaj w prawo i lewo.