قدرت های فراتر از حد معمول شامل جادو و مذهب می شود. در این راستا، این پرسش مطرح می شود که رابطه این دو پدیده که هر یک از ویژگی های آنها ارتباط با امر مقدس است، چیست؟ بدون پرداختن به جزئیات، فقط متذکر می شویم که جادو به معنای دستکاری قدرت غیرشخصی با کمک تکنیک های خاص، جادوگری به نام دستیابی به اهداف خاصی است که با منافع فرد مطابقت دارد و به ارزیابی های اخلاقی مربوط نمی شود. اثربخشی آن به دقت اعمال جادویی آیینی و پایبندی به سنت بستگی دارد.
سحر و جادو با کلیشه‌سازی فعالیت‌های انسانی همراه است، در حالی که عقلانی‌سازی مذهبی فعالیت‌های انسانی در بستری متفاوت انجام می‌شود - زمانی که وجود
سنت دیگر به طور کامل تضمین نمی‌شود و امر مقدس از نیرویی غیرشخصی پراکنده در جهان به شخصیتی الهی تبدیل می‌شود که بالاتر از دنیای بی‌حرمتی است.
در عین حال، شباهت ساختاری بین جادو و دین وجود دارد - وبر با معرفی مفهوم "نمادیسم جادویی" توجه را به این امر جلب می کند. در یک مرحله خاص، قربانی واقعی جایگزین می شود، مثلاً در یک مراسم خاکسپاری، با یک قربانی نمادین، نقاشی یک حیوان قربانی، برخی از اعضای بدن آن و غیره. کم و بیش، معنای جادویی عمل مناسکی در دین حفظ شده است. بنابراین برای درک دین، مهم است که تفاوت بین نمادهای مذهبی را نه تنها از نمادهای جادویی، بلکه به طور کلی از نمادهای غیر مذهبی شناسایی کنیم.
اگر معبود، یعنی. "موجود دیگر" قادر مطلق در دنیای دیگری است، سپس مردم در اعمالی که عمل را تشکیل می دهند به این قدرت دسترسی پیدا می کنند. زندگی مذهبی(فعالیت فرقه) و هدف آن این است که به عنوان یک پل ارتباطی بین "این جهان" و "جهان دیگر" عمل کند - پلی که می توان در امتداد آن قدرت قدرتمند خدا را برای کمک به افراد ناتوان هدایت کرد. از نظر مادی، این پل توسط "مکان های مقدس" نشان داده شده است، که به طور همزمان در "این جهان" و فراتر از آن قرار دارند (به عنوان مثال، کلیسا "خانه خدا" در نظر گرفته می شود)، واسطه ها - "مردم مقدس" ( روحانیون، گوشه نشینان، شمن ها، پیامبران الهام گرفته شده) که توانایی برقراری ارتباط با نیروهای دنیای دیگر را دارند، علیرغم این واقعیت که خودشان هنوز در این جهان زندگی می کنند. این "پل اتصال" نه تنها با فعالیت های فرقه، بلکه در اسطوره ها و ایده های مربوط به تجسم، تناسخ خدایان که موفق می شوند هم خدا و هم انسان باشند، نشان داده می شود. واسطه - چه یک انسان واقعی (مثلاً یک شمن) یا یک خدا-مرد اسطوره ای - دارای ویژگی های "مرز" است: او هم فانی است و هم جاودانه. "قدرت روح القدس" یک قدرت جادویی به معنای کلی "عمل مقدس" است، اما همچنین یک نیروی جنسی است - قادر به باردار کردن زنان است.
ویژگی مهم هر دین، نگرش آن به جادو و دین به عنوان «انواع آرمانی» است. درجه حضور عناصر جادویی در آن و میزان عقلانی شدن آن: در برخی ادیان یکی بیشتر است، در برخی دیگر - از دیگری. بسته به این، نوع نگرش نسبت به جهان ذاتی در دین معین شکل می گیرد. روند عمومیتکامل مذهبی Ve-
بر آن را به عنوان «افسون زدایی از جهان» و تقویت عقلانیت دینی تعریف می کند.
آیین و اسطوره. در بسیاری از ادیان، جایگاه اصلی اعتقاد نیست، بلکه رفتار آیینی است. بنابراین، به عنوان مثال، در یهودیت، آنچه از یک مؤمن خواسته می شود، قبل از هر چیز، آگاهی از جزمات نیست، بلکه رفتار معین و کاملاً منظم، پیروی از بسیاری از دستورات و مناسک است.
در گسترده‌ترین معنای کلمه، مناسک مجموعه‌ای از اعمال تکراری و منظم است که به ترتیب مشخص انجام می‌شود. کنش آیینی شکلی از رفتار نمادین مورد تایید اجتماعی است و بر خلاف عرف عاری از اهداف سودگرایانه و عملی است. هدف آن متفاوت است - نقش ارتباطی ایفا می کند، نماد معانی و نگرش های خاصی در روابط در زندگی روزمره و رسمی است و نقش مهمی در آموزش اجتماعی، کنترل، اعمال قدرت و غیره تشریفات، بر خلاف آداب، با اعتقاد به معنای ارزشی عمیق آن همراه است.
مناسک دینی، همراه با اعتقادات مربوطه، هدفشان «امرای مقدس» است. یک مراسم جادویی در واقع یک عمل جادوگری، یک توطئه، یک طلسم، یک تکنیک برای تأثیرگذاری بر پدیده های دنیای اطراف است. انجام دهنده این عمل فرد است نه جمع. یک آیین جادویی دارای جهت گیری عملی است - بیشتر به سمت یک نتیجه "مادی" تا ارزش های یک نظم نمادین. معنای عمل جادویی "خدمت" به یک نیروی برتر نیست، بلکه خدمت به نیازهای انسان است.
در آثار دینی و الهیاتی، این لحظه به شکل تضاد بین باورهای باستانی با "قشر زشت جادو" در حال رشد بر روی آنها - "احترام به حق تعالی" منعکس شده است. الف. مردان جادو را به عنوان "روشی مکانیکی برای جلب لطف نیروهای اسرارآمیز، به کار انداختن آنها برای خود" طبق این اصل توصیف می کنند: "من آن را به تو دادم - تو به من بده." «مردم متقاعد شدند که برخی از مناسک، با ضرورت طبیعی، باید به آنچه می‌خواهند برسند.»
اگر مردم به آنچه پیرامونشان است و آنچه خودشان انجام می دهند معنا نمی دادند، آدم نمی شدند. جوهره فرهنگ، تقاضای فوری از مردم است که معنایی در واقعیت ملموس پیرامون ما تثبیت شود. با عمیق ترین ریشه های خود، شناخت معنا، وقف معنا توسط
1. مردان الف. مقدس، کلمه، تصویر. L., 1991. P. 9.
به اعماق فرقه می رود. یک آیین مذهبی - یک عمل مقدس، یک آیین مقدس، و نه افسانه ها یا جزمات آموزه های دینی، و به ویژه نه قواعد رفتار - هسته اصلی دین را تشکیل می دهد. در دین باستان، اعتقاد به مجموعه ای از اسطوره ها به عنوان ویژگی دین واقعی ضروری نبود. و اخلاق اصل دین نیست. مناسک برای جامعه بیشتر از کلمات و اندیشه ها معنی دارد، به لطف تشریفات، مذهب بخشی از نظم اجتماعی در جوامع باستانی می شود سیستم مشترکارزش‌ها، از جمله ارزش‌های اخلاقی جامعه، که با کمک آن به یک سیستم رایج الگوهای رفتاری برای همه تبدیل شد. برخی از ادیان ممکن است اخلاقی تر از سایر ادیان باشند، اما اگر دینی به اخلاق تبدیل شود، دیگر دین نیست.
اساس عمل جادویی این ایده است که همه چیز به همه چیز مرتبط است، «منطق مشارکت»، همانطور که L. Levy-Bruhl بیان می کند. در اعمال جادویی تحقق می یابد. در این سطح، عمل جادویی هنوز مبتنی بر کیهان شناسی خاصی نیست. تنها با ظهور آن (افسانه خلقت) عمل جادویی به یک آیین مذهبی - تصویر خلقت - تبدیل می شود. در ادیان، هدف استراتژیک تفکر و عمل، حفظ نظام مقدس هستی، کیهان در مبارزه با تهدید هرج و مرج است.
جامعه انسانی در ایده های بدوی خود به عنوان بخشی از کیهان عمل می کند: همه چیز بخشی از کیهان است که بالاترین ارزش را تشکیل می دهد. برای چنین آگاهی، تنها چیزی که تقدس شده است (به صورت مقدس مشخص شده است) ضروری، اصیل و واقعی است، و تنها چیزی که بخشی از کیهان است، قابل استنتاج از آن، و درگیر در آن است، مقدس می شود. در دنیای مقدس، طبق V.N. توپوروف، و تنها در چنین دنیایی قوانین سازماندهی شکل می گیرد، زیرا خارج از این جهان هرج و مرج، پادشاهی شانس، غیاب زندگی وجود دارد. بنابراین مناسک دینی با آگاهی اسطوره ای به عنوان راه اصلی درک جهان و حل تضادها همراه است.
انسان این دوره دقیقاً معنای زندگی و هدف آن را در مناسک می دید. این یک مراسم مذهبی است، نه یک مراسم جادویی. بر مقادیر یک نظم علامت متمرکز است. این اقدامی است که نجات فضای «خود» و مدیریت آن را تضمین می کند. بازتولید عمل آفرینش در آیین، ساختار هستی را بالفعل می کند، به آن نمادگرایی تاکید شده می بخشد و به عنوان تضمینی برای امنیت و سعادت جمع عمل می کند. اسطوره کیهان شناختی راهنمای زندگی برای انسان آن عصر است.
فقط در تشریفات به دست می آید بالاترین سطحتقدس، و در عین حال انسان در آن احساس بزرگترین پری زندگی را به دست می آورد.
در زندگی جوامع باستانی، آیین ها جایگاه مرکزی را اشغال می کردند. اسطوره‌شناسی به‌عنوان نوعی توضیح از آن، تفسیری بر آن عمل کرد. دورکیم به این شرایط توجه کرد. او با تحلیل توصیفات مناسک در زندگی مذهبی بومیان استرالیا، پدیده هیجان (نمادسازی بیانی، در اصطلاح پارسونز) را شناسایی کرد. ماهیت این پدیده این است که شرکت کنندگان در آیین - جمعی، یعنی. در حال حاضر یک عمل مذهبی، و نه یک عمل جادویی، در حالت هیجان عاطفی شدید، تعالی قرار دارند، که به گفته دورکیم، از نظر روانی اصیل و در عین حال نظم اجتماعی است. "سناریو" عمل و الگوهای رفتار، تعاملات بین شرکت کنندگان در مراسم، به طور مفصل توسعه می یابد و تجویز می کند که چه کسی باید چه کاری را در یک زمان انجام دهد. بنابراین، اگرچه برانگیختگی از نظر روانی واقعی است، اما نمی توان آن را واکنشی خود به خودی به محرک های فوری در نظر گرفت. این ماهیت منظم و سازمان‌یافته آیین با این واقعیت مشخص می‌شود که کنش‌های آیینی با معانی نمادین مرتبط با ساختار و موقعیت نظام اجتماعی آغشته شده‌اند. به گفته دورکیم، تشریفات نه تنها چیزی را تقویت می‌کنند، بلکه آنچه را که او «ایمان» می‌نامد ایجاد می‌کنند.
همبستگی اسطوره با نظام اجتماعی بر این اساس استوار است که نمادهای اساطیری صرفاً به چیزی اشاره نمی کنند یا به چیز دیگری اشاره نمی کنند. آنها، در کیفیت حسی‌شان، بیشتر خودشان را این «دیگری» می‌دانند، این «دیگری» هستند. به گفته لوسف، شناسایی کامل انسان در فرهنگ‌های بدوی با توتم اسطوره‌ای یکی از ویژگی‌های نمادین اسطوره‌ای است: حیوان توتم و قبیله در ذهن بومیان استرالیایی شناسایی می‌شوند. شرکت کنندگان در این آیین واقعاً مانند موجودات نمادین افسانه ای احساس می کنند که اعمالشان را در آیین بازتولید می کنند. این همذات پنداری باعث می شود که همزمان خود و چیز دیگری باشیم. شناسایی یک چیز و یک ایده در یک نماد در فرهنگ های اولیه منجر به این واقعیت می شود که با یک "امر مقدس" به گونه ای رفتار می شود که گویی خود همان چیزی است که نماد آن است (مشابه این در ارتدکس ها
1. Losev A.F. دیالکتیک اسطوره // اسطوره، عدد، جوهر. م.، 1994.
در آگاهی، نماد فقط تصویری از چهره خدا نیست، بلکه خود چهره خداست). در نظام‌های سکولار مدرن نمادسازی، سیاسی یا هر نوع دیگری، هیچ‌کس یک نماد را با چیزی که نماد آن است شناسایی نمی‌کند.
یکی دیگر از سطوح همبستگی بین دین و جامعه پذیری این است که کارکرد اصلی آن است مناسک مذهبیشامل شکل گیری و تقویت همبستگی است که بر اساس رمز مشترک نمادگرایی آیینی است. یک شیء واحد در آیین خود نیست، بلکه همیشه به عنوان نماد چیز دیگری عمل می کند. تمام عملیات با اشیاء در آیین، عملیات با نمادها هستند که طبق قوانین تعیین شده انجام می شوند و برای آن اشیاء واقعی که نماد آنها هستند معنی دارند.
بنابراین، قربانی یک اسب در آیین ودایی تقریباً کل کیهان را الگو می کند، زیرا هر قسمت از حیوان قربانی مربوط به یک پدیده جهانی خاص است (سر اسب قربانی سپیده دم است، چشم خورشید است، نفس است. باد، گوش ماه است، پاها جزئی از دنیاست... همه کیهان دوباره هر سال از این اسب قربانی برمی خیزد، جهان در جریان این آیین از نو خلق می شود.
لیچ، که نظام نمادین، از جمله آیین، اسطوره، اخلاق دینی و جهان بینی را مورد مطالعه قرار داد، به این نتیجه رسید که آیین نوعی «مخزن» دانش است: آیین‌های مربوطه می‌توانند حاوی اطلاعات مربوط به مثلاً فعالیت اقتصادی باشند. ، به صورت نمادهایی هستند که بر افراد قدرت دارند و رفتار آنها را تعیین می کنند. آنها از نسلی به نسل دیگر منتقل می شوند و بر جهان بینی و اخلاق مرتبط با آن تأثیر می گذارند و تا حد زیادی از طریق مناسک و عبادت تأثیر می گذارند.
کلیسای مسیحی که دین «روح و حقیقت» را اعلام می کرد، عبادت معبد، مناسک و آیین را به عنوان نماد بیرونی خدمات معنوی لغو نکرد. متکلمان مدرن، با محکوم کردن «تشریف گرایی»، یادآوری می کنند که بنیانگذار مسیحیت روحانیون و حقوقدانان یهودی را به دلیل تقلیل بالاترین وظایف دینی به مناسک و قوانین سرزنش می کرد. او چیز دیگری می خواست:
من رحمت می‌خواهم، نه قربانی، برای خدا مهمتر از قربانی‌ها و قربانی‌ها، «تطهیر قلب»، عدالت، ایمان و دستاوردهای اخلاقی است کشیش ارتدکس، داشتن خدا در قلب و تلاش برای انجام اراده او در زندگی روزمره کافی نیست. عشای ربانی (شکرگزاری) که به آن "بی خون" می گویند.
"نوعی قربانی" که یک غذای مقدس است، راز اساسی کلیسای مسیحی است، لحظه مرکزی عبادت، نماد حضور واقعی انسان خدا در کلیسایش: نشانه حضور مسیح در کلیسا است. اسرار-مقدس، که از طریق آنها وحدت انسان با خدا بارها و بارها انجام می شود.
بنابراین، مناسک متعلق به حوزه عمل مذهبی، ارتوپراکسی است، در حالی که اسطوره متعلق به مؤلفه شناختی دین، یعنی ارتدکس است. آنها به گونه ای به هم مرتبط هستند که اسطوره مرزهای درک آیین را مشخص می کند و به آن منطق می دهد، اگرچه این لزوماً در سطح آگاهانه نیست.
مزیت نماد نسبت به مفهوم این است که نیازی به "کار ذهنی" مقدماتی، "مدرسه تفکر" یا نظم منطقی ندارد. نمادها بسیار ساده‌تر و ساده‌تر از تعاریف فکری درک می‌شوند، آنها بر اساس احساسات، تجربیات و باورهایی که نیازی به تعریف ندارند و نمی‌توان آنها را به هیچ وجه دقیق تعریف کرد، «در حال پرواز» درک می‌شوند.
از آنجایی که اعمال آیینی به سمت نمادهای مذهبی، افسانه هایی که معنای آنها را تعیین می کنند، کاملاً متفاوت از اعمال ظاهری مشابه یک شخص در زندگی "معمولی" دیده می شوند: در آیین مسیحیت عشا، شخص "بدن و خون مسیح را می چشد" نه برای خاموش کردن. گرسنگی و تشنگی یک آیین تنها در چارچوب باور اسطوره‌ای مربوط به آن معنا پیدا می‌کند و به یک آیین تبدیل می‌شود.
تنها در چارچوب داستان انجیل در مورد آخرین وعده غذایی عیسی و شاگردانش ("شام آخر") همان آیین عشای ربانی مسیحی - ارتباط با نان و شراب - معنا پیدا می کند. تنها در چارچوب اسطوره گناه اصلی است که پاکسازی آیینی از گناه، یعنی راز اعتراف معنا می یابد.
اسطوره تبیین آیین نیست، بلکه توجیه آن است، ریشه یابی امر گذرا در ازلی. آیین، نمایشنامه سازی یک اسطوره، تجسم نمادها در واقعیت زنده است. آیین می تواند بیان کند، اما آنچه در زبان اسطوره بیان نمی شود، قابل بیان نیست. او به زبان اشاره، رقص، "زبان بدن" صحبت می کند. در آگاهی اساطیری، هر چیزی که حرکت بدن است، حرکت روح نیز هست. لوی استراوس این وظیفه را درک نکردن اینکه مردم چگونه «در اسطوره‌ها فکر می‌کنند» با کمک اسطوره‌ها، بلکه در نشان دادن چگونگی «اسطوره‌ها در ما» می‌دانست.
اسطوره در آیین ها ویژگی های مشهودی به خود می گیرد، اگرچه این آیین را می توان بدون آگاهی روشن از معنای ذاتی اسطوره انجام داد. ایمان تجسمی را دریافت می کند که برای همه قابل مشاهده است. آیین، عبادت -
قلم در عمل، در رفتار، در روابط مؤمن. با کمک مناسک، مؤمنان با «زمان مقدس» ارتباط پیدا می‌کنند، با رویدادهای «تاریخ مقدس» معاصر می‌شوند و «زندگی ابدی» به دست می‌آورند. به علاوه، در آیین، «زمان مقدس»، همان طور که گفته می شود، آفریده می شود، زیرا زمان در صورتی معنا پیدا می کند که در آن اتفاقی بیفتد.
اهمیت اجتماعی مناسک، ایجاد ارتباط بین مردم، جذب باورها، نگرش ها و ارزش های مذهبی و غیره است. هر آیینی عملی است با هدف برقراری و حفظ نظم. این یک آیین است خدایان بدون انجام مناسک می میرند. این آیین بیانگر قدرت جامعه بر فرد است. در تشریفات، فرد با گروه، جامعه و در اعتقاد با نظم کیهانی ارتباط برقرار می کند. ترس تشریفاتی، ترس از تخطی از دستور الهی است. فرد در هر نقطه عطفی در زندگی خود نیاز به تشریفات را به عنوان "تکمیل تشریفاتی" روال روزمره احساس می کند. تجسم آیینی ایمان، ادای احترام به ماهیت جسمانی انسان است که باید آن را با تمام حیاتش شناخت و در صورت امکان معنوی کرد. صلیب مسیحی نه تنها نمادی از مصلوب شدن، مرگ و رنج خداوند است، بلکه بازتابی از ایده آل است.
باشگاه شفا دهنده ها همه چیز در یک سایت درمانگران، روانشناسان، روشن بینان. اساطیر بدوی. مجموعه ای از باورها و ایده های بدوی دانلود زیپ آرشیو: جادو و دین - zip. دانلود mp3: Magic and Religion - mp3. اساطیر یونان باستان باورهای انسان اولیه انسان های بدوی جادوی خون انتزاعی مراحل اصلی ظهور دین در جامعه بدوی. باورهای بدوی در عصر پدرسالاری. دوران پیش از دین. توسعه آیین ها و اسطوره ها. انجمن باطنی طلسم از هر پیچیدگی. جادوی سفیدبه حل مشکلات شما کمک خواهد کرد. زنگ زدن! دین در جامعه بدوی چکیده:: باورهای حیوانی بدوی آلمانی های باستان برنامه دین در تاریخ فرهنگ جادوی اعداد جادو. کمک جادویی شعبده باز و جادوگر باور؟ مردمان بدوی دین روم باستان
دین مصر باستان دین به عنوان یک نهاد اجتماعی مالینوفسکی ب. جادو و تجربه بدوی دین یونان باستان اشکال اولیه دین، اسطوره - چکیده 6 آوریل 2004 باورها و آیین های بدوی. رابطه جادو و دین. توتمیسم. تابو سیستم شروع. اساطیر و دین. انواع اسطوره ها باورهای اولیه باورهای مصریان باستان باورهای ابتدایی. آنیمیسم فتیشیسم. شعبده بازي. توتمیسم. مشکل توحید بدوی. دین و اساطیر. سیستم تشریفات. باورهای بدوی کار حرفه ای، سالها تجربه، نتایج تضمین شده! آثاری شبیه به چکیده: باورهای اولیه - D. D. Fraser The Golden Bough. مطالعه سحر و جادو، دین و اساطیر استودیویی، باورهای اولیه، چکیده اسطوره های استرالیا به مردمان بدوی اشکال عقاید و آیین ها - توتمیسم، آنیمیسم، سحر و جادو در اشکال پیشرفته تر دین جامعه بدوی که برخاسته از سحر و جادو بود کاملاً از باورهای عملی مرتبط با آنها خسته شده اند. هنر و ارتباط آن با عقاید و آیین های بدوی. و فرهنگ معنوی دنیای باستان. و انواع آن اساطیر اسلاوها توتمیسم، اساطیر بدوی و دین بدوی // یوری سمیونوف
نام جادویی جادو، جادوگری، طلسم عشق، باطنی گرایی، روشن بینی، طالع بینی، پیش بینی ها دنیای روانشناسی توتمیسم مجموعه ای از باورها و آیین های یک جامعه بدوی است که با ایده هایی درباره فریزر دی مرتبط است. شاخه طلایی: مطالعه جادو و دین. اداره آموزش و پرورش شهر سحر و جادو مسکو. روشن بینی. نقاشی های بدوی دین چین اساطیر وایکینگ دین در جامعه بدوی - چکیده از یک وکیل سوال بپرسید. پاسخ رایگان به انواع سوالات حقوقی. پس باورهای «ابتدایی» دین است، اما آنچه که اسطوره است و حال و هوای میان آنها - نسبت به احساس دینی و اعمال - نسبت به عبادت و جادو چیست. اما به طور کلی، مجموع اسطوره ها، اساطیر، جهان بینی مردم دور ما بود اساطیر اسلاوهای باستان باورهای مایاها مردم بدوی تصاویر اساطیر مصر باستان دین اسرائیل - دین و اساطیر - اعتقادات اولیه باورهای اسلاو
دین ژاپن انجمن سحر و جادو جهان انرژی، جادو، طالع بینی، فال گویی، باطنی گرایی، فنگ شویی، عرفان، بشقاب پرنده ها. سحر و جادو و دین باورهای ابتدایی صفحه اصلی سرفصل‌ها دین و اساطیر جادو و دین. از حیوان نسبی به جانور جد. دین و اساطیر، باورهای بدوی، چکیده. جادو در کنار توتمیسم، جادو جایگاه مهمی در زندگی انسان داشت. جادوی وودو دین و اساطیر - باورهای بدوی. جادو در کنار توتمیسم، جادو جایگاه مهمی در زندگی انسان داشت. با توجه به اهداف نفوذ، سحر و جادو دین لوتر است، اساطیر به عنوان یک نوع تاریخی از جهان بینی، اعتقادات یونانیان باستان یک راه حل واقعی برای مشکلات است. کتاب های کمیاب در مورد جادو. آموزش اختصاصی. چکیده دین و اساطیر دین و فرهنگ چکیده: باورهای ابتدایی - بانک چکیده ها جادوی طلا و جواهر جادوی عشق اساطیر آتش جادوی قبایل بدوی
باورها اسلاوهای شرقیدین جادوی پول ماتیوشوا. تاریخ ادیان جهان. باورهای افراد بدوی باورهای ابتدایی. پذیرفته شده توسط: Radchenko A. A. Belgorod 2004 طرح. 1. تولد دین. 2. اساطیر استرالیا. 3. توتمیسم. 4. جادو. 5. فتیشیسم. اسطوره شناسی است ما می بینیم که پایه های باورها و اعمال جادویی از بین نمی رود. هم جادو و هم دین مستقیماً بر اساس سنت اساطیری استوارند، ماوراء الطبیعه در باستانی ترین باورهای جادویی، جاندارگرایانه و دیگر باورهای اولیه، انسان را جادو نمی کند. دین به عنوان شکلی از فرهنگ اسطوره شناسی باورهای روم باستان جدیدترین کشفروانشناسان: راز عشق کلمات عشق اسطوره و مذهب دانلود رایگان جنگ های اولیه برای کسانی که همه چیز را امتحان کرده اند و هیچ کمکی نکرده اند! اشکال بدوی دین، جادوی زیبایی - چکیده - دین و اسطوره - دین در جامعه بدوی. باورهای بدوی در عصر پدرسالاری. دوران پیش از دین. در جامعه بدوی، توتمیسم، جادو، فتیشیسم، اسطوره‌شناسی و آنیمیسم به وجود می‌آیند. جادوی طلا 19 دسامبر 2007 مطالعه جادو و دین. تصویر از اولا. ادیان و باورهای بدوی، برای شناسایی منابع زمینی جهان بینی دینی. دین، و حتی کمتر، زیرا من تمام اساطیر را از آن می گیرم. توتمیسم مجموعه ای از باورها و آیین های یک جامعه بدوی، بینشی پیچیده از جهان و تأثیر انسان بر محیط، که خود را در جادو نشان می دهد. اساطیر و فراتر از نظم ابتدایی در طول تاریخ اسطوره شناسی و فلسفه جنگ های بدوی باورهای اسلاوهای باستان جادو باورهای مذهبی. پیدایش و تاریخچه تخمینی - دین اصلی هند دین جادویی VIP اسلام باورهای هندی
جادو که در دوران باستان سرچشمه گرفته بود، حفظ شد و در طول هزاران سال به توسعه ادامه داد. معمولاً مراسم جادویی توسط افراد خاصی - جادوگران و شمن ها - انجام می شد که در میان آنها به ویژه در دوران باستان ظاهراً زنان غالب بودند. این ساحران و شمن ها، معمولاً مردمی عصبی و حتی هیستریک، صمیمانه به توانایی خود در برقراری ارتباط با ارواح، رساندن درخواست ها و امیدهای جمعی به آنها و تفسیر اراده آنها اعتقاد داشتند. آیین جادویی ارتباط با ارواح (آیین شمنی) عبارت بود از این که شمن از طریق اعمال آیینی خاصی که در هر مورد خاص بود، با غر زدن، آواز خواندن، رقصیدن، پریدن، با صدای تنبور، طبل یا زنگ، به ارمغان آورد. خود را به حالت خلسه می رساند (اگر مراسم به طور عمومی انجام می شد، تماشاگرانی که اعمال او را دنبال می کردند معمولاً همراه با او به حالت خلسه می رسیدند و به قولی شریک این مراسم می شدند). پس از این، شمن اغلب به حالت خلسه افتاد، چیزی ندید یا نشنید - اعتقاد بر این بود که در این لحظه بود که تماس او با دنیای ارواح رخ داد.
در دوران باستان، مناسک جادویی، شاید بیشتر، انجام می شد شخصیت کلیو کمتر متمایز شدند. بعدها تمایز آنها به نسبت قابل توجهی رسید. قوم شناسان مدرن، به ویژه S. A. Tokarev، جادو را بر اساس روش های تأثیر تقسیم می کنند: تماس (تماس حامل قدرت جادویی - جادوگر-شمن یا طلسم جادویی - با یک شی)، اولیه (یک عمل جادویی به هدف غیرقابل دسترسی است. شیئی که به واسطه آن فقط ابتدا عمل مورد نظر انجام می شود که پایان آن در اختیار نیروهای ماوراء طبیعی قرار می گیرد، جزئی (اثر غیرمستقیم بر مو، غذا و غیره)، تقلیدی (تاثیر بر شباهت یک شی). با توجه به اهداف تأثیر، جادو به مضر، نظامی، تجاری، شفابخش و غیره تقسیم می شود.
به طور کلی سحر و جادو به عنوان مجموعه ای از مناسک آیینی توسط نیازهای واقعی جامعه زنده می شد که به دلیل شرایط غیرقابل پیش بینی خاص وجود، این نوع مسیر ارتباطی با دنیای نیروهای ماوراء طبیعی را دیکته می کرد. با این حال، در همان زمان، جادو بازی کرد نقش مهمدر تثبیت تفکر ماقبل منطقی در اذهان مردم که نقش مهمی در روند شکل گیری آگاهی دینی داشت. در واقع، با توسعه تفکر جادویی، برای شخص بدیهی‌تر و بدیهی‌تر به نظر می‌رسد که نتیجه مطلوب نه چندان به اقدام هدفمند، بلکه به شرایط اتفاقی که در جادوی ماوراء طبیعی پوشانده شده است بستگی دارد. و این منجر به این واقعیت شد که بسیاری از پدیده های خاص و حتی اشیاء فردی به عنوان حاملان قدرت جادویی درک شدند.
بدوی پدید آمد فتیشیسم،که ماهیت آن به نسبت دادن قدرت های جادویی به اشیا منفرد برمی گردد که می توانند بر روند رویدادها تأثیر بگذارند و نتیجه مطلوب را به دست آورند. ایده فتیش هم مضر به وجود آمد (جسد را چنین می دانستند که باعث نگرانی در مورد دفن، تابو کردن جسد، مراسم تطهیر بعد از مراسم تشییع جنازه و غیره می شد) و هم مفید.
فتیشیسم خود را در ایجاد بتها - اشیاء ساخته شده از چوب، گل و مواد دیگر و انواع مختلفتعویذ، طلسم. بت ها و طلسم ها به عنوان حاملان عینی ذرات آن قدرت ماوراء طبیعی که به دنیای ارواح، اجداد و توتم ها نسبت داده می شد، دیده می شدند. جادوگران-شمن ها معمولاً هنگامی که بر شباهت یک شیء مطابق با تکنیک های تماس و جادوی تقلیدی تأثیر می گذاشتند، با فتیش هایی از این دست سروکار داشتند.
فتیشیسم، همانطور که بود، آخرین مرحله از روند شکل گیری کل مجموعه ایده های دینی اولیه انسان بدوی بود. در واقع، آنیمیسم با معنویت بخشیدن به طبیعت و اجداد و توتمیسم با پرستش همان اجداد مرده و توتم ها به این معنی بود که در ذهن انسان های بدوی تصور وجود، همراه با جهان چیزهای واقعی، ظاهر می شد. دنیایی توهم‌آمیز و ماوراء طبیعی و در چارچوب این جهان دوم با تمام غیرجسمانی ساکنانش، ذهن انسان بدوی همان واقعیت غیرقابل انکار جهان اول را می‌دید. در عمل، این بدان معنا بود که جمع بدوی مسئولیت اعمال و رویدادهایی را می‌پذیرفت که با روابط علت و معلولی آشکار تعیین نمی‌شدند و به اراده شانس بستگی داشتند. نیروهای ماوراییدنیای ماوراء طبیعی افراد بدوی برای برقراری ارتباط با این جهان و جذب نیروهای آن به سمت خود به کمک جادو روی آوردند که اتکا به آن بخش تفکر پیش منطقی و جادویی را در ذهن آنها بسیار تقویت کرد. و در نهایت، ظهور فتیش ها نشان داد که قدرت جادویی نه تنها توانایی حرکت در زمان و مکان را دارد، بلکه می تواند به اشیاء دنیای واقعی نیز ختم شود.
بنابراین، در آگاهی مردم بدوی، در فرآیند شکل گیری جامعه قبیله ای، مجموعه ای نسبتاً روشن، هماهنگ و گسترده از ایده های مذهبی اولیه ایجاد شد. جوهر آن در این واقعیت خلاصه می شود که جهان ماوراء طبیعی با پتانسیل عظیم، اراده آزاد و قدرت جادویی خود جزء جدایی ناپذیر و تقریباً اصلی وجود واقعی انسان است. این نیروهای این جهان هستند که قوانین طبیعت و جامعه را تنظیم می کنند و بنابراین احترام به آنها وظیفه اصلی جمع است اگر بخواهد به طور عادی وجود داشته باشد، غذا تهیه شود و تحت حمایت کسی باشد. با گذشت زمان، این ایده از جهان بدیهی و طبیعی شد، کل زندگی معنوی جامعه برای ده ها هزار سال در جریان اصلی آن جریان داشت - حداقل تا عصر نوسنگی، و برای مردمان عقب مانده بسیار بعد، در برخی موارد تا به امروز.
اساطیر بدوی.مجموعه عقاید و عقاید انسان بدوی مانند همه اوست زندگی واقعیبا همه سختی ها، مشکلات و دستاوردهایش، در سنت شفاهی منعکس شد، که با ریشه دواندن در ذهن ها و به دست آوردن جزئیات خارق العاده در طول زمان، به تولد اسطوره ها، پیدایش اساطیر بدوی کمک کرد.
خلاقیت اسطوره ای همواره با زندگی معنوی و اندیشه های دینی مردم ارتباط تنگاتنگی داشته است. درک این امر آسان است: از آنجایی که اساس زندگی معنوی انسان بدوی رابطه او با توتم، آیین اجداد مرده، معنویت بخشیدن به جهان یا انتقال قدرت جادویی به بت ها و طلسم ها بود، بنابراین جای تعجب نیست. که جایگاه مرکزی در اساطیر را اجداد جانورانتروپومورفیک یا قهرمانان خدایی که می‌توانستند معجزه کنند، اشغال می‌کردند. اسامی به اصطلاح قهرمانان فرهنگی در اسطوره ها معمولاً با مهمترین اختراعات یا ابداعات مرتبط بوده است، اعم از آتش زدن یا ایجاد خانواده و ازدواج، ساختن سلاح و ابزار و یا وضع قوانین. شروع مکان عالیدر اساطیر بدوی، موضوعات کیهانی نیز مطرح می‌شد، یعنی افسانه‌هایی درباره پیدایش زمین و آسمان، خورشید و ماه، گیاهان و حیوانات و سرانجام انسان. تأثیر توتمیسم در اسطوره ها به وضوح قابل مشاهده است: ارواح اغلب دارای توانایی جادویی برای تناسخ و تغییر ظاهر خود هستند. روابط زناشویی بین یک شخص و یک حیوان یا حتی یک هیولای خارق العاده، امری عادی تلقی می شود.
در اساطیر بدوی، مهم ترین پیوندهای بین زندگی و مرگ، طبیعت و فرهنگ، معمولاً به شکلی تجسمی گرفته می شد. مردانهو زنانه که قبلاً توسط انسان در فرآیند مشاهدات و مطالعه قوانین جهان درک می شد. تحلیل این مهمترین تقابل‌ها و همچنین طرح‌های اصلی اسطوره‌ای به طور کلی، اکنون یکی از منابع مهم برای بازسازی کهن‌ترین مراحل تاریخ بشر، برای شناخت آن الگوهای مهمی است که مشخصه زندگی بوده است. از انسان بدوی به ویژه، این تحلیل به ما اجازه می دهد تا این سوال را مطرح کنیم که آیا نقش بزرگکه تأثیرات فرهنگی و وام‌گیری‌ها در جامعه بدوی بازی می‌کرد.
وام گرفتن و تعامل فرهنگ ها
کارشناسان به خوبی می‌دانند که گروه‌های بدوی چقدر بسته بودند، «دوستان و دشمنان» اصلی اپوزیسیون اجتماعی که در هنجارهای توتمیسم گنجانده شده بودند، به وضوح عمل می‌کردند. طبیعتاً این امر تا حد زیادی از این جامعه قومی در برابر تأثیرات خارجی محافظت می کرد. و با این حال، این تأثیرات نه تنها وجود داشت، بلکه با نفوذ از تنگ ترین شکاف ها، تأثیر قابل توجهی بر زندگی مادی و معنوی مردم داشت. در مثال اسطوره‌شناسی، این تأثیرات و وام‌گیری‌های فرهنگی مرتبط با آنها به‌ویژه آشکار است.
بعید است که داستان های اساطیری مشابهی در میان هر قبیله کوچک به طور مستقل و بدون توجه به آنچه که همسایگان در اختیار داشتند به وجود آمده باشد. کاملاً برعکس: علیرغم مخالفت‌های توتمی، ارتباط با همسایگان همواره کانال‌هایی را برای نفوذ به‌ویژه در حوزه فرهنگ معنوی باز کرده است. توطئه های اسطوره ها گسترش یافت و توسط کسانی که سطح فرهنگ، هستی، زندگی معنوی و عقاید دینی آنها حداقل تا حدودی با پیچش های داستانی منعکس شده در یک اسطوره خاص مطابقت داشت، به راحتی قابل درک بود. البته، این بدان معنا نیست که همان نام‌ها، جزئیات داستان و پیچیدگی‌های داستانی از قبیله به قبیله در سراسر قاره‌ها سرگردان بوده است. همه اینها تا حدی تغییر کرد، اضافات به دست آورد، با افسانه های محلی موجود مخلوط شد، رنگ دیگری به خود گرفت، پایانی جدید و غیره به خود گرفت. به عبارت دیگر، هر قوم چیزی مخصوص به خود را در افسانه وارد کرد، به طوری که به مرور زمان آن را به خود تبدیل کرد. اسطوره. و با این حال اساس طرح حفظ شد، که امروزه به راحتی توسط متخصصان در زمینه انسان شناسی ساختاری، به ویژه دانشمند مشهور فرانسوی C. Lévi-Strauss بازسازی می شود.
کارشناسان مدت ها پیش ثابت کرده اند که تعداد طرح های اسطوره ای اصلی کم است - این طرح ها نه تنها به خوبی مطالعه شده اند، بلکه حتی شماره گذاری شده اند. بدون پرداختن به جزئیات، شایان ذکر است که این نوع وحدت کلی توطئه‌ها در نمونه اسطوره‌های جهان، از جمله ساخت و سازهایی با موضوع درخت جهان، محور جهان، کوه جهان، به وضوح قابل مشاهده است. پیدایش اشیا و موجودات، از جمله انسان، در نتیجه تکه تکه شدن بدن یک غول اولیه و غیره. در افسانه های کیهان شناسی و کیهان شناسی، در عقاید درباره زندگی پس از مرگ، در مورد بهشت و موجودات آسمانی اشتراکات زیادی وجود دارد. . ما در مورد این موضوع صحبت نمی کنیم که همه داستان ها در یک مکان به وجود آمده اند و از آنجا پخش شده اند. مقصود چیز دیگری است: مهم نیست که در کجا و چه چیزی در صفحه مورد علاقه ما ظاهر شود، دیر یا زود به مالکیت همه کسانی تبدیل می شود که برای درک نوآوری ذکر شده آماده شده بودند. این هم در مورد اکتشافات بزرگ در حوزه مواد (چرخ، کشاورزی، فرآوری فلزات و غیره) و هم برای نوآوری ها در حوزه ایده ها صدق می کند، چیزی که اکنون در مورد آن صحبت می کنیم. حوزه اندیشه ها به هیچ وجه محدود به اسطوره نیست.
وام گرفتن از ایده ها و ایده های مشابه، تأثیر متقابل فرهنگ ها و یکسان سازی ظرفیت های فرهنگی از طریق استفاده از دستاوردهای ملت هایی که به ظهور رسیده اند، همیشه قانون توسعه انسانی بوده است. اگر این مکانیسم تعامل کار نمی کرد و هر ملتی مجبور بود همه چیز را دوباره اختراع کند، تصویر جهان کاملاً متفاوت می شد. نتیجه مکانیسم اشاعه دستاوردهای فرهنگی را می توان در نظر گرفت که در نهایت، همان اشکال تقریباً در همان مجموعه مشخصه ایده های مذهبی افراد خردمند از قبل در مرحله پارینه سنگی بالایی بود.
کلمات کلیدی این صفحه: , .
تاریخچه انسان شناسی اجتماعی بریتانیا، الکسی الکسیویچ نیکیشنکوف
3.1.2. دین، جادو، اساطیر
مالینوفسکی عموماً در تقسیم پدیده‌های جوامع سنتی به «مقدس» و «مقدس» که توسط ای. دورکیم پیشنهاد شده بود، اشتراک داشت. او ماهیت «مقدس»، یعنی دین و جادو را نه از آگاهی اجتماعی، بلکه از روانشناسی فرد گرفته است. با توجه به دکترین زیست روانشناختی خود، محقق دین و جادو را «مطابقات فرهنگی» می‌دانست که برای برآوردن نیازهای زیست‌روانی خاصی طراحی شده‌اند. مالینوفسکی با توسعه این تز پیشینی «نظریه عملگرایانه» خود را درباره دین، جادو و اساطیر بنا کرد. نقطه شروع "نظریه عمل گرایانه" او در مورد جادو، تشخیص این واقعیت بود که در جوامع "ابتدای" توانایی های انسانی بسیار محدود است. احساس ضعف فرد را ترغیب می کند تا به دنبال «اضافاتی» به دانش و موجود مثبت خود باشد وسایل فنی. او "کوشش می کند تا با کمک "دانش ویژه"، یعنی جادو، مستقیماً نیروهای طبیعت را کنترل کند. بنابراین، به گفته مالینوفسکی، سحر و جادو تلاش یک فرد برای رسیدن به تحقق، حداقل توهمی، "امیال قوی و غیرممکن" است.
مالینوفسکی استدلال می‌کند که بدون جادو، انسان بدوی «نه می‌تواند با مشکلات عملی زندگی کنار بیاید و نه می‌تواند به سطوح بالاتری از فرهنگ دست یابد». دانشمند این گفته را با این واقعیت توضیح می دهد که کارکردی که توسط جادو انجام می شود ضروری است و نه برای جامعه بلکه برای هر یک از افراد تشکیل دهنده آن ضروری است: «... کارکرد جادو این است که خوش بینی یک فرد را تشریف بیاورد. ایمان او را به پیروزی امید بر ترس افزایش دهید. جادو غلبه اعتماد بر شک، پشتکار بر بلاتکلیفی، خوش بینی بر بدبینی را برای انسان به ارمغان می آورد. در همین راستا، محقق به حل مسئله ریشه ها و کارکردهای دین می پردازد.
به گفته مالینوفسکی، ظهور دین ناشی از ترس انسان از مرگ و آن پدیده‌هایی بود که نمی‌توانست توضیح دهد، از نیروهای طبیعی و اجتماعی که نمی‌توانست در برابر آنها مقاومت کند. این دانشمند معتقد است که کارکرد دین این است که «همه نگرش های ذهنی ارزشمند را معرفی، اصلاح و تقویت می کند، مانند احترام به سنت ها، هماهنگی با طبیعت اطراف، شجاعت و استواری در مبارزه با مشکلات و در برابر مرگ. باورهای مذهبی، که در آیین ها و مراسم تجسم یافته اند، ارزش بیولوژیکی عظیمی دارند و به این ترتیب، برای مردم بدوی حقیقت را به معنای گسترده عمل گرایانه کلمه نشان می دهند. تعاریفی که مالینوفسکی از سحر و جادو و مذهب ارائه می کند نشان می دهد که هر دوی این پدیده ها در مفهوم او ادغام می شوند، اگرچه مالینوفسکی به طور آشکار به تز جی. فریزر درباره تفاوت اساسی آنها پیوست. «نظریه پراگماتیک» به اساطیر نقش کمکی به عنوان نوعی مخزن توطئه های مذهبی، تصاویر، طلسم های جادویی و غیره می دهد.
کارکرد تسلی دهنده و توهمی- جبرانی دین خیلی قبل از مالینوفسکی توجه فیلسوفان را به خود جلب کرد. L. فویرباخ یک بار در مورد ماهیت این کارکرد صحبت کرد که ریشه در تضاد اساسی بین "اراده و توانایی" افراد دارد. این موضع توسط کلاسیک‌های مارکسیسم ایجاد شد، که همراه با تحلیل شرایط مادی پیدایش و وجود دین، هرگز از این واقعیت غافل نشدند که «شکلی مستقیم، یعنی احساسی، از مردم است. رابطه با نیروهای بیگانه حاکم بر آنها، طبیعی و عمومی." ک. مارکس در اثر خود «به سوی نقد فلسفه حقوق هگل» دین را «خوشبختی توهمی مردم»، «آه مخلوق مظلوم، قلب دنیای بی‌قلب» و در نهایت، تعریف می‌کند. به عنوان "تریاک مردم".
با این حال، «نظریه پراگماتیک» که کلی‌ترین ایده‌های مالینوفسکی را درباره ماهیت دین بیان می‌کند، همه ایده‌های او درباره معنای این پدیده در یک جامعه پیش طبقاتی خاص را پوشش نمی‌دهد. در این موضوع، دوگانگی به‌ویژه به وضوح نمایان شد. تفکر علمیانسان شناس ایده های او در مورد دین، همانطور که بود، قرار دارد سطوح مختلف- عمومی جامعه شناختی و تجربی. اگر منبع اولی جهان بینی پیشینی باشد، پس منشأ دومی واقعیتی است که در تروبریاندها مشاهده شده است.
نتیجه‌گیری‌های علمی خاص مالینوفسکی در مورد نقش دین، جادو و اسطوره‌شناسی در جامعه تروبریاند، نتیجه تعامل پیچیده‌ای بین دو گرایش نشان‌داده‌شده، برخورد تعصب ایدئولوژیک با مطالب واقعی است. مالینوفسکی یکی از اولین کسانی بود که توجه را به ویژگی های وجود ایده های دینی در جامعه پیش طبقاتی جلب کرد - به مبهم بودن، ناسازگاری آنها و در واقع به عدم وجود یک نظام دینی روشن و منطقی منسجم. او یکی از اولین کسانی بود که در انسان شناسی مشکل ایجاد روش شناسی خاص برای مطالعه این ایده ها را مطرح کرد، مسئله ای که تا به امروز بسیار مهم و بحث برانگیز است.
پس از دریافت نکردن توصیف منسجم از نظرات تروبریاندرها در مورد روح مردگان ( بالومامالینوفسکی روشی غیرمستقیم برای جداسازی ویژگی‌های ثابت ایده‌های دینی پیشنهاد کرد - یا از طریق تجلی آنها در عمل آیینی، که رویه آن به شدت توسط سنت تنظیم می‌شود، یا از طریق بیان خود به خودی ایده‌های مذهبی در فعالیت‌های روزمره. او معتقد بود که "همه مردم، حتی آنهایی که نمی توانند با کلمات آنچه را که در مورد "بالوما" فکر می کنند بیان کنند ... با این حال همیشه به روش خاصی نسبت به آن رفتار می کنند و به برخی از قوانین عرف پایبند هستند و قوانین خاصی از احساسات عاطفی را انجام می دهند. واکنش ها." این موقعیت تجربی و روش شناختی هم در توصیف فعالیت های مذهبی و جادویی تروبریاندرها و هم در تفسیر آن، خصلت یک اصل پیشرو را به دست آورد. بر اساس این اصل، «عقاید دینی را باید در کنش خود در فضای ابعاد اجتماعی بررسی کرد انواع مختلفتفکر و نهادهای مختلفی که در آنها قابل ردیابی است."
چنین نسخه‌ای روش‌شناختی، که اساساً محدود بودن «نظریه پراگماتیک» را انکار می‌کند، با وضعیت واقعی امور در جامعه ماقبل طبقاتی مطابقت دارد، که با «تقدس بخشیدن به ایده‌ها و هنجارهای اجتماعی، روابط، گروه‌ها و نهادها» مشخص می‌شود. شعور دینی حاکم است. گروه های مذهبی با جوامع قومی منطبق هستند. فعالیت های مذهبی یک پیوند ضروری را در کل تشکیل می دهد فعالیت های اجتماعی. روابط دینی بر سایر ارتباطات اجتماعی «تعریف» شده است. نهادهای اجتماعی قدرت مذهبی و سکولار را ترکیب می کنند.»
مالینوفسکی به درستی معتقد بود که هر جامعه بدوی دارای انبار معینی از دانش است که مبتنی بر تجربه و به شیوه ای عقلانی سازماندهی شده است و این دانش به طور پیچیده ای با جهل آمیخته است. با شروع از این موضع، او به چند نتیجه جالب در مورد اهمیت دین در عرصه های مختلف زندگی تروبریندرها رسید. به ویژه سهم مالینوفسکی در مطالعه نقش اساطیر در جامعه پیش طبقاتی قابل توجه بود. معاصران، نه بی دلیل، آن را به عنوان یک "انقلاب" در این شاخه از مردم شناسی درک کردند.
پیشینیان مالینوفسکی که اسطوره‌شناسی مردمان بدوی و باستانی را مطالعه می‌کردند، معمولاً با متون سروکار داشتند، اما نه به زندگی خود مردمانی که این اسطوره‌ها در میان آنها وجود داشت. اسطوره های باستانی به شکلی که توسط پردازش ادبی بسیار تحریف شده بود به دوران مدرن رسیدند. اسطوره‌های جوامع مدرن پیش‌طبقه‌ای و اولیه به‌عنوان داستان‌های متفاوتی به دست دانشمندان رسید که ظاهر اولیه خود را از بازگویی افراد تصادفی - مسافران، مبلغان، تاجران و غیره - از دست داده بودند. نظریه های اسطوره که توسط دانشمندان ایجاد شده است.
زمانی که مالینوفسکی با تفسیر خود از اسطوره‌شناسی «ابتدایی» چاپ شد، ایده‌های ای. تایلور درباره اسطوره‌شناسی بدوی و همچنین ایده‌های «مکتب اساطیری» ام. مولر در علوم غربی بسیار گسترده بود. اگر تایلور اسطوره شناسی بدوی را نتیجه تلاش انسان برای تبیین جهان پیرامون خود با ابزار ناچیز عقل «ابتدایی» خود می دانست، نمایندگان مکتب مولر دلیل پیدایش توطئه های اساطیری را در «بیماری زبان» می دانستند. افراد بدوی که به استعاره متوسل می شدند و پدیده های هواشناسی را در قالب شخصیت های ماوراء طبیعی ارائه می کردند.
یک دیدگاه اساساً جدید از اسطوره‌شناسی «ابتدای» به مالینوفسکی اجازه داد تا محدودیت‌های تفسیر صندلی از ماهیت اسطوره و اسطوره‌سازی را آشکار کند. این دانشمند نشان داد که تفسیرهای تایلر و مولر از اسطوره تلاش هایی برای تحمیل موقعیت عقل گرایانه خود به برخی "وحشی" خیالی است، موقعیت یک متفکر و متفکر، که برای نمایندگان واقعی جامعه پیش طبقاتی کمترین مناسب است. مالینوفسکی می نویسد: «بر اساس مطالعه خودم در مورد اسطوره های زنده در میان وحشی ها، باید اعتراف کنم که انسان بدوی تا حد بسیار کمی با یک علاقه صرفاً علمی یا شاعرانه به طبیعت، فضای بسیار کمی در ایده های او داده شده است و داستان ها؛ اسطوره در واقعیت یک راپسودی بیهوده یا هجوم بیهوده تخیل بیهوده نیست، بلکه یک نیروی فرهنگی بسیار مهم و به شدت فعال است.
اساطیر جامعه پیش طبقاتی برای اولین بار در کمال تنوع خود ارائه شد کارکردهای اجتماعییعنی مالینوفسکی. اسطوره در تعبیر او «باورهای دینی را بیان می کند و معنای خاصی می بخشد، آنها را مدون می کند. از اخلاق محافظت و تقویت می‌کند، اثربخشی مناسک را ارتقا می‌دهد و حاوی دستورالعمل‌های عملی برای فعالیت‌های انسانی است.» در یک کلام، اسطوره‌شناسی «منشور» همه نهادهای اجتماعی جامعه «ابتدایی» است. در این مقام، اسطوره به عنوان مجموعه ای از نگرش های اجتماعی، قواعد رفتار، هنجارهای حقوق عرفی در نظر گرفته می شود که در توطئه های گذشته مقدس تجسم یافته است، یعنی به عنوان تنظیم کننده فعالیت های اجتماعی در یک جامعه بی سواد عمل می کند. E. M. Meletinsky به درستی این تفسیر از اسطوره را کشف مالینوفسکی نامید که اساس یک جهت اساسی جدید در مطالعه اسطوره شناسی را پایه گذاری کرد.
دیدگاه مالینوفسکی درباره نقش تنظیم کننده اسطوره در جامعه پیش طبقاتی آشکار می کند مشخصاتاین پدیده نوعی سنتز افکار نادرست و قضاوت های عینی است. در اینجا دانش به شکل جهل ظاهر می شود، واقعیت عینی به طور ناکافی منعکس می شود، اما در این انعکاس عنصری از حقیقت وجود دارد که در لباس خیالی تخیلی پوشیده شده است. این تفسیر از اساطیر، توجه به آن را عنصری ضروری در مطالعه هر حوزه ای از فرهنگ معنوی جامعه پیش طبقاتی و به ویژه دین و جادو می کند.
اگر ارتباط بین اسطوره و دین همیشه برای دانشمندان آشکار بوده است، پس ارتباط آن با جادو توسط مالینوفسکی کشف شد و به طور قانع کننده ای با مواد تروبریاند نشان داده شد. ساده لوحانه و پوچ، از دیدگاه یک اروپایی، جبر اعمال جادویی به لطف تحقیقات مالینوفسکی دریافت شد. تفسیر جدید. این انسان شناس به این نتیجه رسید که تروبریاندرها نه تنها و نه به این دلیل که رابطه علت و معلولی عینی پدیده ها را به درستی درک نمی کنند، بلکه به این دلیل که شخصیت های مقدس اسطوره های آنها در موارد مشابه به شیوه ای مشابه رفتار می کنند، به اعمال جادویی متوسل می شوند. . عمل جادویی خود به نظر می رسد دراماتیزه کردن یک طرح اسطوره ای خاص، که از طریق آن به نظر می رسد کسانی که آن را انجام می دهند به دنیای اسطوره ای مقدس می پیوندند. نتیجه مطلوب"به دست می آید" نه در نتیجه انجام یک عمل خاص، بلکه در نتیجه "ترجمه" آنچه پدید آمده است. وضعیت زندگیبه حالتی متفاوت - به "فضا-زمان" اساطیری، جایی که قوانین خاصی اعمال می شود و دستیاران مردم ارواح نیاکان، قهرمانان فرهنگی و غیره هستند.
به گفته مالینوفسکی، جادو کاملاً بر اساس اسطوره‌شناسی است: طلسم‌های جادویی چیزی بیش از یک تکه اسطوره خاص نیستند. نیاز و محتوای برخی از مراسم جادویی در موقعیت های مختلفتوسط ساختار و محتوای اساطیر تعیین می شود. توجه به سحر و جادو در ارتباط آن با اساطیر، لایه کاملی از مفاهیم جدید را برای انسان شناسی اجتماعی بریتانیا در ثلث اول قرن بیستم آشکار کرد. ویژگی های این پدیده - کیفیت های سیستمی که از ماهیت درونی عمل جادویی نشأت نمی گیرد، بلکه توسط جایگاه این عمل در جهان بینی جامعه تعیین می شود.
مالینوفسکی به تحلیل کیفیت های سیستمی بسنده نکرد مراسم جادوییفقط در سطح پیوندهایش با اساطیر. او فراتر رفت و ارتباطات عملکردی جادو را با حوزه های اصلی زندگی در جامعه تروبریاند - اقتصاد و سازمان اجتماعی - آشکار کرد. مالینوفسکی با تحلیل اهمیت جادو در کشاورزی تروبریاند به این نتیجه می رسد که "جادو همیشه با کار کشاورزی همراه است و هر از گاهی به محض ظهور انجام نمی شود." یک مورد خاصیا به دستور هوس، اما به عنوان یک بخش اساسی از کل سیستم کار کشاورزی، که "به ناظر صادق اجازه نمی دهد آن را به عنوان یک زائده صرف رد کند." در همان زمان، دانشمند یک دوگانگی متناقض را در آگاهی تروبریاندرها بیان می کند - آنها به خوبی می دانند و می توانند منطقی توضیح دهند که برای دستیابی به یک برداشت خوب چه چیزی لازم است، اما در عین حال آنها کاملا مطمئن هستند که بدون تشریفات جادویی شما این کار را انجام خواهید داد. نمی فهمند و در توضیح این موضوع به این افسانه اشاره می کنند که در آن یک قهرمان فرهنگی مراسم جادویی را انجام می دهد.
دلیل این ناهماهنگی چیست؟ مالینوفسکی برای پاسخ به این سوال اهمیت علمی خاصی قائل است: «رابطه بین ابزارهای ماوراء طبیعی کنترل بر روند طبیعی اشیا و فناوری عقلانی یکی از مهم ترین مشکلات جامعه شناس است. آیین های جادویی به تعبیر مالینوفسکی نوعی مکانیسم ارتباط بین اساطیر به عنوان کانون سنت قبیله ای و فعالیت های عملی مردم است. از طریق یک آیین جادویی، اجرای تجربه چند صد ساله نهفته در افسانه های اساطیری انجام می شود، از جمله تجربه کشت گیاهان زراعی و سازماندهی این امر. فرآیند تکنولوژیکی. مراسم جادوییارزش این تجربه را تأیید و در اذهان مردم حفظ می کند و با اشاره به اقتدار نیاکان اسطوره ای به آن معنایی مقدس نسبت می دهد. مجوس ( تووسی) مسئول مراسمی است که باعث رشد سیب زمینی می شود ( مگواکداآنها در عین حال سازمان دهندگان کار جمعی هستند. آنها معمولاً کارشناسان شناخته شده در امور کشاورزی هستند.
در ذهن تروبریاندرها، ایده مالکیت یک قطعه زمین خاص اغلب با ارتباط مقدس شعبده باز با این سایت همراه است، اگرچه در واقعیت مالک واقعی آن یک جامعه خاص یا تقسیم آن است. "جادو برای جامعه روستا به عنوان یک کل اجرا می شود (شامل چندین شهرک. - A.N.)، روستاها، و گاه برای تقسیم بندی یک روستا (فرعیه. - A.N."تووشی" (جادوگر) و سیستم "تووشی" (جادو) خود را دارد و شاید این بیان اصلی وحدت (بخش های ذکر شده) باشد. A.N.)". وضعیت توصیف شده به این معنی است که مالکیت زمین و ساختار تولیدی-سرزمینی واقعی جامعه تروبریاند در ذهن اعضای آن به شکل «معکوس» به عنوان ساختار فعالیت جادویی و سلسله مراتب افراد تولیدکننده آن ظاهر می شود. و این تعجب آور نیست، زیرا این جادوگران هستند که معمولاً در راس تیم هایی قرار می گیرند که برای کار با هم جمع می شوند.
به طور تجربی توسط مالینوفسکی منعکس شده است، تصویر "پوشش" عمل جادویی بر ساختار فعالیت تولیدی تروبریاندرها شامل جنبه مهم دیگری است - نقش جادو در آنها. سازمان اجتماعی. در واقع، در این جامعه، شعبده باز اغلب در یک شخص با رهبر یا رئیس جامعه متحد می شود، که از اصل مشخصه در سراسر ملانزیا مطابقت موقعیت مقدس با وضعیت اجتماعی-دارنده ناشی می شود.
مالینوفسکی تعبیر جالبی از ارتباط بین اساطیر تروبریاندرها و نظام های خویشاوندی آنها ارائه می دهد. او استدلال می کند که اسطوره ها حاوی هنجارهایی هستند که بر روابط بین گروه های خویشاوند مختلف حاکم است. محقق این را با این واقعیت تأیید می کند که روابط بین موجودات اساطیری نشان دهنده هنجارهای مدون رفتار است. بنابراین، برای مثال، یک طرح اساطیری که در مورد انواع ملاقات ها و ماجراهای سگ، خوک و کروکودیل صحبت می کند چیزی نیست جز هنجارهای روابط بین مهم ترین گروه های توتمی که نام این موجودات را دارند و بر اساس منطق خاص تعمیم داده شده است. . روابط تروبریاندرها با ارواح مردگان و ارواح مردگان در میان خود، انواع روابط متحول و مقدس شده بین دسته های مختلف خویشاوندان طبقه بندی شده است. این به دلیل این واقعیت است که "تقسیم اجتماعی، تعلق یک فرد به یک قبیله یا زیر طایفه در تمام تولدهای مجدد او حفظ می شود"، که اهمیت اجتماعی و نظارتی قابل توجهی به فرقه اجدادی می دهد، که در اینجا به عنوان نگهبان مقدس هنجارهای سنتی عمل می کنند. رفتار - اخلاق.
تفسیر تجربی خاص مالینوفسکی از دین، جادو و اساطیر تروبریندرها، که نتیجه برخی احتمالات منطقی این سطح از روش شناسی بود، سهم مثبت بی قید و شرطی در مطالعه این مسئله داشت. اما با تشخیص این امر، باید به محدودیت های چنین تعبیری توجه کرد.
تأثیر محدود رهنمودهای پیشینی مالینوفسکی بر نتیجه گیری های خاص او، اول از همه، در تمرکز بر جنبه مثبت کارکردهای دینی و در امتناع کامل از مشاهده جنبه های منفی آنها بیان شد (دگم "کارکرد جهانی" و "ضرورت کارکردی" ”). مالینوفسکی پدیده های مفید اجتماعی را که کارکرد آنها جنبه مذهبی ـ جادویی دارد، بی دلیل با خود دین یکی می دانست. او در مورد عملکرد توهمی- جبرانی دین صحبت می کرد، او نمی خواست به ویژگی های دیگر آن توجه کند - ترس دائمی از جادوی سیاه، ترس از ارواح شیطانی که اراده و ذهن یک فرد را به بند می کشد.
با خلاصه کردن خلاصه‌ای از نتایج حاصل از تجزیه و تحلیل تفسیر علمی ملینوفسکی از مطالب واقعی در مورد تروبریاندها، که نشان‌دهنده یک نوع توضیح مدل‌سازی است، می‌توان به موارد زیر نتیجه‌گیری کرد. توصیف تخیلی شهودی به عنوان پیامد عدم قطعیت عملیاتی روش ها منجر به این واقعیت شده است که توضیحات مربوط به مطالب واقعی بسیار مبهم و مبهم بوده است که به نظر می رسد هنگام خواندن تک نگاری های مالینوفسکی حدس زده شود. هرگز نمی توان با اطمینان کامل گفت که او این یا آن واقعیت را چگونه ارزیابی می کند. در عوض، این واقعیت به جای اینکه مالینوفسکی در مورد آن صحبت کند، خود گویای آن است.
بسیاری از اصول روش های خاص او که به خودی خود دستاوردهای روش شناختی خاصی بودند، در عمل غالباً تأثیر نامطلوبی داشتند. بنابراین، اصل انعکاس پدیده ها در روابط متقابل آنها منجر به بار واقعی شد - تفکر تحلیلی محقق، جداسازی روابط ثابتی که مستقیماً قابل مشاهده نیست، اما ارتباطات قابل توجهی را در جامعه بیان می کند، در پشت حجم عظیمی از مواد مورد استفاده گم شد. اصل تبیین مدل‌سازی یک پدیده از طریق نشان دادن نقش آن در بافت فرهنگی عمومی به انحلال ویژگی کیفی این پدیده در بسیاری دیگر کمک کرد.
نتیجه همه اینها فقدان یک تحلیل نظری روشن از نهادهای خویشاوندی و دینی جامعه پیش طبقاتی و نتیجه گیری منطقی در مورد ویژگی کیفی آنها بود. نتیجه‌گیری‌های مالینوفسکی درباره این مسائل نشان‌دهنده یک نظام منسجم از دیدگاه‌ها نیست، آنها فقط یک سری الگوهای تجربی مشاهده‌شده هستند، نه تبیین‌ها، بلکه فقط طرح‌هایی از تبیین‌ها هستند، نه راه‌حلی برای مسئله، بلکه فرمول‌بندی آن و نشان دادن جهت‌های ممکن برای حل. . با این حال، ضعف‌های تحلیلی ذکرشده، بیش از آن با موهبت ادبی مالینوفسکی جبران می‌شود، که در آثارش توانایی اسرارآمیزی برای توصیف پدیده‌های مورد مطالعه داشت به گونه‌ای که این توصیف‌ها بسیار بیشتر از تفسیری که تعمیم می‌دهد، درباره واقعیت صحبت می‌کند. آنها را
برگرفته از کتاب آیین در بین النهرین باستان نویسنده املیانوف ولادیمیر ولادیمیرویچآیین و جادو در آثار آشورشناسان آلمانی، از دیرباز مرسوم بوده است که آیین ها را به فرقه و جادو تقسیم کنند. در عین حال، آیین های معبد سلطنتی را فرقه و آیین های اجتماعی مرتبط با شفا را جادویی می نامند. در ابتدا می خواستم این قسمت از کتاب را نام ببرم
از کتاب اسرار کیهانی تپه ها نویسنده شیلوف یوری آلکسیویچ از کتاب یونان باستان نویسنده لیاپوستین بوریس سرگیویچ برگرفته از کتاب فرهنگ روم باستان. در دو جلد. جلد 1 نویسنده گاسپاروف میخائیل لئونوویچ1. دین روم باستان - مذهب جامعه ما اساساً اطلاعات قابل اعتمادی در مورد دین روم باستان نداریم. اطلاعات مربوط به آن از طریق تفسیر نویسندگانی به دست آمد که زمانی نوشتند که بسیاری از باورها و نهادهای اولیه قبلاً فراموش شده بودند، غیرقابل درک شده بودند و تفسیر شده بودند.
برگرفته از کتاب شیطان شناسی کلاسیک نویسنده آمفیتروف الکساندر والنتینوویچ برگرفته از کتاب روسی بهداشت نویسنده شاتونوف ماکسیم والنتینوویچمسیحیت جادویی بین دو نوع جادو تمایز قائل شد، اما هر دوی آنها حول شیاطین می چرخیدند. در یک مورد، این روابط بر اساس اصول تماس داوطلبانه بنا شده است: شیطان متعهد می شود که فلان خدمات را به جادوگر ارائه دهد و شعبده باز در قبال این کار، متعهد می شود که روح خود را به او بدهد.
برگرفته از کتاب عظمت مصر باستان نویسنده موری مارگارتفصل 2. دین، اساطیر، فلسفه جهان بینی انسان چیست؟ اشکال آن چیست و از کجا می آیند؟ صادقانه بگویم، اینها سخت ترین سؤالات هستند. در صورت امکان، همه نمی توانند آنها را حل کنند. با وجود این مشکلات ظاهری، هنوز ارزشش را دارد
از کتاب اسطوره ها، افسانه ها و سنت های سلت ها نویسنده رولستون توماسمصر سحر و جادو را زادگاه جادو می نامند که عمدتاً به دلیل داستان کتاب مقدس معجزات جادوگران مصری است که با معجزات موسی و هارون مخالفت کردند که در این نوع "مسابقه" برنده شدند. تقریباً غیرممکن است که بین آنها تفاوت قائل شویم
از کتاب زندگی روزمرهفلورانس در زمان دانته توسط آنتونتی پیرفصل 2 دین سلت ها. ایرلند و مذهب سلت‌ها قبلاً گفته‌ایم که از بین تمام اقوام سلتی، ایرلندی‌ها مورد توجه خاص هستند، زیرا فرهنگ آنها ویژگی‌های بسیاری از فرهنگ سلت‌های باستانی را حفظ کرده و برای ما به ارمغان آورده است. و با این حال، حتی آنها نیز در دین خود شریک نیستند
از کتاب زندگی جنسیوحشی های ملانزی شمال غربی نویسنده مالینوفسکی برونیسلاو برگرفته از کتاب انسان شناسی ساختاری نویسنده لوی استروس کلود از کتاب باورنکردنی ترین در جهان - سکس، آیین ها، آداب و رسوم نویسنده طلالای استانیسلاوجادو و مذهب
برگرفته از کتاب نوابغ رنسانس [مجموعه مقالات] نویسنده بیوگرافی و خاطرات تیم نویسندگان -- از کتاب جادو، علم و دین نویسنده مالینوفسکی برونیسلاوجادوی رنسانس به دانشمند این امکان را می دهد که فقط یک ناظر منفعل نباشد، این فرصت را به عمل می آورد، طبیعت را به طور فعال درک می کند، با آن همکاری می کند، قوانین آن را زیر پا نمی گذارد، بلکه آنها را دنبال می کند، در جوهر آنها، به این نیروی محرکه ای که از ابدی پشتیبانی می کند. زندگی
هم جادو و هم دین در موقعیت ها سرچشمه می گیرند و عمل می کنند استرس عاطفیمانند بحران ها چرخه زندگیو بن بست های زندگی، مرگ و آغاز به مقدسات قبیله ای، عشق ناخشنود و نفرت ناراضی. هم جادو و هم دین، تنها از طریق تشریفات و اعتقاد به ماوراء طبیعی، راه برون رفت از موقعیت ها و شرایطی را ارائه می دهند که هیچ راه حل تجربی ندارند. این حوزه از دین شامل اعتقاد به ارواح و ارواح، نگهبانان اسطوره ای اسرار قبیله ای، پیام آوران بدوی مشیت است. در جادو - ایمان به قدرت و قدرت اولیه آن. سحر و جادو و مذهب هر دو بر اساس سنت اساطیری استوارند و هر دو در فضایی از معجزه وجود دارند، در فضایی از مظاهر دائمی قدرت اعجاز. هر دوی آنها با ممنوعیت ها و مقرراتی احاطه شده اند که حوزه نفوذ آنها را از دنیای ناپسند جدا می کند.
پس چه چیزی جادو را از دین متمایز می کند؟ به عنوان نقطه شروع، ما متمایزترین و واضح ترین تمایز را انتخاب کرده ایم: ما جادو را به عنوان یک هنر عملی در قلمرو مقدس تعریف کرده ایم که شامل اعمالی است که تنها وسیله ای برای دستیابی به هدفی هستند که به عنوان پیامد آنها انتظار می رود. دین - به عنوان مجموعه ای از اعمال خودکفا که هدف آنها با اجرای آنها محقق می شود. اکنون می توانیم این تفاوت را عمیق تر ردیابی کنیم. هنر عملی سحر و جادو تکنیک محدود و باریک تعریف شده خود را دارد: یک طلسم، یک آیین و حضور یک مجری - این همان چیزی است که تثلیث ساده آن را تشکیل می دهد، نوعی تثلیث جادویی. دین با جنبه‌ها و اهداف پیچیده‌اش چنین تکنیک ساده‌ای ندارد و وحدت آن را نه در قالب اعمال یا حتی یکسان بودن محتوای آن، بلکه در کارکردی که انجام می‌دهد و به معنای ارزشی آن می‌توان یافت. ایمان و آیین آن و باز هم، اعتقاد به سحر و جادو، مطابق با ویژگی عملی بدون عارضه آن، بسیار ساده است. این همیشه شامل اعتقاد به توانایی فرد برای دستیابی به نتایج معین از طریق طلسم ها و آیین های خاص است. در دین داریم کل جهاناشیاء ماوراء طبیعی ایمان: پانتئون ارواح و شیاطین، قدرت های خیرخواهانه توتم، روح نگهبان، پدر قبیله ای و تصویر زندگی پس از مرگدومین واقعیت ماوراء طبیعی انسان بدوی را تشکیل می دهد. اساطیر دین نیز متنوع تر، پیچیده تر و خلاقانه تر است. معمولاً حول اصول مختلف ایمان متمرکز می‌شود و آنها را به جهان‌بینی، داستان‌های اعمال قهرمانان فرهنگی، خدایان و نیمه خدایان تبدیل می‌کند. اساطیر سحر و جادو، علیرغم تمام اهمیت آن، تنها شامل تأیید مجدد دائماً تکراری دستاوردهای اولیه است.
سحر و جادو، هنر خاصی است که برای اهداف خاص در نظر گرفته شده است، در هر یک از اشکال آن روزی به مالکیت انسان تبدیل می شود و سپس باید در امتداد یک خط کاملاً مشخص از نسلی به نسل دیگر منتقل شود. بنابراین، از قدیم الایام در دست برگزیدگان باقی می ماند و اولین پیشه بشر جادوگری یا شفابخش است. برعکس، دین در شرایط بدوی امری است که همه در آن نقش فعال و مساوی دارند. هر یک از اعضای قبیله باید تشدید شود و سپس خودش در تشرف دیگران شرکت کند، هر یک ناله می کند، عزاداری می کند، قبری می کند و به یاد می آورد و در وقت خود، هر کدام به نوبه خود سوگوار و یاد می شوند. ارواح برای همه وجود دارند و همه تبدیل به روح می شوند. تنها تخصص در دین - یعنی واسطه گری معنوی اولیه - یک حرفه نیست، بلکه یک موهبت فردی است. یکی دیگر از تفاوت های جادو و مذهب، بازی سیاه و سفید در جادوگری است. دین در مراحل اولیه خود با چنین تقابل آشکاری از خیر و شر، نیروهای سودمند و مضر مشخص نمی شود. این نیز به دلیل ماهیت عملی جادو است که برای نتایج خاص و به راحتی قابل ارزیابی است، در حالی که دین اولیه، اگرچه ذاتاً اخلاقی است، با حوادث مهلک و جبران ناپذیر عمل می کند و همچنین با نیروها و موجوداتی بسیار قدرتمندتر از انسان ها در تماس است. این کار او نیست که دوباره امور انسانی را انجام دهد. این جمله که ترس در وهله اول خدایان را در جهان ایجاد کرده است، در پرتو انسان شناسی قطعاً نادرست به نظر می رسد.
برای درک کامل تفاوت بین دین و جادو و داشتن تصویر روشنی از صورت فلکی سه‌جانبه جادو، دین و علم، اجازه دهید به طور خلاصه عملکرد فرهنگی هر یک را بیان کنیم. کارکرد دانش اولیه و اهمیت آن قبلاً مورد بحث قرار گرفته است، و در واقع درک آن دشوار نیست. علم و دانش بدوی با معرفی انسان به محیط خود، امکان استفاده از نیروهای طبیعت به او مزیت بیولوژیکی عظیمی می دهد و او را بالاتر از بقیه جهان قرار می دهد. در بررسی باورها و آیین های وحشی که در بالا ارائه شد، به درک عملکرد دین و اهمیت آن رسیدیم. در آنجا نشان دادیم که ایمان دینی همه نگرش های مفید مانند احترام به سنت، هماهنگی با دنیای بیرون، شجاعت و خویشتن داری در مبارزه با مشکلات و در برابر مرگ را زمینه سازی، تحکیم و توسعه می دهد. این ایمان که در آیین ها و آیین ها تجسم یافته و مورد حمایت آنان است، بسیار زیاد است اهمیت بیولوژیکیو حقیقت را به معنای گسترده تر و عملگرایانه کلمه برای فردی با فرهنگ بدوی آشکار می کند.
کارکرد فرهنگی جادو چیست؟ ما دیده ایم که هر غریزه و احساس، هر درس عملیمی تواند یک فرد را به بن بست بکشاند یا او را به ورطه سوق دهد - وقتی شکاف هایی در دانش او وجود دارد، محدودیت های توانایی او برای مشاهده و فکر کردن در لحظه تعیین کنندهاو را درمانده کند بدن انسان با انفجار خود به خودی از احساسات به این امر واکنش نشان می دهد، که در آن مبانی رفتار جادویی و ایمان ابتدایی به اثربخشی آن متولد می شود. سحر و جادو این ایمان و این آیین ابتدایی را تثبیت می کند و آنها را به شکل های استاندارد تقدیس سنت تبدیل می کند. بنابراین، سحر و جادو به انسان بدوی روش‌های آیینی آماده عمل و عقاید، تکنیک‌های معنوی و مادی معینی را ارائه می‌کند که در لحظات حساس می‌تواند به عنوان پلی بر روی شکاف‌های خطرناک باشد. سحر و جادو به شخص اجازه می دهد تا با اطمینان به امور مهم خود بپردازد، ثبات و یکپارچگی روان را در هنگام طغیان خشم، در حملات نفرت، در عشق نافرجام، در لحظات ناامیدی و اضطراب حفظ کند. کارکرد جادو، تشریفات خوش‌بینی انسان، تقویت باور او در پیروزی امید بر ترس است. جادو گواه این است که برای یک فرد اعتماد به نفس مهمتر از شک است، پشتکار بهتر از تردید است، خوش بینی بر بدبینی ارجحیت دارد.
با نگاه کردن از دور و بلند، از بلندی های تمدن توسعه یافته خود، برای ما که بسیار مطمئن تر از آن محافظت می کنیم، آسان است که همه ابتذال و ناسازگاری جادو را ببینیم. اما بدون قدرت و هدایت آن، انسان اولیه نه می‌توانست مانند خود با مشکلات عملی خود کنار بیاید و نه می‌توانست به مراحل بالاتر رشد فرهنگی پیش رود. به همین دلیل است که در جوامع ابتدایی جادو چنین توزیع جهانی و چنین قدرت عظیمی دارد. به همین دلیل است که ما جادو را یک همراه ثابت برای هر فعالیت مهم می یابیم. من فکر می کنم ما باید در او تجسم حماقت بالای امید را ببینیم که امروز باقی مانده است بهترین مدرسهشخصیت انسانی
