در چین باستان، پرستش پدیده های طبیعی و ارواح نیاکان متوفی رواج داشت. شکل اولیه دین در میان چینی ها آیین شانگ دی بود که به عنوان خدای برتر، جد افسانه ای توتم مورد احترام قرار می گرفت. چینی ها چرخه در طبیعت و ترتیب حرکت اجرام آسمانی را با وجود خدای آسمان توضیح دادند. آسمان در اساطیر چینی به عنوان خالق همه چیز، به عنوان موجودی آگاه شناخته می شد. حاکم جهان. مؤمنان چینی معتقد بودند که بهشت ​​افراد نالایق را مجازات می کند و نیکوکاران را پاداش می دهد. بنابراین، معنای زندگی برای چینی های باستان برقراری رابطه صحیح بین انسان و بهشت ​​بود.

کیش بهشت ​​نه تنها عقاید و باورهای اساطیری است، بلکه یک نظام مذهبی و فرقه ای توسعه یافته است. بهشت به عنوان زاده امپراتوران چین عمل کرد. فرمانروا پسر بهشت ​​در نظر گرفته می شد و کشور او را امپراتوری آسمانی نامیدند. حق اصلی حاکمان چینی را اجرای فداکاری ها و افتخارات به پدر، نگهبان نظم جهانی می دانستند.

طبقه كشيش در چين كاركردهاي مذهبي قوي را دريافت نكرد. فعالیت های مقامات در درجه اول در جهت تحقق بود وظایف مدیریتیبرای حفظ پایداری اجتماعی جامعه چین. بنابراین، فرقه بهشت ​​مفهومی بوروکراتیک داشت. مؤلفه عرفانی در اساطیر ضعیف بیان شد چین باستان. شخصیت‌های اصلی اسطوره‌ها قهرمانان فرهنگی هستند که صنایع دستی، زبان، محصولات کشاورزی و خیلی چیزهای دیگر را خلق می‌کنند که مردم استفاده می‌کنند. قهرمانان فرهنگ با تولدهای خارق العاده مشخص می شوند، اغلب توسط حیوانات محافظ محافظت می شوند و فرمانروای خردمند می شوند یا کارهای بزرگ انجام می دهند.

ویژگی های جهان بینی چینی نه تنها جلب توجه به مشکلات اجتماعی، بلکه نگرش به محدودیت هستی است. چینی ها بر این باورند که تولد یک فرد آغاز او و مرگ پایان اوست. زندگی خوب است و مرگ بد. فرهنگ چینی با احترام به اجداد به منظور دلجویی از آنها و در نتیجه محافظت از افراد زنده در برابر احتمالی آنها مشخص می شود. اثرات مضر. چینی های باستان معتقد بودند که مهمترین چیز در زندگی باید رابطه هماهنگ بین چیزها باشد، که منجر به این واقعیت شد که چینی ها هدف دین خود را حفظ ریتم طبیعی زندگی و میل به هماهنگی در همه می دانند. روابط

آیین بهشت ​​تا قرن بیستم در چین ادامه داشت. در پکن، معبد بهشت ​​حفظ شده است، جایی که هم توسط امپراتورها و هم مردم عادی قربانی می شد.

مدت، اصطلاح تائوئیسماز کلمه چینی "تائو" می آید، که می توان آن را به عنوان مسیر ترجمه کرد و به عنوان حرکت آرام همه چیز طبیعی در جهان توضیح داد. مفهوم اصلی سیستم مذهبی تائو، تائو، بسیار مبهم است. این ریشه، اصل اساسی جهان، قانون هستی، مطلق الهی معین است. هیچ کس تائو بزرگ را خلق نکرد، اما همه چیز از آن ناشی می شود، به طوری که پس از تکمیل یک مدار، دوباره به آن باز می گردد. تائو همچنین مسیری است که همه چیز در جهان دنبال می کند، از جمله بهشت ​​بزرگ. برای شاد شدن، هر فردی باید این مسیر را طی کند، سعی کند تائو را بشناسد و با آن ادغام شود. "تائو خالی است، اما در کاربرد پایان ناپذیر است." تائو همچنین می تواند به عنوان وحدت با طبیعت از طریق تسلیم شدن به همان قوانین تفسیر شود. نقض هماهنگی بین مردم و طبیعت عامل بروز بلایا است: قحطی، جنگ، بیماری و غیره.

قدرت تائو در دو منبع انرژی متضاد، یین و یانگ بیان می شود. یین اصل زنانه - جنبه تاریک و منفعل وجود، یانگ - اصل مردانه، روشن و فعال را نشان می دهد. به عنوان مثال، یین انفعال است، زمستان، مرگ، محرومیت، یانگ فعالیت، تابستان، زندگی، فراوانی است. تعامل این دو اصل منشأ چرخه زندگی است. همه اشیا و موجودات زنده حاوی این دو اصل هستند، اما به نسبت های مختلف که همیشه در زمان های مختلف یکسان نیستند.

تائوئیسم در قرن 4-3 شروع به شکل گیری به یک سیستم مذهبی-فرقه ای کرد. قبل از میلاد مسیح. متعاقباً، تحولی در مؤسسات آن، توسعه مبانی نظری و عملی وجود داشت. بنیانگذار تائوئیسم متفکر افسانه ای لائوتسه ("معلم قدیمی") در نظر گرفته می شود. طبق یکی از افسانه ها، او در آخرین سفر خود رساله "تائو ته جینگ" ("کتاب تائو") را برای مامور گمرک به جا گذاشت که در آن ایده های تائوئیسم را بیان کرد. بر اساس روایتی دیگر، نویسنده این اثر فلسفی حکیم تائوئیست ژوانگ تزو ("استاد ژوانگ") است.

از نظر سیاسی، لائوتسه آموزش داد که هر چه دولت کمتر در زندگی مردم دخالت کند، بهتر است. بر اساس این نظریه، مشکلات در قدرت به دلیل متوسل شدن به روش های دیکتاتوری به وجود می آید و مردم را مجبور می کند به روش هایی که برای آنها غیر طبیعی است عمل کنند. اگر همه مردم از تائو پیروی کنند، هماهنگی در روابط انسانی در جهان برقرار خواهد شد. تائو هیچ آرزویی ندارد و برای چیزی تلاش نمی کند و مردم نیز باید همین کار را انجام دهند.

هر چیزی طبیعی به خودی خود اتفاق می افتد، بدون تلاش زیاد از جانب فرد. سیر طبیعی با فعالیت خودخواهانه انسان مخالف است. چنین فعالیتی مذموم است، بنابراین اصل اصلی تائوئیسم عدم عمل ("wuwei") است. Wuwei انفعال نیست، بلکه عدم مقاومت در برابر روند طبیعی حوادث است.

برای جهان بینی ژوانگزی، مفهوم «تساوی وجود» (چی-وو) که بر اساس آن جهان نوعی وحدت مطلق است، اهمیت زیادی داشت. جایی برای مرزهای روشن بین چیزها وجود ندارد، همه چیز با یکدیگر آمیخته شده است، همه چیز در همه چیز وجود دارد. برای فلسفه سنتی چینی، یکپارچگی روانی یک موجود زنده واقعی شناخته می شد. خود روح به عنوان یک ماده مادی و انرژی تصفیه شده - چی درک می شد. پس از مرگ جسد، «چی» در طبیعت متلاشی شد. علاوه بر این، تائوئیسم آموزه کثرت روح - حیوانات (po) و تفکر (هون) را از شمنیسم به ارث برد. بدن تنها نخی بود که آنها را به هم وصل می کرد. مرگ بدن منجر به جدایی و مرگ ارواح شد. مفهوم ماده چی، که در تمام موجودات زنده جریان دارد، کلید درک مبانی طب چینی و روش های درمانی مانند طب سوزنی (طب سوزنی) و طب فشاری (فشار بر قسمت های خاصی از بدن) را در اختیار دارد.

قبلاً در دوران باستان ارزش عالیبه وسایل گسترش داده شد زندگی فیزیکیو طول عمر به یکی از مهم ترین ارزش های فرهنگ چینی تبدیل شده است.

مسیر جاودانگی شامل دو جنبه بود: بهبود روح و بهبود جسم. اولین مورد مراقبه، تفکر در تائو و اتحاد با آن بود. دوم شامل ژیمناستیک و تمرینات تنفسی، کلاس های کیمیاگری. کیمیا توسط تائوئیست ها به بیرونی و درونی تقسیم شد. اولین مورد شامل جستجوی اکسیر جاودانگی بود. کیمیاگران تائوئیست مطالب تجربی ارزشمندی را در زمینه شیمی و پزشکی جمع آوری کردند که به طور قابل توجهی فارماکولوژی سنتی چین را غنی کرد. پیروان کیمیاگری درونی از موقعیت شباهت کامل حرکت کردند بدن انسانو کیهان و از آنجایی که بدن انسان حاوی همه چیزهایی است که در فضا وجود دارد، پس می توانید از مواد، آب و انرژی های بدن خود بدن جاودانه جدیدی ایجاد کنید. توجه ویژهتمرکز بر مدیریت انرژی‌هایی که از طریق کانال‌های ویژه بدن (جینگ) جریان می‌یابند و در مخازن ویژه (دان تیان) انباشته می‌شوند. مدیریت انرژی از طریق تمرکز آگاهی و تجسم (چی گونگ) به دست آمد.

آرمان اخلاقیتائوئیسم - گوشه نشینی که با مدیتیشن، تنفس و تمرینات ژیمناستیک، کیمیاگری، به وضعیت معنوی بالایی از ادغام با طبیعت، تائو دست می یابد و به جاودانگی می رسد. رسیدن به جاودانگی یا حداقل طول عمر عبارت بود از: «تغذیه روح» با رعایت احکام، «تغذیه بدن» با رعایت رژیم غذایی سخت.

تاریخ تائوئیسم در چین متناقض است. برخی از جنبه های آموزه های تائوئیسم تحت تأثیر باورهای عامیانه سنتی بود. ترکیب این دو عامل منجر به پیدایش فرقه مذهبی با استفاده از جادوگری و خرافات شد. تمرینات بدنی آیینی، رژیم های غذایی خاص و طلسم های جادویی ظاهر شد. تلاش برای دستیابی به جاودانگی منجر به پیامدهای جالبی در تفسیر رایج تائوئیسم شد. بنابراین، افسانه ای حفظ شده است که به توصیه حکیمان تائوئیست، امپراتور هان چی در قرن سوم. قبل از میلاد مسیح. چندین سفر به جستجوی جزیره سعادت فرستاد تا قارچ جاودانگی را به دست آورد.

بنابراین، می توان بخشی از تحولات تائوئیسم را دنبال کرد: اول، این ادعا که نظم کامل در جهان زمین حاکم است و نیازی به تغییر چیزی نیست، و نسخه بعدی تائوئیسم گواهی بر نارضایتی طرفداران آن از نظم موجود است. از چیزهای دنیا و در این صورت پیروان او با جستجوی اکسیر جاودانگی رویکرد منفعلانه به زندگی را کنار گذاشتند.

کنفوسیوسیسمتوسعه یافته توسط متفکر بزرگ چینی کونگ تزو، معلم کون (551-479 قبل از میلاد). نه تنها چین، بلکه برخی از کشورهای شرق و جنوب شرق آسیا نیز بر اساس اصول آن زندگی می کنند. او نظرات خود را در کتاب "لون یو" (مکالمات و قضاوت ها) بیان کرد.

ویژگی کنفوسیوسیسم این است که در ابتدا یک مفهوم اخلاقی-سیاسی و فلسفی بود و بعداً شروع به انجام وظایف یک دین کرد. کنفوسیوس در دوره ای از آشفتگی و درگیری های داخلی در دوره به اصطلاح پادشاهی های متخاصم زندگی می کرد که تاریخ ایالت چین باستان ژو را تکمیل کرد. این دوره از یک سو با تکه تکه شدن کشور و از سوی دیگر با فرآیندهای نوآورانه سریع و گذار به نوع جدیدی از تفکر متمایز شد.

آموزه های کنفوسیوس عمدتاً به مسائل خانواده، جامعه، دولت و انسان به عنوان یک فرد می پردازد. برای ایجاد هماهنگی در زندگی مردم، فیلسوف پیشنهاد کرد که از پنج فضیلت اصلی پیروی کنند. کنفوسیوس برای توضیح نقش هر فضیلت از درخت میوه به عنوان مثال استفاده کرد. «رن» (انسانیت) ریشه آن، «یی» (عدالت) تنه، «لی» (رفتار آرمانی) شاخه ها، «ژی» (خرد) گل ها و «هسین» (وفاداری) هستند. میوه های درخت فضیلت با کمک «لی» می توان به هماهنگی اجتماعی و سیاسی دست یافت که به نوبه خود منجر به بالاترین هماهنگی بین آسمان و زمین خواهد شد.

اجداد فضیلت «لی» را از همه بهتر رعایت کردند. بنابراین ما باید به اجداد خود احترام بگذاریم و مناسک را رعایت کنیم. زمانی از او پرسیده شد که آیا مردم باید نسبت به اجداد خود وظایفی را انجام دهند؟ وی با سوالی پاسخ داد: آیا بدون یادگیری خدمت به مردم می توان به ارواح خدمت کرد؟ وی در فرصتی دیگر چنین صحبت کرد: «تلاش کنید تا مردم وظیفه خود را در تکریم ارواح و ارواح مردگان انجام دهند، اما از آنها دوری کنید. این حکمت است.»

کنفوسیوس باورهای عامیانه را خرافات می دانست و توجه چندانی به آموزه ارواح و ارواح نداشت. جهان دیگر. اما او طرفدار حفظ آداب و رسوم موجود بود و بر انجام آداب و رسوم اصرار می ورزید که به ویژه مراسم قربانی برای نیاکان را از آن جمله می دانست. فرقه در آیین کنفوسیوس بسیار رسمی و توسط مقامات اجرا می شد.

نقطه شروع کنفوسیوس، مفهوم بهشت ​​و حکم آسمانی، یعنی سرنوشت است. آسمان بخشی از طبیعت است، اما در عین حال بالاترین نیروی معنوی است که خود طبیعت و انسان را تعیین می کند. شخصی که بهشت ​​به او عطا کرده است ویژگی های اخلاقی، باید مطابق آنها و با بالاترین قانون اخلاقی (تائو) عمل کند و از طریق آموزش نیز این صفات را بهبود بخشد. آیین کنفوسیوس، برخلاف تائوئیسم، استدلال می کرد که شخص باید عمل کند. تنها کار کردن روی خود به شما کمک می کند تا به کمال اخلاقی برسید. هدف از خودسازی، رسیدن به مرتبه یک شوهر نجیب است و این مرتبه به منزلت اجتماعی بستگی ندارد، بلکه با پرورش صفات و فرهنگ والای اخلاقی به دست می آید. یک شوهر نجیب باید رن، انسانیت، عشق به انسانیت داشته باشد. رن بر این اصل استوار است: «آنچه را برای خود نمی‌خواهی با دیگران انجام نده».

کنفوسیوس آموخت که فرد باید به میانگین طلایی پایبند باشد - این تنها راه برای جلوگیری از افراط در رفتار است.

جایگاه ویژه ای در آموزه های کنفوسیوس توسط مفهوم xiao - فرزند پرستی، احترام به بزرگان به طور کلی اشغال شده است. این کشور همچنین به عنوان یک خانواده بزرگ دیده می شود. اساس آموزه تقسیم سلسله مراتبی روشن مسئولیت ها در جامعه و همچنین درک صحیح چیزها و کاربرد آنها، مفهوم ژنگ مینگ - تصحیح نام ها، یعنی. اشیاء را مطابق با نام خود قرار می دهند.

بر اساس این اصول فلسفی، کنفوسیوس مفاهیم سیاسی خود را توسعه داد و از تقسیم روشن مسئولیت ها بین اعضای جامعه حمایت کرد. این عقیده را کنفوسیوس در گفتار خود بیان کرد: «حاکم باید حاکم باشد و رعیت باید تابع باشد، پدر باید پدر باشد و پسر باید پسر باشد». در عین حال، حاکم باید بر مردم نه تنها بر اساس قوانین و مجازات ها، بلکه با مصداق فضیلت شخصی حکومت کند. اگر حاکمان صادقانه و شرافتمندانه عمل کنند، شهروندان از آنها الگو خواهند گرفت. کنفوسیوس برای توضیح اندیشه خود از استعاره استفاده کرد: «فضیلت یک شاهزاده مانند باد است و فضیلت مردم مانند علف است. هنگامی که باد می وزد، چمن به طور طبیعی خم می شود.

در امپراتوری هان (قرن دوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد)، آیین کنفوسیوس وضعیت ایدئولوژی دولتی را دریافت کرد که تا آغاز قرن بیستم باقی ماند. به تدریج خدایی شدن خود کنفوسیوس صورت گرفت. با فرمان امپراتور در سال 555، معبدی در هر شهر به افتخار حکیم برپا شد و قربانی های منظم انجام شد. قانون آن اساس آموزش شد، دانش آن برای کسب مناصب رسمی اجباری شد. فرقه کنفوسیوس پس از روی کار آمدن دولت کمونیستی در سال 1949 ممنوع شد.

3. شینتوئیسم.

شینتوئیسم دین سنتی ژاپنی ها است و در خارج از این کشور گسترش نیافته است. اصطلاح "شینتو" در قرون وسطی ظاهر شد و به معنای "راه خدایان" است. شینتوئیسم، بر اساس آیین های قبیله ای پدرسالار، برای مدت طولانی در ژاپن تسلط یافت.

این دین بر اساس یک نظام جزمی یا تعالیم الهیاتی توسعه یافته استوار نیست. عقیده اصلی او: "از خدایان بترسید و از امپراتور اطاعت کنید!" از ویژگی های این دین عشق به سرزمین مادری و درک زیبایی شناختی از پدیده های طبیعی است. شینتوئیسم همچنین با پرستش نیاکان جاندار و شمنیسم همراه است.

در شینتوئیسم، آیین خدایان و ارواح توسعه یافته است - کامی یا شین، در تصاویر حیوانات، گیاهان و پدیده های طبیعی. بر اساس ایده های ژاپنی های باستان، ارواح در کل ساکن بودند اطراف یک فرد، جهان - آسمان، زمین، کوه ها، رودخانه ها، جنگل ها و حتی اشیاء. انسان نیز از کامی فرود آمده و پس از مرگ دوباره به روح تبدیل می شود. رایج ترین تجسم قدرت اسرارآمیز الهی یک سنگ است.

شینتوئیسم در مرحله اول توسعه دین از کیش طبیعت متوقف شد. از آنجایی که خورشید به عنوان اصلی ترین شی طبیعی در ژاپن در نظر گرفته می شد (ژاپنی ها کشور خود را "سرزمین طلوع خورشید" می نامند)، الهه خورشید آماتراسو به بالاترین خدای پانتئون شینتو تبدیل شد. او جد همه امپراتوران ژاپن و حامی کشاورزی است. طبق افسانه، آماتراسو نوه خود نینیگی (که به عنوان "خدای جوانی فراوانی گوش برنج" ترجمه شده است) را برای حکومت بر جزایر ژاپن فرستاد. او جد امپراتوران ژاپن شد که نماد منشأ الهی آنها بود. او سه شیء مقدس از الهه آمانتراس را به امپراتور بعدی تحویل داد: یک آینه، یک شمشیر و نخ هایی با مهره های بسته شده بر روی آنها - ماگاتاما، که نمادی از قدرت مقدس امپراتورها شد. یک نسخه امپراتوری که در سال 1898 صادر شد، مستلزم آن بود که مدارس به کودکان در مورد الوهیت امپراتورها آموزش دهند. تصادفی نیست که ژاپن را سرزمین طلوع خورشید می نامند و پرچم آن نشان چراغ اصلی را دارد.

از دیگر خدایان ساکن زمین می توان به خدایان زمین، دریا، کوه، درخت، آتش و... اشاره کرد که تثلیث خدایان بزرگ به همراه آماتراسو از خدای ماه و خدای باد و گستره های آب تشکیل شده است. ، همه اشیاء تحت تأثیر آنها هستند. جهان به بالا ، آسمانی ، جایی که اجداد الهی مردم زندگی می کنند ، وسط - زمین - زیستگاه مردم و ارواح زمینی و "دنیای پایین تاریکی" تقسیم می شود ، جایی که پرندگان روح افراد مرده را حمل می کنند.

خدایان در شینتوئیسم هم اجداد الهی انسانها و هم قهرمانان فرهنگی هستند. در آیین شینتوئیسم هیچ متون مقدسی وجود ندارد. سنت شینتو به صورت مکتوب در آثاری با ماهیت تاریخ نگاری - "کوجیکی" و "نیهونگی" ثبت شد. آنها حاوی تاریخ ژاپن از زمان خلقت جهان هستند که در قالب اسطوره ها و داستان ها ارائه شده است. بر اساس کیهان‌شناسی شینتو، زمین و آسمان سه خدا، بعداً دو خدا و سپس پنج جفت خدا به دنیا آوردند. خدایان جزایر ژاپنی و آماتراسو را خلق کردند.

هدف زندگی در شینتوئیسم تجسم آرمان های نیاکان تلقی می شود و رستگاری در این جهان و نه جهان دیگر از طریق آمیختگی معنوی با خدا از طریق دعا و مناسک حاصل می شود. رستگاری در قدردانی از کامی و اجداد خود، در هماهنگی با طبیعت، در ارتباط معنوی دائمی با خدایان نهفته است. تنها چیزی که شینتوئیسم از مردم می خواهد این است که در صلح زندگی کنند و در معرض آلودگی قرار نگیرند و از اعمال ارواح شیطانی دوری کنند.

در مراحل اولیه توسعه شینتوئیسم، آیین های شمنی رایج بود و این آیین فصلی بود. معابد موقت از درختان نازک و تازه بریده شده ساخته می شدند که دسته های آن سقف پوشیده از شاخ و برگ را نگه می داشت. کف چنین معابدی با چمن پوشیده شده بود که نمادی از وحدت انسان با طبیعت، دخالت زندگی انسان در زمین و باروری بود.

بعدها معابد چوبی وسیعی ساخته می شود که معماری آنها با چشم انداز پیوند خورده است. علاوه بر این، هر خانه ای یک محراب کوچک دارد. وجود یک محراب در معبد یا خانه با نشان یا مجسمه آن مشخص می شود. در شینتوئیسم هیچ تصویری انسان‌وار از خدایان وجود ندارد.

سیستم اقدامات فرقه با دقت توسعه داده شد: آیین دعای فردی یک اهل محله، اقدامات جمعی معبد - پاکسازی، قربانی ها، رویه های پیچیده تعطیلات معبد. مراسم دعا ساده است: سکه ای را در جعبه چوبی جلوی محراب می اندازند، سپس با چند کف زدن ایزد «جذب» می شود و دعا خوانده می شود. مراسم پاکسازی شامل شستن دست ها با آب و شستشوی دهان و روش پاکسازی دسته جمعی شامل پاشیدن آب نمک و نمک پاشیدن به مؤمنان است. این قربانی شامل تقدیم برنج، کیک و هدایایی به معبد می شود. مراسم عزاداری یک غذای مشترک اهل محله است که در آن آب میوه می نوشند و بخشی از قربانی ها خورده می شود که نمادی از شرکت خدایان در غذا است.

از اهمیت زیادی در توسعه آیین شینتو، آداب و رسوم تقویمی و آیین هایی بود که در زمان های قدیم بوجود آمد و با دعا برای برداشت محصول همراه بود. از خدا نه تنها خواسته شد، بلکه پذیرایی نیز شد، و در نتیجه مجموعه ای از جشن ها به افتخار خدایان مختلف که حامی برداشت بودند، برپا شد. بخشی از فرقه شینتو تعطیلات مربوط به تاریخ زیارتگاه است. بیشتر تعطیلات محلی با اصالت و شخصیت منحصر به فرد مشخص می شود. تعطیلاتی که از 13 تا 15 آگوست در سراسر ژاپن جشن گرفته می شود، بون ماتسوری - جشنواره ارواح از دست رفته است. طبق افسانه ها، در این روزها روح مردگان به آغوش خانواده هایشان باز می گردد. برای جلوگیری از گم شدن روح، اقوام فانوس های روشن و قایق های اسباب بازی همراه با غذا را در آب می اندازند.

مبارزه برای قدرت بین قبایل به نفوذ کنفوسیوس و بودیسم به جزایر ژاپن کمک کرد. پس از پیروزی قبیله سوگا در قرن ششم، بودیسم به طور گسترده گسترش یافت و با ساخت صومعه ها و معابد همراه شد. بوداها و بوهیساتواها به عنوان خدایان جدید وارد پانتئون شینتو شدند. خدایان شینتو به عنوان آواتارهای خدایان مختلف بودیسم شناخته می شوند. بودیسم با توجه به دنیای درونی فرد، جهان بینی مذهبی ژاپنی ها را تکمیل کرد. فرقه های محلی و بودیسم کارکردهای مرتبط با لحظات خاص در زندگی ژاپنی ها را بین خود تقسیم کردند: رویدادهای درخشان و شاد - تولد، ازدواج - در اداره خدایان اجدادی باقی ماند. مرگ که توسط شینتو به عنوان آلودگی تعبیر شد، تحت حمایت بودیسم قرار گرفت و مفهوم نیروانا را معرفی کرد. این چنین است که روند ترکیب دو دین به تدریج رخ می دهد - در اصطلاح ژاپنی "ریوبوشیتو" - "مسیر بودیسم و ​​شینتو".

یک مرحله مهم در توسعه شینتوئیسم، شکل گیری فرقه امپراتور - تنوئیسم - در قرون وسطی بود. در دوران میجی از سال 1868، زمانی که نوسازی تمام حوزه های زندگی ژاپنی آغاز شد، شینتوئیسم دین دولتی اعلام شد. اصلاحات او منجر به تقسیم شینتو به چهار جنبش شد: شینتو امپراتوری، شینتو معبد، شینتو فرقه ای و شینتو عامیانه.

پس از شکست ژاپن در جنگ جهانی دوم، دموکراتیزه کردن این کشور و ریشه کنی نظامی گری و تنوئیسم آغاز شد. در حال حاضر در ژاپن بیش از 100 میلیون شینتوئیست و تقریباً به همین تعداد بودایی وجود دارد. جهان بینی ژاپنی مبتنی بر ترکیبی از آیین شینتو و بودیسم است. بسیاری از ژاپنی ها شینتوئیسم را میراث معنوی مرتبط با ایده ملی و حفظ سنت ها می دانند. اولویت های شینتو - فرقه طبیعت و اجداد - در دنیای مدرن به ارزش های بشردوستانه نیاز دارد. زیارتگاه شینتو همیشه یک اصل سازمان دهنده و متحد کننده زندگی، نماد تعادل اجتماعی در جامعه بوده و هست.

ادبیات

1. Baranov I. اعتقادات و آداب و رسوم چینی ها / I. Baranov. - م.، 1999.

2. واسیلیف ال.اس. تاریخ ادیان شرقی / L.S. Vasiliev. - م. روستوف n/d، 1999.

3. وونگ ای. تائوئیسم: ترجمه. از انگلیسی / E.Wong. - م.، 2001.

4. گوسوا ن.ر. هندوئیسم / N.R. Guseva. - م.، 1977.

5. تاریخ و فرهنگ هند باستان: متون. - م.، 1989.

6. کنفوسیوس. گفتگوها و قضاوت های کنفوسیوس / ویرایش. R.V. Grishchenkova. – سن پترزبورگ، 2001.

7. مشچریاکوف A.I. ژاپن باستان: بودیسم و ​​شینتوئیسم / A.I. Meshcheryakov. - م.، 1987.

8. دین چین: یک خواننده. – سن پترزبورگ، 2001.

9. Svetlov G.E. راه خدایان (شینتو در ژاپن) / G.E. Svetlov. - م.، 1985.

10. Kislyuk، K.V. علوم دینی: کتاب درسی. کمک هزینه تحصیلات عالی کتاب درسی تاسیسات /K.V.Kislyuk، O.I.Kucher. – روستوف n/d.، 2003.

11. از دستورات آیورودا. // علم و دین.2009. شماره 3.

12. Daragan V. مورد علاقه تمام هند. // علم و دین. 2009. شماره 3.

13. برزین، ای. کنفوسیوس / ای. برزین // علم و زندگی. – 1994. - شماره 5.

14. گوسوا، ن.ر. هندوئیسم / N.R. گوسوا // علم و زندگی. – 1994. - شماره 7.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (تائوئیسم)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (هندوئیسم)

تاریخ فلسفه چین

اساطیر و دین.

چین یکی از قدیمی ترین کشورهای متمدن در جهان است. اندیشه‌های فلسفی در چین که در اعماق قرن‌ها سرچشمه گرفته‌اند، از نظر محتوا بسیار غنی هستند و انبار عظیمی از ایده‌ها در تاریخ دانش کل بشریت هستند.

قبلاً در جامعه بدوی اولین جوانه های فلسفه ظاهر شد. مردم در جامعه بدوی، بر اساس تجربه کاری خود، به دنبال درک جهان طبیعی بودند، که به عنوان پایه ای برای ظهور دیدگاه های مادی عمل کرد. علاوه بر این، در شرایط سیستم اشتراکی اولیه، ایده نیاز به پرستش ارواح نیاکان بوجود آمد.

ایده وجود روح در انسان به حیوانات، گیاهان و کل جهان طبیعی تعمیم داده شد: اعتقاد بر این بود که هر چیزی در جهان روح خاص خود را دارد، که تمام اجسام و پدیده های طبیعی: زمین، آسمان، خورشید، ماه، رعد، باد، کوه ها، رودخانه ها، پرندگان، حیوانات وحشیو غیره، به نفع برخی ارواح، قدرت خود را نشان می دهند که در نتیجه توحید و پرستش خدایان بسیاری پدید آمد.

با این حال، در شرایط سیستم اشتراکی بدوی، فقط جوانه های یک ایده فلسفی می توانست ظاهر شود. فلسفه به‌عنوان نظریه‌ای درباره‌ی شناخت جهان پیرامون، به‌عنوان یک جهان‌بینی نسبتاً کل‌نگر که به صورت مکتوب ثبت شده است، تنها در جامعه‌ی برده‌داری پدید آمد.

اروپایی ها اولین بار در قرن هجدهم با اسطوره های چینی آشنا شدند و قبل از آن خود چین برای اروپاییان اسطوره بود. در آن زمان بود که تعدادی از فیلسوفان اروپایی فکر کردند که تاریخ تمدن باید از چین آغاز شود. این عقیده مبتنی بر این ایده بود که چین زادگاه کهن ترین و خردمندترین فیلسوفان است. در همین حال، همانطور که اکنون مشخص است، فیلسوفان چینی قدیمی‌تر از یونانیان و بسیار جوان‌تر از حکیمان مصر نیستند.

پیش از فلسفه، چین در قالب اسطوره ها، درک شاعرانه ای از جهان و گذشته بشریت داشت. این اسطوره ها گفته نمی شد، بلکه خوانده می شد، همراه با ضرب، زمزمه و غرش آلات موسیقی. قهرمانان آنها اولین نیاکان و پادشاهان حکیم، خالقان فرهنگ بشری بودند. بین پیدایش این آهنگ‌ها که در حافظه عمومی ذخیره شده‌اند و تثبیت آنها از طریق اختراع در نیمه دوم هزاره دوم قبل از میلاد. نوشتن قرن ها گذشته است. و چندین قرن طول کشید تا آهنگ های ضبط شده توسط حکیمان چینی به عنوان اسناد گذشته تاریخی، به عنوان داستان هایی درباره وقایع و اشخاص واقعی یک قلمرو و زمان خاص، سیستماتیک و درک شوند.

خود آهنگ ها که فیلسوفان بر اساس آنها تاریخ ساختگی ایجاد کردند، تا حدی در مجموعه های "Shijing" ("کتاب ترانه ها") و "Shujing" ("کتاب تاریخ") حفظ شده است. مورخ چینی سیما کیان (146-86 قبل از میلاد) در مورد انتخاب این آهنگ ها چنین گفته است: «در زمان های قدیم بیش از سه هزار آهنگ (شی) وجود داشت. کنفوسیوس چیزهای نامناسب را کنار گذاشت و آنچه را که مطابق با قوانین بود و شایسته بود برداشت. از آنجایی که 305 آهنگ به دست ما رسیده است، واضح است که نه دهم میراث شعری چینی های باستان غیرقابل استفاده تلقی می شود. بنابراین، ترانه‌های چینی اسطوره‌شناسی منظم و منقطع را برای ما به ارمغان آوردند که با جهان‌بینی غالب در زمان کنفوسیوس مطابقت داشت.

نظم اساطیر چینی درک پیشرفت آن را دشوار کرده است. فقط می توان حدس زد که چینی ها مانند سایر مردمان به مارها ، پرستوها ، خرس ها ، فیل ها احترام می گذاشتند و آنها را حامی قبایل و قبایل فردی می دانستند. با گذشت زمان ، یکی از این حامیان در تخیل افسانه نویسان ظاهر یک مار هیولا - یک اژدها را به دست آورد که به او تسلط بر پدیده های هواشناسی و اجرام آسمانی ، عنصر آب و محافظت ویژه پادشاهان نسبت داده می شد. به همین ترتیب، پرندگان واقعی مورد احترام چینی ها به پرنده خارق العاده Fenghuang تبدیل شدند که به نماد ملکه تبدیل شد. ظاهر اژدها نیز به الهه ها و خدایان داده شده است که آفرینش جهان و خلقت بشریت به آنها نسبت داده شده است.

چینی‌ها که در دشت‌هایی زندگی می‌کردند که اغلب توسط رودخانه‌های بزرگ طغیان می‌شد، کوه‌های نجات‌دهنده را ارج می‌گذاشتند. تصور می شد که یکی از آنها به نام Kunlun در مرکز جهان به شکل ستونی از آسمان قرار دارد. اعتقاد بر این بود که در بالای این کوه محل سکونت خدای متعال و امپراتور شانگ دی بوده است. در همان زمان، ایده یک محور عمودی دیگر وجود داشت - درخت جهان، که محل سکونت ده خورشید شد.

خود آسمان به عنوان یک موجود برتر در نظر گرفته می شد که هر چیزی را که روی زمین اتفاق می افتد هدایت می کند. در همان زمان، در آگاهی اساطیری، خداوند متعال آسمانی و بهشت ​​با حاکمان اساطیری بهشت ​​جایگزین شدند. اینها شامل فرمانروای عالی مرکز هوانگدی و دستیار او، خدای زمین، هو تو، می‌شود که از معبد خورشید حمایت می‌کند و بر صورت‌های فلکی و سیارات خرس بزرگ، زحل، مشتری، عطارد و عطارد حکومت می‌کند. سیاره زهره. هر یک از فرمانروایان اساطیری با یک اصل مادی خاص مطابقت داشت: فصل، رنگ، حیوان، بخشی از بدن، سلاح. همه اینها از شکل گیری یک سیستم اسطوره ای پیچیده، شامل عناصر مختلف طبیعی و فضایی صحبت می کند.

در میان اسطوره های کیهانی که منشأ طبیعت و انسان را از حالت هرج و مرج اولیه تفسیر می کنند، دو مفهوم اصلی تقسیم و دگرگونی ارائه می شود. به گفته یکی از آنها، موجودات بی جان و موجودات زنده در نتیجه تقسیم هرج و مرج به دو عنصر اصلی - اصل روشن (مرد) یانگ و اصل تاریک (مونث) یین به وجود می آیند. مفهوم دوم، ظهور همه چیز را در نتیجه دگرگونی فرض می کند. بنابراین، انسان توسط الهه ای به نام نو وا از خاک رس آفریده شد. بر اساس روایت دیگری از همین افسانه، نووا خودش تبدیل به اشیا و موجوداتی شد که جهان را پر می کردند.

تصویر New Va ("زن"، "مادر Va") از داده های پراکنده و چند دوره ای بازسازی شده است. در شکل اصلی خود، او الهه زمین است، از این رو او به عنوان یک نیمه زن، نیمه مار ظاهر شد. همچنین اعتقاد بر این است که نو وا به عنوان جد قبایلی که یک مار به عنوان توتم داشتند مورد احترام بود.

عملکرد الهه زمین با تصاویری از New You همراه با یک موجود مار مانند دیگر Fusi بر روی درب تابوت های سنگی مرتبط است. New Wa همچنین با الهه باروری، متحد کردن پسران و دختران در ازدواج شناخته شد. در آغاز اولین ماه بهار، قربانی هایی به افتخار او انجام شد، شعارها، رقص ها و تیراندازی با کمان برگزار شد. نکاتی وجود دارد که نیو وا نه تنها جد مردم، بلکه مادر خدایان نیز در نظر گرفته می شد. بنابراین، یکی از مفسران باستانی می نویسد: «نووا الهه و ملکه باستانی با سر انسان و بدن مار است. او در یک روز هفتاد تغییر شکل داد. درونش تبدیل به خدا شد."

نام فو شی به عنوان "کمینین حیوانات قربانی" تعبیر می شود، اما به خدایی اشاره دارد که از شکار و ماهیگیری حمایت می کند. او همچنین خدای مشرق زمین به شمار می رفت و تحت نظارت عناصر و پوشش گیاهی حکومت می کرد. فیلسوفان کنفوسیوس فو شی را به پادشاهی تبدیل کردند که از 2852 تا 2737 قبل از میلاد سلطنت کرد.

گروه بزرگی متشکل از افسانه هایی درباره بلایای طبیعی و قهرمانانی است که مردم را از آنها نجات داده اند. دو نوع بلایایی که بیشتر ظاهر می شوند سیل و خشکسالی هستند. در برخی از اسطوره ها، سیل به عنوان یک حالت اولیه مشخص ظاهر می شود، در برخی دیگر، سیل توسط خداوند به عنوان مجازات برای مردم فرستاده شده است. خشکسالی نتیجه ظهور همزمان ده خورشید است که باعث سوزاندن محصولات و تهدید مرگ مردم می شود. یو بزرگ مردم را از سیل نجات داد و شوتر یی که تمام خورشیدهای اضافی را با کمان خود ساقط کرد، آنها را از خشکسالی نجات داد.

اسطوره پیکان یی یکی از محبوب ترین اسطوره های چینی است. و یک قهرمان فرهنگی، هم مخترع تیر و کمان و هم ناجی با کمک این سلاح ها از بلایای بسیاری، از جمله مصیبت های کیهانی. خود شکل کمان به شکل رنگین کمان کمان قهرمان را به شکارچی خورشید تبدیل کرد که نظم را به هم زده بود. در این تجسم، من را می توان با شکارچی قهرمان شکارچی که با اسطوره خورشیدی نیز مرتبط است مقایسه کرد.

هیولاهایی که او با آنها مبارزه می کند تا حدی با پدیده های طبیعی مرتبط هستند (دافنگ - "باد بزرگ" ، باشه - "مار دراز" ، شخصیت عنصر آب). به عنوان پاک کننده زمین از هیولاها و نزدیک به قهرمان یونانی هرکول. درست مانند بازدید هرکول از سرزمین غرب و پادشاهی مردگان.

سفر به کشورهای غربی با انگیزه جستجوی معجون جاودانگی است. در اینجا شباهت هایی با اسطوره گیلگمش وجود دارد. خود کشور غرب در اسطوره های چینی فقط پادشاهی مرگ نیست، بلکه زیستگاه حیوانات شگفت انگیز و رشد گیاهان شگفت انگیز است. معشوقه این کشور با داشتن معجون جاودانگی در کسوت معشوقه حیوانات ظاهر می شود. اگرچه و این حیوانات علاقه ای ندارند، اما بازدید او از معشوقه جانوران می تواند در ابتدا دقیقاً با عملکرد او به عنوان یک شکار مرتبط باشد و جستجوی جاودانگی به عنوان افزودنی بعدی به طرح اصلی عمل می کند.

قتل و با چماق هلو ویژگی دیگری از تصویر چندوجهی شکارچی را آشکار می کند. بر اساس باورهای چینی، تنها چنین سلاحی می تواند ارواح شیطانی را بکشد. بنابراین، توانایی های ماوراء طبیعی یی در تیراندازی با کمان توضیح داده می شود: شکارچی با ارواح شیطانی، Zongbu، که پس از مرگ به آنها تبدیل شد، مرتبط بود. و طبق تعریف یک متخصص در اسطوره های چینی، یوان که، او فرمانروای همه ارواح شیطانی امپراتوری آسمانی بود و مطمئن بود که نیروهای شیطانی نمی توانند به مردم آسیب برسانند.

افسانه ها در مورد قهرمانان باستان نشان دهنده تمایل چینی های باستان برای یافتن "نویسندگان" شخصیت مهم ترین دستاوردهای فنی دوران باستان است. از جمله کسانی که به مردم آموختند که با اصطکاک آتش بسازند. ابتدا یک کلبه از شاخه ها ساخت. روش های شکار را ابداع کرد و صید ماهی; اولین ابزار کشاورزی را ساخت و به مردم یاد داد که غلات بخورند. راهی برای بخار دادن غلات و غیره کشف کرد. مشخصه این است که بسیاری از این قهرمانان توسط چینی ها نیمه انسان و نیمه حیوان به تصویر کشیده شده اند: با بدن مار، با سر یک گاو نر، که بدون شک بازتابی است. از ایده های توتم باستانی

یک چرخه مستقل از افسانه هایی در مورد نیاکان اولیه تشکیل شده است. همه آنها در نتیجه متولد شدند حاملگی بی عیب و نقص. اجداد قوم یین به طور تصادفی تخم مرغ مقدس ارغوانی را بلعید و مادر اولین فرد ژو روی ردپای غول پا گذاشت و غیره. زمانی «مردم مادرشان را می‌شناختند و پدرشان را نمی‌شناختند». بازتابی باقی مانده در ذهن افراد خانواده اصلی مادرزادی.

ایده یین از جهان دیگر، بازتابی از قانون و نظمی بود که بر روی زمین وجود داشت. همانطور که در امپراتوری آسمانی قدرت برتر متعلق به وانگ بود، یین معتقد بودند، در بهشت ​​نیز همه چیز و همه تابع خدای متعال (دی) هستند. دی قادر مطلق است - او است که به مردم منفعت می دهد یا آنها را با بدبختی مجازات می کند ، به آنها محصول می دهد ، خشکسالی می فرستد ، باران و باد به او بستگی دارد. نزدیکترین حلقه دی متشکل از اجداد متوفی وان است که "خادمان" او هستند. اجداد وان وظایف مختلفی را برای دی انجام می دهند و همچنین درخواست های وان را برای هیبت و کمک به او منتقل می کنند. بنابراین، وانگ با فداکاری برای اجداد خود، می‌توانست از آنها دلجویی کند و از این طریق حمایت خدای متعال را به دست آورد. وظایف وانگ به عنوان یک کاهن اعظم دقیقاً در این واقعیت بود که او می توانست با اجداد خود که واسطه بین دنیای مردم و جهان خدایان بودند ارتباط برقرار کند.

در اوایل دوره ژو، این نظام عقاید دینی دستخوش تغییر خاصی نشد. بعدها روند جدایی تدریجی در آگاهی مردم جهان اجداد و عالم خدایان رخ می دهد که منجر به جدایی فرقه اجدادی از کیش خدای متعال می شود. در نتیجه، وظایف واسطه به کشیش یا کاهن می رسد - شخصی که توانایی برخورد با ارواح و خدایان را دارد. ظهور و گسترش آموزه های کنفوسیوس از یک سو به تقویت کیش نیاکان و از سوی دیگر به دگرگونی افکار درباره دی و کیش بهشت ​​کمک کرد. پس از تبدیل آیین کنفوسیوس به ایدئولوژی رسمی دولتی، تفسیر او از معانی این فرقه ها به قانون تبدیل شد.

همراه با این، باورهای عامیانه در طول دوره هان توسعه یافت و رنگ‌های مهم تائوئیستی را آشکار کرد. در قرن II-III. بودیسم به چین نفوذ کرد. طبق افسانه، اولین سوتراهای بودایی سوار بر اسب سفید به چین آورده شدند. به یاد این، معبد بودایی اسب سفید، که تا به امروز باقی مانده است، در نزدیکی Luoyang ساخته شد. ترجمه سوتراها به چینی و گسترش بودیسم در چین به قرن های چهارم تا ششم میلادی بازمی گردد.

نوشتن.

قدیمی‌ترین آثار نوشته چینی باستان، کتیبه‌های فالگیر یین مربوط به قرون 14 تا 11 است. قبل از میلاد ظهور این سیستم نوشتاری را باید به زمان بسیار قبلی نسبت داد، زیرا نوشتن یین به شکل نسبتاً توسعه یافته در برابر ما ظاهر می شود. از نقطه نظر گونه شناسی، تفاوت قابل توجهی بین نوشتار یین و هیروگلیف مدرن وجود ندارد. مانند چینی مدرن، یین ها از نشانه هایی استفاده می کردند که واحدهای خاصی از زبان را در درجه اول از نظر معنای آنها ثبت می کردند. اکثریت قریب به اتفاق علائم یین اصطلاحات بود - تصاویری از اشیاء یا ترکیبی از چنین تصاویری که مفاهیم پیچیده تری را منتقل می کند. علاوه بر این، نوشتار یین قبلاً از علائمی از نوع متفاوت استفاده می کرد که در هیروگلیفوگرافی مدرن چینی کاملاً غالب است: یکی از عناصر چنین علامتی نشان دهنده خواندن است و دیگری - معنای تقریبی. این دسته از نشانه های یین از نظر گونه شناختی به آن هیروگلیف های مصر باستان نزدیک است که صدای یک کلمه را با یک تعیین کننده معنایی اضافی ضبط می کند. علائم یین با سه ویژگی متفاوت مشخص می شوند شخصیت های چینی. اولاً، هر نشانه ابتدایی تصویری از طرح کلی یک شی بود که به اجزای پیچیده تجزیه نمی شود. ثانیاً در املای همان علامت تنوع زیادی وجود داشت. ثالثاً، جهت علامت نسبت به جهت خط هنوز تثبیت نشده است.

به لطف پذیرش نوشتار یین توسط مردم ژو، توسعه آن در هزاره اول قبل از میلاد قطع نشد. تغییرات قابل توجهی در آن تنها در قرن دوم و اول قبل از میلاد رخ می دهد، زمانی که پس از اتحاد انواع محلی هیروگلیف، سبک جدیدی از علائم نوشتن ظاهر شد. هیروگلیف های این زمان قبلاً ارتباط خود را با خطوط اصلی خود از دست داده بودند. نوشته های زمان خان، اصولاً تقریباً هیچ تفاوتی با نگارش مدرن ندارد. دگرگونی نوشته علائم عمدتاً به دلیل تکامل مواد مورد استفاده برای نوشتن بود. در چین باستان معمولاً روی تخته های چوبی یا بامبو می نوشتند که سپس با طناب یا کمربند به هم متصل می شدند. آنها با قلم مو با جوهر می نوشتند و نویسه های اشتباه نوشته شده با یک چاقوی فلزی پاک می شدند (از این رو نام متداولابزار نوشتن - "چاقو و قلم مو"). از اواسط هزاره اول قبل از میلاد. چینی‌های باستان نیز روی ابریشم می‌نوشتند (نمونه‌هایی از این کتاب‌های «ابریشمی» در دفن‌های هان یافت شد). در آغاز عصر جدید، کاغذ اختراع شد و در چین مورد استفاده قرار گرفت. در قرن های اول عصر جدید، کاغذ جایگزین تمام مواد نوشتاری قدیمی شد.

ادبیات.

نمونه هایی از کهن ترین آثار شعری در کتیبه های ظروف مفرغی قرن 11-6 به ما رسیده است. قبل از میلاد مسیح. متون قافیه ای این زمان شباهت خاصی با آهنگ های موجود در شیجینگ نشان می دهد.

«شیجینگ» گنجینه ای واقعی از شعر کهن چینی است. این بنای تاریخی شامل 305 اثر شعری است که در چهار بخش «اخلاق ممالک»، «قصیده‌های کوچک»، «قصیده‌های بزرگ» و «سرودها» دسته‌بندی شده‌اند. ترانه های فولکلور غنایی که در بخش اول شیجینگ گنجانده شده است با صداقت و صمیمیت خود شگفت زده می شود. آثار گنجانده شده در بخش دوم و سوم دارای ویژگی های سبکی متفاوتی هستند. اینها بیشتر اشعار اصیل هستند که مضامین اصلی آنها خدمت به حاکم، لشکرکشی، اعیاد و قربانی ها است. بخش چهارم شامل نمونه‌هایی از سرودهای مذهبی معبد به احترام اجداد و فرمانروایان گذشته است. سنت شیجینگ توسط نویسندگان آثار شعری قرن چهارم به ارث رسیده است. قبل از میلاد مسیح. بر روی پایه‌های سنگی به شکل طبل نگهداری می‌شد و به همین دلیل کتیبه‌های روی آن‌ها را «متون روی طبل‌های سنگی» نامیدند.

عصر ژانیو زمان رشد سریع فرهنگ چین باستان بود. در قرن چهارم قبل از میلاد، در پادشاهی چو، شاعر برجسته کو یوان زندگی و کار می کرد که آثارش به وضوح تضادهای جامعه معاصر او را منعکس می کرد. قدرت تصویری موهبت شاعرانه کو یوان، بیان شعر و فرم های کامل او این شاعر را در زمره درخشان ترین استعدادهای دوران باستان قرار می دهد. شعر عامیانه به کار شاعران هان دامن زد. آثار مشهورترین آنها، سیما شیانگ ژو، توسط سیما تسانگ در زندگینامه این شاعر گنجانده شده است. اشعار خود سیما کیانیو نیز به دست ما رسیده است، اگرچه بحث تألیف آنها همچنان بحث برانگیز است.

دانش علوم طبیعی.

یکی از شاخص های رشد عمومی فرهنگ چین باستان در دوران ژانگو نیز توسعه دانش علمی، به ویژه ریاضیات بود.

گردآوری شده در قرن دوم قبل از میلاد. رساله "ریاضیات در نه کتاب"، مانند "عناصر" اقلیدس، حاوی مجموعه ای از دانش ریاضی است که توسط نسل های قبلی دانشمندان انباشته شده است. این رساله قوانین کار با کسرها، نسبت ها و پیشرفت ها، قضیه فیثاغورث و استفاده از تشابه را بیان می کند. مثلث های قائم الزاویه، راه حل سیستم معادلات خطیو خیلی بیشتر. «ریاضیات در نه کتاب» نوعی راهنما برای نقشه برداران، ستاره شناسان، مقامات و غیره بود. برای مطالعه تاریخ چین باستان، این کتاب، در میان چیزهای دیگر، ارزشمند است زیرا واقعیت های عصر هان را منعکس می کند: قیمت کالاهای مختلف، شاخص های عملکرد محصول و غیره.

توسعه ریاضیات ارتباط نزدیکی با دستاوردهای چشمگیر چینی های باستان در زمینه نجوم و تقویم داشت. در «یادداشت‌های تاریخی» سیما کین، یکی از فصل‌های بخش «رساله‌ها» به طور خاص به مسائل اجرام آسمانی اختصاص دارد. فصل مشابهی در «تاریخ هان» بان گو آمده است، جایی که نام 118 صورت فلکی (783 ستاره) آورده شده است. در این زمان توجه زیادی به رصد سیارات شد. در قرن 1 قبل از میلاد چینی های باستان می دانستند که دوره مداری ستاره درختی (مشتری) 11.92 سال است. این تقریباً با نتایج مشاهدات مدرن مطابقت دارد.

در 104 ق.م. طول سال 365.25 روز محاسبه شد. تقویم تصویب شده در این سال تا سال 85 پس از میلاد مورد استفاده قرار می گرفت. بنابراین، سال تقویم شامل 12 ماه بود، یک ماه اضافی به آن اضافه شد سال کبیسه، که هر سه سال یکبار نصب می شد.

تقویم شمسی-قمری چینی های باستان با نیازهای تولید کشاورزی تطبیق داده شد.

پزشکی در چین باستان بسیار توسعه یافت. پزشکان چینی باستان در قرن چهارم تا سوم. قبل از میلاد مسیح. شروع به استفاده از روش درمانی کرد که بعدها در طب سنتی چینی به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت - طب سوزنی.

در ادبیات باستان افسانه های زیادی در مورد منشأ طب سوزنی و موکسیباسشن وجود دارد، مانند اختراع سوزن های سنگی توسط فو شی و اختراع طب سوزنی و موکسی بوشن توسط امپراتور افسانه ای هوانگ دی.

در «تفسیر بر تواریخ بهار و پاییز» مورخ 550 ق.م. گفته می‌شود: شنیدن اینکه بیماری‌ها در حال فروکش هستند، خوب است، اما شنیدن اینکه سنگ‌ها کار می‌کنند، ناخوشایند است. این نشان دهنده استفاده از ابزار و سوزن سنگی توسط چینی های باستان برای درمان بیماری ها است. در حفاری‌های باستان‌شناسی سکونتگاه‌های آن زمان، سنگ‌هایی پیدا شد که می‌توان از آنها برای اهداف پزشکی استفاده کرد. در همان زمان، مفاهیم اساسی فلسفی طب سنتی چینی، مانند آموزه های یین و یانگ، پنج عنصر، اندام ها و مجاری بدن و ایده سازگاری انسان با محیطو در مورد علت مادی بیماری ها.

اولین کتاب سیستماتیک در مورد طب سنتی چینی چوان دی نی جینگ سو ون لینگ شو (رساله در مورد امپراتور درونی هوانگ دی) است که در اوایل قرن سوم قبل از میلاد نوشته شده است. این شامل 18 جلد و دو بخش است: "سو ون" (سوالاتی در مورد هستی) و "لینگ شو" (نقطه مؤثر و شگفت انگیز). این رساله بر اساس بیش از 200 سال تجربه، ایده های پزشکان باستانی را در مورد تئوری یین یانگ، وو زینگ، اندام ها، کانال ها و وثیقه های زنگ فو، آموزه چی و خون، علت شناسی، خلاصه و نظام مند می کند. پاتوژنز بیماری در پرتو مفاهیم فلسفی طب سنتی چینی همزمان با توسعه تولید فلز و عمل طب سوزنی، سوزن های فلزی معرفی شدند، همانطور که فرمان امپراتور هوانگ دی گواه آن است: «متأسفم که مردم من که بار بیماری را به دوش می کشند، مالیات و خرج نمی دهند. . اراده من این است که دیگر برای او داروهایی تجویز نکنم که فقط او را مسموم می کند، بلکه از نقاط سنگی باستانی نیز استفاده نکنم. من می خواهم فقط از سوزن های فلزی مرموز برای انتقال انرژی استفاده شود.

نسخه های خطی نوشته های پزشکی که اخیراً در یکی از دفن های هان در اوایل قرن دوم قبل از میلاد یافت شده اند بسیار جالب است. آنها شامل رساله ای در مورد رژیم غذایی، راهنمایی برای تمرینات درمانی، کتابچه راهنمای استفاده از روش کوتریزاسیون، مجموعه ای از دستور العمل های مختلف. در میان آنها برخی از فنون جادویی نیز وجود دارد که در رساله های بعدی دوره هان، تکنیک های شفابخشی جادویی عملا ذکر نشده است. استفاده از بی حسی موضعی توسط دکتر Hua Guo به قرن سوم بازمی گردد.

فلسفه چین باستان

آموزش و یین یانگ.

نظریه یین یانگ مفهومی فلسفی است که با مشاهده و تحلیل پدیده های جهان پیرامون شکل گرفته است. در طول سلسله های یین و ژو (قرن 6 - 221 قبل از میلاد) متبلور شد و اولین بار در کتاب "آی چینگ" (کتاب تغییرات) ظاهر شد: "یین و یانگ همه اشکال و ویژگی های موجود در جهان را منعکس می کنند."

این ایده که هر چیزی در طبیعت دارای دو اصل است در همه اشکال فلسفه تائوئیستی وجود دارد. نظریه یین یانگ اما منعکس کننده پدیده خاصی نیست، بلکه تنها یک روش نظری و ابزاری برای شناخت آن است. یین یانگ دو پدیده با طبیعت متضاد و دو جنبه متضاد یک پدیده هستند. این گونه بود که متفکران باستانی چین توانستند دوگانگی پدیده های جهان اطراف را درک کنند.

رساله "سو ون" می گوید: "آب و آتش نمادهای یین و یانگ هستند." این بدان معنی است که آب و آتش دو ویژگی متضاد را منعکس می کنند. بنابراین، تمام خواص اساسی آتش، مانند گرما، حرکت به سمت بالا و بیرون، روشنایی، تحریک پذیری و قدرت، متعلق به یانگ است. و تمام خواص اساسی آب - سردی، کندی، کدر بودن، حرکت رو به پایین و داخل - مربوط به یین است.

ماهیت پدیده یین یانگ مطلق نیست، بلکه نسبی است: از یک سو، تحت شرایط خاصی، یین می تواند به یانگ تبدیل شود، و بالعکس (ماهیت دگرگون کننده درونی یین یانگ)، و از سوی دیگر، هر تجلی را می توان بی نهایت به یین و یانگ تقسیم کرد که نشان دهنده رابطه درونی آنهاست. بنابراین، یین و یانگ در عین حال متضاد و به هم پیوسته هستند، هر دو با یکدیگر مخالف هستند و مکمل یکدیگر هستند. نظریه یین یانگ تفسیری منحصر به فرد از اصل ماتریالیستی وحدت و مبارزه اضداد است که زیربنای تمام مظاهر دنیای اطراف است.

رابطه یین یانگ به شکل یک موناد (TAI JI TU) به تصویر کشیده شد که در آن رنگ سفیدیانگ و سیاه را منعکس می‌کند - یین، مخالفت و به هم پیوستگی با یک خط منحنی مشخص می‌شوند و توانایی تغییر شکل یکدیگر توسط نقاط «جوانه» یک اصل در دیگری نشان داده می‌شود.

مفاد اصلی نظریه یین یانگ را می توان به شرح زیر خلاصه کرد:

1. نقطه مقابل یین و یانگ. این خود را عمدتاً در توانایی مقاومت و کنترل یکدیگر نشان می دهد. به طور معمول، رویارویی دائمی بین یین و یانگ تعادل فیزیولوژیکی نسبی را حفظ می کند و هنگامی که به هم می خورد، بیماری رخ می دهد. در فصل پنجم "سو ون" آمده است: "وقتی یین غالب می شود، یانگ رنج می برد، وقتی یانگ غالب می شود، یین شروع به رنج می کند."

2. وابستگی متقابل یین و یانگ در ارتباط نزدیک هر دو اصل آشکار می شود. هیچ چیز جدا از یکدیگر نمی تواند وجود داشته باشد - بدون یین یانگ نمی تواند وجود داشته باشد، همانطور که بدون یانگ نمی توان یین وجود داشت. بدون بالا رفتن نمی توانید پایین بروید. در فصل پنجم «سو ون» آمده است: «یین در درون است و از یانگ محافظت می کند و یانگ بیرون است و از یین محافظت می کند».

3. رابطه مصرف-حمایت داخلی نشان دهنده این واقعیت است که یین و یانگ در یک حالت ثابت نیستند، بلکه دائماً از یکدیگر حمایت می کنند.

4. رابطه دگرگونی درونی در این واقعیت آشکار می شود که یانگ تحت شرایط خاصی می تواند به یین تبدیل شود و بالعکس. در فصل پنجم «سو ون» آمده است: «یانگ قوی لزوماً یین را تشکیل می‌دهد و یین قوی همیشه به تشکیل یانگ منجر می‌شود... سرمای شدید گرما ایجاد می‌کند و گرمای قوی باعث ایجاد سرما می‌شود».

5. تقسیم پذیری نامتناهی یین و یانگ در این واقعیت آشکار می شود که هر تجلی محیط خارجی را می توان بی نهایت به دو اصل تقسیم کرد - یین و یانگ. به طور کلی، انرژی حیات (چی) می تواند در مقادیر کمتر یا بیشتر وجود داشته باشد، بنابراین سه درجه یانگ و سه درجه یین وجود دارد: یانگ بزرگ (تای یان)، یانگ کوچک (شائو یان) و یانگ میانی (یانگ). -Ming)، و همچنین یین عالی (تای-یین)، یین کوچک (شائو-یین) و یین کاهش یافته (جو-یین).

پنج عنصر.

تئوری پنج عنصر (U-Xing) منعکس کننده پنج دسته از دنیای اطراف است، یعنی: چوب، آتش، خاک، فلز و آب. نظریه پنج عنصر در چین در نوبت سلسله های یین و ژو (قرن 6 - 221 قبل از میلاد) فرموله شد و شامل این واقعیت است که همه پدیده های جهان در حرکت ثابت.

پنج عنصر دارند خواص مختلف، اما آنها به یکدیگر وابسته هستند و ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند و تعادل نسبی را حفظ می کنند. نظریه وو زینگ برای تجزیه و تحلیل پدیده های جهان اطراف استفاده می شود. در رساله «شو جینگ» این گونه توصیف شده است: «طبیعت دائمی آب خیس بودن و جاری شدن آن است. ماهیت دائمی چوب خم شدن و راست شدن است. طبیعت ثابت آتش سوزاندن و بالا رفتن است. ماهیت ثابت زمین دریافت کاشت و تولید محصولات است. ماهیت دائمی فلز اطاعت است نفوذ خارجیو صاف کن." سایر پدیده های طبیعی و عملکردهای انسانی به طور مشابه طبقه بندی شدند.

قانون تعامل عناصر پنج گانه خود را به صورت زیر نشان می دهد: فعال سازی، سرکوب ظلم و ستم ستیزی.

فعال شدن نشان دهنده افزایش رشد و فعالیت است. بنابراین چوب آتش را فعال می کند، آتش زمین را فعال می کند، زمین فلز را فعال می کند، فلز آب را فعال می کند و در نهایت آب چوب را فعال می کند. اینها پیوندهای خلاقانه هستند و به آنها پیوندهای "مادر و پسر" نیز می گویند، که در آن هر عنصر به طور همزمان "مادر" عنصر فعال و "پسر" عنصر فعال است.

رابطه ظالمانه یک رابطه بازدارنده یا کنترل کننده است که به آن رابطه "مخرب" نیز می گویند. در عین حال، چوب به زمین، زمین-آب، آب-آتش، آتش-فلز و فلز-چوب ظلم می کند. در اینجا هر عنصری به طور همزمان نقش ظالم و مظلوم را ایفا می کند.

فعال سازی و سرکوب دو ویژگی جدایی ناپذیر پنج عنصر هستند که آنها را به یک سیستم واحد - سیستم Wu Xing (پنج اصل) مرتبط می کند. بدون فعال سازی، ظلم وجود ندارد، بدون ظلم، تعادل و هماهنگی فرآیندهای فعال سازی وجود ندارد.

علاوه بر تعامل فعال کننده طبیعی بر اساس اصل "مادر-پسر"، یک تعامل بازدارنده غیرعادی نیز مطابق با اصل "پسر-مادر" وجود دارد. به عنوان مثال، آب به طور معمول چوب را تحریک می کند، به عنوان مثال. اصل "مادر پسر" اجرا می شود که در آن "مادر" آب و "پسر" درخت است. وقتی عنصر "درخت" بیش از حد فعال می شود، تعامل معکوس آن بر اساس اصل "پسر-مادر" رخ می دهد، یعنی. درخت شروع به سرکوب آب می کند. توجه داشته باشید که در مورد دوم اصل توالی عبارات همچنان حفظ می شود، یعنی. درخت همچنان "پسر" آب است و "مادر" درخت را آب می دهد. این رابطه نقش جبرانی خاصی نیز دارد; با سرکوب عنصر فعال، عنصر فعال شده دیگر از آن حمایت نمی‌شود و این منبع انرژی اضافی برای رشد خود به عنصر دوم نمی‌دهد.

تئوری پنج عنصر شامل ایده مادی بودن جهان، تعامل و روابط متقابل بخش‌هایی از طبیعت و پدیده‌ها، یکپارچگی ارگانیسم، خود تنظیمی و پاسخ سیستماتیک آن به محرک‌های بیرونی است. عناصر پنج گانه را نباید به معنای واقعی کلمه در نظر گرفت، بلکه باید آنها را نمادهایی دانست که همه اشیا و پدیده های طبیعی در زیر آنها قرار می گیرند و بر اساس آنها با هم تعامل دارند.

دکترین اصول تاریک و روشن و هشت ثلاث.

حتی در زمان سلسله شانگ، با روند تولید و توسعه علوم طبیعی، مانند نجوم و هواشناسی، آغاز ایده هایی در مورد اصول تاریک و روشن ظاهر شد. بر اساس این نظریات، اصول تاریکی و روشنایی به عنوان ویژگی های ذاتی در اشیاء مادی در نظر گرفته می شد که تقابل آنها چه در فرآیندهای جاری و چه در اشیا باعث توسعه و تغییر می شود. در تفسیر پدیده‌های طبیعی، این دیدگاه‌ها در کتیبه‌های متعددی بر روی پوسته‌ها و استخوان‌های پیشگاه منعکس شده است که در آن روز آفتابی «یانگ ژی» (روز روشن) و روز ابری «بو یانگ ژی» نامیده می‌شود. روز تاریک) یا "میژی" (یعنی روز تاریک). طلوع خورشید با روشنایی همراه بود و غروب خورشید با اصل تاریکی، روی برگرداندن به سوی خورشید نور و پشت کردن به آن اصل تاریکی محسوب می شد. این دو ویژگی دو نیرو را پدید آورد و نقش ذاتی آنها را تعیین کرد. در مواجهه با یکدیگر، آنها متقابلاً به یکدیگر وابسته بودند، مردند و برخاستند و باعث تغییرات شدند.

ایده های نوظهور در مورد اصول تاریکی و روشنایی بیشتر در I Ching (کتاب تغییرات) توسعه یافتند. نام «کتاب تغییرات» که به آن «ژو یی» (کتاب تغییرات ژو) یا به سادگی «من» (تغییرات) نیز گفته می‌شود، با تغییرات رخ داده مرتبط است و کتابی است فالگیر. در هکتوگرام، که تغییراتی را که با آغاز تاریک و روشن اتفاق می‌افتد را بررسی می‌کند، و فال در مورد رویدادهای شاد و ناخوشایند، در مورد بدبختی‌ها و خوشبختی‌های مورد انتظار انجام می‌شود.

ایده اصلی "آی چینگ" تقابل اصول تاریک و روشن است که به صورت خطوط افقی متناوب نماد اصل تاریکی (یین یائو) و خطوط کامل نماد اصل نور (یانگ یائو) نشان داده شده است. آیکون هایی که نماد اصول تاریکی و روشنایی هستند یائو نامیده می شوند که به معنای اتصال اصول روشن و تاریکی است که باعث تغییرات می شود. در ابتدا، نمادها از سه ویژگی تشکیل شده بودند (گفته می شد که این نماد رابطه آسمان، زمین و انسان است) که به ترتیبی مشخص، هشت ثلث (ba gua) را تشکیل می دادند: کیان، کان، ژن، شون، کان. , li gen و dui ، نمادی از هشت پدیده طبیعی - آسمان، زمین، رعد و برق، باد، آب، آتش، کوه ها، دریاچه ها. هشت ثلاث که به آنها تری گرام ساده (دان گوآ) می گویند، بعداً با دوبرابر کردن ردیف ها به 64 هگزاگرام تبدیل شد که به آنها تری گرام دوتایی (چونگ گوا) می گویند. در نتیجه، آسمان و زمین با نمادها مشخص شدند. در هشت تریگرام 24 ویژگی وجود داشت و تغییرات در نمادها نسبتاً ساده است، در حالی که در 64 هگزاگرام 384 ویژگی وجود دارد که تغییرات پیچیده را مشخص می کند که امکان پیش بینی هرگونه روابط پیچیده را در فرآیندهای در حال انجام می دهد.

هر هگزاگرام دارای سه جزء است: یک نماد (xiang)، یک عدد (shu) و یک تفسیر (tsi).

در ابتدا، آموزه هشت ثلاث حاوی عناصری از ماتریالیسم بدوی در مورد جهان است. از میان مظاهر بی‌شمار طبیعت، هشت نام را برگزید تا به کمک آن‌ها مبنای مادی‌گرایانه‌ای را که جهان را تشکیل می‌دهد نشان دهد. از میان هشت نام منتخب مظاهر طبیعت، آسمان و زمین سرچشمه های اصلی پدید آورنده همه چیز هستند. آسمان و زمین در زمانی که نیروهای انسانی در مبارزه با طبیعت در سطح نسبتاً پایینی قرار داشتند، مهمترین شرایط مادی مؤثر بر زندگی انسان را ایجاد کردند، به همین دلیل مهمترین جایگاه را در جهان بینی موجود به خود اختصاص دادند. اگرچه توضیح پایه های جهان در سطح بسیار پایینی ارائه شد سطح علمیبا این حال، منشأ پیدایش جهان را در جهان طبیعی جست‌وجو می‌کرد و بنابراین این جهان‌بینی را می‌توان به ماتریالیسم بدوی نسبت داد.

از لحظه ظهور دکترین ابتدایی هشت تریگرام تا توسعه آن در سیستمی که در «کتاب تغییرات ژو» آمده است، یک دوره طولانی، تقریباً از دوره اولیهژو غربی تا سال 672 قبل از میلاد، زمانی که این دکترین در نهایت تدوین و نظام مند شد. در "Zuo-zhuan"، در بیست و دومین سال سلطنت ژوانگ گونگ، در می یابیم: "تاریخ نگار ژو به حاکم قلمرو چن آمد و "کتاب تغییرات ژو" را با خود داشت. اولین ذکر از این کتاب در دوران ژو بود که نظام برده‌داری دوره‌ای رو به افول را تجربه کرد. در این راستا، الهیات و فلسفه که به دنبال درک سرنوشت آینده بودند، به علومی تبدیل شدند که برای طبقه حاکم بسیار ضروری بود.

دیالکتیک آی چینگ عمدتاً در سه جهت بیان می شود.

اولاً، آی چینگ ایده هایی در مورد رویارویی تضادها در جهان طبیعی و جامعه را نتیجه تعامل دو نیروی متضاد - اصول تاریک و روشن می داند. هشت ثلاث که بر اساس تضاد بین اصول روشنایی و تاریکی است، به تدریج در توسعه خود شروع به مشخص کردن چهار جفت تضاد کردند: بین آسمان و زمین، رعد و برق و باد، آب و آتش، کوه ها و دریاچه ها. بهشت و زمین سرچشمه اصلی همه چیز است و رعد و باد و آب و آتش و کوه و دریاچه مشتق از آنهاست.

ثانیاً، دیالکتیک آی چینگ در ایده جذب متقابل و بیگانگی متقابل بیان می شود. نفی ارتباط متقابل بین اشیاء و مشروطیت متقابل آنها یکی از موارد است ویژگی های مشخصهجهان بینی متافیزیکی در مقابل این، آی چینگ به هر طریق ممکن تلاش می کند، بر اساس واقعیت ارتباط متقابل اشیاء و شرطی بودن متقابل آنها، ماهیت تضادها و دلایل تغییرات رخ داده را نشان دهد.

ثالثاً، دیالکتیک در ایده هایی درباره توسعه و تغییر بیان می شود.

کنفوسیوسیسم

بنیانگذار فلسفه چین باستان، کان فو تزو (به روسی، کنفوسیوس) در سال های 551-479 زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح. وطن او پادشاهی لو است، پدرش حاکم یکی از شهرستان های این پادشاهی ثانویه است. خانواده کنفوسیوس نجیب اما فقیر بودند و در کودکی باید هم چوپان و هم نگهبان بود و همانطور که خودش گزارش می دهد فقط 15 سال داشت. افکارش را به درس خواندن معطوف کرد. کنفوسیوس مدرسه خود را در 50 سالگی تأسیس کرد. شاگردان زیادی داشت. آنها افکار معلم خود و خود را یادداشت کردند. اینگونه بود که کار اصلی کنفوسیوس "Lun Yu" ("مکالمات و گفته ها") بوجود آمد - یک اثر کاملاً غیر سیستماتیک و اغلب متناقض ، مجموعه ای از آموزه های عمدتاً اخلاقی که در آن دیدن یک اثر فلسفی بسیار دشوار است این کتاب را در دوران کودکی از روی قلب یاد گرفت، او در تمام زندگی خود با آن هدایت شد و کتاب های باستانی و باستانی را می پرستید.

کنفوسیوس در عقاید خود درباره بهشت ​​و ارواح از سنت پیروی کرد. آسمان برای او بالاترین قدرت است. بهشت بر عدالت روی زمین نظارت دارد و از نابرابری اجتماعی محافظت می کند. کنفوسیوس با به اشتراک گذاشتن آیین اجداد، در عین حال دوری از ارواح را آموزش داد، زیرا "بدون یادگیری خدمت به ارواح، آیا می توان به ارواح خدمت کرد؟"

فعالان اجتماعی کنفوسیوس آیین کنفوسیوس بر روابط بین مردم و مشکلات آموزش تمرکز دارد. کیش گذشته یکی از ویژگی های کل جهان بینی تاریخی چین باستان است. در زمان های قدیم مردم به چیزهای بی اهمیت توجه نمی کردند و با وقار رفتار می کردند، روراست بودند، برای ارتقای خود مطالعه می کردند، از افراد با عبارات گستاخانه و آداب زشت دوری می جستند و از جامعه ای که در آن نظم وجود نداشت دوری می کردند. کنفوسیوس با ایده آل سازی دوران باستان، تعلیم اخلاق را منطقی می کند. با این فکر که دارد قدیم را زنده می کند، نو را می آفریند.

اخلاق کنفوسیوس بر مفاهیمی چون «معامله متقابل»، «میانگین طلایی» و «انسان دوستی» استوار است، که با هم «مسیری درست» را تشکیل می‌دهند که هر کسی که می‌خواهد با خودش، با دیگران و با خودش زندگی کند، باید آن را دنبال کند universe که به معنای شاد زیستن است. «میانگین طلایی» (ژونگ یونگ) میانگین رفتار مردم بین بی‌اعتباری و احتیاط است. اساس بشردوستی "ژن" است - "احترام به والدین و احترام به برادران بزرگتر". او در پاسخ به خواست یکی از شاگردانش که «در یک کلمه» جوهر تعالیم کنفوسیوس را به اختصار بیان کند، پاسخ داد: «آنچه را برای خود نمی‌خواهی با دیگران انجام نده».

کونگ فو تزو تصویری دقیق از فردی ارائه می دهد که از دستورات اخلاقی کنفوسیوس پیروی می کند. این جونزی است - "مرد نجیب". کونگ فو تزو این "مرد نجیب" را با یک فرد عادی یا "مرد پست" - "xiao zhen" مقایسه می کند. این مخالفت در کل کتاب "Lun Yu" جریان دارد. اولی پیرو وظیفه و قانون است، دومی به این فکر می کند که چگونه بهتر شود و منفعت بگیرد. اولی از خود مطالبه گر است، دومی از مردم مطالبه گر است. اولی به خاطر انسانیت و آنچه شایسته است به مرگ می رود، دومی در گودالی خودکشی می کند. انسان بزرگوار از سه چیز می ترسد: از فرمان بهشت، بزرگان و سخنان خردمندان می ترسد. انسان پایین فرمان بهشت ​​را نمی داند و از آن نمی ترسد; تحقیر می کند افراد بلند قدداشتن مقام بالا؛ سخنان یک مرد عاقل را نادیده می گیرد.»

"شوهر نجیب" در آیین کنفوسیوس نه تنها یک مفهوم زیباشناختی، بلکه یک مفهوم سیاسی است. او یکی از اعضای نخبگان حاکم است.

کنفوسیوس کلید اداره مردم را در قدرت مثال اخلاقی مافوق تا فرودست می دید. اخلاق «مرد بزرگوار» (مانند) باد است; اخلاق یک "مرد پست" (مانند) علف است. علف ها در جایی که باد می وزد خم می شوند.»

"تصحیح نام ها" ("ژن مینگ") نقطه اوج آیین کنفوسیوس در گذشته است. کونگ فو تزو تشخیص داد که "همه چیز جریان دارد" و "زمان بدون توقف می گذرد". اما حتی بیشتر از آن باید مراقب باشیم که همه چیز در جامعه بدون تغییر باقی بماند. بنابراین، تصحیح کنفوسیوسی اسامی در واقع به معنای همسو کردن آگاهی اجتماعی با تغییر هستی اجتماعی نبود، بلکه تلاشی برای تطبیق اشیا با معنای سابقشان بود. بنابراین، کونگ فو تزو تعلیم داد که یک حاکم باید یک حاکم باشد، یک فرد بزرگ باید یک مقام، یک پدر باید یک پدر باشد، و یک پسر باید یک پسر باشد، نه به نام، بلکه در واقع، در واقع. در صورت انحراف از هنجار، باید به آن بازگردید. این آموزش تأثیرگذارترین جنبش ایدئولوژیک در چین بازی کرد نقش مهمدر رکود چین باستان و قرون وسطی. به هر حال، برای مثال، پسر بودن به معنای رعایت تمام آداب فرزند پرستی بود، که در کنار امر عقلانی و انسانی، بسیار زیاده روی می کرد. به عنوان مثال، پس از مرگ پدر، پسر تا سه سال نتوانست چیزی را در خانه تغییر دهد.

برای کونگ فو تزو، دانستن «یعنی شناختن مردم» او علاقه‌ای به شناخت طبیعت ندارد. او از دانش عملی کسانی که مستقیماً با طبیعت در ارتباط هستند - کشاورزان و صنعتگران - کاملاً راضی است. کونگ فو تزو دانش ذاتی را می پذیرد. اما نادر است. کونگ فو تزو دانش ذاتی را می پذیرد. اما نادر است. خودش آن را نداشت. «کسانی که علم فطری دارند از همه برترند». و «کسانی که دانش را از طریق یادگیری کسب می‌کنند، دنبال می‌شوند». از نظر کنفوسیوس، باید هم از باستان و هم از معاصران درس گرفت. آموزش باید انتخابی باشد: "من به چیزهای زیادی گوش می دهم، بهترین را انتخاب می کنم و آن را دنبال می کنم." از این سخنان مشخص می شود که برای کونگ فو تزو، آموزش، آموزش رفتار است.

نکته مثبت در آیین کنفوسیوس در این است که ابزار اصلی کنترل مردم، قدرت مثال و حتی اقناع است و نه اجبار محض. کونگ فو تزو در پاسخ به این سوال که: "چگونه به کشتن افراد فاقد اصول به نام نزدیک شدن به این اصول نگاه می کنید؟" اگر برای خیر تلاش کنید، آنگاه مردم خوب خواهند بود، در این میان، کنفوسیوس‌ها با نمایندگان مکتب «فاجیا»، قانون‌گرایان یا اگوست‌ها که مفهوم مردسالارانه جامعه در کونگ فو را رد کرده بودند، قاطعانه مخالفت کردند. tzu (حاکم-پدر، مردم-فرزندان)، آنها سعی کردند کشوری را صرفاً بر اساس اصل خشونت و ترس از قوانینی بسازند که حتی جرایم جزئی را ظالمانه مجازات می کند.

یکی از شاگردان نوه کنفوسیوس، منسیوس (372-289 قبل از میلاد) آموزه بهشت ​​را به عنوان یک ضرورت عینی غیرشخصی، سرنوشت، که با این حال، از خوبی ها محافظت می کند، بیشتر تقویت کرد. چیزی که در مورد او تازگی داشت این بود که او بهترین بازتاب اراده بهشت ​​را در اراده مردم می دید. منسیوس جهان را متشکل از «چی» تصور می‌کرد، به معنای نیروی حیات، انرژی که تابع اراده و عقل است. «اراده چیز اصلی است و چی ثانویه است. به همین دلیل است که من می گویم: "اراده خود را تقویت کنید و هرج و مرج را به چی وارد نکنید." بارزترین نکته آموزه های منسیوس، تز او درباره نیکویی ذاتی انسان است. منسیوس شناخت طبیعت نیکو را با شناخت بهشت ​​یکی می داند. هیچ خدمتی به بهشت ​​بهتر از کشف اصول نیکی و عدالت در روح شما نیست. منسیوس با تعلیم در مورد برابری طبیعی مردم، نابرابری اجتماعی آنها را با نیازهای تقسیم کار توجیه کرد. «بعضی ها ذهن خود را تحت فشار قرار می دهند. برخی دیگر عضلات خود را منقبض می کنند. کسانی که ذهن خود را به کار می گیرند، مردم را کنترل می کنند. حکومت‌شوندگان از کسانی که بر آنها حکومت می‌کنند حمایت می‌کنند... این قانون جهانی در امپراتوری آسمانی است.

او به عنوان یک کنفوسیوس، رابطه بین اعضای دولت را با روابط بین والدین و فرزندان یکی می داند. وان باید مردم را مانند فرزندان خود دوست داشته باشد، مردم باید حاکم را به عنوان یک پدر دوست داشته باشند. «هنگامی که بزرگان خود را تکریم می کنید، (این احترام را) به بزرگان دیگر مردم نیز تعمیم دهید. به فرزندان خود عشق بورزید، غریبه ها را دوست بدارید، و آنگاه اداره امپراتوری آسمانی بر علیه دیکتاتوری قانون آسان خواهد بود. از منسیوس می پرسد: «آیا ممکن است وقتی یک حاکم بشردوست بر سر کار است، مردم را در تور ببندند؟»

یکی دیگر از کنفوسیوسیان، ژونزی، بر مشکلات انسان و جامعه تمرکز کرد. تصویر او از هستی اساس آموزه های اخلاقی و سیاسی اوست. Xun-Azy آسمان را از تمام ویژگی های ماوراء طبیعی محروم کرد. همه چیز در طبیعت طبق قوانین خود طبیعت اتفاق می افتد. سونزی از ثابت بودن پدیده های طبیعی دو نتیجه مهم می گیرد. اولا، هیچ چیز «روح» نیست. این واقعیت که مردم فکر می کنند چیزها از روح سرچشمه می گیرند با این واقعیت توضیح داده می شود که آنها فقط نتیجه فرآیند را می بینند، نه خود فرآیند را، آنها آنچه را که در داخل اتفاق می افتد نمی بینند. بدون تصور این تغییرات درونی نامرئی، شخص تغییرات آشکار را با فعالیت روح یا بهشت ​​مرتبط می کند. نتیجه دوم مربوط به اراده بهشت ​​است. ثابت بودن آسمان، وقتی با ناپایداری زندگی اجتماعی مقایسه می شود، نشان می دهد که آسمان بر آنچه برای مردم اتفاق می افتد تأثیر نمی گذارد و نمی تواند.

سون تزو بر خلاف منسیوس تعلیم داد که انسان به طور طبیعی شرور است. یکی از فصول رساله «زنزی» «درباره ذات شیطانی انسان» نام دارد. جامعه باعث می شود که انسان بتواند با دیگران کنار بیاید. جامعه تنها زمانی پدید آمد که اولین حاکمان، «کاملاً عاقل، پس از تأمل و مطالعه بسیار در مورد اعمال مردم، هنجارهای تشریفاتی و (مفهوم) احساس وظیفه را معرفی کردند و سیستمی از قوانین ایجاد کردند.

ژون تزو در مخالفت با پرستش گسترده سرنوشت به عنوان اراده بهشت ​​در چین باستان گفت: «به‌جای تعالی آسمان و تأمل در آن، آیا بهتر نیست خودمان آسمان را با چند برابر کردن اشیا تحت سلطه خود درآوریم؟ آیا بهتر نیست به جای خدمت به بهشت ​​و ستایش آن، با غلبه بر سرنوشت بهشتی، از بهشت ​​در جهت منافع خود استفاده کنیم؟ خودمان همه چیز را تغییر دهیم؟»

سون تزو هم به شناخت جهان و هم به توانایی مردم در درک آن اطمینان داشت. او از نظر ماتریالیستی دانش را مطابقت توانایی دانستن با وضعیت اشیا تعریف کرد. دانش در دل جمع می شود. قلب حقیقت را از دروغ تشخیص می دهد، یعنی. تأمل می کند. ژون تزو خواستار از بین بردن اختلاف نظرها است تا "بی رحمانه" کسانی را بکشند که "اگرچه استعدادهایی دارند، اما در اعمال خود خلاف زمانه هستند." .

آموزه ژون تزو در مورد طبیعت شیطانی انسان، در مورد اهمیت دولت و حاکمان در بازسازی این طبیعت، در مورد نیاز به اتفاق نظر توسط مکتب فاجیا مورد توجه قرار گرفت و علیه خود کنفوسیوس بود. جنبه های مادی جهان بینی سونزی فراموش شد.

مو دی (مو تزو) در سال مرگ کنفوسیوس به دنیا آمد و در سال 400 قبل از میلاد درگذشت. کتاب "مو تزو" ثمره خلاقیت جمعی موهیست هاست. محبت دو قرن دوام آورد.2

مکتب موهیست از بسیاری جهات با سایر مکاتب فلسفی چین باستان تفاوت داشت: موزی تنها نماینده برجسته آن باقی ماند: فلسفه او آموزه های دیگر را بارور نکرد. در زمان موتزو و بعدها، مدرسه یک سازمان شبه نظامی کاملاً ساختار یافته بود که دستورات رئیس خود را به شدت اجرا می کرد (ظاهراً اکثر اعضای آن از قشر جنگجویان سرگردان بودند). پس از مرگ Mo-tzu، مدرسه به سه گروه تقسیم شد - Xiangfu-shi، Xiangli-shi، Denling-shi، با توجه به نام رهبران خود، که هر یک از دو گروه دیگر متعلق به Mo-tzu را رد کردند. در نهایت، در فعالیت مدرسه، با وجود کوتاه مدت، دو مرحله از هم متمایز می شود - مرحله اولیه که موئیسم دارای رنگ و بوی مذهبی خاصی بود و اواخر که کاملاً خود را از آن رها کرد.

محیست ها با بهشت ​​این گونه رفتار می کردند: «بهشت الگوی یک حاکم است». بهشت به دلیل عشقی که به انسانیت دارد می تواند نمونه باشد. بهشت «از مردم می‌خواهد که به یکدیگر کمک کنند، قوی‌ها به ضعیفان کمک کنند، مردم به یکدیگر بیاموزند، برای کسانی که می‌دانند به کسانی که نمی‌دانند بیاموزند، دارایی‌های یکدیگر را تقسیم کنند. بهشت همچنین می‌خواهد که بالا در اداره کشور غیرت نشان دهد تا نظم در امپراتوری آسمانی حاکم شود و محیست‌ها در محدوده فلسفه اولیه باقی بمانند و نتوانند بر چنین بقایایی غلبه کنند. پیش فلسفه به عنوان انسان گرایی بنابراین، بهشت ​​آنها قادر به «خواستن» و «نخواستن» است. علاوه بر این، بهشت ​​پاداش و کیفر می دهد و کسانی که مردم را به بدی تشویق می کنند، قطعاً مجازات خواهند شد.

موهیست ها جبر کنفوسیوس را رد کردند. آسمان چیز خاصی را از پیش تعیین نمی کند. مردم آزادند. بهشت فقط می خواهد مردم یکدیگر را دوست داشته باشند.

محیست ها به کسانی که دور هستند موعظه می کردند. فقدان عشق "جهانی" عامل اصلی ناآرامی است. "عشق جدا" "علت نفرت متقابل" است.

مردم بالاترین ارزش هستند. اراده بهشت ​​و اراده مردم منطبق است. عشق بهشت ​​به مردم قبل از هر چیز عشق بهشت ​​به مردم عادی است. لذا حاکمان باید با تقلید از بهشت ​​و به خواست آن، مردم را دوست داشته باشند.

محیست ها در برنامه های اجتماعی خود از دکترین لزوم بهبود مدیریت فراتر نرفته اند. حاکمان باید خرد را گرامی بدارند، افراد خدمتگزار را نه به دلیل اشراف و توانایی چاپلوسی، بلکه با ویژگی های تجاری انتخاب کنند و وقتی حقیقت به آنها گفته می شود با احترام گوش کنند. محیسم در برنامه مثبت خود فقط خواستار تغییر روش های مدیریتی بود و تاثیری بر روابط طبقاتی نداشت. تمام بدی ها در مشاوران بد Vanir نهفته است.

موهیست ها از سنت انتقاد می کردند و فقط خوبی ها را از آن انتخاب می کردند. آنها کنفوسیوس‌ها را مسخره می‌کردند که فضیلت را با پیروی از روزهای قدیم، که در آن شر بسیار بود، برابر می‌دانستند. قانون را هم فتیش نکردند. قانون وسیله کمکی حکومت است، قوانین باید با اراده بهشت ​​سازگار باشد. خدمت به عشق جهانی

موهیست ها --- متقاعدمخالفان جنگ آنها مخالف حل و فصل اختلافات سیاسی بین کشورها از طریق ابزار نظامی هستند. اراده بهشت ​​ایجاب می کند که دولت ها یکدیگر را دوست داشته باشند.

دکترین موهیست دانش دموکراتیک است. سرچشمه دانش مردم، کار و فعالیت عملی آنهاست. معرفت مردم ملاک حقیقت است. دانش باید ارزش عملی داشته باشد و در خدمت مردم باشد. محیست ها به توانایی استدلال و منطق اهمیت زیادی می دادند. موهیست ها تعلیم می دادند که اگر این یا آن چیز با آن مطابقت نداشته باشد، یک مفهوم خالی است. آنها سعی کردند چیزها را به دسته هایی تقسیم کنند.

مو تزو عمیقاً به صحت آموزش خود دقیقاً به عنوان استدلال متقاعد شده بود. او گفت که تلاش مکاتب دیگر برای رد استدلال او مانند تلاش برای شکستن سنگ با تخم است. شما می توانید تمام تخم ها را در امپراتوری آسمانی بکشید، اما سنگ فرو نمی ریزد. آموزه های مو دی نیز فنا ناپذیر است.

تائوئیسم همزمان با تعالیم کنفوسیوس در ژو چین در قالب یک دکترین فلسفی مستقل پدید آمد. بنیانگذار فلسفه تائوئیستی را فیلسوف چینی باستان لائوتسه می دانند. لائوتسه از معاصران قدیمی کنفوسیوس که هیچ اطلاعات موثقی از لحاظ تاریخی یا زندگی نامه ای در منابع در مورد او وجود ندارد، توسط محققان مدرن به عنوان شخصیتی افسانه ای شناخته می شود. افسانه ها از تولد معجزه آسا او می گویند (مادرش او را برای چندین دهه حمل کرد و در پیری به دنیا آورد - از این رو نام او " کودک پیراگرچه همان علامت آزا به طور همزمان به معنای مفهوم "فیلسوف" بود، بنابراین نام او را می توان به "فیلسوف قدیمی" ترجمه کرد) و در مورد خروج او از چین. با رفتن به غرب، لائو تزو با مهربانی موافقت کرد که کار خود، تائو ته چینگ را با نگهبان پست مرزی ترک کند.

رساله تائو ته چینگ (قرن 4-3 قبل از میلاد) مبانی تائوئیسم، فلسفه تائو، قانون جهانی و امر مطلق را بیان می کند. تائو بر همه جا و در همه چیز غالب است، همیشه و بی حد و حصر. هیچ کس او را خلق نکرده است، اما همه چیز از او می آید. نامرئی و نامفهوم، دست نیافتنی به حواس، ثابت و پایان ناپذیر، بی نام و بی شکل، به هر چیزی در جهان مبدأ، نام و شکل می دهد. حتی بهشت ​​بزرگ نیز از تائو پیروی می کند. شناخت تائو، پیروی از آن، ادغام با آن هدف و خوشبختی زندگی است. تائو خود را از طریق نشأت خود نشان می دهد - از طریق د، و اگر تائو همه چیز را تولید کند، د تغذیه می کند.

وکلا

شان یانگ. این کارشناس حقوقی است. ظهور در اواسط قرن چهارم قبل از میلاد. در پادشاهی کین، به عنوان مشاور حاکم این پادشاهی، شان یانگ اصلاحاتی را انجام داد که به نام «اصلاحات شانگ یانگ» در تاریخ ثبت شد. مالکیت خصوصی زمین های زراعی معرفی شد. در زمینه مدیریت، سیستم مسئولیت متقابل و انکار متقابل ایجاد شده است. کتاب "شانگ جون شو" ("کتاب حاکم منطقه شانگ") با املاک ووشان یان مرتبط است.

اگر قبلاً کنترل افراد بر اساس فضیلت امکان پذیر بود، اکنون "اول از همه لازم است که قوانین مجازات وجود داشته باشد." بنابراین، شان یانگ به کنفوسیوس‌ها پاسخ می‌دهد: «کسانی که با دوران باستان مخالفت می‌کنند لزوماً مستحق محکومیت نیستند» و «برای سود بردن دولت، لازم نیست از دوران باستان تقلید کرد» زیرا «مرد عاقل قانون می‌سازد و احمق. توسط آنها محدود شده است. با استعداد، آیین را تغییر می‌دهد و بی‌ارزش‌ها در بند این آیین قرار می‌گیرند.»

شانگ یانگ اظهار داشت که "مهربانی و انسان دوستی مادر اعمال نادرست است"، که فضیلت واقعی "منشأ آن از مجازات است" و این فضیلت تنها "از طریق مجازات اعدام و آشتی دادن عدالت با خشونت" حاصل می شود می تواند حتی قبل از اینکه ناآرامی شروع شود، بازیابی شود، لازم است: 1) مجازات های زیاد و پاداش های کمی در ایالت وجود داشته باشد. 2) مجازات بی رحمانه، الهام بخش ترس. 3) جرایم جزئی را به شدت مجازات کنید (مثلاً شخصی که زغال سنگ سوخته را در جاده می ریزد مجازات اعدام دارد) ، در این صورت جایی برای موارد اصلی وجود نخواهد داشت. 4) تفرقه انداختن مردم از طریق سوء ظن متقابل، نظارت و تقبیح. شانگ یانگ استدلال می‌کرد که تنها از این طریق می‌توان «کشوری که در آن مردم از قوانین دولتی می‌ترسند و مطیع جنگ هستند»، جایی که «مردم برای حاکم خواهند مرد» تشکیل می‌شود.

امپراتوری شین.

پس از یک تمرین لباس در پادشاهی کین تحت رهبری شان یان، برنامه قانونی در امپراتوری کین اجرا شد که در نتیجه این واقعیت که پادشاهی کین از مبارزه پادشاهی ها پیروز بیرون آمد، شکل گرفت. دوره "پادشاهی متخاصم" به پایان رسید. فرمانروای پادشاهی کین به امپراتور چین، کین شی هوانگ تبدیل شد. او قوانین یکسانی را برای تمام چین، ارزهای رایج، نوشتار مشترک، دارایی مشترک و طبقه بندی اجتماعی جمعیت، یک دستگاه نظامی-بوروکراسی مشترک معرفی کرد و ساخت دیوار بزرگ چین را تکمیل کرد. پس از این به سمت وحدت فرهنگ پیش رفتند.

امپراتور جدید لایحه مشاور خود لی سی را که قبلاً شاگرد سابق سونزی بود، پذیرفت. در این لایحه آمده بود: «در دوران باستان، زمانی که امپراتوری آسمانی در آشفتگی و تکه تکه شدن بود، هیچ کس نمی توانست آن را به وحدت برساند و بنابراین شاهزادگان تأثیرگذار بر آن تسلط داشتند. و همه واعظان قدیم را می ستودند تا به جدید آسیب برسانند. آنها برای ایجاد سردرگمی در نظم موجود به کلمات دروغ متوسل شدند. مردم آن آموزه های فلسفی را که دوست داشتند ستایش می کردند و هر چیزی را که از بالا تثبیت شده بود نادرست می شناختند.

اما شما، آقا، امپراتوری آسمانی را متحد کردید، سفید را از سیاه جدا کردید و افتخار واحدی را برای یک امپراتور ایجاد کردید. در چنین زمانی، مدارس خصوصی مرتکب بی قانونی می شوند. به محض اینکه متوجه می شوند این یا آن حکم صادر می شود، شروع به تفسیر آن به شیوه خود می کنند. اولاً این روح خود شخص را گیج می کند و ثانیاً شایعات را برمی انگیزد. آنها جرات می کنند اقدامات حاکم را محکوم کنند، منافع غیرقانونی را برانگیزند و با رهبری جمعیت، تهمت بکارند. اگر این آموزه های خصوصی ممنوع نباشد، ممکن است حاکمیت اقتدار خود را از دست بدهد و جناح هایی در میان رعایا شکل بگیرد. بنابراین عاقلانه ترین کار این است که آموزه های خصوصی را تعطیل کنیم.

من می خواهم از همه موجود درخواست کنم آثار ادبی، کتاب های شعر، انتشارات تاریخی و آثار همه فیلسوفان. کسانی که سی روز پس از انتشار این اثر، کتاب های خود را تحویل ندهند، به کار سختی فرستاده می شوند. فقط کتاب های فال، پزشکی و کشاورزی را نمی توان توقیف کرد. افرادی که می خواهند یاد بگیرند، از مسئولان ما یاد بگیرند.» علاوه بر این، سیما کیان ادامه می دهد: "کین شی هوانگ با توصیه لی سی موافقت کرد و "شی چینگ"، "شو چینگ" و تمام گفته های فیلسوفان را حذف کرد. اینگونه سعی کرد مردم را فریب دهد.»

بر اساس این لایحه که به قانون تبدیل شد، بیشتر کتاب ها سوزانده شد، صدها فیلسوف در خانه ها غرق شدند. با این حال، این اولین "انقلاب فرهنگی" در چین (213 قبل از میلاد) هیچ ثمره ای جز آنچه استبداد معمولاً به ارمغان می آورد: ترس، فریب، نکوهش، انحطاط جسمی و روحی مردم را به همراه نداشت. برای پنهان کردن کتاب ها، آنها را اخته کردند و برای ساختن دیوار چین فرستادند که به قیمت جان صدها هزار نفر تمام شد. به دلیل کوتاهی در اطلاع رسانی، آنها را اعدام کردند، خبرچین ها پاداش و ترفیع گرفتند. کین شی هوانگ با شیدایی آزار و اذیت بیمار شد. وقتی کین شی هوانگ درگذشت، تمام همسران بی فرزندش کشته شدند و سازندگان مقبره به همراه امپراتور مرده دیوار کشیده شدند.

دوره کوین تنها دوره ای در تاریخ چین است که این سنت قطع شد. سلسله هان جدید این سنت را بازسازی کرد. کتاب های تخریب شده از حافظه بازگردانده شدند. در سال 136 ق.م. امپراتور هان وو دی آیین کنفوسیوس را به سطح ایدئولوژی دولتی در چین ارتقا داد. اما این کنفوسیوسیسم با قانون گرایی آمیخته شد. در این نئوکنفوسیوس، «لی» (آیین) و «فا» (قانون) با هم ادغام شدند، روش‌های اقناع و مثال از یک سو و اجبار و تنبیه از سوی دیگر به حالت هماهنگی درآمدند. مکاتب فلسفی دیگر (مهیست‌ها، مکتب نام‌ها) درگذشتند، و برخی دیگر (تائوئیست‌ها) غیررسمی تلقی شدند (همراه با بودایی که از هند آمده بود). پدیده های زندگی معنوی جامعه که مشخصه دوره پیش از کین بود: کثرت گرایی مدارس، مبارزه آراء، عدم دخالت مقامات در حوزه جهان بینی - هرگز ترمیم نشد. از این نظر، دوره ژانگو واقعاً «عصر طلایی فلسفه چین» بود.

نتیجه.

هزاره چهارم تا سوم پیش از میلاد، در دوران نوسنگی و انئولیتیک، زمان کیش خورشید و اجرام آسمانی، ظهور اسطوره های کیهانی است. اولین سکونت گاه ها در چین و تولید ظروف سرامیکی از یانگ شائو و لوکشان به این زمان باز می گردد.

هزاره دوم تا اول قبل از میلاد (عصر برنز و آغاز عصر آهن) - زمان ظهور باورهای توتمی و آنیمیستی، آیین اجداد و قدیمی ترین نوشته های هیروگلیف. پایه های سازه ای معماری چوبی در حال شکل گیری است. دفن‌های زیرزمینی اشراف، ظروف برنزی برای اهداف آیینی، سلاح‌ها، حکاکی‌های یشم و استخوان، و سرامیک‌ها می‌توانند چیزهای زیادی در مورد ایالت یین بیان کنند. در طول دوره ایالت ژو (قرن های ژو شرقی قبل از میلاد، قرن های یاژو غربی، قرن های پیش از میلاد دوره ژانگگو) آموزه هایی در مورد پنج عنصر اصلی طبیعت و نیروهای قطبی یین یانگ ظاهر شد. "کتاب ترانه ها" ظاهر می شود (قرن 8-9 قبل از میلاد) آموزه های فلسفی توسعه می یابد - کنفوسیوس، قانون گرایی، تائوئیسم، موهیسم (4-3 قرن قبل از میلاد) و توسعه یک سیستم برنامه ریزی شهری رخ می دهد. ظروف و آینه برنز ساخته شده است. برس و ابریشم اختراع شده است. کاتالوگ ستاره ای ایجاد شد (قرن چهارم قبل از میلاد) رساله ها نوشته شده است: "Lun Yu" توسط کنفوسیوس. "منگزی"؛ "تائو ته چینگ"؛ "ژوانگ تزو." این شامل شعر کو یوان نیز می شود.

اولین امپراتوری بردگان متمرکز در قرن سوم قبل از میلاد ظهور کرد. و قرن سوم پس از میلاد: کین (221-207 قبل از میلاد) و هان (206-220 پس از میلاد) یکی شدن نوشتار و اختراع کاغذ صورت می گیرد.

دیوار بزرگ چین، شهرهای لائون، چنگدو و دیگران در حال ساخت هستند. مجموعه‌های تشییع جنازه در شاندونگ و سیچوان، نقاشی‌ها، سرامیک‌های تدفین، اولین نمونه‌های مجسمه‌های یادبود، آینه‌های برنزی، محصولات سنگی حکاکی‌شده، و رساله‌ای در معماری «ژولی» به این زمان برمی‌گردد.

فهرست ادبیات مورد استفاده:

1) "تاریخ کوچک هنر" توسط N. A. Vinogradov، N. S. Nikolaev M.: "هنر" 1979.

2) اسطوره ها و افسانه ها شرق باستان"A.I. Nemirovsky M.: "روشنگری" 1994.

3) "تاریخ شرق باستان" م.: "دبیرستان" 1988.

4) "دوره سخنرانی در مورد فلسفه باستان" A. N. Chanyshev M.: "مدرسه عالی" 1981.

5) "تاریخ ادیان شرق" L. S. Vasiliev M.: "مدرسه عالی" 1983.

6) فرهنگ دایره المعارف فلسفی م.: دایره المعارف شوروی» 1989.

7) "تاریخ فلسفه چینی" ویرایش شده توسط M. L. Titarenko M.: "پیشرفت" 1989.

8) "مبانی درمان ژن چیو" A. M. Ovechkin، سارانسک: "صدا" 1991.

او چنین ترکیب‌هایی را زندگی دنیایی وسیع می‌داند که در آن هر ساقه بیانگر قوانین بزرگ و ابدی هستی است. فصل سوم. اصالت تحصیلات هنریچین باستان 3.1 دین و اساطیر چین باستان چین - کشور تاریخ باستان، فرهنگ، فلسفه; در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد. ه. در ایالت شانگ یین (قرن هفدهم تا دوازدهم قبل از میلاد) بوجود می آید...

او ایده ایجاد جامعه ای بدون استثمار و ظلم را مطرح کرد، اما ایده آل او جامعه ای مردسالار بود. یک جنبه مترقی از آرمانشهرهای اجتماعی و یک دستاورد عمده از اندیشه سیاسی چین باستان، ایده منشأ طبیعی قدرت دولتی به عنوان نتیجه توافق اجتماعی بین مردم است. دوره قبل از پیدایش دولت، توسط همه متفکران، به استثنای...

این حاوی حداکثر ده ماده یا بیشتر است و استفاده از آنها بسیار دقیق بود. سلسله های کین و هان دوره هان به نوعی نقطه اوج دستاوردهای فرهنگی چین باستان بود. بر اساس قرن ها مشاهدات نجومی، تقویم قمری بهبود یافت. در 28 ق.م. ستاره شناسان هان برای اولین بار به وجود لکه های خورشیدی اشاره کردند. دستیابی به جهان...

تبعیت فلسفه از عمل سیاسی. مسائل مدیریت اجتماعی، روابط بین مختلف گروه های اجتماعی، بین پادشاهی ها - این چیزی است که در درجه اول به فیلسوفان چین باستان علاقه مند بود. یکی دیگر از ویژگی های توسعه فلسفه چینی به این واقعیت مربوط می شود که مشاهدات علوم طبیعی دانشمندان چینی، به جز چند استثنا، بیان کم و بیش کافی را پیدا نکردند.

او یکی از آن شخصیت‌های سیاسی مدرن در کشورهای آسیایی بود که نام و فعالیت‌هایش برای همیشه با مبارزه گره خورده است کشورهای در حال توسعهبرای آزادی ملی و اصلاحات مترقی. با این حال، در عمل سیاسی او، هندوئیسم و ​​نگرش به آن نقش بسیار مهمی ایفا نمی کرد. و این کاملاً قابل درک است، زیرا هندوئیسم برای هند نه یک مذهب بلکه یک سنت فرهنگی، یک روش زندگی کشور و مردم است. نهرو اغلب از مفهوم «روح ملی» استفاده می‌کرد.

سنت‌های دینی و به‌ویژه سنت‌های هندوئیسم، نقش بزرگی در مدرنیته دارند زندگی سیاسیهند، زمانی که نیروهای مخالف در عرصه سیاسی اغلب به جنبه های مختلف فرهنگ ملی متوسل می شوند. ارتجاعی ترین نیروها در تلاشند تا عقب مانده ترین و محافظه کارانه ترین جنبه های سنت هندو را احیا کنند. میانه‌روها بر هندوئیسم اصلاح‌شده تکیه می‌کنند که در اشکال مختلف نئوهندوئیسم، مدرن‌سازی و ساده‌سازی شده در آیین‌های خود، اکنون جایگاه برجسته‌ای در زندگی مذهبی و فرهنگی مدرن هند به خود اختصاص داده است.

برای تکمیل تصویر، لازم به ذکر است که نه تنها هندوئیسم، بلکه آیین جین، سیک، بودیسم نیز که در دهه های اخیر تا حدودی احیا شده است (بسیاری از بودایی های تبتی به رهبری دالایی لاما که از دست کمونیست های چینی فرار کرده بودند، ساکن شدند. هیمالیا) که تا حد زیادی مواضع خود را در هند حفظ کرده اند اسلام، مسیحیت، که به شدت با تلاش انگلیسی ها در هند تقویت شد، و همچنین سایر ادیان مانند زرتشتی که پس از اسلامی شدن ایران زنده مانده است (به شکل از مذهب پارسیان که در سده های 7-10 از ایران به هند غربی مهاجرت کردند، اکنون تصویری نسبتاً متمایز از زندگی مذهبی هند مدرن را تشکیل می دهند. همه این ادیان در مجموع کاملاً در ساختار فرهنگی-اجتماعی کشور جا می‌گیرند، به طوری که تضادهای اصلی نه به شکل نزاع مذهبی (تضاد هند و مسلمان)، بلکه در قالب تقابل سنت‌های محافظه‌کار رخ می‌دهد. ارتجاعات متکی بر جنبه‌های مدرن‌تر و پیشرفته‌تر، جنبه‌های مدرن‌شده گذشته مذهبی، که توسط قوانین رسمی و مدیریت سیاسی هند مدرن حمایت می‌شود.

فصل هفدهم دین در چین باستان

اگر هند پادشاهی ادیان است و تفکر دینی هند از حدس و گمان متافیزیکی اشباع شده است، پس چین تمدنی از نوع دیگری است. اخلاق اجتماعی و عملکرد اداری همیشه در اینجا نقشی بسیار بزرگتر از انتزاعات عرفانی و جستجوهای فردگرایانه برای نجات داشته است. چینی هوشیار و عقل گرا هرگز در مورد اسرار هستی و مشکلات زندگی و مرگ زیاد نمی اندیشید، بلکه همیشه معیار بالاترین فضیلت را در برابر خود می دید و تقلید از آن را وظیفه مقدس خود می دانست. اگر ویژگی قوم‌روان‌شناختی هندی درون‌گرایی اوست که در بیان افراطی خود به زهد، یوگا، رهبانیت به سبک سخت‌گیرانه منجر می‌شود، به میل فرد برای حلول در امر مطلق و در نتیجه نجات روح جاودانه‌اش از پوسته مادی که در بند است. آن وقت چینی‌های واقعی برای پوسته، یعنی جان شما، ارزش قائل بودند. بزرگ‌ترین و شناخته‌شده‌ترین پیامبران در اینجا، قبل از هر چیز، کسانی هستند که زندگی با عزت و مطابق با هنجارهای پذیرفته شده را آموزش می‌دهند، برای زندگی، نه به نام سعادت در جهان دیگر یا رستگاری. از رنج در عین حال، عقل گرایی اخلاقی تعیین شده عامل غالبی بود که هنجارهای زندگی اجتماعی و خانوادگی چینی ها را تعیین می کرد.

ویژگی ساختار مذهبی و ویژگی های روانشناختی تفکر، کل جهت گیری معنوی در چین از بسیاری جهات قابل مشاهده است.

در چین نیز یک اصل الهی بالاتر وجود دارد - بهشت. اما آسمان چینی اینطور نیست

یهوه، نه عیسی، نه خدا، نه برهمن و نه بودا. این عالی ترین جهان شمول است، انتزاعی و سرد، سختگیرانه و بی تفاوت نسبت به انسان. شما نمی توانید او را دوست داشته باشید، نمی توانید با او ادغام شوید، نمی توانید از او تقلید کنید، همانطور که تحسین او فایده ای ندارد. درست است، در سیستم تفکر دینی و فلسفی چین، علاوه بر بهشت، بودا نیز وجود داشت (ایده او همراه با بودیسم از هند در آغاز عصر ما به چین نفوذ کرد).

و تائو» (مقوله اصلی تائوئیسم دینی و فلسفی) و تائو در تفسیر تائوئیستی آن (تفسیری دیگر به نام کنفوسیوس وجود داشت که تائو را در قالب راه بزرگ حقیقت و فضیلت درک می کرد) به برهمن هندی نزدیک است. با این حال، این بودا یا تائو نیست، بلکه بهشت ​​است که همیشه مقوله اصلی جهانی بودن عالی در چین بوده است.

مهم ترین ویژگی دین چین باستان نقش بسیار کم اهمیت اساطیر بود. برخلاف سایر جوامع اولیه و نظام‌های دینی متناظر، که در آن‌ها داستان‌ها و سنت‌های اساطیری بودند که ظاهر فرهنگ معنوی را تعیین می‌کردند، در چین از زمان‌های قدیم، افسانه‌های تاریخی درباره حاکمان خردمند و عادل جای اسطوره‌ها را گرفته بودند. حکیمان افسانه ای یائو، شون و یو، و سپس قهرمانان فرهنگی مانند هوانگدی و شنونگ، که در ذهن چینی های باستان به اجداد و اولین فرمانروایان تبدیل شدند، جایگزین خدایان مورد احترام متعددی شدند. پرستش هنجارهای اخلاقی (عدالت، حکمت، فضیلت، میل به هماهنگی اجتماعی و غیره) که ارتباط نزدیکی با همه این چهره ها داشت، ایده های صرفاً مذهبی در مورد قدرت مقدس، قدرت ماوراء طبیعی و ناشناخته بودن عرفانی قدرت های برتر را در پس زمینه قرار داد. به عبارت دیگر، در چین باستان، از دوران بسیار اولیه، روند قابل توجهی از اسطوره زدایی و تقدس زدایی از ادراک دینی از جهان وجود داشت. به نظر می رسید که خدایان به زمین فرود آمدند و به چهره های خردمند و منصفی تبدیل شدند که آیین آنها در چین طی قرن ها رشد کرد. و اگرچه از عصر هان (قرن III قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد) وضعیت در این زمینه شروع به تغییر کرد (بسیاری از خدایان جدید و افسانه های اساطیری مرتبط با آنها ظاهر شدند و این تا حدودی ناشی از ظهور و ثبت باورهای رایج بود. و خرافات متعدد، که تا آن زمان به نظر می رسید در سایه بودند یا در میان کسانی که در امپراتوری بودند وجود داشتند. اقلیت های ملی، این تأثیر کمی بر شخصیت ادیان چینی داشت. عقل‌گرایی اخلاقی تعیین‌شده، که در چارچوب آیین‌های قداست‌زدایی قرار گرفته است، از زمان‌های قدیم به اساس سبک زندگی چینی تبدیل شده است. این مذهب به عنوان چنین نبود، بلکه اصولاً اخلاقیات تشریفاتی بود که ظاهر فرهنگ سنتی چین را شکل داد. همه اینها بر شخصیت ادیان چینی تأثیر گذاشت، از چینی باستان شروع شد.

به عنوان مثال، شایان توجه است که ساختار مذهبی چین همواره با نقش ناچیز و بی‌اهمیت اجتماعی روحانیت و روحانیت مشخص شده است. چینی ها هرگز چیزی مانند طبقه علما یا کاست های تأثیرگذار برهمن را نمی شناسند. آنها معمولاً با راهبان بودایی و مخصوصاً تائوئیست با تحقیر و بدون احترام و احترام رفتار می کردند. در مورد علمای کنفوسیوس که اغلب مهمترین وظایف کشیشان را انجام می دادند (در طول مراسم مذهبی به افتخار بهشت، مهمترین خدایان، ارواح).

و اجداد)، سپس آنها طبقه محترم و ممتاز در چین بودند. با این حال، آنها نه آنقدر که مقامات کشیش بودند، بنابراین وظایف کاملاً مذهبی آنها همیشه در پس زمینه باقی می ماند.

شانس، ژوس و شانگ دی

همه اینها و بسیاری دیگر از ویژگی های مهم ساختار مذهبی چین در دوران باستان و از دوران شانگ یین آغاز شد. تمدن شهری شان در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد در حوضه رودخانه زرد ظاهر شد. ه.، تقریباً همزمان با آریایی ها در هند. اما، برخلاف آریایی‌های ودایی، شان‌ها پانتئونی از خدایان تأثیرگذار نداشتند. نقش بالاترین نیروهای الهی در میان آنها را اجداد متوفی شانگ دی و انواع مختلفی از ارواح که نیروهای طبیعت را تجسم می کردند ایفا کردند. به اجداد شان دی

شان ها به طور مرتب قربانی هایی می کردند، اغلب خونین، از جمله قربانی های انسانی، همانطور که در اسنادی مانند "ما سیصد نفر از قبیله کیانگ را برای ژنرال اجداد قربانی می کنیم." اعتقاد بر این بود که درخواست هایی که قربانیان را همراهی می کردند (آنها، مانند اطلاعیه های مربوط به قربانی، معمولاً روی تیغه های گوسفند و پوسته های لاک پشت که مخصوص این منظور تهیه شده بود نوشته می شد) اجداد خدایی را که دارای قدرت ماوراء طبیعی بودند، ترغیب می کرد تا بر ارواح تأثیر بگذارند. از نیروهای طبیعت یا با قدرت خود به مردم کمک کنند تا به آنچه می خواهند برسند. سوابق درخواست با آداب و رسوم ویژه فال همراه بود، به همین دلیل است که نام "فال" را در سینولوژی مدرن دریافت کردند.

فقدان خدایان بزرگ و به میدان آمدن فرقه شانگ دی نقش بزرگی در تاریخ تمدن چین ایفا کرد: این بود که منطقاً منجر به تضعیف اصل دینی و تقویت اصل عقلانی شد که تجلی یافت. خود را در هیپرتروفی فرقه اجدادی، که سپس اساس پایه های نظام دینی چین شد. این روند در حال حاضر در شان دیده می شود. حاکمان شان، وان ها که به عنوان نوادگان مستقیم و حاکمان زمینی شانگ دی در نظر گرفته می شدند، در مقبره های بزرگ با اسب ها و اسلحه ها، همسران و خدمتکاران، مواد غذایی و محصولات مختلف خانگی - با هر چیزی که یک فرد می توانست در آن نیاز داشته باشد، دفن شدند. دنیای بعدی .

در آیین اجداد خود، شانگ دی، که نمادی از آیین جامعه کوچک قومی آنها بود، که به شدت با حاشیه های متعدد قبایل نوسنگی که آنها را در حوضه رودخانه زرد احاطه کرده بودند (اسیرانی که معمولاً از میان آنها قربانی می کردند، مخالفت می کردند. اجداد خدایی خود)، شانگ به دنبال به دست آوردن قدرت و ثبات بیشتر بود. کمک الهی ، کمک نیروهای ماورایی ، که همیشه دارای قدرت ماوراء طبیعی بودند ، ارتباط مداوم با اجداد متوفی خود منبع آسایش معنوی برای مردم شان بود ، یعنی عنصر ضروری وجود آنها. به همین دلیل است که مانتیکا در نظام عقاید مذهبی شانگ و سپس به طور کلی در نظام مذهبی چین باستان نقش بزرگی ایفا کرد.

فال و فال در شان

نکته اصلی در آیین ارتباط با نیاکان الهی، آیین فال بود که معمولاً با مراسم قربانی همراه بود. هدف از فال این بود که نیاکان را از نیت ها، موفقیت ها یا دغدغه های فرزندانشان که روی زمین زندگی می کنند، آگاه کنند و بر این اساس، نظر آنها را در این مورد، تأیید یا عدم تأیید، میزان آمادگی برای کمک و غیره بدانند. فال در مورد بعدی بود. روی یک شانه بره یا پوسته لاک پشت که مخصوصاً آماده شده بود، فالگیر چندین فرورفتگی به ترتیب کاملاً مشخص ایجاد کرد و کتیبه ای را از چندین علامت تصویری، نمونه های اولیه هیروگلیف های چینی آینده، خراش داد. کتیبه حاوی اطلاعاتی بود که به گونه ای فرموله شده بود که می توان پاسخ روشنی به دست آورد. سپس استخوان یا پوسته را در فرورفتگی‌ها با چوب برنزی داغ می‌سوزانند و فال‌گیر نتایج فال‌گیری را از طریق شکاف‌های سمت عقب قضاوت می‌کند. متعاقباً، این تکنیک، مانند تکنیک فال بومادران، اساس کتاب فال آی چینگ را تشکیل داد، سه‌گرام‌ها و هگزاگرام‌های آن، متشکل از تمامی ترکیب‌های ممکن از خطوط مستقیم و خطوطی که در وسط قطع شده‌اند، از نظر ژنتیکی به هم می‌رسند. بازگشت به شکاف در استخوان ها و الیاف بومادران.

فالگیرهای شان افراد خارق العاده ای بودند. بر خلاف ساحران-شمن های روستایی بدوی، آنها در جایگاه و اهمیت خود در زندگی جامعه به کاهنان مصر باستان نزدیک می شدند. اولاً ، فالگیرها باسواد بودند ، یعنی دارای سیستم نگارش تصویری بودند که ظاهراً خودشان آن را توسعه دادند. ثانیاً آنها درگیر قدرت بودند، یعنی به کسانی که تیم را هدایت می کردند نزدیک بودند و به مشکلات پیش روی سنگرها کاملاً آگاه بودند: از این گذشته ، خیلی چیزها به فرمول صحیح سؤال و تفسیر نتایج بستگی داشت. از فال گفتن در یک کلام، آیین فال از اهمیت ملی برخوردار بود

یک سیستم کاملاً توسعه یافته از شاخص های ثابت با معیارهای عینی.

ژوس، شاندی و فرقه بهشت

دوران شانگ یین نسبتاً کوتاه بود. در سال 1027 ق.م. ه. اتحاد مردمان اطراف شانگ، متحد شده در اطراف قبیله ژو، شانگ را در نبرد سرنوشت ساز موش شکست داد، که پس از شکست در اسناد ژو، یین-تسامی نامیده شد. سلسله ژو که پس از پیروزی قدرت را به منطقه وسیعی از حوضه رودخانه زرد گسترش داد، چیزهای زیادی از شانگ وام گرفت، از جمله آیین اجداد و فال. واقعیت این است که قبیله نیمه بربر ژوس خدایان خود را نداشتند، اجداد خود را خدایی نمی کردند و به هیچ شکل جدی و توسعه یافته ای با تمرین فرقه نیروهای ماوراء طبیعی آشنا نبودند. هنگامی که فاتح شانگ ژو وووان به پایتخت شانگ حمله کرد، چیزی بهتر از این پیدا نکرد که برای پیروزی در معبد اجداد شانگ و شانگ دی، قربانی شکرگزاری کند. به زودی پس از این، او درگذشت و رهبری سلسله ژو به دست یک نایب السلطنه تحت فرمان پسر جوانش، ژو گونگ معروف افتاد. این ژو هونگ بود که پایه های سلطه این سلسله را ایجاد کرد. او به ویژه توانست از سنت فرهنگی شانگ در جهت منافع مردم پیروز ژو استفاده کند. برای این منظور، مردم ژو شروع کردند به درک اصطلاح آشنای شانگ "shang-di" به عنوان یک نام برای کل همه اجداد خدایی، و نه تنها اجداد شانگ. علاوه بر این، استفاده از اصطلاح شاندی در شکل تصحیح شده جد اول شاندی (در چینی هاهیچ مفهومی از عدد وجود ندارد، که به این نوع دستکاری کمک می کند)، ژو گونگ، شاندی را به بهشت، محل سکونت فرضی او، نزدیک کرد. با گذشت زمان، فرقه بهشت ​​در ژو سرانجام جایگزین شاندی در عملکرد اصلی خدای عالی شد. در همان زمان، ایده یک خط مستقیم به بهشت ​​منتقل شد. ارتباط ژنتیکیقدرت های الهی با حاکم: ژو وانگ شروع به پسر بهشت ​​در نظر گرفت و این عنوان تا قرن بیستم نزد حاکم چین باقی ماند.

با شروع از دوران ژو، بهشت، در کارکرد اصلی خود به عنوان برترین اصل کنترل کننده و تنظیم کننده، به خدای اصلی تمام چینی تبدیل شد و به کیش این خدا نه چندان مقدس-خداپرستی، بلکه بیشتر اخلاقی و اخلاقی داده شد. تاکید. اعتقاد بر این بود که بهشت ​​بزرگ افراد نالایق را مجازات می کند و نیکوکاران را پاداش می دهد. مفهوم «فضیلت» (de) شامل مفهومی مقدس از بالاترین انطباق (عمدتاً فرمانروایی که مردم را به تصویر می‌کشد) با نهادهای الهی و همچنین قدرت تعیین شده الهی درونی را شامل می‌شود. حاکم فقط با داشتن این حق حاکمیت داشت. با از دست دادن آن، این حق را از دست داد.

بنابراین، بهشت ​​ژو (تیان)، با جذب برخی از کارکردهای شاندی، نه حتی به خدای متعالی که عالی ترین تجسم عقل، مصلحت، عدالت و فضیلت تبدیل شد. مردم ژو با مطرح کردن اصل عقلانی آن در این فرقه، تأکید عقل گرایانه ای را که قبلاً در عمل به عقاید و فرقه ها در میان مردم شان وجود داشت، تقویت کردند. حاکمان ژو با ادعای خویشاوندی با بهشت، شروع به نامیدن کشور خود به امپراتوری آسمانی (tian-xia) و خود را فرزندان بهشت ​​(tian-tzu) کردند. برای حاکمان چینی، همذات پنداری با بهشت ​​به معنای پذیرفتن مسئولیت کل جهان بود، که در آن خود چین (ژونگگو، "دولت میانه") و پیرامون بربرهای اطراف آن را شامل می شد، که در ایده های آنها به وضوح به سمت مرکز جذب می شد، یعنی. به ژونگگو، به فرمانروای چینی امپراتوری آسمانی، پسر بهشت.

فرقه بهشت ​​در چین اصلی شد و اجرای کامل آن تنها در اختیار خود حاکم، پسر بهشت ​​بود. عمل به این فرقه با هیبت عرفانی و قربانی های خونین انسانی همراه نبود. نگرش محترمانه نسبت به بالاترین اصل معمولاً نشان دهنده یک وظیفه فرزندی به وضوح تحقق یافته حاکم بود که نیاز به گزارش به عالی ترین مقام الهی و اعطای افتخارات لازم را به پدر آسمانی ، نگهبان نظم جهانی ، درک می کرد.

چین کشوری با فرهنگ شگفت انگیزی است که قدمت چندین هزار ساله دارد. اما نه تنها فرهنگ اینجا شگفت انگیز است، بلکه مذهب و فلسفه نیز در اینجا شگفت انگیز است. حتی امروزه، دین چین باستان به شکوفایی خود ادامه می دهد و در حوزه های مدرن فرهنگ و هنر بازتاب پیدا می کند.

مختصری در مورد فرهنگ

فرهنگ امپراتوری آسمانی در طول تشکیل امپراتوری، در زمان سلطنت هان، به شکوفایی خاصی رسید. حتی در آن زمان، چین باستان شروع به غنی سازی جهان با اختراعات جدید کرد. به لطف او، میراث جهانی با اختراعات مهمی مانند قطب نما، لرزه نگار، سرعت سنج، چینی، باروت و ... غنی شده است. دستمال توالت، که برای اولین بار در چین ظاهر شد.

در اینجا بود که وسایل دریانوردی، توپ و رکاب اختراع شد. ساعت های مکانیکی، تسمه محرک و درایو زنجیر. دانشمندان چینی اولین کسانی بودند که استفاده کردند اعداد اعشاری، محاسبه محیط دایره را یاد گرفت و روشی برای حل معادلات با چندین مجهول کشف کرد.

چینی های باستان ستاره شناسان شایسته ای بودند. آنها اولین کسانی بودند که نحوه محاسبه تاریخ کسوف را یاد گرفتند و اولین فهرست ستارگان جهان را گردآوری کردند. در چین باستان، اولین کتابچه راهنمای فارماکولوژی نوشته شد، پزشکان با استفاده از داروهای مخدر به عنوان بیهوشی عمل می کردند.

فرهنگ معنوی

در مورد توسعه معنوی و چین، آنها توسط به اصطلاح "مراسم چینی" تعیین شدند - هنجارهای کلیشه ای رفتار که به وضوح در اخلاق ثبت شده است. این قوانین در زمان های قدیم، مدت ها قبل از شروع ساخت دیوار بزرگ چین، تدوین شد.

معنویت در میان چینی‌های باستان یک پدیده نسبتاً خاص بود: اهمیت اغراق‌آمیز ارزش‌های اخلاقی و آیینی به این واقعیت منجر شد که دین به عنوان چنین با فلسفه در امپراتوری آسمانی جایگزین شد. به همین دلیل است که بسیاری با این سوال گیج می شوند: "در چین باستان چه دینی وجود داشت؟" در واقع، سعی کنید، فوراً تمام این جهت ها را به خاطر بسپارید... و دشوار است که آنها را باور بنامید. آیین استاندارد خدایان در اینجا با آیین اجداد جایگزین شده است و آن خدایان باقی مانده به خدایان نمادین انتزاعی بدون همسان سازی با انسان تبدیل شده اند. به عنوان مثال، بهشت، تائو، امپراتوری آسمانی و غیره.

فلسفه

در مورد دین چین باستان نمی توان به طور خلاصه صحبت کرد. به عنوان مثال اسطوره شناسی را در نظر بگیرید. چینی‌ها اسطوره‌های رایج در میان ملل دیگر را با افسانه‌هایی درباره حاکمان خردمند (به هر حال، بر اساس حقایق واقعی) جایگزین کردند. همچنین در چین هیچ کشیش، خدایان و معابدی به افتخار آنها وجود نداشت. وظایف کاهنان توسط مقامات انجام می شد.

ارتباط با ارواح و اجداد با آداب و رسوم خاصی همراه بود که از آنجایی که امری ملی بود، همواره با دقت خاصی ترتیب داده می شد. هر عقیده مذهبی داشت سطح بالاانتزاع فلسفی در دین چین باستان، ایده عالی ترین اصل وجود داشت که نام آن را تیان (بهشت) و در موارد نادر شان دی (خداوند) گذاشتند. درست است، این اصول به عنوان نوعی جهانی بودن عالی و سخت تلقی می شد. این جهانی بودن را نمی‌توان دوست داشت، تقلید کرد و تحسین آن فایده خاصی نداشت. اعتقاد بر این بود که بهشت ​​بدکاران را مجازات می کند و فرمانبران را پاداش می دهد. این تجسم ذهن برتر است، به همین دلیل است که امپراتوران چین باستان عنوان افتخار "پسر بهشت" را داشتند و تحت حمایت مستقیم او بودند. درست است، تا زمانی که فضیلت را حفظ می کردند، می توانستند بر امپراتوری آسمانی حکومت کنند. با از دست دادن او، امپراتور حق نداشت در قدرت بماند.

یکی دیگر از اصول دین چین باستان، تقسیم کل جهان به یین و یانگ است. هر یک از چنین مفاهیمی معانی زیادی داشت، اما اول از همه، یانگ شخصیت می‌داد مردانگی، و یین زنانه است.

یانگ با چیزی روشن، سبک، محکم و قوی همراه بود، یعنی با برخی از ویژگی های مثبت. یین با ماه، یا بهتر است بگوییم با سمت تاریک آن و سایر اصول تاریک تجسم شد. هر دوی این نیروها ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند و در نتیجه تعامل، کل جهان مرئی ایجاد شد.

لائوتسه

در فلسفه و دین چین باستان، جنبشی مانند تائوئیسم اولین بار بود که ظاهر شد. این مفهوم شامل مفاهیم عدالت، قانون جهانی و حقیقت عالی بود. بنیانگذار آن را فیلسوف لائوتسه می‌دانند، اما از آنجایی که اطلاعات بیوگرافی موثقی در مورد او حفظ نشده است، او را شخصیتی افسانه‌ای می‌دانند.

همانطور که یکی از مورخان چینی باستان سیما کیان نوشته است، لائوتسه در پادشاهی چو متولد شد. برای مدت طولانیاو کار حفاظت از آرشیو را در دربار سلطنتی انجام داد، اما با مشاهده اینکه چگونه اخلاق عمومی در حال سقوط است، استعفا داد و عازم غرب شد. سرنوشت آینده او چگونه بوده است.

تنها چیزی که از او باقی مانده، آهنگسازی «تائو ته چینگ» است که آن را به نگهبان پاسگاه مرزی واگذار کرد. این آغاز بازنگری در دین چین باستان بود. به طور خلاصه، این رساله فلسفی کوچک، اصول اساسی تائوئیسم را که حتی امروز نیز تغییر نکرده است، گردآوری کرده است.

دائو بزرگ

در مرکز آموزه‌های لائوتسه، مفهومی مانند تائو قرار دارد، اگرچه نمی‌توان تعریف روشنی از آن ارائه داد. ترجمه تحت اللفظی کلمه "تائو" به معنای "راه" است، اما فقط در زبان چینی به معنای "آرم" است. این مفهوم به قواعد، دستورات، معانی، قوانین و نهادهای معنوی اشاره می کرد.

تائو سرچشمه همه چیز است. چیزی غیر جسمانی، مه آلود و نامعین که یک اصل معنوی است که نمی توان آن را به صورت فیزیکی درک کرد.

تمام وجود قابل مشاهده و محسوس بسیار پایین تر از تائو معنوی و زودگذر است. لائوتسه حتی جرأت کرد تائو را نیستی بنامد، زیرا مانند کوه ها یا رودخانه ها وجود ندارد. واقعیت آن اصلاً با واقعیت زمینی و نفسانی یکسان نیست. و بنابراین، درک تائو باید به معنای زندگی تبدیل شود، این یکی از ویژگی های دین چین باستان است.

پروردگار خدایان

در قرن دوم پس از میلاد، پیروان لائوتسه شروع به خدایی کردن او کردند و او را مظهر تائو واقعی می دانستند. با گذشت زمان، مرد معمولی لائوتسه به یک خدای برتر تائوئیست تبدیل شد. او به عنوان پروردگار عالی لائو یا ارباب زرد لائو شناخته می شد.

در پایان قرن دوم، کتاب تحولات لائوتسه در چین ظاهر شد. در اینجا از او به عنوان موجودی یاد می شود که حتی قبل از خلقت جهان ظاهر شده است. در این رساله لائوتسه را ریشه آسمان و زمین، پروردگار خدایان، پدر یین یانگ و غیره نامیده اند.

در فرهنگ و مذهب چین باستان، لائوتسه منبع و اساس زندگی همه چیز در نظر گرفته می شد. او 9 بار در درون تناسخ یافت و به همان تعداد بار از بیرون تغییر کرد. چند بار در کسوت مشاوران حاکمان دوران باستان ظاهر شد.

کنفوسیوس

ادیان اصلی چین باستان عمدتاً به لطف کنفوسیوس توسعه یافتند. او بود که دورانی را گشود که در آن پایه های فرهنگ مدرن چینی گذاشته شد. به سختی می توان او را بنیانگذار دین نامید، اگرچه نام او با نام زرتشت و بودا در همان نفس ذکر شده است، اما مسائل اعتقادی در ایدئولوژی او جای چندانی نداشت.

همچنین در ظاهر او چیزی از موجودی غیرانسانی وجود نداشت و در داستان ها از او به عنوان یک فرد عادی و بدون اضافات اسطوره ای یاد می شد.

آنها در مورد او به عنوان یک فرد ساده و ظالمانه می نویسند. و با این حال او موفق شد وارد سالنامه تاریخ شود و اثر خود را نه تنها در فرهنگ، بلکه در روح کل کشور بر جای گذاشت. اقتدار او تزلزل ناپذیر باقی ماند و دلایلی برای آن وجود داشت. کنفوسیوس در دوره ای زندگی می کرد که چین بخش کوچکی از قلمرو امروزی امپراتوری آسمانی را اشغال کرد. در آن زمان امپراتوری که لقب پسر بهشتی را یدک می‌کشید، فردی مقتدر بود، اما چنین قدرتی نداشت. او منحصراً اعمال آیینی را انجام می داد.

معلم

کنفوسیوس به دلیل آموختن مشهور شد و به همین دلیل به امپراتور نزدیک بود. فیلسوف دائماً دانش خود را بهبود می بخشید ، حتی یک پذیرایی را در کاخ از دست نمی داد ، رقص های آیینی ژو ، آهنگ های عامیانه را منظم می کرد ، دست نوشته های تاریخی را جمع آوری و ویرایش می کرد.

پس از اینکه کنفوسیوس 40 ساله شد، تصمیم گرفت که حق اخلاقی آموزش به دیگران را دارد و شروع به جذب دانش آموزان برای خود کرد. او هیچ تمایزی بر اساس منشأ قائل نشد، اگرچه این بدان معنا نبود که همه می توانند شاگرد او شوند.

دستورالعمل های عالی

کنفوسیوس فقط به کسانی دستور داد که با کشف نادانی خود، به دنبال دانش بودند. چنین فعالیت هایی درآمد چندانی به همراه نداشت ، اما شهرت معلم افزایش یافت و بسیاری از دانش آموزان او شروع به اشغال مناصب دولتی رشک برانگیز کردند. بنابراین تعداد افرادی که مایل به تحصیل با کنفوسیوس بودند هر سال افزایش یافت.

فیلسوف بزرگ دغدغه جاودانگی، معنای زندگی و خدا را نداشت. کنفوسیوس همیشه به آداب و رسوم روزمره توجه زیادی داشت. به تحریک او بود که امروزه 300 آیین و 3000 قانون نجابت در چین وجود دارد. برای کنفوسیوس، مهمترین چیز این بود که راهی برای رفاه آرام جامعه پیدا کند، او اصل برتر را انکار نمی کرد، بلکه آن را دور و انتزاعی می دانست. آموزه های کنفوسیوس پایه و اساس توسعه فرهنگ چینی شد، زیرا آنها به انسان و روابط انسانی مربوط می شدند. امروزه کنفوسیوس را بزرگترین حکیم ملت می دانند.

ژانگ دائولین و تائوئیسم

همانطور که قبلا ذکر شد، فلسفه لائوتسه بر تمام حوزه های فرهنگ تأثیر گذاشت و اساس دین جدید - تائوئیسم را تشکیل داد. درست است، این چند قرن پس از مرگ بنیانگذار تائو اتفاق افتاد.

جهت تائوئیسم توسط واعظ ژانگ دائولین شروع شد. این دین پیچیده و چندوجهی است. این بر این باور است که جهان به طور کامل توسط تعداد بی شماری از ارواح خوب و بد پر شده است. اگر نام روح را بدانید و مراسم لازم را انجام دهید، می توانید بر آنها قدرت پیدا کنید.

جاودانگی

دکترین اصلی تائوئیسم آموزه جاودانگی است. به طور خلاصه، هیچ دکترین جاودانگی در اساطیر و دین چین باستان وجود نداشت. تنها در تائوئیسم اولین اشاره به این موضوع ظاهر شد. در اینجا اعتقاد بر این بود که شخص دارای دو روح است: مادی و معنوی. پیروان این جنبش معتقد بودند که بعد از مرگ، جزء معنوی انسان به روح تبدیل می شود و پس از مرگ بدن به وجود خود ادامه می دهد و سپس در آسمان حل می شود.

در مورد مولفه فیزیکی، او به یک "دیو" تبدیل شد و پس از مدتی به دنیای سایه ها رفت. وجود زودگذر او در آنجا با فداکاری فرزندانش قابل حمایت بود. در غیر این صورت در پنومای زمین حل می شود.

بدن تنها رشته ای در نظر گرفته می شد که این ارواح را به یکدیگر متصل می کرد. مرگ منجر به این واقعیت شد که آنها از هم جدا شدند و مردند - یکی زودتر و دیگری دیرتر.

چینی ها در مورد زندگی پس از مرگ غم انگیز صحبت نکردند، بلکه در مورد گسترش بی پایان وجود فیزیکی صحبت کردند. تائوئیست ها بر این باور بودند که بدن فیزیکی یک عالم کوچک است که باید به یک کیهان کلان شبیه به جهان تبدیل شود.

خدایان در چین باستان

اندکی بعد، بودیسم شروع به نفوذ به دین چین باستان کرد، تائوئیست‌ها پذیرای آموزه‌های جدید بودند و بسیاری از نقوش بودایی را به عاریت گرفتند.

پس از مدتی، پانتئون تائوئیست ارواح و خدایان ظاهر شد. البته بنیانگذار تائو، لائوتسه، در جایگاه افتخاری ایستاد. فرقه قدیسان فراگیر شد. شخصیت‌های مشهور تاریخی و مقامات فاضل در میان او به حساب می‌آمدند. خدایان زیر در نظر گرفته شدند: امپراتور افسانه ای هوانگدی، الهه غرب سیوانمو، اولین انسان پانگو، خدایان آغاز بزرگ و حد بزرگ.

به افتخار این خدایان، معابدی ساخته شد که در آن بت های مربوطه به نمایش گذاشته می شد و مردم چین برای آنها هدایایی می آوردند.

هنر و فرهنگ

شواهدی از رابطه بین ادیان سنتی و هنر در چین باستان را می توان در ادبیات، معماری و هنرهای زیبا یافت. اکثراً تحت تأثیر دانش دینی و اخلاقی - فلسفی رشد کردند. این در مورد آموزه های کنفوسیوس و بودیسم که به داخل کشور نفوذ کردند، صدق می کند.

بودیسم برای حدود دو هزار سال در چین وجود داشت، البته با تطبیق با تمدن خاص چین، به طرز محسوسی تغییر کرد. بر اساس بودیسم و ​​پراگماتیسم کنفوسیوس، اندیشه دینی بودیسم چان به وجود آمد و بعداً به شکل مدرن و کامل خود - بودیسم ذن رسید. چینی ها هرگز تصویر هندی بودا را نپذیرفتند و تصویر خود را خلق کردند. بتکده ها به همین صورت با هم تفاوت دارند.

اگر به طور خلاصه در مورد فرهنگ و دین چین باستان صحبت کنیم، می توان نتیجه گیری های زیر را گرفت: دین در دوران باستان با عقل گرایی و عمل گرایی خاص متمایز می شد. این روند امروز نیز ادامه دارد. دین چین به جای خدایان ساختگی حاوی شخصیت های تاریخی واقعی است، رساله های فلسفی به عنوان جزمات عمل می کنند و به جای مناسک شمنی، از 3000 قانون نجابت استفاده می شود.

چین باستان یکی از مرموزترین کشورهای جهان است. هزاران سال پیش اینگونه بود و امروز نیز همین گونه است. حتی به طرز چشمگیری متفاوت است کشورهای همسایه، و این تفاوت را می توان به معنای واقعی کلمه در همه چیز دید. دین چین باستان، که به اختصار بیان شد، می تواند تا حدودی دلایل خاص بودن چین را توضیح دهد.

بزرگترین تفاوت چینی ها با سایر مردم این است که آنها مردمی عرفانی نیستند، بلکه اهل عمل هستند. اگر اساطیر کشورهای دیگر متنوع و گسترده است، پس در چین به جای اسطوره ها افسانه هایی در مورد حاکمان عادل و با فضیلت وجود دارد که به دلیل خرد خود مشهور هستند.

توصیف مختصر دین چین باستان غیرممکن است. در اینجا باید فوراً گفت که ویژگی دین چینی پیوند ناگسستنی آن با فلسفه است. آن جنبش‌های فلسفی که در اینجا پیروانی پیدا کردند، تبدیل به دین شدند.

از زمان های قدیم، چین یک سیستم جهان بینی خاصی ایجاد کرده است. چینی ها معتقد بودند که جهان از هرج و مرج تشکیل شده است که در آن ذرات حیات بخش وجود دارد - tsi. آنها متعاقباً به ذرات سبک - یانگ و ذرات سنگین - یین تقسیم شدند. از یانگ روشن و روشن آسمان برخاست و یین تاریک - زمین. برای چینی های باستان، بهشت ​​مولد تمام زندگی روی زمین است. کنفوسیوس نوشت: «بدون بهشت، مردم هلاک خواهند شد. سرنوشت او فقط به رحمت بهشت ​​بستگی دارد.» برای یک ساکن چین، بهشت، خدا یا خدایی نیست که بتوان به آن متوسل شد، با او بحث کرد، با او خشمگین شد یا آن را تحسین کرد. این یک موجود سرد و انتزاعی است که نسبت به مردم بی تفاوت است.

دین چین باستان که به اختصار به آن اشاره شده است، شامل انواع زیر است:

آیین کنفوسیوس یک سیستم خاص از سنت های باستانی است. اصول اصلی این دین انسان گرایی و تکلیف است. برای پیروان آیین کنفوسیوس، رعایت دقیق قوانین و تشریفات از اهمیت بالایی برخوردار است. بنیانگذار آن یک مقام رسمی از خانواده چینی باستانی کونگ فو تزو (در اروپایی کنفوسیوس) است.
. تائوئیسم - این دین مبتنی بر مفهوم تائو - یک مفهوم پیچیده چند وجهی است. این هم راه است و هم آغاز همه چیز. برای پیروان تائوئیسم، هدف اصلی زندگی ادغام با تائو بود. این امر با عمل به قوانین اخلاقی، مراقبه و کنار گذاشتن ارزش‌های مادی غیرضروری محقق می‌شود. بنیانگذار تائوئیسم است شخصیت تاریخی- آرشیودار لائوتسه. اگرچه برخی از محققان در وجود واقعی آن تردید دارند. اصول تائوئیسم بسیار شبیه به آیین کنفوسیوس است و این ادیان برای مدت طولانی با موفقیت با یکدیگر رقابت کردند.
. بودیسم چینیظهور این دین در چین به دلیل نزدیکی آن به هند تسهیل شد. در قرن اول قبل از میلاد و در قرن چهارم پس از میلاد ظاهر شد. در سراسر کشور محبوبیت یافت. عقاید بودیسم به چینی ها نزدیک بود و این دین به سرعت در پادشاهی میانه سازگار شد. مشکلات این بود که اگر برای هندی‌ها صدقه‌خواهی از راهب چیزی شرم‌آور تلقی نمی‌شد، برای چینی‌ها به منزله شرم بود، و در عین ایده رهبانیت. پیش از این، چین چنین روشی از زندگی را نمی دانست و امتناع یک فرد از کنار گذاشتن نام خود هنگام پیوستن به یک رهبان بودایی به منزله رها کردن اجدادش بود.
اینها سه جنبش مذهبی اصلی چین باستان هستند.