Dom Higiena Azerbejdżańscy szyici i gruzińscy sunnici stworzyli jednolitą administrację. Ścieżki islamu: sunnici i szyici

Higiena

Azerbejdżańscy szyici i gruzińscy sunnici stworzyli jednolitą administrację. Ścieżki islamu: sunnici i szyici

R Podział muzułmanów na szyitów i sunnitów sięga początków historii islamu. Zaraz po śmierci proroka Mahometa w VII wieku powstał spór o to, kto powinien przewodzić społeczności muzułmańskiej w kalifacie arabskim. Niektórzy wierzący opowiadali się za wybranymi kalifami, podczas gdy inni opowiadali się za prawami ukochanego zięcia Mahometa, Alego ibn Abu Taliba. W ten sposób doszło do pierwszego podziału islamu.Istniał także bezpośredni testament proroka, według którego Ali miał zostać jego następcą, jednak jak to często bywa, autorytet Mahometa, niewzruszony za życia, nie odegrał decydującej roli po śmierci. Zwolennicy jego woli wierzyli, że ummah (wspólnota) powinna być prowadzona przez imamów „wyznaczonych przez Boga” – Alego i jego potomków z Fatimy, oraz wierzyli, że moc Alego i jego spadkobierców pochodzi od Boga. Zwolenników Alego zaczęto nazywać szyitami, co dosłownie oznacza „zwolennicy, zwolennicy”.

Ich przeciwnicy sprzeciwiali się temu, że ani Koran, ani druga najważniejsza Sunna (zbiór reguł i zasad uzupełniających Koran, oparty na przykładach z życia Mahometa, jego czynów, wypowiedzi w formie, w jakiej zostały przekazane przez jego towarzyszy) nie mówi nic o imamach i boskich prawach do władzy klanu Ali. Sam prorok nic na ten temat nie powiedział. Szyici odpowiedzieli, że instrukcje proroka podlegają interpretacji – ale tylko przez tych, którzy mają do tego specjalne prawo. Przeciwnicy uważali takie poglądy za herezję i twierdzili, że Sunnę należy przyjmować w takiej formie, w jakiej ją skompilowali towarzysze proroka, bez żadnych zmian i interpretacji. Ten kierunek wyznawców ścisłego przestrzegania Sunny nazywany jest „sunnizmem”.

W 632 roku, zaledwie dwa lata po swoim wyborze, zmarł kalif Abu Bakr, mianując na swojego następcę Umara ibn Khattaba. Dwanaście lat później, w 644 r., Umar zginął w Medynie, a jego następcą został Uthman ibn Affan z wpływowej arabskiej rodziny Umajjadów. Kolejne 12 lat później, w 656 r., został zabity i ten sam Ali został wybrany na czwartego kalifa. Jednak władca Syrii i krewny Umara, Muawiya, oskarżył Alego o udział w morderstwie byłego kalifa, a wspierały go rodziny szlacheckie młodego imperium. Rozpoczęła się długa wojna domowa i rozłam w kalifacie. W 661 roku Ali został zadźgany zatrutym sztyletem w meczecie Kufa.

Po śmierci Alego władzę przejął Muawiyah. Zawarł traktat pokojowy z synem Alego, Imamem Hassanem, zgodnie z którym po jego śmierci władza miała przejść na Hassana. Kilka lat później Hasan zmarł, a nowym imamem został jego młodszy brat Husajn. A w 680 Muawiyah zmarł. Przeniósł tron na swojego syna Yazida, znosząc elekcję kalifów i przekształcając tę instytucję w regularną dziedziczną monarchię. Imam Hussein nie uznał władzy Yazida. Konfrontacja nie trwała długo i zakończyła się katastrofą dla Husajna i jego zwolenników. W tym samym roku 680, 10 października on, jego rodzina i najbliżsi zwolennicy, po wyczerpującym oblężeniu, zostali zaatakowani w Karbali (Irak) przez wojska kalifa pod dowództwem byłego zwolennika Alego, niejakiego Shimra. W tej bitwie zginął sam Husajn, w tym jego dwaj synowie sześciomiesięczne dziecko, kilku krewnych i prawie wszyscy zwolennicy.

Masakra w Karbali oburzyła całą ummę. A dla szyitów Imam Hussein stał się męczennikiem za wiarę i najbardziej szanowanym z imamów. Miasto Karbala, w którym pochowany jest imam, uważane jest za najświętsze miejsce dla szyitów po Mekce i Medynie. Co roku szyici czczą jego pamięć podczas ceremonii żałobnych w Aszura. Znany jest szokujący zwyczaj „Shakhsey Vakhsey”. Ulicami odbywają się procesje pogrzebowe, biorą w nich udział mężczyźni, bijąc się łańcuchami w rytm bębnów na znak żałoby. Otrzymane w tym przypadku blizny i rany uważane są za przejaw pobożności religijnej. Ubrany w czarne kobiety stojąc na drodze, krzycząc i bijąc się w piersi. W starym Iranie zwyczajem było noszenie po ulicach wypchanego lwa. Poruszana przez aktora postać od czasu do czasu niezdarnym ruchem zgarniała słomę i wysypywała ją na głowę, co symbolizowało zasmucony naród posypujący mu głowę popiołem. Jednak z europejskiego punktu widzenia uzyskano bardzo komiczny efekt.

W Iranie za czasów Aszury taziye nadal przedstawiane są na placach – wyjątkowe tajemnice religijne poświęcone zarówno śmierci Imama Husajna, jak i wydarzeniom ją poprzedzającym. Tradycja ta ma ponad tysiąc lat, a taziyeh stało się w Iranie takim samym symbolem narodowym, jak teatr Kabuki dla Japonii. Każda postać otrzymuje kostium i wizerunek, który nie zmienił się na przestrzeni wieków. Imam Husajn ubrany jest na zielono – symbol świętości, podobnie jak inni „święci” bohaterowie, a jego twarz jest zakryta welonem. Główny negatywny bohater Shimr jest ubrany na czerwono – symbol śmierci i zdrady. W taziyya aktor nie gra, ale „przedstawia” swoją postać. To nie jest spektakl aktorski, ale praca na chwałę Boga, ku pamięci i na chwałę zmarłych świętych. Dlatego aktor grający Shimra może w trakcie rozgrywania zagadki przeklinać nikczemność swojego bohatera i narzekać, że musi odegrać tak straszliwą rolę.

Jak napisał Evgeniy Bertels w swojej książce „Teatr perski”, „dużą trudnością jest znalezienie aktorów, którzy mogliby wcielić się w role złoczyńców. Publiczność nie rozróżnia już spektakli teatralnych od życia codziennego i interweniuje w spektakl, chcąc dać wydarzenia historyczne nowy zakręt. Z tego powodu wykonawcy niektórych ról przeżywają bardzo ciężko, często są bici do tego stopnia, że po zakończeniu uroczystości muszą długo leżeć. Przewidując tak smutny wynik, starają się temu zapobiec i starają się odgrywać tę rolę jak najmniej realistycznie, przerywając przemówienia różnymi okrzykami i obsypując przekleństwami własne okrucieństwa. Ale to niewiele pomaga, energia zgromadzona w hali szuka rezultatu i przy braku innego obiektu mimowolnie spada na nieszczęsnych Omarów i Shimrów.

Wraz ze śmiercią Imama Husajna instytucja imamów nie zniknęła. Jego syn Zain al Abidin przeżył masakrę w Karbali, uznał panowanie Umajjadów i kontynuował dynastię. Imamowie nie mieli władzy politycznej, ale mieli ogromny duchowy wpływ na szyitów. Ostatni, jedenasty imam, Hasan al Askari, zmarł w 873 roku, a „muzułmańskie Megovingi” przestały istnieć. Według szyickiej tradycji Hasan pozostawił syna Mahometa, „dwunastego imama”, który w wieku pięciu lat został ukryty przez Boga i istnieje do dziś. Ten ukryty imam musi ukazać się jako Mesjasz (Mahdi); część szyitów (tzw. Dwunastu) wciąż czeka na jego powrót. Imam był popularnie nazywany ajatollahem Chomeinim, przywódcą irańskiej rewolucji z 1979 r., która ustanowiła w kraju szyicki reżim teokratyczny.

Dla sunnitów szyickie rozumienie funkcji imama jako pośrednika między Bogiem a człowiekiem jest herezją, ponieważ wyznają oni koncepcję bezpośredniego oddawania czci Allahowi, bez pośredników. Imam to z ich punktu widzenia zwykła osoba religijna, która zdobyła autorytet dzięki swojej wiedzy teologicznej, głowa meczetu, a ich instytucja duchowieństwa pozbawiona jest mistycznej aury. Sunnici czczą pierwszych czterech „prawo kierowanych kalifów” i nie uznają dynastii Ali. Szyici uznają tylko Alego. Szyici szanują wypowiedzi imamów, a także Koran i Sunnę.

Utrzymują się różnice w sunnickich i szyickich interpretacjach szariatu (prawa islamskiego). Na przykład szyici nie przestrzegają sunnickiej zasady uznawania rozwodu za ważny od chwili jego orzeczenia przez męża. Z kolei sunnici nie akceptują szyickiej praktyki tymczasowych małżeństw.

W nowoczesny świat Sunnici stanowią większość muzułmanów, szyici stanowią nieco ponad dziesięć procent. Szyici są powszechni w Iranie, Azerbejdżanie, częściach Afganistanu, Indiach, Pakistanie, Tadżykistanie i krajach arabskich (z wyjątkiem Afryki Północnej). Głównym państwem szyickim i duchowym centrum tego kierunku islamu jest Iran.

Konflikty pomiędzy szyitami i sunnitami nadal występują, jednak obecnie mają one coraz częściej charakter polityczny. Z nielicznymi wyjątkami (Iran, Azerbejdżan, Syria) w krajach zamieszkałych przez szyitów cała władza polityczna i gospodarcza należy do sunnitów. Szyici czują się urażeni, ich niezadowolenie wykorzystują radykalne ugrupowania islamskie, Iran i kraje zachodnie, które od dawna opanowały naukę rzucania muzułmanów przeciwko sobie i wspierania radykalnego islamu w imię „zwycięstwa demokracji”. Szyici energicznie walczyli o władzę w Libanie, a w zeszłym roku zbuntowali się w Bahrajnie, aby zaprotestować przeciwko uzurpowaniu sobie władzy politycznej i dochodów z ropy naftowej przez mniejszość sunnicką.

W Iraku, po zbrojnej interwencji Stanów Zjednoczonych, do władzy doszli szyici, w kraju rozpoczęła się wojna domowa między nimi a byłymi właścicielami – sunnitami, a świecki reżim ustąpił miejsca obskurantyzmowi. W Syrii sytuacja jest odwrotna – władza tam należy do alawitów, jednego z kierunków szyizmu. Pod pretekstem walki z dominacją szyitów pod koniec lat 70. grupa terrorystyczna „Bractwo Muzułmańskie” rozpoczęła wojnę z rządzącym reżimem, w 1982 r. rebelianci zdobyli miasto Hama. Bunt został stłumiony, a tysiące ludzi zginęło. Teraz wojna została wznowiona – ale dopiero teraz, podobnie jak w Libii, bandytów nazywa się rebeliantami i otwarcie wspiera ich cała postępowa ludzkość Zachodu, na czele ze Stanami Zjednoczonymi.

W byłym ZSRR szyici żyją głównie w Azerbejdżanie. W Rosji reprezentują ich ci sami Azerbejdżanie, a w Dagestanie niewielka liczba Tatów i Lezginów.

Na przestrzeni poradzieckiej nie ma jeszcze poważnych konfliktów. Większość muzułmanów ma bardzo mgliste pojęcie o różnicy między szyitami a sunnitami, a Azerbejdżanie mieszkający w Rosji, w przypadku braku meczetów szyickich, często odwiedzają meczety sunnickie.

W 2010 roku doszło do konfliktu pomiędzy przewodniczącym prezydium Duchowej Administracji Muzułmanów europejskiej części Rosji, przewodniczącym Rady Mufti Rosji sunnitą Ravilem Gainutdinem a szefem Administracji Muzułmanów Rosji Kaukaz, szyicki Allahshukur Pashazade. Ten ostatni został oskarżony o bycie szyitą, a większość muzułmanów w Rosji i WNP to sunnici, dlatego szyita nie powinien rządzić sunnitami. Rada Mufti Rosji zastraszyła sunnitów „szyicką zemstą” i oskarżyła Paszazada o działanie przeciwko Rosji, wspieranie bojowników czeczeńskich, zbyt bliskie stosunki z Rosyjską Cerkwią Prawosławną i ucisk sunnitów w Azerbejdżanie. W odpowiedzi Rada Muzułmanów Kaukazu oskarżyła Radę Mufti o próbę zakłócenia Szczytu Międzyreligijnego w Baku i podżeganie do niezgody między sunnitami i szyitami.

Eksperci uważają, że korzenie konfliktu sięgają kongresu założycielskiego Muzułmańskiej Rady Doradczej WNP w Moskwie w 2009 roku, na którym Allahshukur Pashazade został wybrany na szefa nowego sojuszu tradycyjnych muzułmanów. Inicjatywa została wysoko oceniona przez prezydenta Rosji, a Rada Mufti, która demonstracyjnie ją bojkotowała, poniosła porażkę. O podżeganie do konfliktu podejrzewa się także zachodnie agencje wywiadowcze…

Mariam Akhundova

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/

Wpływowa brytyjska publikacja „The Independent” uważa, że wojna domowa w Syrii ma korzenie etniczno-religijne sięgające 1400 lat wstecz, czyli od śmierci proroka Mahometa. Aby potwierdzić swój przekaz, gazeta przeprowadza wycieczkę historyczną i na jej podstawie wskazuje na od dawna ukrywany, a obecnie ujawniający się antagonizm pomiędzy elitą rządzącą Syrii, należącą do niewielkiej społeczności szyickich alawitów, a sunnitami tworzącymi większość ludności kraju.

Według redaktorów zajmujących się tematyką Wschodu i Islamu konflikt ten jest głównym źródłem przemocy i napięć w świecie muzułmańskim, począwszy od Iraku i Egiptu po Bahrajn, Arabię Saudyjską, Jemen, Pakistan i Afganistan. Opiera się na długotrwałej i nie do pogodzenia wrogości między dwoma głównymi muzułmańskimi ruchami religijnymi.

Gazeta pisze, że czołowa ekspertka ds. polityki muzułmańskiej w Wielkiej Brytanii, baronowa Warsi, wypowiadała się na ten temat 18 lutego w swoim przemówieniu w jednym ze strategicznie ważnych krajów Zatoki Perskiej – Omanie. Podkreśliła, że obecna w Omanie tolerancja religijna może służyć dobry przykład dla innych krajów muzułmańskich.

„The Independent” zauważa jednak, że w Omanie, w przeciwieństwie do innych krajów muzułmańskich, obok dwóch głównych ruchów – szyizmu i sunnizmu – istnieje trzecia sekta – Ibadi, którzy stanowią większość i zajmują dominującą pozycję. toczą się procesy konfliktowe, stan szyitów i sunnitów jest zrównoważony. Spośród półtora miliona muzułmanów około 10-20% to szyici, a w wielu krajach stanowią mniejszość. Jednakże w Iraku, Iranie, Bahrajnie i Azerbejdżanie szyici mają przewagę.

Dziś konfrontacja tych dwóch trendów staje się zasadniczym czynnikiem determinującym przyszłe losy krajów Bliskiego Wschodu. W Syrii walczą zwolennicy obu ruchów z wielu krajów. W ich wojnie domowej biorą udział dżihadyści z Al-Kaidy i ochotnicy sunniccy z jednej strony oraz bojownicy Hezbollahu z drugiej.

Syria to wyjątkowa sytuacja, w której większość sunnicka jest rządzona przez mniejszość szyicką. Sam prezydent Bashar al-Assad i większość jego oficerów należy do społeczności szyickich alawitów. Podobna sytuacja miała miejsce w Iraku za panowania Saddama Husajna. Tam jednak mniejszość sunnicka rządziła większością szyicką. Po interwencji wojskowej USA sytuacja uległa zmianie, kierownictwo kraju przeszło w ręce szyitów, co jeszcze bardziej pogorszyło sytuację i doprowadziło do chaosu.

Należy zauważyć, że sprzeczności między obydwoma ruchami islamu są głębsze niż między katolikami i protestantami. W momencie konfliktu chrześcijaństwo miało już 1500-letnią historię, a sprzeczności w islamie zaczęły się zaraz po śmierci proroka Mahometa, na początku VII wieku.

Z biegiem lat rozłam pogłębił się jeszcze bardziej, choć obie strony odwoływały się do Świętego Koranu. Panował niejednoznaczny, odmienny stosunek do hadisów pisanych przez wyznawców Proroka i tradycji islamskich. Wkrótce zasady modlitwy zaczęto inaczej interpretować. W szyizmie pojawiła się hierarchia imamów i ajatullahów, natomiast sunnici odmówili uznania pośredników między sobą a Allahem. Rezultatem było pojawienie się ekstremistycznych fanatyków, takich jak członkowie Al-Kaidy. Sunnici opowiadali się za kontrolą państwa nad swoimi zwolennikami.

W szyizmie pojawiły się różne nurty, w tym fanatycy, a w Syrii – alawici i izmailici. Wiele mistycznych ruchów sufickich było w stanie stworzyć mosty między sunnitami i szyitami, jednak nieprzejednani sunnici uznali odwiedzanie świętych miejsc przez szyitów za bluźnierstwo, dlatego ekstremiści sunniccy zbombardowali świętą ziemię szyitów w Iraku – Karbalę.

Jednocześnie przez 1400 lat po śmierci Proroka większość szyitów i sunnitów nie chciała pogłębiania konfliktu. Chociaż wielu sunnitów w swoich modlitwach przeklinało szyitów, przez wiele lat obie sekty opowiadały się za pokojowym współistnieniem. Okresowo jednak wybuchały konflikty, którym towarzyszyła przemoc, w wyniku których szyici byli brutalnie eksterminowani. I tak w 1514 roku sułtan osmański wydał rozkaz eksterminacji 40 tysięcy szyitów; w Indiach imperium Mogołów w XV-XIX w. okresowo prześladowało szyitów i niszczyło ich świątynie; w Pakistanie doszło także do starć z udziałem członków tych ruchów.

Jednocześnie były kraje, w których przestrzegano rozejmu. W 1959 roku w Kairze, uważanym za centrum sunnickiej ulemy, zaczęto uczyć szyizmu nawet na Uniwersytecie Al-Azhar, a w niektórych meczetach w Azerbejdżanie szyici i sunnici wspólnie odmawiają salat.

Jednak na początku XX wieku rodzina królewska Arabia Saudyjska prowadził politykę dyskryminacji urzędnicy, wyznający szyizm i zniszczyli większość ich świątyń. Wraz z umocnieniem się tam pozycji wahabizmu zaczęto stosować surowe sankcje wobec wyznawców szyizmu, łącznie z aresztowaniami ich przywódców. Do dziś wielu saudyjskich przywódców religijnych uważa szyizm za „gorszy od chrześcijaństwa i judaizmu” oraz za „bluźnierstwo”. Nawet fanatycy Al-Kaidy wychowali się na ideologii wahabizmu. Wielu z nich wierzy w zabijanie szyitów.

Przez lata siły zewnętrzne próbowały wykorzystać tę konfrontację między dwiema odłamami islamu do własnych celów. W latach dwudziestych brytyjscy koloniści w Iraku wykorzystali elitę sunnickich oficerów do stłumienia powstań szyickich, otwierając w ten sposób drogę do rządów mniejszości sunnickiej Saddama. Efektem tej polityki była eksterminacja wielu tysięcy szyitów, która trwa do dziś. Tylko w zeszłym roku w Bagdadzie zginęło łącznie ponad 6 tysięcy szyitów i sunnitów. A teraz w Syrii toczy się ta brutalna wojna na tle religijnym.

W ostatnim czasie na świecie miały miejsce dwa ważne wydarzenia, które zwiększyły napięcia między szyitami i sunnitami. Jednym z nich jest rewolucja islamska z 1979 roku w Iranie, w wyniku której obalony został prozachodni szach Reza Pahlavi, a władza przeszła w ręce szyickiej teokracji pod przewodnictwem ajatollaha Chomeiniego. I chociaż zrobił wszystko, co możliwe, aby poprawić stosunki między szyitami i sunnitami w swoim kraju, stosunki między przywódcami islamskimi a głowami państw islamskich pozostały niełatwe. Od samego początku swego panowania Chomeini nazywał sunnicką arystokrację Arabii Saudyjskiej „sługami Ameryki” i „skorumpowanymi dyktatorami”.

A dziś w Iranie dla milionów sunnitów nie ma meczetów, choć funkcjonują kościoły chrześcijańskie. Na najwyższych szczeblach władzy nie ma miejsca dla sunnitów, sunnickim biznesmenom trudno jest uzyskać licencje na prowadzenie transakcji eksportowych i importowych, a większość zwykłych sunnitów jest bezrobotna.

Ale w Arabii Saudyjskiej sytuacja jest dokładnie odwrotna – szyici są tam dyskryminowani.

Przywódcy krajów islamskich, których przywódcami są przedstawiciele różnych ruchów, okresowo podejmują próby poprawy relacji i chcą pokazać, że napięcie nie ma charakteru religijnego. W 2007 roku król Abdullah ciepło powitał Mahmuda Ahmedineżada i próbował przekonać świat, że stosunki między obydwoma krajami uległy poprawie, krytykując nawet tych, którzy propagują wrogość między szyitami i sunnitami. Jednak faktyczna polityka nie uległa zmianie. Każdy z dwóch naftowych gigantów w dalszym ciągu postrzega drugiego jako zagrożenie dla swoich interesów.

Konfrontację sunnitów z szyitami pogłębiła wojna w Iraku rozpoczęta w 2003 roku przez George’a Busha i Tony’ego Blaira, w wyniku której obalona została elita sunnicka i władza Saddama Husajna, a nowy rząd, w którym większość byli szyitami, przyczyniło się do rozkwitu terroru państwowego. Należy w tym miejscu przypomnieć, że to Stany Zjednoczone podżegały Saddama do wojny z Iranem w latach 80-tych.

Dopiero po wydarzeniach z 11 września 2001 roku Stany Zjednoczone zmieniły swoje nastawienie do Saddama Husajna, obaliły go i przyniosły w Iraku demokrację. W wyniku wyborów do władzy doszli szyici i zaczęli dyskryminować sunnitów, którzy w odpowiedzi wybrali metodę terroru, w wyniku czego co roku umierają tysiące zwykłych ludzi.

A teraz ta wrogość rozprzestrzeniła się na Syrię. W 2011 roku, u szczytu Arabskiej Wiosny, protesty w Syrii miały charakter antykorupcyjny i antyklanowy. Ludzie domagali się demokracji, poszanowania praw i wolności. Jednak w ciągu dwóch lat ruch protestacyjny przerodził się w zbrojną konfrontację, a wspierana przez Zachód opozycja polityczna zaczęła tracić swoją pozycję przed islamskimi radykałami. Dziś radykałowie z wielu krajów świata walczą w ramach grupy zwanej Islamskim Państwem Iraku i Sham, ale są finansowani przez Arabię Saudyjską.

Niedawno bojownicy Hezbollahu przybyli do Syrii z Libanu, walcząc po stronie Assada. Rezultatem jest wojna domowa na pełną skalę.

Wszystko to sugeruje, że sunnici i szyici ze wszystkich krajów są uwikłani w konflikt na całym Bliskim Wschodzie. Każda ze stron wzmacnia swoją pozycję, druga widzi w tym zagrożenie dla siebie, a konfrontacja sunnicko-szyicka stała się już źródłem napięcia zagrażającego całemu światu.

Muzułmańska Ummah od 1400 lat jest podzielona na wiele różnych nurtów i kierunków. I to pomimo tego, że Święty Koran Wszechmogący mówi nam:

„Trzymaj się liny Allaha i nie rozdzielaj się” (3:103)

Prorok Mahomet (saw) ostrzegł przed podziałem społeczności muzułmańskiej, mówiąc, że umma zostanie podzielona na 73 ruchy.

We współczesnym świecie muzułmańskim możemy wyróżnić dwa największe i najbardziej wpływowe kierunki islamu, które ukształtowały się po śmierci Wysłannika Allaha (s.a.w.) – sunnitów i szyitów.

Historia schizmy

Przyniosła śmierć Proroka Mahometa (s.a.w.). Muzułmańska Ummah kwestia jego ewentualnego następcy jako władcy państwa muzułmańskiego, a także duchowego przywódcy wierzących. Większość muzułmanów poparła kandydaturę najbliższego towarzysza Wysłannika Allaha (sgw) - (r.a), który jako jeden z pierwszych przyjął islam i był towarzyszem Wysłannika Allaha (sgw) przez całą jego proroczą misję. Ponadto za życia Mahometa (s.g.w.) Abu Bakr zastąpił go na stanowisku imama zbiorowe modlitwy kiedy nie czuł się dobrze.

Jednakże niewielka część wierzących postrzegała jego zięcia i kuzyna Alego ibn Abu Taliba (ra) jako następcę Proroka Końcowego (saw). Ich zdaniem Ali, który wychował się w domu Proroka (s.a.w.) i był jego krewnym, ma więcej praw do zostania ich władcą niż Abu Bakr.

Następnie tę część wierzących, która wystąpiła w obronie Abu Bakra, zaczęto nazywać sunnitami, a tych, którzy popierali Alego – szyitami. Jak wiecie, Abu Bakr został wybrany na następcę Wysłannika Boga (sgw), który stał się pierwszym prawym kalifem w historii islamu.

Cechy sunnizmu

Sunnici (pełna nazwa – Ahlus-Sunnah wal-Jama'a – „Ludzie Sunny i Harmonii Społecznej”) to największy i najbardziej wpływowy ruch w świecie islamskim. Termin pochodzi od arabskiego słowa „sunna”, które odnosi się do życia Proroka Mahometa (s.g.w.) i oznacza podążanie ścieżką Wysłannika Boga (s.g.w.). Oznacza to, że głównymi źródłami wiedzy dla muzułmanów sunnickich są Koran i Sunna.

Obecnie sunnici stanowią około 90% muzułmanów i zamieszkują większość krajów świata.

W islamie sunnickim istnieje wiele różnych szkół teologiczno-prawnych, z których największe to 4 madhaby: Hanafi, Maliki, Shafi'i i Hanbali. Ogólnie rzecz biorąc, madhaby sunnickie nie są ze sobą sprzeczne, ponieważ założyciele tych szkół prawniczych żyli mniej więcej w tym samym czasie i byli wzajemnymi uczniami i nauczycielami, dlatego też madhaby sunnickie raczej się uzupełniają.

Istnieją pewne drobne rozbieżności między madhabami w pewnych kwestiach, które są związane ze specyfiką każdej szkoły prawniczej. W szczególności rozbieżności te można zbadać na przykładzie dopuszczalności spożywania mięsa niektórych zwierząt z punktu widzenia różnych sunnickich szkół prawnych. Przykładowo jedzenie mięsa końskiego według madhabu Hanafi należy do kategorii działań niepożądanych (makrooh), według madhabu Maliki – czynów zabronionych (haram), a według madhabów Shafi'i i Hanbali mięso to jest dozwolone (halal).

Cechy szyizmu

Szyizm to ruch islamski, w którym wraz ze swoimi potomkami uznawany jest za jedynych prawowitych następców Wysłannika Allaha Mahometa (s.w.). Samo określenie „szyita” pochodzi od arabskiego słowa „shi`a” (tłumaczonego jako „wyznawcy”). Ta grupa muzułmanów uważa się za wyznawców Imama Alego (ra) i jego prawych potomków.

Obecnie liczbę szyitów szacuje się na około 10% wszystkich muzułmanów na świecie. W większości państw funkcjonują społeczności szyickie, a w niektórych stanowią one zdecydowaną większość. Do krajów tych należą: Iran, Azerbejdżan, Bahrajn. Ponadto dość duże społeczności szyickie żyją w Iraku, Jemenie, Kuwejcie, Libanie, Arabii Saudyjskiej i Afganistanie.

W obrębie szyizmu istnieje dziś wiele nurtów, z których największe to: jafarizm, izmailizm, alawizm i zajdyzm. Relacji między ich przedstawicielami nie zawsze można nazwać bliskimi, ponieważ w niektórych kwestiach zajmują przeciwne stanowiska. Głównym punktem spornym pomiędzy ruchami szyickimi jest kwestia uznania niektórych potomków Alego ibn Abu Taliba (ra) za nieskazitelnych imamów. W szczególności Jafaryci (Dwunastu Szyici) uznają 12 prawych imamów, z których ostatnim jest Imam Muhammad al-Mahdi, zgodnie z naukami Jafarite, który jako dziecko „ukrył się”. W przyszłości Imam Mahdi będzie musiał spełnić rolę Mesjasza. Izmailici z kolei uznają tylko siedmiu imamów, gdyż ta część szyitów rozpoznaje imama pierwszych sześciu imamów, podobnie jak Jafaryci, a siódmego imama uznali za najstarszego syna szóstego imama, Jafara al-Sadiqa, Imam Ismail, który zmarł przed swoim ojcem. Izmailici wierzą, że ukrywał się siódmy imam Ismail i to on w przyszłości stanie się Mesjaszem. Podobnie jest z Zajdymi, którzy uznają tylko pięciu prawych imamów, z których ostatnim jest Zeid ibn Ali.

Główne różnice między sunnitami i szyitami

1. Zasada mocy i ciągłości

Sunnici wierzą, że muzułmanie mają prawo być władcą wiernych i ich duchowym przewodnikiem niezbędny poziom wiedzą i niekwestionowanym autorytetem w środowisku muzułmańskim. Z kolei z punktu widzenia szyitów takie prawo mają jedynie bezpośredni potomkowie Mahometa (s.g.w.). W związku z tym legitymacja dojścia do władzy pierwszych trzech prawych kalifów - Abu Bakra (r.a.), Umara (r.a.) i Uthmana (r.a.), uznana wraz z Alem (r.a.), nie jest z nimi uznawana.), w świat sunnicki. Dla szyitów autorytatywna jest jedynie władza nieskazitelnych imamów, którzy ich zdaniem są bezgrzeszni.

2. Szczególna rola Imama Alego (r.a.)

Sunnici czczą Proroka Mahometa (sgw) jako Wysłannika Wszechmogącego (sgw), wysłanego przez Pana jako miłosierdzie dla światów. Szyici wraz z Mahometem (sgw) w równym stopniu czczą Imama Alego ibn Abu Taliba (r.a.). Wymawiając azan – wezwanie do modlitwy – szyici wymawiają nawet jego imię, co wskazuje, że Ali jest władcą od Wszechmogącego. Ponadto niektóre skrajne ruchy szyickie uznają nawet tego towarzysza za inkarnację bóstwa.

3. Podejście do rozważania Sunny Proroka (s.a.w.)

Sunnici uznają autentyczność hadisów Proroka (saw) zawartych w 6 zbiorach: Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Abu Daud, Nasai, Ibn Majah. Dla szyitów takim niepodważalnym źródłem są hadisy z tzw. „Czteroksięgu”. To znaczy te hadisy przekazane przez przedstawicieli rodziny Proroka (s.g.w.). Dla sunnitów kryterium wiarygodności hadisów jest zgodność łańcucha przekaźników z wymogami uczciwości i prawdomówności.

Nie zapalam tego.

Rozprzestrzenianie się islamu na świecie. Szyici oznaczeni są na czerwono, sunnici na zielono.

szyici i sunnici.

niebieski – szyici, czerwony – sunnici, zielony – wahabici i liliowy – Ibadis (w Omanie)

Mapa etnokulturowego podziału cywilizacji według koncepcji Huntingtona:
1. Kultura zachodnia (ciemny niebieski)
2. Ameryka Łacińska (kolor fioletowy)
3. Japoński (jasnoczerwony kolor)
4. Tajsko-konfucjański (kolor ciemnoczerwony)
5. Hindus (kolor pomarańczowy)
6. Islamski (zielony)
7. Słowiańsko-Prawosławny (kolor turkusowy)
8. Buddyjski (żółty)
9. Afrykański (brązowy)

Podział muzułmanów na szyitów i sunnitów sięga początków historii islamu. Zaraz po śmierci proroka Mahometa w VII wieku powstał spór o to, kto powinien przewodzić społeczności muzułmańskiej w kalifacie arabskim. Niektórzy wierzący opowiadali się za wybranymi kalifami, podczas gdy inni opowiadali się za prawami ukochanego zięcia Mahometa, Alego ibn Abu Taliba.

W ten sposób doszło do pierwszego podziału islamu. Oto, co wydarzyło się później...

Istniał także bezpośredni testament proroka, według którego Ali miał zostać jego następcą, jednak jak to często bywa, autorytet Mahometa, niewzruszony za życia, nie odegrał decydującej roli po śmierci. Zwolennicy jego woli wierzyli, że ummah (wspólnota) powinna być prowadzona przez imamów „wyznaczonych przez Boga” – Alego i jego potomków z Fatimy, oraz wierzyli, że moc Alego i jego spadkobierców pochodzi od Boga. Zwolenników Alego zaczęto nazywać szyitami, co dosłownie oznacza „zwolennicy, zwolennicy”.

We współczesnym świecie sunnici stanowią większość muzułmanów, szyici – nieco ponad dziesięć procent. Szyici są powszechni w Iranie, Azerbejdżanie, częściach Afganistanu, Indiach, Pakistanie, Tadżykistanie i krajach arabskich (z wyjątkiem Afryki Północnej). Głównym państwem szyickim i duchowym centrum tego kierunku islamu jest Iran.

W byłym ZSRR szyici żyją głównie w Azerbejdżanie. W Rosji reprezentują ich ci sami Azerbejdżanie, a w Dagestanie niewielka liczba Tatów i Lezginów.

Konfrontacja szyitów i sunnitów

W islamie jest wiele ruchów, z których największe to sunnici i szyici. Według przybliżonych szacunków liczba szyitów wśród muzułmanów wynosi 15% (216 milionów z 1,4 miliarda muzułmanów według danych z 2005 roku). Iran jest jedynym krajem na świecie, w którym religią państwową jest islam szyicki.

Szyici dominują także wśród ludności irańskiego Azerbejdżanu, Bahrajnu i Libanu i stanowią prawie połowę populacji Iraku. W Arabii Saudyjskiej, Pakistanie, Indiach, Turcji, Afganistanie, Jemenie, Kuwejcie, Ghanie i krajach Republiki Południowej Afryki żyje od 10 do 40% szyitów. Tylko w Iranie mają władzę państwową. Bahrajn, mimo że większość populacji to szyici, rządzony jest przez dynastię sunnicką. Irak był także rządzony przez sunnitów i tylko w ostatnie lata Po raz pierwszy wybrano szyickiego prezydenta.

Pomimo ciągłych nieporozumień oficjalna nauka muzułmańska unika otwartej dyskusji. Częściowo wynika to z faktu, że w islamie zabrania się obrażania wszystkiego, co związane z wiarą i złego mówienia o religii muzułmańskiej. Zarówno sunnici, jak i szyici wierzą w Allaha i jego proroka Mahometa, przestrzegają tych samych nakazów religijnych – postu, codzienna modlitwa itp., co roku pielgrzymują do Mekki, chociaż uważają się za „kafirów” - „niewiernych”.

Pierwsze nieporozumienia między szyitami i sunnitami wybuchły po śmierci proroka Mahometa w 632 r. Jego zwolennicy byli podzieleni co do tego, kto powinien odziedziczyć władzę i zostać kolejnym kalifem. Mahomet nie miał synów, a zatem nie miał bezpośrednich spadkobierców. Część muzułmanów uważała, że zgodnie z tradycją plemienną nowy kalif powinien zostać wybrany na radzie starszych. Rada mianowała kalifem teścia Mahometa, Abu Bakra. Jednak część muzułmanów nie zgodziła się z tym wyborem. Wierzyli, że najwyższa władza nad muzułmanami powinna być dziedziczona. Ich zdaniem kalifem powinien zostać Ali ibn Abu Talib, kuzyn i zięć Mahometa, mąż jego córki Fatimy. Jego zwolenników nazywano szyitami Ali – „partią Alego”, a później zaczęto nazywać po prostu „szyitami”. Z kolei nazwa „sunnici” pochodzi od słowa „sunna”, czyli zbioru zasad i zasad opartych na słowach i czynach Proroka Mahometa.

Ali uznał władzę Abu Bakra, który został pierwszym sprawiedliwym kalifem. Po jego śmierci następcą Abu Bakra zostali Omar i Osman, których panowanie również było krótkie. Po zabójstwie kalifa Osmana Ali został czwartym kalifem Prawowiernym. Ali i jego potomkowie nazywani byli imamami. Nie tylko przewodzili społeczności szyickiej, ale byli także uważani za potomków Mahometa. Jednak do walki o władzę włączył się sunnicki klan Umajjadów. Organizując zabójstwo Alego w 661 r. przy pomocy Kharijitów, przejęli władzę, co doprowadziło do wojny domowej pomiędzy sunnitami i szyitami. Zatem od samego początku te dwie gałęzie islamu były wobec siebie wrogie.

Ali ibn Abu Talib został pochowany w Nadżafie, który od tego czasu stał się miejscem pielgrzymek szyitów. W 680 r. syn Alego i wnuk Mahometa, Imam Hussein, odmówił złożenia przysięgi wierności Umajjadom. Następnie, 10 dnia Muharram, pierwszego miesiąca kalendarza muzułmańskiego (zwykle listopad), doszło do bitwy pod Karbalą pomiędzy armią Umajjadów a 72-osobowym oddziałem Imama Husajna. Sunnici zniszczyli cały oddział wraz z Husajnem i innymi krewnymi Mahometa, nie oszczędzając nawet sześciomiesięcznego dziecka - prawnuka Alego ibn Abu Taliba. Głowy zabitych wysłano do kalifa Umajjadów w Damaszku, co uczyniło Imama Husajna męczennikiem w oczach szyitów. Bitwę tę uważa się za początek rozłamu między sunnitami i szyitami.

Karbala, położona sto kilometrów na południowy zachód od Bagdadu, stała się dla szyitów tak świętym miastem jak Mekka, Medyna i Jerozolima. Co roku szyici upamiętniają Imama Husajna w dniu jego śmierci. W tym dniu obowiązuje post, mężczyźni i kobiety ubrani na czarno organizują procesje pogrzebowe nie tylko w Karbali, ale w całym świecie muzułmańskim. Niektórzy fanatycy religijni dokonują rytualnego samobiczowania, tnąc się nożami aż do krwi, co przedstawia męczeństwo Imama Husajna.

Po klęsce szyitów większość muzułmanów zaczęła wyznawać sunnizm. Sunnici wierzyli, że władza powinna należeć do wuja Mahometa, Abula Abbasa, który pochodził z innej gałęzi rodziny Mahometa. Abbas pokonał Umajjadów w 750 roku i rozpoczął rządy Abbasydów. Uczynili Bagdad swoją stolicą. To właśnie za czasów Abbasydów, w X-XII wieku, ostatecznie ukształtowały się koncepcje „sunnizmu” i „szyizmu”. Ostatnią dynastią szyicką w świecie arabskim byli Fatymidzi. Rządzili Egiptem od 910 do 1171 roku. Po nich i do dziś główne stanowiska rządowe w krajach arabskich należą do sunnitów.

Szyici byli rządzeni przez imamów. Po śmierci Imama Husajna władza została odziedziczona. Dwunasty imam, Muhammad al-Mahdi, w tajemniczy sposób zniknął. Ponieważ wydarzyło się to w Samarze, miasto to stało się także święte dla szyitów. Wierzą, że dwunasty imam jest wniebowstąpionym prorokiem, Mesjaszem, i czekają na jego powrót, tak jak chrześcijanie czekają na Jezusa Chrystusa. Wierzą, że wraz z nadejściem Mahdiego na ziemi zapanuje sprawiedliwość. Doktryna imamatu jest kluczową cechą szyizmu.

Następnie rozłam sunnicko-szyicki doprowadził do konfrontacji dwóch największych imperiów średniowiecznego Wschodu – osmańskiego i perskiego. Szyici sprawujący władzę w Persji byli przez resztę świata muzułmańskiego uważani za heretyków. W Imperium Osmańskim szyizm nie był uznawany za odrębną gałąź islamu, a szyici byli zobowiązani do przestrzegania wszystkich sunnickich praw i rytuałów.

Pierwszą próbę zjednoczenia wierzących podjął perski władca Nadir Shah Afshar. Po oblężeniu Basry w 1743 r. zażądał od sułtana osmańskiego podpisania traktatu pokojowego uznającego szyicką szkołę islamu. Choć sułtan odmówił, po pewnym czasie w Nadżafie zorganizowano spotkanie teologów szyickich i sunnickich. Nie przyniosło to znaczących rezultatów, ale powstał precedens.

Kolejny krok w stronę pojednania sunnitów i szyitów wykonali Turcy pod koniec XIX wieku. Miały na to wpływ następujące czynniki: zagrożenia zewnętrzne osłabiające imperium oraz szerzenie się szyizmu w Iraku. Osmański sułtan Abdul Hamid II zaczął prowadzić politykę panislamizmu, aby wzmocnić swoją pozycję przywódcy muzułmanów, zjednoczyć sunnitów i szyitów oraz utrzymać sojusz z Persją. Panislamizm był wspierany przez Młodych Turków, dzięki czemu udało się zmobilizować szyitów do wojny z Wielką Brytanią.

Panislamizm miał swoich przywódców, których idee były dość proste i zrozumiałe. Tym samym Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi powiedział, że rozłam wśród muzułmanów przyspieszył upadek imperiów osmańskiego i perskiego oraz przyczynił się do inwazji mocarstw europejskich w regionie. Jedynym sposobem na odparcie najeźdźców jest zjednoczenie się.

W 1931 r. w Jerozolimie odbył się Kongres Muzułmański, w którym obecni byli zarówno szyici, jak i sunnici. Z meczetu Al-Aksa wezwano wierzących do zjednoczenia się, aby przeciwstawić się zachodnim zagrożeniom i bronić Palestyny, która była pod kontrolą brytyjską. Podobne wezwania kierowano w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku, gdy teolodzy szyiccy kontynuowali negocjacje z rektorami Al-Azhar, największego uniwersytetu muzułmańskiego. W 1948 roku irański duchowny Mohammed Taghi Qummi wraz z uczonymi teologami Al-Azhar i egipskimi politykami założył w Kairze organizację na rzecz pojednania prądów islamskich (Dżama'at al-Takrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya). Ruch osiągnął apogeum w 1959 r., kiedy rektor Al-Azhar Mahmoud Shaltut ogłosił fatwę (decyzję) uznającą szyizm jafaricki za piątą szkołę islamu, obok czterech szkół sunnickich. Po zerwaniu stosunków między Egiptem a Iranem w związku z uznaniem przez Teheran państwa Izrael w 1960 r., działalność organizacji stopniowo wygasała, by zakończyć się całkowicie pod koniec lat 70. XX wieku. Odegrał jednak rolę w historii pojednania między sunnitami i szyitami.

Niepowodzenie ruchów jednoczących wynikało z jednego błędu. Pojednanie dało następującą alternatywę: albo każda szkoła islamu przyjmuje jedną doktrynę, albo jedna szkoła zostaje wchłonięta przez drugą – mniejszość przez większość. Pierwsza ścieżka jest mało prawdopodobna, ponieważ sunnici i szyici mają zasadniczo różne punkty widzenia na niektóre zasady religijne. Z reguły począwszy od XX wieku. wszystkie debaty między nimi kończą się wzajemnymi oskarżeniami o „niewierność”.

W 1947 roku w Damaszku w Syrii powstała Partia Baas. Kilka lat później połączyła się z Arabską Partią Socjalistyczną i otrzymała nazwę Arabsko-Socjalistyczna Partia Baas. Partia promowała nacjonalizm arabski, rozdział religii od państwa oraz socjalizm. W latach pięćdziesiątych oddział Baasów pojawił się także w Iraku. W tym czasie Irak, zgodnie z Traktatem Bagdadzkim, był sojusznikiem Stanów Zjednoczonych w walce z „ekspansją ZSRR”. W 1958 roku Partia Baas obaliła monarchie w Syrii i Iraku. Tej samej jesieni w Karbali powstała radykalna szyicka partia Dawa, której jednym z przywódców był Seyyid Muhammad Bakir al-Sadr. W 1968 r. w Iraku do władzy doszli zwolennicy partii Baas, którzy próbowali zniszczyć partię Dawa. W wyniku zamachu przywódca Baas, generał Ahmed Hassan al-Bakr, został prezydentem Iraku, a jego głównym asystentem od 1966 r. był Saddam Husajn.

Portrety ajatollaha Chomeiniego i innych przywódców szyickich.
„Szyci nie są muzułmanami! Szyici nie praktykują islamu. Szyici są wrogami islamu i wszystkich muzułmanów. Niech Allah ich ukarze.”

Obalenie proamerykańskiego reżimu szacha w Iranie w 1979 r. radykalnie zmieniło sytuację w regionie. W wyniku rewolucji proklamowano Islamską Republikę Iranu, której przywódcą był ajatollah Chomeini. Zamierzał szerzyć rewolucję w całym świecie muzułmańskim, jednocząc zarówno sunnitów, jak i szyitów pod flagą islamu. W tym samym czasie latem 1979 r. Saddam Husajn został prezydentem Iraku. Hussein postrzegał siebie jako przywódcę walczącego z syjonistami w Izraelu. Często lubił także porównywać się z babilońskim władcą Nabuchodonozorem i kurdyjskim przywódcą Salahem ad-Dinem, którzy odparli atak krzyżowców na Jerozolimę w 1187 r. W ten sposób Husajn uplasował się na pozycji przywódcy w walce ze współczesnymi „krzyżowcami” ( USA), jako przywódca Kurdów i Arabów.

Saddam obawiał się, że islamizm, kierowany przez Persów, a nie Arabów, wyprze arabski nacjonalizm. Ponadto iraccy szyici, którzy stanowili znaczną część populacji, mogliby dołączyć do szyitów Iranu. Ale nie tyle chodziło o konflikt religijny, ile o przywództwo w regionie. Ta sama partia Baas w Iraku składała się zarówno z sunnitów, jak i szyitów, a ci drudzy zajmowali dość wysokie stanowiska.

Przekreślony portret Chomeiniego. „Chomeini jest wrogiem Allaha”.

Konflikt szyicko-sunnicki nabrał politycznego zabarwienia dzięki wysiłkom mocarstw zachodnich. W latach 70., gdy Iranem rządził szach jako główny sojusznik Ameryki, Stany Zjednoczone nie zwracały uwagi na Irak. Teraz postanowili wesprzeć Husajna, aby powstrzymał szerzenie się radykalnego islamu i osłabił Iran. Ajatollah gardził partią Baas ze względu na jej świecką i nacjonalistyczną orientację. Przez długi czas Chomeini przebywał na wygnaniu w Nadżafie, jednak w 1978 r. na prośbę szacha Saddam Husajn wydalił go z kraju. Po dojściu do władzy ajatollah Chomeini zaczął namawiać szyitów w Iraku do obalenia reżimu Baas. W odpowiedzi wiosną 1980 r. władze irackie aresztowały i zabiły jednego z głównych przedstawicieli duchowieństwa szyickiego – ajatollaha Muhammada Bakira al-Sadra.

Również od czasów panowania brytyjskiego na początku XX wieku. Doszło do sporu granicznego między Irakiem a Iranem. Zgodnie z umową z 1975 r. płynęła środkiem rzeki Shatt al-Arab, która płynęła na południe od Basry u zbiegu Tygrysu i Eufratu. Po rewolucji Hussein podarł traktat, uznając całą rzekę Shatt al-Arab za terytorium Iraku. Rozpoczęła się wojna irańsko-iracka.

W latach dwudziestych wahabici zdobyli Jebel Shammar, Hijaz i Asir i zdołali stłumić szereg powstań w dużych plemionach Beduinów. Podział feudalno-plemienny został przezwyciężony. Arabia Saudyjska została ogłoszona królestwem.

Tradycyjni muzułmanie uważają wahabitów za fałszywych muzułmanów i apostatów, podczas gdy Saudyjczycy uczynili z tego ruchu ideologię państwową. Ludność szyicka tego kraju była traktowana w Arabii Saudyjskiej jak obywatele drugiej kategorii.

Przez całą wojnę Husajn otrzymywał wsparcie Arabii Saudyjskiej. W latach siedemdziesiątych to prozachodnie państwo stało się rywalem Iranu. Administracja Reagana nie chciała zwycięstwa antyamerykańskiego reżimu w Iranie. W 1982 roku rząd USA usunął Irak z listy krajów wspierających terrorystów, umożliwiając Saddamowi Husajnowi otrzymywanie pomocy bezpośrednio od Amerykanów. Amerykanie dostarczyli mu także dane wywiadu satelitarnego na temat ruchów wojsk irańskich. Husajn zakazał szyitom w Iraku obchodzenia świąt i zabił ich duchowych przywódców. Wreszcie w 1988 roku ajatollah Chomeini został zmuszony zgodzić się na rozejm. Wraz ze śmiercią ajatollaha w 1989 r. ruch rewolucyjny w Iranie zaczął słabnąć.

W 1990 r. Saddam Husajn najechał Kuwejt, do którego Irak rościł sobie prawa od lat trzydziestych XX wieku. Kuwejt był jednak sojusznikiem i ważnym dostawcą ropy do Stanów Zjednoczonych, a administracja Busha ponownie zmieniła swoją politykę wobec Iraku, aby osłabić reżim Husajna. Bush wezwał naród iracki do powstania przeciwko Saddamowi. Kurdowie i szyici odpowiedzieli na to wezwanie. Pomimo próśb o pomoc w walce z reżimem Baas Stany Zjednoczone pozostawały na uboczu, obawiając się wzmocnienia Iranu. Powstanie zostało szybko stłumione.

Po ataku terrorystycznym podczas II wojny światowej Centrum handlowe w Nowym Jorku 11 września 2001 r. Bush rozpoczął planowanie wojny z Irakiem. Odnosząc się do plotek, które ma rząd iracki broń nuklearna masowego rażenia, w 2003 roku Stany Zjednoczone zaatakowały Irak. W trzy tygodnie zdobyli Bagdad, obalili reżim Husajna i utworzyli własny rząd koalicyjny. Wielu Baasów uciekło do Jordanii. W chaosie anarchii w mieście Sadr narodził się ruch szyicki. Jego zwolennicy zaczęli mścić się za zbrodnie Saddama na szyitach, zabijając wszystkich byłych członków partii Baas.

Talia kart do gry z wizerunkami Saddama Husajna oraz członków rządu irackiego i Partii Baas. Rozprowadzany przez dowództwo USA wśród armii amerykańskiej podczas inwazji na Irak w 2003 roku.

Saddam Husajn został złapany w grudniu 2003 r. i stracony przez sąd 30 grudnia 2006 r. Po upadku jego reżimu wpływy Iranu i szyitów w regionie ponownie wzrosły. Szyiccy przywódcy polityczni Nasrullah i Ahmadineżad zyskiwali coraz większą popularność jako przywódcy w walce z Izraelem i Stanami Zjednoczonymi. Konflikt między sunnitami i szyitami nabrał nowej siły. Ludność Bagdadu stanowiła 60% szyitów i 40% sunnitów. W 2006 roku szyicka armia Mahdiego Sadra pokonała sunnitów, a Amerykanie obawiali się, że stracą kontrolę nad regionem.

Karykatura pokazująca sztuczność konfliktu pomiędzy szyitami i sunnitami. „Wojna domowa w Iraku… „Jesteśmy zbyt różni, aby żyć razem!” Sunnici i szyici.

W 2007 roku Bush wysłał więcej żołnierzy do Iraku na Bliskim Wschodzie, aby walczyli z szyicką armią Mahdiego i Al-Kaidą. Armia amerykańska poniosła jednak porażki i w 2011 roku Amerykanie musieli ostatecznie wycofać swoje wojska. Pokój nigdy nie został osiągnięty. W 2014 r. pod dowództwem Abu Bakra al-Baghdadiego wyłoniło się radykalne ugrupowanie sunnickie znane jako Islamskie Państwo Iraku i Syrii (ISIS). Ich pierwotnym celem było obalenie proirańskiego reżimu prezydenta Bashara al-Assada w Syrii.

Pojawienie się radykalnych ugrupowań szyickich i sunnickich nie przyczynia się do pokojowego rozwiązania konfliktu religijnego. Wręcz przeciwnie, sponsorując radykalistów, Stany Zjednoczone w dalszym ciągu podsycają konflikt na granicach Iranu. Wciągając kraje graniczne w przedłużającą się wojnę, Zachód stara się osłabić i całkowicie odizolować Iran. Irańskie zagrożenie nuklearne, szyicki fanatyzm i krwawość reżimu Bashara al-Assada w Syrii zostały wymyślone w celach propagandowych. Najbardziej aktywnymi bojownikami przeciwko szyizmowi są Arabia Saudyjska i Katar.

Przed rewolucją irańską, pomimo rządów szyickiego szacha, nie było otwartych starć między szyitami a sunnitami. Wręcz przeciwnie, szukali sposobów na pojednanie. Ajatollah Chomeini powiedział: „Wrogość między sunnitami i szyitami jest spiskiem Zachodu. Niezgoda między nami przynosi korzyści tylko wrogom islamu. Kto tego nie rozumie, nie jest ani sunnitą, ani szyitą…”

„Znajdźmy wzajemne zrozumienie”. Dialog szyicko-sunnicki.

Szyizm i sunnizm to dwa największe ruchy w islamie. Na przestrzeni wieków wielokrotnie byli wciągani w konfrontacje ze sobą, i to nie tylko z powodu różnic religijnych.

Czym szyici różnią się od sunnitów?

Magazyn: Historia „Rosyjskiej Siódemki” nr 9, wrzesień 2017
Kategoria: Religie

Według World Christian Encyclopedia islam jest praktykowany przez 1,188 miliarda ludzi (19,6% światowej populacji); w tym sunnici – 1 miliard (16,6%); Szyici – 170,1 mln (2,8%); Kharijites - 1,6 miliona (0,026%).

Dwie gałęzie

Schizma w islamie nastąpiła wkrótce po śmierci proroka Mahometa w 632 r., kiedy fala apostazji przetoczyła się przez muzułmański Wschód. Arabowie pogrążyli się w otchłani niepokoju i niezgody. Wśród wyznawców proroka powstał spór o to, kto powinien sprawować władzę duchową i polityczną w kalifacie arabskim.
Kluczową postacią w podziale muzułmanów był kuzyn i zięć Mahometa, prawy kalif Ali ibn Abu Talib. Po jego zabójstwie część wierzących uważała, że tylko potomkowie Alego mają prawo zostać dziedzicznymi kalifami, gdyż łączą ich więzy krwi z prorokiem Mahometem. W rezultacie zwyciężyła większość opowiadająca się za wybranymi kalifami.
Od tego czasu pierwszym przypisano nazwę „szyici” („wyznawcy Alego”). Tych ostatnich zaczęto nazywać „sunnitami” (zgodnie ze świętą tradycją - „Sunnam”).
To radykalnie wpłynęło na rozkład władzy: sunnici przez stulecia dominowali na arabskim Wschodzie, podczas gdy szyici zmuszeni byli pozostać w cieniu.
Sunnici to przede wszystkim historia tak potężnych państw jak kalifaty Umajjadów i Abbasydów, a także Imperium Osmańskie. Szyici stanowią ich odwieczną opozycję, podporządkowaną zasadzie „taqiya” („roztropność” i „roztropność”). Do końca XX wieku stosunki między dwoma odłamami islamu układały się bez poważnych starć zbrojnych.

Kontrowersje

Różnice między sunnitami i szyitami nie dotyczą przede wszystkim dogmatów, ale prawa religijnego. Rozbieżności w stanowiskach obu ruchów islamskich wpływają na normy postępowania, zasady niektórych decyzji prawnych, znajdują odzwierciedlenie w charakterze świąt i podejściu do niewierzących.
Koran jest główną księgą każdego wierzącego muzułmanina, ale dla sunnitów nie mniej ważne są Sunny – zbiór norm i zasad opartych na przykładach z życia Proroka Mahometa.
Według sunnitów ścisłe przestrzeganie wskazówek Sunny jest credo pobożnego muzułmanina. Jednak niektóre sekty sunnickie traktują to dosłownie. Zatem talibowie w Afganistanie znają każdy szczegół wyglądściśle regulowane, aż do wielkości brody.
Szyici nie akceptują dogmatyzmu sunnickiego. Z ich punktu widzenia rodzi to różne radykalne ruchy, takie jak wahabizm. Z kolei sunnici uważają za herezję tradycję szyitów nazywania swoich ajatollahów (tytuł religijny) posłańcami Allaha.
Sunnici nie uznają nieomylności ludzi, natomiast szyici wierzą, że imamowie są nieomylni we wszystkich sprawach, zasadach i wierze.
Jeśli główny Święta muzułmańskie Chociaż wszyscy muzułmanie obchodzą Id al-Fitr i Id al-Adha zgodnie z tą samą tradycją, istnieją różnice w dniu Aszury. Dla szyitów dzień Aszury jest wydarzeniem upamiętniającym męczeństwo Husajna, wnuka Mahometa.
Obecnie w niektórych społecznościach szyickich zachował się zwyczaj, gdy przy dźwiękach żałobnych pieśni wierni zadają sobie krwawiące rany mieczem lub łańcuchami. Dla sunnitów ten dzień nie różni się niczym od innych dni żałoby.
Sunnici i szyici różnią się także w ocenie małżeństwa tymczasowego. Sunnici wierzą, że prorok Mahomet zezwolił na tymczasowe małżeństwo podczas jednej ze swoich kampanii wojskowych, ale wkrótce je zniósł. Natomiast szyiccy kaznodzieje, powołując się na jeden z wersetów, uznają małżeństwa tymczasowe i nie ograniczają ich liczby.

Prądy

Każdy z dwóch głównych ruchów islamskich jest sam w sobie heterogeniczny i ma wiele nurtów, które wyraźnie się od siebie różnią.
I tak sufizm, który narodził się w łonie sunnizmu w wyniku rozcieńczenia tradycjami hinduskimi i chrześcijańskimi pobożni muzułmanie uważany za wypaczenie nauk Mahometa. A pewne praktyki (cześć zmarłych nauczycieli) lub koncepcje (rozpuszczenie sufi w Bogu) są całkowicie uznawane za sprzeczne z islamem.
Wahhabi są także przeciwni pielgrzymkom do grobów świętych. W 1998 r. w ramach kampanii niszczenia bożków wahabici zrównali z ziemią grób matki proroka Mahometa, co wywołało falę protestów w całym świecie islamskim.
Większość teologów muzułmańskich nazywa wahabizm radykalnym skrzydłem islamu. Walka tego ostatniego o oczyszczenie islamu z „obcych nieczystości” często wykracza poza zakres prawdziwego nauczania i przybiera jawnie terrorystyczny charakter.
Szyizm nie mógł obejść się bez radykalnych sekt. Jednak w odróżnieniu od wahabizmów nie stanowią oni poważnego zagrożenia dla społeczeństwa. Na przykład Ghurabi wierzą, że kuzyni Muhammad i Ali byli do siebie podobni, dlatego anioł Jibril błędnie przekazał proroctwo Mahometowi. A Damijaci twierdzą nawet, że Ali był bogiem, a Mahomet jego posłańcem.
Bardziej znaczącym ruchem w szyizmie jest izmailizm. Jego wyznawcy wyznają koncepcję, że Allah wlał swą boską esencję w ziemskich proroków – Adama, Noego, Abrahama, Mojżesza, Jezusa i Mahometa. Przyjście siódmego mesjasza, według ich wierzeń, przyniesie światu powszechną sprawiedliwość i dobrobyt.
Alawici uważani są za jedną z odległych gałęzi szyizmu. Ich dogmaty opierają się na różnorodnych tradycjach duchowych - religiach przedislamskich, chrześcijaństwie gnostyckim, filozofii greckiej, kultach astralnych. Rodzina obecnego prezydenta Syrii Bashara al-Assada należy do alawitów.

Eskalacja konfliktu

Rewolucja Islamska w Iranie w 1979 r. radykalnie wpłynęła na stosunki między sunnitami i szyitami. O ile w latach 50. i 60. XX wieku, po uzyskaniu przez kraje arabskie niepodległości, wyznaczono kurs na ich zbliżenie (na przykład za normę uważano małżeństwa między sunnitami i szyitami), to teraz Arabowie zostali wciągnięci w otwartą zbrojną walkę konfrontacja.
Rewolucja w Iranie przyczyniła się do wzrostu świadomości religijnej i narodowej szyitów, którzy znacząco wzmocnili swoją pozycję w Libanie, Iraku i Bahrajnie.
Sunnicka większość Arabii Saudyjskiej odebrała to jako „ekspansję irańską” i Saudyjczycy natychmiast rozpoczęli konkurencję z porewolucyjnym Iranem.
Kalifat, nad którym niegdyś walczyli o kontrolę sunnici i szyici, już dawno minął, a różnice teologiczne między nimi są tak niewielkie, że nie mogą być powodem do wojny. Było oczywiste, że konfrontacja szyitów i sunnitów w końcu przeniosła się z kanału religijnego na polityczny. Zatem na konflikt iracko-irański patrzono z perspektywy „wojny Persów i Arabów”, a dla Stanów Zjednoczonych, które najechały Irak w 2003 roku, była to kwestia wsparcia mniejszości szyickiej, „uciskanej” przez Sunnicki reżim Saddama Husajna. Czas upłynie, a szyicki Iran okaże się głównym zagrożeniem dla amerykańskiego Departamentu Stanu.
Jednak rosnąca popularność idei szyickich i wpływ Iranu niepokoiły przede wszystkim Arabię Saudyjską. Jej elity polityczne, połączone z Zachodem powiązaniami militarnymi i finansowymi, nie wahały się w wyborze środków rozwiązania swoich problemów. Uruchomiono koło zamachowe splitu. Sprzeczności szyicko-sunnickie przekształcają się w ataki terrorystyczne na dużą skalę w Libanie, powstanie w Arabii Saudyjskiej, wojna domowa w Syrii.
Pewnego razu Imam Chomeini zauważył: „Wrogość między sunnitami i szyitami jest spiskiem Zachodu. Niezgoda między nami przynosi korzyści tylko wrogom islamu. Kto tego nie rozumie, nie jest ani sunnitą, ani szyitą”.