Ziemie Imperium Osmańskiego, którego każdy centymetr został podbity mieczem, rozciągały się na trzech kontynentach. Majątek sułtana był większy niż majątek cesarzy starożytnego Rzymu.

Obejmowały całą południowo-wschodnią Europę i wybrzeże Afryki Północnej aż do granic Maroka; zbliżyli się do wybrzeży Morza Kaspijskiego, Morza Czerwonego i Zatoki Perskiej; Morze Czarne było wewnętrznym „jeziorem tureckim”. Siedząc w Konstantynopolu, sułtan rządził wielkimi miastami tak odległymi od siebie i tak odmiennymi jak Algier, Kair, Bagdad, Jerozolima, Ateny i Belgrad. Na dawnych terytoriach Imperium Osmańskiego mieści się ponad dwa tuziny nowoczesnych państw. Te niekończące się przestrzenie zawierały góry, pustynie, rzeki i żyzne doliny; mieszkało tu około 25 milionów ludzi – jak na tamte czasy ogromna liczba, prawie dwukrotnie większa niż populacja jakiegokolwiek europejskiego państwa lub imperium z wyjątkiem Francji. Imperium Osmańskie było muzułmańskie – pośrodku jego posiadłości, w sercu Arabii, leżały święte miasta Mekka i Medyna. Sułtan turecki, będący jednocześnie kalifem – władcą wiernych, miał obowiązek zachowania i ochrony świątyń islamu. Turcy osmańscy stanowili dominującą grupę muzułmańskiej populacji imperium; Mieszkali tu także Arabowie, Kurdowie, Tatarzy krymscy, ludy Kaukazu, Bośniacy i Albańczycy. Ponadto miliony chrześcijan - Greków, Serbów, Węgrów, Bułgarów, Rumunów, Mołdawian i innych - podlegały sułtanowi.

Nie trzeba dodawać, że więzi polityczne łączące te wielojęzyczne narody, wyznające różne religie, były słabe i zawodne. Sułtan przebywał w Konstantynopolu, a lokalną władzę reprezentowało pstrokate stado paszów, książąt, namiestników, bejów, chanów i emirów, z których część była podporządkowana sułtanowi tylko nominalnie. Przykładowo chrześcijańscy książęta bogatych prowincji Wołoszczyzny i Mołdawii byli mianowani przez samego sułtana, jednak w istocie rządzili autonomicznie i wszelkie ich obowiązki wobec rządu centralnego ograniczały się do corocznego płacenia daniny. Co roku wozy wyładowane daniną w złocie i innych monetach przybywały z północy do Wzniosłej Porty w Konstantynopolu. Władza Chana Krymskiego nad półwyspem była absolutna i dopiero gdy sułtan wezwał go na wojnę, wyruszył ze swojej stolicy, Bakczysaraju, i pojawił się pod sztandarami swego władcy 20 000-30 000 jeździectwo 2200 mil na zachód leżały berberyjskie stany Trypolis, Tunezja i Algieria. W czasie wojny służyli swojemu osmańskiemu władcy, dowodząc szybkimi statkami korsarskimi – które zwykły czas z zyskiem handlował piractwem, rabując wszystkich na masową skalę – przeciwko flotom Wenecji i Genui, potężnym chrześcijańskim potęgom morskim.

W XVI wieku, pod rządami sułtana Sulejmana Ustawodawcy, czyli jak go nazywali Europejczycy, Sulejmana Wspaniałego (1520-1566), Imperium Osmańskie osiągnęło swój największy rozkwit. Był to złoty wiek Konstantynopola* - do miasta napływały ogromne bogactwa, wznoszono tu majestatyczne meczety, a wzdłuż brzegów Bosforu i Morza Marmara budowano piękne wiejskie pałace.

Sam Sulejman był mecenasem literatury, sztuki i nauki; interesował się muzyką, poezją i filozofią. Ale przede wszystkim był wojownikiem. Armie osmańskie ruszyły na północ wielką drogą wojskową, która prowadziła do Belgradu, Budy i ostatecznie do Wiednia, a tam, gdzie przechodziły, wśród bałkańskich gór i dolin wznosiły się meczety i minarety. Chrześcijańskie monarchie Zachodu, oburzone tymi wyraźnymi symbolami islamskiej okupacji, postrzegały Turków jako ciemiężycieli Greków i innych chrześcijańskich ludów Wschodu. Jednakże Imperium Osmańskie, bardziej hojne pod tym względem niż większość państw europejskich, było tolerancyjne wobec niewierzących. Sułtan oficjalnie uznał Kościół grecki i potwierdził jurysdykcję jego patriarchy i arcybiskupów, natomiast klasztory prawosławne zachowały swój majątek. Turcy woleli rządzić poprzez istniejące wcześniej lokalne struktury władzy, więc prowincje chrześcijańskie mogły, pod warunkiem płacenia daniny, zachować własny system rządów i hierarchię klasową.

Ciekawe, że Turcy osmańscy przyznawali swoim chrześcijańskim poddanym „najwyższy honor”: spośród nich rekrutowano urzędników centralnej administracji cesarskiej i tworzono specjalne pułki gwardii sułtańskiej, janczarów*.

Niemuzułmanom w Imperium Osmańskim odmówiono dostępu do karier administracyjnych i wojskowych. Dlatego chrześcijanin mógł wspiąć się po szczeblach kariery jedynie przechodząc na islam – jak opisano poniżej

W podbitych prowincjach bałkańskich przejście na islam otworzyło drogę do sukcesu zdolnej młodzieży chrześcijańskiej. Wysyłano ich – początkowo siłą – do szkół muzułmańskich, gdzie otrzymali surową edukację, mającą na celu wymazanie wszelkiej pamięci o matce, ojcu, braciach i siostrach, niszcząc w ich duszach najmniejsze ślady chrześcijaństwa. Wychowani w bezinteresownej lojalności wobec Koranu i sułtana, dołączyli do grona jego nieustraszonych wyznawców, gotowych spełnić każdą przysługę. Najbardziej uzdolnionych wysyłano na dwór lub szkolono agencje rządowe i mógł wznieść się na wyżyny władzy. Tą drogą poszło wielu wybitnych ludzi, a potężnym Imperium Osmańskim często rządzili ci, którzy urodzili się w chrześcijaństwie.

Tureccy janczarowie

Ale większość młodych ludzi wstąpiła do pułków Gwardii Janczarów. Przez całe życie, od dzieciństwa, mieszkali w koszarach - zabroniono im zawierać małżeństwa i zakładać rodziny, aby ich oddanie sułtanowi pozostało niepodzielne. Pod względem pozycji janczarowie nie różnili się niczym od niewolnika; koszary były jego domem, islam był jego wiarą, sułtan był jego panem, a wojna była jego służbą. We wczesnych wiekach imperium janczarowie przypominali zakon fanatycznych mnichów-wojowników, którzy ślubowali walczyć z wrogami Allaha i sułtana. W armii osmańskiej utworzyli stalowy korpus doskonale wyszkolonej, niezawodnej piechoty, a w całej Europie nie było wojsk równych janczarom, dopóki nie pojawiła się nowa armia francuska Ludwika XIV.

Oddział janczarów był malowniczym widowiskiem. Nosili czerwone czapki haftowane złotem, białe koszule, puszyste spodnie i żółte buty. Janissaries z osobistej straży sułtana wyróżniali się czerwonymi butami. W czasie pokoju byli uzbrojeni jedynie w zakrzywioną szablę, ale wyruszając na bitwę, janczarowie mogli wybrać dowolną broń - włócznię, miecz, arkebuz lub później muszkiet.

W XIV w. janczarów było 12 000, a w 1653 r. – 51 647 osób. Z biegiem czasu janczarom w podeszłym wieku pozwolono przejść na emeryturę i założyć rodzinę. O wcieleniu synów do korpusu marzyły zarówno rodziny muzułmańskie, jak i chrześcijańskie, a ostatecznie krąg tych, których dotyczył ten przywilej, ograniczył się do synów i krewnych byłych janczarów. Janczarowie stali się dziedziczną kastą wolnych ludzi. W czasie pokoju podobnie jak łucznicy zajmowali się rzemiosłem i handlem. Stopniowo, podobnie jak jednostki gwardii w wielu innych krajach, stali się bardziej niebezpieczni dla swoich panów niż dla wrogów. Wielcy wezyrowie, a nawet sułtani doszli do władzy i zostali obaleni na skutek kaprysu janczarów, aż do rozwiązania korpusu w 1826 roku.

Z morza starożytny Konstantynopol wydawał się niekończącym się kwitnącym ogrodem. Nad błękitnymi wodami Bosforu i Morza Marmara, nad ciemną zielenią cyprysów i kwitnącymi czapkami drzew owocowych wznosiły się kopuły i minarety jednego z najpiękniejszych miast świata. A dziś Stambuł tętni życiem, choć nie jest już stolicą. Rząd Republiki Tureckiej przeniósł się do surowej, nowoczesnej Ankary, położonej w centrum płaskowyżu anatolijskiego. W XVII wieku Konstantynopol był stolicą świata muzułmańskiego, wojskowym, administracyjnym, handlowym i kulturalnym centrum potężnego Imperium Osmańskiego. Jego populacja sięgała 700 000 mieszkańców - żaden inny kraj nie miał takiej liczby mieszkańców. miasto europejskie tak jak nie było tak wielu różnych ras i religii. Wszędzie widać było majestatyczne budynki meczetów, madras, bibliotek, szpitali i łaźni publicznych. Na bazarach i pomostach piętrzyły się towary z całego świata. Parki i ogrody pachniały kwiatami i drzewami owocowymi. Wiosną kwitły dzikie róże, a wśród gęstych zarośli żywopłotów roiły się słowiki.

Tam, gdzie Zatoka Złotego Rogu oddziela Bosfor i Morze Marmara, nad miastem wznosił się Topkapi Saray, pałac sułtana, a raczej zespół pałacowy. Tutaj, za wysokimi murami, kryły się niezliczone rezydencje, koszary, kuchnie, meczety, ogrody z szemrzącymi fontannami i długimi alejkami cyprysowymi usianymi różami i tulipanami*.

Było to centrum życia politycznego i administracyjnego imperium, tutaj, podobnie jak na Kremlu moskiewskim, skupiały się wszystkie instytucje władzy centralnej i rozstrzygano wszystkie sprawy rządowe. Topkapi składało się z trzech części – trzech dziedzińców. Na pierwszym dziedzińcu znajdowała się administracja finansowa, archiwum, mennica i arsenał. W drugim znajdował się Divan – rada doradcza podległa sułtanowi, a także urząd sułtana i skarb państwa. Na trzecim dziedzińcu znajdowała się rezydencja sułtana, jego harem i skarbiec. Wielki wezyr mieszkał w pobliżu Topkapi, znajdowały się także koszary korpusu janczarów liczącego do 12 tysięcy ludzi.

Miasto w mieście, które istniało wyłącznie dla przyjemności jednej osoby, pałac był niezwykle drogi dla poddanych sułtana. Co roku ze wszystkich prowincji imperium przypływały tu statki i wozy załadowane ryżem, cukrem, groszkiem, soczewicą, papryką, kawą, migdałami, daktylami, szafranem, miodem, solą, śliwkami w soku z cytryny, octem, arbuzami. Raz przywieźli nawet 780 wozów ze śniegiem. W tym mieście sułtana obsługiwało 5000 osób. Za stołem sułtana czuwał główny stróż obrusu, któremu pomagał starszy przy niosących tace, noszących owoce, pikle i marynaty, sorbety, majster ekspresów do kawy i nosiciela wody (sułtani muzułmańscy byli abstynentami ). Był też starszy nawijacz turbanów z sztabem pomocników, kustosz ubioru sułtana oraz szefowie praczek i sanitariuszy. W skład zespołu starszego fryzjera wchodziła manikustorka, która w każdy czwartek sprzątała paznokcie Sułtana. Oprócz tego byli zapalniczki, otwieracze do drzwi, muzycy, ogrodnicy, stajenni i cała armia krasnoludków i głuchoniemych - ci ostatni byli wykorzystywani przez sułtana jako posłańcy, ale byli szczególnie niezbędni jako służący, gdy wymagana była ścisła poufność.

Poligamia

Ale sam pałac, starannie ukryty przed oczami poddanych, służył jedynie jako zewnętrzna skorupa wewnętrznego, jeszcze ściślej strzeżonego, prywatnego świata - haremu. Arabskie słowo „haram” oznacza „zakazany”, a harem sułtana był zabroniony wszystkim z wyjątkiem samego sułtana, jego gości, mieszkańców haremu i eunuchów – ich strażników. Z pałacu można było się tam dostać tylko jednym przejściem, które blokowało czworo drzwi, dwoje żelaznych i dwoje brązowych. Każdego dnia i nocy każdych drzwi strzegli eunuchowie, którym powierzono jeden komplet kluczy. To przejście prowadziło do skomplikowanego labiryntu luksusowych komnat, korytarzy, klatek schodowych, sekretnych drzwi, dziedzińców, ogrodów i basenów. Wiele pomieszczeń ze wszystkich stron sąsiadowało z innymi pomieszczeniami, dlatego też światło wpadało do nich z góry, poprzez witraże w przeszklonych kopułach i dachach. Ściany i sufity komnat sułtana pokryto skomplikowanymi wzorami niebieskich i zielonych płytek nicejskich. Podłogi wyłożone były jasnymi dywanami, a gdzieniegdzie stały niskie kanapy, na których mieszkańcy mogli siedzieć ze skrzyżowanymi nogami, popijając mocną kawę lub zajadając się owocami. W tych pokojach, w których sułtan lubił rozmawiać na osobności ze swoim doradcą, znajdowały się fontanny, które swoim szmerem nie pozwalały ciekawskim uszom usłyszeć, co się mówi.

Harem był zamkniętym światem zasłon, plotek, intryg i, gdy sułtan sobie tego życzył, cielesnych przyjemności. Ale był to także świat rządzony przez ścisłe zasady protokołu i struktury dowodzenia. Przed Sulejmanem Wspaniałym sułtani oficjalnie pobrali się; Islam pozwolił im mieć cztery żony. Ale żona Sulejmana, rudowłosa Słowianka imieniem Roksolana, interweniowała w sprawy państwowe z takim uporem, że odtąd sułtani osmańscy przestali się żenić, a matka sułtana została władczynią haremu. Turcy wierzyli, że „pod stopami twojej matki leży niebo” i że niezależnie od tego, ile masz żon i nałożnic, masz tylko jedną matkę i nikt na świecie nie jest w stanie jej zastąpić. Czasami, jeśli sułtan był za młody lub miał słaby charakter, jego matka sama wydawała rozkazy w jego imieniu wielkiemu wezyrowi. Miejsce po matce sułtana zajmowała matka następcy tronu, jeśli taka była, a za nią - inne kobiety, które urodziły synów sułtana, a dopiero potem wszystkie inne odaliski, czyli konkubiny. Wszystkie te kobiety, przynajmniej formalnie, były niewolnicami, a ponieważ nie miało to zniewolić muzułmanki, w konsekwencji cały harem składał się z cudzoziemców - Rosjan, Czerkiesów, Wenecjan, Greków. Od końca XVI wieku większość kobiet przybyła do haremu z Kaukazu - mieszkańcy tych miejsc słynęli z piękna. Gdy kobieta przekroczyła próg haremu, pozostała w nim na zawsze. Nie mogło być żadnych wyjątków. Znajdując się w haremie, zwykle w wieku dziesięciu lub jedenastu lat, dziewczyna pilnie uczyła się nauki uwodzenia od doświadczonych mentorów. Po ukończeniu pełnego kursu dziewczyna z nadzieją czekała na moment wstępnej akceptacji, kiedy sułtan rzucił jej pod nogi szalik i stała się „gezde” („zauważona”). Nie każda „gezde” czekała na szczęśliwy moment, kiedy została wezwana do sułtana i zamieniła się w „ikbal” („która leżała na łóżku”), ale ci, którzy mieli szczęście, otrzymali własne komnaty, służbę, biżuterię, stroje i zasiłek. A ponieważ kobiety z haremu były całkowicie zależne od zadowolenia sułtana z nich, wszystkie chciały dostać się do jego łóżka, a kiedy już tam były, starały się go zadowolić. Byli tak gorliwi, że kilku sułtanów, mających dość niekończących się dni i nocy namiętności z tymi hordami żarliwych, pełnych uwielbienia kobiet, po prostu oszalało. W tej samotności Świat kobiet nikomu nie wolno było wejść z wyjątkiem sułtana. Eunuchowie stali na straży haremu. Początkowo eunuchowie byli biali – w większości zostali zabrani z Kaukazu, podobnie jak kobiety do haremu. Ale na początku XVII wieku wszystkich dwustu eunuchów strzegących haremu było czarnych. Zwykle kupowano je jako dzieci, kiedy z górnego Nilu przybywała coroczna karawana z niewolnikami i po drodze, w pobliżu Asuanu, poddawano je kastracji. Ciekawe, że skoro jest to zabronione przez islam, operację przeprowadzili Koptowie, chrześcijańska sekta zamieszkująca te okolice. Kalecy chłopcy zostali następnie przedstawieni sułtanowi jako prezent od jego wicekrólów i namiestników Dolnego Egiptu.

Teoretycznie eunuchowie byli niewolnikami i służącymi niewolnic – mieszkanek haremu. Ale często zdobywali wielką władzę dzięki bliskości sułtana. W ciągłym cyklu intryg pałacowych kobiety w sojuszu z eunuchami mogły poważnie wpłynąć na przypływy i odpływy łask sułtana oraz podział stanowisk. Z biegiem czasu wodzowie czarnych eunuchów, noszący tytuł „kyzlar agasy” - „władca dziewcząt” lub „aga Domu Błogości”, często zaczęli odgrywać dużą rolę w sprawach państwowych, zamieniając się w burza dla całego pałacu, a czasami zajmowała trzecie miejsce w hierarchii cesarskiej po sułtanie i wielkim wezyrze. Aga czarnych eunuchów zawsze była otoczona luksusowym luksusem, posiadała wiele przywilejów i dużą kadrę służby, w skład której wchodziło kilka jego własnych konkubin, których funkcje wprawdzie trudno sobie wyobrazić.

W haremie, podobnie jak w całym imperium, sułtan był uważany za półboga. Żadna kobieta nie mogła przyjść do niego bez wezwania. Kiedy się zbliżył, wszyscy mieli się szybko ukryć. Jeden z sułtanów, aby zasygnalizować swoje nadejście, założył buty ze srebrnymi podeszwami, które dzwoniły na kamiennych płytach korytarzy. Idąc popływać, sułtan najpierw udał się do przebieralni, gdzie młodzi niewolnicy rozebrali się. następnie do gabinetu masażu, gdzie namaszczono jego ciało olejkami; potem do łaźni z marmurową wanną, gorącą i zimna woda i złote krany: tu, jeśli chciał, myto go – zwykle ten obowiązek przydzielano kobietom w starszym wieku; na koniec został ubrany i namaszczony kadzidłem – ponownie przez młode kobiety. Kiedy sułtan chciał się zabawić, szedł do sali recepcyjnej - pałacu w niebieskich kafelkach, pokrytego szkarłatnymi dywanami. Tam zasiadł na tronie, jego matka, siostry i córki na kanapach, a jego konkubiny na poduszkach na podłodze, u stóp sułtana. Jeśli tancerze tańczyli, mogli wezwać muzyków dworskich, ale w tym przypadku mieli starannie zawiązane oczy, aby chronić harem przed męskim wzrokiem. Później nad salą dla muzyków zbudowano balkon o tak wysokim boku, że ciekawskie spojrzenia nie mogły przez niego przeniknąć, ale muzykę było wyraźnie słychać.

W pałacu tym sułtan przyjmował czasami zagranicznych ambasadorów, siedzących na marmurowym tronie w długiej brokatowej szacie z sobolowymi wykończeniami i białym turbanie ozdobionym czarno-białym pióropuszem i gigantycznym szmaragdem. Zwykle odwracał się z profilu, aby żaden niewierny nie odważył się spojrzeć bezpośrednio w twarz sułtana - ziemskiego cienia Allaha. Dopóki istniało Imperium Osmańskie, zawsze pozostawało państwem podboju. Cała władza była w rękach sułtana. Jeśli sułtan był silnym i utalentowanym człowiekiem, imperium kwitło. Jeśli był słaby, imperium zaczęło się rozpadać. Nic dziwnego, że z życia w haremie wśród żarliwych kobiet i eunuchów, którzy oddawali się wszelkim zachciankom, rasa wywodząca się od zwycięskich zdobywców uległa niemal całkowitej degeneracji. Kolejna okoliczność, działająca stopniowo przez całą długą historię Imperium Osmańskiego, doprowadziła do pogorszenia cech osobistych sułtanów. Zaczęło się, co dziwne, od aktu miłosierdzia. Do XVI wieku istniała tradycja osmańska, według której jeden z licznych synów sułtana, który doszedł do władzy, natychmiast nakazał uduszenie wszystkich swoich braci, aby nikt nie mógł wkraść się na tron. Sułtan Murad III, który panował od 1574 do 1595 roku, spłodził ponad setkę dzieci, z których przeżyło dwudziestu synów. Najstarszy, wstępując na tron ​​​​pod imieniem Mehmeta III, zniszczył dziewiętnastu swoich braci, a ponadto, chcąc mieć pewność pozbycia się ewentualnych rywali, zabił siedem ciężarnych konkubin swojego ojca. Jednak w 1603 roku nowy sułtan Ahmed I położył kres temu koszmarnemu zwyczajowi, odmawiając uduszenia braci. Zamiast tego, aby ich zneutralizować, zamurował wszystkich w specjalnym pawilonie, tzw. „klatce”, w której żyli, pozbawieni jakiegokolwiek związku z świat zewnętrzny. Od tego czasu wszyscy książęta osmańscy spędzali tam bezczynnie swoje dni w otoczeniu eunuchów i konkubin, które aby uniknąć pojawienia się potomstwa, ze względu na swój wiek nie mogły mieć dzieci. Jeśli przez przeoczenie urodziło się dziecko, zabijano je, aby nie komplikować sprawy. drzewo rodzinne rządząca rodzina. Dlatego jeśli sułtan zmarł (lub został wysiedlony) nie pozostawiając syna, wówczas jego brat został wezwany z „klatki” i ogłoszony nowym ziemskim cieniem Allaha. Wśród tej gromady ignoranckich, zrelaksowanych książąt krwi, janczarowie i wielcy wezyrowie rzadko mogli znaleźć osobę o wystarczającym rozwoju umysłowym i dojrzałości politycznej, aby rządzić imperium.

Przez cały czas, a zwłaszcza gdy sułtan był słaby, wielki wezyr faktycznie rządził Imperium Osmańskim w jego imieniu. Z imponującej budowli wzniesionej w 1654 roku obok pałacu i znanej Europejczykom jako Wzniosła Porta, wielki wezyr nadzorował administrację i armię imperium – kontrolował wszystko z wyjątkiem pałacu sułtana. Oficjalnie wielki wezyr był uważany za sługę sułtana. Obejmując urząd przyjął z rąk sułtana sygnet; Sygnałem do jego rezygnacji było żądanie zwrotu pieczęci państwowej. W rzeczywistości Wielki Wezyr był prawdziwym władcą imperium. W czasach pokoju był zwierzchnikiem władzy wykonawczej i sądowniczej. W czasie wojny pełnił funkcję naczelnego wodza czynnej armii, a wraz z nim byli janczarowie Agha i Kapudan Pasza, czyli admirał. Prowadził posiedzenia swojej rady – Dywany – w dużej, sklepionej sali, której ściany ozdobione były mozaikami, arabeskami oraz niebiesko-złotymi draperiami. Tutaj najwyżsi urzędnicy imperium zasiadali na ławach ustawionych w okrąg wzdłuż ścian, a kolory ich obszytych futrem ubrań z szerokimi rękawami – zielony, fioletowy, srebrny, niebieski, żółty – wskazywały na ich rangę. Pośrodku siedział sam Wielki Wezyr, ubrany w białą satynową szatę i turban ze złotą obwódką.

Stanowisko wielkiego wezyra dawało ogromną władzę – zdarzało się, że wielcy wezyrowie obalali sułtanów – ale było też niezwykle niebezpieczne, dlatego jego właściciel miał niewielkie szanse na śmierć naturalną. Winą za klęskę militarną zrzucono na Wielkiego Wezyra, co nieuchronnie nastąpiło po jego usunięciu, wygnaniu, a często uduszeniu. Tylko wybitni mistrzowie intrygi mogli osiągnąć to stanowisko i je utrzymać. W latach 1683–1702 dwunastu wielkich wezyrów następowało po sobie w Diwanie i Wzniosłej Porcie. A jednak w XVII wieku to wielcy wezyrowie uratowali imperium, podczas gdy sułtani pławili się w haremach, oddając się ich skłonnościom i kaprysom*. W tym czasie rząd centralny stał się tak słaby, że weneckie statki pływały w pobliżu Dardaneli, a Kozacy Dniepru okradli Bosfor w swoich „mewach”. Cesarstwo dławiło się zepsuciem, rozpadało, pogrążało w anarchii, a uratowało je trzech przedstawicieli tego samego rodu – a w istocie dynastii – wielkich wezyrów: ojca, zięcia i zięcia

* Pewien sułtan, Ibrahim Szalony, owinął swoją brodę diamentową siecią i spędzał czas wrzucając złote monety, aby łowić ryby w Bosforze. Nie chcąc widzieć i dotykać niczego poza futrami, wprowadził specjalny podatek, którym skupowano sobole z Rosji, aby tymi cennymi futrami wyściełać ściany komnat sułtana. Wierząc, że im większa kobieta, tym jest atrakcyjniejsza, wysłał posłańców, aby po całym imperium szukali najgrubszych kobiet. Przyprowadzili mu Ormiankę niewiarygodnych rozmiarów, która tak bardzo zachwyciła sułtana, że ​​obsypał ją bogactwami i zaszczytami i ostatecznie uczynił ją władczynią Damaszku.

W 1656 roku, gdy imperium było już na skraju zagłady, haremowa kamarilla zmuszona była mianować na stanowisko wielkiego wezyra surowego siedemdziesięciojednoletniego Albańczyka Mehmeda Köprülü, który bezlitośnie zabrał się do pracy. Po egzekucji 50 000–60 000 osób oc całkowicie oczyściła administrację osmańską z przekupstwa i korupcji. Kiedy pięć lat później zmarł, upadek imperium już się zatrzymał. Za jego syna Ahmeda Köprülü, a później za jego zięcia Kary Mustafy, nastąpiło krótkotrwałe odrodzenie Imperium Osmańskiego. Floty i armie mocarstw chrześcijańskich – Austrii, Wenecji i Polski – zostały wyparte z jej granic. W 1683 roku, w odpowiedzi na wezwanie Węgrów o pomoc przeciwko cesarzowi Leopoldowi, Kara Mustafa zdecydowała się zająć Wiedeń. Ponad 200-tysięczna armia, wznosząca sztandary i skrzypy, dowodzona przez samego Karę Mustafę, przekroczyła Dunaj, podbiła całe Węgry i po raz drugi w historii Imperium Osmańskiego zbliżyła się do murów austriackiej stolicy. Przez całe lato 1683 roku Europa z entuzjazmem śledziła wydarzenia. Pułki żołnierzy z państw niemieckich stanęły pod sztandarem cesarza austriackiego, aby walczyć z Turkami. Nawet Ludwik XIV, zaprzysiężony wróg Habsburgów i tajny sojusznik Turków, nie mógł pomóc, ale pomógł ocalić wielkie chrześcijańskie miasto. 12 września 1683 roku na ratunek przybyła armia aliancka, zaatakowała od tyłu tureckie linie oblężnicze i zmusiła Turków do ucieczki w dół Dunaju. Na rozkaz sułtana Kary Mustafa został uduszony. Po klęsce pod Wiedniem Turków nękały ciągłe nieszczęścia. Padła Buda, za nią Belgrad, wojska austriackie zbliżyły się do Adrianopola. Słynny wenecki admirał Francesco Morosini zdobył Peloponez, przekroczył Przesmyk Koryncki i oblegał Ateny. Niestety podczas ostrzału miasta jedna kula armatnia trafiła w Partenon, gdzie Turcy zbudowali magazyn prochu, a 26 września 1687 roku świątynia ta, zachowana do tego czasu w niemal pierwotnym stanie, eksplodowała i uzyskała obecny wygląd.

W 1703 roku janczarowie zdetronizowali sułtana Mustafę II na rzecz jego trzydziestoletniego brata Ahmeda III, który wstąpił na tron ​​po uwięzieniu w „klatce” i panowaniu przez dwadzieścia siedem lat. Ponury, niezrównoważony, przez całe życie pozostający pod ogromnym wpływem matki, ten esteta kochał kobiety i poezję; Uwielbiał także rysować kwiaty. Pasjonował się także architekturą, budując piękne meczety, aby zadowolić swoich poddanych, i sadząc piękne ogrody, aby zadowolić siebie. Wzdłuż brzegów Złotego Rogu wzniósł naszyjnik z luksusowych pawilonów – niektóre w stylu chińskim, inne w stylu francuskim – przesiadywał tam w cieniu drzew, w otoczeniu swoich ulubionych konkubin i słuchał poezji. Ahmed uwielbiał przedstawienia teatralne; zimą na dworze odbywały się misterne przedstawienia chińskiego teatru cieni, po których przyjmowano gości klejnoty, słodycze i szaty honorowe. Latem organizowano umiejętne zabawy bitwy morskie i fajerwerki. Jego ogród ogarnęła mania tulipanów. W wiosenne wieczory sułtan i jego dworzanie w towarzystwie muzyków przechadzali się po ogrodzie obwieszonym latarniami lub przesiąkniętym blaskiem księżyca, ostrożnie krocząc wśród setek żółwi pełzających po tulipanach i trawie z zapalonymi świecami na muszlach.

W mieście, w którym znajduje się ponad 400 fontann, fontanna Sułtana Ahmeda III uważana jest za jedną z najpiękniejszych. To arcydzieło architektury, zdobiące plac Yusküdar, zostało zbudowane w stylu baroku osmańskiego, podkreślając europejski wpływ na klasyczną architekturę osmańską

Znajdująca się naprzeciwko Bramy Cesarskiej Pałacu Topkapi fontanna została zbudowana w 1728 roku. Ten niezwykły budynek ze spiczastym dachem zajmuje powierzchnię 10x10 metrów. Budynkowi niezwykłej lekkości i piękna dodają oryginalne płaskorzeźby, eleganckie sklepienia ozdobione dachówką i baldachim.

Podczas Ramadanu i świąt religijnych w pobliżu ścian fontanny rozdawano ludności bezpłatny sorbet. A na głównej fasadzie budynku każdy mógł przeczytać instrukcję Ahmeda III: „Módlcie się za Khana Ahmeda i po odmówieniu modlitw wypijcie tę wodę”.

W tej zamkniętej, pachnącej atmosferze Ahmed III istniał w tych samych latach, które były świadkami aktywnego, burzliwego panowania Piotra w Rosji. Panowanie Ahmeda trwało dłużej niż Piotra i ostatecznie nabrało typowo osmańskiego charakteru. W 1730 roku w imperium ponownie ogarnęły niepokoje i Ahmed pomyślał, aby uspokoić swoich wrogów, nakazując uduszenie ówczesnego wielkiego wezyra – a jednocześnie jego zięcia – i wydanie jego ciała tłumowi. Ale to tylko chwilowo opóźniło śmierć sułtana. Wkrótce został obalony i zastąpiony na tronie przez swojego siostrzeńca – to on otruł Ahmeda.

Warto poruszyć osobny temat dotyczący wojen rosyjsko-tureckich i stopniowej degradacji imperium. I nie tylko jeden.

W tym miejscu ograniczę się jedynie do stwierdzenia, że ​​już poza omawianym okresem opisane procesy osłabiania władzy sułtana i całego Imperium Osmańskiego zmusiły kolejnego sułtana do wyrzeczenia się władzy absolutnej i wprowadzenia konstytucji:

• Proklamacja Konstytucji w Stambule 23 grudnia 1876 r. Grawerowanie. 1876

• 23 grudnia 1876 roku odbyło się uroczyste ogłoszenie konstytucji Imperium Osmańskiego.
  Konstytucja z 1876 r., znana jako Konstytucja Midhat, proklamowała utworzenie w Turcji monarchii konstytucyjnej. Przewidywał utworzenie dwuizbowego parlamentu, członkowie Senatu byli mianowani przez sułtana dożywotnio, a Izba Deputowanych wybierana była na podstawie wysokich kwalifikacji majątkowych. Sułtan miał prawo mianować i odwoływać ministrów, wypowiadać wojnę, zawierać pokój, wprowadzać stan wojenny i znosić prawa cywilne.
  Wszystkich poddanych imperium uznano za Osmanów i uznano za równych wobec prawa. Konstytucja uznana język państwowy turecki, a religią państwową jest islam.

Imperium Osmańskie w XV - XVII wieku. Stambuł

Imperium Osmańskie, powstałe w wyniku agresywnych kampanii sułtanów tureckich, okupowanych na przełomie XVI i XVII wieku. ogromne terytorium w trzech częściach świata - Europie, Azji i Afryce. Zarządzanie tym gigantycznym państwem o zróżnicowanej populacji, zróżnicowane warunki klimatyczne i tradycji gospodarczych i domowych nie było zadaniem łatwym. A jeśli sułtani tureccy w drugiej połowie XV wieku. i w XVI wieku. udało się rozwiązać ten problem w ogóle, głównymi składnikami sukcesu były: konsekwentna polityka centralizacji i wzmacniania jedności politycznej, dobrze zorganizowana i dobrze funkcjonująca machina wojskowa, ściśle powiązana z timarskim (wojskowo-lennem) układem ziemi własność. I wszystkie te trzy dźwignie zapewniające władzę imperium były mocno trzymane w rękach sułtanów, którzy uosabiali pełnię władzy, nie tylko świeckiej, ale także duchowej, gdyż sułtan nosił tytuł kalifa - duchowej głowy wszystkich muzułmanów sunnickich.

Rezydencja sułtanów od połowy XV wieku. Aż do upadku Imperium Osmańskiego Stambuł był centrum całego systemu rządów, w którym skupiały się najwyższe władze. Francuski badacz historii stolicy osmańskiej Robert Mantran słusznie widzi w tym mieście ucieleśnienie całej specyfiki państwa osmańskiego. „Pomimo różnorodności terytoriów i ludów pod panowaniem sułtana” – pisze – „w całej swojej historii stolica osmańska, Stambuł, była ucieleśnieniem imperium, początkowo ze względu na kosmopolityczny charakter jego ludności, gdzie jednak element turecki był dominujący i dominujący, a to dlatego, że stanowił syntezę tego imperium w postaci jego centrum administracyjno-wojskowego, gospodarczego i kulturalnego.

Stając się stolicą jednego z najpotężniejszych państw średniowiecza, starożytne miasto nad brzegiem Bosforu po raz kolejny w swojej historii zamieniło się w centrum polityczne i gospodarcze o światowym znaczeniu. Ponownie stał się najważniejszym punktem handlu tranzytowego. I chociaż wielkie odkrycia geograficzne XV-XVI wieku. doprowadziło do przesunięcia głównych szlaków światowego handlu z Morza Śródziemnego na Atlantyk, Cieśniny Morza Czarnego pozostały najważniejszą arterią handlową. Stambuł, jako siedziba kalifów, zyskał znaczenie religijnego i kulturalnego centrum świata muzułmańskiego. Dawna stolica wschodniego chrześcijaństwa stała się głównym bastionem islamu. Mehmed II przeniósł swoją rezydencję z Edirne do Stambułu dopiero zimą 1457/58 r. Jednak już wcześniej nakazał zaludnienie pustego miasta. Pierwszymi nowymi mieszkańcami Stambułu byli Turcy z Aksaray i Ormianie z Bursy, a także Grecy z mórz i wysp Morza Egejskiego.

Nowa stolica nie raz cierpiała z powodu zarazy. W 1466 roku na tę straszną chorobę codziennie umierało 600 mieszkańców Stambułu. Zmarłych nie zawsze chowano na czas, gdyż w mieście nie było wystarczającej liczby grabarzy. Mehmed II, który w tym momencie wrócił z kampanii wojskowej w Albanii, postanowił przeczekać ten straszny czas w macedońskich górach. Niecałe dziesięć lat później miasto nawiedziła jeszcze bardziej niszczycielska epidemia. Tym razem cały dwór sułtana przeniósł się w Góry Bałkańskie. W kolejnych stuleciach w Stambule miały miejsce epidemie dżumy. Dziesiątki tysięcy ofiar śmiertelnych pochłonęła w szczególności epidemia dżumy, która szalała w stolicy w 1625 roku.

A jednak liczba mieszkańców nowej stolicy Turcji szybko rosła. Do końca XV w. przekroczyła 200 tys. Aby oszacować tę liczbę, podamy dwa przykłady. W 1500 roku tylko sześć miast europejskich liczyło ponad 100 tysięcy mieszkańców – Paryż, Wenecja, Mediolan, Neapol, Moskwa i Stambuł. Największym miastem na Bałkanach był Stambuł. Tak więc, jeśli Edirne i Saloniki pod koniec XV - na początku XVI wieku. liczyła 5 tysięcy gospodarstw domowych podlegających opodatkowaniu, wówczas w Stambule już w latach 70. XV wieku. takich gospodarstw było ponad 16 tysięcy, a w XVI wieku. Wzrost populacji Stambułu był jeszcze bardziej znaczący. Selim I przesiedlił do swojej stolicy wielu Wołochów. Po podboju Belgradu wielu serbskich rzemieślników osiedliło się w Stambule, a podbój Syrii i Egiptu doprowadził do pojawienia się w mieście rzemieślników syryjskich i egipskich. Dalszy wzrost liczby ludności był przesądzony przez szybki rozwój rzemiosła i handlu oraz ekstensywne budownictwo, które wymagało wielu pracowników. Do połowy XVI wieku. w Stambule było od 400 do 500 tysięcy mieszkańców.

Skład etniczny mieszkańców średniowiecznego Stambułu był zróżnicowany. Większość ludności stanowili Turcy. W Stambule pojawiły się dzielnice zamieszkane przez ludzi z miast Azji Mniejszej i nazwane na cześć tych miast - Aksaray, Karaman, Charshamba. W krótkim czasie w stolicy utworzyły się znaczące grupy ludności nietureckiej, głównie Greków i Ormian. Na rozkaz sułtana nowym mieszkańcom przydzielano domy, które pozostały puste po śmierci lub zniewoleniu ich byłych mieszkańców. Nowym osadnikom zapewniano różne korzyści, aby zachęcić ich do zajęcia się rzemiosłem lub handlem.

Najliczniejszą grupę ludności nietureckiej stanowili Grecy – imigranci z mórz, wysp Morza Egejskiego i Azji Mniejszej. Wokół kościołów i rezydencji greckiego patriarchy powstały dzielnice greckie. Ponieważ było około trzydziestu kościołów prawosławnych i były one rozproszone po całym mieście, w różnych obszarach Stambułu i na jego przedmieściach stopniowo pojawiały się dzielnice o zwartej populacji greckiej. Grecy stambulscy odegrali ważną rolę w handlu, rybołówstwie i żegludze oraz zajmowali silną pozycję w produkcji rzemieślniczej. Większość punktów gastronomicznych należała do Greków. Znaczną część miasta zajmowały dzielnice Ormian i Żydów, którzy również osiedlali się z reguły wokół swoich domów modlitwy – kościołów i synagog – lub w pobliżu rezydencji duchowych przywódców swoich gmin – ormiańskiego patriarchy i wodza rabin.

Ormianie stanowili drugą co do wielkości grupę nietureckiej ludności stolicy. Po tym jak Stambuł stał się głównym punktem przeładunkowym, zaczęli aktywnie uczestniczyć w handlu międzynarodowym jako pośrednicy. Z biegiem czasu Ormianie zajęli ważne miejsce w bankowości. Odegrali także bardzo zauważalną rolę w przemyśle rzemieślniczym Stambułu.

Trzecie miejsce przypadło Żydom. Początkowo zajmowali kilkanaście przecznic w pobliżu Złotego Rogu, a następnie zaczęli osiedlać się w szeregu innych rejonów starego miasta. Dzielnice żydowskie pojawiły się także na północnym brzegu Złotego Rogu. Żydzi tradycyjnie brali udział w pośrednictwach w handlu międzynarodowym i odgrywali ważną rolę w bankowości.

W Stambule było wielu Arabów, głównie z Egiptu i Syrii. Osiedlili się tu także Albańczycy, w większości muzułmanie. W stolicy Turcji mieszkali także Serbowie i Wołosi, Gruzini i Abchazi, Persowie i Cyganie. Można było tu spotkać przedstawicieli niemal wszystkich narodów basenu Morza Śródziemnego i Bliskiego Wschodu. Obraz stolicy Turcji ubarwiła jeszcze kolonia Europejczyków – Włochów, Francuzów, Holendrów i Anglików, zajmujących się handlem, praktyką medyczną czy farmaceutyczną. W Stambule nazywano ich zwykle „Frankami”, jednocząc pod tym imieniem ludzi z różnych krajów Europy Zachodniej.

Ciekawe dane dotyczące muzułmańskiej i niemuzułmańskiej populacji Stambułu na przestrzeni czasu. W 1478 r. miasto było w 58,11% muzułmańskie i 41,89% niemuzułmańskie. W latach 1520-1530 stosunek ten wyglądał tak samo: muzułmanie 58,3% i niemuzułmanie 41,7%. Podróżnicy odnotowali mniej więcej taki sam stosunek w XVII wieku. Jak wynika z powyższych danych, Stambuł bardzo różnił się składem ludności od wszystkich innych miast Imperium Osmańskiego, gdzie niemuzułmanie stanowili zwykle mniejszość. Sułtani tureccy w pierwszych wiekach istnienia imperium zdawali się demonstrować na przykładzie stolicy możliwość współistnienia zdobywców i podbitych. Nie przesłaniało to jednak nigdy różnicy w ich statusie prawnym.

W drugiej połowie XV w. Tureccy sułtani ustalili, że duchowe i inne Sprawy cywilne(kwestie małżeństwa i rozwodu, spory majątkowe itp.) Grecy, Ormianie i Żydzi będą odpowiedzialni za swoje wspólnoty wyznaniowe (millets). Za pośrednictwem przywódców tych społeczności władze sułtana nałożyły także różne podatki i opłaty na niemuzułmanów. Patriarchowie greckokatolickiej i ormiańskiej wspólnoty gregoriańskiej oraz naczelny rabin gminy żydowskiej zostali postawieni w pozycji mediatorów między sułtanem a ludnością niemuzułmańską. Sułtani patronowali przywódcom społeczności i zapewniali im wszelkiego rodzaju przysługi jako zapłatę za utrzymanie ducha pokory i posłuszeństwa w swojej trzodzie.

Niemuzułmanom w Imperium Osmańskim odmówiono dostępu do karier administracyjnych i wojskowych. Dlatego też większość niemuzułmańskich mieszkańców Stambułu zajmowała się zazwyczaj rzemiosłem lub handlem. Wyjątkiem była niewielka część Greków z zamożnych rodzin, którzy mieszkali w dzielnicy Phanar na europejskim brzegu Złotego Rogu. Grecy fanarioci pełnili służbę publiczną, głównie na stanowiskach dragomanów – oficjalnych tłumaczy.

Rezydencja sułtana była centrum życia politycznego i administracyjnego imperium. Wszystkie sprawy państwowe zostały rozwiązane na terenie kompleksu pałacowego Topkapi. Tendencja do maksymalnej centralizacji władzy wyrażała się w imperium w tym, że wszystkie główne departamenty rządowe znajdowały się na terenie rezydencji sułtana lub w jej pobliżu. Zdawało się to podkreślać, że na osobie sułtana skupia się cała władza w imperium, a dostojnicy, nawet najwyżsi, są jedynie wykonawcami jego woli, a ich własne życie i majątek zależą wyłącznie od władcy.

Na pierwszym dziedzińcu Topkapi mieściły się kierownictwo finansów i archiwów, mennica, zarządzanie waqfami (ziemiami i majątkiem, z których dochody trafiały na cele religijne lub charytatywne) oraz arsenał. Na drugim dziedzińcu znajdowała się kanapa - rada doradcza sułtana; Mieściła się tu także siedziba sułtana i skarb państwa. Na trzecim dziedzińcu znajdowała się osobista rezydencja sułtana, jego harem i osobisty skarbiec. Od połowy XVII wieku. jeden z pałaców zbudowanych w pobliżu Topkapi stał się stałą rezydencją wielkiego wezyra. W bezpośrednim sąsiedztwie Topkapi zbudowano koszary korpusu janczarów, w których zwykle przebywało od 10 do 12 tysięcy janczarów.

Ponieważ sułtan był uważany za najwyższego przywódcę i naczelnego wodza wszystkich wojowników islamu w świętej wojnie z „niewiernymi”, samej ceremonii wstąpienia tureckich sułtanów na tron ​​towarzyszył rytuał „ opasując się mieczem.” Wyruszając na tę wyjątkową koronację, nowy sułtan przybył do meczetu Eyyub, położonego nad brzegiem Złotego Rogu. W tym meczecie szejk czcigodnego zakonu derwiszów Mevlevi przepasał nowego sułtana szablą legendarnego Osmana. Wracając do swojego pałacu, sułtan wypił tradycyjny kubek sorbetu w koszarach janczarów, przyjmując go z rąk jednego z najwyższych dowódców wojskowych janczarów. Następnie napełniwszy puchar złotymi monetami i zapewniając janczarów o ich ciągłej gotowości do walki z „niewiernymi”, sułtan zdawał się zapewniać janczarów o swojej przychylności.

Skarbiec osobisty sułtana, w przeciwieństwie do skarbu państwa, zwykle nie odczuwał niedoboru środków. Było stale uzupełniane na różne sposoby - daniną od wasalnych księstw naddunajskich i Egiptu, dochody z instytucji waqf, niekończące się ofiary i prezenty.

Na utrzymanie dworu sułtańskiego wydano wspaniałe sumy. Służba pałacowa liczyła się w tysiącach. W kompleksie pałacowym mieszkało i karmiło się ponad 10 tysięcy ludzi - dworzanie, żony i konkubiny sułtana, eunuchowie, służba i straż pałacowa. Szczególnie liczny był personel dworzan. Byli tam nie tylko zwykli urzędnicy dworscy - zarządcy i gospodynie, nocnicy i sokolnicy, strzemiona i myśliwi - ale także główny nadworny astrolog, strażnicy futra i turbanu sułtana, a nawet strażnicy jego słowika i papugi!

Zgodnie z tradycją muzułmańską pałac sułtana składał się z części męskiej, w której znajdowały się komnaty sułtana i wszystkie pomieszczenia oficjalne, oraz części żeńskiej, zwanej haremem. Ta część pałacu znajdowała się pod stałą opieką czarnych eunuchów, których zwierzchnik nosił tytuł „kyzlar agasy” („pan dziewcząt”) i zajmował jedno z najwyższych stanowisk w hierarchii dworskiej. Miał nie tylko absolutną kontrolę nad życiem haremu, ale także odpowiadał za osobisty skarbiec sułtana. Był także odpowiedzialny za waqf w Mekce i Medynie. Głowa czarnych eunuchów była wyjątkowa, bliska sułtanowi, cieszyła się jego zaufaniem i miała bardzo wielką władzę. Z biegiem czasu wpływ tej osoby stał się tak znaczący, że jego opinia decydowała o najważniejszych sprawach imperium. Niejeden wielki wezyr zawdzięczał swoją nominację lub usunięcie zwierzchnikowi czarnych eunuchów. Zdarzało się jednak, że przywódców czarnych eunuchów również spotkał niemiły koniec. Pierwszą osobą w haremie była matka sułtana („valide sułtan”). Odegrała także znaczącą rolę w sprawach politycznych. Ogólnie rzecz biorąc, harem zawsze był centrum intryg pałacowych. W murach haremu powstało wiele spisków, skierowanych nie tylko przeciwko wysokim dostojnikom, ale także przeciwko samemu sułtanowi.

Luksus dworu sułtańskiego miał podkreślać wielkość i znaczenie władcy nie tylko w oczach poddanych, ale także przedstawicieli innych państw, z którymi Imperium Osmańskie utrzymywało stosunki dyplomatyczne.

Choć sułtani tureccy posiadali nieograniczoną władzę, zdarzało się, że sami padali ofiarami intryg i spisków pałacowych. Dlatego sułtani starali się chronić na wszelkie możliwe sposoby, osobiści strażnicy musieli stale chronić ich przed nieoczekiwanymi atakami. Nawet za Bajazyda II wprowadzono zasadę zabraniającą uzbrojonym osobom zbliżania się do osoby sułtana. Co więcej, za następców Mehmeda II każda osoba mogła zbliżyć się do sułtana tylko w towarzystwie dwóch strażników, którzy chwycili go za ramiona. Stale podejmowano działania w celu wyeliminowania możliwości otrucia sułtana.

Odkąd bratobójstwo w dynastii Osmanów zostało zalegalizowane za Mehmeda II, przez cały XV i XVI wiek. kilkudziesięciu książąt zakończyło swoje dni, niektórzy w niemowlęctwie, na rozkaz sułtanów. Jednak nawet tak okrutne prawo nie mogło uchronić tureckich monarchów przed spiskami pałacowymi. Już za panowania sułtana Sulejmana I dwóch jego synów, Bayazid i Mustafa, zostało pozbawionych życia. Było to efektem intrygi ukochanej żony Sulejmana, sułtany Roksolany, która w tak okrutny sposób utorowała drogę do tronu swojemu synowi Selimowi.

W imieniu sułtana krajem rządził wielki wezyr, w którego rezydencji rozpatrywano i rozstrzygano najważniejsze sprawy administracyjne, finansowe i wojskowe. Sułtan powierzył sprawowanie swojej duchowej władzy szejkowi-ul-Islamowi, najwyższemu muzułmańskiemu duchownemu imperium. I chociaż tym dwóm najwyższym dostojnikom sam sułtan powierzył całą pełnię władzy świeckiej i duchowej, prawdziwa władza w państwie często koncentrowała się w rękach jego współpracowników. Niejednokrotnie zdarzało się, że sprawy państwowe toczyły się w izbach sułtanki-matki, w kręgu bliskich jej osób z administracji dworskiej.

W skomplikowanych perypetiach życia pałacowego Istotną rolę Janczarowie niezmiennie grali. Korpus Janczarów, który przez kilka stuleci stanowił podstawę stałej armii tureckiej, był jednym z najsilniejszych filarów tronu sułtana. Sułtani starali się hojnie zdobyć serca janczarów. Istniał szczególnie zwyczaj, zgodnie z którym sułtani musieli dawać im prezenty po wstąpieniu na tron. Zwyczaj ten ostatecznie przekształcił się w rodzaj hołdu od sułtanów dla korpusu janczarów. Z biegiem czasu janczarowie stali się czymś w rodzaju Gwardii Pretoriańskiej. Grali pierwsze skrzypce w prawie wszystkich zamachach pałacowych, sułtani nieustannie usuwali wysokich dostojników, którzy nie zadowalali wolnych janczarów. Z reguły w Stambule przebywała około jedna trzecia korpusu janczarów, tj. od 10 do 15 tysięcy osób. Od czasu do czasu stolicą wstrząsały zamieszki, które zwykle wybuchały w jednym z koszar janczarów.

W latach 1617-1623 Zamieszki janczarów czterokrotnie doprowadziły do ​​​​zmian sułtanów. Jeden z nich, sułtan Osman II, wstąpił na tron ​​w wieku czternastu lat, a cztery lata później został zabity przez janczarów. Stało się to w 1622 r. A dziesięć lat później, w 1632 r., w Stambule ponownie wybuchło powstanie janczarów. Wracając do stolicy z nieudanej kampanii, oblegli pałac sułtana, po czym do komnat sułtana wdarła się delegacja janczarów i sipahich, żądając mianowania nowego, lubianego przez nich wielkiego wezyra oraz ekstradycji dostojników, wobec których powstańcy mieli roszczenia . Bunt jak zwykle stłumiono, ustępując janczarom, ale ich namiętności były już tak rozpalone, że wraz z nadejściem muzułmańskich świętych dni Ramadanu tłumy janczarów z pochodniami w rękach biegały nocą po mieście, grożąc ustawieniem ogień do wyłudzania pieniędzy i mienia od dygnitarzy i bogatych obywateli.

Najczęściej zwykli janczarowie okazali się jedynie instrumentami w rękach przeciwstawnych sobie frakcji pałacowych. Dowódca korpusu – aga janczarów – był jedną z najbardziej wpływowych postaci w administracji sułtana, a jego położenie cenili najwyżsi dostojnicy imperium. Sułtani traktowali janczarów ze szczególną uwagą, organizując dla nich okresowo wszelkiego rodzaju rozrywki i przedstawienia. W najtrudniejszych dla państwa chwilach żaden z dostojników nie ryzykował zwłoki w wypłacie pensji janczarom, gdyż mogło to kosztować życie. Prerogatyw janczarów strzeżono tak starannie, że czasami dochodziło do smutnych dziwactw. Pewnego razu zdarzyło się, że główny mistrz ceremonii w dniu święta muzułmańskiego przez pomyłkę pozwolił dowódcom kawalerii i artylerii dawnej agi janczarów całować szatę sułtana. Roztargnionego mistrza ceremonii natychmiast stracono.

Niebezpieczne dla sułtanów były także zamieszki janczarów. Latem 1703 roku powstanie janczarów zakończyło się obaleniem z tronu sułtana Mustafy II.

Zamieszki rozpoczęły się całkiem zwyczajnie. Jej inicjatorami było kilka kompanii janczarów, które nie chciały wyruszyć na wyznaczoną kampanię w Gruzji, powołując się na opóźnienia w wypłacie pensji. Powstańcy, wspierani przez znaczną część przebywających w mieście janczarów, a także miękkich (uczniów szkół teologicznych – madras), rzemieślników i kupców, okazali się praktycznie władcami stolicy. Sułtan i jego dwór przebywali w tym czasie w Edirne. Wśród dostojników i ulemów stolicy rozpoczął się rozłam, część przyłączyła się do rebeliantów. Tłumy uczestników zamieszek zniszczyły domy nielubianych przez siebie dygnitarzy, w tym dom burmistrza Stambułu – kaymakama. Zginął jeden z znienawidzonych przez janczarów dowódców wojskowych, Hashim-zade Murtaza Agha. Przywódcy rebeliantów mianowali nowych dygnitarzy na wyższe stanowiska, a następnie wysłali delegację do sułtana w Edirne, żądając ekstradycji szeregu dworzan, których uważali za winnych zakłócania spraw państwowych.

Sułtan próbował spłacić rebeliantów, wysyłając do Stambułu dużą sumę w celu wypłaty pensji i wręczenia prezentów pieniężnych janczarom. Ale to nie przyniosło pożądanego rezultatu. Mustafa musiał obalić i wysłać na wygnanie szejka-ul-Islama Feyzullaha Effendiego, którego rebelianci nie lubili. W tym samym czasie zgromadził w Edirne wierne mu wojska. Następnie janczarowie przenieśli się ze Stambułu do Edirne 10 sierpnia 1703 roku; już w drodze ogłosili nowym sułtanem brata Mustafy II, Ahmeda. Sprawa zakończyła się bez rozlewu krwi. Negocjacje między dowódcami rebeliantów a dowódcami wojskowymi na czele oddziałów sułtana zakończyły się fatwą nowego szejka-ul-Islama w sprawie obalenia Mustafy II i wstąpienia Ahmeda III na tron. Bezpośredni uczestnicy zamieszek otrzymali najwyższe ułaskawienie, ale gdy niepokoje w stolicy ucichły, a rząd ponownie opanował sytuację, część przywódców rebeliantów została mimo to stracona.

Powiedzieliśmy już, że scentralizowane zarządzanie ogromnym imperium wymagało znaczącego aparatu rządowego. Szefowie głównych departamentów rządowych, wśród których pierwszym był Wielki Wezyr, wraz z szeregiem najwyższych dostojników imperium utworzyli pod rządami sułtana radę doradczą zwaną diwanem. Rada ta omawiała kwestie państwowe o szczególnym znaczeniu.

Gabinet wielkiego wezyra nazywał się „Bab-i Ali”, co dosłownie oznaczało „Wysoką Bramę”. W języku francuskim, będącym wówczas językiem dyplomacji, brzmiało to jak „La Sublime Porte”, czyli „Genialna [lub Wysoka] Brama”. W języku Dyplomacja rosyjska francuskie „Porte” stało się „Porto”. W ten sposób „Wzniosła Porta” lub „Wzniosła Porta” na długi czas stała się nazwą rządu osmańskiego w Rosji. „Port Osmański” był czasami nazywany nie tylko najwyższym organem władzy świeckiej Imperium Osmańskiego, ale także samym państwem tureckim.

Stanowisko wielkiego wezyra istniało od założenia dynastii osmańskiej (założonej w 1327 r.). Wielki wezyr zawsze miał dostęp do sułtana, prowadził sprawy państwowe w imieniu władcy. Symbolem jego mocy był pieczęć państwowa. Kiedy sułtan nakazał wielkiemu wezyrowi przenieść pieczęć na innego dostojnika, oznaczało to w najlepszym razie natychmiastową rezygnację. Często rozkaz ten oznaczał wygnanie, a czasami wyrok śmierci. Urząd wielkiego wezyra zarządzał wszystkimi sprawami państwowymi, w tym wojskowymi. Jego zwierzchnikowi podlegali szefowie innych departamentów rządowych, a także bejlerbejowie (gubernatorzy) Anatolii i Rumelii oraz dostojnicy rządzący sanjakami (prowincjami). Jednak władza wielkiego wezyra zależała od wielu powodów, w tym od tak przypadkowych, jak kaprys czy kaprys sułtana, intrygi pałacowej camarilli.

Wysoka pozycja w stolicy imperium oznaczała niezwykle duże dochody. Najwyżsi dostojnicy otrzymywali od sułtana nadania ziemi, co przynosiło kolosalne sumy pieniędzy. W rezultacie wielu wysokich dostojników zgromadziło ogromne bogactwo. Na przykład, gdy do skarbca trafiły skarby wielkiego wezyra Sinana Paszy, zmarłego pod koniec XVI wieku, ich wielkość zadziwiła współczesnych tak bardzo, że opowieść o tym znalazła się w jednej ze słynnych tureckich kronik średniowiecznych.

Ważnym departamentem rządowym był departament Kadiasker. Nadzorował władzę wymiaru sprawiedliwości i sądów, a także sprawy szkolne. Ponieważ postępowanie sądowe i system edukacji opierały się na normach szariatu – prawa islamskiego, wydział Qadiasker podlegał nie tylko Wielkiemu Wezyrowi, ale także Szejkowi-ul-Islamowi. Do 1480 roku istniał jeden wydział Cadiaskera Rumelu i Cadiaskera Anatolii.

Finansami imperium zarządzał urząd defterdaru (dosł. „prowadzący rejestr”). Departament Nishanji był swego rodzaju wydziałem protokolarnym imperium, gdyż jego urzędnicy sporządzali liczne dekrety sułtanów, dostarczając im umiejętnie wykonaną tughrę - monogram panującego sułtana, bez którego dekret nie nabrał mocy prawnej . Do połowy XVII wieku. Departament Nishanjiego zajmował się także stosunkami między Imperium Osmańskim a innymi krajami.

Wielu urzędników wszystkich stopni uważano za „niewolników sułtana”. Wielu dygnitarzy faktycznie rozpoczęło swoją karierę jako prawdziwi niewolnicy w służbie pałacowej lub wojskowej. Ale nawet po otrzymaniu wysokiej pozycji w imperium każdy z nich wiedział, że jego pozycja i życie zależą wyłącznie od woli sułtana. Niezwykły ścieżka życia jeden z wielkich wezyrów XVI wieku. - Lutfi Pasza, znany jako autor eseju na temat funkcji wielkich wezyrów („imię Asaf”). Do pałacu sułtańskiego przybył jako chłopiec wśród dzieci chrześcijan, przymusowo werbowanych do służby w korpusie janczarów, służył w gwardii osobistej sułtana, zmienił szereg stanowisk w armii janczarów, został bejlerbejem Anatolii, a następnie Rumelią . Lutfi Pasza ożenił się z siostrą sułtana Sulejmana. Pomogło mi to w karierze. Ale stanowisko wielkiego wezyra stracił, gdy tylko odważył się zerwać ze swoją wysoko urodzoną żoną. Jednak jego los nie był wcale gorszy.

W średniowiecznym Stambule egzekucje były powszechne. Tabela rang znalazła odzwierciedlenie nawet w sposobie traktowania głów straconych, które zwykle umieszczano w pobliżu ścian pałacu sułtana. Odciętą głowę wezyra dano srebrną tablicę i miejsce na marmurowej kolumnie przy bramie pałacu. Pomniejszy dostojnik mógł liczyć jedynie na prostą drewnianą tabliczkę na głowę, która zsunęła mu się z ramion, a głowy zwykłych urzędników, ukaranych grzywną lub niewinnie straconych, złożono bez żadnych podpór na ziemi pod ścianami pałacu.

Szejk-ul-Islam zajmował szczególne miejsce w Imperium Osmańskim i w życiu jego stolicy. Najwyższe duchowieństwo, czyli ulema, składało się z qadis – sędziów sądów muzułmańskich, mufti – teologów islamskich i muderris – nauczycieli madrasy. O sile duchowieństwa muzułmańskiego decydowała nie tylko jego wyłączna rola w życiu duchowym i administracji imperium. Posiadał rozległe połacie ziemi, a także różnorodne majątki w miastach.

Jedynie szejk-ul-Islam miał prawo interpretować każdą decyzję świeckich władz imperium z punktu widzenia przepisów Koranu i szariatu. Jego fatwa – dokument zatwierdzający akty władzy najwyższej – była także konieczna do wydania dekretu sułtana. Fatwa sankcjonowała nawet usunięcie sułtanów i ich wstąpienie na tron. Szejk-ul-Islam zajmował w oficjalnej hierarchii osmańskiej pozycję równą wielkiemu wezyrowi. Ten ostatni składał mu co roku tradycyjną wizytę oficjalną, podkreślając szacunek władz świeckich dla zwierzchnika duchowieństwa muzułmańskiego. Szejk-ul-Islam otrzymał ogromną pensję ze skarbu państwa.

Biurokracja osmańska nie wyróżniała się czystością moralności. Już w dekrecie sułtana Mehmeda III (1595-1603), wydanym z okazji jego wstąpienia na tron, stwierdzono, że w przeszłości w Imperium Osmańskim nikt nie cierpiał z powodu niesprawiedliwości i wymuszenia, ale obecnie zbiór praw Zaniedbane jest zapewnienie sprawiedliwości, a w sprawach administracyjnych dochodzi do wszelkiego rodzaju niesprawiedliwości. Z biegiem czasu korupcja i nadużycie władzy, sprzedaż lukratywnych miejsc i szerzące się przekupstwo stały się bardzo powszechne.

Wraz ze wzrostem potęgi Imperium Osmańskiego wielu europejskich władców zaczęło wykazywać coraz większe zainteresowanie przyjaznymi stosunkami z nim. Stambuł często gościł zagraniczne ambasady i misje. Szczególnie aktywni byli Wenecjanie, których ambasador odwiedził dwór Mehmeda II już w 1454 roku. Pod koniec XV wieku. Rozpoczęły się stosunki dyplomatyczne między Portą a Francją i państwem moskiewskim. I już w XVI wieku. Dyplomaci mocarstw europejskich walczyli w Stambule o wpływy na sułtana i Porto.

W połowie XVI wieku. powstał i przetrwał do końca XVIII wieku. zwyczaj zapewniania ambasadom zagranicznym zasiłków ze skarbu na czas ich pobytu w posiadłościach sułtanów. W ten sposób w 1589 roku Wzniosła Porta ofiarowała ambasadorowi perskiemu sto owiec i sto słodkich chlebów dziennie, a także znaczną sumę pieniędzy. Ambasadorzy państw muzułmańskich otrzymywali wyższe pensje niż przedstawiciele mocarstw chrześcijańskich.

Przez prawie 200 lat po upadku Konstantynopola zagraniczne ambasady znajdowały się w samym Stambule, gdzie przeznaczono dla nich specjalny budynek, zwany „Elchi Khan” („Sąd Ambasady”). Od połowy XVII wieku. Ambasadorzy otrzymali rezydencje w Galata i Pera, a przedstawiciele państw wasali sułtana ulokowali się w Elchihan.

Przyjęcie zagranicznych ambasadorów odbyło się według starannie zaprojektowanej ceremonii, która miała świadczyć o potędze Imperium Osmańskiego i potędze samego monarchy. Starali się zaimponować dostojnym gościom nie tylko wystrojem rezydencji sułtana, ale także groźnym wyglądem janczarów, którzy przy takich okazjach ustawiali się tysiącami przed pałacem w charakterze gwardii honorowej. Zwieńczeniem przyjęcia było zwykle przyjęcie ambasadorów i ich świty do sali tronowej, gdzie mogli zbliżyć się do osoby sułtana jedynie w towarzystwie jego osobistej straży. Jednocześnie, zgodnie z tradycją, każdego z gości prowadziło pod tron ​​ramię w ramię dwóch strażników sułtana, którzy byli odpowiedzialni za bezpieczeństwo swego pana. Bogate prezenty dla sułtana i wielkiego wezyra były nieodzownym atrybutem każdej zagranicznej ambasady. Naruszenia tej tradycji zdarzały się rzadko i z reguły drogo kosztowały sprawców. W 1572 r. ambasadorowi francuskiemu nigdy nie udało się uzyskać audiencji u Selima II, gdyż nie przyniósł on prezentów od swego króla. W 1585 roku jeszcze gorzej potraktowano ambasadora austriackiego, który również bez prezentów przychodził na dwór sułtana. Został po prostu uwięziony. Zwyczaj wręczania sułtanowi prezentów przez zagranicznych ambasadorów istniał do połowy XVIII wieku.

Stosunki pomiędzy przedstawicielami zagranicznymi a wielkim wezyrem i innymi wysokimi dostojnikami cesarstwa również wiązały się zwykle z wieloma formalnościami i konwencjami, a konieczność wręczania im kosztownych prezentów utrzymywała się aż do drugiej połowy XVIII wieku. normą relacji biznesowych z Porte i jej oddziałami.

Po wypowiedzeniu wojny ambasadorowie zostali osadzeni w więzieniach, zwłaszcza w kazamatach Yedikule, Zamku Siedmiu Wież. Ale nawet w czasie pokoju przypadki znieważenia ambasadorów, a nawet przemocy fizycznej wobec nich czy arbitralnego uwięzienia nie były zjawiskiem ekstremalnym. Być może sułtan i Porta traktowali przedstawicieli Rosji z większym szacunkiem niż innych zagranicznych ambasadorów. Z wyjątkiem uwięzienia w Zamku Siedmiu Wież w czasie wybuchu wojen z Rosją, przedstawiciele Rosji nie doświadczyli publicznego poniżania ani przemocy. Pierwszy ambasador Moskwy w Stambule, Stolnik Pleszczejew (1496), został przyjęty przez sułtana Bajazyda II, a listy z odpowiedzią sułtana zawierały zapewnienia o przyjaźni z państwem moskiewskim i bardzo miłe słowa o samym Pleszczejewie. Postawa sułtana i Porty wobec ambasadorowie rosyjscy w późniejszych czasach decydowała o tym oczywiście niechęć do pogarszania stosunków z potężnym sąsiadem.

Jednak Stambuł był nie tylko politycznym centrum Imperium Osmańskiego. „Pod względem znaczenia i rezydencji kalifa Stambuł stał się pierwszym miastem muzułmanów, równie bajecznym jak starożytna stolica kalifów arabskich” – zauważa N. Todorov. - Zawierał ogromne bogactwa, na które składały się łupy ze zwycięskich wojen, odszkodowania, stały napływ podatków i innych dochodów oraz dochody z rozwijającego się handlu. Węzłowy pozycja geograficzna- na skrzyżowaniu kilku głównych szlaków handlowych lądowych i morskich - oraz przywileje dostawcze, którymi cieszył się Stambuł przez kilka stuleci, uczyniły go największym miastem europejskim.

Stolica tureckich sułtanów miała chwałę pięknego i zamożnego miasta. Próbki architektury muzułmańskiej dobrze wpisują się we wspaniały naturalny krajobraz miasta. Nowy wygląd architektoniczny miasta nie pojawił się od razu. Intensywna budowa trwała w Stambule przez długi czas, począwszy od drugiej połowy XV wieku. Sułtani zajęli się restauracją i dalszym wzmocnieniem murów miejskich. Potem zaczęły pojawiać się nowe budynki - rezydencja sułtana, meczety, pałace.

Gigantyczne miasto w naturalny sposób rozpadło się na trzy części: sam Stambuł, położony na przylądku pomiędzy Morzem Marmara a Złotym Rogiem, Galata i Pera na północnym brzegu Złotego Rogu oraz Uskudar na azjatyckim brzegu Bosforu, trzecia co do wielkości dzielnica stolicy Turcji, która wyrosła na miejscu starożytnego Chryzopolis. Główną częścią zespołu miejskiego był Stambuł, którego granice wyznaczały linie lądu i murów morskich dawnej stolicy Bizancjum. To tutaj, w starej części miasta, rozwinęło się polityczne, religijne i administracyjne centrum Imperium Osmańskiego. Tutaj znajdowała się rezydencja sułtana, wszystkie instytucje i departamenty rządowe oraz najważniejsze budynki sakralne. W tej części miasta, zgodnie z tradycją zachowaną z czasów bizantyjskich, znajdowały się największe firmy handlowe i warsztaty rzemieślnicze.

Naoczni świadkowie, zgodnie podziwiając ogólną panoramę i położenie miasta, byli równie jednomyślni co do rozczarowania, jakie pojawiło się po bliższym zapoznaniu się z nim. „Miasto w środku nie odpowiada swemu pięknemu wyglądowi zewnętrznemu” – napisał włoski podróżnik z początku XVII wieku. Pietro della Balle. - Wręcz przeciwnie, jest dość brzydko, bo nikt nie dba o czystość ulic... Przez zaniedbania mieszkańców ulice stały się brudne i niewygodne... Mało jest tu ulic, które można łatwo przejechać mijane... ekipy drogowe - korzystają z nich wyłącznie kobiety i osoby nie mogące chodzić. Po wszystkich innych ulicach można jeździć tylko konno lub chodzić, nie odczuwając większej satysfakcji. Wąskie i kręte, w większości nieutwardzone, z ciągłymi wzlotami i upadkami, brudne i ponure – tak wyglądają niemal wszystkie ulice średniowiecznego Stambułu w opisach naocznych świadków. Tylko jedna z ulic starej części miasta – Divan Iolu – była szeroka, stosunkowo schludna, a nawet piękna. Ale to była główna autostrada, którą zwykle orszak sułtana przebiegał przez całe miasto od Bramy Adrianopola do Pałacu Topkapi.

Podróżni byli rozczarowani wyglądem wielu starych budynków Stambułu. Jednak stopniowo, w miarę rozszerzania się Imperium Osmańskiego, Turcy dostrzegali wyższą kulturę podbitych ludów, co oczywiście znalazło odzwierciedlenie w planowaniu urbanistycznym. Niemniej jednak w XVI-XVIII wieku. Budynki mieszkalne stolicy Turcji wyglądały więcej niż skromnie i wcale nie budziły podziwu. Europejscy podróżnicy zauważyli, że prywatne domy mieszkańców Stambułu, z wyjątkiem pałaców dostojników i zamożnych kupców, były budynkami nieatrakcyjnymi.

W średniowiecznym Stambule znajdowało się od 30 do 40 tysięcy budynków – budynków mieszkalnych, zakładów handlowych i rzemieślniczych. Zdecydowaną większość stanowiły parterowe domy drewniane. Jednocześnie w drugiej połowie XV-XVII w. W stolicy osmańskiej powstało wiele budynków, które stały się przykładami architektury osmańskiej. Były to katedry i małe meczety, liczne muzułmańskie szkoły religijne – madrasy, siedziby derwiszów – tekke, karawanseraje, budynki targowe i różne muzułmańskie instytucje charytatywne, pałace sułtana i jego szlachty. W pierwszych latach po zdobyciu Konstantynopola powstał pałac Eski Saray (Stary Pałac), w którym przez 15 lat mieściła się rezydencja sułtana Mehmeda II.

W 1466 roku na placu, na którym niegdyś znajdował się starożytny akropol Bizancjum, rozpoczęto budowę nowej rezydencji sułtana – Topkapi. Pozostał siedzibą sułtanów osmańskich aż do XIX wieku. Budowę budynków pałacowych na terenie Topkapi kontynuowano w XVI-XVIII wieku. Głównym urokiem kompleksu pałacowego Topkapi było jego położenie: znajdował się on na wysokim wzgórzu, dosłownie wiszącym nad wodami Morza Marmara i był ozdobiony pięknymi ogrodami.

Meczety i mauzolea, budynki i zespoły pałacowe, madrasy i tekke to nie tylko przykłady architektury osmańskiej. Wiele z nich stało się także pomnikami tureckiej średniowiecznej sztuki użytkowej. W dekoracji zewnętrznej budynków, a zwłaszcza ich wnętrz, uczestniczyli mistrzowie artystycznej obróbki kamienia i marmuru, drewna i metalu, kości i skóry. Najwspanialsze rzeźby zdobiły drewniane drzwi bogatych meczetów i budynków pałacowych. Niesamowicie wykonane panele kafelkowe i kolorowe witraże, kunsztownie wykonane kandelabry z brązu, słynne dywany z miasta Ushak w Azji Mniejszej – wszystko to świadczyło o talencie i ciężkiej pracy wielu bezimiennych rzemieślników, którzy stworzyli autentyczne przykłady średniowiecznej sztuki użytkowej. W wielu miejscach Stambułu zbudowano fontanny, których budowę uważano za czyn boski przez muzułmanów dających wielką cześć wodzie.

Oprócz muzułmańskich miejsc kultu, słynne łaźnie tureckie nadały Stambułowi niepowtarzalny wygląd. „Po meczetach” – zauważył jeden z podróżników – „pierwszymi obiektami, które rzucają się w oczy przybyszowi w tureckim mieście, są budynki zwieńczone ołowianymi kopułami, w których otwory z wypukłym szkłem wykonano na wzór szachownicy. Są to „gammy”, czyli łaźnie publiczne. Należą do najlepszych dzieł architektury w Turcji i nie ma miasta tak nędznego i opuszczonego, aby nie było publicznych łaźni otwartych od czwartej rano do ósmej wieczorem. W Konstantynopolu jest ich aż do trzystu”.

Łaźnie w Stambule, jak we wszystkich tureckich miastach, były także miejscem relaksu i spotkań mieszkańców, czymś w rodzaju klubu, w którym po kąpieli można było spędzić wiele godzin rozmawiając przy tradycyjnej kawie.

Podobnie jak łaźnie, rynki były integralną częścią wyglądu stolicy Turcji. W Stambule było wiele rynków, większość z nich była zadaszona. Istniały targi, na których sprzedawano mąkę, mięso i ryby, warzywa i owoce, futra i tkaniny. Było też coś specjalnego

Wstęp

Na początku XVI wieku. Wojskowo-feudalne Imperium Osmańskie objęło pod swoje panowanie niemal cały Półwysep Bałkański. Dopiero na dalmatyńskim wybrzeżu Morza Adriatyckiego Republika Dubrownicka zachowała niepodległość, formalnie uznając jednak po bitwie pod Mohaczem (1526) najwyższą władzę Turcji. Wenecjanom udało się zachować także swoje posiadłości we wschodniej części Adriatyku – Wyspy Jońskie i Kretę, a także wąski pas ziemi z miastami Zadar, Split, Kotor, Trogir, Sibenik.

Podbój turecki odegrał negatywną rolę w historycznych losach narodów bałkańskich, opóźniając ich rozwój społeczno-gospodarczy. Do antagonizmu klasowego społeczeństwa feudalnego dodano antagonizm religijny między muzułmanami i chrześcijanami, który w istocie wyrażał stosunki między zdobywcami a narodami podbitymi. Rząd turecki i panowie feudalni uciskali ludy chrześcijańskie Półwyspu Bałkańskiego i dopuścili się arbitralności.

Osoby wyznania chrześcijańskiego nie miały prawa służyć w instytucjach rządowych, nosić broni, a za okazanie braku szacunku dla religii muzułmańskiej były przymusowo nawracane na islam lub surowo karane. Aby wzmocnić swoją władzę, rząd turecki przesiedlił plemiona koczowniczych Turków z Azji Mniejszej na Bałkany. Osiedlali się w żyznych dolinach, obszarach strategicznie ważnych, wypierając lokalnych mieszkańców. Czasami ludność chrześcijańska była wysiedlana przez Turków z miast, zwłaszcza dużych. Innym sposobem wzmocnienia dominacji tureckiej była islamizacja podbitej ludności. Wielu „posttureckich” pochodziło spośród osób schwytanych i sprzedanych w niewolę, dla których przejście na islam było jedyną drogą odzyskania wolności (według prawa tureckiego muzułmanie nie mogli być niewolnikami)². Potrzebując sił zbrojnych, rząd turecki utworzył korpus janczarów składający się z chrześcijan, którzy przeszli na islam, który był strażą sułtana. Początkowo janczarów rekrutowano spośród schwytanej młodzieży. Później rozpoczęto systematyczną rekrutację najzdrowszych i najpiękniejszych chrześcijańskich chłopców, którzy przeszli na islam i wysłali na studia do Azji Mniejszej. Chcąc zachować swój majątek i przywileje, wielu bałkańskich władców feudalnych, głównie małych i średnich, a także miejskich rzemieślników i kupców, przeszło na islam. Znaczna część „narodu posttureckiego” stopniowo traciła kontakt ze swoim narodem i przyjęła język i kulturę turecką. Wszystko to doprowadziło do liczebnego wzrostu narodu tureckiego i umocniło potęgę Turków na podbitych ziemiach. Serbowie, Grecy i Albańczycy, którzy przeszli na islam, czasami zajmowali wysokie stanowiska i stawali się głównymi dowódcami wojskowymi. Wśród ludności wiejskiej islamizacja rozpowszechniła się jedynie w Bośni, niektórych regionach Macedonii i Albanii, jednak zmiana wyznania w większości nie doprowadziła do oddzielenia się od narodowości, do utraty ojczystego języka, rodzimych zwyczajów i kultury. Większość ludności pracującej Półwyspu Bałkańskiego, a przede wszystkim chłopstwo, nawet w tych przypadkach, gdy zmuszono ich do przejścia na islam, nie zostało zasymilowane przez Turków.

Cała struktura feudalnego państwa tureckiego została podporządkowana interesom prowadzenia wojen podboju. Imperium Osmańskie było jedyną prawdziwą potęgą militarną średniowiecza. Sukces militarny Turków, którzy stworzyli silną armię, ułatwiła korzystna dla nich sytuacja międzynarodowa - upadek państwa mongolskiego, upadek Bizancjum i sprzeczności między państwami średniowiecznej Europy. Ale ogromne imperium stworzone przez Turków nie miało podstaw narodowych. Lud dominujący, Turcy, stanowił mniejszość populacji. Na przełomie XVI i XVII w. rozpoczął się przedłużający się kryzys feudalnego Imperium Osmańskiego, który zdeterminował jego upadek, a następnie ułatwił penetrację europejskich kolonialistów do Turcji i innych krajów znajdujących się pod jej dominacją.

Ile lat zwykle zajmuje upadek imperium?

A ilu wojen to wymaga? W przypadku Imperium Osmańskiego zajęło to 400 lat i co najmniej dwadzieścia wojen, w tym pierwszą wojnę światową, która rozpoczęła się w Sarajewie.

Nie mogę nawet uwierzyć, jak wiele z najpilniejszych problemów dzisiejszej Europy ma swoje korzenie w tym węźle narodowo-polityczno-religijnym, który pozostał w miejscu, gdzie rozciągało się niegdyś Imperium Osmańskie.

Sekcja I: Polityka etniczno-społeczna i religijna Porty w krajach bałkańskich

1.1 Sytuacja Cerkwi prawosławnej (na przykładzie Bułgarii)

1.1.1 Bułgaria w ramach Patriarchatu Konstantynopola

Pierwszym metropolitą diecezji tarnowskiej w obrębie Patriarchatu Konstantynopola był Ignacy, były metropolita Nikomedii: jego podpis zajmuje 7. miejsce na liście przedstawicieli duchowieństwa greckiego na soborze florenckim w 1439 r. W jednym ze spisów diecezji Patriarchatu Konstantynopola z połowy XV w. metropolita tarnowski zajmuje wysokie, 11. miejsce (po Salonikach); Podlegają mu trzy stolice biskupie: Czerwień, Łowecz i Presław. Do połowy XIX wieku diecezja tarnowska obejmowała większość ziem północnej Bułgarii i rozciągała się na południe aż do rzeki Maricy, obejmując tereny Kazanłyka, Starej i Nowej Zagory. Biskupi Presławia (do 1832 r., kiedy Presław został metropolitą), Czerwień (do 1856 r., kiedy Czerwień również został podniesiony do rangi metropolity), Łowczański i Wrachański podlegali metropolicie tarnowskiemu.

Patriarcha Konstantynopola, uważany za najwyższego przedstawiciela przed sułtanem wszystkich prawosławnych chrześcijan (millet bashi), miał szerokie prawa w sferze duchowej, cywilnej i gospodarczej, pozostawał jednak pod stałą kontrolą rządu osmańskiego i był osobiście odpowiedzialny za lojalność swego stada pod władzę sułtana.

Podporządkowaniu Kościoła Konstantynopolowi towarzyszył wzrost wpływów greckich na ziemiach bułgarskich. Do departamentów powoływano biskupów greckich, którzy z kolei zaopatrywali duchowieństwo greckie w klasztorach i kościołach parafialnych, co skutkowało praktyką odprawiania nabożeństw w języku greckim, niezrozumiałym dla większości wiernych. Stanowiska kościelne obsadzano często za pomocą dużych łapówek, lokalne podatki kościelne (znanych jest ponad 20 ich rodzajów) pobierano arbitralnie, często stosując brutalne metody. W przypadku odmowy płacenia greccy hierarchowie zamykali kościoły, rzucali anatemę na nieposłusznych i przedstawiali je władzom osmańskim jako nierzetelne i podlegające przeniesieniu w inne miejsce lub aresztowaniu. Pomimo przewagi liczebnej duchowieństwa greckiego, w szeregu diecezji miejscowej ludności udało się zatrzymać bułgarskiego opata. Wiele klasztorów (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky i inni) zachowało w kulcie język cerkiewno-słowiański.

W pierwszych wiekach panowania osmańskiego między Bułgarami i Grekami nie było wrogości etnicznej; Przykładów wspólnej walki ze zdobywcami, którzy w równym stopniu uciskali ludy prawosławne, jest wiele. W ten sposób metropolita tarnowski Dionizjusz (Rali) stał się jednym z przywódców przygotowań pierwszego powstania tarnowskiego w 1598 r. i przyciągnął podległych mu biskupów Jeremiasza z Rusenskiego, Feofana Łowczańskiego, Spiridona z Szumenu (Presławskiego) i Metodego z Wrachańskiego. 12 księży z Tarnowa i 18 wpływowych osób świeckich wraz z metropolitą ślubowali dochować wierności sprawie wyzwolenia Bułgarii aż do śmierci. Wiosną lub latem 1596 r. utworzono tajną organizację, w skład której wchodziło kilkadziesiąt osób zarówno duchownych, jak i świeckich. Wpływy greckie na ziemiach bułgarskich wynikały w dużej mierze z wpływu kultury greckojęzycznej i wpływu narastającego procesu „odrodzenia helleńskiego”.

1.1.2 Nowi męczennicy i asceci okresu jarzma osmańskiego

W okresie panowania tureckiego prawosławie było dla Bułgarów jedynym oparciem, które pozwalało im zachować tożsamość narodową. Próby przymusowego przejścia na islam przyczyniły się do tego, że wierność wierze chrześcijańskiej była postrzegana także jako ochrona tożsamości narodowej. Wyczyn nowych męczenników był bezpośrednio skorelowany z wyczynami męczenników pierwszych wieków chrześcijaństwa.

Stworzono ich życie, opracowano dla nich nabożeństwa, zorganizowano obchody ich pamięci, zorganizowano kult ich relikwii, zbudowano kościoły konsekrowane na ich cześć. Znane są wyczyny kilkudziesięciu świętych, którzy cierpieli w okresie panowania tureckiego. W wyniku wybuchów fanatycznej goryczy muzułmanów wobec chrześcijańskich Bułgarów, spalony żywcem w 1515 r. Jerzy Nowy z Zofii, powieszeni w 1534 r. Jerzy Stary i Jerzy Nowy ponieśli męczeństwo; Mikołaja Nowego i Hieromęczennika. Biskup Wissarion ze Smolanskiego został ukamienowany przez tłum Turków – jeden w Sofii w 1555 r., drugi w Smolanie w 1670 r. W 1737 r. powieszono w Sofii organizatora powstania, hieromęczennika metropolitę Symeona Samokowskiego. W 1750 r. Anioł Lerinsky (Bitolsky) został ścięty mieczem za odmowę przejścia na islam w Bitoli. W 1771 r. w Swisztowie Hieromęczennik Damasceński został powieszony przez tłum Turków.

Męczennik Jan w 1784 r. wyznał wiarę chrześcijańską w katedrze św. Zofii w Konstantynopolu, zamieniony na meczet, za co został ścięty, męczennica Zlata Moglenska, która nie uległa namowom tureckiego porywacza do przyjęcia swojej wiary, była torturowana i powieszony w 1795 r. we wsi rejony Slatino Moglenskaya. Po torturach męczennika Łazarza powieszono w 1802 roku w okolicach wsi Soma niedaleko Pergamonu. Wyznali Pana przed muzułmańskim sądem. Ignacego Starozagorskiego w 1814 r. w Konstantynopolu, który zmarł przez powieszenie i tak dalej. Onufry Gabrowski w 1818 roku na wyspie Chios, ścięty mieczem. W 1822 r. w mieście Osman-Pazar (współczesny Omurtag) powieszono męczennika Jana, publicznie żałując, że przeszedł na islam; w 1841 r. w Sliven ścięto głowę męczennika Demetriusza ze Sliwen; w 1830 r. Płowdiw, męczennica Rada Płowdiwu cierpiała za wiarę. BOC czci pamięć wszystkich świętych i męczenników ziemi bułgarskiej, którzy w drugim tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego zadowolili Pana mocnym wyznaniem wiary w Chrystusa i przyjęli koronę męczeństwa na chwałę Pana.

1.1.3 Działalność patriotyczna i edukacyjna bułgarskich klasztorów

Podczas tureckiego podboju Bałkanów w drugiej połowie XIV – na początku XV wieku większość kościołów parafialnych i niegdyś kwitnących bułgarskich klasztorów została spalona lub splądrowana, wiele fresków, ikon, rękopisów i sprzętów kościelnych zaginęło. Na dziesięciolecia zaprzestano nauczania w szkołach klasztornych i kościelnych oraz kopiowania książek, a wiele tradycji bułgarskiej sztuki zanikło. Szczególnie zniszczone zostały klasztory w Tyrnowie. Część przedstawicieli duchowieństwa wykształconego (głównie zakonnego) zginęła, część zmuszona została do opuszczenia ziem bułgarskich. Tylko nieliczne klasztory przetrwały albo dzięki wstawiennictwu krewnych najwyższych dostojników Imperium Osmańskiego, albo szczególnym zasługom miejscowej ludności dla sułtana, albo ich położeniu w niedostępnych rejonach górskich. Zdaniem części badaczy Turcy niszczyli głównie klasztory położone na terenach, które stawiały największy opór zdobywcom, a także klasztory, które znajdowały się na szlakach kampanii wojennych. Od lat 70. XIV w. do końca XV w. system klasztorów bułgarskich nie istniał jako integralny organizm; Wiele klasztorów można ocenić jedynie na podstawie zachowanych ruin i danych toponimicznych.

Ludność – świecka i duchowna – z własnej inicjatywy i na własny koszt odnawiała klasztory i kościoły. Wśród ocalałych i odrestaurowanych klasztorów znajdują się Rilski, Boboszewski, Dragalewski, Kuriłowski, Karlukowski, Etropolski, Bilinski, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Patriarchalna Święta Trójca pod Tyrnowem i inni, choć ich istnienie było stale zagrożone ze względu na częste ataki, rabunki i pożary. W wielu z nich życie na długi czas stanęło w miejscu.

Podczas stłumienia pierwszego powstania w Tyrnowie w 1598 r. większość buntowników schroniła się w klasztorze Kilifarewo, odrestaurowanym w 1442 r.; W tym celu Turcy ponownie zniszczyli klasztor. Zniszczeniu uległy także okoliczne klasztory – Laskowski, Prisowski i Plakowski. W 1686 roku podczas drugiego powstania w Tyrnowie zniszczeniu uległo także wiele klasztorów. W 1700 r. Klasztor Łaskowski stał się centrum tzw. Buntu Maryi. W czasie tłumienia powstania klasztor ten i sąsiadujący z nim klasztor Przemienienia Pańskiego ucierpiały.

Tradycje średniowiecznej kultury bułgarskiej podtrzymali zwolennicy patriarchy Eutymiusza, którzy wyemigrowali do Serbii, na górę Athos, a także do Europy Wschodniej: metropolita Cyprian († 1406), Grzegorz Tsamblak († 1420), diakon Andriej († po 1425) , Konstanty Kostenecki († po 1433 r.) i inni.

W samej Bułgarii ożywienie działalności kulturalnej nastąpiło w latach 50.–80. XV wieku. Na zachodnich byłych terenach kraju nastąpił gwałtowny wzrost kulturowy, którego centrum stał się klasztor Riła. Odrestaurowano go w połowie XV wieku staraniem mnichów Jozafata, Dawida i Teofana, przy patronacie i hojnym wsparciu finansowym wdowy po sułtanie Muradzie II Marie Brankovichu (córce serbskiego despoty Jerzego). Wraz z przeniesieniem tam relikwii św. Jana z Riły w 1469 r. klasztor stał się jednym z duchowych ośrodków nie tylko Bułgarii, ale także całych słowiańskich Bałkanów; Zaczęły tu przybywać tysiące pielgrzymów. W 1466 roku zostało zawarte porozumienie o wzajemnej pomocy pomiędzy klasztorem w Rile a rosyjskim klasztorem św. Pantelejmona na Górze Athos. Stopniowo w klasztorze w Rile wznowiono działalność skrybów, malarzy ikon i podróżujących kaznodziejów.

W klasztorach zachodniej Bułgarii i Macedonii pracowali skrybowie Demetriusz Kratowski, Władysław Grammatik, mnisi Mardari, Dawid, Pachomiusz i inni. Zbiór z 1469 r., spisany przez Władysława Gramatyka, zawierał szereg dzieł związanych z dziejami narodu bułgarskiego: „Długie życie św. Cyryla Filozofa”, „Pochwała świętych Cyryla i Metodego” i inne; podstawą „Penegiryk Rilski” z 1479 r. składa się z najlepszych dzieł pisarzy bałkańskich hezychastów z 2. poł. XI – początków XV w.: („Życie św. Jana z Riły”, listy i inne dzieła Eutymiusza z Tarnowskiego, „Życie Stefana Deczańskiego” Grzegorza Tsamblaka, „Pochwała św. Filoteusza” Iosafa Bdinskiego, „Życie Grzegorza Sinaity” i „Życie św. Teodozjusza z Tyrnowa” patriarchy Kaliksta), a także nowe dzieła („Opowieść Riła” Vladislava Grammatika i „Życie św. Jana z Riły z małą pochwałą” Dimitrija Kantakouzina).

Pod koniec XV w. w klasztorze w Rile pracowali mnisi-pisarze i kompilatorzy zbiorów Spiridona i Piotra Zografa; Do przechowywanych tu Ewangelii z Suczawy (1529) i Krupniši (1577) w warsztatach klasztornych wykonano unikalne złote oprawy.

Działalność księgarską prowadzono także w klasztorach znajdujących się w pobliżu Sofii - Dragalewskiego, Kremikowskiego, Sesławskiego, Łozenskiego, Kokalanskiego, Kuriłowskiego i innych. Klasztor Dragalevsky został przywrócony w 1476 roku; Inicjatorem jego renowacji i dekoracji był zamożny Bułgar Radoslav Mavr, którego portret w otoczeniu rodziny umieszczono wśród malowideł w przedsionku kościoła klasztornego. W 1488 r. Hieromonk Neofitos wraz ze swoimi synami, ks. Dymitarem i Bogdanem, z własnych środków zbudowali i ozdobili kościół św. Demetriusza w klasztorze Boboszewskim. W 1493 roku Radivoj, zamożny mieszkaniec przedmieść Sofii, odrestaurował kościół św. Jerzego w klasztorze Kremikowskim; jego portret umieszczono także w przedsionku świątyni. W 1499 roku kościół św. Apostoła Jana Teologa w Poganowie, o czym świadczą zachowane portrety i inskrypcje ktitorów.

Głównym ośrodkiem pisarstwa stał się w XVI–XVII w. Klasztor Świętej Trójcy (lub Varovitec) w Etropole, założony początkowo (w XV w.) przez kolonię serbskich górników istniejącą w pobliskim mieście Etropole. W klasztorze Etropol skopiowano kilkadziesiąt ksiąg liturgicznych i zbiorów o mieszanej treści, bogato zdobionych elegancko wykonanymi tytułami, winietami i miniaturami. Znane są nazwiska miejscowych skrybów: gramatyk Boycho, hieromonk Danail, gramatyka Taho, ksiądz Velcho, daskal (nauczyciel) Koyo, gramatyk Jan, rzeźbiarz Mavrudiy i inni. W literaturze naukowej istnieje nawet koncepcja etropolskiej szkoły artystycznej i kaligraficznej. Mistrz Nedyalko Zograf z Łowecza stworzył dla klasztoru w 1598 roku ikonę Trójcy Starotestamentowej, a 4 lata później namalował kościół pobliskiego klasztoru w Karlukowie. W Etropolu i okolicznych klasztorach namalowano serię ikon, w tym wizerunki bułgarskich świętych; napisy na nich wykonano w języku słowiańskim. Podobna była działalność klasztorów na obrzeżach Równiny Sofijskiej: nieprzypadkowo obszar ten otrzymał nazwę Mała Święta Góra Sofijska.

Charakterystyczna jest twórczość malarza Hieromonka Pimena Zografskiego (Sofia), który działał na przełomie XVI i XVII wieku w okolicach Sofii i zachodniej Bułgarii, gdzie ozdobił dziesiątki kościołów i klasztorów. W XVII wieku odrestaurowano i pomalowano kościoły w Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky i innych klasztorach.

Bułgarscy chrześcijanie liczyli na pomoc ludów słowiańskich tej samej wiary, zwłaszcza Rosjan. Od XVI wieku do Rosji regularnie przyjeżdżali bułgarscy hierarchowie, opaci klasztorów i inni duchowni. Jednym z nich był wspomniany już metropolita tarnowski Dionizy (Rali), który dostarczył Moskwie decyzję Soboru Konstantynopolitańskiego (1590) o ustanowieniu Patriarchatu w Rosji. Mnisi, w tym opaci Riły, Preobrażeńskiego, Łaskowskiego, Bilińskiego i innych klasztorów, w XVI – XVII wieku zwracali się do moskiewskich patriarchów i władców o fundusze na renowację zniszczonych klasztorów i ochronę ich przed uciskiem Turków. Później opat klasztoru Przemienienia Pańskiego (1712), archimandryta klasztoru Laskowskiego (1718) i inni podróżowali do Rosji po jałmużnę w celu przywrócenia klasztorów. Oprócz hojnych jałmużn pieniężnych dla klasztorów i kościołów przywożono z Rosji do Bułgarii książki słowiańskie, przede wszystkim o treści duchowej, która nie pozwoliła na przyćmienie świadomości kulturowej i narodowej narodu bułgarskiego.

W XVIII – XIX w., wraz ze wzrostem możliwości gospodarczych Bułgarów, zwiększały się datki na rzecz klasztorów. W pierwszej połowie XVIII wieku odrestaurowano i ozdobiono wiele kościołów i kaplic klasztornych: w 1700 r. Odrestaurowano klasztor Kapinowski, w 1701 r. - Dryanowski, w 1704 r. Kaplicę Świętej Trójcy w klasztorze Najświętszej Maryi Panny w malowano wieś Arbanasi koło Tyrnowa, w 1716 r. W tej samej wsi poświęcono kaplicę klasztoru św. Mikołaja, w 1718 r. odrestaurowano klasztor Kilifarewo (w miejscu, w którym stoi obecnie), w 1732 r. kościół św. Klasztor Rozhen został odnowiony i ozdobiony. W tym samym czasie powstały wspaniałe ikony szkół Trevno, Samokov i Debra. W klasztorach powstawały relikwiarze do relikwii, ramki na ikony, kadzielnice, krzyże, kielichy, tace, świeczniki i wiele innych, co określiło ich rolę w rozwoju jubilerstwa i kowalstwa, tkactwa i miniaturowej rzeźby.

1.2 Sytuacja cudzoziemców (musmen) i niemuzułmanów (dhimmi)

Müstemen (osoba, która otrzymała eman-obietnica bezpieczeństwa, tj. Bezpieczne postępowanie). Terminem tym określano cudzoziemców, którzy przebywali czasowo, za zgodą władz, na danym terytorium Dar ul-Islam. Status Mustemanów w krajach islamskich i państwie osmańskim jest podobny do statusu dhimmi, ale nadal istnieją pewne różnice. Według Abu Hanifa¹, gdy Mustemeni dopuszczali się przestępstw przeciwko jednostkom, stosowano wobec nich normy prawa islamskiego. Zgodnie z tym, jeśli mustemen celowo zabił muzułmanina lub dhimmi, był karany zgodnie z normami kysas(zemsta, „oko za oko”). W prawie islamskim nie ma kar za przestępstwa naruszające prawa boskie. Przykładem tego jest cudzołóstwo. Abu Yusuf, również Hanefi, nie zgadza się w tej kwestii ze swoim nauczycielem, twierdząc, że zgodnie z prawem islamskim musznicy muszą zostać pociągnięci do odpowiedzialności za wszelkie przestępstwa. Melikici, Shafi'ici i Hanbelici podchodzą do tej kwestii podobnie jak Abu Yusuf i nie uważają, że Mustemeni powinni być traktowani w sposób szczególny w sprawach prawa karnego.

Jeśli mówimy o tym, czy Müstemen otrzymali autonomię w prawa ustawowe, jako dhimmi, należy zauważyć, że przed czasami Sulejmana Kanuniego nie ma żadnych informacji na ten temat. Po raz pierwszy w 1535 r. w kapitulacjach przyznanych Francji uznano, że wszelkie sprawy prawno-karne kupców, poddanych Francji, na terytorium Imperium Osmańskiego rozstrzygali konsulowie francuscy. Następnie korzyść ta została rozszerzona na innych cudzoziemców, a sądy konsularne stały się władzą sądowniczą w przypadku konfliktów między samymi Mustemenami. Tym samym Müstemenowie, jeśli chodzi o spory sądowe na terytorium państwa osmańskiego, znaleźli się w sytuacji podobnej do dhimmi. Jeżeli między poddanymi Müstemen a poddanymi osmańskimi dochodziło do konfliktów, to tutaj, podobnie jak w przypadku dhimmi, uważano, że sądy osmańskie są właściwe, ale i tutaj istniały pewne różnice i korzyści dla Müstemenów: na przykład niektóre sprawy toczyły się w Divan-i Humayun, oraz dragomani z ambasady (tłumacze) mogli być obecni na rozprawach sądowych.

Z biegiem czasu praktyka ta stworzyła sytuacje sprzeczne z suwerennością państwa osmańskiego i próbowała znieść władzę prawną sądów konsularnych. Ale do tego czasu państwo osmańskie zostało poważnie osłabione i nie miało siły, aby przeciwstawić się Zachodowi i rozwiązać ten problem.

Przywileje prawne, którymi cieszą się niemuzułmanie w państwie osmańskim, czy to müstemen, czy dhimmi, nabrały nowej formy po podpisaniu traktatu z Ouchy-Lozanna między mocarstwami zachodnimi a Republiką Turecką. Według niego te przywileje prawne zostały zniesione.

Wiadomo, że gdy jakiś kraj stał się częścią Dar ul-Islam, mieszkańcy tego kraju musieli go opuścić lub zawrzeć porozumienie z państwem islamskim i nadal mieszkać w swojej ojczyźnie na warunkach porozumienia. To porozumienie między państwem islamskim a niemuzułmanami, którzy je zawarli, nazywano dhimmet, a niemuzułmanów, którzy zawarli porozumienie, nazywano dhimmi. Zgodnie z traktatem dhimmi byli w dużej mierze podporządkowani Państwu Islamskiemu i zamiast obowiązkowej służby wojskowej płacili specjalny podatek pogłówny. dżizja. W odpowiedzi państwo islamskie wzięło na siebie ochronę życia i mienia oraz pozwoliło im żyć zgodnie ze swoją wiarą. W pierwszych traktatach z dhimmi nacisk kładziono na te trzy punkty.

Islam miał wysoki poziom państwowy w stosunku do innych religii:

1) Chrześcijanie i Żydzi nie mają odwagi budować na podbitych ziemiach klasztorów, kościołów, synagog i kaplic. W rzeczywistości można było to zorganizować za zgodą Sanjakbey.

2) Nie mają odwagi naprawiać swoich kościołów bez pozwolenia. Wymagana była zgoda Sanjakbey.

3) Ci z nich, którzy mieszkają w pobliżu muzułmanów, mogą naprawiać swoje domy tylko w przypadku wielkiej potrzeby. Rzeczywiście, władze dążyły do ​​przesiedlania ludności chrześcijańskiej i muzułmańskiej kwartał po kwartale. Jednak przedstawiciele innych wyznań również dążyli do oddzielenia się. Na przykład w Stambule, Izmirze i Salonikach istniały oddzielne, zwarte osiedla chrześcijan, muzułmanów, Żydów i obcokrajowców.

4) Nie przyjmą uciekinierów, a jeśli dowiedzą się o takich osobach, muszą natychmiast przekazać ich muzułmanom. Dotyczy to zbiegłych chłopów i wyjętych spod prawa. Ta sama zasada dotyczy muzułmanów.

5) Nie mają prawa wydawać między sobą zdań. Rzeczywiście, sąd był zarządzany przez muzułmańskiego sędziego – qadi. Prosy miały jednak prawo rozpatrywać postępowania handlowe pomiędzy współwyznawcami. Jednak już w XVII w. ich prawa w tym kierunku są znacznie rozszerzone.

6) Nie mogą zabronić nikomu spośród nich zostania muzułmaninem.

7) Będą odnosić się z szacunkiem do muzułmanów, powstaną, gdy przybędą i bezzwłocznie ustąpią im honorowego miejsca. 8) Chrześcijanie i Żydzi nie mogą nosić ubrań i butów jak muzułmanie. Dotyczy to ubioru religijnego. Dotyczy to wyłącznie koloru zielonego i atrybutów „prawdziwie muzułmańskich”, takich jak np. turban czy fez.

9) Nie potrafią nauczyć się arabskiego języka literackiego. Tak naprawdę zasada ta była cały czas łamana. Często arabski nauczana dobrowolnie młodzież chrześcijańską, aby zaszczepić dobrą postawę wobec islamu.

10) Nie wolno im jeździć na koniu osiodłanym, nosić szabli ani innej broni ani w domu, ani poza nim. Nie można jeździć konno tylko wtedy, gdy w pobliżu znajdują się piesi muzułmanie, aby nie być od nich wyższym.

11) Nie mają prawa sprzedawać wina muzułmanom.

12) Nie mogą umieszczać swojego imienia na sygnecie.

13) Nie mogą nosić szerokiego paska.

14) Poza domem nie mają prawa otwarcie nosić krzyża ani świętego pisma.

15) Poza swoimi domami nie mają prawa dzwonić głośno i głośno, a jedynie z umiarem (czyli dzwonienie do kościoła).Dzwonienie dzwonami było całkowicie zakazane. Z tego powodu w Grecji, Bułgarii i na Górze Athos nastąpiła poważna stagnacja sztuki dzwonniczej.

16) Mogą jedynie cicho śpiewać pieśni religijne. Oznacza to „bez przyciągania uwagi muzułmanów”. W rzeczywistości istnieje wiele dowodów na to, że w czasie suszy chrześcijanie, muzułmanie i Żydzi wspólnie organizowali masowe uroczystości religijne, używając instrumentów muzycznych i niosąc transparenty.

17) Mogą jedynie po cichu modlić się za zmarłych. Zabrania się głośnych procesji pogrzebowych.

18) Muzułmanie mogą orać i siać na cmentarzach chrześcijańskich, jeśli nie są już wykorzystywane do pochówków.

IISekcja: Stosunki feudalne pod panowaniem osmańskim

2.1. Zagospodarowanie gruntów chłopskich i pozycja chłopstwa

W XVI wieku W Imperium Osmańskim dominowały rozwinięte stosunki feudalne. Feudalna własność ziemi przybierała kilka form. Do końca XVI wieku większość ziem Imperium Osmańskiego była własnością państwa, a jej najwyższym administratorem był sułtan. Jednak tylko część tych ziem znajdowała się pod bezpośrednią kontrolą skarbu. Znaczną część państwowego funduszu gruntów stanowił majątek (domena) samego sułtana - najlepsze ziemie w Bułgarii, Tracji, Macedonii, Bośni, Serbii i Chorwacji. Dochody z tych ziem trafiały w całości do osobistej dyspozycji sułtana i na utrzymanie jego dworu. Wiele regionów Anatolii (na przykład Amasya, Kayseri, Tokat, Karaman itp.) Było także własnością sułtana i jego rodziny - synów i innych bliskich krewnych.

Sułtan rozdał ziemie państwowe panom feudalnym w ramach dziedzicznej własności na warunkach lenna wojskowego. Właściciele małych i dużych łanów („timars”, „iktu” – o dochodach do 3 tys. akche i „zeamet” – od 3 tys. do 100 tys. akche). Ziemie te stanowiły podstawę potęgi gospodarczej panów feudalnych i najważniejsze źródło siła militarna stwierdza.

Z tego samego funduszu ziem państwowych sułtan rozdał ziemię dostojnikom dworskim i prowincjonalnym, z których dochód (nazywano ich chasami i dochód z nich ustalano w wysokości 100 tysięcy akche i więcej) szedł w całości na utrzymanie dostojników państwowych w zamian za pensje. Każdy dostojnik cieszył się dochodem z przekazanych mu ziem tylko tak długo, jak długo zachowywał swoje stanowisko.

W XVI wieku właściciele Timars, Zeamets i Khass mieszkali zazwyczaj w miastach i nie prowadzili własnych gospodarstw domowych. Pobierali cła feudalne od chłopów zasiadających na ziemi przy pomocy włodarzy i poborców podatkowych, a często także rolników podatkowych.

Inną formą feudalnej własności ziemi były tzw. posiadłości waqf. Do tej kategorii zaliczały się ogromne obszary ziemi będące w całości własnością meczetów oraz różnych innych instytucji religijnych i charytatywnych. Te posiadłości ziemskie stanowiły bazę ekonomiczną najsilniejszych wpływów politycznych duchowieństwa muzułmańskiego w Imperium Osmańskim.

Do kategorii prywatnej własności feudalnej zaliczały się ziemie panów feudalnych, którzy otrzymywali specjalne listy sułtana za wszelkie zasługi za nieograniczone prawo do rozporządzania przekazanymi majątkami. Ta kategoria feudalnej własności ziemi (zwana „mulkiem”) powstała w państwie osmańskim na wczesnym etapie jego powstawania. Pomimo tego, że liczba mułów stale rosła, one środek ciężkości do końca XVI w. był niewielki.

Ziemie wszystkich kategorii własności feudalnej znajdowały się w dziedzicznym użytkowaniu chłopstwa. Na całym terytorium Imperium Osmańskiego chłopi zamieszkujący ziemie panów feudalnych byli wpisani do ksiąg skrybów zwanych raya (raya, reaya) i byli zobowiązani do uprawiania przydzielonych im działek. Przyłączenie promieni do ich działek zostało zapisane w prawie z końca XV wieku. W XVI wieku. Proces zniewolenia chłopstwa miał miejsce w całym imperium i w drugiej połowie XVI wieku. Prawo Sulejmana ostatecznie zatwierdziło przywiązanie chłopów do ziemi. Prawo stanowiło, że rayat był zobowiązany mieszkać na ziemi pana feudalnego, w którego rejestrze był wpisany. W przypadku gdyby raiyat dobrowolnie opuścił przydzieloną mu działkę i przeniósł się na ziemię innego pana feudalnego, poprzedni właściciel mógł go w ciągu 15-20 lat odnaleźć i zmusić do powrotu, nakładając również na niego karę pieniężną.

Uprawiając przydzielone im działki, chłopi rajaci ponosili liczne obowiązki feudalne na rzecz właściciela ziemskiego. W XVI wieku W Imperium Osmańskim istniały wszystkie trzy formy renty feudalnej – praca, żywność i gotówka. Najczęściej spotykanym rozwiązaniem był czynsz w produktach. Muzułmanie Raya byli zobowiązani do płacenia dziesięciny ze zbóż, upraw ogrodniczych i warzywnych, podatków od wszelkiego rodzaju zwierząt gospodarskich, a także wykonywania obowiązków paszowych. Właściciel gruntu miał prawo ukarać i ukarać winnych. W niektórych rejonach chłopi musieli także pracować kilka dni w roku dla właściciela ziemskiego w winnicy, budując dom, dostarczając drewno na opał, słomę, siano, przynosząc mu wszelkiego rodzaju prezenty itp.

Wszystkie wymienione powyżej obowiązki miały także spełniać niemuzułmańscy rayowie. Ale dodatkowo płacili do skarbu specjalny podatek pogłówny - dżizję od męskiej populacji, a na niektórych obszarach Półwyspu Bałkańskiego byli także zobowiązani do dostarczania co 3-5 lat chłopców dla armii janczarów. Ostatni obowiązek (tzw. devshirme), który służył tureckim zdobywcom jako jeden z wielu środków przymusowej asymilacji podbitej ludności, był szczególnie trudny i upokarzający dla tych, którzy byli zmuszeni go spełnić.

Oprócz wszystkich obowiązków, które rajaci wykonywali na rzecz swoich właścicieli ziemskich, musieli także wykonywać szereg specjalnych obowiązków wojskowych (zwanych „avaris”) bezpośrednio na rzecz skarbu. Zbierane w formie pracy, różnego rodzaju surowców naturalnych, a często w gotówce, te tak zwane podatki Diwan były tym liczniejsze, im więcej wojen toczyło Imperium Osmańskie. W ten sposób osiadłe chłopstwo rolnicze w Imperium Osmańskim poniosło główny ciężar utrzymania klasy rządzącej i całej ogromnej machiny państwowej i militarnej imperium feudalnego.

Znaczna część ludności Azji Mniejszej nadal prowadziła życie nomadów, zjednoczonych w związkach plemiennych lub klanowych. Poddając się głowie plemienia, który był wasalem sułtana, koczownicy uważani byli za wojskowych. W czasie wojny utworzono z nich oddziały kawalerii, które pod dowództwem wojskowym miały stawić się na pierwsze wezwanie sułtana w określone miejsce. Wśród nomadów co 25 mężczyzn tworzyło „ognisko”, które miało wysyłać spośród nich pięciu „następnych” na kampanię, zaopatrując ich na własny koszt w konie, broń i żywność przez całą kampanię. Z tego powodu koczownicy byli zwolnieni z płacenia podatków do skarbu państwa. Jednak wraz ze wzrostem znaczenia kawalerii w niewoli obowiązki oddziałów złożonych z nomadów zaczęły coraz bardziej ograniczać się do wykonywania prac pomocniczych: budowy dróg, mostów, obsługi bagażu itp. Głównymi miejscami osiedlania się nomadów były południowo-wschodnie i południowe regiony Anatolii, a także niektóre obszary Macedonii i południowej Bułgarii.

W prawie XVI w. pozostały ślady nieograniczonego prawa nomadów do przemieszczania się ze swoimi stadami w dowolnym kierunku: „Pastwiska nie mają granic. Już w starożytności przyjęło się, że dokąd idzie bydło, niech tam się wędruje.Od starożytności zabrania się sprzedawania i uprawiania istniejących pastwisk. Jeśli ktoś je uprawia na siłę, należy je ponownie zamienić na pastwiska. Mieszkańcy wsi nie mają żadnego związku z pastwiskami i dlatego nie mogą nikomu zabronić poruszania się po nich.”

Nomadowie nie byli przypisani właścicielom ziemi i nie posiadali indywidualnych działek. Razem korzystali z pastwisk, jako społeczności. Jeżeli właściciel lub właściciel pastwisk nie był jednocześnie głową plemienia lub klanu, nie mógł ingerować w wewnętrzne sprawy społeczności koczowniczych, gdyż podlegały one jedynie swoim przywódcom plemiennym lub klanowym.

Społeczność koczownicza jako całość była ekonomicznie zależna od feudalnych właścicieli ziemi, ale każdy indywidualny członek społeczności koczowniczej był całkowicie zależny ekonomicznie i prawnie od swojej społeczności, która była związana wzajemną odpowiedzialnością i zdominowana przez przywódców plemiennych i dowódców wojskowych. Tradycyjne więzi klanowe obejmowały zróżnicowanie społeczne w społecznościach nomadów. Dopiero koczownicy, którzy zerwali więzi ze społecznością, osiedlając się na lądzie, zamienili się w promienie, już przywiązane do swoich działek. Proces osiedlania się nomadów na lądzie przebiegał jednak niezwykle powoli, gdyż oni chcąc zachować społeczność jako środek samoobrony przed uciskiem ze strony właścicieli ziemskich, uparcie przeciwstawiali się wszelkim próbom przyspieszenia tego procesu środkami przemocy.

Sekcja III: Bunty narodów bałkańskich

3.1 Rozwój ruchu wyzwoleńczego i antyfeudalnego narodów bałkańskich pod koniec XVI-XVII w.

Powstania ludowe w Azji Mniejszej w pierwszej połowie XVI wieku.

Wojny zaborców tureckich z początku XVI wieku. pociągnęło za sobą zwiększenie i tak już licznych egzekucji, w szczególności egzekucji na rzecz aktywnych armii, które ciągłym strumieniem przechodziły przez wsie i miasta Azji Mniejszej lub skupiały się w nich w ramach przygotowań do nowych ofensyw przeciwko państwu Safawidów i krajom arabskim . Władcy feudalni domagali się od chłopów coraz większych funduszy na wsparcie ich wojsk i to właśnie w tym czasie skarb państwa zaczął wprowadzać nadzwyczajne podatki wojskowe (avaris). Wszystko to doprowadziło do wzrostu niezadowolenia społecznego w Azji Mniejszej. To niezadowolenie znalazło wyraz nie tylko w antyfeudalnych protestach tureckiego chłopstwa i koczowniczych pasterzy, ale także w walce wyzwoleńczej plemion i ludów nietureckich, w tym mieszkańców wschodnich regionów Azji Mniejszej – Kurdów, Arabów, Ormian, itp.

W latach 1511-1512 W Azji Mniejszej wybuchło powstanie ludowe pod wodzą Shah-kulu (lub Shaitan-kulu). Powstanie, mimo że odbyło się pod hasłami religijnymi szyitów, było poważną próbą rolników i koczowniczych pasterzy z Azji Mniejszej, aby stawić zbrojny opór wzrostowi wyzysku feudalnego. Shah-kulu, ogłaszając się „zbawicielem”, nawoływał do odmowy posłuszeństwa tureckiemu sułtanowi. W bitwach z rebeliantami w regionach Sivas i Kayseri wojska sułtana były wielokrotnie pokonane.

Sułtan Selim I prowadził zaciekłą walkę z tym powstaniem. Pod przykrywką szyitów eksterminowano ponad 40 tysięcy mieszkańców Azji Mniejszej. Za szyitów uznawano każdego, kogo można było podejrzewać o nieposłuszeństwo wobec tureckich panów feudalnych i sułtana.

W 1518 r. Wybuchło kolejne duże powstanie ludowe - pod przywództwem chłopa Nur Alego. Centrum powstania stanowiły tereny Karahisar i Niksar, skąd później rozprzestrzeniło się na Amasyę i Tokat. Tutejsi rebelianci domagali się także zniesienia podatków i ceł. Po wielokrotnych bitwach z oddziałami sułtana rebelianci rozproszyli się po wioskach. Wkrótce jednak nowe powstanie, które wybuchło w 1519 roku w okolicach Tokatu, szybko rozprzestrzeniło się po całej środkowej Anatolii. Liczba rebeliantów osiągnęła 20 tysięcy osób. Przywódcą tego powstania był jeden z mieszkańców Tokat, Jelal, od którego nazwiska wszystkie tego typu powstania ludowe stały się później znane jako „Jalali”.

Podobnie jak poprzednie powstania, powstanie Celala było skierowane przeciwko tyranii tureckich panów feudalnych, przeciwko niezliczonym cłom i wymuszeniom, przeciwko ekscesom urzędników sułtańskich i poborców podatkowych. Uzbrojeni rebelianci zdobyli Karahisar i skierowali się w stronę Ankary.

Aby stłumić to powstanie, sułtan Selim I musiał wysłać znaczne siły zbrojne do Azji Mniejszej. Rebelianci w bitwie pod Aksehir zostali pokonani i rozproszeni. Jalal wpadł w ręce sił karnych i został brutalnie stracony.

Jednak represje wobec rebeliantów nie uspokoiły mas chłopskich na długo. W latach 1525-1526 Wschodnie regiony Azji Mniejszej aż do Sivas zostały ponownie ogarnięte powstaniem chłopskim, na którego czele stali Koca Soglu-oglu i Zunnun-oglu. W 1526 r. region Malatya ogarnął powstanie pod wodzą Kalendera Szacha, liczące do 30 tysięcy uczestników – Turków i kurdyjskich nomadów. Rolnicy i hodowcy bydła domagali się nie tylko obniżenia ceł i podatków, ale także zwrotu ziemi i pastwisk zawłaszczonych przez skarb sułtana i rozdanych tureckim panom feudalnym.

Rebelianci wielokrotnie pokonali oddziały karne i zostali pokonani dopiero po wysłaniu przeciwko nim dużej armii sułtana ze Stambułu.

Powstania chłopskie z początku XVI w. w Azji Mniejszej świadczyły o gwałtownym zaostrzeniu walki klasowej w tureckim społeczeństwie feudalnym. W połowie XVI wieku. Wydano dekret sułtana o rozmieszczeniu garnizonów janczarów w największych punktach wszystkich prowincji imperium. Dzięki tym środkom i wyprawom karnym władza sułtana zdołała na jakiś czas przywrócić spokój w Azji Mniejszej.

3.2 Walka Czarnogórców o wyzwolenie spod panowania tureckiego

W okresie panowania tureckiego Czarnogóra zajmowała jedynie niewielką część terytorium, które zajmuje obecnie. Był to niewielki górzysty region leżący na zachód od rzek Moraca i Zeta. Pod względem społeczno-gospodarczym Czarnogóra pozostawała w tyle za innymi krajami jugosłowiańskimi. Przejście pod panowanie tureckich władców feudalnych nisko położonych obszarów w pobliżu Podgoricy i Zabljaka pozbawiło Czarnogórców żyznych ziem i skomplikowanego handlu. Aneksja całego wybrzeża Dalmacji od Kotoru przez Bar do Wenecji zablokowała im dostęp do morza i jeszcze bardziej pogorszyła sytuację gospodarczą Czarnogóry.

Zajmujący się głównie hodowlą bydła, uprawą maleńkich działek wyrwanych z pokrytych skałami gór, Czarnogórcy nie byli w stanie zaspokoić nawet najbardziej podstawowych potrzeb życiowych i zwykle dotkliwie cierpieli z głodu. Utrzymywano kontakty handlowe z najbliższymi miastami - Podgoricą, Spużem, Niksiciem, Skadarem, ale głównie z Kotorem, gdzie Czarni wysyłali na sprzedaż bydło i produkty zwierzęce, a także kupowali sól, chleb, proch i inne potrzebne im towary. Czarnogórcy musieli stale bronić swojej ziemi przed atakami wojsk tureckich lub sąsiednich plemion. To zaszczepiło w nich dobre cechy bojowe i sprawiło, że sprawy wojskowe stały się dla wielu z nich zawodem. Ponieważ Czarnogóra była uważana za khas sułtana, nie było w niej posiadłości tureckich panów feudalnych. Tereny dogodne do uprawy znajdowały się w rękach prywatnych poszczególnych rodzin, natomiast lasy i pastwiska należały do ​​gmin wiejskich jako własność zbiorowa.

Rządowi tureckiemu nigdy nie udało się wzmocnić swojej władzy w Czarnogórze, której zależność od Porty była słaba i sprowadzała się właściwie do płacenia przez Czarnogórców harach, zbieranych często przy pomocy siły militarnej. Czarnogórcy mieli także zobowiązania militarne wobec Porty: musieli bronić granicy przed atakami z zewnątrz. Szczególne warunki, które rozwinęły się w Czarnogórze - izolacja od świata zewnętrznego, potrzeba ochrony wolności przed wtargnięciami Turcji - doprowadziły do ​​​​powstania terytorialnych jednostek administracyjnych - plemion, składających się z kilku bractw, na podstawie istniejących wcześniej knezhinów. Stowarzyszenia plemienne stały się także związkami wojskowo-politycznymi. Wspólnie bronili się przed atakami i prowadzili działania wojenne. Plemiona zapewniały ochronę swoim członkom, ściśle przestrzegając lokalnego prawa, które obejmowało niektóre archaiczne zwyczaje: krwawą waśnie. Każde plemię miało własne zgromadzenie wszystkich dorosłych członków, którego decyzje były wiążące dla wszystkich. Jednak zasadniczo cała władza była skupiona w rękach księcia starszego i namiestników, którzy faktycznie cieszyli się dziedzicznymi prawami do tego stanowiska; w dodatku istniał naczelny książę. Zwykle pełnił rolę mediatora w stosunkach władz tureckich z Czarnogórcami. Ale moc głównych książąt i spahii była z reguły niewielka.

W Czarnogórze istniał ogólny organ przedstawicielski - zgromadzenie lub zgromadzenie. To zadecydowało najbardziej ważne pytaniażycie wewnętrzne, stosunki z Turkami, Wenecją i innymi państwami. Decyzje podejmowali metropolita, naczelny książę oraz pozostali namiestnicy i książęta-przedstawiciele każdego plemienia. Mogły one jednak zostać odwołane przez osoby obecne na zgromadzeniu.

Pomimo istnienia tego ogólnoczarnogórskiego ciała przedstawicielskiego, plemiona były bardzo podzielone między sobą, a wrogość i starcia zbrojne nie ustały między nimi. Do konfliktów międzyplemiennych często dochodziło ze strony władz tureckich, które liczyły na wzmocnienie w ten sposób swojej władzy i wpływów w Czarnogórze. W tym samym celu prowadzono politykę islamizacji, która doprowadziła do powstania wśród ludności Czergogorska warstwy Turkmenów, chociaż było ich niewielu.

W tych warunkach jedynym czynnikiem jednoczącym plemiona czarnogórskie była Cerkiew prawosławna. W latach pięćdziesiątych XVIII w. Siła i znaczenie polityczne metropolii czarnogórskich stopniowo rosły, powoli, ale systematycznie jednocząc plemiona w jedną całość państwową. Rezydencja czarnogórskich metropolitów lub władców znajdowała się w niedostępnych górach Katun Nakhia. Klasztor stopniowo powiększał swój majątek i posiadłości ziemskie, na których żyli pozostali od niego feudalnie zależni chłopi. Następnie zamieniło się w polityczne centrum całej Czarnogóry.

W XVII wieku rząd turecki i panowie feudalni zwiększyli presję na plemiona czarnogórskie, próbując pozbawić je praw autonomicznych, zmusić do regularnego płacenia harach i wprowadzenia nowych podatków. Polityka ta spotkała się z aktywnym oporem Czarnogórców, którzy bronili swoich praw i przywilejów. Walka Czarnogórców była prowadzona i organizowana przez metropolitów, poszczególnych książąt i namiestników.

Ze względu na swoje ważne strategiczne położenie w systemie posiadłości tureckich na Bałkanach, Czarnogóra w XVII wieku zaczęła przyciągać coraz większą uwagę rządów europejskich zainteresowanych walką z Turcją.

Ze swojej strony czarnogórscy metropolici, książęta i namiestnicy mieli nadzieję polegać na pomocy z zewnątrz w walce z Turkami. Bliskość Republiki Weneckiej, która toczyła wojnę z Imperium Osmańskim, powiązania gospodarcze Czarnogórców z Kotorem i innymi ośrodkami Primorye - wszystko to przyczyniło się do nawiązania bliskich stosunków politycznych między Czarnogórą a Wenecją.

Czarnogórcy wraz z plemionami dalmatyńczykami, Brd i Hercegowiną podjęli antyturecką ofensywę podczas wojny kandyjskiej między Turcją a Wenecją o Kretę. W 1648 r Zgromadzenie Czarnogóry zdecydowało o ustanowieniu protektoratu Wenecji nad Czarnogórą, pod warunkiem przyjęcia przez republikę określonych zobowiązań. Akt ten nie miał jednak realnych konsekwencji ze względu na niepowodzenie działań militarnych Wenecji przeciwko Turkom.

Ruch antyturecki w Czarnogórze nabrał szerokiego zasięgu podczas wojny Ligi Świętej z Turcją. Wenecja, już znacznie osłabiona, liczyła na prowadzenie wojny w Dalmacji i Czarnogórze przy użyciu sił miejscowej ludności. Dlatego Wenecjanie użyli wszelkich środków, aby przekonać czarnogórskiego władcę i przywódców plemiennych do buntu przeciwko Turkom. Aby temu zapobiec, Skadar Pasza z dużą armią wystąpił przeciwko Czarnogórcom i zadał im cios w 1685 roku. porażka w bitwie pod Vrtelską. W ten sposób nie mógł jednak zmusić Czarnogórców do poddania się. W 1688 r Zbrojna walka plemion czarnogórskich z Turkami ponownie się nasiliła. W bitwie pod wsią Krusy zadali Turkom poważną porażkę. Następnie zgromadzenie czarnogórskie, reprezentowane przez znaczną część plemion pod wodzą metropolity Wissariona, postanowiło poddać się panowaniu Wenecji i poprosić pana o wysłanie swojej armii do Cetinje. Starcia z wojskami tureckimi trwały w kolejnych latach. Ale Wenecja nie zapewniła Czarnogórcom wystarczającej pomocy wojskowej. Przybył do Cetinje w 1691 r. mały oddział wojskowy nie był w stanie ochronić Czarnogóry przed atakami tureckimi. W 1692 r Wojska tureckie ponownie najechały Czarnogórę, zdobyły klasztor Cetinje i zniszczyły go.

Następnie ruch wyzwoleńczy Czarnogórców zaczął stopniowo słabnąć. Pozostawieni samym sobie przez Wenecję, zmuszeni byli uznać suwerenność rządu tureckiego. Jednak Portie nigdy nie udało się ustanowić trwałej władzy nad plemionami czarnogórskimi. W XVIII wieku walka Czarnogórców z Turkami weszła w nową fazę. Obecnie toczy się o całkowite wyzwolenie spod panowania tureckiego i utworzenie własnej organizacji państwowej.

Ukończenie

Rozpoczęło się w połowie XIV wieku. Turecka ofensywa na Europę radykalnie zmieniła losy narodów bałkańskich Europy Południowo-Wschodniej. Na początku XVI wieku. Imperium Osmańskie obejmowało: Grecję, Bułgarię, Serbię, Bośnię i Hercegowinę, Czarnogórę i Albanię. Mołdawia i Wołoszczyzna zostały przekształcone w państwa wasalne Turcji.

Dominacja turecka opóźniła historyczny rozwój narodów bałkańskich i doprowadziła do zachowania między nimi stosunków feudalnych.

W 1455 roku wojska wojowniczych Turków najechały Bliski Wschód i zdobyły Bagdad. Przyjęli islam. Następca Arslan podbił Syrię, Palestynę i pokonał Palestynę w bitwie pod Monazikertem. Sułtanat Rumowy upadł, ale Osmanowi 1 udało się zdobyć przyczółek na nowych ziemiach. Po klęsce ustanowiono posiadłości osmańskie. Sułtan Bayazit 1 był wielkim wojownikiem. Ale podczas bitwy pod Ankarą jego armia została pokonana. Imperium Timura upadło. . 1455-1481 Mahmed 2 zgromadził wystarczającą siłę dla państwa. Pędzący Turcy przedostali się przez Bałkany, północny region Morza Czarnego i wspięli się na wschód. A potem cała Arabia znalazła się pod kontrolą. Potęga turecka osiągnęła apogeum. Turcy rzucili się na Węgry. Również Turcy rozprzestrzenili się po całym królestwie i stali się zagrożeniem dla austriackich Habsburgów. Granica turecka przeleciała 130 km od Wiednia. Wojska Sulejmana odniosły zwycięstwo. Podbili Armenię. Nikt nie wkroczył na ziemie Imperium Osmańskiego. W tym czasie imperium rosło w siłę. Imperium Osmańskie pogrążało się w coraz większym kryzysie. W 1699 r. zawarto pokój w Karlavicie, imperium musiało pójść na ustępstwa.

Imperium Osmańskie było „jedyną prawdziwie militarną potęgą średniowiecza”. Militarny charakter imperium wpłynął na jego system rządów i strukturę administracyjną. Całe terytorium imperium zostało podzielone na prowincje (oczka). Za panowania Sulejmana utworzono 21 oczek, które podzielono na sanjaki (okręgi). Wojownicy konnej milicji feudalnej (sipahi) otrzymywali nadania ziemi - timarowie i zeamety. Byli zobowiązani, na mocy rozkazu sułtana, do osobistego udziału w kampaniach wojskowych i, w zależności od dochodów z otrzymywanych nadań gruntowych, do wystawienia określonej liczby wyposażonej jeźdźca. Funkcje sądownicze były izolowane i sprawowane przez qadis (sędziów muzułmańskich), którzy podlegali nie lokalnej administracji, a jedynie kadiaskom w eyaltach i zwierzchnikowi społeczności muzułmańskiej w imperium – szejkowi-ul-Islamowi.

Indie w XVI-XVII wieku. Powstanie Wielkiego Imperium Mongołów.

Sułtani z dynastii Sayyidów i Lodi, którzy rządzili północnymi Indiami w latach 1414–1526, czasami wzmacniali swoją władzę i zaciekle ścigali swoich przeciwników, prowadząc nawet kampanie przeciwko sąsiadom, w większości zakończone niepowodzeniem. Stan Widźajanagar powstał niemal jednocześnie z Bahmanami. Po podbiciu i zaanektowaniu szeregu niezależnych księstw Widźajanagar już na przełomie XV – XVI w. przekształciło się w duże państwo hinduskie, jakiego nigdy nie było w południowych Indiach. I chociaż władza samego władcy, Maharadży, nie była tu zbyt stabilna, tak że w wyniku zamachów pałacowych jedna dynastia czasami zastępowała drugą. Pierwszy minister, Mahapradhan, był praktycznie wersją wielkiego wazira. Pod jego rządami znajdowała się rada naczelników departamentów i przedstawicieli książąt, a także niektórych grup ludności, w tym kupców. Formy własności ziemi były również bardzo złożone. Ziemie kraju były w większości własnością państwa i znajdowały się albo pod bezpośrednią kontrolą skarbu, albo w warunkowym posiadaniu żołnierzy. Warunkowe przydziały dla wojska, Amaram – coś w rodzaju islamskiego iqt. Niektóre kategorie gruntów państwowych przekazywano w imieniu władców świątyniom hinduistycznym, a szczególnie często grupom braminów, co było typową tradycją indyjską. Konkurując z muzułmańskimi państwami Dekanu, Vijayanagar czasami uciekał się do pomocy i mediacji Portugalczyków. Faktem jest, że w Indiach, podobnie jak w Chinach, nie było warunków do hodowli i hodowli koni – kupowano je najczęściej sprowadzając je z daleka. Do Indii przybyli głównie z Arabii i Iranu. W 1526 roku Timurid Babur najechał Indie. Jego armia, dobrze uzbrojona w muszkiety i armaty, w tym kawaleria, pokonała ostatniego z sułtanów Delhi i milicję radżputów w dwóch dużych bitwach, po czym zajęła znaczną część doliny Gangesu. To był początek imperium Mogołów, które w szczytowym okresie zjednoczyło pod swoimi rządami prawie całe Indie. Sam Babur nie rządził Indiami długo. Już w 1530 roku zastąpił go na tronie jego syn Humajun. wojny z braćmi o spadek po ojcu osłabiły jego władzę na tyle, że wpływowy władca z Biharu i Bengalu, Farid Sher Khan, pochodzący z od dawna osiadłego we wschodnich Indiach afgańskiego plemienia Sur, zdołał przejąć władzę w Delhi, zmuszając Humayuna szukać schronienia w Iranie. Przyjmując tytuł szacha, Sher Shah zrobił wiele, aby wzmocnić rząd centralny w ciągu krótkich sześciu lat swego panowania (1540–1545). W 1555 roku Humayun odzyskał tron ​​w Delhi, lecz rok później zginął w wypadku, a władzę przejął jego 13-letni syn Akbar.

Chiny w XVI-XVII wieku.

W tym okresie nasilił się feudalny wyzysk ludności i prywatnych właścicieli. Nastąpił proces bezrolności wśród chłopów, zwłaszcza w prowincjach północnych i centralnych. Właścicielami ziemi stali się nie tylko właściciele ziemscy, ale także kupcy i bogaci ludzie ze wsi. Pierwotnych właścicieli gruntów zastąpili inni właściciele. W 1581 r. przeprowadzono reformę podatkową. Gospodarka Chin rozwijała się wyjątkowo nierównomiernie. Bardziej rozwinięta była produkcja rzemieślnicza w województwie południowo-wschodnim. Większość rzemieślników miejskich zrzeszała się w związkach zawodowych i rzemieślniczych, mniejszość działała osobno. Od końca XVI wieku pobór do pracy zaczęto zastępować pieniężnym. Coraz bardziej rozwijały się duże prywatne manufaktury. Państwo broniło jednak interesów warsztatów państwowych. Na przełomie XV-XVI w. nasiliła się walka klasowa. Powstanie chłopskich rzemieślników, wspieranych przez kupców przeciwko celnikom. Niezadowolenie wzrosło wśród klasy rządzącej, klasy uczonej i drobnych panów feudalnych. Rozpoczął się ruch na rzecz reformy rządu. W drugiej połowie 16 roku Zhang Ju przeprowadził szereg reform. Większość z nich została anulowana po jego śmierci. Pod koniec XVI w. opozycja stworzyła pierwsze ugrupowanie polityczne, którego centrum stało się Donglin.

57. Japonia w XVI-XVII wieku. Walka o zjednoczenie kraju. W XVI wieku Stworzyły się warunki wstępne umożliwiające wyeliminowanie fragmentacji kraju. Rozpoczęła się walka o zjednoczenie Japonii. Jeden z najpotężniejszych panów feudalnych, Oda Nobunaga, po zawarciu sojuszu z panami feudalnymi rodów Tokugawa i Takeda, do 1582 roku podbił 30 z 66 prowincji kraju. W tym samym czasie przeprowadził szereg reform, wiele z nich miało na celu rozwój miast i handlu - budowano drogi pomiędzy poszczególnymi prowincjami, likwidowano lokalne placówki i stawiano przeszkody dla lichwiarzy. Po jego śmierci w 1582 roku dzieło zjednoczenia Japonii kontynuował jeden z jego najbliższych współpracowników, Toyotomi Hideyoshi. W wyniku udanych kampanii wojskowych Hideyoshiego do końca XVI wieku. podbił prawie całą Japonię i skoncentrował władzę militarną i administracyjną w swoich rękach. Przeprowadzono spis ludności i sporządzono kataster gruntów. Chłopi byli przywiązani do ziemi i związani wzajemną odpowiedzialnością, ustalano podatki w zależności od plonów i żyzności gleby. Chłopi musieli płacić podatek od ryżu w wysokości jednej tony zbiorów. Ujednolicono miary powierzchni i masy. Równolegle z reformą rolną wydano dekret o konfiskacie chłopom broni. Chłopom surowo polecono zajmować się wyłącznie rolnictwem. W pobliżu Polityka zagraniczna Celem Hideyoshiego był podbój Korei, a następnie Chin. Po śmierci Hideyoshiego, pod rządami jego trzyletniego spadkobiercy, utworzono radę regencyjną, w skład której weszli najwięksi panowie feudalni. Zwycięzcą walki, która się między nimi rozpoczęła, został Tokugawa Ielyasu. W 1603 roku Tokugawa został ogłoszony szogunem. Ród Tokugawów dominował w Japonii aż do połowy XIX wieku.

58. XVI-XVII wiek. Powiązania kulturowe i historyczne między narodami Zachodu i Wschodu. Od końca XV w. Europa wkroczyła Nowa era stosunki międzynarodowe, których główną cechą było tworzenie państw narodowych. Światowy system międzynarodowych stosunków gospodarczych zaczął nabierać kształtu. Zderzenie interesów państw europejskich w Azji, Afryce i Ameryce nie pozostało bez wpływu na politykę europejską. Wielkie odkrycia geograficzne rozszerzyły połączenia międzynarodowe i zapełniając rynek nowymi produktami, pobudziły produkcję europejską. XVI wiek był świadkiem wzlotu i upadku wielonarodowej potęgi Karola V Habsburga. Mapa polityczna Europy ulega zmianom.Na początku XVI wieku. Anglia, Francja, Hiszpania, Portugalia, Dania i Szwecja osiągnęły już znaczący sukces w ustanawianiu jedności państwa. Począwszy od pokoju westfalskiego w 1648 r., dyplomacja europejska została ostatecznie zsekularyzowana, stając się dyplomacją New Age. Intensywność stosunków międzynarodowych już w pierwszej połowie XVI wieku. spowodowało przejście na nowy (nowoczesny) system organizacji służby ambasady – stałą misję dyplomatyczną. System ten powstał we Włoszech w latach 60-70-tych XV wieku. W latach 90-tych XV w. został przyjęty przez Francję i Hiszpanię, w 1510 r. przez Państwo Kościelne, w 1530 r. przez Anglię i do połowy XVI wieku. Większość krajów europejskich przyjęła tę praktykę. Dużą rolę w ustaleniu stosunków międzypaństwowych odegrał system, który pojawił się w XVI wieku. usługi pocztowe. Oprócz stałych misji dyplomatycznych w dalszym ciągu zachowały swoje znaczenie ambasady ratunkowe, wyposażone np. z okazji wstąpienia na tron ​​nowego władcy. W drugiej połowie XVI wieku zaczęło kształtować się prawo międzynarodowe. Walka państw narodowych o swoje jasno uznane interesy doprowadziła do wojen handlowych, walki o panowanie nad szlakami morskimi, rynkiem surowców i zbytu oraz o monopolistyczną eksploatację kolonii. Na pierwszy plan wysuwają się sprzeczności pomiędzy dużymi państwami, do których przylegają kraje średnie i małe. Starcia między państwami przerodziły się w konflikty ogólnoeuropejskie. W XVI wieku w Europie wyłoniły się trzy główne węzły międzynarodowych sprzeczności grożących wojnami: 1) zderzenie interesów handlowych i kolonialnych Hiszpanii z jednej strony oraz Francji i Anglii z drugiej, co spowodowało, że pod koniec XV – pierwszej połowy XVI wiek. w wojnach włoskich i w drugiej połowie XVI wieku. - w wojnie między Hiszpanią a Anglią; 2) relacje pomiędzy Państwa europejskie i Imperium Osmańskie; 3) walka między krajami Europy Północnej o dominację na Bałtyku. W rywalizacji handlowej między krajami o sukcesie zaczyna decydować poziom rozwoju społeczno-gospodarczego. Zwycięstwo Anglii było początkiem triumfu wczesnego kapitalizmu, który zyskiwał na sile. Do końca XVI wieku. W stosunkach międzynarodowych Europy Zachodniej wyłonił się nowy układ sił, który zepchnął Hiszpanię i państwa włoskie na drugorzędną rolę. Sprzeczności między państwami narodowymi a rozdrobnioną potęgą Habsburgów stworzyły zagrożenie nowymi starciami w następnym stuleciu.Jednym z poważnych źródeł niebezpieczeństwa w Europie, wywołującym zarówno starcia militarne, jak i manewry dyplomatyczne, była polityka Imperium Osmańskiego. Wiek XVI był początkiem zaciętej walki o monopol handlowy na Bałtyku. Kraje skandynawskie dążyły do ​​przejęcia kontroli nad portami bałtyckimi i zapewnienia sobie monopolu na korzystanie z pośrednictwa handlowego w wymianie towarowej pomiędzy różnymi regionami Europy.

Każdy hollywoodzki scenariusz blednie w porównaniu ze ścieżką życia Roksolany, która stała się najbardziej wpływową kobietą w historii wielkiego imperium. Jej moc, wbrew tureckiemu prawu i kanonom islamu, można było porównać jedynie z możliwościami samego sułtana. Roksolana stała się nie tylko żoną, była współwładcą; Nie słuchali jej opinii, była to jedyna słuszna i zgodna z prawem.
Anastazja Gawriłowna Lisowska (ur. ok. 1506 - zm. ok. 1562) była córką księdza Gawriły Lisowskiego z Rohatyna, małego miasteczka na zachodniej Ukrainie, położonego na południowy zachód od Tarnopola. W XVI wieku tereny te należały do ​​Rzeczypospolitej Obojga Narodów i były nieustannie poddawane niszczycielskim najazdom Tatarzy Krymscy. Podczas jednego z nich, latem 1522 roku, oddział rabusiów złapał młodą córkę duchownego. Legenda głosi, że nieszczęście wydarzyło się tuż przed ślubem Anastazji.
Najpierw jeniec trafił na Krym – jest to zwykła trasa wszystkich niewolników. Tatarzy nie wozili cennych „żywych dóbr” pieszo przez step, lecz nosili je na koniach pod czujną strażą, nawet nie krępując im rąk, aby nie popsuć delikatnej skóry dziewczynki powrozami. Większość źródeł podaje, że Krymczycy, zachwyceni pięknem Połonianki, postanowili wysłać dziewczynę do Stambułu, mając nadzieję, że sprzedają ją z zyskiem na jednym z największych targów niewolników na muzułmańskim Wschodzie.

„Giovane, ma non bella” („młoda, ale brzydka”), jak mówili o niej weneccy arystokraci w 1526 r., ale „wdzięczna i niskiego wzrostu”. Żaden z jej współczesnych, wbrew legendzie, nie nazwał Roksolany pięknością.
Więźnia wysłano do stolicy sułtanów na dużej feluce, a sam właściciel zabrał ją na sprzedaż - historia nie zachowała jego imienia.Już pierwszego dnia, kiedy Horda zabrała jeńca na rynek, przypadkowo przykuł uwagę wszechpotężnego wezyra młodego sułtana Sulejmana I, szlachetnego Rustema, który tam był – Paszy.Znowu legenda głosi, że Turka uderzyła olśniewająca uroda dziewczyny i postanowił kup ją, żeby dać prezent sułtanowi.
Jak widać z portretów i potwierdzeń współczesnych, piękno najwyraźniej nie ma z tym nic wspólnego – tę zbieżność okoliczności mogę nazwać tylko jednym słowem – Los.
W tej epoce sułtanem był Sulejman I Wspaniały (Luksusowy), który rządził od 1520 do 1566 roku, uważany za największego sułtana dynastii osmańskiej. W latach jego rządów imperium osiągnęło apogeum swojego rozwoju, obejmując całą Serbię z Belgradem, większość Węgier, wyspę Rodos, znaczące terytoria w Afryce Północnej aż po granice Maroka i Bliskiego Wschodu. Europa nadała sułtanowi przydomek Wspaniały, natomiast w świecie muzułmańskim częściej nazywany jest Kanuni, co w tłumaczeniu z języka tureckiego oznacza Prawodawca. „Taką wielkość i szlachetność” – pisał o Sulejmanie XVI-wieczny ambasador Wenecji Marini Sanuto – „ozdabiało także to, że w przeciwieństwie do swojego ojca i wielu innych sułtanów nie miał on skłonności do pederastii”. Uczciwy władca i bezkompromisowy bojownik przeciwko przekupstwu, sprzyjał rozwojowi sztuki i filozofii, a także uchodził za utalentowanego poetę i kowala – niewielu europejskich monarchów mogło konkurować z Sulejmanem I.
Zgodnie z prawami wiary padiszah mógł mieć cztery legalne żony. Dzieci pierwszego z nich zostały następcami tronu. A raczej jeden pierworodny odziedziczył tron, a resztę często spotykał smutny los: wszyscy potencjalni pretendenci do najwyższej władzy zostali zabici.
Oprócz żon Naczelnik Wiernych miał dowolną liczbę nałożnic, jakich pragnęła jego dusza i ciało. W różnych czasach, pod różnymi sułtanami, w haremie żyło od kilkuset do tysiąca lub więcej kobiet, z których każda była z pewnością niesamowitą pięknością. Oprócz kobiet harem składał się z całego personelu kastratów eunuchów, pokojówek w różnym wieku, kręgarzy, położnych, masażystek, lekarzy i tym podobnych. Ale nikt poza samym padiszah nie mógł wkraczać w należące do niego piękności. Całą tę złożoną i gorączkową gospodarkę nadzorował „szef dziewcząt” - eunuch Kyzlyaragassy.
Jednak sama niesamowita uroda nie wystarczyła: dziewczynki przeznaczone do haremu padyszach musiały uczyć się muzyki, tańca, poezji muzułmańskiej i oczywiście sztuki miłości. Oczywiście kurs nauk o miłości był teoretyczny, a praktyki uczyły doświadczone starsze kobiety i kobiety doświadczone we wszystkich zawiłościach seksu.
Wróćmy teraz do Roksolany, więc Rustem Pasza zdecydował się kupić słowiańskie piękno. Ale jej właściciel Krymczak odmówił sprzedaży Anastazji i podarował ją wszechpotężnemu dworzaninowi, słusznie spodziewając się, że otrzyma za to nie tylko kosztowny prezent w zamian, jak to jest w zwyczaju na Wschodzie, ale także znaczne korzyści.
Rustem Pasza nakazał go w całości przygotować jako prezent dla sułtana, mając w zamian nadzieję na uzyskanie u niego jeszcze większej łaski. Padyszah był młody, wstąpił na tron ​​dopiero w 1520 roku i był niezwykle ceniony kobiece piękno i nie tylko jako kontemplator.
W haremie Anastasia otrzymuje imię Khurrem (śmiech), a dla sułtana zawsze pozostawała tylko Khurrem. Roksolana, imię, pod którym przeszła do historii, to po prostu nazwa plemion sarmackich w II-IV wieku naszej ery, które przemierzały stepy między Dnieprem a Donem, przetłumaczone z łaciny jako „rosyjskie”. Roksolana często będzie nazywana, zarówno za życia, jak i po śmierci, niczym więcej niż „Rusynką” – rodowitą Rusią lub Roksolanii, jak dawniej nazywano Ukrainę.

Tajemnica narodzin miłości pomiędzy sułtanem a piętnastoletnim nieznanym jeńcem pozostanie nierozwiązana. Przecież w haremie panowała ścisła hierarchia, a każdemu, kto ją naruszy, groziła surowa kara. Często - śmierć. Rekrutki – adzhemi, krok po kroku, najpierw zostały jariye, potem shagird, gedikli i usta. Nikt poza ustami nie miał prawa przebywać w komnatach sułtana. Tylko matka panującego sułtana, valide sultan, miała absolutną władzę w haremie i z jej ust decydowała, kto i kiedy dzielić z sułtanem łoże. To, jak Roksolanie udało się niemal natychmiast zająć klasztor sułtana, na zawsze pozostanie tajemnicą.
Istnieje legenda o tym, jak Hurrem zwrócił na siebie uwagę sułtana. Kiedy sułtanowi przedstawiono nowych niewolników (piękniejszych i droższych od niej), mała postać nagle wleciała w krąg tańczących odalisków i odpychając „solistkę”, roześmiała się. A potem zaśpiewała swoją piosenkę. Harem żył według okrutnych praw. A eunuchowie czekali tylko na jeden znak – co przygotować dziewczynie – ubranie do sypialni sułtana albo sznur, którym uduszono niewolników. Sułtan był zaintrygowany i zaskoczony. I tego samego wieczoru Khurrem otrzymał szalik sułtana - znak, że wieczorem czeka na nią w swojej sypialni. Zainteresowawszy sułtana swoim milczeniem, poprosiła tylko o jedno - prawo do odwiedzenia biblioteki sułtańskiej. Sułtan był zszokowany, ale pozwolił na to. Kiedy jakiś czas później wrócił z kampanii wojskowej, Khurrem mówił już kilkoma językami. Poświęciła wiersze swojemu sułtanowi, a nawet pisała książki. Było to wówczas niespotykane i zamiast szacunku budziło strach. Jej wiedza oraz fakt, że sułtan spędzał z nią wszystkie noce, zapewniły Khurrem trwałą sławę jako czarownicy. Mówili o Roksolanie, że oczarowała sułtana przy pomocy złych duchów. I rzeczywiście był oczarowany.
„Wreszcie zjednoczmy się duszą, myślami, wyobraźnią, wolą, sercem, wszystkim, co w Tobie zostawiłem i zabrałem ze sobą Twoje, o moja jedyna miłości!” – napisał sułtan w liście do Roksolany. „Panie mój, Twoja nieobecność rozpaliła we mnie ogień, który nie gaśnie. Zlituj się nad tą cierpiącą duszą i pospiesz swój list, abym mógł znaleźć w nim chociaż odrobinę pocieszenia” – odpowiedział Khurrem.
Roksolana chciwie chłonęła wszystko, czego nauczyła ją w pałacu, wzięła wszystko, co dało jej życie. Historycy poświadczają, że po pewnym czasie faktycznie opanowała języki turecki, arabski i perski, doskonale nauczyła się tańczyć, recytować swoich współczesnych, a także bawić się według zasad obcego, okrutnego kraju, w którym żyła. Kierując się zasadami panującymi w nowej ojczyźnie, Roksolana przeszła na islam.
Jej głównym atutem było to, że Rustem Pasza, dzięki któremu dotarła do pałacu padiszah, otrzymał ją w prezencie i nie kupił. Z kolei nie sprzedał go kyzlyaragassa, który uzupełnił harem, ale dał go Sulejmanowi. Oznacza to, że Roksalana pozostała kobietą wolną i mogła rościć sobie prawo do roli żony padyszy. Zgodnie z prawem Imperium Osmańskiego niewolnica w żadnym wypadku nie mogła zostać żoną Komendanta Wiernych.
Kilka lat później Sulejman zawiera z nią oficjalne małżeństwo zgodnie z obrzędami muzułmańskimi, podnosi ją do rangi bash-kadyna - głównej (i właściwie jedynej) żony i zwraca się do niej „Haseki”, co oznacza „kochany do serca.”
Niesamowita pozycja Roksolany na dworze sułtana zadziwiła zarówno Azję, jak i Europę. Jej wykształcenie skłoniło ją do kłaniania się naukowcom, przyjmowała zagranicznych ambasadorów, odpowiadała na przesłania obcych władców, wpływowej szlachty i artystów.Nie tylko pogodziła się z nową wiarą, ale także zyskała sławę jako gorliwa ortodoksyjna muzułmanka, co przyniosło jej znaczne szacunek w sądzie.
Pewnego dnia Florentczycy umieścili w galerii sztuki uroczysty portret Hurrem, do którego pozowała weneckiemu artyście. Był to jedyny portret kobiecy wśród wizerunków brodatych sułtanów z haczykowatymi nosami w ogromnych turbanach. „W pałacu osmańskim nie było drugiej kobiety, która miałaby taką władzę” – ambasador Wenecji Navajero, 1533.
Lisowska rodzi sułtanowi czterech synów (Mohammeda, Bajazeta, Selima, Jehangira) i córkę Khamerie, ale Mustafa, najstarszy syn pierwszej żony padyszah, Czerkiesa Gulbekhara, nadal był oficjalnie uważany za następcę tronu. Ona i jej dzieci stały się śmiertelnymi wrogami żądnej władzy i zdradzieckiej Roxalany.

Lisovskaya doskonale to rozumiała: dopóki jej syn nie został następcą tronu lub nie zasiadł na tronie padishah, jej własna pozycja była stale zagrożona. W każdej chwili Sulejman mógł dać się ponieść nowej pięknej konkubinie i uczynić ją swoją legalną żoną oraz zarządzić egzekucję jednej ze starych żon: w haremie niechcianą żonę lub konkubinę żywcem w skórzanej torbie, wrzucono tam wściekłego kota i jadowitego węża, zawiązano worek i za pomocą specjalnej kamiennej zsypu spuszczono go z przywiązanym kamieniem do wód Bosforu. Winni uważali za szczęście, jeśli po prostu szybko udusili ich jedwabnym sznurkiem.
Dlatego Roksana przygotowywała się bardzo długo i zaczęła działać aktywnie i okrutnie dopiero po prawie piętnastu latach!
Jej córka skończyła dwanaście lat, a ona postanowiła wydać ją za... Rustema Paszę, który miał już ponad pięćdziesiątkę. Ale cieszył się wielką łaską na dworze, blisko tronu padyszacha i, co najważniejsze, był kimś w rodzaju mentora i „ojca chrzestnego” następcy tronu Mustafy, syna czerkieskiego Gulbehara, pierwszej żony Sulejmana.
Córka Roksany dorastała z podobną twarzą i wyrzeźbioną sylwetką do swojej pięknej matki, a Rustem Pasza z wielką przyjemnością związał się z sułtanem – to dla dworzanina bardzo duże wyróżnienie. Kobietom nie zabroniono się widywać, a sułtana sprawnie dowiedziała się od córki o wszystkim, co działo się w domu Rustema Paszy, dosłownie krok po kroku zbierając potrzebne jej informacje. W końcu Lisowska zdecydowała, że ​​czas zadać śmiertelny cios!
Roksalana podczas spotkania z mężem w tajemnicy poinformowała Komendanta Wiernych o „strasznym spisku”. Miłosierny Allah dał jej czas na poznanie tajnych planów spiskowców i pozwolił jej ostrzec ukochanego męża przed grożącym mu niebezpieczeństwem: Rustem Pasza i synowie Gulbehara planowali odebrać życie padyszah i przejąć tron , umieszczając na nim Mustafę!
Intryga dobrze wiedział, gdzie i jak uderzyć - mityczny „spisek” był całkiem prawdopodobny: na Wschodzie za czasów sułtanów najczęstszą rzeczą były krwawe zamachy stanu. Ponadto Roksalana jako niepodważalny argument przytoczyła prawdziwe słowa Rustema Paszy, Mustafy i innych „spiskowców”, które usłyszała córka Anastazji i sułtana. Dlatego nasiona zła spadły na żyzną glebę!
Rustem Pasza został natychmiast aresztowany i rozpoczęło się śledztwo: Pasza był strasznie torturowany. Być może, stosując tortury, obciążył siebie i innych oskarżeniem. Ale nawet jeśli milczał, to tylko utwierdzało padiszah w faktycznym istnieniu „spisku”. Po torturach Rustem Pasza został ścięty.
Oszczędzono jedynie Mustafę i jego braci – stanowili przeszkodę na tronie pierworodnego, rudowłosego Selima Roksalany i z tego powodu musieli po prostu umrzeć! Nieustannie namawiany przez żonę Sulejman zgodził się i wydał rozkaz zabicia swoich dzieci! Prorok zakazał przelewania krwi padyszach i ich spadkobierców, więc Mustafa i jego bracia zostali uduszeni skręconym sznurem z zielonego jedwabiu. Gulbehar oszalał z żalu i wkrótce zmarł.
Okrucieństwo i niesprawiedliwość jej syna uderzyły Valide Khamse, matkę Padishah Sulejman, która pochodziła z rodziny krymskiego chana Gireja. Na spotkaniu opowiedziała synowi wszystko, co myślała o „spisku”, egzekucji i ukochanej żonie syna, Roksalinie. Nic dziwnego, że po tym Valide Khamse, matka sułtana, żyła niecały miesiąc: Wschód dużo wie o truciznach!
Sułtana poszła jeszcze dalej: kazała znaleźć w haremie i w całym kraju innych synów Sulejmana, których urodziły żony i konkubiny, i odebrać im wszystkim życie! Jak się okazało, sułtan miał około czterdziestu synów - wszyscy, niektórzy potajemnie, niektórzy jawnie, zostali zabici na rozkaz Lisowskiej.
W ten sposób przez czterdzieści lat małżeństwa Roksolana dokonała prawie niemożliwego. Została ogłoszona pierwszą żoną, a jej syn Selim został dziedzicem. Ale na tym ofiary się nie kończyły. Dwóch najmłodszych synów Roksolany zostało uduszonych. Niektóre źródła oskarżają ją o udział w tych morderstwach – rzekomo miało to na celu wzmocnienie pozycji jej ukochanego syna Selima. Jednak nigdy nie znaleziono wiarygodnych danych na temat tej tragedii.
Nie mogła już patrzeć, jak jej syn wstępuje na tron ​​i zostaje sułtanem Selimem II. Panował po śmierci ojca zaledwie osiem lat – od 1566 do 1574 – i chociaż Koran zabrania picia wina, był strasznym alkoholikiem! Jego serce kiedyś po prostu nie mogło wytrzymać ciągłych nadmiernych libacji i w pamięci ludu pozostał jako pijak sułtan Selim!
Nikt nigdy nie dowie się, jakie były prawdziwe uczucia słynnej Roksolany. Jak czuje się młoda dziewczyna, znaleźć się w niewoli, w obcym kraju, z narzuconą jej obcą wiarą? Nie tylko nie złamać, ale także wyrosnąć na kochankę imperium, zdobywając chwałę w całej Azji i Europie. Próbując wymazać z pamięci wstyd i upokorzenie, Roksolana nakazała ukryć targ niewolników i wznieść na jego miejscu meczet, medresę i przytułek. Ten meczet i szpital w budynku przytułku do dziś noszą nazwę Haseki, podobnie jak okolica miasta.
Jej imię, owiane mitami i legendami, wyśpiewywane przez współczesnych i okryte czarną chwałą, pozostaje na zawsze w historii. Nastasia Lisowska, której los może być podobny do setek tysięcy tej samej Nastyi, Christina, Olesa, Mari. Ale życie postanowiło inaczej. Nikt nie wie, ile smutku, łez i nieszczęść Nastazja przeżyła w drodze do Roksolany. Jednak dla świata muzułmańskiego pozostanie Hurrem – ŚMIAŁA SIĘ.
Roksolana zmarła w roku 1558 lub 1561. Sulejman I - w 1566 r. Udało mu się dokończyć budowę majestatycznego Meczetu Sulejmana – jednego z największych zabytków architektury Imperium Osmańskiego – przy którym prochy Roksolany spoczywają w ośmiokątnym kamiennym grobowcu, obok także ośmiokątnego grobowca sułtana. Grób ten stoi od ponad czterystu lat. Wewnątrz, pod wysoką kopułą, Sulejman kazał wyrzeźbić alabastrowe rozety i ozdobić każdą z nich bezcennym szmaragdem, ulubionym klejnotem Roksolany.
Kiedy Sulejman umarł, jego grób również udekorowano szmaragdami, zapominając, że jego ulubionym kamieniem był rubin.