Wiele madhabów w fiqh i itikad jest powiązanych z imionami osób uważanych za ich założycieli i pod takimi imionami stały się popularne. Iracki fiqh, który pojawił się w pierwszych dwóch wiekach naszej ery w regionie irackim z ośrodkiem w Kufie, a w następnych stuleciach rozwinął się i rozpowszechnił, nazywany był madhabem Hanafi od imienia Imama Agzama Abu Hanify (niech Allah będzie dla niego miłosierny ), którzy wnieśli największy wkład w metodologię i wszystkie działy fiqh oraz w jego systematyzację. Fuqaha należący do tego madhabu i wszyscy ludzie postępujący zgodnie z jego instrukcjami nazywani są Hanafi.
Założyciel: Nugman ibn Sabit Imam Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny). Jego przodkowie przenieśli się do Kufy z Khorasan. On sam urodził się w 80 r. n.e. w Kufie. Większość naukowców zgadza się z tą datą.
Otrzymał Dobra edukacja, studiował u wielu znanych naukowców. W wieku szesnastu lat udał się na pielgrzymkę. Zanurząc się w środowisku naukowym wokół Kaaby, rozwinął w nim miłość do nauki, a kiedy wrócił do Kufy, stał się aktywnym uczestnikiem dyskusji naukowych. Chociaż początkowo pociągały go spory dotyczące kalam, ostatecznie poświęcił się całkowicie fiqh. Przez 18 lat, aż do czterdziestego roku życia, nadal pobierał lekcje u swojego nauczyciela Hammada ibn Abi Suleimana. Poglądy Abu Hanify na temat fiqh poprzez jego nauczyciela, a później Ibrahima Nahai, Alqamę i Awsada, sięgają Abdullaha ibn Masuda.
W związku z tym Abu Hanifa powiedział, co następuje: „Pewnego dnia stanąłem przed Dowódcą Wiernych, Abu Jafarem. Powiedział do mnie: „Hej, Abu Hanifa, od kogo nauczyłeś się?” Odpowiedziałem mu: „Poprzez Hammada otrzymałem wiedzę od Ibrahima, który jest także od Umara ibn Khattaba, Alego ibn Abu Taliba i Abdullaha ibn Masuda”. Słysząc tę odpowiedź, Abu Jafar powiedział: „Dość, dość”.
Wśród tych, od których przekazał hadisy i od których się uczył, byli tacy imamowie jak Zayd ibn Ali Zaynalabidin i Jafar Sadiq.
Po śmierci Hammada Abu Hanifa zorganizował własny, odrębny ośrodek nauczania i w ciągu trzydziestu lat nauczania wyszkolił wielu wybitnych uczniów. Na swoich zajęciach zamiast starej metody, kiedy nauczyciel dawał shakirdom gotowe odpowiedzi na wszystkie pytania, preferował metodę wspólnego poszukiwania rozwiązań problemów poprzez zbiorową refleksję nad wszystkimi możliwe opcje decyzje. Rezultatem tej wyjątkowej metody był madhab Abu Hanify, który posiada szereg cech:
1) To jest madhab całego Dżamaatu, gdyż jego powstanie jest wynikiem wspólnych wysiłków dużej grupy elitarnych uczonych-ulamów.
2) Abu Hanifa nauczył swoich towarzyszy wyciągać wnioski na podstawie argumentów religijnych, a następnie na ich podstawie ustalać zasady szariatu. W tym przypadku należy wziąć pod uwagę wszystko możliwe przypadki i wszelkie prawdopodobieństwa, a osiągnięte rozwiązanie musi być najwłaściwsze.
3) Podczas zajęć jego uczniowie nie odgrywali roli biernych słuchaczy, wręcz przeciwnie, wzięli czynny udział w kształtowaniu wspólnego stanowiska i stali się twórcami madhabu.
4) Problemy zostały rozwiązane w drodze długich sporów. W związku z tym Ibn Abi al-Awwam powiedział, co następuje: „Abu Hanifa miał czterdziestu wybitnych studentów, którzy wraz z nim opracowali książki o fiqh”.
5) Kolejni uczeni-ulamowie tego madhabu nieustannie pracowali nad znalezieniem rozwiązań dla nowych zjawisk pojawiających się z biegiem czasu..
Imam Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny) zmarł w roku 150 AH, co jest ogólnie przyjęte przez większość uczonych. Jedyna różnica zdań dotyczy tego, w którym miesiącu zmarł. Istnieją sugestie, że zmarł w miesiącu Shawwal, Rajab lub Shagban. Został otruty w Bagdadzie, gdy był więziony w zindanie.
Oto co jeden z jego współczesnych, Fudail ibn Iyaz, znany ze swojej pobożności i bojaźni Bożej, powiedział o Abu Hanifie: „Abu Hanifa był faqih i człowiekiem prawym. Dzień i noc studiował nauki ścisłe. Był znanym uczonym w dziedzinie fiqh i jednocześnie właścicielem wielkie bogactwo. Abu Hanifa zasłynął ze swojej ciągłej chęci niesienia pomocy otaczającym go ludziom. Z tymi, którzy zwracali się do niego o pomoc, dzielił się swoją wiedzą i bogactwem. Całe noce spędzał na modlitwie. Niewiele mówił, a więcej czasu spędzał w milczeniu. Wiedział, jak najlepiej bronić prawdy. Trzymał się z daleka od hojności władz i nigdy nie przyjmował prezentów od władców”.
A oto, co powiedział o nim Jafar ibn Rabi: „Przez pięć lat przebywałem obok Abu Hanify. Nigdy nie spotkałem nikogo, kto milczałby tak często i przez długi czas. Ale kiedy zapytano go o cokolwiek związanego z fiqh, nagle się otworzył i jego mowa była płynna burzliwa rzeka i głos wysoki rozległ się po całej okolicy.”
Kiedy zapytano imama Malika o Uthmana al-Battiego, odpowiedział: „Człowiek na średnim poziomie”. Tę samą odpowiedź otrzymaliśmy, gdy zapytaliśmy o Ibn Shubruma. Następnie zadali pytanie dotyczące Abu Hanify. Imam Malik odpowiedział: „Jeśli zacznie ci udowadniać za pomocą qiyas, że te drewniane filary są wykonane z czystego złota, z pewnością będzie w stanie cię o tym przekonać. To osoba z takimi zdolnościami.” Imam Shafi'i pozostawił także następujące słynne oświadczenie na temat Abu Hanify: „W odniesieniu do fiqh ludzie są w takim położeniu, jak gdyby byli dziećmi Abu Hanify”.
Abu Abdullah Muhammad ibn Ahmad ibn Uthman az-Dhahabi „Menakibul Imam Abu Hanifa”.
Ibn Abidina.
Nazywają to szkołą prawa szariatu. W pierwszych wiekach po pojawieniu się tej obecnie bardzo rozpowszechnionej religii pojawiło się wielu szanowanych teologów zajmujących się biografią proroka Mahometa i jego uczniów. Na podstawie ich prac powstał później wielka ilość szkoły praktycznego stosowania Koranu i Sunny. Oczywiście nie wszystkie przetrwały do dziś.
NA ten moment W świecie muzułmańskim istnieją cztery główne madhaby. Zwolennicy islamu wierzą, że nauki te są autentyczną Sunną i prawidłowym odwzorowaniem Koranu we współczesnej codziennej praktyce. Najbardziej rozpowszechnionym na świecie jest madhab Hanafi. Większość muzułmanów podąża za tą nauką.
Założyciel
Ten najbardziej rozpowszechniony madhab w islamie nosi imię Azama Abu Hanify. To właśnie ten ascetyczny i pobożny imam, czczony przez muzułmanów na całym świecie, był jego założycielem. Azabm Abu Hanif urodził się w epoce Sahabah w Kufie. Miasto to w tamtym czasie było jednym z najważniejszych ośrodków edukacyjnych, kulturalnych i religijnych kalifatu. Rodzina imama pochodziła z Iranu i zajmowała się handlem jedwabiem.
Od najmłodszych lat Azam Abu Hanif zaczął interesować się różnymi naukami religijnymi i filozoficznymi, które istniały wówczas w Kufie. Dojrzawszy, postanowił całkowicie odejść od handlu jedwabiem i całkowicie poświęcić się nauce.
Badanie fiqh
Początkowo Azam Abu Hanif brał czynny udział w różnego rodzaju sporach religijno-filozoficznych pomiędzy Kharijites, Mu'tazilites i przedstawicielami innych grup. Następnie zainteresował się (fiqh). Przede wszystkim zaczął uważnie studiować wersety (wersety) Koranu. Jednocześnie Azam Abu Hanif podjął się wyprowadzenia i usystematyzowania regulacji prawnych z pism świętych, nadając im jednocześnie podstawę naukową.
Ten muzułmański filozof studiował fiqh przez długi czas – około 28 lat. Jego mentorami w zakresie prawa islamskiego w różnych okresach byli tacy teolodzy, szanowani przez muzułmanów, jak Amr ibn Jumahi, Ibn Shihab az-Zuhri, Hisham ibn Urwa itd.
Madhab Hanafi: różnica w stosunku do innych szkół
Powszechność tej szkoły w świecie muzułmańskim tłumaczy się przede wszystkim jej elastycznością. Ponadto popularyzacji madhabu Hanafi ułatwiło także szczegółowe przestudiowanie zagadnień związanych z szariatem. W tej chwili jest to najbardziej szczegółowe nauczanie religijne i prawne w świecie muzułmańskim.
Za założycieli madhabu Hanafi uważa się oprócz samego Abu Hanifa jego zwolenników Muhammada al-Shaybaniego i Abu Yusufa. Tym trzem szanowanym filozofom-teologom udało się stworzyć najbardziej spekulatywną szkołę, podążającą drogą wniosków nie tylko ściśle religijnych, ale także czysto racjonalnych.
Kredo
Jeśli zsumujemy wszystkie księgi madhabu Hanafi, będzie ich więcej niż pozostałych trzech razem wziętych. Zdecydowana większość muzułmanów tej szkoły akceptuje maturyzm jako doktrynalną podstawę swojej wiary. Ten filozoficzny ruch islamski powstał w XIII wieku i rozpowszechnił się podczas panowania osmańskiego.
Podstawowy osobliwość Dojrzałość polega na tym, że jego wyznawcy w kwestiach „o bycie Boga” mogą polegać nie tylko na objawieniach, ale także na własnym rozumie, oczywiście, bez popadania w skrajności. Jeśli chodzi o wolną wolę, dogmaty Jabrytów są w tym względzie częściowo uznane. Ci drudzy wierzą, że wszystkie sprawy ludzkie zostały stworzone nie przez nich, ale przez Boga. Jednakże w przeciwieństwie do Jabritów, którzy całkowicie zaprzeczają wolności wyboru osoby, zwolennicy madhabu Hanfi uznają fakt, że Allah wprowadza w życie tylko to, co początkowo pochodzi od samego człowieka. Mówiąc najprościej, zgodnie z wierzeniami Maturidytów, ludzie wykonują swoje czynności sami, ale tylko z pomocą mocy Bożej.
Główne źródła prawa
Przedstawiciele takiej szkoły jak madhab Hanafi opierają się w swoich przekonaniach wyłącznie na Sunnie i Koranie. Ponadto recepty prawne Abu Hanify opierają się na takich źródłach jak:
Qiya. Czyli osąd przez analogię. Technikę tę stosuje się w islamie, gdy istnieje potrzeba wyjaśnienia pewnych kwestii w przypadku braku bezpośrednich wskazówek w Objawieniu dotyczących sposobów rozwiązania konkretnego problemu. W takim przypadku zwróć uwagę na analogie w Koranie.
Ijama— jedność poglądów filozofów i teologów przeszłości i teologii.
Orffa- używanie jako argumentu tradycyjnie rozpowszechnionych opinii w islamie w przypadku braku dokładnych instrukcji w Apokalipsie św.
Istihsan. Używa się go, jeśli qiyas koliduje z ijamą i orfem. Jeżeli orzeczenie przez analogię nie jest właściwe, można wydać nakaz prawny odrzucający argumenty qiyas.
Również jasność w różnych aspektach szariatu w tej szkole można uzyskać na podstawie wypowiedzi uczniów Proroka Mahometa.
Namaz według madhabu Hanafi: warunki
Pierwszym wymogiem szariatu (filaru islamu) jest ogłoszenie formuły monoteizmu i uznanie misji Proroka Mahometa, drugim jest modlitwa. Porządek modlitw w islamie rozwinął się w formie naśladowania postaw i ruchów samego Proroka Mahometa. Dokładny sposób wykonywania salatu zapamiętali jego uczniowie i pierwsi muzułmanie. Następnie przekazali zasady modlitwy innym wyznawcom islamu.
Przedstawiciele tak starożytnej szkoły jak madhab Hanafi wykonują salat, z zastrzeżeniem sześciu warunków:
ablucja;
zakrycie ciała (dla mężczyzn – od pępka po kolana, dla kobiet – wszystko oprócz twarzy, stóp i dłoni);
zwracanie się do Qiblah (należy stanąć twarzą do Kaaby);
aktualność modlitwy;
zamiar wykonania salatu nie formalnie, ale specjalnie ze względu na Allaha;
początek modlitwy słowami „Allahu Akbar”.
Różnica od modlitwy innych szkół
Zgodnie z instrukcją rytuał zwrócenia się do Boga w islamie jest wymagany pięć razy dziennie. W zasadzie samą modlitwę wykonuje się mniej więcej w taki sam sposób, jak w innych szkołach. Ale są pewne różnice. I tak na przykład w szkole Hanafi zabrania się łączenia modlitw, które należy odmawiać inny czas dni, podczas deszczu lub w drodze. Istnieje tylko kilka wyjątków od tej reguły. Podczas pielgrzymki Hanafi w niektórych przypadkach nadal łączą modlitwy.
Cechy porannych modlitw
Pierwszą z pięciu modlitw odmawiają wyznawcy tej szkoły mężczyźni, gdy robi się wystarczająco jasno, aby rozróżnić otaczające rzeczy. Kiedyś przyjęto tę praktykę, najwyraźniej w celu przyciągnięcia większej liczby ludzi do meczetu. Kobiety zazwyczaj spędzają czas w ciemności.
Madhab w Rosji
W naszym kraju muzułmanie w większości należą do najbardziej rozpowszechnionej grupy sunnitów w islamie. Są to na przykład Baszkirowie, Tatarzy, Kabradyni, Czerkiesi i niektóre inne ludy. Według badań naukowców, sunnici z madhabu Hanafi pojawili się w Rosji niemal natychmiast po zeznaniach islamskich.
Oprócz Hanafich w naszym kraju są jedynie praktykujący Shafi’owie. Są to głównie imigranci z Kaukazu, którzy osiedlili się w Moskwie, Petersburgu i innych główne miasta. Zatem madhaby Hanafi i Shafi'i są jedynymi szkołami prawa szariatu w Rosji.
Dyskusja na temat madhabu Hanafi, podjęta przez pierwszego zastępcę muftiego Tatarstanu Rustama Batrowa, wywołała ożywione reakcje społeczności muzułmańskiej. Miał zarówno przeciwników, jak i zwolenników. Prezes Stowarzyszenia wyraża swoje stanowisko w tej sprawie stowarzyszenia publiczne„Spotkanie” Mukhameda Saljakhetdinowa.
Dlaczego pierwszy zastępca mufti Tatarstanu tak nagle poruszył ten temat?
To nie było nagłe. Zammuftia poruszył palący temat i kontynuował specyficzną dla Rosji dyskusję na temat tradycyjnego islamu.
Głównym problemem tej dyskusji jest to, że, o ile wiem, Batrow nie mówi po arabsku na tyle, aby zagłębić się w naukową i teologiczną literaturę islamską oraz prowadzić dyskusję ze światowej klasy teologami o międzynarodowej renomie.
W dyskusjach Rustama Hazrata na temat wielkiego imama Abu Hanify i jego uczniów wyraźnie widać ograniczone informacje na ten temat. Najwyraźniej korzystał głównie ze skąpych materiałów z tłumaczeń rosyjskich.
Informacje o Abu Hanifie i innych muzułmańskich naukowcach w języku rosyjskim są niezwykle skąpe, co nie pozwala na przedstawienie bardziej obiektywnego obrazu tego największego teologa i jego uczniów. Istnieją światowe centra badań madhabu Hanafi. Jednym z nich jest Syryjski Instytut Al-Fath, który niedawno został przekształcony w Uniwersytet Lewantu. Jej rektor Hisamuddin al-Farfur odwiedził niedawno Rosję. Podobny ośrodek znajduje się w Bagdadzie. Nawet w irańskim Kom szkoła Hanafi jest dokładnie studiowana. W tych ośrodków naukowych Zgromadzono ogromną liczbę badań na ten temat - tysiące tomów monografii i książek, w tym ze źródeł „średniowiecznych”, aby użyć terminologii Batrovy. Chociaż każdy zawodowy historyk sprzeciwi się temu, że koncepcja „średniowiecza” jest nieodłącznie związana tylko z historiografią europejską. W innych cywilizacjach taka definicja nie istnieje. Cóż to byłoby za średniowiecze dla cywilizacji chińskiej z jej głęboką historią. Albo dla islamu, który pojawił się po zniszczeniu zachodniego imperium rzymskiego, od którego formalnie rozpoczyna się opis epoki europejskiego średniowiecza. To kolejny dobry powód, aby podnieść poziom dzisiejszej dyskusji.
Wracając do bazy naukowo-dydaktycznej, trzeba powiedzieć, że jej po prostu nie mamy. W rezultacie autor pozwolił sobie na podział jednej z głównych szkół teologicznych klasycznego islamu na „madhab Abu Hanify” i „madhab Hanafi”.
Jeśli mówimy o tradycyjnej teologii islamskiej w Rosji, musimy pamiętać, że przedrewolucyjni teolodzy rosyjscy – Marjani, Barudi, Kursavi i wielu innych – biegle władali językiem arabskim i w nim pisali prace naukowe i prowadzili dyskusje teologiczne ze swoimi zagranicznymi kolegami.
Dziś żaden rosyjski teolog islamski nie pisze dzieł po arabsku, a wielu nawet ich nie czyta. Przynajmniej nie znam ani jednej postaci muzułmanina w Rosji, która mogłaby prowadzić skomplikowaną dyskusję teologiczną w języku arabskim ze swoimi kolegami z zagranicy, zwłaszcza z Tatarstanu. Perspektywę mają ci, którzy zdobywali wiedzę za granicą, ale jest ich wielu arabski a wiedza teologiczna wymaga większej doskonałości, aby w przyszłości mogła prowadzić pełnoprawny dyskurs.
Ale arabski jest językiem Koranu, Sunny i podstawowej nauki muzułmańskiej. Ilość informacji przetłumaczonych na język rosyjski jest kroplą w morzu i po prostu nie jest w stanie dać wyobrażenia o tak złożonym temacie.
Twierdzenia, że miejscowi teolodzy będą w stanie wszystko sami rozwiązać, bez pomocy zagranicznej, nie wytrzymują krytyki i jedynie ukazują niższość ich myślenia. Nie może być nauki ściśle narodowej; nauka jest zjawiskiem międzynarodowym. Każdy społeczność naukowa uniwersytety w krajach rozwiniętych są zainteresowane zapraszaniem światowej klasy ekspertów do zabrania głosu w celu wzbogacenia się o swoją wiedzę. Zagraniczni wykładowcy nie tylko wykładają, ale często prowadzą programy badawcze.
Tak czy inaczej, składam hołd Rustamowi Batrowowi za jego wytrwałość w badaniu palących problemów rosyjskiej ummah. Jest wykształcony, dobrze pisze i mądrze mówi. Ale z mojego punktu widzenia działa to w wąskim zakresie i jest ograniczone głównie skąpymi źródłami rosyjskojęzycznymi. Ponadto nie ma doświadczenia w prowadzeniu dyskusji teologicznych z czołowymi uczonymi zagranicznymi. A to doprowadziło autora do zniekształconego wyobrażenia o Abu Hanifie i jego uczniach.
Chciałbym życzyć Rustamowi Batrovowi doskonalenia języka arabskiego i odbycia długiego stażu w dowolnym międzynarodowym islamie instytucja edukacyjna w otoczeniu znanych muzułmańskich uczonych. To z pewnością otworzy w pełnym zakresie bramy rozległej teologii islamskiej, otwierając drogę do wiedzy naszych współczesnych i chwalebnych przodków, bez której nie da się zostać teologiem światowej klasy.
Dlaczego Abu Hanifa nie kierował się indywidualnymi „sahih” (autentycznymi) hadisami, mimo że sam Abu Hanifa powiedział: „Jeśli widzisz autentyczny hadis, to jest to mój madhab…”?
Na początek musimy przypomnieć, że Abu Hanifa jest wybitnym naukowcem, dumą świata islamskiego, który biegle władał nauką hadisów.
Yahya ibn Adam, słynny uczony, szejk wielkiego uczonego Imama Bukhari, powiedział przy tej okazji: „Nugman (czyli Abu Hanifa) zebrał wszystkie hadisy ze swojego regionu. Wszystko, co miało choćby najmniejszy związek z Prorokiem (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) badał do końca.”
Hasan ibn Salih, jeden z wścieklizny (przekaźników hadisów) Imama al-Bukhariego, zauważył wyjątkowe miejsce Abu Hanify w nauce hadisów: „Abu Hanifa bardzo dobrze przestudiował hadisy „nasih” i „mansukh”. Wśród Kufich był uczonym, który doskonale znał hadisy i skrupulatnie przestrzegał wszystkich zasad, którymi kierowała się wspólnota wierzących. Zapamiętał także wszystkie hadisy i asary (przekazane od Sahaby i poprzednich pokoleń), które dotarły do jego regionu. (nasikh – anulowanie; mansukh – anulowanie).
Jeśli dochodzimy do pytania, dlaczego Abu Hanifa nie kierował się indywidualnymi „sahih” (autentycznymi) hadisami, to należy zauważyć, że w madhabach Hanafi i Maliki nie każdy hadis „sahih” jest dowodem. Oznacza to, że hadis sahih musi spełniać pewne warunki, aby mógł zostać zaakceptowany jako dowód zawierający wskazówki pewne sytuacje. Zanim zaczniemy wyjaśniać te terminy, konieczne jest wyjaśnienie znaczenia poniższych terminów.
Hadis „Sahih” jest hadisem autentycznym, nie obarczonym żadnymi „brakami” i nie będącym „shaaz”, przekazywanym nieprzerwanym łańcuchem przekaźników, charakteryzującym się wyjątkową pobożnością, sprawiedliwością i pamięcią.
(Shaaz to pojedynczy hadis opowiedziany przez wiarygodnego rabiego (narratora), który jest jednak sprzeczny z innymi hadisami przekazywanymi przez bardziej wiarygodnego rabiego (narratora).
Hadis „mutawatir” to hadis opowiadany przez taką liczbę narratorów, że niemożliwe jest, aby celowo lub niezamierzenie zmawiali się w kłamstwach.
Hadis „Ahad” - słowa Wysłannika Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha), przekazywane przez niewielką liczbę osób. Nie spełnia warunków hadisów mutawatir.
Pierwszy warunek:
Aby hadis „sahih”, który przeszedł poprzez ahad (tj. hadis „ahad sahih”) został zaakceptowany jako dowód zawierający wskazówki w pewnych sytuacjach, nie może być sprzeczny Postanowienia ogólne oraz zasady zawarte w wersetach Świętego Koranu i hadisów mutawatir. Inaczej mówiąc, ogólna i jasna zasada islamu, ustanowiona wersetami Świętego Koranu i zapisana w hadisach mutawatir, nie może ograniczać się do jednego (ahad) hadisu, tj. Nie można pozostawić jasnego nakazu Allaha Wszechmogącego na podstawie tylko jednego hadisu (ahad hadis).
Na przykład Koran mówi: „Oczywiście należy odprawić obowiązkową modlitwę (namaz). ustawić czas» (Sura Nisa, werset 103), co oznacza, że każdy obowiązkowy namaz modlitewny wykonywany jest o określonej godzinie. Wiele hadisów mutawatir mówi, że każda modlitwa ma swój określony czas i należy ją wykonywać o ściśle określonej godzinie. Oznacza to, że zarówno Święty Koran, jak i hadisy Mutawatir wskazują, że każda obowiązkowa modlitwa ma swój własny, określony czas i jest to przykład ogólnego i jasnego przepisu i zasady w islamie.
Aby wykazać dopuszczalność zmiany tej ogólnej i jasno sformułowanej zasady (tj. obowiązkowa modlitwa w ściśle określonym terminie) w takich okolicznościach jak wyjazd, podróż wymagane są bardzo mocne dowody. Nie wystarczy, że hadis użyty jako dowód to „ahad sahih” (pojedynczy wiarygodny), ponieważ hadis, który dotarł do nas poprzez ahad, to „zonni”, tj. zawiera wątpliwości, aczkolwiek bardzo małe. W hadisach mutawatir nie ma ani cienia wątpliwości. Dlatego ogólnej i jasnej zasady ustanowionej przez werset lub hadis mutawatir nie można zmienić za pomocą „ahad hadisów” (pojedynczych autentycznych hadisów). Dlatego w madhabie Hanafi podczas podróży nie wolno łączyć dwóch modlitw (tj. wykonywać dwóch różnych modlitw) obowiązkowe modlitwy W tym samym czasie).
Hadis pozwalający na łączenie modlitw w czasie podróży, choć jest „sahih” (autentyczny), trafił do nas poprzez ahad, tj. jest odizolowany i nie można go zakwalifikować jako hadis mutawatir.
Uczeni Hanafi interpretują hadis sahih ahad, który pozwala na łączenie modlitw, zgodnie z ogólnymi i jasnymi postanowieniami zawartymi w Świętym Koranie i hadisach mutawatir. Na przykład interpretowali połączenie modlitw „Zuhr” i „Asr” jako odprawianie modlitwy „Zuhr” w ostatnim okresie wyznaczonego dla niej okresu, a odprawianie modlitwy „Asr” na samym początku czasu okres dla niego ustalony.
Według madhabu Hanafi, podczas hadżdż w Arafacie wykonywanie modlitw „Zuhr” i „Asr”, łącząc je w tym samym czasie, jest sunną Proroka (pzn). Połączenie modlitw Maghrib i Isha podczas hadżdż w Muzdalifa jest sunną Proroka (pzn). Wyjaśnia to fakt, że hadisy mówiące, że Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) odmawiał te modlitwy w ten sposób podczas pielgrzymki do Arafata i Muzdalifaha, są hadisami „mutawatir”.
W związku z tym nie można wyciągać pochopnych wniosków odnośnie pytania „dlaczego w madhabie Hanafi nie wolno łączyć dwóch modlitw, tj. wykonywać jednocześnie dwie różne obowiązkowe modlitwy, pomimo istnienia hadisów sahih? Jeszcze większym błędem jest twierdzenie, że Imam Azam rzekomo nie wiedział o istnieniu hadisów „sahih”, które pozwalają na zjednoczenie modlitw.
Z tego, co zostało powiedziane, nietrudno dostrzec stanowczość i konsekwencję Abu Hanify w kwestii przyjmowania fatw, polegania na hadisach „ahad”, nawet jeśli są one „sahih” (autentyczne).
Jego zasada brzmiała: „Nie jest zgodne z prawem ograniczanie ustanowionych ogólnych i jasnych zasad i przepisów Święty Koran i hadisy mutawatir poprzez hadisy „ahad sahih” (tj. hadisy poszczególnych sahih).” Te. Niedopuszczalne jest pozostawienie jasnego nakazu Allaha Wszechmogącego, który przyszedł w wersecie lub hadisie mutawatir, na podstawie jedynie „ahad” (pojedynczego) hadisu.
Najwyraźniej Abu Hanifa traktował hadisy „Ahad” z dużą ostrożnością. Uważał za niewłaściwe zmienianie ogólnych i jasnych przepisów i zasad zapisanych w Świętym Koranie i hadisach mutawatir, w oparciu o „sahih”, ale „zonni”, tj. zawierający bardzo mały ułamek (waga pyłka kurzu) wątpliwości, hadisy „Ahad”.
Drugi warunek:
Aby hadis ahad mógł być uważany za dowód zawierający wskazówki w pewnych sytuacjach, nadawca hadisu musi przestrzegać jego wymagań. Jeśli Sahaba, tj. towarzysz Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), który przekazał hadis sahih, nie przestrzega wymagań przekazanych przez niego hadisów, wówczas fatwa w madhabie Hanafi będzie opierać się nie na tekście hadisów, ale na jego działaniach. Ponieważ jeśli Sahaba wykonuje działania, które nie odpowiadają tekstowi hadisów, może to wskazywać, że przekazany przez niego hadis stał się „mansukh”, tj. decyzja w nim zawarta została unieważniona przez inny hadis lub werset. W przeciwnym razie taki hadis traci swój status „sahih” (autentyczny), ponieważ jednym z warunków autentyczności hadisu jest „obecność u nadawcy cech wierności, prawdomówności i sprawiedliwości”. Ale jeśli transmiter hadisów prawdziwe życie postępuje niezgodnie z przekazanym mu hadisem, może to wskazywać na brak w nim tych cech, co prowadzi do utraty hadisowego poziomu „sahih”.
Na przykład madhab Hanafi nie kieruje się następującym hadisem przekazanym przez Abu Hurayrah (r.a.) od Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim): „Jeśli pies liże Twoje naczynia, umyj je siedem razy, najpierw wycierając je ziemią”. Ponieważ istnieją wiarygodne doniesienia, że sam Abu Huraira (ra) w rzeczywistości umył naczynia polizane przez psa tylko trzy razy. Możliwe, że Abu Hurayrah (ra) nie postąpił zgodnie z przekazanym mu hadisem, ponieważ znał późniejszy hadis Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Te. przekazany przez niego hadis mógł stać się „mansukh” i dlatego zachował się inaczej. Z tych powodów madhab hanafistyczny nie opiera się na hadisach przekazanych przez Abu Hurairę (r.a), ale na jego działaniach.
Trzeci warunek:
Hadis „sahih” przekazywany przez przekaziciela, który osiągnął poziom faqih, aby można go było uznać za dowód wskazówek w sprawach szariatu, nie powinien być sprzeczny z innym hadisem przekazywanym przez bardziej doświadczonego i głębszego człowieka w przekazie fiqh. Oznacza to, że w madhabie Hanafi oprócz zapewnienia, że hadis sahih, który przeszedł przez ahad (pojedynczy hadis sahih) nie jest sprzeczny z ogólnymi i jasnymi zasadami szariatu, poziom wiedzy i kompetencji przekazującego hadisy jest również uwzględnić. Jeśli osoba, która przekazała hadis, nie jest faqih, tj. nie mogą kompetentnie, zgodnie z warunkami szariatu, samodzielnie zinterpretować słowa tekstu hadisów, wówczas sprawdzają, czy przekazany przez niego hadis nie jest sprzeczny z innymi autentyczne hadisy. W przeciwnym razie hadis ten nie będzie traktowany jako dowód.
Z uwagi na fakt, że hadisy były często przekazywane nie słowo w słowo, jak powiedział je sam Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha), ale zgodnie ze znaczeniem, istniała możliwość, że osoby z płytkim wiedza mogłaby użyć niewłaściwego słowa, aby przekazać znaczenie słów wypowiedzianych przez Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Dlatego też, gdy w tekstach hadisów „sahih” pojawiały się sprzeczności, za podstawę przyjęto hadisy przekazane przez uczonych-nauczycieli lub tych, którzy mieli większą wiedzę w naukach islamskich.
W związku z tą zasadą madhabu Hanafi chciałbym przytoczyć interesujące wydarzenie, które miało miejsce pomiędzy Abu Hanifą i Al-Awzagim. Sufiyan ibn Uyayna przekazał: „Pewnego razu Abu Hanifa i Al-Awzagi spotkali się w Mekce w Darul-Hayatina. Al-Awzaghi zapytał Abu Hanifę: „Dlaczego nie podnosisz rąk podczas wykonywania rukugu (ukłonu w talii) i po nim?”
Abu Hanifa odpowiedział: „Ponieważ hadis Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha), gdzie jest to omawiane, nie jest sahih”.
Al-Awzagi był zaskoczony: "Jak to? Zuhri powiedział mi od Salima, a jego ojciec (Sahaba Abdullah ibn Omar) powiedział Salimowi, że Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) kiedy zaczął się modlić, zarówno podczas wykonywania rukug, jak i po nim, podniósł ręce”.
Abu Hanafa odpowiedział: „I powiedziano nam od Hammada Ibrahima, jemu z Alqamy i al-Aswadu, a także im od Sahaby ibn Mas'uda (ra), że Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha) podniósł ręce tylko na początku modlitwy, tj. kiedy zaczął się modlić i nie podnosił już rąk w modlitwie.”
Al-Awzaghi powiedział: „Daję ci hadis od Salima i jego ojca (sahaba Abdullah ibn Omar), a ty dajesz mi hadis od Hammada Ibrahima”.
Abu Hanafa odpowiedział: „Wiedza Hammada w sprawach fiqh jest głębsza niż wiedza Zuhriego, Alqama nie jest gorsza od Abdullaha ibn Omara i żadne z powyższych nie może się równać z ibn Masudem”. (Muhammad Abu Zahra, Abu Hanifa, Kair. Wyd. Darul fikril Arabi, 1997, s. 244).
Z tego jasno wynika, że w madhabie Hanafi, jeśli pomiędzy hadisami sahih pojawiają się sprzeczności, za podstawę przyjmuje się hadis, którego nadawca ma głębszą wiedzę na temat fiqh.
Czwarty warunek:
Aby hadis ahad sahih mógł być uważany za dowód zawierający wskazówki w pewnych sytuacjach, nie może on być związany ze zwykłymi sprawami życia codziennego. Życie codzienne. Inaczej mówiąc, czwartym warunkiem przyjęcia hadisu „Ahad Sahih” za podstawę jest brak jego związku z często spotykanymi zagadnieniami życia codziennego, czego świadomy jest każdy muzułmanin.
Na przykład, zgodnie z jednym z hadisów „Ahad Sahih”, Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) przed przeczytaniem Sury „Fatihah” głośno wymawiał „Bismillah”, ale ten hadis nie jest przestrzegany w madhabie Hanafi. Powodem jest kolejność odmawiania Bismillah w modlitwie. Gdyby Wysłannik Allaha (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) rzeczywiście nieustannie czytał na głos „bismillah”, wówczas druga Sahaba Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) usłyszałaby to i wtedy ten hadis nie zostałby przekazany przez „ahad”, ale przez „mutawatir”. Ponieważ hadis ten nie został przekazany przez mutawatir, nie jest traktowany jako podstawa hadisu ahad sahih.
Jako przykład możemy przytoczyć hadis dotyczący głośnego wymawiania „Amen” w modlitwie, to znaczy, jeśli Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i Sahaba będą stale głośno wymawiać „Amen” po przeczytaniu Sury „Fatihah”, wówczas hadis ten będzie przyszliście ścieżką „mutawatir”, a nie ścieżką „ahad”.
Jak wspomniano powyżej, w madhabie Hanafi nie każdy hadis sahih jest traktowany jako dowód i wskazówki w pewnych sytuacjach. Krótko mówiąc, powodem, dla którego Abu Hanifa nie przestrzegał niektórych hadisów sahih w niektórych sprawach, nie jest to, że ich nie znał, ale to, że był bardzo ostrożny w używaniu hadisów „ahad sahih” jako dowodu lub przyjął za podstawę inne, ale silniejsze hadisy, które zawierały stanowcze decyzje.
A teraz odpowiedzmy na założenie wysunięte przeciwko Abu Hanifie, że niektóre hadisy sahih dotyczące pewnych spraw mogły nie dotrzeć do Abu Hanify.
W odpowiedzi przytoczymy słowa Zafara Ahmada al-Usmaniego at-Tahanawi, autora słynnego zbioru „I'laus-sunan” (składającego się z dwudziestu jeden tomów):
„Madhab Hanafi to nie tylko zbiór fatw, decyzji, argumentów i sądów Abu Hanify, ale to także zbiór fatw, decyzji, argumentów i sądów innych teologów, którzy przez wieki kierowali się metodą i podstawowymi zasady wyprowadzone przez Abu Hanifę podczas sporządzania fatw”.
Jeśli założymy, że niektóre hadisy sahih dotyczące pewnych kwestii nie dotarły do Abu Hanify, to jego uczniowie Imam Muhammad, Imam Abu Yusuf, Zufar ibn Huzail, ibn Mubarak i inni znaleźli czas, kiedy hadisy zaczęto spisywać i gromadzić w zbiorach hadisów. Inni uczeni i krytycy Hanafi, tacy jak Imam al-Tahawi, al-Karhi, autor al-Kaafi, al-Hakim, Abdul-Baqi ibn Kani, al-Mustagfiri, ibnush-Sharqi, az-Zayla” i żyli w okresie okres rozkwitu i pełnego rozwoju nauki hadisów. Dlatego wiarygodnie znali poziom hadisów, który z nich jest „sahih”, który jest „słaby”, który „ahad”, a który „mutawatir”. wszystkie fatwy wydane przez Abu Hanifę przy użyciu metody „qiyas” (orzeczenie przez analogię, jedno z czterech źródeł szariatu), które zaprzeczały hadisom „sahih”, zostały następnie unieważnione przez jego uczniów, takich jak Imam Muhammad, Imam Abu. Yusuf, Zufar ibn Huzail, al-Hasan wyrazili nawet odmienną opinię w sprawie połowy fatw wydanych przez Abu Hanifę.
Z tego staje się jasne, że madhab Hanafi składa się z zestawu fatw, argumentów i argumentów nie tylko Abu Hanify, ale także wielu innych uczonych teologów, jego zwolenników.
Nawet wśród badaczy hadisów późniejszych pokoleń, wyznawców madhabu Hanafi, byli tacy, którzy w niektórych sprawach wybierali opinie albo Imama Shafi'i, Imama Malika, albo Imama Ahmada. Ale wszystko to odnosi się do madhabu Hanafi, tj. jest częścią madhabu Hanafi. Ponieważ decyzje te (opracowane przez badaczy innych madhabów) zostały wybrane zgodnie z metodą i zasadami opracowanymi przez Abu Hanifę.
Dzisiaj „Alhamdulillah” (Chwała Allahowi!), żadna z decyzji madhabu Hanafi, podjętych poprzez „qiyas”, nie jest sprzeczna z hadisami sahih Wysłannika Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie Allaha). Jeśli jakaś decyzja może wydawać się sprzeczna, oznacza to, że istnieje inny hadis (lub hadisy), na którym polegają uczeni madhabu Hanafi. Lub decyzja może zaprzeczać jedynie zewnętrznemu znaczeniu określonego hadisu, ponieważ uczeni madhabu Hanafi mogą interpretować ten hadis inaczej niż można go zinterpretować dosłownie. (Zafar Ahmad al-Usmaniyut-Tahavani, Kawaidu Ilmil-hadith. Kair. Wyd. Darus Salam. 2000, s. 455-456).
Imam Abu Hanifa(niech Allah będzie dla niego miłosierny) unikał naśladownictwa w swoich osądach. Jego nauczyciel Hammad ibn Suleiman dobrze to rozumiał. Co więcej, Abu Hanifa spierał się z nim we wszystkich kwestiach, zawsze o wszystko szczegółowo go wypytywał i nie akceptował żadnej myśli, dopóki sam jej dokładnie nie przemyślał.
To właśnie w związku z tym zrozumieniem poza Koranem, sunną i fatwą ashabi-kiram czuł się całkiem wolny, uważał, że ma prawo kwestionować twierdzenia Tabiyinów i zgodził się z nimi dopiero po sprawdzeniu ich poprawności .
W związku z tym Ibn Abdulbar w swojej pracy zatytułowanej „Al-Intika” cytuje następującą historię Saida ibn Aruby: „Przybyłem do Kufy i brałem udział w spotkaniach z Abu Hanifą. Na jednym z nich przypomniał sobie Osmana ibn Affana i wyraził mu wielką wdzięczność. Powiedziałem mu, że nie spotkałem w tych stronach nikogo poza tym, który złożyłby podziękowania Uthmanowi (niech Allah będzie z niego zadowolony).” Jak widać, nie zabiegał o przypodobanie się ludowi i rządzącym, nie bał się rozpłynąć się pomiędzy kręgami rządzącymi a ludem, nie ulegał wpływom uczuć miłości czy nienawiści. Ściśle podążał znaną mu prawdziwą ścieżką.
Sam Abu Hanifa wyjaśnił swoją metodę i jej zastosowanie: „Głęboko szanuję wszystko, co pochodzi od Proroka (saw). Wybiórczo podchodzę do tego, co pochodzi z Sahaby. A jeśli chodzi o wszystko poza tymi granicami, oni są ludźmi i my jesteśmy ludźmi. W jednej z legend Yahya ibn Ma'in mówi, że w rozmowie z Saurim i inną osobą Abu Hanifa powiedział: „(Najpierw) spojrzę na księgę Allaha. Jeśli go tam nie znajdę, będę postępować zgodnie z sunną Rasulullaha (saw). Jeśli tam też jej nie znajdę, spojrzę na słowa Sahaby Proroka (s.a.w.) i stamtąd wezmę to, czego potrzebuję. Jeśli jednak sprawa dotrze do Ibrahima, Shabi, Hasana, Aty, wtedy również wykonam ijtihad, tak jak oni”.
Według niego jest to metoda w moich własnych słowach zbudował swój własny madhab. Nie oznacza to oczywiście, że w ogóle nie wziął pod uwagę wypowiedzi Tabiina. Dokonał jedynie wyboru spośród ich wypowiedzi. W większości przypadków preferował poglądy Ibrahima an-Nahai, jako twórcy irackiego nurtu w fiqh.
Można to nawet wyrazić w ten sposób: kiedy w niektórych nie potrafił określić swojego stanowiska kontrowersyjna kwestia, naśladował Ibrahima an-Nahai. Chociaż niektórzy twierdzą, że mujtahidzi nie powinni naśladować, prawda jest taka, że w takich przypadkach wszyscy mujtahidzi mają elementy naśladowania. Późniejsi specjaliści od metod Hanafi fiqh zdefiniowali te zasady jeszcze jaśniej. Zgodnie z nimi argumenty Hanafi fiqh konstruowane są w następującej kolejności:
2-Mutawatir, mashhur i ahad hadis;
4-Poglądy Sahaby, jeśli nie są całkowicie sprzeczne z qiyas;
5-Kiyas, tradycja, praktyka itp.
Zahid al-Kawsari patrzył na ten problem inaczej. Zdaniem Kausariego Irak nie jest wcale biednym obszarem pod względem rozpowszechnienia hadisów. Jednakże Abu Hanifa ma inne wymagania dotyczące przyjmowania hadisów niż inni. Nie należy do grupy muhadditów, których interesowały jedynie hadisy, ich studiowanie, zapamiętywanie i przekazywanie. Oto, co Kausari mówi na ten temat w swojej książce „Tanib-ul-Khatip” (s. 152-154): „Ci, którzy zakładają, że Abu Hanifa znał niewiele hadisów, nie zgadzali się z hadisami i przyjmowali słabe hadisy, nie nie wiem, jakie wymagania stawiają imamowie w celu przyjęcia hadisów i oceniamy poziom wiedzy imamów mujtahidów na wadze o zepsutych odważnikach”.
Abu Hanifa ma szereg sformułowanych zasad wyciągania wniosków na temat każdej recepty. Ci, którzy go oskarżają, nie mają pojęcia o tych zasadach. Najważniejsze z tych zasad to:
1- Imam Abu Hanifa (niech Allah się nad nim zlituje) wziął pod uwagę raporty przekazane przez osoby godne zaufania, które nie zaprzeczały silniejszym od nich argumentom.
2- Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny) ocenił hadis ahad zgodnie z ogólnymi zasadami opracowanymi przez niego w rezultacie szczegółowe badanie wszystkich źródeł prawa islamskiego. Jeśli hadis był sprzeczny z tymi zasadami, wówczas wybrał silniejszy z dwóch argumentów. Preferując wspomniane zasady nad sprzecznymi hadisami, założył, że raporty te stanowią wyjątek. Praca Tahawiego zatytułowana „Maghani al-Asar” podaje wiele przykładów na ten temat. Hadisy Sahih nie są tutaj odrzucane. Wręcz przeciwnie, sprzeciwiają się tylko te hadisy, które zdaniem mujtahidów są drugorzędne i słabe.
3- Abu Hanifa (niech Allah się nad nim zlituje) ocenia hadisy zgodnie z ogólnymi osądami i bezpośrednim znaczeniem wyrażeń Koranu. Jest tu jeden punkt, który wymaga uwagi. Imam Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny) podaje następujący przykład: zgodnie z hadisem Sharif „tawaf wokół Kaaby jest modlitwą”, nie można wykonywać tawaf bez ablucji. Jednakże w wersecie „niech wykonują tawaf” słowo „tawaf” zostało użyte w precyzyjnym i wąskim znaczeniu. I tylko wykonanie tawafa sprawia, że jest to farz. Poza tym wykonywanie wudu nie jest fardh ani wajib. Kiedy mówi się, że należy postępować zgodnie z wersetem, a nie z hadisami, ma to na myśli: Werset ten ustanawia kategoryczny nakaz, a hadis mówi o tym, co spekulatywne.
Werset ten stwierdza, że ablucja w okresie tawaf nie jest fard. Ponieważ hadis opisuje jedynie to, co spekulatywne, nie może kłócić się z wersetem dotyczącym obowiązkowego nakazu. Jednak hadis nie został całkowicie odrzucony. Ponieważ określa, co jest lepsze, przyjmowanie ablucji w okresie tawaf staje się sunną. Nie farz. Oznacza to, że fard jest ustalony w wersecie, a sunnat w hadisach.
4- Przyjmując ahad hadisy, Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny) zwraca uwagę na to, aby nie były one sprzeczne ze znanym sunnatem, ani w poglądach, ani w działaniu.
5- Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny), przyjmując hadis ahad, stawia warunek, aby nie był on sprzeczny z równym hadisem. Od dwóch lat hadisy nie są ze sobą zgodne, z jakiegoś powodu woli jeden hadis od drugiego. Jest wiele szczególne powody, zgodnie z którym w takich sytuacjach preferuje się, na przykład, jeden z przekazicieli hadisów jest faqih lub ma większą wiedzę niż drugi.
6- Przyjmując hadis ahad, Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny) stawia dodatkowy warunek aby jego nadajnik nie był sprzeczny z innymi przekazanymi przez niego hadisami.
7- Według Ibn Rajaba (niech Allah będzie dla niego miłosierny), jeśli Abu Hanifa znalazł w jednym z dwóch hadisów jakąkolwiek różnicę w dowodach lub w tekście, to dla ostrożności nie zaakceptował tego dodatku w przypadku braku inne powody czyniące to koniecznym.
8- Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny) nie kierował się ani jednym hadisem w tych przypadkach, gdy chodziło o „umumi belwa”, tj. o takim fard lub haram, z którym każdy człowiek nieuchronnie spotykał się codziennie lub bardzo powtarzalnie. W takich sytuacjach konieczne jest, aby hadis był maszhurem lub mutawatirem.
9- Istnieje inna zasada Abu Hanify (niech Allah będzie dla niego miłosierny) dotycząca ahad hadisów - jest taka, że żaden z poprzedników nie powinien krytykować ani obwiniać tego hadisu.
10– Biorąc pod uwagę różne tradycje dotyczące kar i ograniczeń, Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny) wybrał łatwiejszą opcję.
11- Według Abu Hanify (niech Allah się nad nim zlituje) niezbędnym warunkiem jest zdolność narratora hadisów do zapamiętania tradycji od chwili jej usłyszenia aż do czasu jej przekazania.
12- W przypadku, gdy nadawca hadisów nie pamięta, od kogo go usłyszał, Abu Hanifa (niech Allah się nad nim zlituje) uważa jego zapisy za ogólnie niewiarygodne.
13- Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny) wśród hadisów ahad daje pierwszeństwo tym, które potwierdzają inne hadisy.
14- Jedną z zasad Abu Hanify (niech Allah się nad nim zmiłuje) odnośnie hadisów jest to, że przesłanie nie powinno być sprzeczne ze wszystkim, co było stosowane w jakimkolwiek kraju lub mieście, w którym znajdowały się sahabah i tabeen. Leis ibn Sad w swoim liście do Imama Malika pisze: „Opierając się na słowach niektórych późniejszych uczonych, błędem jest uważać niektóre hadisy przyjęte przez Abu Hanifę za słabe w swojej argumentacji.
Ponieważ Abu Hanifa (niech Allah będzie dla niego miłosierny) był dokładnie zaznajomiony z sytuacją szejków, którzy przekazali te hadisy. W zasadzie między nim a Sahabem znajdowały się nie więcej niż dwa nadajniki. Znajomość dużej liczby hadisów przez Abu Hanifę staje się oczywista z argumentów, które podaje w różnych sekcjach fiqh. Te hadisy można znaleźć w siedemnastu musnadach zebranych przez jego wybitnych uczniów i innych badaczy hadisów. Ponadto Khatib al-Baghdadi przywiózł ze sobą do Shama dzieła Ad-Darakutniego i Ibn Shahina zwane „Musnadem Abu Hanify”. Te dwa musnady nie należą do siedemnastu zbiorów hadisów wspomnianych wcześniej. Muwaffaq al-Makki w książce „Menakip” (1/96) pisze: „Jak powiedział Hasan ibn Ziyad, Abu Hanifa (niech Allah będzie dla nich miłosierny) przekazał cztery tysiące hadisów, z czego dwa tysiące zostały przesłane od Hammada, a pozostałe dwa tysiące od innych badaczy hadisów.”
Kausari, wspomnij. praca, s. 89-91.
Zahabi „Menakibul-Imam Abu Hanifa”
