Ev Hijyen Azerbaycan Şiileri ve Gürcistan Sünnileri birleşik bir yönetim oluşturdular. İslam'ın Yolları: Sünni ve Şii

Hijyen

Azerbaycan Şiileri ve Gürcistan Sünnileri birleşik bir yönetim oluşturdular. İslam'ın Yolları: Sünni ve Şii

R Müslümanların Şii ve Sünni olarak bölünmesi İslam tarihinin ilk dönemlerine kadar uzanmaktadır. 7. yüzyılda Hz. Muhammed'in vefatının hemen ardından Arap Halifeliğinde Müslüman toplumuna kimin liderlik etmesi gerektiği konusunda bir tartışma ortaya çıktı. Bazı inananlar seçilmiş halifeleri savunurken, diğerleri Muhammed'in sevgili damadı Ali ibn Ebu Talib'in haklarını savundu. İslam ilk kez böyle parçalandı.Ayrıca Ali'nin halefi olacağına dair peygamberin doğrudan bir vasiyeti de vardı, ancak çoğu zaman olduğu gibi, Muhammed'in yaşamı boyunca sarsılmaz olan otoritesi ölümden sonra belirleyici bir rol oynamadı. Onun iradesinin destekçileri, ümmetin (topluluğun) "Tanrı tarafından atanan" imamlar - Ali ve onun soyundan gelen Fatima - tarafından yönetilmesi gerektiğine inanıyordu ve Ali ile mirasçılarının gücünün Tanrı'dan geldiğine inanıyordu. Ali'nin destekçileri, kelimenin tam anlamıyla "taraftarları, taraftarları" anlamına gelen Şiiler olarak anılmaya başlandı.

Muhalifleri, ne Kur'an'ın ne de ikinci en önemli Sünnet'in (Muhammed'in hayatından örneklere, onun eylemlerine, sahabeleri tarafından aktarılan ifadelere dayanan, Kur'an'ı tamamlayan bir dizi kural ve prensip) imamlar ve Hz. Ali klanının iktidara ilişkin ilahi hakları. Peygamberin kendisi bu konuda hiçbir şey söylemedi. Şiiler, peygamberin talimatlarının yoruma tabi olduğunu, ancak yalnızca bunu yapmaya özel hakkı olanların yorumlayabileceğini söylediler. Muhalifler bu tür görüşleri sapkınlık olarak değerlendirdiler ve Sünnet'in hiçbir değişiklik veya yorum olmaksızın sahabelerin derlediği şekliyle alınması gerektiğini söylediler. Sünnete sıkı sıkıya bağlı olan taraftarların bu yönüne “Sünnilik” denir.

632'de, yani seçilmesinden sadece iki yıl sonra, Halife Ebu Bekir öldü ve yerine Ömer ibn Hattab'ı atadı. On iki yıl sonra, 644'te Ömer Medine'de öldürüldü ve yerine etkili Arap Emevi ailesinden Osman ibn Affan geçti. 12 yıl sonra 656'da öldürüldü ve aynı Ali dördüncü halife seçildi. Ancak Suriye hükümdarı ve Ömer'in akrabası Muaviye, Ali'yi eski halifenin öldürülmesine karışmakla suçladı ve Ali, genç imparatorluğun soylu aileleri tarafından desteklendi. Uzun bir iç savaş ve Halifelikte bölünme başladı. Ali 661 yılında Kufe mescidinde zehirli bir hançerle bıçaklanarak öldürüldü.

Ali'nin ölümünden sonra Muaviye iktidarı ele geçirdi. Ali'nin oğlu İmam Hasan'la, onun ölümünden sonra iktidarın Hasan'a geçmesini öngören bir barış anlaşması imzaladı. Birkaç yıl sonra Hasan öldü ve küçük kardeşi Hüseyin yeni imam oldu. Ve 680 yılında Muaviye öldü. Tahtı oğlu Yezid'e devrederek halife seçimini kaldırdı ve bu kurumu düzenli ve kalıtsal bir monarşiye dönüştürdü. İmam Hüseyin, Yezid'in otoritesini tanımıyordu. Çatışma uzun sürmedi ve Hüseyin ile destekçileri açısından felaketle sonuçlandı. Aynı yıl 680, 10 Ekim'de kendisi, ailesi ve en yakın destekçileri, zorlu bir kuşatmanın ardından Kerbela'da (Irak), Ali'nin eski bir destekçisi olan Şimr'in komutasındaki halifenin birlikleri tarafından saldırıya uğradı. Bu savaşta Hüseyin'in kendisi ve iki oğlu öldürüldü. altı aylık bebek, birkaç akraba ve neredeyse tüm destekçiler.

Kerbela katliamı tüm ümmeti öfkelendirdi. Ve Şiiler için İmam Hüseyin din şehidi ve imamların en saygı duyulanı oldu. İmamın mezarının bulunduğu Kerbela şehri, Şiiler için Mekke ve Medine'den sonra en kutsal yer olarak kabul ediliyor. Şiiler her yıl Aşure yas törenlerinde onun anısını anıyor. Şok edici gelenek “Shakhsey Vakhsey” biliniyor. Cenaze törenleri sokaklarda yapılıyor; erkekler de bu törenlere katılıyor, acının bir işareti olarak davulların ritmiyle kendilerini zincirlerle dövüyorlar. Bu durumda alınan yara ve yaralar dini dindarlığın bir işareti olarak kabul edilir. Giyinmiş siyah kadın yol kenarında durup çığlık atıyor ve göğüslerini dövüyorlar. Eski İran'da içi doldurulmuş bir aslanı sokaklarda taşımak bir gelenekti. Aktörün hareket ettirdiği heykel, zaman zaman beceriksizce samanları alıp başına döküyor, başına kül serpen kederli bir milleti simgeliyordu. Ancak Avrupa açısından bakıldığında çok komik bir etki elde edildi.

İran'da Aşure günlerinde taziye hâlâ meydanlarda sergileniyor; hem İmam Hüseyin'in ölümüne hem de ondan önceki olaylara adanmış benzersiz dini gizemler. Bu gelenek bin yılı aşkın bir geçmişe sahiptir ve Kabuki tiyatrosu Japonya için ne kadar önemliyse, taziye de İran için o kadar ulusal bir sembol haline gelmiştir. Her karaktere yüzyıllardır değişmeyen bir kostüm ve imaj veriliyor. İmam Hüseyin, diğer "kutsal" kahramanlar gibi kutsallığın simgesi olan yeşil bir kıyafet giymiş ve yüzü bir peçeyle örtülü. Ana olumsuz karakter Shimr, ölüm ve ihanetin sembolü olan kırmızı giyinmiş. Taziyye'de oyuncu rol yapmaz, karakterini “canlandırır”. Bu bir oyunculuk performansı değil, Tanrı'nın yüceliği, anıları ve ölen azizlerin yüceliği için yapılan bir çalışmadır. Bu nedenle, Shimr'ı oynayan aktör, gizemin akışı sırasında, kahramanının kötülüğüne lanet edebilir ve onun bu kadar korkunç bir rol oynamak zorunda olduğundan şikayet edebilir.

Evgeniy Bertels'in “Pers Tiyatrosu” adlı kitabında yazdığı gibi, “kötü adam rollerini oynayacak aktörleri bulmak önemli bir zorluk. Seyirci artık tiyatro gösterileri ile gündelik yaşam arasında ayrım yapmıyor ve performansa müdahale ederek bir şeyler vermek istiyor. tarihi olaylar yeni dönüş. Bu nedenle, bazı rollerin oyuncuları çok zor anlar yaşıyor; çoğu zaman, kutlamaların bitiminden sonra uzun süre uzanmak zorunda kalacak kadar dövülüyorlar. Böylesine üzücü bir sonucu öngörerek bunu engellemeye çalışıyorlar ve rolü olabildiğince az gerçekçi oynamaya çalışıyorlar, çeşitli ünlemlerle konuşmaları kesiyorlar ve kendi vahşetlerine lanetler yağdırıyorlar. Ancak bunun pek bir faydası olmuyor, salonda biriken enerji bir sonuç arıyor ve başka bir nesnenin olmayışı nedeniyle istemeden de olsa talihsiz Ömer ve Şimr'lerin üzerine düşüyor.”

İmam Hüseyin'in ölümüyle imamlık kurumu ortadan kalkmadı. Oğlu Zeyn el Abidin Kerbela'daki katliamdan sağ kurtuldu, Emevi hakimiyetini tanıdı ve hanedanı devam ettirdi. İmamların siyasi güçleri yoktu ama Şiiler üzerinde muazzam bir manevi nüfuzları vardı. Son onbirinci İmam Hasan el Askari 873'te öldü ve "Müslüman Megovingler"in varlığı sona erdi. Şii geleneğine göre Hasan, arkasında, beş yaşındayken Tanrı tarafından saklanan ve bugün hala hayatta olan "on ikinci imam" olan Muhammed adında bir oğul bıraktı. Bu gizli imamın Mesih (Mehdi) olarak ortaya çıkması gerekir; bazı Şiiler (sözde Oniki İmamcılar) hâlâ onun dönüşünü beklemektedir. İmam, halk arasında, ülkede Şii teokratik bir rejim kuran 1979 İran devriminin lideri olan Ayetullah Humeyni olarak anılıyordu.

Sünnilere göre, Şiilerin imamın Allah ile insan arasında aracı olma işlevine dair anlayışı sapkınlıktır, çünkü onlar aracı olmadan doğrudan Allah'a ibadet etme anlayışına bağlı kalırlar. Onlara göre imam, teolojik bilgisiyle otorite kazanmış, cami reisi olan ve din adamları kurumu mistik bir havadan yoksun sıradan bir din adamıdır. Sünniler ilk dört "Doğru Yolda Olan Halifeye" saygı duyarlar ve Ali hanedanını tanımazlar. Şiiler sadece Ali'yi tanır. Şiiler, Kur'an ve Sünnet'in yanı sıra imamların sözlerine de saygı duyarlar.

Şeriat'ın (İslam hukuku) Sünni ve Şii yorumlarında farklılıklar devam etmektedir. Örneğin Şiiler, boşanmanın koca tarafından ilan edildiği andan itibaren geçerli sayılması yönündeki Sünni kuralına uymamaktadır. Buna karşılık Sünniler Şiilerin geçici evlilik uygulamasını kabul etmiyor.

İÇİNDE modern dünya Müslümanların çoğunluğunu Sünniler oluşturuyor, Şiiler ise yüzde ondan biraz fazlasını oluşturuyor. Şiiler İran, Azerbaycan, Afganistan'ın bazı bölgeleri, Hindistan, Pakistan, Tacikistan ve Arap ülkelerinde (Kuzey Afrika hariç) yaygındır. İslam'ın bu yönünün ana Şii devleti ve manevi merkezi İran'dır.

Şiiler ve Sünniler arasında çatışmalar hâlâ yaşanıyor ancak günümüzde bunlar daha çok siyasi nitelikte. Nadir istisnalar (İran, Azerbaycan, Suriye) dışında Şiilerin yaşadığı ülkelerde tüm siyasi ve ekonomik güç Sünnilerin elindedir. Şiiler rahatsız oluyor, hoşnutsuzlukları radikal İslamcı gruplar, İran ve İran tarafından istismar ediliyor. Batı ülkeleri"Demokrasinin zaferi" uğruna Müslümanları birbirine düşürme ve radikal İslam'ı destekleme biliminde uzun süredir ustalaşmış olan. Şiiler Lübnan'da güçlü bir şekilde iktidar için savaştı ve geçen yıl Bahreyn'de Sünni azınlığın siyasi iktidarı ve petrol gelirlerini gasp etmesini protesto etmek için isyan etti.

Irak'ta, ABD'nin silahlı müdahalesinin ardından Şiiler iktidara geldi, ülkede onlarla eski sahipler olan Sünniler arasında bir iç savaş başladı ve laik rejim yerini müstehcenliğe bıraktı. Suriye'de ise durum tam tersi; orada iktidar Şiiliğin mezheplerinden biri olan Alevilerin elinde. Terör örgütü “Müslüman Kardeşler”, 70'lerin sonlarında Şii egemenliğine karşı mücadele bahanesiyle 1982'de iktidardaki rejime karşı savaş başlattı; isyancılar Hama şehrini ele geçirdi. İsyan bastırıldı ve binlerce insan öldü. Şimdi savaş yeniden başladı - ancak ancak şimdi, Libya'da olduğu gibi, haydutlara isyancılar deniyor, ABD liderliğindeki tüm ilerici Batı insanlığı tarafından açıkça destekleniyorlar.

İÇİNDE eski SSCBŞiiler ağırlıklı olarak Azerbaycan'da yaşıyor. Rusya'da aynı Azerbaycanlıların yanı sıra Dağıstan'da az sayıda Tat ve Lezgi tarafından temsil ediliyorlar.

Sovyet sonrası alanda henüz ciddi bir çatışma yok. Müslümanların çoğunun Şiiler ve Sünniler arasındaki fark konusunda çok belirsiz bir fikri var ve Rusya'da yaşayan Azeriler, Şii camilerinin yokluğunda Sünni camileri sıklıkla ziyaret ediyor.

2010 yılında Rusya'nın Avrupa kısmındaki Müslümanların Ruhani İdaresi başkanlığı başkanı, Rusya Müftüler Konseyi başkanı Sünni Ravil Gainutdin ve Müslümanların İdaresi başkanı arasında bir çatışma yaşandı. Kafkasya, Şii Allahşükür Paşazade. İkincisi Şii olmakla suçlandı ve Rusya ve BDT'deki Müslümanların çoğunluğu Sünnidir, bu nedenle bir Şii Sünnileri yönetmemelidir. Rusya Müftüler Konseyi, Sünnileri “Şii intikamı” ile korkuttu ve Paşazade'yi Rusya'ya karşı çalışmak, Çeçen militanları desteklemek ve Rusya ile çok yakın ilişkiler kurmakla suçladı. Ortodoks Kilisesi Azerbaycan'da Sünnilere yönelik baskılar. Buna cevaben Kafkas Müslümanları Kurulu, Müftü Konseyi'ni Bakü'deki Dinlerarası Zirveyi bozmaya çalışmak ve Sünniler ile Şiiler arasında anlaşmazlığı kışkırtmakla suçladı.

Uzmanlar, çatışmanın köklerinin, Allahşükür Paşazade'nin geleneksel Müslümanlardan oluşan yeni bir ittifakın başına seçildiği 2009 yılında Moskova'da yapılan BDT Müslüman Danışma Konseyi'nin kuruluş kongresinde yattığına inanıyor. Girişim Rusya Devlet Başkanı tarafından büyük övgüyle karşılandı ve bunu bariz bir şekilde boykot eden Müftüler Konseyi kaybeden oldu. Batılı istihbarat teşkilatlarının da çatışmayı kışkırttığından şüpheleniliyor...

Meryem Akhundova

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/

Etkili İngiliz yayını The Independent, Suriye'deki iç savaşın 1400 yıl öncesine, yani Hz. Muhammed'in ölümünden bu yana uzanan etnik-dinsel kökleri olduğuna inanıyor. Gazete, mesajını doğrulamak için tarihi bir gezi yapıyor ve buna dayanarak, küçük Şii Alevi topluluğuna mensup Suriye'nin yönetici seçkinleri ile Suriye'yi oluşturan Sünniler arasında uzun süredir gizli olan ve şimdi ortaya çıkan düşmanlığa işaret ediyor. ülke nüfusunun çoğunluğu.

Doğu ve İslam alanındaki editör akademisyenlere göre bu çatışma, Irak ve Mısır'dan Bahreyn, Suudi Arabistan, Yemen, Pakistan ve Afganistan'a kadar Müslüman dünyasındaki şiddet ve gerilimin ana kaynağıdır. Bu, iki ana Müslüman dini hareket arasında uzun süredir devam eden ve uzlaşmaz bir düşmanlığa dayanmaktadır.

Gazete, İngiltere'deki Müslüman siyasetinin önde gelen uzmanı Barones Warsi'nin 18 Şubat'ta Basra Körfezi'nin stratejik açıdan önemli ülkelerinden biri olan Umman'da yaptığı konuşmada bundan bahsettiğini yazıyor. Umman'da mevcut dini hoşgörünün hizmet edebileceğini vurguladı. iyi örnek diğer Müslüman ülkeler için

Ancak The Independent, Umman'da, diğer Müslüman ülkelerden farklı olarak, iki ana hareketin (Şiizm ve Sünnilik) yanı sıra, diğer ülkelerde çoğunluğu oluşturan ve baskın bir konuma sahip olan üçüncü bir mezhebin de bulunduğunu belirtiyor. Çatışma süreçleri var, Şiiler ve Sünniler dengeli bir durumda. Bir buçuk milyon Müslümanın yaklaşık yüzde 10-20'si Şii ve birçok ülkede azınlıktalar. Ancak Irak'ta, İran'da, Bahreyn'de ve Azerbaycan'da. Şiilerin bir avantajı var.

Bugün bu iki eğilimin karşı karşıya gelmesi Ortadoğu ülkelerinin gelecekteki kaderini belirleyen temel bir faktör haline geliyor. Her iki hareketin birçok ülkeden destekçileri Suriye'de savaşıyor. İç savaşları bir yanda El Kaide cihatçılarını ve Sünni gönüllüleri, diğer yanda Hizbullah militanlarını içeriyor.

Sünni çoğunluğun Şii azınlık tarafından yönetildiği Suriye istisnai bir durum. Cumhurbaşkanı Beşar Esad'ın kendisi ve subaylarının çoğu Şii Alevi topluluğuna mensuptur. Benzer bir durum Saddam Hüseyin döneminde Irak'ta da yaşanmıştı. Ancak orada Sünni azınlık Şii çoğunluğa hükmediyordu. ABD'nin askeri müdahalesinden sonra oradaki durum değişti, ülkenin liderliği Şiilerin eline geçti, bu da durumu daha da ağırlaştırdı ve kaosa yol açtı.

İslam'ın iki hareketi arasındaki çelişkilerin Katolikler ve Protestanlar arasındaki çelişkilerden daha derin olduğunu belirtmek gerekir. Çatışmaların yaşandığı dönemde Hıristiyanlığın 1.500 yıllık bir geçmişi vardı ve İslam'daki çelişkiler, 7. yüzyılın başında Hz. Muhammed'in ölümünün hemen ardından başlamıştı.

Her iki taraf da Kur'an-ı Kerim'e atıfta bulunsa da, yıllar geçtikçe ayrılık daha da derinleşti. Peygamber ümmetinin yazdığı hadislere ve İslam geleneklerine karşı muğlak, farklı bir tutum vardı. Çok geçmeden dua kuralları farklı şekilde yorumlanmaya başlandı. Şiilikte bir imamlar ve ayetullahlar hiyerarşisi ortaya çıkarken, Sünniler Allah ile kendi aralarında aracıları tanımayı reddettiler. Sonuç, El Kaide üyeleri gibi aşırı fanatiklerin ortaya çıkmasıydı. Sünniler, destekçileri üzerinde devlet kontrolünü savundu.

Fanatikler de dahil olmak üzere Şiilikte ve Suriye'de Aleviler ve İsmaililer gibi çeşitli alt akımlar ortaya çıktı. Birçok mistik Sufi hareketi Sünniler ve Şiiler arasında köprüler kurmayı başardı, ancak uzlaşmaz Sünniler Şiilerin kutsal yerleri ziyaret etmesini küfür olarak değerlendirdi, bu yüzden Sünni aşırılık yanlıları Irak'taki Şiilerin kutsal toprakları Kerbela'yı bombaladılar.

Aynı zamanda Hz. Peygamber'in vefatından sonraki 1400 yıl boyunca Şii ve Sünnilerin çoğu çatışmanın derinleşmesini istemiyordu. Pek çok Sünni, dualarında Şiilere lanet okusa da, uzun yıllar boyunca iki mezhep barış içinde bir arada yaşamayı tercih etti. Ancak periyodik olarak şiddetin eşlik ettiği çatışmalar ortaya çıktı ve bunun sonucunda Şiiler vahşice yok edildi. Yani 1514'te Osmanlı Sultanı 40 bin Şii'nin yok edilmesi emrini vermiş, Hindistan'da Babür İmparatorluğu 15-19. yüzyıllarda periyodik olarak Şiilere zulmetmiş ve türbelerini tahrip etmiş; Pakistan'da da bu hareketlere mensup kişilerle çatışmalar yaşanmıştır.

Aynı zamanda ateşkes uygulanan ülkeler de vardı. Hatta 1959 yılında Sünni ulemanın merkezi sayılan Kahire'de El Ezher Üniversitesi'nde Şiilik okutulmaya başlanmış, Azerbaycan'ın bazı camilerinde Şiiler ve Sünniler birlikte namaz kılmaya başlamıştır.

Ancak 20. yüzyılın başlarında Kraliyet Ailesi Suudi Arabistan karşı ayrımcılık politikası izledi. memurlarŞiiliğe bağlı kalarak türbelerinin çoğunu yıktılar. Burada Vehhabiliğin konumunun güçlenmesiyle birlikte Şiilik mensuplarına liderlerinin tutuklanması da dahil olmak üzere katı yaptırımlar uygulanmaya başlandı. Bugüne kadar pek çok Suudi dini lider Şiiliği "Hıristiyanlık ve Yahudilikten daha kötü" ve "küfür" olarak görüyor. El Kaide fanatikleri bile Vehhabilik ideolojisiyle yetişmişti. Birçoğu Şiilerin öldürülmesi gerektiğine inanıyor.

Yıllar boyunca dış güçler İslam'ın iki mezhebi arasındaki bu çatışmayı kendi amaçları doğrultusunda istismar etmeye çalıştı. 1920'lerde Irak'taki İngiliz sömürgeciler, Şii ayaklanmalarını bastırmak için Sünni seçkin subayları kullandılar ve böylece Saddam'ın Sünni azınlığının yönetiminin yolu açıldı. Bu politikanın sonucu binlerce Şii'nin yok edilmesi oldu ve bu durum günümüzde de devam etmektedir. Yalnızca geçen yıl Bağdat'ta 6 binden fazla Şii ve Sünni öldürüldü. Şimdi de Suriye'de bu acımasız mezhep savaşı yürütülüyor.

Son dönemde dünyada Şiiler ile Sünniler arasındaki gerilimi artıran iki önemli olay yaşandı. Bunlardan biri, 1979'da İran'da gerçekleşen ve Batı yanlısı Şah Rıza Pehlevi'nin devrildiği ve iktidarın Ayetullah Humeyni liderliğindeki Şii teokrasiye geçtiği İslam devrimidir. Ülkesindeki Şiiler ve Sünniler arasındaki ilişkileri geliştirmek için mümkün olan her şeyi yapmasına rağmen, İslami liderler ile İslam devletlerinin başkanları arasındaki gergin ilişkiler devam etti. Humeyni, saltanatının başından itibaren Suudi Arabistan'ın Sünni aristokrasisini "Amerika'nın hizmetkarları" ve "yozlaşmış diktatörler" olarak nitelendirdi.

Ve bugün İran'da Hıristiyan kiliseleri faaliyet göstermesine rağmen milyonlarca Sünni için cami yok. İktidarın en üst kademelerinde Sünnilere yer yok, Sünni iş adamlarının ihracat ve ithalat işlemlerini yürütmek için lisans alması zor ve sıradan Sünnilerin çoğu işsiz.

Ancak Suudi Arabistan'da durum tam tersi; orada Şiiler ayrımcılığa maruz kalıyor.

Liderliklerinde çeşitli hareketlerin temsilcilerinin yer aldığı İslam ülkelerinin liderleri, dönem dönem ilişkileri geliştirmek için girişimlerde bulunuyor ve gerilimin dini nitelikte olmadığını göstermek istiyor. 2007 yılında Kral Abdullah, Mahmud Ahmedinejad'ı sıcak bir şekilde karşıladı ve dünyayı ülkeler arasındaki ilişkilerin geliştiğine ikna etmeye çalıştı, hatta Şiiler ile Sünniler arasında düşmanlığı körükleyenleri eleştirdi. Ancak fiili politika değişmedi. İki petrol devinden her biri diğerini kendi çıkarları için tehlike olarak görmeye devam ediyor.

Sünniler ile Şiiler arasındaki çatışma, 2003 yılında George Bush ve Tony Blair tarafından Irak'ta başlatılan ve bunun sonucunda Sünni seçkinlerin ve Saddam Hüseyin'in iktidarının devrildiği ve çoğunluğunu oluşturduğu yeni hükümetin Irak'ta başlattığı savaşla daha da derinleşti. Şiiler devlet terörünün gelişmesine katkıda bulundular. Burada 80'li yıllarda Saddam'ı İran'la savaşa kışkırtanın ABD olduğunu hatırlamak gerekir.

Ancak 11 Eylül 2001 olaylarından sonra ABD, Saddam Hüseyin'e karşı tutumunu değiştirdi, onu devirdi ve Irak'a demokrasi getirdi. Seçimler sonucunda Şiiler iktidara gelerek Sünnilere karşı ayrımcılık yapmaya başlamış, Sünniler de buna terör yöntemini tercih ederek karşılık vermiş, bunun sonucunda da her yıl binlerce sıradan insan hayatını kaybetmiştir.

Artık bu düşmanlık Suriye'ye de sıçradı. 2011'de, Arap Baharı'nın zirvesinde, Suriye'deki protestolar doğası gereği yolsuzluk ve çete karşıtıydı. İnsanlar demokrasi, hak ve özgürlüklere saygı istedi. Ancak iki yıl içerisinde protesto hareketi silahlı çatışmaya dönüştü ve Batı'nın desteklediği siyasi muhalefet, İslamcı radikaller karşısında konumunu kaybetmeye başladı. Bugün dünyanın pek çok ülkesinden radikaller, Irak ve Şam İslam Devleti adı verilen bir grubun parçası olarak savaşıyor, ancak bunlar Suudi Arabistan tarafından finanse ediliyor.

Ve yakın zamanda Lübnan'dan Suriye'ye gelen Hizbullah militanları Esad'ın safında savaşıyordu. Sonuç tam kapsamlı bir iç savaştır.

Bütün bunlar Ortadoğu'da tüm ülkelerdeki Sünni ve Şiilerin çatışma içinde olduğunu gösteriyor. Her iki taraf da kendi konumunu güçlendiriyor, karşı taraf bunu kendisine tehdit olarak görüyor ve Sünni-Şii çatışması şimdiden tüm dünyayı tehlikeye sokan bir gerilim kaynağı haline geldi.

Müslüman ümmeti 1400 yıldır pek çok farklı akıma ve yöne bölünmüş durumda. Ve bu, buna rağmen kutsal Kuran Yüce Allah bize şunu söylüyor:

"Allah'ın ipine sarılın ve ayrılmayın" (3:103)

Peygamber Efendimiz (s.a.v.), ümmetin 73 parçaya bölüneceğini söyleyerek Müslüman toplumunun bölünmesi konusunda uyarıda bulundu.

Modern Müslüman dünyasında, Reslullah'ın (s.a.w.) ölümünden sonra oluşan İslam'ın en büyük ve en etkili yönlerinden ikisini - Sünniler ve Şiiler - ayırt edebiliriz.

Bölünmenin tarihi

Hz.Muhammed'in (s.a.v.) ölümü beraberinde getirdi Müslüman Ümmeti Müslüman bir devletin hükümdarı ve aynı zamanda müminlerin ruhani lideri olarak onun olası halefinin kim olduğu sorusu. Müslümanların çoğunluğu, İslam'ı ilk kabul edenlerden biri olan ve Rasulullah (s.g.w.)'in peygamberlik görevi boyunca sahabesi olan Allah Resulü (s.g.w.) - (r.a.)'nin en yakın sahabesinin adaylığını destekledi. Ayrıca Muhammed'in (s.g.w.) sağlığında, Ebu Bekir onun yerine imam olarak geçti. toplu dualar kendini iyi hissetmediğinde.

Ancak müminlerin küçük bir kısmı, damadı ve kuzeni Ali ibn Ebu Talib'i (ra), Son Peygamber (s.a.v.)'in halefi olarak görüyordu. Onlara göre Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'in evinde büyüyen ve onun akrabası olan Ali'nin, onların hükümdarı olma hakkı Ebu Bekir'den daha fazladır.

Daha sonra Ebu Bekir'i desteklemek için ortaya çıkan müminlerin bir kısmına Sünni, Ali'yi destekleyenlere ise Şiiler denmeye başlandı. Bildiğiniz gibi Ebû Bekir, İslam tarihinin ilk salih halifesi olan Resûlullah (s.a.v.)'in halefi olarak seçilmişti.

Sünniliğin Özellikleri

Sünniler (tam adı - Ahlus-Sunnah wal-Jama'a - “Sünnet ve Toplumsal Uyum Ehli”) İslam dünyasındaki en büyük ve en etkili harekettir. Terim, Peygamber Muhammed'in (s.g.w.) hayatını ifade eden ve Allah'ın Elçisi'nin (s.g.w.) yolunu takip etmek anlamına gelen Arapça "sünnet" kelimesinden gelir. Yani Sünni Müslümanların temel bilgi kaynakları Kur'an ve Sünnet'tir.

Şu anda Sünniler Müslümanların yaklaşık %90'ını oluşturuyor ve dünyanın birçok ülkesinde yaşıyor.

Sünni İslam'da birçok farklı teolojik ve hukuk ekolü vardır ve bunların en büyüğü 4 mezheptir: Hanefi, Maliki, Şafii ve Hanbeli. Genel olarak Sünni mezhepler birbirleriyle çelişmezler, çünkü bu mezheplerin kurucuları yaklaşık olarak aynı dönemde yaşamışlar ve birbirlerinin öğrencisi ve öğretmeni olmuşlardır ve bu nedenle Sünni mezhepler daha çok birbirini tamamlamaktadır.

Her hukuk mezhebinin özelliklerini ilgilendiren bazı konularda mezhepler arasında bazı küçük anlaşmazlıklar bulunmaktadır. Özellikle bu anlaşmazlıklar, çeşitli Sünni hukuk mezhepleri açısından belirli hayvanların etini yemenin caizliği örneği üzerinden incelenebilir. Örneğin at eti yemek, Hanefi mezhebine göre istenmeyen eylemler (makrooh), Maliki mezhebine göre - yasak eylemler (haram) kategorisine girer ve Şafii ve Hanbeli mezheplerine göre bu et, izin verilmiştir (helal).

Şiiliğin Özellikleri

Şiilik, torunlarıyla birlikte, Resulullah Muhammed (s.a.v.)'in tek meşru halefleri olarak kabul edilen İslami bir harekettir. "Şii" teriminin kendisi Arapça "şi'a" ("takipçiler" olarak tercüme edilir) kelimesinden gelir. Bu Müslüman grubu kendilerini İmam Ali'nin (r.a.) ve onun salih soyundan gelenlerin takipçileri olarak görüyor.

Şimdi Şiilerin sayısının dünyadaki tüm Müslümanların yaklaşık %10'u olduğu tahmin ediliyor. Şii topluluklar çoğu eyalette faaliyet gösteriyor ve bazılarında mutlak çoğunluğu oluşturuyor. Bu ülkeler şunlardır: İran, Azerbaycan, Bahreyn. Ayrıca Irak, Yemen, Kuveyt, Lübnan, Suudi Arabistan ve Afganistan'da da oldukça geniş Şii topluluklar yaşıyor.

Bugün Şiilik içinde pek çok mezhep vardır ve bunların en büyüğü Caferilik, İsmaililik, Alevilik ve Zeydiliktir. Bazı konularda karşıt pozisyonlar aldıkları için temsilcileri arasındaki ilişkilere her zaman yakın denilemez. Şii hareketler arasındaki temel anlaşmazlık noktası, Ali ibn Ebu Talib'in (ra) soyundan gelen bazı kişilerin tertemiz imam olarak tanınması meselesidir. Özellikle Caferiler (Oniki İmamcı Şiiler) 12 salih imamı tanırlar; Caferi öğretisine göre çocukluğunda "gizlenmeye" başlayan sonuncusu İmam Muhammed el-Mehdi'dir. Gelecekte İmam Mehdi Mesih rolünü yerine getirmek zorunda kalacak. İsmaililer ise yalnızca yedi imamı tanırlar, çünkü Şiilerin bu kısmı Caferiler gibi ilk altı imamın imametini tanır ve yedinci imamı altıncı imam Cafer el-Sadık'ın en büyük oğlu olarak tanırlar. Babasından önce vefat eden İmam İsmail. İsmaililer, saklanan kişinin yedinci İmam İsmail olduğuna ve gelecekte Mesih olacak kişinin o olduğuna inanıyor. Sonuncusu Zeid ibn Ali olmak üzere yalnızca beş salih imamı tanıyan Zeydiler için de durum benzerdir.

Sünniler ve Şiiler arasındaki temel farklar

1. Güç ve süreklilik ilkesi

Sünniler, Müslümanların müminlerin hükümdarı ve onların manevi rehberi olma hakkına sahip olduğuna inanırlar. gerekli seviye Müslüman ortamında bilgi ve tartışılmaz otorite. Buna karşılık Şiiler açısından bakıldığında, yalnızca Muhammed'in (s.g.w.) doğrudan soyundan gelenler böyle bir hakka sahiptir. Bu bakımdan Ali (r.a.) ile birlikte tanınan ilk üç salih halifenin - Ebu Bekir (r.a.), Ömer (r.a.) ve Osman'ın (r.a.) iktidara yükselişinin meşruiyeti onlar tarafından tanınmamaktadır. Sünni dünya. Şiiler için yalnızca, kendilerine göre günahsız olan tertemiz imamların yetkisi yetkilidir.

2. İmam Ali'nin (r.a.) özel rolü

Sünniler, Hz. Muhammed'e (s.g.w.), Rab tarafından alemlere rahmet olarak gönderilen Yüce Allah'ın Elçisi (s.g.w.) olarak saygı duyarlar. Şiiler, Muhammed (s.g.w.) ile birlikte İmam Ali ibn Ebu Talib'e (r.a.) da eşit derecede saygı duyarlar. Şiiler ezanı - ezan - telaffuz ederken onun adını bile telaffuz ediyorlar, bu da Ali'nin Yüce Allah'tan bir hükümdar olduğunu gösteriyor. Üstelik bazı aşırı Şii hareketler bu arkadaşı bir tanrının vücut bulmuş hali olarak bile kabul ediyor.

3. Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'in sünnetini dikkate alma yaklaşımı

Sünniler, Peygamberimiz (s.a.v.)'in 6 külliyatta yer alan hadislerinin doğruluğunu kabul etmektedir: Buhari, Müslim, Tirmizi, Ebu Davud, Nesai, İbn Mace. Şiiler için böylesine tartışılmaz bir kaynak ise “Quadrateuch” denilen hadislerdir. Yani Peygamber (s.g.w.) ailesinin temsilcileri tarafından nakledilen hadislerdir. Sünnilere göre hadislerin güvenilirliğinin ölçütü, rivayet zincirinin doğruluk ve doğruluk gereklerine uygunluğudur.

Ben onu yakmıyorum.

İslam'ın dünyaya yayılması. Şiiler kırmızıyla, Sünniler yeşille işaretlendi.

Şiiler ve Sünniler.

mavi - Şiiler, kırmızı - Sünniler, yeşil - Vehhabiler ve leylak - İbadiler (Umman'da)

Huntington'un konseptine göre medeniyetlerin etnokültürel bölümünün haritası:
1. Batı kültürü (koyu mavi)
2. Latin Amerika (mor renk)
3. Japonca (parlak kırmızı renk)
4. Tay-Konfüçyüsçü (koyu kırmızı renk)
5. Hindu (turuncu renk)
6. İslami (yeşil)
7. Slav-Ortodoks (turkuaz rengi)
8. Budist (sarı)
9. Afrika (kahverengi)

Müslümanların Şii ve Sünni olarak bölünmesi İslam tarihinin ilk dönemlerine kadar uzanmaktadır. 7. yüzyılda Hz. Muhammed'in vefatının hemen ardından Arap Halifeliğinde Müslüman toplumuna kimin liderlik etmesi gerektiği konusunda bir tartışma ortaya çıktı. Bazı inananlar seçilmiş halifeleri savunurken, diğerleri Muhammed'in sevgili damadı Ali ibn Ebu Talib'in haklarını savundu.

İslam ilk kez böyle parçalandı. Sonrası böyle oldu...

Ayrıca Ali'nin halefi olacağına dair peygamberin doğrudan bir vasiyeti de vardı, ancak çoğu zaman olduğu gibi, Muhammed'in yaşamı boyunca sarsılmaz olan otoritesi ölümden sonra belirleyici bir rol oynamadı. Onun iradesinin destekçileri, ümmetin (topluluğun) "Tanrı tarafından atanan" imamlar - Ali ve onun soyundan gelen Fatima - tarafından yönetilmesi gerektiğine inanıyordu ve Ali ile mirasçılarının gücünün Tanrı'dan geldiğine inanıyordu. Ali'nin destekçileri, kelimenin tam anlamıyla "taraftarları, taraftarları" anlamına gelen Şiiler olarak anılmaya başlandı.

Modern dünyada Sünniler Müslümanların çoğunluğunu oluşturuyor, Şiiler ise yüzde onun biraz üzerinde. Şiiler İran, Azerbaycan, Afganistan'ın bazı bölgeleri, Hindistan, Pakistan, Tacikistan ve Arap ülkelerinde (Kuzey Afrika hariç) yaygındır. İslam'ın bu yönünün ana Şii devleti ve manevi merkezi İran'dır.

Şiiler ve Sünniler arasında çatışmalar hâlâ yaşanıyor ancak günümüzde bunlar daha çok siyasi nitelikte. Nadir istisnalar (İran, Azerbaycan, Suriye) dışında Şiilerin yaşadığı ülkelerde tüm siyasi ve ekonomik güç Sünnilerin elindedir. Şiiler güceniyor, hoşnutsuzlukları, Müslümanları birbirine düşürme biliminde uzun süredir ustalaşmış olan ve “demokrasinin zaferi” uğruna radikal İslam'ı destekleyen radikal İslamcı gruplar, İran ve Batılı ülkeler tarafından istismar ediliyor. Şiiler Lübnan'da güçlü bir şekilde iktidar için savaştı ve geçen yıl Bahreyn'de Sünni azınlığın siyasi iktidarı ve petrol gelirlerini gasp etmesini protesto etmek için isyan etti.

Eski SSCB'de Şiiler ağırlıklı olarak Azerbaycan'da yaşıyor. Rusya'da aynı Azerbaycanlıların yanı sıra Dağıstan'da az sayıda Tat ve Lezgi tarafından temsil ediliyorlar.

Şiiler ve Sünniler arasındaki çatışma

İslam'da en büyükleri Sünniler ve Şiiler olmak üzere pek çok hareket vardır. Kaba tahminlere göre Müslümanlar arasındaki Şiilerin sayısı %15'tir (2005 verilerine göre 1,4 milyar Müslümanın 216 milyonu). İran, dünyada devlet dininin Şii İslam olduğu tek ülkedir.

Şiiler ayrıca İran Azerbaycanı, Bahreyn ve Lübnan'da da çoğunlukta olup Irak nüfusunun neredeyse yarısını oluşturuyor. Suudi Arabistan, Pakistan, Hindistan, Türkiye, Afganistan, Yemen, Kuveyt, Gana ve Güney Afrika ülkelerinde yüzde 10 ile 40 arasında Şii yaşıyor. Sadece İran'da devlet gücü var. Bahreyn, nüfusun çoğunluğu Şii olmasına rağmen Sünni bir hanedan tarafından yönetiliyor. Irak da Sünniler tarafından yönetiliyordu ve sadece son yıllarİlk kez Şii bir cumhurbaşkanı seçildi.

Sürekli anlaşmazlıklara rağmen resmi Müslüman bilimi açık tartışmadan kaçınır. Bu kısmen İslam'da inançla ilgili her şeye hakaret etmenin ve Müslüman dini hakkında kötü konuşmanın yasak olmasından kaynaklanmaktadır. Hem Sünniler hem de Şiiler Allah'a ve onun peygamberi Muhammed'e inanıyor, aynı dini emirlere uyuyorlar: oruç tutmak, günlük dua vb. birbirlerini “kafir” - “kafir” olarak görmelerine rağmen her yıl Mekke'ye hac ziyareti yapıyorlar.

Şiiler ve Sünniler arasındaki ilk anlaşmazlıklar, Hz. Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra patlak verdi. Onun takipçileri, iktidarı kimin devralacağı ve bir sonraki halife olacağı konusunda bölünmüştü. Muhammed'in oğlu yoktu, dolayısıyla doğrudan mirasçıları da yoktu. Bazı Müslümanlar, kabile geleneğine göre yeni halifenin ihtiyarlar meclisi tarafından seçilmesi gerektiğine inanıyordu. Konsey, Muhammed'in kayınpederi Ebu Bekir'i halife olarak atadı. Ancak bazı Müslümanlar bu tercihe katılmadı. Müslümanlar üzerindeki üstün gücün miras alınması gerektiğine inanıyorlardı. Onlara göre, Muhammed'in kuzeni ve damadı, kızı Fatima'nın kocası Ali ibn Ebu Talib'in halife olması gerekiyordu. Destekçilerine Şii Ali - "Ali'nin partisi" adı verildi ve daha sonra sadece "Şiiler" olarak anılmaya başlandı. "Sünni" ismi ise Hz. Muhammed'in söz ve eylemlerine dayanan bir dizi kural ve prensip olan "sünnet" kelimesinden gelmektedir.

Ali, ilk salih halife olan Ebu Bekir'in otoritesini tanıdı. Ebu Bekir'in ölümünden sonra yerine Ömer ve Osman geçti; bunların saltanatı da kısa sürdü. Ali, Halife Osman'ın öldürülmesinden sonra dördüncü Râşid Halife oldu. Ali ve onun soyundan gelenlere imam deniyordu. Onlar sadece Şii topluluğuna liderlik etmekle kalmıyor, aynı zamanda Muhammed'in torunları olarak da görülüyorlardı. Ancak Sünni Emevi klanı iktidar mücadelesine girdi. 661 yılında Haricilerin yardımıyla Ali'ye suikast düzenleyerek iktidarı ele geçirdiler ve bu durum Sünniler ile Şiiler arasında bir iç savaşa yol açtı. İşte İslam'ın bu iki kolu başlangıçtan itibaren birbirine düşmandı.

Ali ibn Ebu Talib, o zamandan beri Şiilerin hac yeri haline gelen Necef'e gömüldü. 680 yılında Ali'nin oğlu ve Muhammed'in torunu İmam Hüseyin Emevilere biat etmeyi reddetti. Daha sonra Hicri takvimin ilk ayı olan Muharrem ayının 10. gününde (genellikle Kasım) Emevi ordusu ile İmam Hüseyin'in 72 kişilik müfrezesi arasında Kerbela savaşı yaşandı. Sünniler, Hüseyin ve Muhammed'in diğer akrabalarıyla birlikte tüm müfrezeyi yok ettiler, hatta Ali ibn Ebu Talib'in büyük torunu olan altı aylık bebeği bile bağışlamadılar. Öldürülenlerin başlarının Şam'daki Emevi halifesine gönderilmesi, İmam Hüseyin'in Şiilerin gözünde şehit olmasını sağladı. Bu savaş Sünni-Şii ayrımının başlangıç noktası sayılıyor.

Bağdat'ın yüz kilometre güneybatısında yer alan Kerbela, Şiiler için Mekke, Medine ve Kudüs kadar kutsal bir şehir haline geldi. Şiiler her yıl İmam Hüseyin'i ölüm gününde anıyor. Bu günde oruç tutulur, siyahlar içindeki kadın ve erkekler sadece Kerbela'da değil, İslam dünyasının her yerinde cenaze törenleri düzenler. Bazı dini fanatikler, İmam Hüseyin'in şehadetini tasvir ederek, kendilerini kanayana kadar bıçaklarla keserek, kendilerini kırbaçlama ritüeline katılıyorlar.

Şiilerin yenilgisinden sonra Müslümanların çoğu Sünniliği kabul etmeye başladı. Sünniler, gücün Muhammed'in ailesinin başka bir kolundan gelen amcası Abul Abbas'a ait olması gerektiğine inanıyordu. Abbas, 750 yılında Emevileri yenerek Abbasi egemenliğini başlattı. Bağdat'ı başkent yaptılar. “Sünnilik” ve “Şiilik” kavramları nihayet Abbasiler döneminde 10-12. yüzyıllarda şekillendi. Son Şii hanedanı Arap dünyası Fatımilerdi. 910'dan 1171'e kadar Mısır'ı yönettiler. Onlardan sonra ve bugüne kadar Arap ülkelerindeki ana hükümet pozisyonları Sünnilere aittir.

Şiiler imamlar tarafından yönetiliyordu. İmam Hüseyin'in ölümünden sonra iktidar miras kaldı. On ikinci imam Muhammed el-Mehdi gizemli bir şekilde ortadan kayboldu. Samarra'da da bu olay yaşandığı için bu şehir Şiiler için de kutsal hale geldi. On ikinci imamın yükselmiş peygamber Mesih olduğuna inanıyorlar ve tıpkı Hıristiyanların İsa Mesih'i bekledikleri gibi onun dönüşünü bekliyorlar. Mehdi'nin gelişiyle yeryüzünde adaletin sağlanacağına inanıyorlar. İmamet Doktrini - anahtar özellikŞiilik.

Daha sonra Sünni-Şii bölünmesi, Orta Çağ Doğu'sunun en büyük iki imparatorluğu olan Osmanlı ve Pers arasında bir çatışmaya yol açtı. İran'da iktidarda olan Şiiler, Müslüman dünyasının geri kalanı tarafından kafir olarak görülüyordu. Osmanlı İmparatorluğu'nda Şiilik, İslam'ın ayrı bir kolu olarak tanınmamış ve Şiiler, Sünni kanunların ve ritüellerin tamamına uymakla yükümlü kılınmıştır.

İnananları birleştirmeye yönelik ilk girişim Pers hükümdarı Nadir Şah Afşar tarafından yapıldı. 1743'te Basra'yı kuşatarak Osmanlı Padişahından Şii İslam mezhebini tanıyan bir barış anlaşması imzalamasını talep etti. Padişah reddetmesine rağmen bir süre sonra Necef'te Şii ve Sünni ilahiyatçıların bir araya geldiği bir toplantı düzenlendi. Bu önemli sonuçlara yol açmadı, ancak bir emsal yaratıldı.

Sünnilerle Şiilerin uzlaşmasına yönelik bir sonraki adım 19. yüzyılın sonlarında Osmanlılar tarafından atıldı. Bunun nedeni şu faktörlerdi: imparatorluğu zayıflatan dış tehditler ve Şiiliğin Irak'ta yayılması. Osmanlı Padişahı II. Abdülhamid, Müslümanların lideri olarak konumunu güçlendirmek, Sünnileri ve Şiileri birleştirmek ve İran ile ittifakı sürdürmek için pan-İslamcılık politikası izlemeye başladı. Pan-İslamcılık Jön Türkler tarafından desteklendi ve böylece Şiileri Büyük Britanya ile savaş için harekete geçirmeyi başardı.

Pan-İslamizmin fikirleri oldukça basit ve anlaşılır olan kendi liderleri vardı. Böylece Cemaleddin el-Afgani el-Asabadi, Müslümanlar arasındaki bölünmenin Osmanlı ve İran imparatorluklarının çöküşünü hızlandırdığını ve Avrupalı güçlerin bölgeyi işgal etmesine katkıda bulunduğunu söyledi. İşgalcileri püskürtmenin tek yolu birlik olmaktır.

1931 yılında Kudüs'te hem Şiilerin hem de Sünnilerin katıldığı Müslüman Kongresi toplandı. Mescid-i Aksa'dan, Batı'nın tehditlerine karşı direnmek ve İngiliz kontrolündeki Filistin'i savunmak için iman edenlere birlik olma çağrısı yapıldı. 1930'lu ve 40'lı yıllarda da benzer çağrılar yapılırken, Şii ilahiyatçılar en büyük Müslüman üniversitesi olan El Ezher'in rektörleriyle görüşmeye devam ediyordu. 1948'de İranlı din adamı Muhammed Taghi Kummi, El Ezher'in bilgili ilahiyatçıları ve Mısırlı politikacılarla birlikte Kahire'de İslami akımları uzlaştırma örgütünü (Cemaat el-Takrib Bayne el-Mezahib el-İslamiyye) kurdu. Hareket, 1959'da El Ezher rektörü Mahmud Şaltut'un Caferi Şiiliğini dört Sünni mezheple birlikte İslam'ın beşinci okulu olarak tanıyan bir fetva (karar) açıklamasıyla doruğa ulaştı. Tahran'ın 1960 yılında İsrail devletini tanıması nedeniyle Mısır ile İran arasındaki ilişkilerin bozulmasından sonra örgütün faaliyetleri giderek azaldı ve 1970'lerin sonlarında tamamen durdu. Ancak tarihte Sünniler ile Şiiler arasındaki uzlaşmada rol oynadı.

Birleştirici hareketlerin başarısızlığı tek bir hatadan kaynaklanıyordu. Uzlaşma şu alternatifi doğurdu: Ya her İslam mezhep tek bir doktrini kabul eder ya da bir mezhep bir başka mezhep tarafından benimsenir - bir azınlık çoğunluk tarafından. Sünniler ve Şiiler bazı dini ilkeler konusunda temelde farklı bakış açılarına sahip olduğundan, ilk yol pek olası değil. Kural olarak yirminci yüzyıldan başlayarak. Aralarındaki tüm tartışmalar karşılıklı “sadakatsizlik” suçlamasıyla sonuçlanıyor.

1947 yılında Suriye'nin Şam kentinde Baas Partisi kuruldu. Birkaç yıl sonra Arap Sosyalist Partisi ile birleşerek Arap Sosyalist Baas Partisi adını aldı. Parti, Arap milliyetçiliğini, din-devlet ayrılığını ve sosyalizmi destekliyordu. 1950 lerde Irak'ta da Baasçı bir şube ortaya çıktı. O dönemde Bağdat Antlaşması'na göre Irak, "SSCB'nin genişlemesine" karşı mücadelede ABD'nin müttefikiydi. 1958'de Baas Partisi hem Suriye'de hem de Irak'ta monarşileri devirdi. Aynı sonbaharda radikal Şii Dava partisi Kerbela'da kuruldu; liderlerinden biri Seyyid Muhammed Bekir el-Sadr'dı. 1968 yılında Baasçılar Irak'ta iktidara gelerek Dava Partisi'ni yok etmeye çalıştılar. Darbe sonucunda Baas lideri General Ahmed Hasan el-Bakr Irak'ın Cumhurbaşkanı oldu ve onun 1966'dan beri baş yardımcısı Saddam Hüseyin'di.

Ayetullah Humeyni ve diğer Şii liderlerin portreleri.
“Şiiler Müslüman değil! Şiiler İslam'ı uygulamazlar. Şiiler İslam'ın ve tüm Müslümanların düşmanıdır. Allah onların cezasını versin."

İran'da 1979'da Amerikan yanlısı Şah rejiminin devrilmesi bölgedeki durumu kökten değiştirdi. Devrimin sonucunda lideri Ayetullah Humeyni olan İran İslam Cumhuriyeti ilan edildi. Hem Sünnileri hem de Şiileri İslam bayrağı altında birleştirerek devrimi Müslüman dünyasına yaymayı amaçlıyordu. Aynı zamanda 1979 yazında Saddam Hüseyin Irak'ın cumhurbaşkanı oldu. Hüseyin kendisini İsrail'de Siyonistlere karşı savaşan bir lider olarak görüyordu. Ayrıca kendisini sık sık Babil hükümdarı Nebuchadnezzar ve 1187'de Haçlıların Kudüs'e saldırısını püskürten Kürt lideri Salah ad-Din ile karşılaştırmayı severdi. Böylece Hüseyin kendisini modern "haçlılara" karşı mücadelede lider olarak konumlandırdı ( ABD), Kürtlerin ve Arapların lideri olarak.

Saddam, Arapların değil Perslerin önderlik ettiği İslamcılığın Arap milliyetçiliğinin yerini alacağından korkuyordu. Ayrıca nüfusun önemli bir kısmını oluşturan Iraklı Şiiler de İran Şiilerine katılabilir. Ancak mesele dini bir çatışmadan ziyade bölgedeki liderlikle ilgiliydi. Irak'taki aynı Baas Partisi hem Sünnilerden hem de Şiilerden oluşuyordu ve Şiiler oldukça yüksek mevkilerde bulunuyordu.

Humeyni'nin portresinin üzeri çizildi. "Humeyni Allah'ın düşmanıdır."

Şii-Sünni çatışması Batılı güçlerin çabaları sayesinde siyasi bir renk kazandı. 1970'lerde İran, Amerika'nın ana müttefiki olarak Şah tarafından yönetilirken, ABD Irak'a hiç aldırış etmedi. Artık radikal İslam'ın yayılmasını durdurmak ve İran'ı zayıflatmak için Hüseyin'i desteklemeye karar verdiler. Ayetullah, laik ve milliyetçi yönelimi nedeniyle Baas Partisi'ni küçümsedi. Uzun zamandır Humeyni Necef'te sürgündeydi ancak 1978'de Şah'ın isteği üzerine Saddam Hüseyin onu ülkeden kovdu. Ayetullah Humeyni iktidara geldikten sonra Irak Şiilerini Baas rejimini devirmeye kışkırtmaya başladı. Buna cevaben, 1980 baharında Iraklı yetkililer Şii din adamlarının ana temsilcilerinden biri olan Ayetullah Muhammed Bakir el-Sadr'ı tutukladı ve öldürdü.

Ayrıca yirminci yüzyılın başındaki İngiliz yönetimi zamanından beri. Irak ile İran arasında sınır anlaşmazlığı vardı. 1975 anlaşmasına göre Basra'nın güneyinden Dicle ve Fırat nehirlerinin birleştiği yerde akan Şattü'l-Arab Nehri'nin ortasından geçiyordu. Devrimden sonra Hüseyin anlaşmayı yırtıp attı ve Şattülarap Nehri'nin tamamının Irak toprağı olduğunu ilan etti. İran-Irak savaşı başladı.

1920'lerde Vehhabiler Cebel Şammar, Hicaz ve Asir'i ele geçirdiler ve büyük Bedevi kabilelerindeki bir dizi ayaklanmayı bastırmayı başardılar. Feodal-aşiret parçalanmasının üstesinden gelindi. Suudi Arabistan krallık ilan edildi.

Geleneksel Müslümanlar Vehhabileri sahte Müslüman ve mürted olarak görürken, Suudiler bu hareketi bir devlet ideolojisi haline getirdi. Ülkenin Şii nüfusu Suudi Arabistan'da ikinci sınıf vatandaş muamelesi görüyordu.

Savaş boyunca Hüseyin Suudi Arabistan'dan destek aldı. 1970 lerde Batı yanlısı bu devlet İran'ın rakibi haline geldi. Reagan yönetimi İran'daki Amerikan karşıtı rejimin kazanmasını istemiyordu. 1982'de ABD hükümeti Irak'ı teröristleri destekleyen ülkeler listesinden çıkararak Saddam Hüseyin'in doğrudan Amerikalılardan yardım almasına izin verdi. Amerikalılar ayrıca ona İran birliklerinin hareketleri hakkında uydu istihbaratı verileri de sağladı. Hüseyin, Irak'taki Şiilerin bayramlarını kutlamalarını yasakladı ve ruhani liderlerini öldürdü. Nihayet 1988'de Ayetullah Humeyni ateşkesi kabul etmek zorunda kaldı. 1989'da Ayetullah'ın ölümüyle devrimci hareketİran'da düşüş yaşandı.

1990'da Saddam Hüseyin, Irak'ın 1930'lardan bu yana hak iddia ettiği Kuveyt'i işgal etti. Ancak Kuveyt, ABD'nin müttefiki ve önemli bir petrol tedarikçisiydi ve George W. Bush yönetimi, Hüseyin rejimini zayıflatmak amacıyla Irak'a yönelik politikasını bir kez daha değiştirdi. Bush, Irak halkını Saddam'a karşı ayaklanmaya çağırdı. Çağrıya Kürtler ve Şiiler yanıt verdi. Baas rejimine karşı mücadelede yardım taleplerine rağmen ABD, İran'ın güçlenmesinden korktuğu için kenarda kaldı. Ayaklanma hızla bastırıldı.

İkinci Dünya Savaşı'ndaki terör saldırısının ardından alışveriş Merkezi Bush, 11 Eylül 2001'de New York'ta Irak'a karşı savaş planlamaya başladı. Irak hükümetinin yaptığı söylentilere atıfta bulunarak nükleer silah kitlesel yıkım, 2003'te ABD Irak'ı işgal etti. Üç hafta içinde Bağdat'ı ele geçirdiler, Hüseyin rejimini devirdiler ve kendi koalisyon hükümetlerini kurdular. Birçok Baasçı Ürdün'e kaçtı. Anarşinin yarattığı kaos ortamında Sadr şehrinde bir Şii hareketi ortaya çıktı. Destekçileri, Baas Partisi'nin tüm eski üyelerini öldürerek Saddam'ın Şiilere karşı işlediği suçların intikamını almaya başladı.

Güverte Oyun kağıtları Saddam Hüseyin'in, Irak hükümeti ve Baas Partisi üyelerinin resimleriyle. 2003 yılında Irak'ın işgali sırasında ABD komutanlığı tarafından ABD ordusu arasında dağıtıldı.

Saddam Hüseyin Aralık 2003'te yakalandı ve 30 Aralık 2006'da mahkeme tarafından idam edildi. Rejimin yıkılmasının ardından bölgede İran ve Şiilerin etkisi yeniden arttı. Şii siyasi liderler Nasrullah ve Ahmedinejad, İsrail ve ABD'ye karşı mücadelede liderler olarak giderek daha popüler hale geldi. Sünnilerle Şiiler arasındaki çatışma daha da alevlendi. Bağdat'ın nüfusunun yüzde 60'ı Şii, yüzde 40'ı Sünniydi. 2006 yılında Sadr'ın Şii Mehdi ordusu Sünnileri yenilgiye uğrattı ve Amerikalılar bölgenin kontrolünü kaybedeceklerinden korktu.

Şii-Sünni çatışmasının yapaylığını gösteren bir karikatür. “Irak'taki iç savaş... “Birlikte yaşayamayacak kadar farklıyız!” Sünniler ve Şiiler.

2007'de Bush, Şii Mehdi Ordusu ve El Kaide ile savaşmak için Ortadoğu'daki Irak'a daha fazla birlik gönderdi. Ancak ABD ordusu yenilgiye uğradı ve 2011'de Amerikalılar nihayet birliklerini geri çekmek zorunda kaldı. Barış hiçbir zaman sağlanamadı. 2014 yılında Ebu Bekir el Bağdadi'nin komutası altında Irak ve Şam İslam Devleti (IŞİD) olarak bilinen radikal Sünni bir grup ortaya çıktı. İlk hedefleri Suriye'deki İran yanlısı Devlet Başkanı Beşar Esad rejimini devirmekti.

Radikal Şii ve Sünni grupların ortaya çıkışı, dini çatışmanın barışçıl çözümüne katkıda bulunmuyor. Tam tersine ABD, radikalleri destekleyerek İran sınırlarındaki çatışmayı daha da körüklüyor. Batı, sınır ülkelerini uzun süreli bir savaşa sürükleyerek İran'ı zayıflatmaya ve tamamen izole etmeye çalışıyor. İran nükleer tehdidi, Şii fanatizmi ve Suriye'deki Beşar Esad rejiminin kanlılığı propaganda amacıyla icat edildi. Şiiliğe karşı en aktif savaşçılar Suudi Arabistan ve Katar'dır.

İran Devrimi'nden önce Şii Şah'ın yönetimine rağmen Şiiler ile Sünniler arasında açık bir çatışma yoktu. Tam tersine uzlaşmanın yollarını arıyorlardı. Ayetullah Humeyni şunları söyledi: “Sünniler ile Şiiler arasındaki düşmanlık Batı'nın bir komplosudur. Aramızdaki nifak ancak İslam düşmanlarına yarar sağlar. Bunu anlamayan ne Sünnidir ne de Şii..."

"Karşılıklı anlayış bulalım." Şii-Sünni diyaloğu.

Şiilik ve Sünnilik İslam'ın en büyük iki hareketidir. Yüzyıllar boyunca, yalnızca dini farklılıklar nedeniyle değil, defalarca birbirleriyle karşı karşıya geldiler.

Şiilerin Sünnilerden farkı nedir?

Dergi: “Rus Yedi” Tarihi Sayısı 9, Eylül 2017
Kategori: Dinler

Dünya Hıristiyan Ansiklopedisi'ne göre İslam, 1.188 milyar insan (dünya nüfusunun %19,6'sı) tarafından uygulanıyor; bunlardan Sünniler – 1 milyar (%16,6); Şiiler - 170,1 milyon (%2,8); Hariciler - 1,6 milyon (%0,026).

İki şube

Peygamber Muhammed'in 632'deki ölümünden kısa bir süre sonra, bir dinden dönme dalgası Müslüman Doğu'yu kasıp kavurduğunda İslam'da bir bölünme meydana geldi. Araplar huzursuzluk ve nifak uçurumuna düştüler. Arap Halifeliğinde kimin manevi ve siyasi güce sahip olması gerektiği konusunda peygamberin takipçileri arasında bir tartışma çıktı.
Müslümanların bölünmesindeki kilit kişi, Muhammed'in kuzeni ve damadı, dürüst halife Ali ibn Ebu Talib'di. Suikastın ardından bazı inananlar, yalnızca Ali'nin soyundan gelenlerin, Peygamber Muhammed ile kan bağları nedeniyle bağlı oldukları için kalıtsal halife olma hakkına sahip olduğuna inanıyorlardı. Sonuçta seçilmiş halifeleri destekleyen çoğunluk kazandı.
O zamandan beri ilkine "Şiiler" ("Ali'nin takipçileri") adı verildi. İkincisi “Sünniler” olarak adlandırılmaya başlandı (kutsal geleneğe uygun olarak - “Sünnet”).
Bu, güç dağılımını kökten etkiledi: Sünniler yüzyıllar boyunca Arap Doğu'suna hakim olurken, Şiiler gölgede kalmaya zorlandı.
Sünniler öncelikle Emevi ve Abbasi halifelikleri gibi güçlü devletlerin tarihidir. Osmanlı imparatorluğu. Şiiler, “takiyye” (“sağduyu” ve “basitlik”) ilkesine tabi olarak onların ebedi muhalefetidir. 20. yüzyılın sonuna kadar İslam'ın iki kolu arasındaki ilişki ciddi silahlı çatışmalar olmaksızın sürüyordu.

Tartışmalar

Sünniler ve Şiiler arasındaki farklılıklar öncelikle dogmayla değil, dini hukukla ilgilidir. İki İslami hareketin konumlarındaki farklılıklar davranış normlarını, bazı hukuki kararların ilkelerini etkiliyor ve tatillerin doğasına ve inanmayanlara yönelik tutumlara da yansıyor.
Kuran, herhangi bir Müslüman inanan için ana kitaptır, ancak Sünniler için Sünnetler daha az önemli değildir - Hz. Muhammed'in hayatından örneklere dayanan bir dizi norm ve kural.
Sünnilere göre sünnetin emirlerine sıkı sıkıya uymak dindar bir Müslümanın inancıdır. Ancak bazı Sünni mezhepler bunu gerçek anlamda algılıyor. Yani Afganistan Talibanı her ayrıntıya sahip dış görünüş sakal boyutuna kadar sıkı bir şekilde düzenlenmiştir.
Şiiler Sünni dogmatizmini kabul etmiyorlar. Onlara göre bu, Vehhabilik gibi çeşitli radikal hareketlerin ortaya çıkmasına neden oluyor. Buna karşılık Sünniler, Şiilerin kendi ayetullahlarını (dini bir unvan) Allah'ın elçileri olarak adlandırma geleneğini sapkınlık olarak görüyor.
Sünniler insanların masumiyetini kabul etmezken Şiiler imamların her konuda, prensiplerde ve inançta masum olduğuna inanırlar.
Eğer ana Müslüman tatilleri Ramazan Bayramı ve Kurban Bayramı tüm Müslümanlar tarafından aynı geleneklere göre kutlanırken Aşure gününde farklılıklar bulunmaktadır. Şiiler için Aşure günü, Muhammed'in torunu Hüseyin'in şehadetiyle ilgili bir anma etkinliğidir.
Şu anda bazı Şii topluluklarında, yas ilahileri eşliğinde inananların kılıç veya zincirlerle kanayan yaralar açması uygulaması korunmuştur. Sünniler için bu günün diğer yas günlerinden hiçbir farkı yok.
Sünniler ve Şiiler de geçici evliliğe ilişkin değerlendirmelerde farklılık gösteriyor. Sünniler, Hz. Muhammed'in askeri seferlerinden biri sırasında geçici evliliğe izin verdiğine, ancak kısa süre sonra bunu kaldırdığına inanıyor. Ancak Şii vaizler ayetlerden birine atıfta bulunarak geçici evlilikleri kabul ediyor ve sayılarına sınırlama getirmiyor.

Akımlar

İki ana İslami hareketin her biri kendi içinde heterojendir ve birbirinden belirgin biçimde farklılaşan pek çok akıma sahiptir.
Böylece Sünniliğin bağrında Hindu ve Hıristiyan gelenekleriyle sulanarak ortaya çıkan tasavvuf ortaya çıkmıştır. dindar Müslümanlar Muhammed'in öğretilerinin çarpıtılması olarak değerlendirildi. Ve bazı uygulamaların (ölü öğretmenlere saygı gösterilmesi) veya kavramların (Sufi'nin Tanrı'da çözülmesi) tamamen İslam'a aykırı olduğu kabul edilmektedir.
Vehhabiler evliyaların mezarlarına hac ziyaretine de karşıdır. 1998 yılında putları yok etme kampanyası kapsamında Vehhabilerin Hz. Muhammed'in annesinin mezarını yerle bir etmesi, İslam dünyasında bir protesto dalgasına neden oldu.
Çoğu Müslüman ilahiyatçı Vehhabiliği İslam'ın radikal kanadı olarak adlandırıyor. İkincisinin İslam'ı "yabancı kirlerden" temizleme mücadelesi çoğu zaman gerçek öğretinin kapsamının ötesine geçiyor ve açıkça terörist bir karaktere bürünüyor.
Şiilik radikal mezhepler olmadan yapamazdı. Ancak Vehhabilik gibi topluma ciddi bir tehdit oluşturmuyorlar. Örneğin Ghurabiler, kuzenler Muhammed ve Ali'nin görünüş olarak birbirine benzediğine ve bu nedenle melek Cibril'in yanlışlıkla Muhammed'e bir kehanet verdiğine inanıyor. Hatta Damiyatlar Ali'nin bir tanrı, Muhammed'in de onun elçisi olduğunu iddia ediyor.
Şiilik içindeki daha önemli bir hareket İsmaililiktir. Onun takipçileri, Allah'ın ilahi özünü dünyevi peygamberlere - Adem, Nuh, İbrahim, Musa, İsa ve Muhammed - aşıladığı kavramına bağlı kalıyorlar. İnançlarına göre yedinci mesih'in gelişi dünyaya evrensel adalet ve refah getirecektir.
Aleviler Şiiliğin uzak kollarından biri olarak kabul ediliyor. Onların dogmaları çeşitli manevi geleneklere dayanmaktadır - İslam öncesi dinler, Gnostik Hıristiyanlık, Yunan felsefesi, astral kültler. Mevcut Suriye Devlet Başkanı Beşar Esad'ın ailesi Alevilere mensuptur.

Çatışmanın tırmanması

İran'da 1979 İslam Devrimi, Sünniler ile Şiiler arasındaki ilişkileri kökten etkiledi. 20. yüzyılın 50'li ve 60'lı yıllarında, Arap ülkeleri bağımsızlığını kazandıktan sonra, yakınlaşmaları için bir rota belirlenmişse (örneğin, Sünniler ile Şiiler arasındaki evlilikler norm olarak kabul ediliyordu), ancak şimdi Araplar kendilerini açık silahlı çatışmaya çekilmiş buldular. yüzleşme.
İran'daki devrim, Lübnan, Irak ve Bahreyn'deki konumlarını önemli ölçüde güçlendiren Şiilerin dini ve milli bilincinin gelişmesine katkıda bulundu.
Bu, Suudi Arabistan'ın Sünni çoğunluğu tarafından “İran genişlemesi” olarak görüldü ve Suudiler, devrim sonrası İran'la hemen rekabete girdi.
Sünnilerin ve Şiilerin bir zamanlar kontrol etmek için mücadele ettiği halifelik çoktan geride kaldı ve aralarındaki teolojik farklılıklar o kadar küçük ki, bunlar bir savaş nedeni olamaz. Şii-Sünni çatışmasının nihayet dini bir kanaldan siyasi bir kanala taşındığı açıktı. Dolayısıyla İran-Irak çatışmasına “Persler ve Arapların savaşı” perspektifinden bakılıyordu ve 2003 yılında Irak'ı işgal eden ABD için mesele, İran tarafından “ezilen” Şii azınlığın desteklenmesi meselesiydi. Saddam Hüseyin'in Sünni rejimi. Zaman geçecek ve Şii İran, Amerikan Dışişleri Bakanlığı için ana tehdit haline gelecektir.
Ancak Şii fikirlerin artan popülaritesi ve İran'ın etkisi öncelikle Suudi Arabistan'ı endişelendiriyordu. Batı'ya askeri ve mali bağlarla bağlı olan siyasi elitleri, sorunlarının çözümüne yönelik araçları seçmekte tereddüt etmediler. Bölünmenin volanı başlatıldı. Şii-Sünni çelişkileri Lübnan'da büyük çaplı terör saldırılarına, Suudi Arabistan'da ayaklanmaya dönüşüyor, iç savaş Suriye'de.
İmam Humeyni bir defasında şunları kaydetti: “Sünniler ile Şiiler arasındaki düşmanlık Batı'nın bir komplosudur. Aramızdaki nifak ancak İslam düşmanlarına yarar sağlar. Bunu anlamayan ne Sünnidir ne de Şii.”