Her karışı kılıçla fethedilen Osmanlı İmparatorluğu'nun toprakları üç kıtaya uzanıyordu. Sultan'ın mülkleri Antik Roma imparatorlarınınkinden daha genişti.

Fas sınırlarına kadar tüm Güneydoğu Avrupa'yı ve Kuzey Afrika kıyılarını kapladılar; Hazar Denizi, Kızıldeniz ve Basra Körfezi kıyılarına yaklaştılar; Karadeniz bir iç “Türk gölü” idi. Sultan, Konstantinopolis'te oturarak Cezayir, Kahire, Bağdat, Kudüs, Atina ve Belgrad gibi birbirinden uzak ve birbirine benzemeyen büyük şehirlere hükmetti. Osmanlı İmparatorluğu'nun eski toprakları iki düzineden fazla modern devleti barındırmaktadır. Bu uçsuz bucaksız genişliklerde dağlar, çöller, nehirler ve bereketli vadiler vardı; Burada yaklaşık 25 milyon insan yaşıyordu; o zamanlar için çok büyük bir rakam, Fransa dışındaki herhangi bir Avrupa devletinin veya imparatorluğunun nüfusunun neredeyse iki katı. Osmanlı İmparatorluğu Müslümandı; topraklarının ortasında, Arabistan'ın kalbinde kutsal şehirler Mekke ve Medine bulunuyordu. Aynı zamanda Halife - müminlerin hükümdarı olan Türk Sultanı, İslam'ın türbelerini korumak ve korumakla yükümlüydü. Osmanlı Türkleri imparatorluğun Müslüman nüfusunun baskın grubunu oluşturuyordu; Burada Araplar, Kürtler, Kırım Tatarları, Kafkasya halkları, Boşnaklar ve Arnavutlar da yaşıyordu. Ayrıca milyonlarca Hıristiyan - Rumlar, Sırplar, Macarlar, Bulgarlar, Romenler, Moldovalılar ve diğerleri - padişaha tabiydi.

Farklı dinlere bağlı bu çok dilli halkları birleştiren siyasi bağların zayıf ve güvenilmez olduğunu söylemeye gerek yok. Sultan Konstantinopolis'teydi ve yerel güç, bazıları yalnızca nominal olarak Sultan'a bağlı olan rengarenk bir paşa, şehzadeler, valiler, beyler, hanlar ve emirler tarafından temsil ediliyordu. Örneğin, Eflak ve Boğdan gibi zengin eyaletlerin Hıristiyan prensleri bizzat Sultan tarafından atanıyordu, ancak özünde özerk bir şekilde yönetiyorlardı ve merkezi hükümete karşı tüm görevleri yıllık haraç ödemeyle sınırlıydı. Her yıl kuzeyden, altın ve diğer madeni paralardan oluşan haraç yüklü arabalar Konstantinopolis'teki Babıali'ye gelirdi. Kırım Hanı'nın yarımada üzerindeki gücü mutlaktı ve ancak Sultan onu savaşa çağırdığında başkent Bahçesaray'dan yola çıktı ve derebeyinin sancakları altında göründü. 20 000-30 000 atlılar 1.200 mil batıda Berberi devletleri Trablus, Tunus ve Cezayir bulunuyordu. İÇİNDE savaş zamanı Hızlı korsan gemilerine rehberlik ederek Osmanlı efendilerine hizmet ediyorlardı. Normal zaman Kârlı bir korsanlık ticareti yapıyor, herkesi ayrım gözetmeksizin soyuluyor - güçlü Hıristiyan denizcilik güçleri olan Venedik ve Cenova filolarına karşı.

16. yüzyılda Kanuni Sultan Süleyman ya da Avrupalıların dediği gibi Kanuni Sultan Süleyman (1520-1566) döneminde Osmanlı İmparatorluğu en büyük refah seviyesine ulaştı. Bu, Konstantinopolis'in altın çağıydı * - şehre muazzam bir zenginlik aktı, burada görkemli camiler inşa edildi ve Boğaz ve Marmara Denizi kıyılarında güzel kır sarayları inşa edildi.

Süleyman'ın kendisi de edebiyatın, sanatın ve bilimin koruyucusuydu; müzik, şiir ve felsefeyle ilgileniyordu. Ama her şeyden önce o bir savaşçıydı. Osmanlı orduları, Belgrad'a, Buda'ya ve sonunda Viyana'ya giden büyük askeri yol boyunca kuzeye doğru ilerledi ve geçtikleri yerde Balkan dağları ve vadileri arasında camiler ve minareler yükseldi. Batı'nın Hıristiyan monarşileri, İslami işgalin bu açık simgeleri karşısında öfkelendiler ve Türkleri, Yunanlılara ve Doğu'nun diğer Hıristiyan halklarına karşı zalimler olarak gördüler. Ancak bu konuda çoğu Avrupa devletinden daha cömert olan Osmanlı Devleti, inanmayanlara karşı da hoşgörülü davrandı. Sultan, Rum Kilisesi'ni resmen tanıdı ve patrik ve başpiskoposların yargı yetkisini onaylarken, Ortodoks manastırları mülklerini elinde tuttu. Türkler, önceden var olan yerel iktidar yapıları aracılığıyla yönetmeyi tercih ediyordu; bu nedenle, haraç ödemesine tabi olarak Hıristiyan eyaletlerinin kendi hükümet sistemlerini ve sınıf hiyerarşisini sürdürmelerine izin verildi.

Osmanlı Türklerinin Hıristiyan tebaalarına "en yüksek şerefi" göstermeleri ilginçtir: Merkezi imparatorluk yönetiminin memurları kendi aralarından seçilmiş ve Sultan'ın muhafızları olan Yeniçerilerin özel alayları oluşturulmuştur*.

Osmanlı İmparatorluğu'nda gayrimüslimlerin idari ve askeri kariyerlere erişimleri engellendi. Bu nedenle, bir Hıristiyan kariyer basamaklarını ancak aşağıda açıklandığı gibi İslam'a geçerek tırmanabilir.

Fethedilen Balkan vilayetlerinde İslam'a geçiş, yetenekli Hıristiyan gençlere başarıya giden yolu açtı. İlk başta zorla Müslüman okullarına gönderildiler; burada annelerinin, babalarının, erkek ve kız kardeşlerinin tüm anılarını yok etmeyi, ruhlarındaki Hıristiyanlığın en ufak izlerini yok etmeyi amaçlayan sert bir eğitim aldılar. Onlar, Kur'an'a ve Sultan'a fedakar bir bağlılıkla yetiştirildiler ve onun korkusuz takipçilerinin saflarına katılarak her türlü hizmeti yerine getirmeye hazırdılar. En yetenekli olanlar mahkemeye gönderildi veya eğitildi Devlet kurumları ve gücün doruklarına çıkabilir. Pek çok önde gelen kişi bu yolu izledi ve güçlü Osmanlı İmparatorluğu çoğu zaman Hıristiyan olarak doğanlar tarafından yönetildi.

Türk Yeniçerileri

Ancak gençlerin çoğu Yeniçeri Alayı'na girdi. Çocukluklarından itibaren tüm hayatları kışlada yaşadılar - Sultan'a olan bağlılıkları bölünmeden kalsın diye evlenmeleri ve aile kurmaları yasaklandı. Yeniçerilerin konumları itibarıyla köleden hiçbir farkı yoktu; Kışla onun eviydi, İslam onun diniydi, padişah efendisiydi, savaş onun hizmetiydi. İmparatorluğun ilk yüzyıllarında Yeniçeriler, Allah'ın ve Sultan'ın düşmanlarıyla savaşmaya yemin eden fanatik savaşçı keşişlerden oluşan bir tarikata benziyorlardı. Osmanlı ordusunda mükemmel eğitimli, güvenilir piyadelerden oluşan çelik bir birlik oluşturuldu ve XIV. Louis'nin yeni Fransız ordusu ortaya çıkana kadar tüm Avrupa'da Yeniçerilere eşit bir birlik yoktu.

Yeniçeri müfrezesi pitoresk bir gösteriydi. Altın işlemeli kırmızı şapkalar, beyaz gömlekler, kabarık pantolonlar ve sarı çizmeler giyiyorlardı. Sultan'ın kişisel muhafızlarının yeniçerileri kırmızı çizmeleriyle ayırt ediliyordu. Barış zamanında yalnızca kavisli bir kılıçla silahlanmışlardı, ancak savaşa girerken Yeniçeriler kendi seçtikleri silahı seçebiliyorlardı: mızrak, kılıç, arkebus veya daha sonra tüfek.

14. yüzyılda Yeniçerilerin sayısı 12.000 iken, 1653'te 51.647 kişiydi. Zamanla, ileri yaştaki yeniçerilerin emekli olup aile kurmalarına izin verildi. Hem Müslüman hem de Hıristiyan aileler, oğullarının orduya yazılmasını hayal ediyorlardı ve sonuçta bu ayrıcalığın kapsadığı çevre, eski Yeniçerilerin oğulları ve akrabalarıyla sınırlıydı. Yeniçeriler, özgür insanlardan oluşan kalıtsal bir kast haline geldi. Barış zamanında okçular gibi onlar da zanaat ve ticaretle uğraşıyorlardı. Yavaş yavaş, diğer birçok ülkedeki muhafız birlikleri gibi, düşmanlarından çok kendi efendileri için daha tehlikeli hale geldiler. Sadrazamlar ve hatta padişahlar iktidara geldiler ve yeniçerilerin isteğiyle, 1826 yılında teşkilat dağıtılıncaya kadar devrildiler.

Denizden antik Konstantinopolis sonsuz çiçek açan bir bahçeye benziyordu. Boğaz'ın ve Marmara Denizi'nin mavi sularının üzerinde, selvi ağaçlarının koyu yeşilliği ve meyve ağaçlarının çiçekli taçlarının üzerinde dünyanın en güzel şehirlerinden birinin kubbeleri ve minareleri yükseliyordu. Ve bugün İstanbul hayat dolu ama artık başkent değil. Türkiye Cumhuriyeti hükümeti, Anadolu platosunun merkezinde Ankara'nın sade ve modern saflığına geçti. 17. yüzyılda Konstantinopolis Müslüman dünyasının başkenti, güçlü Osmanlı İmparatorluğu'nun askeri, idari, ticari ve kültürel merkeziydi. Nüfusu 700.000'e ulaştı; başka hiçbir ülkede bu kadar çok nüfus yoktu. Avrupa şehri tıpkı çok fazla farklı ırk ve dinin olmadığı gibi. Camilerin, medreselerin, kütüphanelerin, hastanelerin ve hamamların görkemli yapıları her yerde görülüyordu. Dünyanın her yerinden gelen mallar çarşılara, iskelelere yığılmıştı. Park ve bahçeler çiçek ve meyve ağaçlarıyla doldu taştı. İlkbaharda yabani güller açtı ve yoğun çalılıkların arasından bülbüller akın etti.

Haliç Körfezi'nin Boğaziçi ile Marmara Denizi'ni ayırdığı yerde, Sultan'ın sarayı, daha doğrusu bir saray kompleksi olan Topkapı Sarayı şehrin üzerinde yükseliyordu. Burada, yüksek duvarların arkasında sayısız konak, kışla, mutfak, cami, mırıldanan çeşmeli bahçeler, gül ve lalelerle kaplı uzun selvi sokakları gizliydi*.

Burası imparatorluğun siyasi ve idari yaşamının merkeziydi; Moskova Kremlin'de olduğu gibi burada da tüm merkezi hükümet kurumları yoğunlaşıyor ve tüm hükümet işleri karara bağlanıyordu. Topkapı'nın üç bölümü vardı; üç avlu. Birinci avluda maliye idaresi, arşiv, darphane ve cephanelik bulunuyordu. İkincisinde ise padişahın danışma meclisi olan Divan'ın yanı sıra padişahın makamı ve devlet hazinesi vardı. Üçüncü avluda padişahın ikametgahı, haremi ve hazinesi bulunuyordu. Sadrazam Topkapı yakınlarında yaşıyordu ve 12 bin kişiye kadar yeniçeri ocağının kışlası da bulunuyordu.

Yalnızca bir kişinin zevki için var olan şehir içinde şehir olan saray, padişahın tebaası için inanılmaz derecede pahalıydı. Her yıl imparatorluğun tüm eyaletlerinden pirinç, şeker, bezelye, mercimek, biber, kahve, badem, hurma, safran, bal, tuz, limon suyunda erik, sirke, karpuz yüklü gemiler ve arabalar buraya gelirdi. Bir keresinde 780 araba kar bile getirmişlerdi. Bu şehrin içinde 5.000 kişi padişaha hizmet veriyordu. Padişahın masası, tepsiciler, meyve, turşu ve soslar, şerbetçiler, kahve makinelerinin ustabaşı ve su taşıyıcıları konusunda ihtiyarın yardım ettiği masa örtüsünün baş sorumlusundan sorumluydu (Müslüman padişahlar Teetotaller). Ayrıca, bir asistan kadrosu, padişahın elbisesinin koruyucusu, çamaşırcı başkanları ve hamam görevlileriyle birlikte kıdemli bir türban sarıcı da vardı. Kıdemli berberin kadrosunda her perşembe günü padişahın tırnaklarını temizleyen bir manikürcü de vardı. Ayrıca pipo çakmakları, kapı açıcıları, müzisyenler, bahçıvanlar, seyisler ve cücelerden ve sağır dilsizlerden oluşan bir ordu vardı; ikincisi padişah tarafından haberci olarak kullanılıyordu, ancak katı gizlilik gerektiğinde hizmetkar olarak özellikle vazgeçilmezlerdi.

Çok eşlilik

Ancak tebaasının gözlerinden dikkatle gizlenen bu sarayın kendisi, yalnızca bir iç, daha da yakından korunan özel dünyanın - haremin - dış kabuğu olarak hizmet ediyordu. Arapça "haram" kelimesi "yasak" anlamına gelir ve Sultan'ın haremi, Sultan'ın kendisi, misafirleri, harem sakinleri ve hadımlar - onların muhafızları dışında herkese yasaktı. Saraydan oraya sadece iki demir ve iki bronz dört kapıyla kapatılan tek bir geçitten ulaşmak mümkündü. Her kapı, tek bir anahtarla görevlendirilen hadımlar tarafından gece gündüz korunuyordu. Bu geçit lüks odalardan, koridorlardan, merdivenlerden, gizli kapılardan, avlulardan, bahçelerden ve yüzme havuzlarından oluşan karmaşık bir labirente açılıyordu. Pek çok oda her taraftan diğer odalara bitişikti ve bu nedenle ışık, camlı kubbelerdeki ve çatılardaki vitray pencerelerden yukarıdan sızıyordu. Sultan odalarının duvarları ve tavanları mavi ve yeşil İznik çinilerinden oluşan karmaşık desenlerle kaplıydı. Yerler parlak halılarla kaplıydı ve orada burada sakinlerin bağdaş kurarak oturabileceği, koyu kahve yudumlayabileceği veya meyve yiyebileceği alçak kanepeler vardı. Padişahın danışmanlarıyla baş başa konuşmayı sevdiği bu odalarda, mırıltılarıyla meraklı kulakların söylenenleri duymasına izin vermeyen çeşmeler bulunurdu.

Harem, peçelerin, dedikoduların, entrikaların ve padişahın dilediği zaman bedensel zevklerin yaşandığı kapalı bir dünyaydı. Ama aynı zamanda katı protokol kuralları ve emir komuta zinciriyle yönetilen bir dünyaydı. Kanuni Sultan Süleyman'dan önce padişahlar resmi olarak evleniyorlardı; İslam onların dört kadınla evlenmesine izin verdi. Ancak Süleyman'ın Roksolana adlı kızıl saçlı bir Slav olan karısı, devlet işlerine o kadar ısrarla müdahale etti ki, o andan itibaren Osmanlı padişahları evlenmeyi bıraktı ve padişahın annesi haremin hükümdarı oldu. Türkler “gökyüzünün annenizin ayakları altında olduğuna” ve ne kadar karınız ve cariyeniz olursa olsun tek bir anneniz olduğuna ve dünyada hiç kimsenin onun yerini alamayacağına inanırlardı. Bazen padişah çok genç veya zayıf karakterliyse, sadrazamın adına bizzat annesi emir verirdi. Padişahın annesinden sonraki yer, eğer varsa tahtın varisinin annesi tarafından işgal edilmişti ve onun arkasında da padişahın oğullarını doğuran diğer kadınlar ve ancak o zaman diğer tüm odalıklar veya cariyeler vardı. Bütün bu kadınlar, en azından resmi olarak köleydi ve Müslüman bir kadını köleleştirmesi gerekmediği için, sonuç olarak haremin tamamı yabancılardan oluşuyordu - Ruslar, Çerkesler, Venedikliler, Yunanlılar. 16. yüzyılın sonlarından bu yana kadınların çoğu Kafkasya'dan hareme girdi - bu yerlerin sakinleri güzellikleriyle ünlüydü. Bir kadın haremin eşiğini geçtiğinde sonsuza kadar orada kalırdı. Hiçbir istisna olamaz. Kendini genellikle on veya on bir yaşında bir haremde bulan kız, baştan çıkarma bilimini deneyimli akıl hocalarından özenle öğrendi. Tüm kursu tamamlayan kız, padişahın ayağına bir eşarp atacağı ön onay anını umutla bekledi ve "gezde" ("fark edildi") oldu. Her gezde, padişahın huzuruna çağrılacağı ve bir ikbale dönüşeceği mutlu anı beklemezdi ama şanslı olanlar kendi odalarına, hizmetçilerine, mücevherlerine, kıyafetlerine kavuştular. ve ödenek. Harem kadınları da tamamen padişahın kendilerinden ne kadar memnun olduğuna bağlı olduklarından, hepsi onun yatağına girmeyi arzuluyor ve oraya vardıklarında onu memnun etmek için ellerinden geleni yapıyorlardı. O kadar gayretliydiler ki, bu ateşli, tapınma dolu kadınlar sürüsüyle bitmek bilmeyen günler ve geceler süren tutkulardan bıkan birçok padişah, adeta çılgına döndü. Bu yalnızlıkta kadınların dünyası Sultan dışında kimsenin girmesine izin verilmiyordu. Hadımlar haremin başında nöbet tutuyordu. İlk başta hadımlar beyazdı - haremdeki kadınlar gibi çoğunlukla Kafkasya'dan alınıyorlardı. Ama XVI'nın başı Birinci yüzyılda haremi koruyan iki yüz hadımın tamamı siyahtı. Genellikle çocukken satın alınıyorlardı, yıllık köle kervanı Yukarı Nil'den geldiğinde ve yol boyunca Aswan yakınlarında hadım ediliyorlardı. İslam'ın yasakladığı operasyonun bölgede yaşayan Hıristiyan mezhebi Kıptiler tarafından gerçekleştirilmesi ise merak konusu. Sakat oğlanlar daha sonra aşağı Mısır'ın genel valileri ve valileri tarafından padişaha hediye olarak sunuldu.

Teorik olarak hadımlar, haremin sakinleri olan kadın kölelerin köleleri ve hizmetkarlarıydı. Ancak padişaha olan yakınlıkları nedeniyle çoğu zaman büyük güç elde ettiler. Sürekli bir rotasyonda saray entrikaları Hadımlarla ittifak halindeki kadınlar, Sultan'ın lütuflarının gidişatını ve mevki dağılımını ciddi şekilde etkileyebilir. Zamanla, “kızlar agasy” - “kızların efendisi” veya “Saadet Evi'nin ağası” unvanını taşıyan siyah hadımların reisleri, çoğu zaman devlet işlerinde büyük rol oynamaya başladılar. tüm sarayı kasıp kavuran bir fırtınaydı ve bazen imparatorluk hiyerarşisinde padişah ve sadrazamdan sonra üçüncü sırada yer alıyordu. Siyah hadımların Ağası her zaman lüks lüksle çevriliydi, birçok ayrıcalığa ve işlevlerini hayal etmesi zor olan kendi cariyelerinden birkaçını da içeren geniş bir hizmetçi kadrosuna sahipti.

Tüm imparatorlukta olduğu gibi haremde de Sultan bir yarı tanrı olarak görülüyordu. Tek bir kadının bile çağrılmadan yanına gelmesine izin verilmiyordu. Yaklaştığında herkesin hızla saklanması gerekiyordu. Padişahlardan biri, yaklaştığını duyurmak için, koridorların taş levhalarında çınlayan gümüş tabanlı ayakkabılar giyerdi. Sultan yüzmeye giderken önce genç kölelerin kıyafetlerini çıkardığı soyunma odasına gitti; daha sonra vücudunun yağlarla yağlandığı masaj odasına; daha sonra sıcak ve mermer kaplı hamama soğuk su ve altın musluklar: burada isterse yıkanırdı - genellikle bu görev oldukça yaşlı kadınlara verilirdi; sonunda yine genç kadınlar tarafından giydirildi ve tütsü ile meshedildi. Sultan eğlenmek istediğinde, mavi çinilerle kaplı, kırmızı halılarla kaplı bir saray olan kabul salonuna giderdi. Orada kendisi tahtta oturuyordu, annesi, kız kardeşleri ve kızları kanepelerde, cariyeleri ise padişahın ayaklarının dibinde yerdeki minderlerde oturuyordu. Dansçılar dans ediyorsa saray müzisyenlerini çağırabilirlerdi, ancak bu durumda haremi erkeklerin bakışından korumak için gözleri dikkatlice bağlanmıştı. Daha sonra müzisyenler için salonun üstüne meraklı bakışların nüfuz edemeyeceği kadar yüksek bir balkon yapıldı, ancak müzik net bir şekilde duyulabiliyordu.

Bu sarayda, Sultan bazen mermer bir tahtta oturan, samur süslemeli uzun brokar bir elbise ve siyah beyaz tüylerle ve dev bir zümrütle süslenmiş beyaz bir türbanla oturan yabancı elçileri kabul ederdi. Tek bir kafirin, Allah'ın dünyevi Gölgesi olan Sultan'ın yüzüne doğrudan bakmaya cesaret edememesi için genellikle profilden dönerdi. Osmanlı İmparatorluğu var olduğu sürece daima fatih bir devlet olarak kalmıştır. Bütün güç padişahın elindeydi. Eğer padişah güçlü ve yetenekli bir adam olsaydı imparatorluk gelişirdi. Eğer zayıfsa imparatorluk çökmeye başladı. Her hevese boyun eğen ateşli kadınlar ve hadımlar arasındaki harem hayatından, muzaffer fatihlerin soyundan gelen türün neredeyse tamamen yozlaşması şaşırtıcı değil. Osmanlı İmparatorluğu'nun uzun tarihi boyunca yavaş yavaş etkisini gösteren bir diğer durum da padişahların kişisel vasıflarının bozulmasına yol açtı. Garip bir şekilde, bir merhamet eylemiyle başladı. 16. yüzyıla kadar, padişahın iktidara gelen çok sayıdaki oğlundan birinin, hiç kimsenin tahtı ele geçirmemesi için derhal tüm kardeşlerinin boğulmasını emrettiği bir Osmanlı geleneği vardı. 1574'ten 1595'e kadar hüküm süren Sultan III. Murad'ın yüzden fazla çocuğu vardı ve bunlardan yirmi oğlu hayatta kaldı. III.Mehmet adıyla tahta çıkan en büyüğü, 19 kardeşini öldürmüş, ayrıca olası rakiplerinden kurtulmak için babasının yedi hamile cariyesini de öldürmüştür. Ancak 1603 yılında yeni padişah I. Ahmed, kardeşleri boğmayı reddederek bu kabus gibi geleneğe son verdi. Bunun yerine, onları etkisiz hale getirmek için, herkesi “kafes” adı verilen özel bir köşkün içine hapsetmiş ve burada yaşadıkları her türlü bağlantıdan mahrum bırakmıştır. dış dünya. O günden bu yana tüm Osmanlı şehzadeleri, yaşları nedeniyle çocuk doğurma yeteneğinden yoksun olan, çocuk sahibi olmalarını önlemek için hadımlar ve cariyelerle çevrili olarak günlerini orada aylaklık içinde geçirdiler. Bir dikkatsizlik sonucu bir çocuk doğmuşsa, işleri karmaşıklaştırmamak için öldürülüyordu. soy ağacı yönetici aile. Bu nedenle, eğer padişah bir oğul bırakmadan ölürse (veya yerinden edilirse), o zaman kardeşi "kafesten" çağrıldı ve Allah'ın yeni dünyevi Gölgesi ilan edildi. Yeniçeriler ve Sadrazamlar, bu cahil, rahat kanlı şehzadelerden oluşan kalabalık arasında, yeterli donanıma sahip bir kişiyi nadiren bulabilirlerdi. zihinsel gelişim ve bir imparatorluğu yönetecek siyasi olgunluk.

Her zaman ama özellikle padişahın zayıf olduğu zamanlarda Sadrazam aslında Osmanlı İmparatorluğu'nu onun adına yönetiyordu. Sadrazam, 1654 yılında sarayın yanına inşa edilen ve Avrupalılar tarafından Babıali olarak bilinen görkemli bir binadan imparatorluğun idaresini ve ordusunu yönetiyordu; Sultan'ın sarayı dışında her şeyi kontrol ediyordu. Resmi olarak Sadrazam, padişahın hizmetkarı sayılıyordu. Göreve gelir gelmez padişahın elinden bir mühür yüzüğünü kabul etti; İstifa sinyali, devlet mührünün iade edilmesi talebiydi. Aslında Sadrazam imparatorluğun gerçek hükümdarıydı. Barış günlerinde yürütme ve yargı organlarının başındaydı. Savaş sırasında sahada ordunun başkomutanlığını yaptı ve yanında Yeniçeri Ağası ve Kapudan Paşa yani amiral de vardı. Divan'ın toplantılarını, duvarları mozaikler, arabeskler, mavi ve altın rengi perdelerle süslenmiş büyük tonozlu bir salonda yönetti. Burada imparatorluğun en üst düzey yetkilileri, duvarlar boyunca bir daire şeklinde uzanan banklarda oturuyordu ve geniş kollu, kürk kenarlı kıyafetlerinin renkleri - yeşil, mor, gümüş, mavi, sarı - rütbelerini simgeliyordu. Ortada beyaz saten bir elbise ve altın kenarlı bir türban giyen Sadrazam oturuyordu.

Sadrazamlık konumu muazzam bir güç sağlıyordu - sadrazamlar padişahları devirirdi - ama aynı zamanda son derece tehlikeliydi, dolayısıyla sahibinin doğal bir ölümle ölme şansı çok azdı. Askeri yenilginin suçu Sadrazam'a yüklendi ve bu kaçınılmaz olarak onun görevden alınmasını, sürgüne gönderilmesini ve sık sık boğulmasını izledi. Yalnızca seçkin entrika ustaları bu göreve ulaşabilir ve onu koruyabilirdi. 1683 ile 1702 yılları arasında Divan'da ve Babıâli'de on iki sadrazam birbirinin yerine geçti. Ancak 17. yüzyılda padişahlar haremlerin keyfini çıkarırken, onların eğilimlerine ve kaprislerine kapılırken imparatorluğu kurtaranlar büyük vezirler oldu*. Bu sırada merkezi hükümet o kadar zayıflamıştı ki, Venedik gemileri Çanakkale Boğazı'nın yakınlarına yelken açtı ve Dinyeper Kazakları "martılarıyla" Boğaz'ı soydular. İmparatorluk yolsuzluk içinde boğuluyordu, dağılıyor, anarşiye sürükleniyordu ve aynı ailenin üç temsilcisi ve özünde bir hanedan olan büyük vezirler tarafından kurtarıldı: baba, oğul ve damat

* Deli İbrahim adlı padişah sakalını elmas bir ağla çevreledi ve zamanını Boğaz'daki balıklara altın para atarak geçirdi. Kürk dışında hiçbir şeyi görmek ve dokunmak istememiş ve padişah dairelerinin duvarlarını bu değerli kürklerle kaplamak için Rusya'dan samur satın alınmasına özel bir vergi getirilmesini istemiştir. Bir kadının ne kadar büyükse o kadar çekici olduğuna inanarak imparatorluğun dört bir yanına en şişman kadınları aramak için haberciler gönderdi. Ona inanılmaz büyüklükte bir Ermeni kadın getirdiler; bu kadın padişahı o kadar memnun etti ki, padişah ona zenginlik ve şeref yağdırdı ve sonunda onu Şam'ın hükümdarı yaptı.

1656'da imparatorluk yıkılmanın eşiğindeyken harem camarillası, sadrazamlık görevine yetmiş bir yaşındaki sert Arnavut Mehmed Köprülü'yü atamak zorunda kaldı ve o da hiç acımadan işe koyuldu. 50.000-60.000 kişiyi idam eden OC, Osmanlı yönetimini rüşvet ve yolsuzluktan tamamen temize çıkardı. Beş yıl sonra öldüğünde imparatorluğun çöküşü çoktan durmuştu. Oğlu Ahmed Köprülü ve daha sonra damadı Kara Mustafa döneminde Osmanlı İmparatorluğu'nda kısa süreli bir canlanma yaşandı. Hıristiyan güçlerin (Avusturya, Venedik ve Polonya) filoları ve orduları sınırlarından geri püskürtüldü. 1683 yılında Macarların İmparator Leopold'a karşı yardım çağrısına yanıt olarak Kara Mustafa, Viyana'yı almaya karar verdi. Kara Mustafa liderliğindeki sancak ve at kuyruklu 200 bini aşkın ordu Tuna Nehri'ne tırmandı, tüm Macaristan'ı fethetti ve Osmanlı İmparatorluğu tarihinde ikinci kez Avusturya başkentinin surlarına yaklaştı. 1683 yazı boyunca Avrupa olayları heyecanla takip etti. Alman devletlerinden gelen asker alayları, Türklere karşı savaşmak için Avusturya imparatorunun sancağı altında duruyordu. Habsburg'ların yeminli düşmanı ve Türklerin gizli müttefiki Louis XIV bile büyük Hıristiyan şehrini kurtarmaya yardım edemedi. 12 Eylül 1683'te müttefik ordusu imdada yetişerek Türk kuşatma hatlarına arkadan saldırdı ve Türkleri Tuna Nehri'nden aşağıya doğru gönderdi. Sultan Kara'nın emriyle Mustafa boğuldu. Viyana yakınlarındaki yenilginin ardından Türkler sürekli talihsizliklerle boğuştu. Buda düştü, ardından Belgrad geldi, Avusturya birlikleri Edirne'ye yaklaştı. Ünlü Venedikli amiral Francesco Morosini, Mora Yarımadası'nı ele geçirdi, Korint Kıstağı'nı geçti ve Atina'yı kuşattı. Ne yazık ki şehrin bombardımanı sırasında Türklerin barut deposu kurduğu Parthenon'a bir top mermisi isabet etti ve 26 Eylül 1687'de o zamana kadar neredeyse orijinal haliyle korunan bu tapınak patlayarak bugünkü görünümüne kavuştu. .

1703 yılında Yeniçeriler, Sultan II. Mustafa'yı tahttan indirip yerine, bir "kafese" hapsedildikten sonra tahta çıkan ve yirmi yedi yıl hüküm süren otuz yaşındaki kardeşi III. Kasvetli, dengesiz, hayatı boyunca annesinden çok etkilenen bu estetik kadınları ve şiiri seviyordu; Ayrıca çiçek çizmeyi de severdi. Aynı zamanda mimariye de meraklıydı; tebaasını memnun etmek için güzel camiler inşa ediyor ve kendini memnun etmek için güzel bahçeler dikiyordu. Haliç kıyılarına kimisi Çin, kimisi Fransız tarzında lüks köşklerden oluşan bir kolye dikti, orada en sevdiği cariyelerle çevrili ağaçların gölgesinde oturdu ve şiir dinledi. Ahmed tiyatro gösterilerini severdi; kışın mahkemede Çin gölge tiyatrosunun karmaşık gösterileri sahnelendi ve ardından konuklara hediyeler verildi. taşlar, tatlılar ve fahri elbiseler. Yaz aylarında ustaca eğlenceli organizasyonlar düzenlediler deniz savaşları ve havai fişekler. Bahçesi lale çılgınlığının pençesindeydi. Bahar akşamları, padişah ve saray adamları, müzisyenler eşliğinde, fenerlerle asılan veya ay ışığının nüfuz ettiği bahçede yürürler, laleler arasında ve çimlerde sürünen, kabuklarında yanan mumlarla yüzlerce kaplumbağanın arasından dikkatlice adım atarlardı.

400'den fazla çeşmenin bulunduğu şehirde Sultan III. Ahmed çeşmesi en güzel çeşmelerden biri olarak kabul ediliyor. Yusküdar Meydanı'nı süsleyen bu mimari şaheser, klasik Osmanlı mimarisi üzerindeki Avrupa etkisini vurgulayan Osmanlı Barok tarzında inşa edilmiştir.

Topkapı Sarayı'nın Hümayun Kapısı'nın önünde yer alan çeşme, 1728 yılında inşa edilmiştir. Sivri çatılı bu sıra dışı bina 10x10 metrelik bir alanı kaplıyor. Orijinal kabartmaları, çinilerle süslenmiş zarif tonozları ve sayvanlı çatısıyla binaya olağanüstü bir hafiflik ve güzellik kazandırılmıştır.

Ramazan ve dini bayramlarda çeşme duvarlarının yakınında halka ücretsiz şerbet dağıtıldı. Binanın ana cephesinde ise III. Ahmed'in şu talimatı okunabiliyordu: "Han Ahmed için dua edin ve dua ettikten sonra bu suyu için."

Bu kapalı, hoş kokulu atmosferde, Peter'ın Rusya'daki aktif, fırtınalı saltanatına tanık olan aynı yıllarda III. Ahmed de vardı. Ahmed'in saltanatı Peter'ınkinden daha uzun sürdü ve sonunda tipik bir Osmanlı havası kazandı. 1730'da imparatorluk yeniden huzursuzluk içindeydi ve Ahmed, o zamanki sadrazamın ve aynı zamanda damadının boğulmasını ve cesedinin kalabalığa verilmesini emrederek düşmanlarını sakinleştirmeyi düşündü. Ancak bu, Sultan'ın ölümünü yalnızca geçici olarak geciktirdi. Kısa süre sonra devrildi ve yerine yeğeni tahta çıktı - Ahmed'i zehirleyen oydu.

Rus-Türk savaşlarından ve imparatorluğun kademeli olarak bozulmasından bahsetmek mantıklı ayrı konu. Ve sadece bir tane değil.

Burada kendimi yalnızca, incelenen dönemin dışında, Sultan'ın ve tüm Osmanlı İmparatorluğu'nun gücünün zayıflamasına yönelik anlatılan süreçlerin, bir sonraki Padişahı mutlak iktidardan vazgeçmeye ve bir anayasa çıkarmaya zorladığı gerçeğini belirtmekle sınırlayacağım:

• 23 Aralık 1876'da İstanbul'da Meşrutiyet'in ilanı. Gravür. 1876

• 23 Aralık 1876'da Osmanlı İmparatorluğu'nun anayasasının resmi ilanı gerçekleşti.
  Midhat Anayasası olarak bilinen 1876 Anayasası, Türkiye'de meşrutiyetin kurulduğunu ilan ediyordu. İki meclisli bir parlamentonun oluşturulmasını, Senato üyelerinin ömür boyu padişah tarafından atanmasını ve Temsilciler Meclisi'nin yüksek mülkiyet vasfına göre seçilmesini sağladı. Padişahın bakanları atama ve görevden alma, savaş ilan etme, barış yapma, sıkıyönetim uygulama ve medeni kanunları feshetme hakları vardı.
  İmparatorluğun tüm tebaası Osmanlı ilan edildi ve kanun önünde eşit sayıldı. Anayasa tanındı devlet dili Türk ve devletin dini İslam'dır.

XV - XVII yüzyıllarda Osmanlı İmparatorluğu. İstanbul

Türk padişahlarının saldırgan kampanyaları sonucu oluşan Osmanlı İmparatorluğu, 16.-17. yüzyılların başında işgal edildi. dünyanın üç bölgesinde - Avrupa, Asya ve Afrika - devasa bir bölge. Çeşitli nüfusa sahip bu devasa devletin yönetimi, çeşitli iklim koşulları ve ekonomik ve ev gelenekleri kolay bir iş değildi. Ve 15. yüzyılın ikinci yarısında Türk padişahları varsa. ve 16. yüzyılda. Genel olarak bu sorunu çözmeyi başardığında başarının ana bileşenleri şunlardı: tutarlı bir merkezileşme politikası ve siyasi birliğin güçlendirilmesi, iyi organize edilmiş ve iyi işleyen bir askeri makine, tımar (askeri tımar) toprak sistemiyle yakından bağlantılı. mülkiyet. Ve imparatorluğun gücünü sağlamanın tüm bu üç kaldıracı, yalnızca laik değil aynı zamanda manevi olarak da gücün tamlığını kişileştiren padişahların elinde sıkı bir şekilde tutuldu, çünkü padişah, halife unvanını taşıyordu - devletin manevi başı. tüm Sünni Müslümanlar.

15. yüzyılın ortalarından beri padişahların ikametgahı. Osmanlı İmparatorluğu'nun yıkılışına kadar İstanbul tüm yönetim sisteminin merkezi, en yüksek makamların odak noktasıydı. Osmanlı başkentinin tarihini araştıran Fransız araştırmacı Robert Mantran, haklı olarak bu şehirde Osmanlı devletinin tüm özelliklerinin somutlaşmış halini görüyor. "Sultan'ın yönetimi altındaki toprakların ve halkların çeşitliliğine rağmen" diye yazıyor, "tarih boyunca Osmanlı başkenti İstanbul, başlangıçta nüfusunun kozmopolit doğası nedeniyle imparatorluğun vücut bulmuş haliydi; Türk unsurunun baskın ve baskın olması ve idari ve askeri, ekonomik ve kültürel merkezi olarak bu imparatorluğun sentezini temsil etmesi nedeniyle.”

Orta Çağ'ın en güçlü devletlerinden birinin başkenti haline gelen, Antik şehir Boğaz'ın kıyısında, tarihinde bir kez daha dünya çapında önem taşıyan siyasi ve ekonomik bir merkez haline geldi. Yine transit ticaretin en önemli noktası haline geldi. Ve harika olmasına rağmen coğrafi keşifler XV-XVI yüzyıllar Dünya ticaretinin ana yollarının Akdeniz'den Atlantik'e taşınmasına yol açmış, Karadeniz boğazları en önemli ticaret arteri olmayı sürdürmüştür. İstanbul halifelerin ikametgahı olarak Müslüman dünyasının dini ve kültürel merkezi önemini kazandı. Doğu Hıristiyanlığının eski başkenti, İslam'ın ana kalesi haline geldi. II. Mehmed ancak 1457/58 kışında ikametgahını Edirne'den İstanbul'a taşıdı. Ancak bundan önce de boş şehrin iskan edilmesini emretti. İstanbul'un ilk yeni sakinleri Aksaraylı Türkler ve Bursalı Ermenilerin yanı sıra Denizlerden ve Ege Denizi'ndeki adalardan gelen Rumlardı.

Yeni başkent vebadan birden fazla kez acı çekti. 1466'da İstanbul'da her gün insanlar bu yüzden ölüyordu. korkunç hastalık Her biri 600 kişi. Şehirde yeterli mezar kazıcısı bulunmadığı için ölüler her zaman zamanında gömülmüyordu. O sırada Arnavutluk'taki bir askeri harekattan dönen II. Mehmed, Makedonya dağlarında korkunç zamanı beklemeyi seçti. On yıldan kısa bir süre sonra şehri daha da yıkıcı bir salgın vurdu. Bu kez padişahın tüm sarayı Balkan Dağları'na taşındı. Daha sonraki yüzyıllarda İstanbul'da veba salgınları yaşandı. Özellikle 1625'te başkenti kasıp kavuran veba salgını on binlerce kişinin hayatına mal oldu.

Yine de yeni Türk başkentinin sakinlerinin sayısı hızla arttı. 15. yüzyılın sonunda. 200 bini aştı. Bu rakamı tahmin etmek için iki örnek vereceğiz. 1500 yılında yalnızca altı Avrupa şehrinin nüfusu 100 binin üzerindeydi: Paris, Venedik, Milano, Napoli, Moskova ve İstanbul. Balkan bölgesinin en büyük şehri İstanbul'du. Yani 15. yüzyılın sonu 16. yüzyılın başlarında Edirne ve Selanik varsa. Vergiye tabi 5 bin hane vardı, o zaman zaten 15. yüzyılın 70'li yıllarında İstanbul'daydı. 16. yüzyılda bu tür çiftliklerin sayısı 16 binden fazlaydı. İstanbul'un nüfus artışı daha da belirgindi. I. Selim birçok Ulah'ı başkentine yerleştirdi. Belgrad'ın fethinden sonra çok sayıda Sırp zanaatkar İstanbul'a yerleşmiş, Suriye ve Mısır'ın fethi, şehirde Suriyeli ve Mısırlı zanaatkarların ortaya çıkmasına neden olmuştur. Daha fazla nüfus artışı, zanaat ve ticaretin hızlı gelişmesinin yanı sıra çok sayıda işçi gerektiren kapsamlı inşaatlar tarafından önceden belirlendi. 16. yüzyılın ortalarında. İstanbul'da 400 ila 500 bin nüfus vardı.

Ortaçağ İstanbul sakinlerinin etnik bileşimi çok çeşitliydi. Nüfusun çoğunluğu Türklerdi. İstanbul'da, Küçük Asya şehirlerinden gelen insanların yaşadığı ve bu şehirlerin adını taşıyan Aksaray, Karaman, Çarşamba mahalleleri ortaya çıktı. Kısa sürede başkentte başta Rum ve Ermeni olmak üzere Türk olmayan önemli nüfus grupları oluştu. Padişahın emriyle eski sakinlerin ölümü veya köleleştirilmesinden sonra boş kalan evler yeni sakinlere verildi. Yeni yerleşenlere zanaat ve ticarete teşvik amacıyla çeşitli yardımlar sağlanıyordu.

Türk olmayan nüfusun en önemli grubu, denizlerden, Ege Denizi adalarından ve Küçük Asya'dan gelen göçmenler olan Rumlardı. Rum mahalleleri kiliselerin ve Rum patriğinin ikametgahının etrafında ortaya çıktı. Yaklaşık üç düzine Ortodoks kilisesi bulunduğundan ve bunlar şehrin her yerine dağılmış olduğundan, İstanbul'un farklı bölgelerinde ve banliyölerinde yavaş yavaş yoğun bir Rum nüfusa sahip mahalleler ortaya çıktı. İstanbul Rumları ticarette, balıkçılıkta ve denizcilikte önemli bir rol oynamış, el sanatları üretiminde güçlü bir konuma sahip olmuşlardır. İçki işletmelerinin çoğu Rumlara aitti. Şehrin önemli bir kısmı, kural olarak ibadethanelerinin (kiliseler ve sinagoglar) çevresine veya cemaatlerinin ruhani liderlerinin (Ermeni patrik ve şefi) ikametgahlarının yakınlarına yerleşen Ermeni ve Yahudi mahalleleri tarafından işgal edilmişti. haham.

Başkentin Türk olmayan nüfusunun ikinci büyük grubunu Ermeniler oluşturuyordu. İstanbul'un önemli bir aktarma noktası haline gelmesinden sonra aracı olarak uluslararası ticarete aktif olarak katılmaya başladılar. Zamanla Ermeniler bankacılıkta önemli bir yer edindiler. Ayrıca İstanbul'un el sanatları endüstrisinde de çok önemli bir rol oynadılar.

Üçüncü sırada ise Yahudiler yer aldı. İlk başta Haliç yakınında bir düzine bloğu işgal ettiler ve daha sonra eski şehrin diğer bazı bölgelerine yerleşmeye başladılar. Haliç'in kuzey kıyısında da Yahudi mahalleleri ortaya çıktı. Yahudiler geleneksel olarak uluslararası ticarette aracılık faaliyetlerine katılmışlar ve bankacılıkta önemli bir rol oynamışlardır.

İstanbul'da çoğu Mısırlı ve Suriyeli olmak üzere çok sayıda Arap vardı. Çoğunluğu Müslüman olan Arnavutlar da buraya yerleşti. Türk başkentinde Sırplar ve Eflaklar, Gürcüler ve Abhazlar, Persler ve Çingeneler de yaşıyordu. Burada Akdeniz ve Orta Doğu'nun hemen hemen tüm halklarının temsilcileriyle tanışmak mümkün. Türk başkentinin resmi, ticaret, tıp veya eczacılık uygulamalarıyla uğraşan Avrupalılar (İtalyanlar, Fransızlar, Hollandalılar ve İngilizler) kolonisi tarafından daha da renkli hale getirildi. İstanbul'da Batı Avrupa'nın farklı ülkelerinden gelen insanları bu isim altında birleştiren onlara genellikle "Frenkler" deniyordu.

Zaman içerisinde İstanbul'un Müslüman ve gayrimüslim nüfusuna ilişkin ilginç veriler. 1478 yılında şehrin yüzde 58,11'i Müslüman, yüzde 41,89'u gayrimüslimdi. 1520-1530'da bu oran aynı görünüyordu: Müslümanlar %58,3 ve gayrimüslimler %41,7. Gezginler 17. yüzyılda yaklaşık olarak aynı oranı kaydetti. Yukarıdaki verilerden de anlaşılacağı üzere İstanbul, nüfus yapısı bakımından gayrimüslimlerin genellikle azınlıkta olduğu Osmanlı İmparatorluğu'nun diğer tüm şehirlerinden çok farklıydı. İmparatorluğun varlığının ilk yüzyıllarındaki Türk padişahları, başkent örneğini kullanarak, fatihlerle fethedilenlerin bir arada yaşama olasılığını gösteriyor gibiydi. Ancak bu durum hiçbir zaman hukuki statülerindeki farklılığı gölgelemedi.

15. yüzyılın ikinci yarısında. Türk padişahları bu manevi ve bazı sivil davalar(evlilik ve boşanma sorunları, mülkiyet davaları vb.) Rumlar, Ermeniler ve Yahudiler kendi dini cemaatlerinin (darıların) sorumluluğunu üstlenecekler. Padişah yetkilileri de bu cemaatlerin reisleri aracılığıyla gayrimüslimlerden çeşitli vergi ve harçlar alıyorlardı. Rum Ortodoks ve Ermeni Gregoryen cemaatlerinin patrikleri ve Yahudi cemaatinin hahambaşı, padişah ile gayrimüslim halk arasında arabulucu konumuna getirildi. Padişahlar, cemaat reislerini himaye ediyor ve cemaatlerinde tevazu ve itaat ruhunu sürdürmenin karşılığı olarak onlara her türlü iyiliği sağlıyorlardı.

Osmanlı İmparatorluğu'ndaki gayrimüslimlerin idari veya askeri kariyerlere erişimleri engellendi. Bu nedenle İstanbul'un gayrimüslim halkının çoğunluğu genellikle zanaat veya ticaretle uğraşıyordu. Bunun istisnası, Haliç'in Avrupa kıyısındaki Fener mahallesinde yaşayan varlıklı ailelerden gelen Rumların küçük bir kısmıydı. Fenerli Rumlar kamu hizmetindeydiler, çoğunlukla da tercümanlık, yani resmi tercümanlık pozisyonlarında çalışıyorlardı.

Padişahın ikametgahı imparatorluğun siyasi ve idari yaşamının merkeziydi. Bütün devlet işleri Topkapı sarayı kompleksi topraklarında çözüldü. İmparatorluğun maksimum merkezileşme eğilimi, tüm ana hükümet dairelerinin padişahın ikametgahının topraklarında veya yakınında bulunmasıyla ifade edildi. Bu sanki padişahın şahsının imparatorluktaki tüm gücün odak noktası olduğunu ve ileri gelenlerin, hatta en yükseklerin bile, yalnızca onun iradesinin uygulayıcıları olduğunu ve kendi canlarının ve mallarının tamamen hükümdara bağlı olduğunu vurguluyordu.

Topkapı'nın birinci avlusunda maliye ve arşiv yönetimi, darphane, vakıfların yönetimi (arazi ve mülk, gelirleri dini veya hayır amaçlı) ve cephanelik bulunuyordu. İkinci avluda bir divan vardı; padişahın danışma meclisi; Padişahın makamı ve devlet hazinesi de burada bulunuyordu. Üçüncü avluda padişahın özel konutu, haremi ve kişisel hazinesi bulunuyordu. 17. yüzyılın ortalarından itibaren. Topkapı yakınlarında inşa edilen saraylardan biri büyük vezirin daimi ikametgahı oldu. Topkapı'nın hemen yakınında, genellikle 10 bin ila 12 bin Yeniçerinin barındırıldığı Yeniçeri Ocağı kışlası inşa edildi.

Sultan, "kafirlere" karşı yapılan kutsal savaşta tüm İslam savaşçılarının en büyük lideri ve başkomutanı olarak kabul edildiğinden, Türk padişahlarının tahta çıkış törenine "şu ritüel" eşlik ediyordu: kılıcı kuşanıyor." Bu eşsiz taç giyme töreni için yola çıkan yeni padişah, Haliç kıyısındaki Eyyub Camii'ne geldi. Bu camide Mevlevi dervişlerinin saygıdeğer tarikatının şeyhi, yeni padişahı efsanevi Osman'ın kılıcıyla kuşattı. Sarayına dönen Sultan, Yeniçeri kışlasında geleneksel bir fincan şerbeti içti ve onu en yüksek Yeniçeri askeri liderlerinden birinin elinden aldı. Daha sonra kupayı altın paralarla dolduran ve Yeniçerilere "kafirlere karşı savaşmaya her zaman hazır oldukları konusunda güvence veren" Sultan, Yeniçerilere kendi iyiliğini garanti ediyor gibi görünüyordu.

Padişahın şahsi hazinesi, devlet hazinesinden farklı olarak genellikle fon sıkıntısı yaşamazdı. Çeşitli yollarla sürekli olarak yenileniyordu: Tuna Nehri'nin vassal beyliklerinden ve Mısır'dan haraç, vakıf kurumlarından elde edilen gelir, sonsuz adak ve hediyeler.

Sultan'ın sarayını ayakta tutmak için inanılmaz meblağlar harcandı. Saray hizmetlilerinin sayısı binlerceydi. Saray kompleksinde saray mensupları, padişah eşleri ve cariyeler, hadımlar, hizmetçiler ve saray muhafızları olmak üzere 10 binden fazla insan yaşadı ve beslendi. Saray mensuplarının personeli özellikle çok sayıdaydı. Sadece sıradan saray görevlileri - kahyalar ve kahyalar, yatak bakıcıları ve şahinler, üzengiler ve avcılar - değil, aynı zamanda baş saray müneccimi, padişahın kürk mantosunun ve türbanının koruyucuları, hatta bülbülünün ve papağanının muhafızları da vardı!

Müslüman geleneğine uygun olarak, padişahın sarayı, padişahın odalarının ve tüm resmi binaların bulunduğu erkek yarısı ve harem adı verilen kadın yarısından oluşuyordu. Sarayın bu kısmı, başları "kızlar agasy" ("kızların efendisi") unvanını taşıyan ve saray hiyerarşisinde en yüksek yerlerden birini işgal eden siyah hadımların sürekli koruması altındaydı. Sadece haremin hayatı üzerinde mutlak kontrol sahibi olmakla kalmıyordu, aynı zamanda padişahın kişisel hazinesinden de sorumluydu. Aynı zamanda Mekke ve Medine vakıflarının da sorumlusuydu. Kara hadımların başı özeldi, padişaha yakındı, onun güvenini taşıyordu ve çok büyük bir güce sahipti. Zamanla bu kişinin etkisi o kadar önemli hale geldi ki, imparatorluğun en önemli işlerine karar vermede onun görüşü belirleyici oldu. Birden fazla sadrazamın atanması veya görevden alınması, kara hadımların başına borçluydu. Ancak siyah hadımların liderlerinin de sonu kötü oldu. Haremdeki ilk kişi valide sultandı. Siyasi meselelerde de önemli rol oynadı. Genel olarak harem her zaman saray entrikalarının merkezi olmuştur. Harem duvarları içinde yalnızca yüksek mevki sahibi kişilere değil aynı zamanda padişaha da yönelik birçok komplo ortaya çıktı.

Padişah sarayının lüksü, hükümdarın sadece tebaasının değil, aynı zamanda Osmanlı İmparatorluğu'nun diplomatik ilişki içinde olduğu diğer devletlerin temsilcilerinin gözünde de büyüklüğünü ve önemini vurgulamayı amaçlıyordu.

Türk padişahları sınırsız güce sahip olmalarına rağmen, bizzat kendileri de saray entrikalarının ve komplolarının kurbanı oldular. Bu nedenle padişahlar kendilerini korumak için her yolu denemiş; kişisel muhafızlar onları beklenmedik saldırılardan sürekli korumak zorunda kalmışlardı. Hatta II. Bayezid döneminde bile silahlı kişilerin padişahın şahsına yaklaşmasını yasaklayan bir kural konmuştu. Üstelik II. Mehmed'in halefleri döneminde herhangi bir kişi, ancak kendisini kolundan tutan iki muhafız eşliğinde padişaha yaklaşabiliyordu. Padişahın zehirlenme ihtimalini ortadan kaldırmak için sürekli tedbirler alındı.

Osman hanedanında kardeş katliamı II. Mehmed döneminde 15. ve 16. yüzyıllar boyunca yasallaştırıldığından beri. Bazıları bebeklik çağında olmak üzere onlarca şehzadenin ömrü padişahların emriyle sona erdi. Ancak bu kadar acımasız bir yasa bile Türk hükümdarlarını saray komplolarından koruyamadı. Zaten Sultan I. Süleyman'ın saltanatı sırasında iki oğlu Bayezid ve Mustafa hayatlarından mahrum bırakıldı. Bu, oğlu Selim'e tahtın yolunu acımasızca açan Süleyman'ın sevgili eşi Sultana Roksolana'nın entrikasının sonucuydu.

Ülke, padişah adına, en önemli idari, mali ve askeri konuların görüşüldüğü ve karara bağlandığı Sadrazam tarafından yönetiliyordu. Sultan, manevi gücünün kullanılmasını imparatorluğun en yüksek Müslüman din adamı olan Şeyhülislam'a emanet etti. Her ne kadar bu iki yüksek mevki sahibi bizzat Sultan tarafından laik ve manevi gücün tamamıyla emanet edilmiş olsa da, devletteki gerçek güç çoğu zaman onun ortaklarının elinde toplanmıştı. Devlet işlerinin, Sultan-annenin odalarında, saray idaresinden kendisine yakın olanların çevresinde yürütüldüğü birçok kez oldu.

Saray yaşamının karmaşık değişimlerinde hayati rol Yeniçeriler her zaman oynarlardı. Birkaç yüzyıl boyunca Türk sürekli ordusunun temelini oluşturan Yeniçeri Ocağı, Sultan'ın tahtının en güçlü sütunlarından biriydi. Padişahlar cömertlikle Yeniçerilerin gönlünü kazanmaya çalıştılar. Özellikle padişahların tahta çıktıklarında kendilerine hediye vermeleri gerektiği yönünde bir gelenek vardı. Zamanla bu gelenek padişahların Yeniçeri Ocağı'na verdiği bir çeşit haraç haline geldi. Zamanla Yeniçeriler bir tür Praetorian Muhafız haline geldi. Hemen hemen tüm saray darbelerinde ilk kemanı çaldılar; padişahlar, yeniçeri özgür adamlarını memnun etmeyen yüksek rütbeli ileri gelenleri sürekli olarak görevden aldılar. Kural olarak Yeniçeri Ocağı'nın yaklaşık üçte biri İstanbul'daydı, yani 10 bin ila 15 bin kişi arasında. Başkent, zaman zaman, genellikle Yeniçeri kışlalarından birinde çıkan isyanlarla sarsılıyordu.

1617-1623'te Yeniçeri isyanları dört kez padişah değişikliğine yol açtı. Bunlardan biri olan Sultan II. Osman, on dört yaşında tahta çıktı ve dört yıl sonra Yeniçeriler tarafından öldürüldü. Bu 1622'de oldu. Ve on yıl sonra, 1632'de İstanbul'da yeniden bir Yeniçeri isyanı çıktı. Başarısız bir seferden sonra başkente döndüklerinde padişahın sarayını kuşattılar ve ardından yeniçeri ve sipahilerden oluşan bir heyet padişahın odalarına daldı, beğendikleri yeni bir sadrazamın atanmasını ve isyancıların hak iddia ettiği ileri gelenlerin teslim olmasını talep etti. . İsyan, her zaman olduğu gibi Yeniçerilere teslim edilerek bastırıldı, ancak tutkuları o kadar alevlenmişti ki, Müslümanların kutsal Ramazan günlerinin başlamasıyla birlikte, ellerinde meşalelerle Yeniçeri kalabalığı geceleri şehrin etrafında koşturarak onları kurmakla tehdit etti. ileri gelenlerden ve zengin vatandaşlardan zorla para ve mülk alınmasına ateş açıldı.

Çoğu zaman sıradan yeniçerilerin, birbirine karşı çıkan saray hiziplerinin elinde sadece birer araç olduğu ortaya çıktı. Kolordu başkanı - Yeniçeri ağa - Sultan'ın idaresindeki en etkili isimlerden biriydi; imparatorluğun en yüksek ileri gelenleri onun konumuna değer veriyordu. Padişahlar, Yeniçerilere özel bir ilgi gösterdiler, periyodik olarak onlar için her türlü eğlence ve gösteriler düzenlediler. Devletin en zor anlarında, ileri gelenlerden hiçbiri Yeniçerilere maaş ödemesini geciktirme riskini göze alamadı çünkü bu onların hayatlarına mal olabilirdi. Yeniçerilerin ayrıcalıkları o kadar dikkatli korunuyordu ki bazen işler üzücü tuhaflıklara varıyordu. Bir gün öyle oldu ki, o günkü törenlerin baş ustası Müslüman tatili yanlışlıkla eski Yeniçeri Ağası'nın süvari ve topçu komutanlarının padişahın cübbesini öpmesine izin verdi. Dalgın tören ustası hemen idam edildi.

Yeniçeri isyanları padişahlar için de tehlikeliydi. 1703 yazında Yeniçeri ayaklanması, Sultan II. Mustafa'nın tahttan indirilmesiyle sona erdi.

İsyan oldukça normal başladı. Bunun kışkırtıcıları, maaşların ödenmesindeki gecikmeyi gerekçe göstererek Gürcistan'da belirlenen kampanyaya katılmak istemeyen birkaç Yeniçeri bölüğüydü. Şehirde bulunan Yeniçerilerin önemli bir kısmının yanı sıra yumuşaklar (ilahiyat okulları öğrencileri - medreseler), zanaatkarlar ve tüccarlar tarafından desteklenen isyancılar, pratikte başkentin efendileri haline geldi. Sultan ve sarayı o sırada Edirne'deydi. Başkentin ileri gelenleri ve uleması arasında bir bölünme başladı; bazıları isyancılara katıldı. İsyancı kalabalıkları, İstanbul belediye başkanı kaymakamın evi de dahil olmak üzere, hoşlanmadıkları ileri gelenlerin evlerini yıktı. Yeniçerilerin nefret ettiği askeri liderlerden Haşim-zade Murtaza Ağa öldürüldü. İsyancı liderler üst düzey mevkilere yeni ileri gelenleri atadılar ve ardından Edirne'deki Sultan'a bir heyet göndererek, devlet işlerini bozmaktan suçlu buldukları bazı saray mensuplarının iadesini talep ettiler.

Sultan, yeniçerilere maaş ödemek ve nakit hediyeler vermek için İstanbul'a büyük bir meblağ göndererek isyancıların borcunu ödemeye çalıştı. Ama getirmedi İstenen sonuç. Mustafa, isyancıların hoşlanmadığı Şeyh-ül-İslam Feyzullah Efendi'yi tahttan indirip sürgüne göndermek zorunda kaldı. Aynı zamanda kendisine bağlı birlikleri Edirne'de topladı. Daha sonra Yeniçeriler 10 Ağustos 1703'te İstanbul'dan Edirne'ye taşındı; yoldayken II. Mustafa'nın kardeşi Ahmed'i yeni padişah ilan ettiler. Olay kan dökülmeden sona erdi. Asi komutanlar ile Sultan'ın birliklerine liderlik eden askeri liderler arasındaki müzakereler, yeni Şeyhülislam'ın II. Mustafa'nın tahttan indirilmesi ve III. Ahmed'in tahta çıkması hakkında verdiği fetvayla sona erdi. İsyana doğrudan katılanlar en yüksek affı aldı, ancak başkentteki huzursuzluk yatıştığında ve hükümet durumu yeniden kontrol altına aldığında, isyancı liderlerden bazıları yine de idam edildi.

Büyük bir imparatorluğun merkezi yönetiminin önemli bir hükümet aygıtı gerektirdiğini daha önce söylemiştik. Aralarında ilki Sadrazam olan ana hükümet dairelerinin başkanları, imparatorluğun en yüksek ileri gelenleriyle birlikte, padişahın başkanlığında divan adı verilen bir danışma konseyi oluşturdular. Bu konseyde özel öneme sahip devlet sorunları tartışıldı.

Sadrazamlık makamına “Yüksek Kapı” anlamına gelen “Bab-i Ali” adı veriliyordu. Dönemin diplomasi dili olan Fransızca'da "La Sublime Porte" yani "Parlak [veya Yüksek] Kapı" gibi geliyordu. dilde Rus diplomasisi Fransız "Babıali", "Porto" oldu. Böylece “Ulu Bâbıâli” ya da “Yüksek Bâbıâli” uzun süre Rusya’daki Osmanlı hükümetinin adı oldu. “Osmanlı Limanı” bazen yalnızca Osmanlı İmparatorluğu'nun laik gücünün en yüksek organı değil, aynı zamanda Türk devletinin kendisi olarak da anılırdı.

Sadrazamlık makamı, Osmanlı hanedanının (1327'de kurulan) kuruluşundan bu yana mevcuttu. Sadrazamın her zaman padişaha erişimi vardı; hükümdar adına devlet işlerini yürütürdü. Gücünün simgesi şuydu: devlet mührü. Sultan, Sadrazam'a mührü başka bir ileri gelene devretmesini emrettiğinde, bu, en iyi ihtimalle, derhal istifa anlamına geliyordu. Çoğu zaman bu emir sürgün, hatta bazen ölüm cezası anlamına geliyordu. Sadrazamlık makamı, askeri işler de dahil olmak üzere tüm devlet işlerini yönetiyordu. Diğer devlet dairelerinin başkanları, Anadolu ve Rumeli beylerbeyleri (valileri) ve sancakları (vilayetleri) yöneten ileri gelenler onun başına bağlıydı. Ancak yine de büyük vezirin gücü, padişahın kaprisleri veya kaprisleri, saray camarillasının entrikaları gibi rastgele nedenler de dahil olmak üzere birçok nedene bağlıydı.

İmparatorluğun başkentinde yüksek bir konum, alışılmadık derecede büyük gelirler anlamına geliyordu. En yüksek ileri gelenler, Sultan'dan muazzam miktarda para getiren arazi bağışları aldı. Sonuç olarak, birçok yüksek mevki sahibi muazzam bir servet biriktirdi. Örneğin 16. yüzyılın sonunda ölen büyük vezir Sinan Paşa'nın hazineleri hazineye girdiğinde büyüklükleri çağdaşlarını o kadar şaşırttı ki, bununla ilgili hikaye ünlü Türk ortaçağ kroniklerinden birinde yer aldı.

Önemli bir hükümet dairesi Kadiasker departmanıydı. Adalet ve mahkeme yetkililerinin yanı sıra okul işlerini denetledi. Hukuki işlemler ve eğitim sistemi şeriat-İslam hukuku normlarına dayandığından, Kadıaskerlik dairesi sadece Sadrazam'a değil, aynı zamanda Şeyh-ül-İslam'a da bağlıydı. 1480 yılına kadar Rumeli Kadıaskerliği ile Anadolu Kadıaskerliği'nin tek dairesi bulunmaktaydı.

İmparatorluğun maliyesi defterdar (lafzen, "kayıt tutan") dairesi tarafından idare ediliyordu. Nişancı Dairesi imparatorluğun bir tür protokol dairesiydi, çünkü memurları çok sayıda padişah fermanı hazırlıyor ve onlara ustalıkla uygulanmış bir tuğra sağlıyordu - iktidardaki padişahın monogramı, onsuz kararname kanun gücü kazanmıyordu. . 17. yüzyılın ortalarına kadar. Nişancı'nın dairesi aynı zamanda Osmanlı İmparatorluğu ile diğer ülkeler arasındaki ilişkileri de yürütüyordu.

Her kademeden çok sayıda yetkili "Sultan'ın köleleri" olarak görülüyordu. Pek çok ileri gelen, kariyerlerine sarayda veya askerlik hizmetinde gerçek köleler olarak başladı. Ancak imparatorlukta yüksek bir mevkiye sahip olsalar bile, her biri kendi konumunun ve hayatının yalnızca padişahın iradesine bağlı olduğunu biliyordu. Dikkat çekici hayat yolu 16. yüzyılın büyük vezirlerinden biri. - Vezirlerin görevleri üzerine bir makalenin (“Asaf-name”) yazarı olarak tanınan Lütfi Paşa. Yeniçeri Ocağı'na zorla alınan Hıristiyanların çocukları arasında çocuk yaşta padişahın sarayına gelmiş, padişahın şahsi muhafızlarında görev yapmış, yeniçeri ordusunda bazı rütbeler değiştirmiş, Anadolu'nun ve ardından Rumeli'nin beylerbeyi olmuştur. . Lütfi Paşa, Sultan Süleyman'ın kız kardeşiyle evliydi. Kariyerime yardımcı oldu. Ancak soylu eşinden ayrılmaya cesaret ettiği anda sadrazamlık görevini kaybetti. Ancak kaderi daha da kötü değildi.

Ortaçağ İstanbul'unda idamlar yaygındı. Rütbe tablosu, genellikle padişahın sarayının duvarlarının yakınında sergilenen idam edilenlerin başlarının muamelesine bile yansıdı. Vezirin kesilen başına gümüş bir tabak ve saray kapılarında mermer bir sütun üzerinde yer verildi. Daha az ileri gelen bir kişi, başı için yalnızca omuzlarından uçan basit bir tahta plakaya güvenebilirdi ve para cezasına çarptırılan veya masum bir şekilde idam edilen sıradan memurların kafaları, saray duvarlarının yakınında herhangi bir destek olmaksızın yere yatırılırdı.

Şeyh-ül-İslam, Osmanlı İmparatorluğu'nda ve başkentin hayatında özel bir yere sahipti. En yüksek din adamı olan ulema, Müslüman mahkemelerindeki kadılardan, müftülerden - İslam ilahiyatçılarından ve müderris - medrese öğretmenlerinden oluşuyordu. Müslüman din adamlarının gücü yalnızca imparatorluğun ruhani yaşamı ve idaresindeki ayrıcalıklı rolüyle belirlenmiyordu. Şehirlerde geniş arazilerin yanı sıra çeşitli mülklere de sahipti.

İmparatorluğun laik otoritelerinin herhangi bir kararını Kur'an ve Şeriat hükümleri açısından yorumlama hakkına yalnızca Şeyh-ül-İslam sahipti. Onun fetvası (yüce gücün eylemlerini onaylayan bir belge) aynı zamanda Sultan'ın fermanı için de gerekliydi. Hatta fetvalar padişahların tahttan indirilmesini ve tahta çıkmasını onaylıyordu. Şeyh-ül-İslam, Osmanlı resmi hiyerarşisinde Sadrazamla eşit bir konumda bulunuyordu. İkincisi, ona her yıl geleneksel bir resmi ziyarette bulunarak, laik yetkililerin Müslüman din adamlarının liderine duyduğu saygıyı vurguladı. Şeyh-ül-İslam hazineden büyük bir maaş aldı.

Osmanlı bürokrasisi ahlakın saflığıyla öne çıkmıyordu. Zaten Sultan III. Mehmed'in (1595-1603) tahta çıkışı münasebetiyle çıkardığı fermanda, Osmanlı Devleti'nde geçmişte kimsenin haksızlığa ve gasplara maruz kalmadığı, şimdi ise kanunlar dizisinin düzenlendiği söyleniyordu. Adaletin sağlanması ihmal ediliyor, idari konularda her türlü adaletsizlik yaşanıyor. Zamanla yolsuzluk ve gücün kötüye kullanılması, kazançlı yerlerin satışı ve aşırı rüşvet çok yaygın hale geldi.

Osmanlı İmparatorluğu'nun gücü arttıkça, birçok Avrupalı ​​hükümdar onunla dostane ilişkilere artan bir ilgi göstermeye başladı. İstanbul sıklıkla yabancı elçiliklere ve misyonlara ev sahipliği yapmıştır. Elçisi 1454'te II. Mehmed'in sarayını ziyaret eden Venedikliler özellikle aktifti. 15. yüzyılın sonunda. Babıali ile Fransa ve Moskova devleti arasındaki diplomatik ilişkiler başladı. Ve zaten 16. yüzyılda. Avrupalı ​​güçlerin diplomatları, Sultan ve Porto üzerinde nüfuz sahibi olmak için İstanbul'da savaştı.

16. yüzyılın ortalarında. ortaya çıktı ve 18. yüzyılın sonuna kadar hayatta kaldı. yabancı elçilere padişahların mülkünde kaldıkları süre boyunca hazineden harçlık sağlanması geleneği. Böylece 1589 yılında Bâbıâli, İran elçisine günde yüz koyun ve yüz tatlı ekmeğin yanı sıra önemli miktarda para da verdi. Müslüman devletlerin büyükelçileri, Hıristiyan güçlerin temsilcilerinden daha yüksek maaş alıyordu.

Konstantinopolis'in düşüşünden sonra neredeyse 200 yıl boyunca yabancı elçilikler İstanbul'da bulunuyordu ve burada kendilerine "Elçi Han" ("Elçilik Mahkemesi") adı verilen özel bir bina tahsis ediliyordu. 17. yüzyılın ortalarından itibaren. Elçilere Galata ve Pera'da konutlar verildi ve padişahın vasal devletlerinin temsilcileri Elçihan'a yerleştirildi.

Yabancı elçilerin kabulü, Osmanlı İmparatorluğu'nun ve bizzat hükümdarın gücüne tanıklık etmesi beklenen, özenle tasarlanmış bir törenle gerçekleştirildi. Sadece padişah köşkünün dekorasyonuyla değil, aynı zamanda bu tür durumlarda sarayın önünde binlerce kişiyle şeref kıtası olarak sıraya giren Yeniçerilerin tehditkar görünümleriyle de seçkin konukları etkilemeye çalıştılar. Karşılamanın doruk noktası, genellikle elçilerin ve maiyetlerinin, padişahın şahsına ancak kişisel muhafızları eşliğinde yaklaşabilecekleri taht odasına kabul edilmesiydi. Aynı zamanda geleneğe göre misafirlerin her biri, efendilerinin güvenliğinden sorumlu olan padişahın iki muhafızı tarafından kol kola tahtına götürülürdü. Padişaha ve Sadrazam'a verilen zengin hediyeler, herhangi bir yabancı elçiliğin vazgeçilmez bir özelliğiydi. Bu geleneğin ihlali nadirdi ve kural olarak faillere pahalıya mal oluyordu. 1572'de Fransız büyükelçisi, kralından hediye getirmediği için II. Selim'le asla görüşmeye kabul edilmedi. 1585 yılında, padişahın sarayına hediyesiz gelen Avusturya büyükelçisine daha da kötü davranıldı. O sadece hapsedildi. Yabancı elçilerin padişaha hediye sunma geleneği 18. yüzyılın ortalarına kadar devam etti.

Yabancı temsilciler ile sadrazam ve imparatorluğun diğer yüksek ileri gelenleri arasındaki ilişkiler de genellikle birçok formalite ve sözleşmeyle ilişkilendiriliyordu ve onlara pahalı hediyeler verme ihtiyacı 18. yüzyılın ikinci yarısına kadar devam etti. Babıali ve onun daireleriyle iş ilişkilerinin normu.

Savaş ilan edildiğinde elçiler, özellikle Yedikule Kalesi'nin kazamatlarında hapse atıldı. Ancak barış zamanında bile büyükelçilere hakaret, hatta onlara yönelik fiziksel şiddet veya keyfi hapsetme vakaları aşırı bir olay değildi. Sultan ve Porta, Rusya'nın temsilcilerine belki de diğer yabancı büyükelçilerden daha saygılı davrandılar. Rusya ile savaşın patlak vermesi sırasında Yedi Kule Kalesi'nde hapis cezası dışında, Rus temsilciler kamuoyunda aşağılanmaya veya şiddete maruz kalmadı. İstanbul'un ilk Moskova büyükelçisi Stolnik Pleshcheev (1496), Sultan II. Bayezid tarafından kabul edildi ve Sultan'ın yanıt mektupları, Moskova devletine dostluk güvenceleri ve Pleshcheev hakkında çok nazik sözler içeriyordu. Padişahın ve Babıali'nin onlara karşı tutumu Rus büyükelçileri sonraki zamanlarda, açıkça güçlü bir komşuyla ilişkileri kötüleştirme konusundaki isteksizlik tarafından belirlendi.

Ancak İstanbul yalnızca Osmanlı İmparatorluğu'nun siyasi merkezi değildi. N. Todorov, "Önemi ve halifenin ikametgahı açısından İstanbul, Arap halifelerinin eski başkenti kadar muhteşem, Müslümanların ilk şehri oldu" diye belirtiyor. - Muzaffer savaşların ganimetlerinden, tazminatlardan, sürekli vergi ve diğer gelir akışından ve gelişen ticaretten elde edilen gelirlerden oluşan muazzam bir zenginlik içeriyordu. Düğüm coğrafi konum- kara ve deniz yoluyla birçok önemli ticaret yolunun kavşağında - ve İstanbul'un birkaç yüzyıl boyunca sahip olduğu tedarik ayrıcalıkları, onu Avrupa'nın en büyük şehri haline getirdi."

Türk padişahlarının başkenti, güzel ve müreffeh bir şehrin ihtişamına sahipti. Müslüman mimarisinin örnekleri şehrin muhteşem doğal manzarasıyla çok iyi uyum sağlıyor. Kentin yeni mimari görünümü hemen ortaya çıkmadı. İstanbul'da 15. yüzyılın ikinci yarısından itibaren uzun süre kapsamlı inşaatlar yapıldı. Sultanlar surların restorasyonu ve daha da güçlendirilmesiyle ilgilendiler. Sonra yeni binalar ortaya çıkmaya başladı - padişahın ikametgahı, camiler, saraylar.

Devasa şehir doğal olarak üç kısma ayrıldı: Marmara Denizi ile Haliç arasındaki burunda yer alan İstanbul, Haliç'in kuzey kıyısındaki Galata ve Pera ve Boğaz'ın Asya kıyısındaki Üsküdar, Antik Chrysopolis'in yerinde büyüyen, Türk başkentinin üçüncü büyük bölgesi. Kentsel topluluğun ana kısmı, sınırları eski Bizans başkentinin kara ve deniz surlarının çizgileriyle belirlenen İstanbul'du. Osmanlı İmparatorluğu'nun siyasi, dini ve idari merkezi şehrin eski kesiminde gelişti. Padişahın ikametgahı, tüm devlet kurum ve daireleri ve en önemli dini yapılar buradaydı. Şehrin bu bölümünde Bizans döneminden kalma bir geleneğe göre en büyük ticaret firmaları ve zanaat atölyeleri bulunuyordu.

Şehrin genel panoramasına ve konumuna oybirliğiyle hayran olan görgü tanıkları, şehri daha yakından tanıdıkça ortaya çıkan hayal kırıklığı konusunda da aynı fikirdeydi. 17. yüzyılın başlarında İtalyan bir gezgin, "Şehrin içerisi, güzel dış görünümüne uymuyor" diye yazmıştı. Pietro della Balle. - Tam tersine oldukça çirkin, kimse sokakları temiz tutmayı umursamadığı için... Mahallelinin ihmali yüzünden sokaklar kirli ve kullanışsız hale geldi... Burada rahatlıkla gidilebilecek çok az sokak var. Yol ekiplerinin önünden geçtik; bunlar yalnızca kadınlar ve yürüyemeyen kişiler tarafından kullanılıyor. Diğer tüm sokaklarda sadece at sırtında gezilebiliyor ya da yürüyerek gidilebiliyor, pek bir tatmin yaşanmıyor.” Dar ve çarpık, çoğunlukla asfaltsız, sürekli iniş çıkışlı, kirli ve kasvetli - görgü tanıklarının ifadelerine göre ortaçağ İstanbul'unun neredeyse tüm sokakları böyle görünüyor. Şehrin eski kısmındaki caddelerden sadece biri - Divan Iolu - geniş, nispeten düzenli ve hatta güzeldi. Ancak bu, Sultan'ın kafilesinin genellikle Edirne Kapısı'ndan Topkapı Sarayı'na kadar tüm şehir boyunca geçtiği merkezi otoyoldu.

Gezginler, İstanbul'un birçok eski binasının görünümü karşısında hayal kırıklığına uğradı. Ancak yavaş yavaş Osmanlı İmparatorluğu genişledikçe Türkler fethettikleri halkların yüksek kültürünü algıladılar ve bu doğal olarak şehir planlamasına da yansıdı. Bununla birlikte, XVI-XVIII yüzyıllarda. Türk başkentinin konut binaları mütevazı olmaktan öte görünüyordu ve hiç de hayranlık uyandırmıyordu. Avrupalı ​​seyyahlar, ileri gelenlerin ve varlıklı tüccarların sarayları dışındaki İstanbulluların özel evlerinin itici yapılar olduğunu kaydetti.

Ortaçağ İstanbul'unda 30 bin ila 40 bin arasında bina vardı - konut binaları, ticaret ve zanaat işletmeleri. Ezici çoğunluk tek katlı ahşap evlerdi. Aynı zamanda XV-XVII yüzyılların ikinci yarısında. Osmanlı başkentinde Osmanlı mimarisinin örneği haline gelen birçok bina inşa edildi. Bunlar katedraller ve mescitler, çok sayıda Müslüman dini okulları - medreseler, tekkeler, tekkeler, kervansaraylar, pazar binaları ve çeşitli Müslüman hayır kurumları, padişah ve soyluların saraylarıydı. Konstantinopolis'in fethinden sonraki ilk yıllarda Sultan II. Mehmed'in 15 yıl boyunca ikamet ettiği Eski Saray (Eski Saray) sarayı inşa edildi.

1466 yılında Bizans'ın antik akropolünün bulunduğu meydanda yeni bir padişah konutu olan Topkapı'nın inşasına başlandı. Bir ikametgah olarak kaldı Osmanlı padişahları 19. yüzyıla kadar Topkapı topraklarındaki saray binalarının inşaatı 16-18. yüzyıllarda devam etti. Topkapı sarayı kompleksinin ana cazibesi konumuydu: yüksek bir tepenin üzerinde bulunuyordu, kelimenin tam anlamıyla Marmara Denizi'nin suları üzerinde asılıydı ve güzel bahçelerle süslenmişti.

Camiler ve türbeler, saray binaları ve toplulukları, medreseler ve tekkeler Osmanlı mimarisinin yalnızca örnekleri değildi. Birçoğu aynı zamanda Türk ortaçağ uygulamalı sanatının anıtları haline geldi. Binaların dış dekorasyonuna, özellikle de iç mekanlarına taş ve mermer, ahşap ve metal, kemik ve derinin sanatsal işlenmesi ustaları katıldı. Zengin camilerin ve saray binalarının ahşap kapılarını en güzel oymalar süsledi. Şaşırtıcı derecede işlenmiş çini paneller ve renkli vitray pencereler, ustaca yapılmış bronz şamdanlar, Küçük Asya şehri Uşak'tan ünlü halılar - tüm bunlar, ortaçağ uygulamalı sanatının gerçek örneklerini yaratan çok sayıda isimsiz zanaatkarın yeteneğinin ve sıkı çalışmasının kanıtıydı. İstanbul'un pek çok yerinde çeşmeler inşa edildi ve suya büyük önem veren Müslümanlar tarafından yapımı ilahi bir ibadet olarak kabul edildi.

Müslüman ibadethanelerinin yanı sıra meşhur Türk hamamları da İstanbul'a eşsiz bir görünüm kazandırdı. Gezginlerden biri, "Camilerden sonra, bir Türk şehrinde ziyaretçinin dikkatini çeken ilk nesneler, dama tahtası şeklinde dışbükey camlı deliklerin açıldığı kurşun kubbeli binalardır" dedi. Bunlar "gamalar" veya hamamlardır. Türkiye'deki en iyi mimari eserler arasında yer alıyorlar ve sabah saat dörtten akşam sekize kadar açık hamamlar olmayacak kadar perişan ve ıssız bir kasaba yok. Konstantinopolis'te bunlardan üç yüze kadar var."

Türkiye'nin tüm şehirlerinde olduğu gibi İstanbul'daki hamamlar da sakinler için bir dinlenme ve buluşma yeriydi, banyodan sonra geleneksel bir fincan kahve eşliğinde saatlerce konuşabilecekleri bir kulüp gibi bir şeydi.

Hamamlar gibi pazarlar da Türk başkentinin görünümünün ayrılmaz bir parçasıydı. İstanbul'da çoğu kapalı olan birçok pazar vardı. Un, et ve balık, sebze ve meyveler, kürk ve kumaş satan pazarlar vardı. Ayrıca özel bir şey vardı

giriiş

16. yüzyılın başlarında. Askeri-feodal Osmanlı İmparatorluğu, Balkan Yarımadası'nın neredeyse tamamını egemenliği altına aldı. Dubrovnik Cumhuriyeti yalnızca Adriyatik Denizi'nin Dalmaçya kıyısında bağımsızlığını korudu; ancak Mohács Muharebesi'nden (1526) sonra Türkiye'nin üstün gücünü resmen tanıdı. Venedikliler ayrıca Adriyatik'in doğu kısmındaki - İyonya Adaları ve Girit adasındaki mülklerini ve ayrıca Zadar, Split, Kotor, Trogir, Sibenik şehirleriyle dar bir arazi şeridini korumayı başardılar.

Türk fethi, Balkan halklarının tarihi kaderinde olumsuz bir rol oynayarak sosyo-ekonomik gelişmelerini geciktirdi. Feodal toplumun sınıf karşıtlığına, esasen fatihlerle fethedilen halklar arasındaki ilişkiyi ifade eden Müslümanlarla Hıristiyanlar arasındaki dinsel karşıtlık da eklenmişti. Türk hükümeti ve feodal beyler, Balkan Yarımadası'ndaki Hıristiyan halklara baskı yaptı ve keyfilik yaptı.

Hıristiyan inancına sahip kişilerin devlet kurumlarında görev yapma, silah taşıma hakları yoktu ve Müslüman dinine saygısızlık yaptıkları için zorla İslam'a geçiriliyor veya ağır cezalara çarptırılıyorlardı. Türk hükümeti gücünü güçlendirmek için göçebe Türk kabilelerini Küçük Asya'dan Balkanlar'a yerleştirdi. Verimli vadilere, stratejik açıdan önemli bölgelere yerleşerek yerel sakinleri yerinden ettiler. Bazen Hıristiyan nüfus Türkler tarafından şehirlerden, özellikle de büyük şehirlerden tahliye edildi. Türk hakimiyetini güçlendirmenin bir diğer yolu da fethedilen halkın İslamlaştırılmasıydı. Pek çok "post-Türk insan", yakalanıp köle olarak satılan insanlar arasından geliyordu ve onlar için İslam'a geçmeyi özgürlüklerini yeniden kazanmanın tek yolu olarak görüyorlardı (Türk kanunlarına göre Müslümanlar köle olamazlardı)². Askeri güce ihtiyaç duyan Türk hükümeti, İslam'a geçen Hıristiyanlardan padişahın muhafızı olan bir Yeniçeri teşkilatı oluşturdu. Başlangıçta Yeniçeriler esir alınan gençler arasından askere alınıyordu. Daha sonra, İslam'a dönüştürülen ve Küçük Asya'ya eğitim görmek üzere gönderilen en sağlıklı ve en güzel Hıristiyan erkek çocukların sistematik olarak toplanmasına başlandı. Mülklerini ve ayrıcalıklarını korumak amacıyla, başta küçük ve orta ölçekli olmak üzere pek çok Balkan feodal beylerinin yanı sıra şehirli zanaatkarlar ve tüccarlar da İslam'ı kabul etti. “Post-Türk halkının” önemli bir kısmı yavaş yavaş halklarıyla bağlarını kaybetmiş, Türk dilini ve kültürünü benimsemiştir. Bütün bunlar Türk halkının sayısal olarak büyümesine ve fethedilen topraklarda Türklerin gücünün güçlenmesine yol açtı. İslam'a geçen Sırplar, Yunanlılar ve Arnavutlar bazen yüksek mevkilerde yer aldılar ve önemli askeri liderler haline geldiler. Kırsal nüfus arasında İslamlaşma sadece Bosna'da, Makedonya'nın bazı bölgelerinde ve Arnavutluk'ta yaygınlaştı, ancak din değişikliği büyük ölçüde milliyetten ayrılmaya, ana dillerinin, yerel gelenek ve kültürlerinin kaybına yol açmadı. Balkan Yarımadası'ndaki çalışan nüfusun çoğunluğu ve hepsinden önemlisi köylülük, İslam'a geçmeye zorlandıkları durumlarda bile Türkler tarafından asimile edilmedi.

Feodal Türk devletinin tüm yapısı fetih savaşları yürütmenin çıkarlarına tabi kılınmıştı. Osmanlı İmparatorluğu Orta Çağ'ın tek gerçek askeri gücüydü. Güçlü bir ordu yaratan Türklerin askeri başarısı, kendileri için elverişli uluslararası durumla - Moğol devletinin çöküşü, Bizans'ın gerilemesi ve ortaçağ Avrupa devletleri arasındaki çelişkiler - kolaylaştırıldı. Ancak Türklerin yarattığı devasa imparatorluğun ulusal bir temeli yoktu. Hakim halk olan Türkler, nüfusun azınlığını oluşturuyordu. 16. yüzyılın sonlarında - 17. yüzyılın başlarında, feodal Osmanlı İmparatorluğu'nun uzun süreli bir krizi başladı, bu da onun gerilemesini belirledi ve ardından Avrupalı ​​​​sömürgecilerin Türkiye'ye ve egemenliği altındaki diğer ülkelere nüfuz etmesini kolaylaştırdı.

Bir imparatorluğun yıkılması genellikle kaç yıl sürer?

Peki bu kaç savaş gerektiriyor? Osmanlı İmparatorluğu'nun durumunda bu 400 yıl sürdü ve Saraybosna'da başlayan Birinci Dünya Savaşı da dahil olmak üzere en az iki düzine savaş sürdü.

Günümüz Avrupa'sının en acil sorunlarından çoğunun köklerinin, bir zamanlar Osmanlı İmparatorluğu'nun yayıldığı yerde kalan ulusal-siyasi-dinsel düğümden kaynaklandığına inanamıyorum bile.

Bölüm I: Etnososyal ve dini politika Balkan ülkelerindeki limanlar

1.1 Ortodoks Kilisesinin durumu (Bulgaristan örneğini kullanarak)

1.1.1 Konstantinopolis Patrikhanesi bünyesinde Bulgaristan

Konstantinopolis Patrikliği bünyesindeki Tırnovo piskoposluğunun ilk metropolü, Nicomedia'nın eski metropolü Ignatius'du: onun imzası, 1439 Floransa Konseyi'ndeki Yunan din adamlarının temsilcileri listesinde 7. sıradaydı. 15. yüzyılın ortalarından kalma Konstantinopolis Patrikhanesi piskoposluk listelerinden birinde, Tarnovo Metropoliti (Selanik'ten sonra) 11. sırada yer alıyor; Üç piskoposluk makamı ona tabidir: Cherven, Lovech ve Preslav. On dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar Tırnovo piskoposluğu Kuzey Bulgaristan topraklarının çoğunu kapsıyordu ve Kazanlak, Stara ve Nova Zagora bölgelerini de içerecek şekilde güneye Meriç Nehri'ne kadar uzanıyordu. Preslav piskoposları (Preslav'ın büyükşehir olduğu 1832'ye kadar), Cherven (Cherven'in de büyükşehir rütbesine yükseltildiği 1856'ya kadar), Lovchansky ve Vrachansky, Tarnovo büyükşehirine bağlıydı.

Tüm Ortodoks Hıristiyanların Sultan nezdindeki en yüksek temsilcisi (millet başı) olarak kabul edilen Konstantinopolis Patriği, manevi, sivil ve ekonomik alanlarda geniş haklara sahipti, ancak Osmanlı hükümetinin sürekli kontrolü altında kaldı ve kişisel olarak Osmanlı hükümetinin kontrolü altındaydı. sürüsünün padişahın otoritesine bağlılığı.

Kilisenin Konstantinopolis'e bağlılığı, Bulgar topraklarında artan Yunan nüfuzuna eşlik etti. Bakanlıklara Yunan piskoposlar atandı ve onlar da manastırlara ve kilise kiliselerine Yunan din adamlarını sağladılar, bu da ayinlerin çoğu için anlaşılmaz olan Yunanca yürütülmesiyle sonuçlandı. Kilise pozisyonları genellikle büyük rüşvetlerin yardımıyla dolduruluyordu; yerel kilise vergileri (bunların 20'den fazlası biliniyor) çoğunlukla şiddet içeren yöntemler kullanılarak keyfi olarak alınıyordu. Ödemelerin reddedilmesi durumunda Yunan hiyerarşileri kiliseleri kapattı, itaatsizleri lanetledi ve onları Osmanlı yetkililerine güvenilmez ve başka bir bölgeye nakledilme veya gözaltına alınmaya tabi olarak sundu. Yunan din adamlarının sayısal üstünlüğüne rağmen, bazı piskoposluklarda yerel halk bir Bulgar rektörünü elinde tutmayı başardı. Birçok manastır (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky ve diğerleri) ibadette Kilise Slav dilini korudu.

Osmanlı yönetiminin ilk yüzyıllarında Bulgarlar ile Rumlar arasında etnik bir düşmanlık yoktu; Ortodoks halklara eşit derecede baskı uygulayan fatihlere karşı ortak mücadelenin birçok örneği var. Böylece, Tarnovo Metropoliti Dionysius (Rali), 1598'deki ilk Tarnovo ayaklanmasının hazırlanmasının liderlerinden biri oldu ve piskoposlar Rusensky'li Jeremiah, Feofan Lovchansky, Shumen'li Spiridon (Preslavsky) ve Vrachansky'li Methodius'un kendisine bağlı olmasını sağladı. 12 Tarnovo rahibi ve 18 nüfuzlu meslekten olmayan kişi, Büyükşehir ile birlikte, ölene kadar Bulgaristan'ın kurtuluş davasına sadık kalacaklarına söz verdiler. 1596 baharında veya yazında, hem din adamlarının hem de laiklerin düzinelercesini içeren gizli bir örgüt oluşturuldu. Bulgar topraklarındaki Yunan etkisi büyük ölçüde Yunanca konuşulan kültürün etkisinden ve büyüyen "Helenik canlanma" sürecinin etkisinden kaynaklanıyordu.

1.1.2 Osmanlı boyunduruğu döneminin yeni şehitleri ve zahitleri

Türk yönetimi döneminde Bulgarların ulusal kimliklerini korumalarını sağlayan tek destek Ortodoks inancıydı. Zorla İslam'a geçme girişimleri, Hıristiyan inancına sadık kalmanın aynı zamanda kişinin ulusal kimliğini korumak olarak algılanmasına da katkıda bulundu. Yeni şehitlerin başarısı, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarındaki şehitlerin başarılarıyla doğrudan bağlantılıydı.

Yaşamları yaratıldı, onlar için hizmetler derlendi, anılarının kutlanması düzenlendi, kutsal emanetlerine hürmet düzenlendi, onurlarına kutsanan kiliseler inşa edildi. Türk hakimiyeti döneminde acı çeken onlarca azizin istismarları bilinmektedir. Müslümanların Hıristiyan Bulgarlara karşı bağnaz öfkesinin patlaması sonucu, 1515'te Ayasofya'nın Yeni George'u diri diri yakılmış, Eski George ve 1534'te asılan Yeni George şehit edilmiş; Yeni Nicholas ve Hieromartyr. Smolyansky Piskoposu Vissarion, biri 1555'te Sofya'da, diğerleri 1670'de Smolyan'da olmak üzere bir Türk kalabalığı tarafından taşlanarak öldürüldü. 1737'de ayaklanmanın organizatörü Hieromartyr Metropolitan Simeon Samokovsky Sofya'da asıldı. 1750'de Angel Lerinsky'nin (Bitolsky) Bitola'da İslam'a geçmeyi reddettiği için başı kılıçla kesildi. 1771'de Şam Hieroşehidi Svishtov'da bir Türk kalabalığı tarafından asıldı.

1784'te Şehit John, Konstantinopolis'teki camiye dönüştürülen Ayasofya Katedrali'nde Hıristiyan inancını itiraf etti ve bu nedenle kafasının kesildiği şehit Zlata Moglenskaya, kendisini kaçıran Türk'ün inancını kabul etmeye ikna edilmesine boyun eğmedi ve işkence gördü. ve 1795 yılında Slatino Moglenskaya bölgesindeki köyde asıldı. Şehit Lazarus işkenceden sonra 1802 yılında Bergama yakınlarındaki Soma köyü yakınlarında asıldı. Müslüman mahkemesinde Rab'bi itiraf ettiler. 1814'te Konstantinopolis'te asılarak ölen Starozagorsky'li Ignatius vb. Onufriy Gabrovsky, 1818'de Sakız adasında kılıçla başı kesildi. 1822'de Osman-Pazar (modern Omurtag) şehrinde, İslam'a geçtiğinden açıkça pişmanlık duyan şehit John asıldı; 1841'de Sliven'de şehit Slivenli Demetrius'un başı 1830'da kesildi; Filibe şehidi Rada, inancı uğruna acı çekti. BOC, Pentecost'tan sonraki 2. haftada, Mesih'e olan inancını kesin bir şekilde itiraf ederek Rab'bi memnun eden ve Rab'bin yüceliği için şehitlik tacını kabul eden Bulgar topraklarındaki tüm azizlerin ve şehitlerin anısını kutluyor.

1.1.3 Bulgar manastırlarının vatanseverlik ve eğitim faaliyetleri

14. yüzyılın 2. yarısı ile 15. yüzyılın başlarında Türklerin Balkanları fethi sırasında, kilise kiliselerinin çoğu ve bir zamanlar gelişen Bulgar manastırları yakıldı veya yağmalandı; birçok fresk, ikon, el yazması ve kilise eşyaları kaybedildi. Onlarca yıldır manastır ve kilise okullarında öğretmenlik ve kitapların çoğaltılması durduruldu ve Bulgar sanatının birçok geleneği kayboldu. Tarnovo manastırları özellikle hasar gördü. Eğitimli din adamlarının bazı temsilcileri (çoğunlukla keşişler arasından) öldü, diğerleri Bulgar topraklarını terk etmek zorunda kaldı. Gerek Osmanlı İmparatorluğu'nun en yüksek ileri gelenlerinin akrabalarının şefaati, gerekse yerel halkın padişaha özel meziyetleri veya ulaşılması zor dağlık bölgelerdeki konumları nedeniyle yalnızca birkaç manastır hayatta kaldı. Bazı araştırmacılara göre Türkler, esas olarak fatihlere en güçlü şekilde direnen bölgelerde bulunan manastırların yanı sıra askeri kampanyaların güzergahı üzerindeki manastırları da yok etti. 14. yüzyılın 70'li yıllarından 15. yüzyılın sonuna kadar Bulgar manastır sistemi ayrılmaz bir organizma olarak mevcut değildi; birçok manastır yalnızca hayatta kalan kalıntılardan ve toponimik verilerden değerlendirilebilir.

Nüfus - laikler ve din adamları - kendi inisiyatifleriyle ve masrafları kendilerine ait olmak üzere manastırları ve kiliseleri restore etti. Hayatta kalan ve restore edilen manastırlar arasında Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Tarnovo yakınındaki Patrik Kutsal Üçlü ve diğerleri bulunmaktadır, ancak varlıkları sürekli olarak devam etmektedir. sık sık saldırılar, soygunlar ve yangınlar nedeniyle tehdit altında. Birçoğunda hayat uzun süre durdu.

1598'deki ilk Tarnovo ayaklanmasının bastırılması sırasında isyancıların çoğu, 1442'de restore edilen Kilifarevo Manastırı'na sığındı; Bunun için Türkler manastırı bir kez daha yıktılar. Çevredeki manastırlar - Lyaskovsky, Prisovsky ve Plakovsky - de hasar gördü. 1686'daki ikinci Tarnovo ayaklanması sırasında birçok manastır da hasar gördü. 1700 yılında Lyaskovsky Manastırı, Meryem'in sözde isyanının merkezi oldu. Ayaklanmanın bastırılması sırasında bu manastır ve komşusu Başkalaşım Manastırı acı çekti.

Ortaçağ Bulgar kültürünün gelenekleri, Sırbistan'a, Athos Dağı'na ve ayrıca Doğu Avrupa'ya göç eden Patrik Euthymius'un takipçileri tarafından korunmuştur: Metropolitan Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), Deacon Andrei († 1425'ten sonra) , Konstantin Kostenetsky († 1433'ten sonra) ve diğerleri.

Bulgaristan'da 15. yüzyılın 50'li ve 80'li yıllarında kültürel faaliyetlerde bir canlanma meydana geldi. Kültürel yükseliş ülkenin eski batı bölgelerini kasıp kavurdu ve Rila Manastırı merkez haline geldi. 15. yüzyılın ortalarında Joasaph, David ve Theophan adlı keşişlerin çabalarıyla, Sultan II. Murad'ın dul eşi Mara Brankoviç'in (Sırp despot George'un kızı) himayesi ve cömert mali desteğiyle restore edildi. 1469 yılında Rilalı St. John'un kutsal emanetlerinin buraya nakledilmesiyle manastır sadece Bulgaristan'ın değil, aynı zamanda bir bütün olarak Slav Balkanlarının ruhani merkezlerinden biri haline geldi; Binlerce hacı buraya gelmeye başladı. 1466'da Rila manastırı ile Athos Dağı'ndaki Rus St. Panteleimon manastırı arasında karşılıklı yardımlaşma konusunda bir anlaşma imzalandı. Rila Manastırı'nda yazıcıların, ikon ressamlarının ve gezici vaizlerin faaliyetleri yavaş yavaş yeniden başladı.

Yazıcılar Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, keşişler Mardarius, David, Pachomius ve diğerleri Batı Bulgaristan ve Makedonya'daki manastırlarda çalıştılar. Dilbilgisi Vladislav tarafından yazılan 1469 Koleksiyonu, Bulgar halkının tarihi ile ilgili bir dizi eseri içeriyordu: “Filozof Aziz Cyril'in Uzun Ömrü”, “Aziz Cyril ve Methodius'a Övgü” ve diğerleri; 1479 tarihli “Rila Panegyric”, 11. yüzyılın 2. yarısı - 15. yüzyılın başlarındaki Balkan hesychast yazarlarının en iyi eserlerinden oluşur: (“Rila'lı Aziz John'un Hayatı”, mektuplar ve diğer eserler) Tarnovsky'li Euthymius, Gregory Tsamblak'ın "Stefan Dečansky'nin Hayatı", Iosaf Bdinsky'nin "Aziz Philotheos'a Övgü", Patrik Callistus'un "Gregor Sinaita'nın Hayatı" ve "Tarnovo Aziz Theodosius'un Hayatı"), yanı sıra yeni eserler (Vladislav Grammarian'ın "Rila Hikayesi" ve Dimitri Kantakouzin'in "Rila'lı St. John'un Küçük Övgüyle Hayatı").

15. yüzyılın sonunda, Rila Manastırı'nda keşiş yazarları ve koleksiyon derleyicileri Spiridon ve Peter Zograf çalıştı; Burada saklanan Suceava (1529) ve Krupniši (1577) İncilleri için manastır atölyelerinde eşsiz altın ciltler yapılmıştır.

Sofya civarındaki Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky ve diğerleri manastırlarında da kitap yazma faaliyeti gerçekleştirildi. Dragalevsky manastırı 1476'da restore edildi; Yenileme ve dekorasyonun öncüsü, ailesiyle çevrili portresi manastır kilisesinin girişindeki resimlerin arasına yerleştirilen zengin Bulgar Radoslav Mavr'du. 1488 yılında Hieromonk Neophytos ve oğulları rahip Dimitar ve Bogdan, Aziz Kilisesi'ni kendi paralarıyla inşa edip dekore ettiler. Boboshevsky Manastırı'ndaki Demetrius. 1493 yılında Sofya'nın banliyölerinde yaşayan zengin bir kişi olan Radivoj, St. Kremikovsky Manastırı'ndaki George; portresi de tapınağın girişine yerleştirildi. 1499 yılında kilise St. Poganov'daki İlahiyatçı Havari John, korunmuş ktitor portreleri ve yazıtlarından da anlaşılacağı üzere.

16. ve 17. yüzyıllarda, başlangıçta (15. yüzyılda) yakındaki Etropole şehrinde bulunan bir Sırp madenci kolonisi tarafından kurulan Kutsal Üçlü Etropole Manastırı (veya Varovitec), önemli bir yazı merkezi haline geldi. Etropol Manastırı'nda düzinelerce ayinle ilgili kitap ve karma içerikli koleksiyon kopyalandı, zarif bir şekilde işlenmiş başlıklar, kısa hikayeler ve minyatürlerle zengin bir şekilde dekore edildi. Yerel yazıcıların isimleri biliniyor: dilbilgisi uzmanı Boycho, hiyeromonk Danail, Taho Dilbilgisi, rahip Velcho, daskala (öğretmen) Koyo, dilbilgisi uzmanı John, oymacı Mavrudiy ve diğerleri. Bilimsel literatürde Etropolian sanat ve kaligrafi okulu kavramı bile var. Loveçli Usta Nedyalko Zograf, 1598 yılında manastır için Eski Ahit Teslisi'nin bir ikonunu yarattı ve 4 yıl sonra yakındaki Karlukovo manastırının kilisesini boyadı. Etropol ve çevredeki manastırlarda Bulgar azizlerinin resimleri de dahil olmak üzere bir dizi ikona boyandı; üzerlerindeki yazıtlar Slav dilinde yapılmıştır. Sofya Ovası'nın çevresindeki manastırların faaliyetleri de benzerdi: Bu bölgenin Sofya Küçük Kutsal Dağ adını alması tesadüf değil.

Karakteristik, 16. yüzyılın sonu - 17. yüzyılın başında Sofya ve Batı Bulgaristan civarında çalışan ve düzinelerce kilise ve manastırı süsleyen ressam Hieromonk Pimen Zografsky'nin (Sofya) eseridir. 17. yüzyılda Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky ve diğer manastırlarda kiliseler restore edildi ve boyandı.

Bulgar Hıristiyanlar aynı inanca sahip Slav halklarının, özellikle de Rusların yardımına güvendiler. 16. yüzyıldan beri Rusya, Bulgar hiyerarşileri, manastır başrahipleri ve diğer din adamları tarafından düzenli olarak ziyaret edildi. Bunlardan biri, Konstantinopolis Konseyi'nin (1590) Rusya'da Patrikhane'nin kurulmasına ilişkin kararını Moskova'ya ileten yukarıda adı geçen Tarnovo Metropoliti Dionysius'tur (Rali). 16. ve 17. yüzyıllarda Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky ve diğer manastırların başrahipleri de dahil olmak üzere keşişler, zarar gören manastırları restore etmek ve onları Türklerin baskısından korumak için Moskova Patriklerinden ve hükümdarlarından fon istedi. Daha sonra, Başkalaşım Manastırı'nın başrahibi (1712), Lyaskovsky Manastırı'nın başrahibi (1718) ve diğerleri, manastırlarını restore etmek için sadaka için Rusya'ya geziler yaptı. Manastırlar ve kiliseler için cömert parasal sadakaların yanı sıra, Rusya'dan Bulgaristan'a, Bulgar halkının kültürel ve ulusal bilincinin kaybolmasına izin vermeyen, öncelikle manevi içerikli Slav kitapları getirildi.

18. ve 19. yüzyıllarda Bulgarların ekonomik kapasitesi arttıkça manastırlara yapılan bağışlar da arttı. 18. yüzyılın ilk yarısında birçok manastır kilisesi ve şapeli restore edildi ve dekore edildi: 1700'de Kapinovsky manastırı restore edildi, 1701'de - Dryanovsky, 1704'te Kutsal Meryem Ana manastırındaki Kutsal Üçlü Şapeli. Tarnovo yakınlarındaki Arbanasi köyü 1716'da boyandı. Aynı köyde Aziz Nikolaos manastırının şapeli kutsandı, 1718'de Kilifarevo manastırı restore edildi (şimdiki yerinde), 1732'de Rozhen manastırı yenilendi ve dekore edildi. Aynı zamanda Trevno, Samokov ve Debra okullarının muhteşem ikonları yaratıldı. Manastırlarda, mücevher ve demircilik, dokuma ve minyatür oymacılığın geliştirilmesindeki rollerini belirleyen kutsal emanetler, ikon çerçeveleri, buhurdanlar, haçlar, kadehler, tepsiler, şamdanlar ve çok daha fazlası için kutsal emanetler yaratıldı.

1.2 Yabancıların (mustemen) ve gayrimüslimlerin (zimmilerin) durumu

Müstemen (alılan kişi) eman-güvenlik vaadi, yani Güvenli davranış). Bu terim, yetkililerin izniyle bölgede geçici olarak bulunan yabancıları ifade ediyordu. Darülislam. Müstemenliğin İslam ülkeleri ve Osmanlı devletindeki durumu da buna benzer. Zımmi ama yine de bazı farklılıklar var. Buna göre Ebu Hanife¹, Mustemenler bireylere karşı suç işlediğinde onlara İslam hukuku normları uygulanıyordu. Buna göre bir müslim kasten bir Müslümanı veya zimmiyi öldürmüşse, kaidelere göre cezalandırılırdı. kysas(intikam, "göze göz"). İslam hukukunda ilahi hakları ihlal eden suçların cezası yoktur. Bunun bir örneği zinadır. Yine bir Hanefi olan Ebu Yusuf bu konuda hocasıyla aynı fikirde değil; İslam hukukuna göre müsteşarın her türlü suçtan sorumlu tutulması gerektiğini söylüyor. Melikiler, Şafiiler ve Hanbeliler bu konuya Ebu Yusuf gibi yaklaşmakta ve ceza hukuku konularında Müstemenlere özel muamele yapılması gerektiğine inanmamaktadırlar.

Müstemenlere özerklik verilip verilmediğinden bahsedecek olursak yasal haklar Bir zımmi olarak şunu belirtmek gerekir ki Süleyman Kanuni döneminden önce bu konuda herhangi bir bilgi bulunmamaktadır. İlk kez 1535 yılında Fransa'ya verilen kapitülasyonlarda, Fransa'nın tebaası olan tüccarların Osmanlı İmparatorluğu topraklarındaki her türlü hukuki ve cezai davasının Fransız konsolosları tarafından karara bağlandığı kabul edilmiştir. Daha sonra bu yardım diğer yabancılara da genişletildi ve Mustemenlerin kendi aralarındaki anlaşmazlıklar durumunda konsolosluk mahkemeleri yargı makamı haline geldi. Böylece Müstemenler, Osmanlı Devleti topraklarındaki davalar açısından kendilerini zimmiye benzer bir konumda buldular. Müstemen ile Osmanlı tebaası arasında ihtilaf çıkması durumunda, zımmilerde olduğu gibi burada da Osmanlı mahkemeleri yetkili görülüyordu. Ancak burada da Müstemen açısından bazı farklılıklar ve faydalar vardı; Divan-ı Hümayun, duruşmalarda elçilik tercümanları (tercümanlar) bulunabilecekti.

Bu uygulama zamanla Osmanlı devletinin egemenliğine aykırı durumlar yaratmış ve konsolosluk mahkemelerinin hukuki yetkileri ortadan kaldırılmaya çalışılmıştır. Ancak o zamana gelindiğinde Osmanlı devleti ciddi anlamda zayıflamıştı ve Batı'ya karşı direnip bu sorunu çözecek güce sahip değildi.

Osmanlı Devleti'nde müstemen veya zımmi gayrimüslimlerin sahip olduğu hukuki ayrıcalıklar, Batılı güçler ile Türkiye Cumhuriyeti arasında imzalanan Ouchy-Lozan Antlaşması'nın ardından yeni bir şekil aldı. Ona göre bu yasal ayrıcalıklar kaldırıldı.

Bir ülke Darülislam'a katıldığında, bu ülkede yaşayanların ülkeyi terk etmek zorunda kaldıkları ya da İslam devleti ile anlaşma yapıp, anlaşma şartlarına göre kendi topraklarında yaşamaya devam ettikleri bilinmektedir. İslam devleti ile anlaşmaya taraf olan gayrimüslimler arasındaki bu anlaşmaya zimmet, anlaşmaya taraf olan gayrimüslimlere ise zimmi deniyordu. Anlaşmaya göre zımmiler büyük ölçüde İslam devletine bağlıydı ve zorunlu askerlik hizmeti yerine özel bir cizye vergisi ödüyorlardı. jizya. Buna karşılık İslam devleti can ve mal korumasını üstlendi ve onların inançlarına göre yaşamalarına izin verdi. Zımmilerle yapılan ilk anlaşmalarda bu üç noktaya vurgu yapılıyordu.

İslam diğer dinlere göre yüksek bir devlet seviyesine sahipti:

1) Hıristiyanlar ve Yahudiler fethedilen topraklarda manastır, kilise, sinagog ve şapel inşa etmeye cesaret edemezler. Aslında bu Sancakbey'in izniyle de yapılabilirdi.

2) Kiliselerini izinsiz tamir etmeye cesaret edemiyorlar. Sancakbeyinin izni gerekiyordu.

3) Müslümanların yakınında oturanlar, ancak çok ihtiyaç halinde evlerini tamir edebilirler. Gerçekten de yetkililer Hıristiyan ve Müslüman nüfusu dörtte bir yeniden yerleştirmeye çalıştı. Ancak diğer inançların temsilcileri de kendilerini ayırmaya çalıştı. Örneğin İstanbul, İzmir ve Selanik'te Hıristiyanların, Müslümanların, Yahudilerin ve yabancıların ayrı ayrı kompakt yerleşim yerleri vardı.

4) Kaçakları kabul etmeyecekler ve böyle kişilerin varlığını tespit ettikleri takdirde onları derhal Müslümanlara teslim etmeleri gerekmektedir. Bu, kaçak köylüleri ve kanun kaçaklarını ifade eder. Aynı kural Müslümanlar için de geçerlidir.

5) Kendi aralarında cümle telaffuz hakları yoktur. Aslında mahkeme Müslüman bir yargıç, yani bir kadı tarafından idare ediliyordu. Ancak milletlerin, dindaşlar arasındaki ticari işlemleri değerlendirme hakkı vardı. Ancak, zaten 17. yüzyılda. bu yöndeki hakları önemli ölçüde genişletilmiştir.

6) İçlerinden hiç kimsenin Müslüman olmasına engel olamazlar.

7) Müslümanlara karşı saygılı davranacak, geldiklerinde ayağa kalkacak ve onlara en kısa sürede şerefli bir yer vereceklerdir. 8) Hıristiyanlar ve Yahudiler Müslümanlar gibi kıyafet ve ayakkabı giyemezler. Bu dini kıyafetleri ifade eder. Bu yalnızca yeşil renk ve örneğin türban veya fes gibi "gerçek Müslüman" nitelikleri için geçerlidir.

9) Arap edebi dilini öğrenemezler. Aslında bu kural her zaman ihlal edildi. Sıklıkla Arapçaİslam'a karşı iyi bir tutum aşılamak amacıyla Hıristiyan gençlere gönüllü olarak ders veriyordu.

10) Evin içinde veya dışında eyerli ata binemezler, kılıç veya benzeri silahlar taşıyamazlar. Boyunuzun uzun olmaması için yakınlarda yaya Müslümanlar varsa ata binemezsiniz.

11) Müslümanlara şarap satma hakları yoktur.

12) Mühür yüzüğüne kendi adını yazamazlar.

13) Geniş kemer takamazlar.

14) Evlerinin dışında haçı veya kutsal mektubunu açıkça takma hakları yoktur.

15) Evlerinin dışında yüksek sesle ve yüksek sesle zil çalma hakları yoktur, ancak ölçülü olmak kaydıyla (yani kilisenin çalması tamamen yasaklanmıştır). Bu nedenle Yunanistan, Bulgaristan ve Athos Dağı'nda çan sanatında ciddi bir durgunluk yaşandı.

16) Sadece sessizce dini ilahiler söyleyebilirler. Bu, “Müslümanların dikkatini çekmeden” anlamına geliyor. Aslında kuraklık zamanlarında Hıristiyan, Müslüman ve Yahudilerin müzik aletleri kullanarak ve pankartlar taşıyarak toplu dini kutlamalar düzenlediğine dair çok sayıda kanıt var.

17) Sadece ölüler için sessizce dua edebilirler. Gürültülü cenaze törenlerine izin verilmiyor.

18) Müslümanlar, Hıristiyan mezarlıklarında artık cenaze töreni için kullanılmıyorsa çiftçilik yapabilir ve ekim yapabilir.

IIBölüm: Osmanlı yönetimi altındaki feodal ilişkiler

2.1 Köylü arazi kullanımı ve köylülüğün konumu

16. yüzyılda Osmanlı Devleti'nde gelişmiş feodal ilişkiler hakimdi. Feodal toprak mülkiyeti çeşitli şekillerde ortaya çıktı. 16. yüzyılın sonuna kadar Osmanlı İmparatorluğu topraklarının büyük bir kısmı devlet mülkiyetindeydi ve onun en üst yöneticisi padişahtı. Ancak bu toprakların yalnızca bir kısmı doğrudan hazinenin kontrolü altındaydı. Devlet arazi fonunun önemli bir kısmı, Bulgaristan, Trakya, Makedonya, Bosna, Sırbistan ve Hırvatistan'ın en iyi toprakları olan Sultan'ın mülklerinden (alan adı) oluşuyordu. Bu topraklardan elde edilen gelir tamamen padişahın kişisel tasarrufuna ve sarayının geçimine gidiyordu. Anadolu'nun birçok bölgesi (örneğin Amasya, Kayseri, Tokat, Karaman vb.) aynı zamanda padişahın ve ailesinin - oğulları ve diğer yakın akrabalarının - mülküydü.

Sultan, devlet topraklarını feodal beylere, askeri tımarlık süresi şartlarına göre kalıtsal mülkiyet için dağıttı. Küçük ve büyük tımar sahipleri (“timar”, “iktu” - geliri 3 bin akçeye kadar ve “zeamet” - 3 bin ila 100 bin akçe). Bu topraklar feodal beylerin ekonomik gücünün temeli ve en önemli kaynağıydı. Askeri güç devletler.

Padişah, aynı devlet arazileri fonundan saray ve taşra ileri gelenlerine arazi dağıtmış ve elde edilen gelirin (bunlara has denirdi ve bunlardan elde edilen gelir 100 bin akçe ve üzeri olarak belirlenmişti) tamamı imar için kullanıldı. maaş karşılığında devlet ileri gelenlerinin bakımı. Her ileri gelen, kendisine sağlanan topraklardan elde edilen gelirden ancak görevini sürdürdüğü sürece yararlanabiliyordu.

16. yüzyılda Timar, Zeamet ve Hass'ın sahipleri genellikle şehirlerde yaşıyor ve kendi evlerini yönetmiyorlardı. Kâhyaların, vergi tahsildarlarının ve çoğu zaman da iltizamcıların yardımıyla toprakta oturan köylülerden feodal vergiler alıyorlardı.

Feodal toprak mülkiyetinin bir başka şekli de vakıf mülkiyetiydi. Bu kategori, tamamen camilerin mülkiyetinde olan devasa arazileri içeriyordu. Çeşitli türler diğer dini ve hayır kurumları. Bu topraklar, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Müslüman din adamlarının en güçlü siyasi nüfuzunun ekonomik temelini temsil ediyordu.

Özel feodal mülkiyet kategorisi, sağlanan mülkler üzerinde sınırsız tasarruf hakkı için herhangi bir hak için özel Sultan mektupları alan feodal beylerin topraklarını içeriyordu. Bu feodal toprak mülkiyeti kategorisi ("mülk" olarak adlandırılıyordu) Osmanlı Devleti'nde ortaya çıktı. erken aşama onun eğitimi. Katırların sayısı sürekli artmasına rağmen spesifik yer çekimi 16. yüzyılın sonuna kadar küçüktü.

Feodal mülkiyetin tüm kategorilerindeki topraklar köylülüğün kalıtsal kullanımındaydı. Osmanlı Devleti toprakları genelinde feodal beylerin topraklarında yaşayan köylüler, raya (raya, reaya) adı verilen katip defterlerine dahil edilmiş ve kendilerine tahsis edilen arazileri işlemekle yükümlü kılınmışlardır. Rayatların parsellerine bağlanması 15. yüzyılın sonlarında kanunlarla kaydedildi. 16. yüzyılda. İmparatorluğun her yerinde ve 16. yüzyılın ikinci yarısında köylülüğün köleleştirilmesi süreci yaşandı. Süleyman'ın yasası nihayet köylülerin toprağa bağlanmasını onayladı. Kanun, rayatın, siciline kayıtlı olduğu feodal beyin topraklarında yaşamak zorunda olduğunu belirtiyordu. Bir rayatın tahsis edilen araziyi keyfi olarak terk ederek başka bir derebeyinin arazisine taşınması durumunda, önceki sahibi onu 15-20 yıl içinde bulup geri dönmeye zorlayabilir ve ayrıca para cezası da uygulayabilirdi.

Köylü rayatları, kendilerine tahsis edilen arazileri işlerken, toprak sahibi lehine birçok feodal görev üstleniyorlardı. 16. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu'nda feodal rantın her üç biçimi de vardı: emek, yiyecek ve nakit. En yaygın olanı ürünlerde kiralamaydı. Raya Müslümanlarının tahıl, bahçe ve sebze mahsulleri için ondalık ödemeleri, her türlü hayvan için vergi ödemeleri ve ayrıca yem görevlerini yerine getirmeleri gerekiyordu. Toprak sahibinin suçluları cezalandırma ve para cezasına çarptırılma hakkı vardı. Bazı bölgelerde köylüler ayrıca bağdaki toprak sahibi için bir ev inşa etmek, yakacak odun, saman, saman dağıtmak, ona her türlü hediyeyi getirmek vb. için yılda birkaç gün çalışmak zorundaydı.

Yukarıda sıralanan görevlerin tamamının gayrimüslim reayalar tarafından da yerine getirilmesi gerekiyordu. Ancak buna ek olarak, hazineye erkek nüfustan jizya gibi özel bir cizye vergisi ödediler ve Balkan Yarımadası'nın bazı bölgelerinde her 3-5 yılda bir Yeniçeri ordusuna erkek çocuk sağlamak zorunda kaldılar. Türk fatihlere, fethedilen nüfusu zorla asimile etmenin birçok aracından biri olarak hizmet eden son görev (sözde devşirme), onu yerine getirmek zorunda olanlar için özellikle zor ve aşağılayıcıydı.

Rayatlar, toprak sahipleri lehine yerine getirdikleri tüm görevlerin yanı sıra, doğrudan hazine yararına bir takım özel askeri görevleri de (avaris adı verilen) yerine getirmek zorundaydılar. Emek, çeşitli doğal malzemeler ve çoğu zaman nakit olarak toplanan bu Divan vergileri, Osmanlı İmparatorluğu'nun yaptığı savaşlar arttıkça daha da çoğalıyordu. Dolayısıyla, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki yerleşik tarım köylülüğü, yönetici sınıfı ve feodal imparatorluğun devasa devlet ve askeri makinesini ayakta tutmanın ana yükünü taşıyordu.

Küçük Asya nüfusunun önemli bir kısmı, kabile veya klan birliklerinde birleşmiş göçebelerin yaşamını sürdürmeye devam etti. Padişahın tebaası olan aşiretin reisine teslim olan göçebeler askeri sayılıyordu. Savaş zamanında, padişahın belirli bir yere ilk çağrısında askeri liderlerinin önderliğinde ortaya çıkması beklenen süvari müfrezeleri oluşturuldu. Göçebeler arasında her 25 erkekten biri, bir sefer sırasında kendi aralarından beş "sonraki" kişiyi göndermesi ve onlara sefer boyunca at, silah ve yiyecek sağlaması gereken bir "ocak" oluşturdu. Bunun için göçebeler hazineye vergi ödemekten muaf tutuldu. Ancak esir süvarilerin önemi arttıkça, göçebelerden oluşan müfrezelerin görevleri giderek yardımcı işlerle sınırlı olmaya başladı: yol, köprü inşaatı, bagaj servisi vb. Göçebelerin ana yerleşim yerleri Anadolu'nun güneydoğu ve güney bölgelerinin yanı sıra Makedonya ve Güney Bulgaristan'ın bazı bölgeleri.

16. yüzyılın yasalarında. Göçebelerin sürüleriyle birlikte her yöne sınırsız hareket etme hakkının izleri kaldı: “Mera alanlarının sınırı yoktur. Antik çağlardan beri sığırların gittiği yerde dolaşmasına izin verilmesi gerektiği eski çağlardan beri yerleşik meraların satılması ve yetiştirilmesi kanuna aykırıdır. Eğer birileri bunları zorla yetiştiriyorsa, bunların yeniden meraya dönüştürülmesi gerekir. Köy sakinlerinin meralarla hiçbir bağlantısı bulunmadığından kimsenin meralarda dolaşmasını yasaklayamazlar.”

Göçebeler toprak sahiplerine atfedilmiyordu ve bireysel arazileri yoktu. Mera arazilerini topluluklar halinde birlikte kullanıyorlardı. Mera arazilerinin sahibi veya sahibi aynı zamanda bir kabilenin veya klanın reisi değilse, göçebe toplulukların iç işlerine müdahale edemezdi çünkü onlar yalnızca kabile veya klan liderlerine tabiydi.

Göçebe topluluk bir bütün olarak ekonomik olarak toprağın feodal sahiplerine bağımlıydı, ancak göçebe topluluğun her bir üyesi ekonomik ve yasal olarak tamamen kendi topluluğuna bağımlıydı; bu topluluk karşılıklı sorumlulukla bağlıydı ve kabile liderleri ile askeri liderlerin egemenliği altındaydı. Geleneksel klan bağları, göçebe topluluklar içindeki sosyal farklılaşmayı kapsıyordu. Yalnızca toplulukla bağlarını koparan, toprağa yerleşen göçebeler, zaten arsalarına bağlı olan rayatlara dönüştü. Bununla birlikte, göçebelerin toprağa yerleşme süreci son derece yavaş gerçekleşti, çünkü onlar, topluluğu toprak sahiplerinin baskısına karşı bir savunma aracı olarak korumaya çalışırken, bu süreci şiddet içeren önlemlerle hızlandırmaya yönelik tüm girişimlere inatla direndiler.

Bölüm III: Balkan halklarının isyanları

3.1 16.-17. Yüzyılların sonunda Balkan halklarının kurtuluş ve feodalizm karşıtı hareketinin büyümesi

16. yüzyılın ilk yarısında Küçük Asya'daki halk ayaklanmaları.

16. yüzyılın başlarından itibaren Türk fatihlerinin savaşları. Halihazırda çok sayıda olan haraçların, özellikle de Küçük Asya'nın köylerinden ve şehirlerinden sürekli bir akış halinde geçen veya Safevi devletine ve Arap ülkelerine karşı yeni saldırılara hazırlık amacıyla buralarda yoğunlaşan aktif ordular lehine yapılan haraçlarda bir artışa yol açtı. . Feodal yöneticiler, birliklerini desteklemek için köylülerden giderek daha fazla fon talep etti ve bu sırada hazine acil askeri vergileri (avaris) uygulamaya başladı. Bütün bunlar Küçük Asya'daki halk hoşnutsuzluğunun artmasına yol açtı. Bu hoşnutsuzluk, yalnızca Türk köylülerinin ve göçebe çobanların feodalizm karşıtı protestolarında değil, aynı zamanda Küçük Asya'nın doğu bölgelerinde yaşayanlar (Kürtler, Araplar, Ermeniler, Türkler, Araplar, Ermeniler) dahil olmak üzere Türk olmayan kabilelerin ve halkların kurtuluş mücadelesinde de ifadesini buldu. vesaire.

1511-1512'de Küçük Asya, Şah-kulu'nun (ya da Shaitan-kulu'nun) önderlik ettiği bir halk ayaklanmasına sürüklendi. Ayaklanma, Şii dini sloganlar altında gerçekleşmiş olmasına rağmen, Küçük Asya'daki çiftçilerin ve göçebe çobanların feodal sömürünün artmasına karşı silahlı direniş sağlama yönündeki ciddi bir girişimiydi. Kendisini “kurtarıcı” ilan eden Şah-kulu, Türk Sultanına itaatin reddedilmesi çağrısında bulundu. Sivas ve Kayseri bölgelerinde isyancılarla yapılan çatışmalarda padişahın birlikleri defalarca yenilgiye uğratıldı.

Sultan I. Selim bu ayaklanmaya karşı çetin bir mücadele yürüttü. Küçük Asya'da Şii kisvesi altında 40 binden fazla insan yok edildi. Türk derebeylerine ve padişaha itaatsizlik ettiğinden şüphelenilen herkes Şii ilan edildi.

1518'de köylü Nur Ali'nin önderliğinde bir başka büyük halk ayaklanması patlak verdi. Ayaklanmanın merkezi Karahisar ve Niksar bölgesiydi, oradan Amasya ve Tokat'a yayıldı. Buradaki isyancılar ayrıca vergi ve harçların kaldırılmasını da talep etti. Sultan'ın birlikleriyle defalarca yaşanan çatışmaların ardından isyancılar köylere dağıldı. Ancak 1519 yılında Tokat civarında çıkan yeni bir ayaklanma çok geçmeden Orta Anadolu'ya hızla yayıldı. İsyancıların sayısı 20 bin kişiye ulaştı. Bu ayaklanmanın lideri Tokatlı Celal'di ve daha sonra bu tür halk ayaklanmaları "Celali" olarak anılmaya başlandı.

Celal'in isyanı da önceki isyanlar gibi Türk derebeylerinin zulmüne, sayısız görev ve gasplara, padişah memurlarının ve vergi tahsildarlarının aşırılıklarına karşıydı. Silahlı isyancılar Karahisar'ı ele geçirerek Ankara'ya doğru yola çıktı.

Bu ayaklanmayı bastırmak için Sultan I. Selim, Küçük Asya'ya önemli askeri kuvvetler göndermek zorunda kaldı. Akşehir Muharebesi'nde isyancılar yenilgiye uğratılarak dağıtıldı. Celal, cezalandırıcı güçlerin eline düştü ve vahşice idam edildi.

Ancak isyancılara yönelik misilleme köylü kitleleri uzun süre sakinleştirmedi. 1525-1526 sırasında. Küçük Asya'nın doğu bölgeleri, Sivas'a kadar, yine Koca Soğlu ve Zünnun-oğlu önderliğindeki köylü ayaklanmasına sürüklendi. 1526'da Kalender Şah'ın önderlik ettiği, Türk ve Kürt göçebelerden oluşan 30 bine kadar katılımcının olduğu bir ayaklanma Malatya bölgesini sardı. Çiftçiler ve büyükbaş hayvan yetiştiricileri sadece harç ve vergilerde indirim yapılmasını değil, aynı zamanda Padişah hazinesi tarafından el konulan ve Türk feodal beylerine dağıtılan toprak ve otlakların da iadesini talep ediyordu.

İsyancılar cezai müfrezeleri defalarca mağlup ettiler ve ancak İstanbul'dan onlara karşı büyük bir Sultan ordusunun gönderilmesinden sonra yenildiler.

16. yüzyılın başlarındaki köylü ayaklanmaları. Küçük Asya'daki olaylar, Türk feodal toplumundaki sınıf mücadelesinin keskin bir şekilde kötüleştiğine tanıklık etti. 16. yüzyılın ortalarında. Yeniçeri garnizonlarının imparatorluğun tüm vilayetlerinin en geniş noktalarına konuşlandırılmasına ilişkin bir padişah fermanı çıkarıldı. Bu tedbirler ve cezalandırıcı seferlerle Sultan'ın gücü, Küçük Asya'da bir süreliğine sükuneti sağlamayı başardı.

3.2 Karadağlıların Türk yönetiminden kurtuluş mücadelesi

Karadağ, Türk yönetimi döneminde şu anda işgal ettiği toprakların yalnızca küçük bir bölümünü kapsıyordu. Moraca ve Zeta nehirlerinin batısında uzanan küçük dağlık bir bölgeydi. Sosyo-ekonomik açıdan Karadağ diğer Yugoslav topraklarının gerisinde kaldı. Podgorica ve Zabljak yakınlarındaki alçak bölgelerdeki Türk feodal beylerin yönetimine geçiş, Karadağlıları verimli topraklardan ve karmaşık ticaretten mahrum bıraktı. Kotor'dan Bar'a ve Venedik'e kadar tüm Dalmaçya kıyılarının ilhakı, onların denize erişimlerini engelledi ve Karadağ'ın ekonomik durumunu daha da kötüleştirdi.

Ağırlıklı olarak büyükbaş hayvancılıkla uğraşan, kayalarla kaplı dağlardan elde edilen küçük arazilerde tarım yapan Karadağlılar, yaşamın en temel ihtiyaçlarını bile karşılayamıyor ve genellikle şiddetli açlık çekiyorlardı. En yakın şehirler olan Podgorica, Spuzh, Niksic, Skadar ile ticari ilişkiler sürdürüldü, ancak esas olarak Siyahların canlı hayvan ve hayvancılık ürünlerini satışa gönderdiği ve ihtiyaç duydukları tuz, ekmek, barut ve diğer ürünleri satın aldığı Kotor ile ticari ilişkiler sürdürüldü. Karadağlılar, topraklarını sürekli olarak Türk birliklerinin veya komşu kabilelerin saldırılarına karşı savunmak zorunda kaldı. Bu onlara iyi dövüş becerileri kazandırdı ve birçoğu için askeri işleri bir meslek haline getirdi. Karadağ padişahın khası olarak kabul edildiğinden, burada Türk feodal beylerin mülkleri yoktu. Tarıma uygun topraklar bireysel ailelerin özel mülkiyetindeyken, ormanlar ve meralar kolektif mülkiyet olarak kırsal toplulukların mülkiyetindeydi.

Türk hükümeti, Babıali'ye bağımlılığı zayıf olan ve aslında Karadağlıların genellikle askeri güç yardımıyla toplanan haraç ödemesine varan Karadağ'daki gücünü hiçbir zaman güçlendirmeyi başaramadı. Karadağlıların Babıali'ye karşı askeri yükümlülükleri de vardı: Sınırı dışarıdan gelecek saldırılara karşı korumak zorundaydılar. Özel durumlar Karadağ'da hakim olan koşullar - dış dünyadan izolasyon, özgürlüğü Türk tecavüzlerinden koruma ihtiyacı - önceden var olan knezhinler temelinde birkaç kardeşlikten oluşan bölgesel idari birimlerin-kabilelerin oluşmasına yol açtı. Kabile dernekleri aynı zamanda askeri-siyasi birlikler haline geldi. Kendilerini saldırılara karşı ortaklaşa savundular ve askeri operasyonlar yürüttüler. Kabileler, üyelerine koruma sağlıyordu; kan davası gibi bazı eski gelenekleri de içeren yerel yasalara sıkı sıkıya uyuyorlardı. Her kabilenin tüm yetişkin üyelerden oluşan kendi meclisi vardı ve kararları herkes için bağlayıcıydı. Bununla birlikte, esasen tüm güç, bu pozisyonun kalıtsal haklarına sahip olan prens büyüklerinin ve valilerin elinde toplanmıştı; ayrıca bir baş prens vardı; Türk makamları ile Karadağlılar arasındaki ilişkilerde genellikle arabuluculuk yapıyordu. Ancak ana prenslerin ve spahiilerin gücü kural olarak küçüktü.

Karadağ'da genel bir temsil organı vardı - meclis veya meclis. En çok karar verdi önemli sorular iç yaşam, Türklerle, Venedik ve diğer devletlerle ilişkiler. Kararlar büyükşehir, baş prens ve her kabilenin diğer valileri ve prens temsilcileri tarafından veriliyordu. Ancak toplantıda hazır bulunanlar tarafından iptal edilebilir.

Tüm Karadağlıları temsil eden bu temsilci organın varlığına rağmen, aşiretler kendi aralarında oldukça bölünmüştü ve aralarındaki düşmanlık ve silahlı çatışmalar durmadı. Kabileler arası çekişmeler, bu şekilde Karadağ'daki güçlerini ve nüfuzlarını güçlendirmeyi ümit eden Türk yetkililer tarafından sık sık kışkırtılıyordu. Aynı amaçla Çergogorsk halkı arasında az da olsa bir Türkmen tabakasının oluşmasına yol açan bir İslamlaştırma politikası izlendi.

Bu koşullar altında Karadağ kabilelerini birleştiren tek unsur Ortodoks Kilisesi idi. 1750'lerde. Karadağ metropollerinin gücü ve siyasi önemi yavaş yavaş arttı, yavaş ama istikrarlı bir şekilde kabileleri tek bir devlet bütünü altında birleştirdi. Karadağlı metropollerin veya yöneticilerin ikametgahı, erişilemez Katun Nakhia dağlarında bulunuyordu. Manastır, feodal olarak ona bağımlı olan köylülerin yaşadığı mülklerini ve arazilerini yavaş yavaş artırdı. Daha sonra tüm Karadağ'ın siyasi merkezi haline geldi.

17. yüzyılda Türk hükümeti ve feodal beyler, Karadağ kabileleri üzerindeki baskıyı artırdı, onları özerklik haklarından mahrum etmeye, onları düzenli olarak haraç ödemeye zorlamaya ve yeni vergiler getirmeye çalıştı. Bu politika, haklarını ve ayrıcalıklarını savunan Karadağlıların aktif direnişiyle karşılaştı. Karadağlıların mücadelesi metropoller, bireysel prensler ve valiler tarafından yönetildi ve organize edildi.

Balkanlar'daki Türk mülkiyeti sistemindeki önemli stratejik konumu nedeniyle Karadağ, 17. yüzyılda Türkiye'ye karşı mücadeleyle ilgilenen Avrupalı ​​hükümetlerin artan ilgisini çekmeye başladı.

Karadağ metropolleri, prensleri ve valileri ise Türklere karşı mücadelede dışarıdan yardım almayı umuyorlardı. Osmanlı İmparatorluğu ile savaşan Venedik Cumhuriyeti'nin yakınlığı, Karadağlıların Kotor ve Primorye'nin diğer merkezleriyle ekonomik bağları - tüm bunlar Karadağ ile Venedik arasında yakın siyasi ilişkilerin kurulmasına katkıda bulundu.

Karadağlılar, Türkiye ile Venedik arasında Girit üzerinden yapılan Kandyan Savaşı sırasında Dalmaçyalı, Brdy ve Hersek kabileleriyle birlikte Türk karşıtı bir saldırı başlattılar. 1648'de Karadağ meclisi, cumhuriyetin belirli yükümlülükleri kabul etmesi şartıyla, Karadağ üzerinde bir Venedik himayesi kurmaya karar verdi. Ancak Venedik'in Türklere karşı askeri harekâtının başarısızlıkla sonuçlanması nedeniyle bu eylemin gerçek bir sonucu olmadı.

Karadağ'daki Türk karşıtı hareket, Kutsal İttifak'ın Türkiye ile yaptığı savaş sırasında geniş bir boyut kazandı. Bu zamana kadar önemli ölçüde zayıflamış olan Venedik, yerel halkın güçlerini kullanarak Dalmaçya ve Karadağ'daki savaşı sürdürmeyi umuyordu. Bu nedenle Venedikliler, Karadağ hükümdarını ve kabile liderlerini Türklere karşı ayaklanmaya ikna etmek için her yolu denediler. Bunu engellemek için 1685 yılında İskodar Paşa büyük bir orduyla Karadağlıların üzerine çıktı ve onları ezdi. Vrtelskaya savaşında yenilgi. Ancak bununla Karadağlıları teslim olmaya zorlayamadı. 1688'de Karadağlı kabilelerin Türklere karşı silahlı mücadelesi yeniden yoğunlaştı. Krusy köyü yakınlarındaki savaşta Türkleri ciddi bir yenilgiye uğrattılar. Bunun üzerine Metropolit Vissarion liderliğindeki kabilelerin önemli bir kısmının temsil ettiği Karadağ topluluğu, Venedik yönetimine girmeye ve lorddan ordusunu Cetinje'ye göndermesini istemeye karar verdi. Sonraki yıllarda da Türk askerleriyle çatışmalar devam etti. Ancak Venedik, Karadağlılara yeterli askeri yardım sağlamadı. 1691'de Cetinje'ye geldi. küçük bir askeri müfreze Karadağ'ı Türk saldırılarından koruyamadı. 1692'de Türk birlikleri Karadağ'ı yeniden işgal ederek Çetinje Manastırı'nı ele geçirerek yok etti.

Bundan sonra Karadağlıların kurtuluş hareketi giderek zayıflamaya başladı. Venedik tarafından kendi hallerine bırakılanlar, Türk hükümetinin egemenliğini tanımak zorunda kaldılar. Ancak Babıali hiçbir zaman Karadağlı kabileler üzerinde kalıcı bir güç kurmayı başaramadı. 18. yüzyılda Karadağlıların Türklere karşı mücadelesi yeni bir aşamaya girdi. Artık Türk yönetiminden tamamen kurtulmak ve kendi devlet teşkilatını kurmak için mücadele ediliyor.

Tamamlama

14. yüzyılın ortalarında başladı. Türkiye'nin Avrupa'ya yönelik saldırısı, Güneydoğu Avrupa'daki Balkan halklarının kaderini kökten değiştirdi. 16. yüzyılın başlarında. Osmanlı İmparatorluğu şunları içeriyordu: Yunanistan, Bulgaristan, Sırbistan, Bosna-Hersek, Karadağ ve Arnavutluk. Moldavya ve Eflak Türkiye'ye bağlı devletler haline getirildi.

Türk yönetimi gecikti tarihsel gelişim Balkan halkları arasında feodal ilişkilerin korunmasına yol açtı.

1455'te savaşçı Türk birlikleri Orta Doğu'yu işgal ederek Bağdat'ı ele geçirdi. İslam'ı kabul ettiler. Halefi Arslan, Monazikert Muharebesi'nde Suriye'yi, Filistin'i fethetti ve Filistin'i mağlup etti. Rum Sultanlığı düştü ama 1. Osman yeni topraklarda yer edinmeyi başardı. Yenilginin ardından Osmanlı toprakları kuruldu. Sultan Bayazit 1 büyük bir savaşçıydı. Ancak Ankara Savaşı sırasında ordusu yenildi. Timur'un imparatorluğu çöktü. . 1455-1481 2. Mahmed devlete yetecek kadar güç topladı. Acele eden Türkler Balkanlar'a, Kuzey Karadeniz bölgesine girip Doğu'ya tırmandılar. Daha sonra tüm Arabistan kontrol altına alındı. Türk gücü doruğa ulaştı. Osmanlı Macaristan'a koştu. Ayrıca Türkler krallık genelinde ve Avusturya Habsburgları için bir tehdit haline geldi. Türkiye sınırı Viyana'dan 130 km uçtu. Süleyman'ın birlikleri galip geldi. Ermenistan'ı fethettiler. Osmanlı topraklarına kimse tecavüz etmedi. O dönemde imparatorluk giderek güçleniyordu. Osmanlı İmparatorluğu giderek krize giriyordu. 1699'da Karlavit Barışı imzalandı, imparatorluk taviz vermek zorunda kaldı.

Osmanlı İmparatorluğu "Orta Çağ'ın tek gerçek askeri gücüydü." İmparatorluğun askeri yapısı hükümet sistemini ve idari yapısını etkiledi. İmparatorluğun tüm toprakları eyaletlere (eya-lets) bölünmüştü. Süleyman'ın hükümdarlığı sırasında 21 eyalet oluşturuldu, bunlar sancaklara (bölgelere) bölündü. Atlı feodal milislerin (sipahi) savaşçıları, tımar ve zeamet gibi toprak bağışları aldılar. Padişahın emriyle askeri seferlere bizzat katılmak ve aldıkları arazi hibesinden elde edilen gelire göre belli sayıda donanımlı atlıyı sahaya sürmek zorundaydılar. Adli işlevler ayrıydı ve kadılar (Müslüman hakimler) tarafından yerine getiriliyordu. Yerel yönetim, ancak yalnızca Eyal-tah'taki Kadiaskerlere ve imparatorluktaki Müslüman cemaatinin başı Şeyh-ül-İslam'a.

16.-17. yüzyıllarda Hindistan. Büyük Moğol İmparatorluğu'nun oluşumu.

1414-1526'da Kuzey Hindistan'ı yöneten Seyyid ve Lodi hanedanlarının padişahları, zaman zaman güçlerini güçlendirdiler ve muhaliflerini şiddetle takip ettiler, hatta komşularına karşı seferler düzenlediler, çoğu zaman başarısız oldular. Vijayanagar eyaleti Bahmanilerle neredeyse aynı anda ortaya çıktı. Bir dizi bağımsız prensliği fethedip ilhak eden Vijayanagar, zaten 15.-16. yüzyılların başındaydı. Hindistan'ın güneyinde benzeri görülmemiş büyük bir Hindu devletine dönüştü. Ve hükümdarın gücü Maharaja'nın gücü burada pek istikrarlı olmasa da, saray darbeleri sonucunda bazen bir hanedan diğerinin yerini aldı. İlk bakan Mahapradhan pratikte büyük vezirin bir versiyonuydu. Onun altında, daire başkanları ve prenslerin temsilcilerinin yanı sıra tüccarlar da dahil olmak üzere nüfusun bazı kesimlerinden oluşan bir konsey vardı. Arazi mülkiyetinin biçimleri de oldukça karmaşıktı. Ülkenin toprakları çoğunlukla devlet mülkiyetindeydi ve ya doğrudan hazinenin kontrolü altındaydı ya da askerlerin şartlı mülkiyetindeydi. Ordu için şartlı tahsisler, Amaram - İslami iqt gibi bir şey. Bazı devlet arazisi kategorileri, yöneticiler adına Hindu tapınaklarına ve özellikle de tipik bir Hint geleneği olan Brahmin gruplarına bağışlandı. Deccan'ın Müslüman eyaletleriyle rekabet eden Vijayanagar, bazen Portekizlilerin yardımına ve arabuluculuğuna başvurdu. Gerçek şu ki, Çin'de olduğu gibi Hindistan'da da at yetiştirmek ve yetiştirmek için herhangi bir koşul yoktu - bunlar genellikle uzaktan getirilerek satın alınıyordu. Hindistan'a çoğunlukla Arabistan ve İran'dan geldiler. 1526'da Timurlu Babür Hindistan'ı işgal etti. Süvariler de dahil olmak üzere tüfek ve toplarla iyi silahlanmış ordusu, son Delhi sultanlarını ve Rajput milislerini iki büyük savaşta mağlup etti ve ardından Ganj vadisinin önemli bir bölümünü işgal etti. Bu, Hindistan'ın neredeyse tamamını zirvede kendi egemenliği altında birleştiren Babür İmparatorluğu'nun başlangıcıydı. Babur'un kendisi Hindistan'ı uzun süre yönetemedi. Zaten 1530'da yerine oğlu Humayun tahta çıktı. Babasının mirası konusunda kardeşleriyle yaptığı savaşlar onun gücünü o kadar zayıflattı ki, uzun süre doğu Hindistan'a yerleşmiş olan Afgan Sur kabilesinin yerlisi olan Bihar ve Bengal'in etkili hükümdarı Farid Sher Khan, Delhi'de iktidarı ele geçirmeyi başardı ve Humayun'u zor durumda bıraktı. İran'a sığınmak için. Şah unvanını kabul eden Şer Şah, altı yıllık kısa hükümdarlığı döneminde (1540-1545) merkezi hükümeti güçlendirmek için çok şey yaptı. 1555'te Humayun Delhi'de yeniden tahta çıktı ancak bir yıl sonra bir kazada öldü ve iktidar 13 yaşındaki oğlu Ekber'e geçti.

16.-17. yüzyıllarda Çin.

Bu dönemde nüfusun ve özel mülk sahiplerinin feodal sömürüsü yoğunlaştı. Özellikle kuzey ve orta illerde köylüler arasında topraksızlık süreci yaşandı. Sadece toprak sahipleri değil, aynı zamanda tüccarlar ve kırsal kesimdeki zenginler de toprak sahibi oldu. Arazinin asıl sahiplerinin yerini başka sahipler aldı. 1581 yılında vergi reformu gerçekleştirildi. Çin ekonomisi son derece dengesiz bir şekilde gelişti. Güneydoğu ilinde el sanatları üretimi daha gelişmiştir. Şehirdeki zanaatkârların çoğu sendikalarda ve zanaat sendikalarında birleşirken, azınlık ayrı çalışıyordu. 16. yüzyılın sonlarından itibaren zorunlu askerlik yerine parasal zorunlu askerlik yapılmaya başlandı. Büyük özel imalathaneler giderek geliştirildi. Ancak devlet, devlete ait atölyelerin çıkarlarını savundu. 15.-16. yüzyılların başında sınıf mücadelesi yoğunlaştı. Köylü zanaatkârların ayaklanması, vergi tahsildarlarına karşı tüccarlar tarafından desteklendi. Egemen sınıf, eğitimli sınıf ve küçük feodal beyler arasında hoşnutsuzluk arttı. Hükümet reformu hareketi başladı. 16'nın ikinci yarısında Zhang Ju bir dizi reform gerçekleştirdi. Çoğu onun ölümünden sonra iptal edildi. 16. yüzyılın sonunda muhalefet, merkezi Donglin olan ilk siyasi grubu yarattı.

57. XVI-XVII yüzyıllarda Japonya. Ülkenin birleşmesi mücadelesi. 16. yüzyılda Ülkenin parçalanmışlığını ortadan kaldırmanın ön koşulları olgunlaştı. Japonya'nın birleşmesi mücadelesi başladı. En güçlü feodal beylerden biri olan Oda Nobunaga, Tokugawa ve Takeda hanedanlarının feodal beyleri ile ittifak yaparak 1582 yılına kadar ülkenin 66 vilayetinden 30'unu zaptetti. Aynı zamanda bir dizi reform gerçekleştirdi. Bunların çoğu şehirleri ve ticareti geliştirmeyi amaçlıyordu; ayrı iller arasında yollar inşa edildi, yerel karakollar tasfiye edildi ve tefeciler için engeller konuldu. 1582'deki ölümünden sonra, Japonya'yı birleştirme çalışması en yakın ortaklarından biri olan Toyotomi Hideyoshi tarafından sürdürüldü. Hideyoshi'nin başarılı askeri kampanyaları sonucunda 16. yüzyılın sonuna gelindiğinde. Japonya'nın neredeyse tamamına boyun eğdirdi ve askeri ve idari gücü elinde topladı. Nüfus sayımı yapıldı ve arazi kadastrosu hazırlandı. Köylüler toprağa bağlıydı ve karşılıklı sorumlulukla bağlıydı; vergiler toprağın verimine ve verimliliğine göre belirleniyordu. Köylüler, tonlarca ürün miktarında pirinçle vergi ödemek zorunda kaldı. Alan ve ağırlık ölçüleri birleştirildi. Toprak reformuyla eş zamanlı olarak köylülerin silahlarına el konulmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı. Köylülere kesinlikle yalnızca tarımla uğraşmaları talimatı verildi. Bölgede dış politika Hideyoshi'nin hedefi Kore'yi ve ardından Çin'i fethetmekti. Hideyoshi'nin ölümünden sonra, üç yaşındaki varisinin yönetiminde, en büyük feodal beyleri içeren bir naiplik konseyi oluşturuldu. Aralarında başlayan mücadelenin galibi Tokugawa Ielyasu oldu. 1603 yılında Tokugawa şogun ilan edildi. Tokugawa Hanesi 19. yüzyılın ortalarına kadar Japonya'ya hakim oldu.

58. XVI-XVII yüzyıllar. Batı ve Doğu halkları arasındaki kültürel ve tarihi bağlantılar. 15. yüzyılın sonlarından itibaren. Avrupa devreye girdi yeni Çağ Temel özelliği ulus devletlerin oluşumu olan uluslararası ilişkiler. Dünya çapında uluslararası ekonomik ilişkiler sistemi şekillenmeye başladı. Avrupalı ​​devletlerin Asya, Afrika ve Amerika'daki çıkar çatışmaları Avrupa siyasetini de etkiledi. Büyük coğrafi keşifler uluslararası bağlantıları genişletti ve pazarı yeni ürünlerle doldurarak Avrupa üretimini teşvik etti. 16. yüzyıl, Habsburglu V. Charles'ın çokuluslu gücünün yükselişine ve düşüşüne tanık oldu. 16. yüzyılın başlarında Avrupa'nın siyasi haritası değişiyor. İngiltere, Fransa, İspanya, Portekiz, Danimarka ve İsveç, devlet birliğini sağlama konusunda şimdiden önemli başarılar elde etti. 1648 Vestfalya Barışı ile başlayan Avrupa diplomasisi nihayet laikleşti ve Yeni Çağın diplomasisi haline geldi. Zaten 16. yüzyılın ilk yarısında uluslararası ilişkilerin yoğunluğu. Büyükelçilik hizmetini organize etmek için yeni (modern) bir sisteme - kalıcı diplomatik misyona geçişe neden oldu. Bu sistem 15. yüzyılın 60-70'lerinde İtalya'da ortaya çıktı. 15. yüzyılın 90'lı yıllarında. Fransa ve İspanya tarafından, 1510'da Papalık Devleti tarafından, 1530'da İngiltere tarafından ve 16. yüzyılın ortalarında kabul edilmiştir. Çoğu Avrupa ülkesi bu uygulamayı benimsemiştir. 16. yüzyılda ortaya çıkan sistem, devletlerarası ilişkilerin kurulmasında büyük rol oynadı. posta servisi. Daimi diplomatik misyonların yanı sıra, örneğin yeni bir hükümdarın tahta çıkması vesilesiyle kurulan acil durum elçilikleri de önemini korumaya devam etti. 16. yüzyılın ikinci yarısında uluslararası hukuk şekillenmeye başladı. Ulusal devletlerin açıkça tanınan çıkarları uğruna mücadelesi, ticaret savaşlarına, deniz yollarına hakim olma mücadelesine, hammadde ve satış pazarlarına ve kolonilerin tekelci sömürüsüne yol açtı. Orta ölçekli ve küçük ülkelerin bitişik olduğu büyük devletler arasındaki çelişkiler ön plana çıkıyor. Devletler arasındaki çatışmalar pan-Avrupa çatışmalarına dönüştü. 16. yüzyılda Avrupa'da, savaşları tehdit eden üç ana uluslararası çelişki düğümü ortaya çıktı: 1) bir yanda İspanya'nın, diğer yanda Fransa ve İngiltere'nin ticari ve sömürgeci çıkarlarının çatışması, bu da 15. yüzyılın sonları - yüzyılın ilk yarısı ile sonuçlandı. 16. yüzyıllar. İtalyan Savaşlarında ve 16. yüzyılın ikinci yarısında. - İspanya ile İngiltere arasındaki savaşta; 2) arasındaki ilişkiler Avrupa devletleri ve Osmanlı İmparatorluğu; 3) Kuzey Avrupa ülkeleri arasında Baltık'ta hakimiyet mücadelesi. Ülkeler arasındaki ticari rekabette başarı, sosyo-ekonomik gelişmişlik düzeyine göre belirlenmeye başlamaktadır. İngiltere'nin zaferi, güçlenen erken kapitalizmin zaferinin başlangıcıydı. 16. yüzyılın sonunda. Batı Avrupa uluslararası ilişkilerinde İspanya ve İtalyan devletlerini ikincil rollere düşüren yeni bir güç dengesi ortaya çıktı. Ulus-devletler arasındaki çelişkiler ve parçalanan Habsburg iktidarı, gelecek yüzyılda yeni çatışma tehlikesi yarattı. Avrupa'da askeri çatışmaların yanı sıra diplomatik manevralara da yol açan ciddi tehlike kaynaklarından biri de Osmanlı İmparatorluğu'nun politikasıydı. 16. yüzyıl, Baltık'ta ticaret tekeli için şiddetli bir mücadelenin başlangıcıydı. İskandinav ülkeleri, Baltık limanlarının kontrolünü ele geçirmeye ve Avrupa'nın farklı bölgeleri arasındaki mal alışverişinde ticari aracılık kullanımı konusunda tekel elde etmeye çalıştı.

Herhangi bir Hollywood senaryosu, büyük imparatorluğun tarihindeki en etkili kadın haline gelen Roksolana'nın yaşam yolu ile karşılaştırıldığında sönük kalır. Türk kanunlarına ve İslam kanunlarına aykırı olan yetkileri, ancak bizzat padişahın yetenekleriyle kıyaslanabilirdi. Roksolana sadece bir eş olmadı, aynı zamanda bir eş yöneticiydi; Onun fikrini dinlemediler; doğru ve yasal olan tek fikir buydu.
Anastasia Gavrilovna Lisovskaya (c. 1506 - ö. 1562 doğumlu), Ternopil'in güneybatısında bulunan Batı Ukrayna'daki küçük bir kasaba olan Rohatyn'den rahip Gavrila Lisovsky'nin kızıydı. 16. yüzyılda bu bölge Polonya-Litvanya Topluluğu'na aitti ve sürekli olarak yıkıcı baskınlara maruz kalıyordu. Kırım Tatarları. Bunlardan birinde, 1522 yazında, bir din adamının genç kızı bir soyguncu müfrezesi tarafından yakalandı. Efsaneye göre talihsizlik Anastasia'nın düğününden hemen önce yaşandı.
Birincisi, esir kendini Kırım'da buldu - bu, tüm köleler için olağan yoldur. Tatarlar, değerli "canlı malları" bozkır boyunca yürüyerek götürmediler, ancak narin kızın cildini iplerle bozmamak için onları ellerini bile bağlamadan dikkatli bir koruma altında at sırtında taşıdılar. Kaynakların çoğu, Polonyanka'nın güzelliğinden etkilenen Kırımlıların, kızı Müslüman Doğu'nun en büyük köle pazarlarından birinde karlı bir şekilde satmayı umarak kızı İstanbul'a göndermeye karar verdiklerini söylüyor.

Venedikli soylular 1526'da onun hakkında "Giovane, ma non bella" ("genç ama çirkin") diyorlardı ama "zarif ve kısa boyluydu." Efsanenin aksine çağdaşlarından hiçbiri Roksolana'yı güzellik olarak adlandırmadı.
Esir, büyük bir felucca ile padişahların başkentine gönderildi ve sahibi onu satmaya götürdü - tarih, adını korumadı Horde'un esiri pazara götürdüğü ilk gün, kazara. Orada bulunan genç Sultan Süleyman'ın kudretli veziri soylu Rüstem'in gözüne çarptı. Efsane yine Türk'ün kızın göz kamaştırıcı güzelliğinden etkilendiğini ve onu terk etmeye karar verdiğini söylüyor. Sultan'a hediye etmek için onu satın alır.
Çağdaşların portrelerinden ve onaylarından da görülebileceği gibi, güzelliğin bununla hiçbir ilgisi yok - koşulların bu tesadüfüne tek bir kelimeyle diyebilirim - Kader.
Bu dönemde padişah, 1520'den 1566'ya kadar hüküm süren ve Osmanlı hanedanının en büyük padişahı kabul edilen Kanuni Sultan Süleyman'dır (Lüks). Onun hükümdarlığı yıllarında imparatorluk, Belgrad ile birlikte Sırbistan'ın tamamı, Macaristan'ın çoğu, Rodos adası, Kuzey Afrika'nın Fas ve Orta Doğu sınırlarına kadar önemli bölgeleri de dahil olmak üzere gelişiminin zirvesine ulaştı. Avrupa, Sultan'a Muhteşem lakabını verirken, Müslüman dünyasında ona daha çok Türkçeden Kanun Koyucu anlamına gelen Kanuni denir. 16. yüzyıl Venedik büyükelçisi Marini Sanuto'nun Süleyman hakkında yazdığı raporda "Böyle bir büyüklük ve asalet, aynı zamanda babasının ve diğer birçok padişahın aksine onun oğlancılığa eğilimi olmamasıyla da süslenmişti." Dürüst bir hükümdar ve rüşvete karşı tavizsiz bir savaşçı, sanatın ve felsefenin gelişimini teşvik etti ve aynı zamanda yetenekli bir şair ve demirci olarak kabul edildi - çok az Avrupalı ​​hükümdar I. Süleyman'la rekabet edebilirdi.
İman kanunlarına göre padişahın dört yasal eşi olabilir. Bunlardan ilkinin çocukları tahtın varisi oldu. Daha doğrusu, ilk doğanlardan biri tahtı devraldı ve geri kalanlar genellikle üzücü bir kaderle karşı karşıya kaldı: Yüce güç için olası tüm yarışmacılar yok edilmeye maruz kaldı.
Müminlerin Emiri'nin eşlerinin yanı sıra nefsinin arzuladığı, nefsinin ihtiyaç duyduğu sayıda cariyesi de vardı. Farklı zamanlarda, farklı padişahların yönetimi altında, haremde birkaç yüzden bine kadar veya daha fazla kadın yaşıyordu ve bunların her biri kesinlikle muhteşem bir güzellikti. Harem, kadınların yanı sıra, kastrati hadımları ve hizmetçilerden oluşan bir kadrodan oluşuyordu. farklı yaşlarda, kiropraktörler, ebeler, masözler, doktorlar ve benzerleri. Ancak padişahın kendisi dışında hiç kimse kendisine ait güzelliklere tecavüz edemezdi. Tüm bu karmaşık ve telaşlı ekonomi, Kızılaragassi'nin hadımı olan "kızların şefi" tarafından denetleniyordu.
Ancak şaşırtıcı güzellik tek başına yeterli değildi: Padişahın haremine gidecek kızlara müzik, dans, Müslüman şiiri ve tabii ki aşk sanatı öğretilmesi gerekiyordu. Doğal olarak aşk bilimlerinin dersi teorikti ve uygulama deneyimli yaşlı kadınlar ve seksin tüm inceliklerini deneyimlemiş kadınlar tarafından öğretiliyordu.
Şimdi Roksolana'ya dönelim, Rüstem Paşa Slav güzelini satın almaya karar verdi. Ancak Krymchak'ın sahibi Anastasia'yı satmayı reddetti ve onu çok güçlü saray mensubuna bir hediye olarak sundu; haklı olarak bunun karşılığında Doğu'da alışılageldiği gibi pahalı bir karşılık hediyesi değil, aynı zamanda önemli faydalar da almayı bekliyordu.
Rüstem Paşa, padişaha hediye olarak tamamen hazırlanmasını emretmiş, böylece padişahın daha da büyük bir teveccühünü elde etmeyi ummuştu. Padişah gençti, tahta ancak 1520'de çıktı ve çok değerliydi. kadınsı güzellik ve sadece bir düşünür olarak değil.
Haremde Anastasia, Hurrem ismini alıyor (gülüyor). Ve Sultan için o her zaman sadece Hurrem olarak kaldı. Tarihe geçtiği isim olan Roksolana, MS 2.-4. yüzyıllarda Dinyeper ile Don arasındaki bozkırlarda dolaşan, Latince'den "Rus" olarak çevrilen Sarmat kabilelerinin adıdır. Roksolana, hem yaşamı boyunca hem de ölümünden sonra sıklıkla, Rusya'nın yerlisi veya Ukrayna'nın daha önce adlandırıldığı şekliyle Roxolanii olan “Rusynka”dan başka bir şey olmayacak şekilde anılacaktır.

Padişah ile on beş yaşındaki meçhul bir esir arasındaki aşkın doğuşunun gizemi çözümsüz kalacaktır. Sonuçta haremde katı bir hiyerarşi vardı ve bunu ihlal eden herkes ağır cezalarla karşı karşıya kalacaktı. Çoğu zaman - ölüm. Acemi kadınlar - adzhemi, adım adım, önce jariye, sonra shagird, gedikli ve usta oldular. Padişahın odalarında ağızdan başka hiç kimsenin bulunma hakkı yoktu. Harem içinde yalnızca hükümdarın annesi valide padişah mutlak yetkiye sahipti ve padişahla yatağı kimin ve ne zaman paylaşacağına onun ağzından karar veriyordu. Roksolana'nın Sultan'ın manastırını neredeyse anında işgal etmeyi nasıl başardığı sonsuza kadar bir sır olarak kalacak.
Hürrem'in padişahın dikkatini nasıl çektiğine dair bir efsane var. Sultan'a yeni köleler (kendisinden daha güzel ve pahalı) tanıtıldığında, küçük bir figür aniden dans eden odalıkların çemberine uçtu ve "solist" i uzaklaştırarak güldü. Ve ardından şarkısını söyledi. Harem zalim kanunlara göre yaşıyordu. Ve hadımlar tek bir işaret bekliyordu: kız için ne hazırlanacaktı - padişahın yatak odası için kıyafet veya köleleri boğmak için kullanılan bir ip. Sultan meraklandı ve şaşırdı. Aynı akşam Khurrem, Sultan'ın eşarbını aldı; bu, akşam onu ​​yatak odasında beklediğinin bir işaretiydi. Sessizliğiyle padişahın ilgisini çeken tek bir şey istedi; padişahın kütüphanesini ziyaret etme hakkı. Sultan şok oldu ama izin verdi. Bir süre sonra askeri bir harekattan döndüğünde Khurrem zaten birkaç dil konuşuyordu. Sultanına şiirler adadı, hatta kitaplar bile yazdı. Bu o zamanlar benzeri görülmemiş bir durumdu ve saygı yerine korku uyandırdı. Onun öğrenimi ve Sultan'ın bütün gecelerini onunla geçirmesi, Khurrem'in bir cadı olarak kalıcı şöhretini yarattı. Roksolana hakkında kötü ruhların yardımıyla Sultan'ı büyülediğini söylediler. Ve aslında büyülenmişti.
Sultan, Roksolana'ya yazdığı bir mektupta, "Sonunda ruhumla, düşüncelerimle, hayal gücümle, irademle, kalbimle, sende benim bıraktığım ve yanımda götürdüğüm her şeyle birleşelim, ah tek aşkım!" diye yazdı. “Lordum, yokluğunuz bende sönmeyen bir ateş yaktı. Bu acı çeken ruha acıyın ve mektubunuzu acele edin ki, en azından biraz teselli bulabileyim," diye yanıtladı Khurrem.
Roksolana, sarayda kendisine öğretilen her şeyi açgözlülükle özümsedi, hayatın ona verdiği her şeyi aldı. Tarihçiler, bir süre sonra aslında Türkçe, Arapça ve Farsça dillerinde ustalaştığını, mükemmel dans etmeyi öğrendiğini, çağdaşlarını ezberden okuduğunu ve ayrıca yaşadığı yabancı, zalim ülkenin kurallarına göre oynadığını ifade ediyor. Roksolana, yeni vatanının kurallarına uyarak Müslüman oldu.
Başlıca kozu, padişah sarayına geldiği Rüstem Paşa'nın onu hediye olarak alması ve satın almamasıydı. Buna karşılık, haremi yenileyen kızılyaragassa'ya satmadı, Süleyman'a verdi. Bu, Roxalana'nın özgür bir kadın olarak kaldığı ve padişahın karısı rolünü üstlenebileceği anlamına geliyor. Osmanlı kanunlarına göre bir köle hiçbir surette Müminlerin Emirinin eşi olamaz.
Birkaç yıl sonra Süleyman, Müslüman ayinlerine göre onunla resmi bir evliliğe girer, onu ana (ve aslında tek) eş olan bash-kadyna rütbesine yükseltir ve ona "sevgili" anlamına gelen "Haseki" diye hitap eder. kalbine."
Roksolana'nın Sultan'ın sarayındaki inanılmaz konumu hem Asya'yı hem de Avrupa'yı hayrete düşürdü. Aldığı eğitim bilim adamlarını boyun eğdirdi, yabancı büyükelçiler kabul etti, yabancı hükümdarların, etkili soyluların ve sanatçıların mesajlarına yanıt verdi. Sadece yeni inançla uzlaşmakla kalmadı, aynı zamanda gayretli bir Ortodoks Müslüman olarak da ün kazandı ve bu onun hatırı sayılır saygısını kazandı. mahkemede.
Bir gün Floransalılar, Hürrem'in Venedikli bir sanatçıya poz verdiği tören portresini bir sanat galerisine yerleştirdiler. Kanca burunlu, sakallı, kocaman sarıklı padişah resimleri arasında tek kadın portresiydi. “Osmanlı sarayında bu kadar güce sahip başka bir kadın yoktu” - Venedik elçisi Navajero, 1533.
Lisovskaya, Sultan'ın dört oğlunu (Muhammed, Bayazet, Selim, Jehangir) ve Khamerie adında bir kızı doğurur. Ancak padişahın ilk eşi Çerkes Gülbekhar'ın en büyük oğlu Mustafa, hâlâ resmi olarak tahtın varisi olarak kabul ediliyordu. O ve çocukları, güce aç ve hain Roxalana'nın amansız düşmanları haline geldi.

Lisovskaya çok iyi anladı: Oğlu tahtın varisi olana veya padişahların tahtına oturana kadar kendi konumu sürekli tehdit altındaydı. Süleyman her an yeni ve güzel bir cariye tarafından götürülebilir ve onu yasal karısı yapabilir ve eski eşlerden birinin idam edilmesini emredebilir: Haremde, istenmeyen bir eş veya cariye deri bir çantaya canlı olarak konulurdu. İçeriye kızgın kedi ve zehirli bir yılan atılmış, çanta bağlanmış ve özel bir taş oluk kullanılarak bağlı bir taşla Boğaz'ın sularına indirilmiştir. Suçlu, ipek bir kordonla hızla boğulmalarının şanslı olduğunu düşünüyordu.
Bu nedenle Roxalana çok uzun bir süre hazırlandı ve ancak neredeyse on beş yıl sonra aktif ve zalimce hareket etmeye başladı!
Kızı on iki yaşına basmış ve onu elli yaşını geçmiş olan Rüstem Paşa ile evlendirmeye karar vermiş. Ancak sarayda büyük bir itibara sahipti, padişahın tahtına yakındı ve en önemlisi, Süleyman'ın ilk eşi Çerkes Gülbehar'ın oğlu, tahtın varisi Mustafa için bir nevi akıl hocası ve "vaftiz babası"ydı.
Roxalana'nın kızı, güzel annesine benzer bir yüz ve yontulmuş bir figürle büyüdü ve Rüstem Paşa büyük bir mutlulukla padişahla akraba oldu - bu bir saray mensubu için çok yüksek bir onurdur. Kadınların birbirlerini görmesi yasak değildi ve sultan, Rüstem Paşa'nın evinde olup biten her şeyi kızından ustaca öğrenerek ihtiyaç duyduğu bilgileri tam anlamıyla parça parça topladı. Sonunda Lisovskaya ölümcül darbeyi vurma zamanının geldiğine karar verdi!
Roxalana, kocasıyla yaptığı görüşme sırasında Müminlerin Komutanı'na "korkunç komplo" hakkında gizlice bilgi verdi. Rahman Allah, komplocuların gizli planlarını öğrenmesi için ona zaman verdi ve çok sevdiği kocasını, kendisini tehdit eden tehlike konusunda uyarmasına izin verdi: Rüstem Paşa ve Gülbehar'ın oğulları, padişahın canını alıp tahtı ele geçirmeyi planladılar. , Mustafa'yı yerleştiriyor!
Entrikacı nereye ve nasıl saldıracağını çok iyi biliyordu - efsanevi "komplo" oldukça makuldü: Doğu'da padişahlar döneminde kanlı saray darbeleri en yaygın olanıydı. Ayrıca Roxalana, Anastasia ve Sultan'ın kızının duyduğu Rüstem Paşa, Mustafa ve diğer "komplocuların" gerçek sözlerini de reddedilemez bir argüman olarak gösterdi. Böylece bereketli topraklara kötülük tohumları düştü!
Rüstem Paşa hemen gözaltına alındı, soruşturma başlatıldı: Paşa'ya çok ağır işkenceler yapıldı. Belki de işkence altında kendisini ve başkalarını suçlamıştır. Ancak sessiz kalsa bile bu, padişahın gerçekten bir “komplo”nun varlığını teyit etmekten başka bir işe yaramıyordu. İşkenceden sonra Rüstem Paşa'nın başı kesildi.
Yalnızca Mustafa ve kardeşleri kurtulmuştu; Roxalana'nın ilk oğlu kızıl saçlı Selim'in tahtına engeldiler ve bu nedenle ölmeleri gerekiyordu! Eşinin sürekli kışkırtmasıyla Süleyman razı oldu ve çocuklarının öldürülmesi emrini verdi! Peygamber padişahların ve onların mirasçılarının kanının akıtılmasını yasakladığından Mustafa ve kardeşleri yeşil ipekten burgulu bir iple boğuldu. Gülbehar acıdan çılgına döndü ve çok geçmeden öldü.
Oğlunun zulmü ve adaletsizliği, Kırım hanları Giray ailesinden gelen Padişah Süleyman'ın annesi Valide Hamse'yi vurdu. Toplantıda oğluna “komplo”, idam ve oğlunun sevgili eşi Roxalana hakkında düşündüğü her şeyi anlattı. Padişahın annesi Valide Hamse'nin bundan sonra bir aydan az yaşaması şaşırtıcı değil: Doğu zehirler hakkında çok şey biliyor!
Sultan daha da ileri gitti: Süleyman'ın haremde ve ülke genelinde eşlerinin ve cariyelerinin doğurduğu diğer oğullarının bulunmasını ve hepsinin canının alınmasını emretti! Anlaşıldığı üzere, Sultan'ın yaklaşık kırk oğlu vardı - hepsi, bazıları gizlice, bazıları açıkça, Lisovskaya'nın emriyle öldürüldü.
Böylece kırk yılı aşkın evlilikte Roksolana neredeyse imkansızı başardı. İlk eş ilan edildi ve oğlu Selim varis oldu. Ancak fedakarlıklar bununla bitmedi. Roksolana'nın en küçük iki oğlu boğuldu. Bazı kaynaklar onu bu cinayetlere karışmakla suçluyor; bunun sevgili oğlu Selim'in konumunu güçlendirmek için yapıldığı iddia ediliyor. Ancak bu trajediye ilişkin güvenilir veriler hiçbir zaman bulunamadı.
Artık oğlunun tahta çıkıp Sultan II. Selim olduğunu göremedi. Babasının ölümünden sonra 1566'dan 1574'e kadar yalnızca sekiz yıl hüküm sürdü ve Kuran şarap içmeyi yasaklasa da korkunç bir alkolikti! Bir zamanlar kalbi sürekli aşırı içkilere dayanamıyordu ve halkın anısına sarhoş Sultan Selim olarak kaldı!
Ünlü Roksolana'nın gerçek duygularının ne olduğunu hiç kimse bilemeyecek. Genç bir kızın kendisini yabancı bir ülkede, yabancı bir inancın dayatıldığı kölelikte bulması nasıl bir şeydir? Sadece yıkılmak değil, aynı zamanda imparatorluğun efendisi haline gelmek, Asya ve Avrupa'da zafer kazanmak. Utanç ve aşağılanmayı hafızasından silmeye çalışan Roksolana, köle pazarının gizlenmesini ve yerine cami, medrese ve imarethane inşa edilmesini emretti. İmarethane binasındaki o cami ve hastanenin yanı sıra şehrin çevresi de hâlâ Haseki'nin adını taşıyor.
Mitler ve efsanelerle örtülen, çağdaşları tarafından söylenen ve kara ihtişamla kaplanan adı sonsuza kadar tarihte kalacak. Kaderi yüzbinlerce aynı Nastya, Khristin, Oles, Mari'ye benzer olabilecek Nastasia Lisovskaya. Ancak hayat aksini kararlaştırdı. Nastasya'nın Roksolana yolunda ne kadar acıya, gözyaşına ve talihsizliğe katlandığını kimse bilmiyor. Ancak Müslüman dünyası için Hürrem olarak kalacak - GÜLEN.
Roksolana 1558 veya 1561'de öldü. Süleyman I - 1566'da. Roksolana'nın küllerinin, Sultan'ın sekizgen türbesinin yanında, sekizgen bir taş mezarda bulunduğu, Osmanlı İmparatorluğu'nun en büyük mimari eserlerinden biri olan görkemli Süleymaniye Camii'nin inşaatını tamamlamayı başardı. Bu mezar dört yüz yıldan fazla bir süredir ayakta duruyor. İçeride, yüksek kubbenin altında Süleyman, kaymaktaşından rozetler oyulmasını ve her birinin Roksolana'nın en sevdiği mücevheri olan paha biçilmez bir zümrüt ile süslenmesini emretti.
Süleyman öldüğünde en sevdiği taşın yakut olduğu unutularak mezarı da zümrütlerle süslendi.