Zemlje Osmanskog carstva, čiji je svaki pedalj osvojen mačem, protezale su se na tri kontinenta. Sultanovi posjedi bili su obimniji od posjeda careva starog Rima.

Pokrivali su cijelu jugoistočnu Evropu i obalu sjeverne Afrike do granica Maroka; približili su se obalama Kaspijskog mora, Crvenog mora i Perzijskog zaliva; Crno more je bilo unutrašnje „tursko jezero“. Sultan je, sedeći u Carigradu, vladao velikim gradovima koji su bili udaljeni jedan od drugog i različiti kao Alžir, Kairo, Bagdad, Jerusalim, Atina i Beograd. Nekadašnje teritorije Otomanskog carstva obuhvataju više od dvadesetak modernih država. Ova beskrajna prostranstva sadržavala su planine, pustinje, rijeke i plodne doline; ovdje je živjelo oko 25 miliona ljudi - ogromna brojka za ta vremena, skoro dvostruko više od populacije bilo koje evropske države ili carstva osim Francuske. Osmansko carstvo je bilo muslimansko – usred njegovih posjeda, u srcu Arabije, ležali su sveti gradovi Meka i Medina. Turski sultan, koji je ujedno i kalif – vladar vjernika, bio je dužan da čuva i štiti svetinje islama. Osmanski Turci su činili dominantnu grupu muslimanskog stanovništva carstva; Ovdje su živjeli i Arapi, Kurdi, krimski Tatari, narodi Kavkaza, Bosanci i Albanci. Osim toga, milioni hrišćana - Grka, Srba, Mađara, Bugara, Rumuna, Moldavaca i drugih - bili su potčinjeni sultanu.

Nepotrebno je reći da su političke veze koje su ujedinjavale ove višejezične narode, privržene različitim religijama, bile slabe i nepouzdane. Sultan je bio u Carigradu, a lokalnu vlast predstavljalo je šaroliko stado paša, prinčeva, guvernera, begova, kanova i emira, od kojih su neki samo nominalno bili potčinjeni sultanu. Na primjer, kršćanske knezove bogatih provincija Vlaške i Moldavije postavljao je sam sultan, ali su u suštini vladali autonomno i sve njihove dužnosti prema centralnoj vlasti bile su ograničene na godišnje plaćanje harača. Svake godine su sa sjevera u Uzvišenu Portu u Carigradu stizala kola natovarena haračom u zlatu i drugim novčićima. Vlast Krimskog kana nad poluostrvom je bila apsolutna, i tek kada ga je sultan pozvao u rat, krenuo je iz svog glavnog grada Bahčisaraja i pojavio se pod zastavama svog gospodara. 20 000-30 000 konjanici 1200 milja zapadno leže berberske države Tripoli, Tunis i Alžir. U ratu su služili svom osmanskom gospodaru vodeći brze korzarske brodove - koji uobičajeno vrijeme profitabilno trgovali piratstvom, pljačkajući sve nasumično - protiv flote Venecije i Genove, moćnih kršćanskih pomorskih sila.

U 16. vijeku, pod sultanom Sulejmanom Zakonodavcem, ili, kako su ga Evropljani zvali, Sulejmanom Veličanstvenim (1520-1566), Osmansko carstvo je dostiglo svoj najveći procvat. Ovo je bilo zlatno doba Konstantinopolja* - ogromno bogatstvo je priteklo u grad, ovdje su podignute veličanstvene džamije, a na obalama Bosfora i Mramornog mora izgrađene su prekrasne seoske palate.

Sam Sulejman je bio pokrovitelj književnosti, umjetnosti i nauke; Bio je zainteresovan za muziku, poeziju i filozofiju. Ali iznad svega, on je bio ratnik. Osmanske vojske su se kretale na sever velikim vojnim putem koji je vodio ka Beogradu, Budimu i konačno u Beč, a tamo gde su prolazile, među balkanskim planinama i dolinama, dizale su se džamije i minareti. Hrišćanske monarhije Zapada, ogorčene ovim jasnim simbolima islamske okupacije, gledale su na Turke kao na tlačitelje Grka i drugih hrišćanskih naroda Istoka. Međutim, Otomansko carstvo, velikodušnije u tom pogledu od većine evropskih država, bilo je tolerantno prema nevjernicima. Sultan je zvanično priznao Grčku crkvu i potvrdio jurisdikciju njenog patrijarha i arhiepiskopa, dok su pravoslavni manastiri zadržali svoju imovinu. Turci su radije upravljali preko već postojećih lokalnih struktura moći, pa je hrišćanskim provincijama bilo dozvoljeno, uz plaćanje danka, da zadrže sopstveni sistem vlasti i klasnu hijerarhiju.

Zanimljivo je da su Turci Osmanlije svojim kršćanskim podanicima odavali „najvišu čast“: među njima su regrutovani službenici centralne carske uprave i formirane posebne pukovnije sultanove garde, janjičari*.

Nemuslimanima u Osmanskom carstvu je bio uskraćen pristup administrativnoj i vojnoj karijeri. Stoga bi se kršćanin mogao popeti na ljestvici karijere samo prelaskom na islam – kao što je opisano u nastavku

U osvojenim balkanskim provincijama prelazak na islam otvorio je put ka uspjehu sposobnim kršćanskim omladincima. Poslani su - isprva silom - u muslimanske škole, gdje su dobili grubo obrazovanje s ciljem iskorenjivanja svake uspomene na njihovu majku, oca, braću i sestre, uništavajući i najmanji trag kršćanstva u njihovim dušama. Odgajani su u nesebičnoj odanosti Kuranu i Sultanu i pridružili su se redovima njegovih neustrašivih sljedbenika, spremnih na svaku uslugu. Najdarovitiji su poslani na sud ili obučeni vladine agencije i mogao se uzdići do vrhova moći. Tim putem su slijedili mnogi istaknuti ljudi, a često su moćnim Osmanskim carstvom vladali oni koji su rođeni u kršćanstvu.

turski janjičari

Ali većina mladih ljudi ušla je u pukove janjičarske garde. Cijeli život, od djetinjstva, živjeli su u barakama - bilo im je zabranjeno da se vjenčaju i zasnuju porodicu, tako da je njihova privrženost sultanu ostala nepodijeljena. Po svom položaju, janjičari se nisu razlikovali od robova; kasarna je bila njegov dom, islam je bio njegova vjera, sultan je bio njegov gospodar, a rat je bio njegova služba. U prvim stoljećima carstva, janjičari su ličili na red fanatičnih monaha ratnika koji su se zavjetovali da će se boriti protiv Allahovih i Sultanovih neprijatelja. U osmanskoj vojsci formirali su čelični korpus od vrhunski obučenih, pouzdanih pješadija, a u cijeloj Evropi nije bilo trupa jednakih janjičarima sve dok se nije pojavila nova francuska vojska Luja XIV.

Janjičarski odred bio je slikovit prizor. Nosili su crvene šešire izvezene zlatom, bijele košulje, lepršave pantalone i žute čizme. Janjičari sultanove lične garde odlikovali su se crvenim čizmama. U miru su bili naoružani samo zakrivljenom sabljom, ali su janjičari prilikom odlaska u bitku mogli izabrati oružje po svom izboru - koplje, mač, arkebu ili kasnije mušketu.

U 14. veku bilo je 12.000 janjičara, a 1653. godine 51.647 ljudi. Vremenom je janjičarima poodmaklih godina bilo dozvoljeno da se povuku i osnuju porodicu. I muslimanske i kršćanske porodice sanjale su da im sinovi budu uvršteni u korpus, a na kraju se krug onih na koje je ta privilegija odnosila bio ograničen na sinove i rođake bivših janjičara. Janjičari su postali nasljedna kasta slobodnih ljudi. U miru su se, kao i strijelci, bavili zanatima i trgovinom. Postepeno, kao i gardijske jedinice u mnogim drugim zemljama, postale su opasnije za svoje gospodare nego za svoje neprijatelje. Veliki veziri, pa čak i sultani, došli su na vlast i svrgnuti su po hiru janjičara, sve dok korpus nije raspušten 1826.

Sa mora je drevni Konstantinopolj izgledao kao beskrajna rascvetana bašta. Iznad plavih voda Bosfora i Mramornog mora, iznad tamnozelenih stabala čempresa i rascvjetanih klobuka voćaka, uzdizale su se kupole i minareti jednog od najljepših gradova na svijetu. I danas je Istanbul pun života, ali više nije glavni grad. Vlada Republike Turske preselila se u strogu modernu čistoću Ankare u centru Anadolske visoravni. U 17. vijeku Konstantinopolj je bio glavni grad muslimanskog svijeta, vojni, administrativni, trgovački i kulturni centar moćnog Osmanskog carstva. Njeno stanovništvo dostiglo je 700.000 - ni jedna druga zemlja nije imala toliki broj stanovnika. Evropski grad, kao što nije bilo toliko različitih rasa i religija. Posvuda su bile vidljive veličanstvene zgrade džamija, medresa, biblioteka, bolnica i javnih kupatila. Po bazarima i pristaništu gomilala se roba iz cijelog svijeta. Parkovi i bašte mirisali su na cvijeće i voćke. U proleće su cvetale divlje ruže, a slavuji su rojili kroz guste šipražje živice.

Tamo gde zaliv Zlatni rog razdvaja Bosfor i Mramorno more, iznad grada se uzdizao Topkapi Saraj, Sultanova palata, odnosno kompleks palata. Ovdje su iza visokih zidina bile skrivene bezbrojne kule, barake, kuhinje, džamije, bašte sa žuborećim fontanama i duge uličice čempresa oivičene ružama i tulipanima*.

Ovo je bio centar političkog i administrativnog života carstva; ovdje su, kao i u moskovskom Kremlju, bile koncentrisane sve institucije centralne vlasti i odlučivalo se o svim državnim poslovima. Topkapi je imao tri dela - tri avlije. U prvom dvorištu nalazila se finansijska uprava, arhiv, kovnica novca i arsenal. U drugom se nalazio Divan - savjetodavno vijeće pri sultanu, kao i sultanova kancelarija i državna riznica. U trećem dvorištu nalazila se sultanova rezidencija, njegov harem i riznica. Veliki vezir je živio u blizini Topkapija, a nalazile su se i kasarne janjičarskog korpusa do 12 hiljada ljudi.

Grad u gradu koji je postojao samo za zadovoljstvo jedne osobe, palata je bila neverovatno skupa za sultanove podanike. Svake godine, iz svih pokrajina carstva, ovamo su plovili brodovi i kola, natovareni pirinčem, šećerom, graškom, sočivom, paprikom, kafom, bademima, urmama, šafranom, medom, solju, šljivama u limunovom soku, sirćetom, lubenicama. Jednom su čak dovezli 780 kola snijega. Unutar ovog grada, Sultana je opsluživalo 5.000 ljudi. Za sultanovog stola bio je glavni čuvar stolnjaka, kome je pomagao starešina tacnonosaca, nosioci voća, kiselih krastavaca i marinada, šerbeta, nadzornik kafedžija i vodonoša (muslimanski sultani su bili trezvene). Postojao je i viši namatač turbana sa osobljem pomoćnika, čuvar sultanove haljine, te šefovi perača i kupaća. Više brijačko osoblje uključivalo je manikuratora, koji je svakog četvrtka sređivao Sultanove nokte. Osim toga, tu su bili upaljači, otvarači vrata, svirači, baštovani, mladoženja i čitava vojska patuljaka i gluhonijemih - ove potonje je sultan koristio kao glasnike, ali su bili posebno neophodni kao sluge kada je bila potrebna stroga povjerljivost.

Poligamija

Ali sama ova palata, pažljivo skrivena od očiju svojih podanika, služila je samo kao vanjska ljuska unutrašnjeg, još pomnije čuvanog privatnog svijeta - harema. Arapska riječ "haram" znači "zabranjeno", a sultanov harem bio je zabranjen svima osim samom sultanu, njegovim gostima, stanovnicima harema i evnusima - njihovim čuvarima. Iz palate se moglo stići samo kroz jedan jedini prolaz, koji je bio blokiran sa četiri vrata, dva gvozdena i dva bronzana. Svaka su vrata danonoćno čuvali evnusi, kojima je bio povjeren jedan set ključeva. Ovaj prolaz je vodio do zamršenog lavirinta luksuznih odaja, hodnika, stepeništa, tajnih vrata, dvorišta, vrtova i bazena. Mnoge sobe su sa svih strana bile u susjedstvu drugih prostorija, pa je svjetlost prodirala u njih odozgo, kroz vitraže u zastakljenim kupolama i krovovima. Zidovi i plafoni sultanovih odaja bili su prekriveni složenim šarama plavih i zelenih nikejskih pločica. Podovi su bili prekriveni svijetlim tepisima, a tu i tamo su se nalazile niske sofe na kojima su stanovnici mogli sjediti prekriženih nogu, pijuckajući jaku kafu ili jedući voće. U onim prostorijama u kojima je sultan volio nasamo razgovarati sa svojim savjetnikom, nalazile su se fontane koje svojim žuborom nisu dozvoljavale radoznalim ušima da čuju šta se govori.

Harem je bio zatvoreni svijet velova, tračeva, spletki i, kad god je sultan poželio, tjelesnih užitaka. Ali to je također bio svijet kojim su vladala stroga pravila protokola i komandnog lanca. Prije Sulejmana Veličanstvenog, sultani su se zvanično vjenčali; Islam im je dozvolio da imaju četiri žene. Ali Sulejmanova žena, crvenokosa Slavenka po imenu Roksolana, toliko je uporno intervenisala u državnim poslovima da su od tada osmanski sultani prestali da se ženi, a sultanova majka je postala vladarka harema. Turci su vjerovali da “pod nogama tvoje majke leži nebo” i da koliko god žena i konkubina imaš, imaš samo jednu majku i niko na svijetu je ne može zamijeniti. Ponekad, ako je sultan bio previše mlad ili slab karaktera, njegova majka je u njegovo ime izdavala naređenja velikom veziru. Mjesto nakon sultanove majke zauzela je majka prijestolonasljednika, ako je bila, a iza nje - ostale žene koje su rađale sinove od sultana, pa tek onda sve ostale odaliske, odnosno konkubine. Sve su te žene, barem formalno, bile robinje, a kako nije trebalo porobiti muslimanku, onda je, posljedično, cijeli harem sačinjavali stranci - Rusi, Čerkezi, Mlečani, Grci. Od kraja 16. veka većina žena je u harem ulazila sa Kavkaza - stanovnici ovih mesta bili su poznati po svojoj lepoti. Jednom kada je žena prešla prag harema, ostala je u njemu zauvijek. Nije moglo biti izuzetaka. Našavši se u haremu, obično u dobi od deset ili jedanaest godina, djevojčica je marljivo učila nauku zavođenja od iskusnih mentora. Nakon što je završila cijeli kurs, djevojka je sa nadom čekala trenutak preliminarnog odobrenja, kada joj je sultan bacio šal pred noge, a ona je postala "gezde" ("primjećena"). Nije svaka "gezde" čekala srećni trenutak kada je pozvana kod sultana i pretvorila se u "ikbal" ("koji je bio na krevetu"), ali oni koji su imali sreće dobili su svoje odaje, poslugu, nakit, odeću i dodatak. A pošto su žene iz harema bile potpuno zavisne od toga koliko je sultan bio zadovoljan njima, sve su čeznule da dođu do njegovog kreveta, a kada su tamo, trudile su se da mu udovolje. Bili su toliko revni da je nekoliko sultana, zasićenih beskrajnim danima i noćima strasti sa ovim hordama vatrenih, punih obožavanih žena, jednostavno poludjelo. U ovom usamljenom ženski svijet nikome nije bilo dozvoljeno da uđe osim sultana. Eunusi su stajali na straži nad haremom. U početku su evnusi bili bijeli - uglavnom su odvođeni sa Kavkaza, kao i žene za harem. Ali do početka 17. stoljeća svih dvije stotine eunuha koji su čuvali harem bili su crni. Obično su ih kupovali kao djeca, kada su godišnji karavani sa robovima pristizali sa gornjeg Nila, a usput, u blizini Asuana, kastrirani. Zanimljivo je da su, pošto je to zabranjeno islamom, operaciju izveli Kopti, kršćanska sekta koja živi na tom području. Osakaćeni dječaci su potom predstavljeni sultanu kao poklon njegovih zamjenika i guvernera Donjeg Egipta.

Teoretski, eunusi su bili robovi i sluge robinja - stanovnika harema. Ali često su dobijali veliku moć zbog svoje bliskosti sa sultanom. U stalnom ciklusu dvorskih spletki, žene u savezu sa evnusima mogle su ozbiljno uticati na oseke i oseke sultanovih naklonosti i raspodjelu položaja. Vremenom su poglavice crnih eunuha, koji su imali titulu “kyzlar agasy” - “gospodar devojaka”, ili “aga Kuće blaženstva”, često počeli da igraju veliku ulogu u državnim poslovima, pretvarajući se u grmljavina za celu palatu, a ponekad je zauzimala treće mesto u carskoj hijerarhiji posle sultana i velikog vezira. Aga crnih eunuha uvijek je bio okružen luksuznim luksuzom, imao je mnogo privilegija i brojno osoblje slugu, među kojima je bilo i nekoliko njegovih vlastitih konkubina, čije je funkcije, doduše, teško zamisliti.

U haremu, kao iu cijelom carstvu, na sultana se gledalo kao na poluboga. Nijedna žena nije smjela da dođe kod njega a da je ne pozovu. Kada je prišao, svi su se trebali brzo sakriti. Jedan od sultana, da bi najavio svoj prilaz, nosio je cipele sa srebrnim đonom koje su zvonile na kamenim pločama prolaza. Kada je išao na kupanje, sultan je prvo otišao u svlačionicu, gdje su mu mladi robovi skinuli odjeću; zatim u sobu za masažu, gdje je njegovo tijelo bilo namazano uljima; zatim u kupatilo sa mermernom kadom, toplom i hladnom vodom i zlatne slavine: ovdje su ga, ako je želio, prali - obično je ta dužnost bila dodijeljena prilično starim ženama; konačno, obučen je i namazan tamjanom - opet od strane mladih žena. Kada je sultan želeo da se zabavi, otišao je u salu za prijeme - palatu u plavim pločicama, prekrivenu grimiznim ćilimima. Tamo je sjedio na prijestolju, njegova majka, sestre i kćeri sjedile su na sofama, a njegove konkubine sjedile su na jastucima na podu, kod sultanovih nogu. Ako su plesači plesali, mogli su pozvati dvorske muzičare, ali su im u ovom slučaju pažljivo povezivali oči kako bi zaštitili harem od muških pogleda. Kasnije je iznad sale sagrađen balkon za muzičare sa toliko visokom stranom da radoznali pogledi nisu mogli da probiju, ali se muzika jasno čula.

U ovoj palati sultan je ponekad primao strane ambasadore, koji su sjedili na mermernom prijestolju u dugoj brokatnoj haljini sa samuljinom obrubom i bijelim turbanom ukrašenim crno-bijelim perjem i ogromnim smaragdom. Obično se okretao u profil kako se nijedan nevjernik ne bi usudio pogledati direktno u lice sultana - zemaljske Allahove sjenke. Dok god je postojalo Otomansko carstvo, ono je uvijek bilo osvajačka država. Sva vlast je bila u rukama sultana. Ako je sultan bio snažan i nadaren čovjek, carstvo je procvjetalo. Ako je bio slab, carstvo je počelo da se raspada. Nije iznenađujuće da je iz haremskog života među gorljivim ženama i evnusima koji su udovoljavali svakom hiru, pasmina koja je potekla od pobjedonosnih osvajača gotovo potpuno degenerirala. Još jedna okolnost, koja je djelovala postepeno kroz dugu historiju Osmanskog carstva, dovela je do pogoršanja ličnih kvaliteta sultana. Počelo je, začudo, činom milosrđa. Sve do 16. vijeka postojala je osmanska tradicija prema kojoj je jedan od brojnih sultanovih sinova koji je došao na vlast odmah naredio da se sva njegova braća zadave kako niko ne bi zasjeo na prijesto. Sultan Murad III, koji je vladao od 1574. do 1595. godine, rodio je više od stotinu djece, od kojih ga je preživjelo dvadeset sinova. Najstariji je, stupivši na prijesto pod imenom Mehmet III, uništio devetnaest svoje braće, a osim toga, u nastojanju da se sigurno riješi mogućih suparnika, ubio je sedam trudnih konkubina svog oca. Međutim, 1603. godine novi sultan, Ahmed I, okončao je ovaj košmarni običaj, odbijajući da zadavi braću. Umjesto toga, da bi ih neutralizirao, sve je zazidao u poseban paviljon, takozvani "kavez", gdje su živjeli, lišeni svake veze sa vanjski svijet. Od tada su svi osmanski prinčevi tu provodili dane u besposlici, okruženi evnusima i konkubinama, koje su, da bi izbjegli pojavu potomstva, zbog svoje starosti bile nesposobne za rađanje. Ako se propustom rodi dijete, ubijeno je da se ne komplikuje. porodično stablo vladajuća porodica. Stoga, ako je sultan umro (ili je bio raseljen) a da nije ostavio sina, tada je njegov brat pozvan iz "kaveza" i proglašen novom zemaljskom sjenom Allaha. Među ovom zbirkom neukih, opuštenih prinčeva od krvi, janjičari i veliki veziri rijetko su mogli naći osobu dovoljnog mentalnog razvoja i političke zrelosti da vlada carstvom.

U svakom trenutku, a posebno kada je sultan bio slab, veliki vezir je zapravo vladao Otomanskim carstvom u njegovo ime. Od impozantne građevine podignute 1654. pored palate i poznate Evropljanima kao Uzvišena Porta, veliki vezir je nadgledao administraciju i vojsku carstva – kontrolisao je sve osim sultanove palate. Zvanično, veliki vezir se smatrao sultanovim slugom. Po preuzimanju dužnosti, prihvatio je prsten s pečatom iz sultanovih ruku; Signal za njegovu ostavku bio je zahtjev za vraćanjem državnog pečata. U stvari, veliki vezir je bio pravi vladar carstva. U danima mira bio je na čelu izvršne i sudske vlasti. U ratu je bio glavnokomandujući aktivne vojske, a sa njim su bili janjičar Aga i Kapudan paša, odnosno admiral. On je vodio sastanke svog saveta - Divana - u velikoj zasvođenoj sali, čiji su zidovi bili ukrašeni mozaicima, arabeskama i plavim i zlatnim draperijama. Ovdje su najviši činovnici carstva sjedili na klupama koje su se kretale u krug duž zidova, a boje njihove krznene odjeće sa širokim rukavima - zelena, ljubičasta, srebrna, plava, žuta - označavale su njihov rang. U sredini je sjedio sam veliki vezir, odjeven u bijeli satenski ogrtač i turban sa zlatnim rubom.

Položaj velikog vezira davao je ogromnu moć – dešavalo se da veliki veziri svrgnu sultane – ali je bio i izuzetno opasan, pa je njegov vlasnik imao male šanse da umre prirodnom smrću. Krivica za vojni poraz slagana je na velikog vezira, a to je neminovno pratilo njegovo uklanjanje, progonstvo, a često i davljenje. Samo su vrhunski majstori intriga mogli postići ovo mjesto i zadržati ga. Između 1683. i 1702. godine dvanaest velikih vezira naslijedio je jedan drugog u Divanu i Uzvišenoj Porti. Pa ipak, u 17. veku su veliki veziri spasili carstvo, dok su se sultani kupali u haremima, udovoljavajući svojim sklonostima i hirovima*. Do tog vremena, centralna vlast je toliko oslabila da su venecijanski brodovi plovili blizu Dardanela, a Dnjeparski kozaci su opljačkali Bospor u svojim „galebovima“. Carstvo se gušilo u korupciji, raspadalo se, upadalo u anarhiju, a spasila su ga tri predstavnika iste porodice - a u suštini dinastije - veliki veziri: otac, sin i zet

* Jedan sultan, Ibrahim Ludi, uvio je svoju bradu u dijamantsku mrežu i provodio vrijeme bacajući zlatnike za pecanje na Bosforu. Nije želio ništa vidjeti ni dirati osim krzna, te je uveo poseban porez, kojim se kupovao samur iz Rusije kako bi se ovim skupocjenim krznom obložili zidovi u sultanovim odajama. Vjerujući da što je žena veća, to je privlačnija, poslao je glasnike da po cijelom carstvu traže najdeblje žene. Doveli su mu Jermenku nevjerovatne veličine, koja je toliko oduševila sultana da ju je obasuo bogatstvom i počastima i konačno je učinio vladaricom Damaska.

Godine 1656, kada je carstvo bilo na ivici uništenja, haremska kamarila je bila prinuđena da na mjesto velikog vezira imenuje strogog Albanca, sedamdesetjednogodišnjeg Mehmeda Köprülüa, koji je bez sažaljenja prionuo na posao. Pogubivši 50.000-60.000 ljudi, oc je potpuno očistio osmansku administraciju od mita i korupcije. Kada je umro pet godina kasnije, kolaps carstva je već bio zaustavljen. Pod njegovim sinom Ahmedom Köprülüom i kasnije pod njegovim zetom Karom Mustafom, došlo je do kratkotrajnog oživljavanja Osmanskog carstva. Flote i vojske hrišćanskih sila - Austrije, Venecije i Poljske - povučene su s njenih granica. Godine 1683., kao odgovor na poziv Mađara u pomoć protiv cara Leopolda, Kara Mustafa je odlučio da zauzme Beč. Vojska od više od 200 hiljada, dižući barjake i konjske repove, predvođena samim Karom Mustafom, popela se na Dunav, osvojila celu Ugarsku i po drugi put u istoriji Osmanskog carstva približila se zidinama austrijske prestonice. Cijelo ljeto 1683. Evropa je pratila događaje s uzbuđenjem. Pukovi vojnika iz njemačkih država stajali su pod zastavom austrijskog cara u borbi protiv Turaka. Čak ni Luj XIV, zakleti neprijatelj Habsburgovaca i tajni saveznik Turaka, nije mogao pomoći da spasi veliki kršćanski grad. Saveznička vojska je 12. septembra 1683. pritekla u pomoć, napala turske opsadne linije sa začelja i poslala Turke u bekstvo niz Dunav. Po naređenju sultana Kare, Mustafa je zadavljen. Nakon poraza kod Beča, Turke su proganjale neprekidne nedaće. Pao je Budim, a za njim i Beograd, austrijske trupe su se približile Adrijanopolju. Čuveni venecijanski admiral Francesco Morosini zauzeo je Peloponez, prešao Korintsku prevlaku i opsjedao Atinu. Nažalost, prilikom granatiranja grada, jedna topovska kugla je pogodila Partenon, gdje su Turci sagradili skladište baruta, te je 26. septembra 1687. godine ovaj hram, do tada očuvan u gotovo izvornom stanju, eksplodirao i dobio današnji izgled.

Godine 1703. janjičari su svrgnuli sultana Mustafu II u korist njegovog tridesetogodišnjeg brata Ahmeda III, koji je stupio na tron ​​nakon što je bio zatvoren u „kavezu“ i vladao dvadeset sedam godina. Mračan, neuravnotežen, čitavog života pod velikim uticajem majke, ovaj esteta je volio žene i poeziju; Takođe je voleo da crta cveće. Takođe je imao strast prema arhitekturi, gradeći prekrasne džamije kako bi zadovoljio svoje podanike i sadio prekrasne vrtove kako bi zadovoljio sebe. Duž obala Zlatnog roga podigao je ogrlicu od luksuznih paviljona - neke u kineskom stilu, neke u francuskom - sjedio je tamo u hladu drveća, okružen svojim omiljenim konkubinama, i slušao poeziju. Ahmed je volio pozorišne predstave; zimi su se na dvoru priređivale zamršene predstave kineskog pozorišta senki, nakon čega su davani gosti gems, slatkiše i počasne haljine. Ljeti su organizirali vješte zabave pomorske bitke i vatromet. Njegovo dvorište je bilo u zagrljaju tulipana. U prolećne večeri sultan i njegovi dvorjani, u pratnji muzičara, šetali su baštom, obešeni fenjerima ili prožeti mesečinom, pažljivo koračajući među stotinama kornjača koje su puzale u lalama i po travi sa upaljenim svećama na oklopima.

U gradu sa više od 400 fontana, fontana Sultana Ahmeda III smatra se jednom od najljepših. Ovo arhitektonsko remek-djelo, koje krasi Yusküdar trg, izgrađeno je u otomanskom baroknom stilu, naglašavajući evropski utjecaj na klasičnu osmansku arhitekturu.

Smještena ispred Carske kapije palate Topkapi, fontana je izgrađena 1728. godine. Ova neobična zgrada sa šiljastim krovom zauzima površinu od 10x10 metara. Izuzetnu lakoću i ljepotu građevini daju originalni reljefi, graciozni svodovi ukrašeni crijepom i krov s nadstrešnicom.

Za vrijeme ramazana i vjerskih praznika stanovništvu se dijelio besplatni šerbet uz zidove česme. A na glavnoj fasadi zgrade svi su mogli pročitati upute Ahmeda III: „Molite se za han Ahmeda i pijte ovu vodu nakon što izgovorite svoje molitve.“

U ovoj zatvorenoj, mirisnoj atmosferi, Ahmed III je postojao tokom istih godina kada je bio svjedok aktivne, burne Petrove vladavine u Rusiji. Ahmedova vladavina trajala je duže od Petrove i na kraju je dobila tipično osmanski prizvuk. Godine 1730. carstvo je ponovo zahvatio nemir i Ahmed je mislio da smiri svoje neprijatelje tako što je naredio da se tadašnji veliki vezir - a ujedno i njegov zet - zadavi, a njegovo tijelo preda gomili. Ali ovo je samo privremeno odgodilo sultanovu smrt. Ubrzo je zbačen i zamijenjen na prijestolju njegovim nećakom - on je bio taj koji je otrovao Ahmeda.

Ima smisla pokrenuti posebnu temu o rusko-turskim ratovima i postepenoj degradaciji carstva. I to ne samo jedan.

Ovdje ću se ograničiti samo na navođenje činjenice da su već izvan posmatranog perioda opisani procesi slabljenja moći sultana i čitavog Osmanskog carstva primorali sljedećeg sultana da se odrekne apsolutne vlasti i uvede ustav:

• Proglašenje ustava u Istanbulu 23. decembra 1876. Gravura. 1876

• Dana 23. decembra 1876. godine održana je svečana objava ustava Osmanskog carstva.
  Ustav iz 1876. godine, poznat kao Midhat ustav, proglasio je uspostavljanje ustavne monarhije u Turskoj. Njime je bilo predviđeno stvaranje dvodomnog parlamenta, članove Senata je doživotno imenovao sultan, a Zastupničko vijeće je birano na osnovu visoke imovinske kvalifikacije. Sultan je imao pravo da postavlja i razrješava ministre, objavljuje rat, sklapa mir, uvodi vanredno stanje i ukida građanske zakone.
  Svi podanici carstva proglašeni su Osmanlijama i smatrani su jednakima pred zakonom. Ustav priznat državni jezik turski, a državna vjera je islam.

Osmansko carstvo u XV - XVII vijeku. Istanbul

Osmansko carstvo, nastalo kao rezultat agresivnih pohoda turskih sultana, okupirano na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće. ogromna teritorija u tri dijela svijeta - Evropi, Aziji i Africi. Upravljanje ovom gigantskom državom sa raznolikom populacijom, raznoliko klimatskim uslovima a ekonomske i kućne tradicije nije bio lak zadatak. A ako su turski sultani u drugoj polovini 15.st. i u 16. veku. uspeo da reši ovaj problem uopšte, glavne komponente uspeha bile su: dosledna politika centralizacije i jačanja političkog jedinstva, dobro organizovana i dobro funkcionišuća vojna mašina, usko povezana sa timarskim (vojno-feudskim) sistemom zemlje. vlasništvo. I sve ove tri poluge osiguravanja moći carstva bile su čvrsto držane u rukama sultana, koji su personificirali puninu moći, ne samo svjetovne, već i duhovne, jer je sultan nosio titulu halife - duhovnog poglavara svi sunitski muslimani.

Rezidencija sultana od sredine 15. veka. Sve do raspada Osmanskog carstva Istanbul je bio centar cjelokupnog sistema vlasti, fokus najviših vlasti. Francuski istraživač istorije otomanske prijestolnice Robert Mantran s pravom vidi u ovom gradu oličenje svih specifičnosti osmanske države. „Uprkos raznolikosti teritorija i naroda pod vlašću sultana“, piše on, „tokom svoje istorije, otomanska prijestolnica, Istanbul, bila je oličenje carstva, isprva zbog kosmopolitske prirode svog stanovništva, gdje je, međutim, , turski element je bio dominantan i prevladavajući, a potom i zbog činjenice da je predstavljao sintezu ovog carstva u vidu njegovog administrativnog i vojnog, ekonomskog i kulturnog centra.”

Postavši prijestolnica jedne od najmoćnijih srednjovjekovnih država, antički grad na obalama Bosfora još jednom se u svojoj povijesti pretvorio u politički i ekonomski centar svjetskog značaja. Ponovo je postao najvažnija tačka tranzitne trgovine. I iako su velika geografska otkrića 15.-16.st. doveo je do kretanja glavnih puteva svjetske trgovine od Mediterana do Atlantika, crnomorski tjesnaci su ostali najvažnija trgovačka arterija. Istanbul, kao rezidencija halifa, dobio je značaj vjerskog i kulturnog centra muslimanskog svijeta. Nekadašnji glavni grad istočnog kršćanstva postao je glavni bastion islama. Mehmed II je tek u zimu 1457/58. preselio svoju rezidenciju iz Jedrena u Istanbul, ali je i prije toga naredio da se prazni grad naseli. Prvi novi stanovnici Istanbula bili su Turci iz Aksaraya i Jermeni iz Burse, kao i Grci sa mora i ostrva Egejskog mora.

Nova prestonica je više puta patila od kuge. 1466. godine, 600 stanovnika Istanbula umiralo je svakog dana od ove strašne bolesti. Mrtvi se nisu uvijek sahranjivali na vrijeme, jer u gradu nije bilo dovoljno grobara. Mehmed II, koji se u tom trenutku vratio iz vojnog pohoda na Albaniju, izabrao je da sačeka strašno vrijeme u makedonskim planinama. Manje od deset godina kasnije, grad je pogodila još razornija epidemija. Ovog puta se ceo sultanov dvor preselio na Balkanske planine. U narednim vekovima u Istanbulu su se javljale epidemije kuge. Desetine hiljada života odnijela je, posebno, epidemija kuge koja je bjesnila u glavnom gradu 1625. godine.

Pa ipak, broj stanovnika nove turske prijestolnice se ubrzano povećavao. Do kraja 15. vijeka. premašio je 200 hiljada. Za procjenu ove brojke navešćemo dva primjera. Godine 1500. samo šest evropskih gradova imalo je više od 100 hiljada stanovnika - Pariz, Venecija, Milano, Napulj, Moskva i Istanbul. U regionu Balkana, Istanbul je bio najveći grad. Dakle, ako Jedrene i Solun krajem 15. - početkom 16. v. brojao 5 hiljada oporezivih domaćinstava, tada u Istanbulu već 70-ih godina 15. vijeka. bilo je više od 16 hiljada takvih salaša, a u 16. st. Porast stanovništva Istanbula bio je još značajniji. Selim I je preselio mnoge Vlahe u svoju prestonicu. Nakon osvajanja Beograda mnogi srpski zanatlije su se naselile u Istanbulu, a osvajanje Sirije i Egipta dovelo je do pojave sirijskih i egipatskih zanatlija u gradu. Dalji rast stanovništva bio je predodređen naglim razvojem zanatstva i trgovine, kao i obimnom gradnjom koja je zahtijevala mnogo radnika. Do sredine 16. vijeka. u Istanbulu je bilo od 400 do 500 hiljada stanovnika.

Etnički sastav stanovnika srednjovjekovnog Istanbula bio je raznolik. Većinu stanovništva činili su Turci. U Istanbulu su se pojavile četvrti naseljene ljudima iz gradova Male Azije i nazvane po tim gradovima - Aksaray, Karaman, Charshamba. U glavnom gradu su se za kratko vrijeme formirale značajne grupe neturskog stanovništva, uglavnom Grka i Jermena. Po naredbi sultana, novim stanovnicima su davane kuće koje su bile prazne nakon smrti ili porobljavanja njihovih bivših stanovnika. Novim doseljenicima davane su razne beneficije kako bi se podstakli da se bave zanatima ili trgovinom.

Najznačajnija grupa neturskog stanovništva bili su Grci - doseljenici sa mora, sa ostrva Egejskog mora i iz Male Azije. Grčke četvrti su nastale oko crkava i rezidencije grčkog patrijarha. Budući da je postojalo oko tri desetine pravoslavnih crkava i da su bile raštrkane po gradu, postepeno su nastajala naselja sa kompaktnim grčkim stanovništvom u različitim dijelovima Istanbula i u njegovim predgrađima. Istanbulski Grci igrali su važnu ulogu u trgovini, ribarstvu i plovidbi, te su zauzimali jaku poziciju u zanatskoj proizvodnji. Većina pijanih objekata pripadala je Grcima. Značajan deo grada zauzimala su naselja Jermena i Jevreja, koji su se takođe naseljavali, po pravilu, oko svojih bogomolja – crkava i sinagoga – ili u blizini rezidencija duhovnih poglavara svojih zajednica – jermenskog patrijarha i poglavara. rabine.

Jermeni su činili drugu najveću grupu neturskog stanovništva glavnog grada. Nakon što se Istanbul pretvorio u veliku pretovarnu tačku, počeli su aktivno učestvovati u međunarodnoj trgovini kao posrednici. Vremenom su Jermeni zauzeli važno mjesto u bankarstvu. Oni su također igrali vrlo zapaženu ulogu u zanatskoj industriji Istanbula.

Treće mjesto pripalo je Jevrejima. U početku su zauzeli desetak blokova u blizini Zlatnog roga, a zatim su se počeli naseljavati u niz drugih dijelova starog grada. Jevrejske četvrti pojavile su se i na sjevernoj obali Zlatnog roga. Jevreji su tradicionalno učestvovali u posredničkim operacijama međunarodne trgovine i igrali važnu ulogu u bankarstvu.

U Istanbulu je bilo mnogo Arapa, uglavnom iz Egipta i Sirije. Ovdje su se naselili i Albanci, većinom muslimani. U glavnom gradu Turske živeli su i Srbi i Vlasi, Gruzijci i Abhazi, Persijanci i Cigani. Ovdje su se mogli sresti predstavnici gotovo svih naroda Mediterana i Bliskog istoka. Sliku glavnog grada Turske dodatno je šarolila kolonija Evropljana - Italijana, Francuza, Holanđana i Engleza, koji su se bavili trgovinom, medicinskom ili farmaceutskom praksom. U Istanbulu su ih obično zvali “Frankovi”, okupljajući pod ovim imenom ljude iz različitih zemalja zapadne Evrope.

Zanimljivi podaci o muslimanskom i nemuslimanskom stanovništvu Istanbula tokom vremena. Godine 1478. u gradu je bilo 58,11% muslimana i 41,89% nemuslimana. Godine 1520-1530 ovaj omjer je izgledao isto: muslimani 58,3% i nemuslimani 41,7%. Putnici su zabilježili približno isti omjer u 17. vijeku. Kao što je jasno iz gornjih podataka, Istanbul se po sastavu stanovništva veoma razlikovao od svih drugih gradova Osmanskog carstva, gdje su nemuslimani obično bili u manjini. Činilo se da su turski sultani u prvim stoljećima postojanja carstva, na primjeru glavnog grada, demonstrirali mogućnost suživota između osvajača i pokorenih. Međutim, to nikada nije zamaglilo razliku u njihovom pravnom statusu.

U drugoj polovini 15. veka. Turski sultani su ustanovili da su duhovni i neki građanski predmeti(pitanja braka i razvoda, imovinski sporovi, itd.) Grci, Jermeni i Jevreji će biti zaduženi za svoje verske zajednice (mileti). Preko poglavara ovih zajednica, sultanove vlasti su naplaćivale i razne poreze i naknade nemuslimanima. Patrijarsi grčke pravoslavne i jermenske gregorijanske zajednice, kao i glavni rabin jevrejske zajednice, stavljeni su u poziciju posrednika između sultana i nemuslimanskog stanovništva. Sultani su patronizirali poglavare zajednica i davali im sve vrste usluga kao plaćanje za održavanje duha poniznosti i poslušnosti u svom stadu.

Nemuslimanima u Osmanskom carstvu je bio uskraćen pristup administrativnoj ili vojnoj karijeri. Stoga se većina nemuslimanskih stanovnika Istanbula obično bavi zanatima ili trgovinom. Izuzetak je bio mali dio Grka iz bogatih porodica koji su živjeli u kvartu Phanar na evropskoj obali Zlatnog roga. Grci fanarioti su bili u javnoj službi, uglavnom na pozicijama dragomana - zvaničnih prevodilaca.

Sultanova rezidencija bila je središte političkog i administrativnog života carstva. Svi državni poslovi rešavani su na teritoriji kompleksa palate Topkapi. Težnja ka maksimalnoj centralizaciji vlasti izražena je u carstvu u činjenici da su se svi glavni državni odjeli nalazili na teritoriji sultanove rezidencije ili u njenoj blizini. Ovo kao da je naglašavalo da je sultanova ličnost fokus sve moći u carstvu, a dostojanstvenici, čak i najviši, samo su izvršioci njegove volje, a njihov život i imovina u potpunosti zavise od vladara.

U prvoj avliji Topkapija nalazila se uprava finansija i arhiva, kovnica novca, uprava vakufa (zemlja i imanja čiji je prihod išao u vjerske ili dobrotvorne svrhe), te arsenal. U drugom dvorištu nalazio se divan - savjetodavno vijeće pod sultanom; Ovdje su se nalazili i sultanov ured i državna riznica. U trećem dvorištu nalazila se sultanova lična rezidencija, njegov harem i lična riznica. Od sredine 17. veka. jedna od palata podignutih u blizini Topkapija postala je stalna rezidencija velikog vezira. U neposrednoj blizini Topkapija podignute su kasarne janjičarskog korpusa u kojima je obično bilo smešteno od 10 do 12 hiljada janjičara.

Budući da se sultan smatrao vrhovnim vođom i glavnim komandantom svih ratnika islama u svetom ratu protiv “nevjernika”, samu ceremoniju stupanja turskih sultana na prijestolje pratio je ritual “ opasavajući se mačem.” Krenuvši na ovo jedinstveno krunisanje, novi sultan je stigao u Ejub džamiju koja se nalazi na obali Zlatnog roga. U ovoj džamiji šeik poštovanog reda mevlevijskih derviša opasao je novog sultana sabljom legendarnog Osmana. Vrativši se u svoju palatu, sultan je u janjičarskoj kasarni popio tradicionalnu šolju šerbeta, prihvativši ga iz ruku jednog od najviših janjičarskih vojskovođa. Nakon što je tada napunio čašu zlatnicima i uvjerio janjičare u njihovu stalnu spremnost da se bore protiv “nevjernika”, činilo se da je sultan uvjeravao janjičare u svoju naklonost.

Sultanova lična blagajna, za razliku od državne, obično nije imala manjak sredstava. Stalno se nadopunjavao na razne načine - harač od vazalnih podunavskih kneževina i Egipta, prihodi od vakufskih ustanova, beskrajni prinosi i darovi.

Za održavanje sultanovog dvora potrošene su basnoslovne sume. Sluge palate bile su na hiljade. Više od 10 hiljada ljudi živjelo je i hranilo se u dvorskom kompleksu - dvorjani, sultanove žene i konkubine, evnusi, sluge i čuvari palače. Osoblje dvorjana bilo je posebno brojno. Tu nisu bili samo uobičajeni dvorski činovnici - upravitelji i domaćice, posteljani i sokolaši, stremeni i lovci - već i glavni dvorski astrolog, čuvari sultanovog bunda i turbana, čak i čuvari njegovog slavuja i papagaja!

U skladu sa muslimanskom tradicijom, Sultanova palata se sastojala od muške polovine, u kojoj su se nalazile sultanove odaje i sve službene prostorije, i ženske polovine, zvane harem. Ovaj dio palate bio je pod stalnom zaštitom crnih evnuha, čija je glava nosila titulu “kyzlar agasy” (“gospodar djevojaka”) i zauzimala je jedno od najviših mjesta u dvorskoj hijerarhiji. On ne samo da je imao apsolutnu kontrolu nad životom harema, već je bio i zadužen za sultanovu ličnu riznicu. Također je bio zadužen za vakufe Meke i Medine. Glava crnih eunuha bila je posebna, bliska sultanu, uživala je njegovo povjerenje i imala veliku moć. Vremenom je uticaj ove osobe postao toliko značajan da je njegovo mišljenje bilo odlučujuće u odlučivanju o najvažnijim poslovima carstva. Više od jednog velikog vezira je dugovalo svoje imenovanje ili smjenu na čelo crnih evnuha. Dogodilo se, međutim, da su i vođe crnih evnuha loše završile. Prva osoba u haremu bila je majka sultanija (“valide sultan”). Takođe je imala značajnu ulogu u političkim poslovima. Općenito, harem je oduvijek bio centar intriga u palači. Mnoge zavjere, usmjerene ne samo protiv visokih dostojanstvenika, već i protiv samog sultana, nastale su unutar zidova harema.

Luksuz sultanovog dvora imao je za cilj da naglasi veličinu i značaj vladara u očima ne samo njegovih podanika, već i predstavnika drugih država sa kojima je Osmansko carstvo imalo diplomatske odnose.

Iako su turski sultani imali neograničenu moć, dešavalo se da su i sami postali žrtve dvorskih spletki i zavjera. Stoga su sultani na sve moguće načine pokušavali da se zaštite; lični stražari morali su ih stalno štititi od neočekivanih napada. Čak je i pod Bajazitom II uspostavljeno pravilo koje je zabranjivalo naoružanim ljudima da priđu sultanovom licu. Štaviše, pod nasljednicima Mehmeda II, bilo koja osoba je mogla prići sultanu samo uz pratnju dvojice stražara koji su ga uhvatili za ruke. Neprestano su preduzimane mjere da se otkloni mogućnost trovanja sultana.

Pošto je bratoubistvo u dinastiji Osman legalizovano pod Mehmedom II, tokom 15. i 16. veka. desetine prinčeva završili su svoje dane, neki u detinjstvu, po nalogu sultana. Međutim, čak ni tako okrutni zakon nije mogao zaštititi turske monarhe od dvorskih zavjera. Već za vrijeme vladavine sultana Sulejmana I, dva njegova sina, Bajazid i Mustafa, su lišeni života. To je rezultat intrige Sulejmanove voljene supruge, sultanije Roksolane, koja je na tako okrutan način raskrčila put do prijestolja svom sinu Selimu.

U ime sultana, zemljom je upravljao veliki vezir, u čijoj su rezidenciji razmatrana i odlučivala najvažnija administrativna, finansijska i vojna pitanja. Sultan je povjerio vršenje svoje duhovne moći šeik-ul-islamu, najvišem muslimanskom kleriku carstva. I iako je ova dva najviša dostojanstvenika od samog sultana povjerila svu punoću svjetovne i duhovne vlasti, stvarna vlast u državi često je bila koncentrisana u rukama njegovih saradnika. Više puta se dešavalo da su se državni poslovi obavljali u odajama Sultanine-majke, u krugu njoj bliskih ljudi iz dvorske uprave.

U složenim peripetijama života palate vitalna uloga Janjičari su uvek igrali. Janičarski korpus, koji je nekoliko vekova činio osnovu turske stalne vojske, bio je jedan od najjačih stubova sultanovog trona. Sultani su nastojali da osvoje srca janjičara velikodušnošću. Posebno je postojao običaj prema kojem su im sultani morali davati darove po stupanju na prijesto. Ovaj običaj se na kraju pretvorio u svojevrsni danak od sultana janjičarskom korpusu. Vremenom su janjičari postali nešto poput pretorijanske garde. Svirali su prvu violinu u gotovo svim dvorskim prevratima; sultani su neprestano uklanjali visoke dostojanstvenike koji se nisu svidjeli janjičarskim slobodnjacima. U pravilu je oko trećine janjičarskog korpusa bilo u Istanbulu, odnosno od 10 do 15 hiljada ljudi. S vremena na vrijeme prijestolnicu su potresali nemiri, koji su obično nastajali u jednoj od janjičarskih baraka.

Godine 1617-1623 Janjičarski nemiri doveli su do promjena u sultanima četiri puta. Jedan od njih, sultan Osman II, ustoličen je sa četrnaest godina, a četiri godine kasnije ubili su ga janjičari. To se dogodilo 1622. A deset godina kasnije, 1632, ponovo je izbila janjičarska pobuna u Istanbulu. Vrativši se u prestonicu iz neuspešnog pohoda, opsedali su sultanovu palatu, a onda je deputacija janjičara i sipahija upala u sultanove odaje, zahtevajući imenovanje novog velikog vezira koji im se dopao i izručenje dostojanstvenika protiv kojih su pobunjenici imali potraživanja. . Pobuna je, kao i uvijek, ugušena, popuštajući janjičarima, ali su se njihove strasti već toliko razbuktale da su početkom muslimanskih svetih dana Ramazana gomile janjičara s bakljama u rukama noću jurile po gradu, prijeteći da će zapaliti vatre na iznudu novca i imovine od uglednika i bogatih građana.

Češće nego ne, obični janjičari su se ispostavili kao samo oruđe u rukama suprotstavljenih frakcija u palati. Šef korpusa - janjičarski aga - bio je jedna od najutjecajnijih ličnosti u sultanovoj administraciji; najviši dostojanstvenici carstva cijenili su njegovu lokaciju. Sultani su se s posebnom pažnjom odnosili prema janjičarima, povremeno priređujući za njih sve vrste zabave i predstave. U najtežim trenucima za državu, niko od zvanica nije rizikovao da odloži isplatu plata janjičarima, jer bi to moglo da ih košta života. Prerogativi janjičara su se tako pažljivo čuvali da su stvari ponekad dolazile do tužnih neobičnosti. Jednom se dogodilo da je glavni ceremonijalac na dan muslimanskog praznika greškom dozvolio zapovjednicima konjice i artiljerije bivšeg janjičarskog age da poljube sultanovu halju. Odsutni majstor ceremonije odmah je pogubljen.

Janjičarski nemiri bili su opasni i za sultane. U ljeto 1703. godine ustanak janjičara okončan je svrgavanjem sultana Mustafe II s prijestolja.

Pobuna je počela sasvim normalno. Njeni podstrekači bilo je nekoliko kompanija janjičara koji nisu hteli da krenu u zakazani pohod na Gruziju, pozivajući se na kašnjenje isplate plata. Pobunjenici, podržani značajnim dijelom janjičara koji su bili u gradu, kao i mekani (učenici teoloških škola - medresa), zanatlije i trgovci, pokazali su se praktično gospodari glavnog grada. Sultan i njegov dvor su u to vrijeme bili u Jedrenu. Počeo je raskol među velikodostojnicima i ulemom glavnog grada; neki su se pridružili pobunjenicima. Gomile izgrednika uništile su kuće dostojanstvenika koje nisu voljeli, uključujući i kuću istanbulskog gradonačelnika - kaymakama. Ubijen je jedan od vojskovođa koje su janičari mrzeli, Hashim-zade Murtaza Agha. Pobunjeničke vođe imenovale su nove dostojanstvenike na visoke položaje, a zatim su sultanu u Jedrene poslale deputaciju, tražeći izručenje jednog broja dvorjana koje su smatrali krivima za remećenje državnih poslova.

Sultan je pokušao da isplati pobunjenike tako što je poslao veliku svotu u Istanbul za isplatu plata i davanje novčanih poklona janjičarima. Ali to nije donijelo željeni rezultat. Mustafa je morao da svrgne i pošalje u egzil šeik-ul-islama Fejzulaha efendiju, kojeg pobunjenici nisu voljeli. Istovremeno je u Jedrenu okupio sebi lojalne trupe. Zatim su se janjičari preselili iz Istanbula u Jedrene 10. avgusta 1703. godine; već na putu su za novog sultana proglasili brata Mustafe II, Ahmeda. Stvar je završena bez krvoprolića. Pregovori između pobunjeničkih komandanata i vojnih vođa koji su predvodili sultanove trupe okončani su fetvom novog šeik-ul-islama o svrgavanju Mustafe II i stupanju Ahmeda III na prijestolje. Direktni učesnici pobune dobili su najviše pomilovanje, ali kada su se nemiri u glavnom gradu smirili i vlada ponovo kontrolisala situaciju, neki od vođa pobunjenika su ipak pogubljeni.

Već smo rekli da je centralizirano upravljanje ogromnom imperijom zahtijevalo značajan vladin aparat. Šefovi glavnih vladinih odjela, među kojima je prvi bio veliki vezir, zajedno sa nizom najviših dostojanstvenika carstva, formirali su savjetodavno vijeće pod sultanom, nazvano diwan. Ovo vijeće je raspravljalo o državnim pitanjima od posebnog značaja.

Kancelarija velikog vezira zvala se „Bab-i Ali“, što je doslovno značilo „Visoka kapija“. Na francuskom, jeziku diplomatije tog vremena, zvučalo je kao „La Sublime Porte“, odnosno „Sjajna [ili visoka] kapija“. Na jeziku ruska diplomatija francuski "Porte" je postao "Porto". Tako je "Uzvišena Porta" ili "Uzvišena Porta" dugo vremena postala naziv osmanske vlasti u Rusiji. “Otomanska luka” se ponekad nazivala ne samo najvišim tijelom svjetovne vlasti Osmanskog carstva, već i same turske države.

Mjesto velikog vezira postojalo je od osnivanja osmanske dinastije (osnovane 1327. godine). Veliki vezir je uvijek imao pristup sultanu; on je obavljao državne poslove u ime suverena. Simbol njegove moći bio je državni pečat. Kada je sultan naredio velikom veziru da prenese pečat na drugog dostojanstvenika, to je u najboljem slučaju značilo trenutnu ostavku. Često je ova naredba značila progonstvo, a ponekad čak i smrtnu kaznu. Kancelarija velikog vezira upravljala je svim državnim poslovima, uključujući i vojne. Njegovom poglavaru bili su potčinjeni šefovi drugih vladinih resora, kao i bejlerbejevi (namjesnici) Anadolije i Rumelije i velikodostojnici koji su upravljali sandžacima (pokrajinama). Ali ipak, moć velikog vezira ovisila je o mnogim razlozima, uključujući i slučajne kao što su sultanov hir ili hir, intrige dvorske kamarile.

Visok položaj u glavnom gradu carstva značio je neobično velike prihode. Najviši dostojanstvenici dobijali su zemljišne darovnice od sultana, što je donosilo kolosalne svote novca. Kao rezultat toga, mnogi visoki dostojanstvenici stekli su ogromno bogatstvo. Na primjer, kada je u riznicu ušlo blago velikog vezira Sinan-paše, koji je preminuo krajem 16. vijeka, njihova veličina je toliko zadivila savremenike da je priča o tome završila u jednoj od poznatih turskih srednjovjekovnih hronika.

Važan vladin odjel bio je odjel Kadiaskera. Nadzirala je pravosuđe i sudske vlasti, kao i školske poslove. Budući da su pravni postupci i obrazovni sistem bili zasnovani na normama šerijata – islamskog prava, odjel kadijaskera bio je podređen ne samo velikom veziru, već i šejh-ul-islamu. Do 1480. godine postojao je jedan odjel kadijaska rumelijskog i kadijaska anadolskog.

Finansijama carstva upravljala je kancelarija defterdara (doslovno, „čuvar registra“). Odeljenje Nišanji je bilo svojevrsno protokolarno odeljenje carstva, jer su njegovi službenici sastavljali brojne sultanove ukaze, dajući im vešto izvedenu tugru - monogram vladajućeg sultana, bez kojeg ukaz nije dobio snagu zakona. . Sve do sredine 17. veka. Nišanjijev odjel je također vršio odnose između Osmanskog carstva i drugih zemalja.

Brojni službenici svih rangova smatrani su „sultanovim robovima“. Mnogi dostojanstvenici su zapravo započeli svoju karijeru kao pravi robovi u palači ili u vojnoj službi. Ali čak i nakon što su dobili visok položaj u carstvu, svaki od njih je znao da njegov položaj i život zavise samo od volje sultana. Izvanredno životni put jedan od velikih vezira 16. veka. - Lutfi paša, koji je poznat kao autor eseja o funkcijama velikih vezira (“Asaf-name”). U sultanovu palatu došao je kao dječak među djecom kršćana koja su nasilno regrutovana da služe u janjičarskom korpusu, služio je u sultanovoj ličnoj gardi, promijenio brojna mjesta u janjičarskoj vojsci, postao bejlerbeg Anadolije, a potom i Rumelije. . Lutfi-paša je bio oženjen sestrom sultana Sulejmana. To mi je pomoglo u karijeri. Ali on je izgubio mesto velikog vezira čim se usudio da raskine sa svojom visokorođenom ženom. Međutim, njegova sudbina je bila daleko od gore.

Pogubljenja su bila uobičajena u srednjovjekovnom Istanbulu. Tabela o rangovima se ogledala čak i u tretmanu glava pogubljenih, koje su obično bile izložene u blizini zidova sultanove palate. Odsječena glava vezira dobila je srebrnu ploču i mjesto na mermernom stupu na vratima palate. Manji dostojanstvenik mogao je računati samo na jednostavnu drvenu ploču za glavu, koja mu je odletjela s ramena, a glave običnih činovnika koji su kažnjeni ili nevino pogubljeni ležali su bez ikakvih oslonaca na tlu kraj zidova palate.

Šeik-ul-islam je zauzimao posebno mjesto u Osmanskom carstvu i životu njegove prijestolnice. Najviše sveštenstvo, ulemu, činili su kadije - sudije u muslimanskim sudovima, muftije - islamski teolozi i muderrisi - učitelji medresa. Snagu muslimanskog svećenstva određivala je ne samo njegova isključiva uloga u duhovnom životu i upravljanju carstvom. Posjedovao je ogromne površine zemlje, kao i razne posjede u gradovima.

Samo je šeik-ul-islam imao pravo tumačiti bilo koju odluku svjetovnih vlasti carstva sa stanovišta odredbi Kurana i Šerijata. Njegova fetva - dokument kojim se odobravaju akti vrhovne vlasti - također je bila neophodna za sultanov ukaz. Fetve su čak odobrile svrgavanje sultana i njihovo stupanje na prijestolje. Šeik-ul-islam je zauzimao položaj jednak velikom veziru u otomanskoj zvaničnoj hijerarhiji. Potonji mu je svake godine dolazio u tradicionalnu službenu posjetu, naglašavajući poštovanje svjetovnih vlasti prema poglavaru muslimanskog klera. Šeik-ul-Islam je primao ogromnu platu iz trezora.

Osmanska birokratija se nije odlikovala čistoćom morala. Već u fermanu sultana Mehmeda III (1595-1603), izdatom povodom njegovog stupanja na prijesto, rečeno je da u prošlosti u Osmanskom carstvu niko nije patio od nepravde i iznuda, ali sada je skup zakona garantovanje pravde je zanemareno, au upravnim stvarima ima svakakve nepravde. Vremenom su korupcija i zloupotreba ovlasti, prodaja unosnih mesta i rasprostranjeno podmićivanje postali veoma česti.

Kako je moć Otomanskog carstva rasla, mnogi evropski suvereni počeli su pokazivati ​​sve veći interes za prijateljske odnose s njim. Istanbul je često bio domaćin stranih ambasada i misija. Posebno su bili aktivni Mlečani, čiji je ambasador posjetio dvor Mehmeda II već 1454. godine. Krajem 15. stoljeća. Počeli su diplomatski odnosi između Porte i Francuske i moskovske države. I već u 16. veku. Diplomate evropskih sila borile su se u Istanbulu za uticaj na sultana i Portu.

Sredinom 16. vijeka. nastao i opstao do kraja 18. vijeka. običaj da se stranim ambasadama daju naknade iz blagajne za vreme njihovog boravka u sultanovim posedima. Tako je 1589. godine Uzvišena Porta davala perzijskom ambasadoru sto ovaca i sto slatkih hlebova dnevno, kao i značajnu svotu novca. Ambasadori muslimanskih država primali su veće plate od predstavnika hrišćanskih sila.

Skoro 200 godina nakon pada Carigrada, strane ambasade su bile smještene u samom Istanbulu, gdje je za njih dodijeljena posebna zgrada, nazvana „Elči Kan“ („Ambasadski sud“). Od sredine 17. veka. Ambasadori su dobili rezidencije u Galati i Peri, a predstavnici sultanovih vazalnih država bili su smješteni u Elchihanu.

Prijem stranih ambasadora obavljen je po pažljivo osmišljenoj ceremoniji, koja je trebala svjedočiti o moći Osmanskog carstva i moći samog monarha. Oni su nastojali da impresioniraju uvažene goste ne samo uređenjem sultanovog konaka, već i prijetećim izgledom janjičara, koji su se u takvim prilikama na hiljade postrojavali ispred palate kao počasna garda. Vrhunac prijema obično je bio ulazak ambasadora i njihove pratnje u prestonu salu, gde su mogli da priđu sultanovoj ličnosti samo u pratnji njegove lične garde. U isto vrijeme, prema predanju, svakog od gostiju su do prijestola, ruku pod ruku, vodila dvojica sultanovih stražara, koji su bili odgovorni za sigurnost svog gospodara. Bogati pokloni sultanu i velikom veziru bili su neizostavan atribut svake strane ambasade. Kršenja ove tradicije su bila rijetka i po pravilu su počinioce skupo koštala. Godine 1572. francuski ambasador nikada nije dobio audijenciju kod Selima II, jer nije donosio darove od svog kralja. Godine 1585. još gore je postupao s austrijskim ambasadorom, koji je i na sultanov dvor došao bez poklona. Jednostavno je bio zatvoren. Običaj davanja poklona sultanu od strane stranih ambasadora postojao je do sredine 18. vijeka.

Odnosi između stranih predstavnika i velikog vezira i drugih visokih dostojanstvenika carstva takođe su obično bili povezani sa mnogim formalnostima i konvencijama, a potreba da im se daju skupi pokloni ostala je sve do druge polovine 18. veka. norma poslovnih odnosa s Portom i njenim odjelima.

Kada je objavljen rat, ambasadori su stavljeni u zatvore, posebno u kazamatima Yedikule, zamka sa sedam tornjeva. Ali ni u mirnodopskim vremenima slučajevi vrijeđanja ambasadora, pa čak i fizičkog nasilja nad njima ili proizvoljnog zatvaranja nisu bili ekstremna pojava. Sultan i Porta su se prema predstavnicima Rusije odnosili, možda, s više poštovanja nego prema drugim stranim ambasadorima. Izuzev zatvaranja u zamku sa sedam kula tokom izbijanja ratova sa Rusijom, ruski predstavnici nisu bili izloženi javnom ponižavanju ili nasilju. Prvog moskovskog ambasadora u Istanbulu, Stolnika Pleščejeva (1496.), primio je sultan Bajazit II, a sultanova pisma odgovora su sadržavala uvjeravanja o prijateljstvu moskovskoj državi i vrlo ljubazne riječi o samom Pleščejevu. Odnos sultana i Porte prema ruski ambasadori u kasnijim vremenima, to je očigledno bilo determinisano nespremnošću da se pogoršaju odnosi sa moćnim susedom.

Međutim, Istanbul nije bio samo politički centar Osmanskog carstva. „Po svom značaju i kao rezidencija halife, Istanbul je postao prvi grad muslimana, nevjerojatan poput drevne prijestolnice arapskih halifa“, primjećuje N. Todorov. - Sadržavao je ogromno bogatstvo koje se sastojalo od plijena iz pobjedničkih ratova, odšteta, stalnog priliva poreza i drugih prihoda, te prihoda od razvijanja trgovine. Nodal geografski položaj- na raskrsnici nekoliko glavnih trgovačkih puteva kopnom i morem - i privilegije snabdijevanja koje je Istanbul uživao nekoliko stoljeća pretvorile su ga u najveći evropski grad."

Prijestonica turskih sultana imala je slavu lijepog i prosperitetnog grada. Uzorci muslimanske arhitekture dobro se uklapaju u veličanstveni prirodni pejzaž grada. Novi arhitektonski izgled grada nije nastao odmah. U Istanbulu se dugo gradilo, počevši od druge polovine 15. vijeka. Sultani su se pobrinuli za obnovu i dalje jačanje gradskih zidina. Tada su počele da se pojavljuju nove zgrade - sultanova rezidencija, džamije, palate.

Gigantski grad se prirodno raspao na tri dijela: sam Istanbul, smješten na rtu između Mramornog mora i Zlatnog roga, Galata i Pera na sjevernoj obali Zlatnog roga i Uskudar na azijskoj obali Bosfora, treći veliki okrug turske prestonice, koji je izrastao na mestu antičkog Hrizopolisa. Glavni dio urbane cjeline činio je Istanbul, čije su granice određivale linije kopnenih i morskih zidina nekadašnje vizantijske prijestolnice. Tu se, u starom dijelu grada, razvio politički, vjerski i administrativni centar Osmanskog carstva. Ovdje su se nalazile sultanova rezidencija, sve državne institucije i odjeli, te najvažniji vjerski objekti. U ovom dijelu grada, prema tradiciji sačuvanoj iz vizantijskih vremena, nalazile su se najveće trgovačke firme i zanatske radionice.

Očevici, koji su se jednoglasno divili opštoj panorami i lokaciji grada, bili su podjednako jednoglasni u razočaranju koje je nastalo bližim upoznavanjem. „Grad iznutra ne odgovara njegovom lepom spoljašnjem izgledu“, napisao je jedan italijanski putnik s početka 17. veka. Pietro della Balle. - Naprotiv, poprilično je ružno, pošto niko ne brine da ulice održavaju čistim... zbog nemara stanovnika ulice su postale prljave i nezgodne... Ovde je vrlo malo ulica koje se lako mogu očistiti. prolazili pored... drumske ekipe - koriste ih samo zene i oni ljudi koji ne mogu hodati. Svim drugim ulicama se može samo jahati ili hodati, a da se pritom ne osjeća puno zadovoljstva.” Uske i krivudave, uglavnom neasfaltirane, sa neprestanim usponima i padovima, prljave i tmurne - tako izgledaju gotovo sve ulice srednjovjekovnog Istanbula u opisima očevidaca. Samo jedna od ulica u starom dijelu grada - Divan Iolu - bila je široka, relativno uredna i čak lijepa. Ali ovo je bio centralni autoput kojim je sultanov kortedž obično prolazio kroz ceo grad od Adrijanopoljske kapije do palate Topkapi.

Putnici su bili razočarani izgledom mnogih starih zgrada u Istanbulu. Ali postepeno, kako se Otomansko carstvo širilo, Turci su uočavali višu kulturu naroda koje su pokorili, što se, naravno, odrazilo na urbanističko planiranje. Ipak, u XVI-XVIII vijeku. Stambene zgrade glavnog grada Turske izgledale su više nego skromno i nimalo nisu izazivale divljenje. Evropski putnici su primetili da su privatne kuće stanovnika Istanbula, sa izuzetkom palata dostojanstvenika i bogatih trgovaca, bile neatraktivne zgrade.

U srednjovjekovnom Istanbulu bilo je od 30 hiljada do 40 hiljada zgrada - stambenih, trgovačkih i zanatskih objekata. Ogromna većina bile su jednokatne drvene kuće. Istovremeno, u drugoj polovini XV-XVII vijeka. U osmanskoj prijestolnici izgrađene su mnoge građevine koje su postale primjeri osmanske arhitekture. To su bile katedrale i male džamije, brojne muslimanske vjerske škole - medrese, derviška prebivališta - tekije, karavan-saraji, tržnice i razne muslimanske dobrotvorne ustanove, palate sultana i njegovih velikaša. Prvih godina nakon osvajanja Carigrada sagrađena je palata Eski Saray (Stara palata) u kojoj se 15 godina nalazila rezidencija sultana Mehmeda II.

1466. godine, na trgu na kojem se nekada nalazila antička akropolja Vizantije, počela je izgradnja nove sultanove rezidencije, Topkapi. Ostalo je sjedište osmanskih sultana do 19. stoljeća. Izgradnja dvorskih zgrada na teritoriji Topkapija nastavljena je u 16-18 veku. Glavna draž kompleksa palače Topkapi bila je njegova lokacija: nalazio se na visokom brdu, doslovno visio nad vodama Mramornog mora, i bio je ukrašen prekrasnim vrtovima.

Džamije i mauzoleji, dvorske zgrade i ansambli, medrese i tekije nisu bili samo primjeri osmanske arhitekture. Mnogi od njih postali su i spomenici turske srednjovjekovne primijenjene umjetnosti. Majstori umjetničke obrade kamena i mramora, drveta i metala, kosti i kože sudjelovali su u vanjskom uređenju objekata, ali posebno njihovih interijera. Najfinije rezbarije ukrašavale su drvena vrata bogatih džamija i dvorskih zgrada. Zadivljujuće izrađene popločane ploče i obojeni vitraji, vješto izrađeni brončani kandelabri, čuveni ćilimi maloazijskog grada Ushaka - sve je to svjedočilo o talentu i trudu brojnih bezimenih majstora koji su stvarali prave primjere srednjovjekovne primijenjene umjetnosti. Na mnogim mjestima u Istanbulu izgrađene su fontane, čiju su izgradnju muslimani koji su veoma poštovali vodu smatrali bogobojaznim djelom.

Uz muslimanske bogomolje, čuvena turska kupatila dala su Istanbulu jedinstven izgled. „Posle džamija“, primetio je jedan od putnika, „prvi objekti koji posećuju posetioce u turskom gradu su zgrade prekrivene olovnim kupolama, u kojima su u obliku šahovnice napravljene rupe sa konveksnim staklom. To su "game", odnosno javna kupatila. Oni spadaju u najbolja arhitektonska dela u Turskoj, a nema grada tako jadnog i pustog da javna kupatila nisu otvorena od četiri sata ujutru do osam uveče. U Carigradu ih ima do tri stotine.”

Kupatila su u Istanbulu, kao iu svim turskim gradovima, bila i mjesto opuštanja i susreta stanovnika, nešto poput kluba, gdje su nakon kupanja mogli provesti mnogo sati u razgovoru uz tradicionalnu šoljicu kafe.

Kao i kupatila, pijace su bile sastavni dio izgleda turske prijestolnice. U Istanbulu je bilo mnogo pijaca, većina ih je pokrivena. Postojale su pijace na kojima se prodavalo brašno, meso i riba, povrće i voće, krzno i ​​tkanine. Postojala je i posebna

Uvod

Do početka 16. vijeka. Vojno-feudalno Osmansko carstvo je pod svoju vlast stavilo gotovo cijelo Balkansko poluostrvo. Samo na dalmatinskoj obali Jadranskog mora Dubrovačka Republika je zadržala svoju nezavisnost, formalno priznavši, međutim, nakon Mohačke bitke (1526.) vrhovnu vlast Turske. Mlečani su uspjeli zadržati i svoje posjede na istočnom dijelu Jadrana - Jonska ostrva i ostrvo Krit, kao i uski pojas zemlje sa gradovima Zadrom, Splitom, Kotorom, Trogirom, Šibenikom.

Tursko osvajanje imalo je negativnu ulogu u istorijskoj sudbini balkanskih naroda, usporavajući njihov društveno-ekonomski razvoj. Klasnom antagonizmu feudalnog društva pridodat je i vjerski antagonizam između muslimana i kršćana, koji je suštinski izražavao odnos između osvajača i pokorenih naroda. Turska vlast i feudalci tlačili su hrišćanske narode Balkanskog poluostrva i činili samovolju.

Osobe kršćanske vjeroispovijesti nisu imale pravo da služe u državnim institucijama, da nose oružje, a zbog nepoštovanja muslimanske vjeroispovijesti nasilno su preobraćene na islam ili su strogo kažnjavane. Da bi ojačala svoju moć, turska vlada je preselila plemena nomadskih Turaka iz Male Azije na Balkan. Naselili su se u plodne doline, strateški važna područja, raseljavajući lokalno stanovništvo. Ponekad su Turci iseljavali kršćansko stanovništvo iz gradova, posebno velikih. Drugi način jačanja turske dominacije bila je islamizacija pokorenog stanovništva. Mnogi „postturski“ došli su iz reda ljudi zarobljenih i prodanih u ropstvo, za koje je prelazak na islam bio jedini način da povrate slobodu (prema turskom zakonu, muslimani nisu mogli biti robovi)². Budući da su bile potrebne vojne snage, turska vlada je formirala janjičarski korpus od kršćana koji su prešli na islam, koji je bio sultanova straža. U početku su janjičari regrutovani iz redova zarobljenih omladinaca. Kasnije je počelo sistematsko regrutovanje najzdravijih i najljepših kršćanskih dječaka, koji su preobraćeni na islam i poslani na studije u Malu Aziju. U nastojanju da sačuvaju svoju imovinu i privilegije, mnogi balkanski feudalci, uglavnom mali i srednji, kao i gradski zanatlije i trgovci, prešli su na islam. Značajan dio “postturskog naroda” postepeno je gubio kontakt sa svojim narodom i usvajao turski jezik i kulturu. Sve je to dovelo do brojnog porasta turskog naroda i ojačalo moć Turaka u osvojenim zemljama. Srbi, Grci i Albanci koji su prešli na islam ponekad su zauzimali visoke položaje i postajali glavne vojskovođe. Među seoskim stanovništvom islamizacija se raširila samo u Bosni, pojedinim krajevima Makedonije i Albanije, ali promjena vjere uglavnom nije dovela do odvajanja od njihove nacionalnosti, do gubitka maternjeg jezika, zavičajnih običaja i kulture. Većinu radnog stanovništva Balkanskog poluostrva, a prije svega seljaštva, čak ni u onim slučajevima kada su bili prisiljeni da pređu na islam, Turci nisu asimilirali.

Čitava struktura feudalne turske države bila je podređena interesima vođenja osvajačkih ratova. Osmansko carstvo je bilo jedina prava vojna sila srednjeg vijeka. Vojni uspjeh Turaka, koji su stvorili snažnu vojsku, olakšana je za njih povoljnom međunarodnom situacijom - slomom mongolske države, propadanjem Vizantije i proturječjima između država srednjovjekovne Evrope. Ali ogromno carstvo koje su stvorili Turci nije imalo nacionalnu osnovu. Dominantni narod, Turci, činili su manjinu njegovog stanovništva. Krajem 16. - početkom 17. stoljeća započela je dugotrajna kriza feudalnog Osmanskog carstva, koja je odredila njegovo propadanje i potom olakšala prodor evropskih kolonijalista u Tursku i druge zemlje pod njenom dominacijom.

Koliko je godina obično potrebno da se carstvo sruši?

I koliko je ratova za to potrebno? U slučaju Osmanskog carstva, bilo je potrebno 400 godina i najmanje dvadesetak ratova, uključujući Prvi svjetski rat koji je počeo u Sarajevu.

Ne mogu ni vjerovati koliko najhitnijih problema današnje Evrope ima svoje korijene u tom nacionalno-političko-vjerskom čvoru koji je ostao na mjestu gdje se nekada prostiralo Osmansko carstvo.

Odjeljak I: Etnosocijalna i vjerska politika Luke u balkanskim zemljama

1.1 Situacija pravoslavne crkve (na primjeru Bugarske)

1.1.1 Bugarska u okviru Carigradske patrijaršije

Prvi mitropolit Tarnovske eparhije u okviru Carigradske patrijaršije bio je Ignjatije, bivši mitropolit Nikomedije: njegov potpis je 7. na listi predstavnika grčkog klera na Firentinskom saboru 1439. godine. Na jednom od spiskova eparhija Carigradske patrijaršije iz sredine 15. veka Tarnovska mitropolija zauzima visoko 11. mesto (posle Soluna); Njemu su potčinjene tri episkopske stolice: Červen, Loveč i Preslav. Do sredine devetnaestog veka Tarnovska biskupija je pokrivala većinu zemalja severne Bugarske i prostirala se na jug do reke Marice, uključujući područja Kazanlaka, Stare i Nove Zagore. Tarnovskom mitropolitu bili su potčinjeni episkopi preslavski (do 1832. godine, kada je Preslav postao mitropolit), červenski (do 1856. godine, kada je i Červen uzdignut na čin mitropolita), lovčanski i vračanski.

Carigradski patrijarh, koji se smatrao vrhovnim predstavnikom pred sultanom svih pravoslavnih hrišćana (milet baši), imao je široka prava u duhovnoj, građanskoj i ekonomskoj sferi, ali je ostao pod stalnom kontrolom osmanske vlasti i bio je lično odgovoran za lojalnost svog stada u sultanovu vlast.

Crkveno potčinjavanje Carigradu bilo je praćeno pojačanim grčkim uticajem u bugarskim zemljama. Na katedre su postavljani grčki episkopi, koji su zauzvrat snabdijevali grčko sveštenstvo manastirima i parohijskim crkvama, što je rezultiralo praksom obavljanja bogosluženja na grčkom jeziku, što je većini pastve bilo nerazumljivo. Crkvena mjesta često su popunjavana uz pomoć velikih mita; lokalni crkveni porezi (poznato je više od 20 njihovih vrsta) naplaćivani su proizvoljno, često nasilnim metodama. U slučaju odbijanja plaćanja, grčki jerarsi su zatvarali crkve, anatemisali neposlušne, a osmanskim vlastima ih predstavljali kao nepouzdane i podložne preseljenju u drugu oblast ili pritvoru. Uprkos brojčanoj nadmoći grčkog klera, u nizu eparhija lokalno stanovništvo je uspjelo zadržati bugarskog igumana. Mnogi manastiri (Etropoljski, Rilski, Dragalevski, Kurilovski, Kremikovski, Čerepiški, Gloženski, Kuklenski, Elenjiški i drugi) očuvali su crkvenoslovenski jezik u bogosluženju.

U prvim vekovima osmanske vladavine nije bilo etničkog neprijateljstva između Bugara i Grka; Mnogo je primjera zajedničke borbe protiv osvajača koji su podjednako tlačili pravoslavne narode. Tako je tarnovski mitropolit Dionisije (Rali) postao jedan od vođa pripreme prvog Tarnovskog ustanka 1598. i privukao sebi potčinjene episkope Jeremiju Rusenskog, Feofana Lovčanskog, Šumenskog Spiridona (Preslavskog) i Metodija Vračanskog. 12 tarnovskih sveštenika i 18 uticajnih laika, zajedno sa mitropolitom, zavetovali su se da će ostati verni cilju oslobođenja Bugarske do svoje smrti. U proljeće ili ljeto 1596. godine stvorena je tajna organizacija koja je uključivala desetine klera i svjetovnih lica. Grčki uticaj u bugarskim zemljama bio je u velikoj meri posledica uticaja kulture grčkog govornog područja i uticaja rastućeg procesa „helenskog preporoda”.

1.1.2 Novomučenici i podvižnici iz perioda osmanskog jarma

U periodu turske vladavine, pravoslavna vjera bila je jedini oslonac Bugarima koji im je omogućio da sačuvaju svoj nacionalni identitet. Pokušaji prisilnog prelaska na islam doprinijeli su tome da se ostanak vjernosti kršćanskoj vjeri doživljava i kao zaštita nacionalnog identiteta. Podvig novih mučenika bio je u direktnoj korelaciji s podvizima mučenika prvih stoljeća kršćanstva.

Stvoreni su njihovi životi, sastavljene službe za njih, organizovana proslava sećanja na njih, organizovano poštovanje njihovih moštiju, podignute crkve u njihovu čast. Poznati su podvizi desetina svetaca koji su stradali u periodu turske vladavine. Kao rezultat izbijanja fanatične ogorčenosti muslimana protiv hrišćanskih Bugara, Đorđe Novi iz Sofije, živ spaljen 1515. godine, Đorđe Stari i Đorđe Novi, obješeni 1534. godine, mučenički su stradali; Nikola Novi i sveštenomučenik. Episkopa Visariona Smoljanskog kamenovala je gomila Turaka - jedan u Sofiji 1555. godine, drugi u Smoljanu 1670. godine. 1737. godine u Sofiji je obešen organizator ustanka, sveštenomučenik mitropolit Simeon Samokovski. Godine 1750. Angel Lerinsky (Bitolsky) je odrubljen mačem jer je odbio da pređe na islam u Bitolju. 1771. godine, sveštenomučenik Damaskin je obješen od strane gomile Turaka u Svištovu.

Mučenik Jovan je 1784. godine ispovedio hrišćansku veru u Sabornoj crkvi Svete Sofije u Carigradu, pretvorenoj u džamiju, zbog čega je posečen, mučenica Zlata Moglenskaja, koja nije podlegla nagovoru svog turskog otmičara da prihvati njegovu veru, bila je mučena. i obješen 1795. u selu Slatino Moglenskaya oblasti. Posle mučenja, mučenik Lazar je obešen 1802. godine u okolini sela Soma kod Pergama. Ispovijedali su Gospoda na muslimanskom sudu. Ignjatija Starozagorskog 1814. godine u Carigradu, koji je umro vješanjem i tako dalje. Onufrije Gabrovski 1818. godine na ostrvu Hios, odsečen mačem. Godine 1822. u gradu Osman-Pazaru (današnji Omurtag) obješen je mučenik Jovan koji se javno kajao što je prešao na islam; 1841. godine u Slivenu je odsječena glava mučeniku Dimitriju Slivenskom; 1830. Plovdiv, mučenica Rada Plovdivska postradala je za svoju veru. BPC slavi uspomenu na sve svetitelje i mučenike bugarske zemlje, koji su ugodili Gospodu čvrstim ispovedanjem vere Hristove i primili mučenički venac u slavu Gospodnju, u 2. nedelju po Pedesetnici.

1.1.3 Patriotske i obrazovne aktivnosti bugarskih manastira

Tokom turskog osvajanja Balkana u 2. polovini 14. - ranom 15. vijeku, većina parohijskih crkava i nekada uspješnih bugarskih manastira je spaljena ili opljačkana, izgubljene su mnoge freske, ikone, rukopisi i crkveni pribor. Decenijama je prestala nastava u manastirskim i crkvenim školama i prepisivanje knjiga, a mnoge tradicije bugarske umetnosti su izgubljene. Posebno su stradali tarnovski manastiri. Neki predstavnici obrazovanog sveštenstva (uglavnom iz redova monaštva) su umrli, drugi su bili prisiljeni da napuste bugarske zemlje. Samo nekoliko manastira je opstalo ili zastupništvom rođaka najviših dostojanstvenika Osmanskog carstva, ili posebnim zaslugama lokalnog stanovništva prema sultanu, ili njihovim smještajem u nepristupačnim planinskim krajevima. Prema nekim istraživačima, Turci su rušili uglavnom manastire koji su se nalazili na područjima koja su se najjače opirala osvajačima, kao i manastire koji su se nalazili na rutama vojnih pohoda. Od 70-ih godina 14. veka do kraja 15. veka sistem bugarskih manastira nije postojao kao integralni organizam; O mnogim manastirima može se suditi samo na osnovu sačuvanih ruševina i toponimskih podataka.

Stanovništvo - svetovno i sveštenstvo - samoinicijativno i o svom trošku obnavljalo je manastire i crkve. Među sačuvanim i obnovljenim manastirima su Rilski, Boboševski, Dragalevski, Kurilovski, Karlukovski, Etropoljski, Bilinski, Roženski, Kapinovski, Preobraženski, Ljaskovski, Plakovski, Drjanovski, Kilifarevo, Prisovski, Patrijaršijski i drugi, iako su postojali u blizini Tarnovske Svete Trojice. pod prijetnjom zbog čestih napada, pljački i požara. U mnogima od njih život je dugo stao.

Tokom gušenja prvog Tarnovskog ustanka 1598. godine, većina pobunjenika se sklonila u manastir Kilifarevo, obnovljen 1442. godine; Zbog toga su Turci ponovo uništili manastir. Oštećeni su i okolni manastiri - Ljaskovski, Prisovski i Plakovski. 1686. godine, tokom Drugog Tarnovskog ustanka, oštećeni su i mnogi manastiri. Godine 1700. Manastir Ljaskovski postao je središte takozvane Marijine pobune. Prilikom gušenja ustanka ovaj i susedni manastir Preobraženja stradao je.

Tradiciju srednjovekovne bugarske kulture očuvali su sledbenici patrijarha Jevtimija, koji su emigrirali u Srbiju, Svetu Goru, ali i u istočnu Evropu: mitropolit Kiprijan († 1406), Grigorije Camblak († 1420), đakon Andrej († posle 1425) , Konstantin Kostenetsky († poslije 1433.) i drugi.

U samoj Bugarskoj, 50-80-ih godina 15. vijeka došlo je do oživljavanja kulturnih aktivnosti. Kulturni uspon zahvatio je zapadne bivše teritorije zemlje, a Rilski manastir je postao centar. Obnovljena je sredinom 15. veka zalaganjem monaha Joasafa, Davida i Teofana uz pokroviteljstvo i izdašnu novčanu podršku udovice sultana Murata II Mare Brankovića (kćerke srpskog despota Đorđa). Prenošenjem moštiju svetog Jovana Rilskog tamo 1469. godine, manastir postaje jedan od duhovnih centara ne samo Bugarske, već i slovenskog Balkana u celini; Hiljade hodočasnika počele su stizati ovamo. Godine 1466. sklopljen je sporazum o uzajamnoj pomoći između Rilskog manastira i ruskog manastira Svetog Pantelejmona na Svetoj Gori. Postepeno se u Rilskom manastiru obnovila delatnost pisara, ikonopisca i putujućih propovednika.

U manastirima Zapadne Bugarske i Makedonije radili su književnici Demetrije Kratovski, Vladislav Gramatik, monasi Mardari, David, Pahomije i drugi. Zbirka iz 1469. godine, koju je napisao Vladislav Gramatik, obuhvatala je niz dela vezanih za istoriju bugarskog naroda: „Dug život svetog Ćirila Filozofa“, „Evlogije svetim Ćirilu i Metodiju“ i dr. „Rilski panegirik“ iz 1479. godine sačinjen je od najboljih dela balkanskih isihastičkih pisaca iz 2. polovine 11. – početka 15. veka: („Život sv. Jovana Rilskog“, poslanice i druga dela sv. Jevtimija Tarnovskog, „Život Stefana Dečanskog” Grigorija Tsamblaka, „Pohvalnica svetog Filoteja” Josafa Bdinskog, „Život Grigorija Sinaite” i „Život svetog Teodosija Tarnovskog” Patrijarha Kalista), kao i nova dela („Rilska pripovetka“ Vladislava Gramatika i „Žitije sv. Jovana Rilskog sa malom pohvalom“ Dimitrija Kantakuzina).

Krajem 15. veka u Rilskom manastiru su radili monasi pisari i sastavljači zbornika Spiridon i Petar Zograf; Za Sučavsko (1529) i Krupniško (1577) jevanđelje koje se ovde čuva, u manastirskim radionicama izrađeni su unikatni zlatni povezi.

Knjigopisna delatnost se odvijala i u manastirima koji se nalaze u okolini Sofije - Dragalevski, Kremikovski, Seslavski, Lozenski, Kokaljanski, Kurilovski i drugi. Manastir Dragalevsky je obnovljen 1476. godine; Inicijator njene obnove i ukrašavanja bio je imućni Bugarin Radoslav Mavr, čiji je portret, okružen porodicom, postavljen među slike u predvorju manastirske crkve. Godine 1488. jeromonah Neofit i njegovi sinovi, pop Dimitar i Bogdan, svojim su sredstvima podigli i ukrasili crkvu Sv. Dimitrija u manastiru Boboševski. Godine 1493. Radivoj, imućni stanovnik predgrađa Sofije, obnovio je crkvu Sv. Đorđa u Kremikovskom manastiru; njegov portret je takođe postavljen u predvorju hrama. Godine 1499. podignuta je crkva sv. Apostola Jovana Bogoslova u Poganovu, o čemu svjedoče sačuvani ktitorski portreti i natpisi.

U 16.–17. veku, Etropoljski manastir Svete Trojice (ili Varovitec), koji je prvobitno (u 15. veku) osnovala kolonija srpskih rudara koja je postojala u obližnjem gradu Etropolu, postao je glavni centar pisanja. U manastiru Etropolj prepisano je na desetine bogoslužbenih knjiga i zbirki mešovitog sadržaja, bogato ukrašenih elegantno izvedenim naslovima, vinjetama i minijaturama. Poznata su imena lokalnih pisara: gramatičar Bojčo, jeromonah Danail, Taho Gramatik, sveštenik Velčo, daskal (učitelj) Kojo, gramatičar Jovan, rezbar Mavrudij i drugi. U naučnoj literaturi postoji čak i koncept etropoljske umjetničke i kaligrafske škole. Majstor Nedyalko Zograf iz Loveča izradio je za manastir ikonu starozavetne Trojice 1598. godine, a 4 godine kasnije oslikao je crkvu obližnjeg manastira Karlukovo. U Etropolju i okolnim manastirima naslikan je niz ikona, uključujući slike bugarskih svetaca; natpisi na njima rađeni su na slovenskom jeziku. Slična je bila i delatnost manastira na periferiji Sofijskog polja: nije slučajno što je ova oblast dobila naziv Sofijska mala Sveta Gora.

Karakteristično je delo slikara jeromonaha Pimena Zografskog (Sofija), koji je delovao krajem 16. - početkom 17. veka u okolini Sofije i Zapadne Bugarske, gde je ukrasio desetine crkava i manastira. U 17. veku obnovljene su i oslikane crkve u Karlukovskom (1602), Seslavskom, Alinskom (1626), Bilinskom, Trinskom, Mislovišičkom, Ilijanskom, Iskretskom i drugim manastirima.

Bugarski hrišćani su računali na pomoć slovenskih naroda iste vere, posebno Rusa. Od 16. veka Rusiju su redovno posećivali bugarski jerarsi, igumani manastira i drugo sveštenstvo. Jedan od njih bio je i gore pomenuti tarnovski mitropolit Dionisije (Rali), koji je u Moskvu dostavio odluku Carigradskog sabora (1590) o osnivanju Patrijaršije u Rusiji. Monasi, uključujući igumane Rilskog, Preobraženskog, Ljaskovskog, Bilinskog i drugih manastira, u 16.–17. veku tražili su od moskovskih patrijarha i vladara sredstva za obnovu oštećenih manastira i zaštitu od ugnjetavanja od strane Turaka. Kasnije su iguman manastira Preobraženja Gospodnjeg (1712), arhimandrit manastira Ljaskovskog (1718) i drugi putovali u Rusiju po milostinju radi obnove svojih manastira. Osim izdašne novčane milostinje za manastire i crkve, iz Rusije su u Bugarsku donošene slovenske knjige, pre svega duhovnog sadržaja, koje nisu dozvoljavale da izbledi kulturna i nacionalna svest bugarskog naroda.

U 18.–19. veku, kako su rasle ekonomske mogućnosti Bugara, povećavale su se i donacije manastirima. U prvoj polovini 18. veka obnovljene su i ukrašene mnoge manastirske crkve i kapele: 1700. obnovljen je manastir Kapinovski, 1701. - Drjanovski, 1704. godine kapela Svete Trojice u manastiru Blažene Djevice Marije. oslikano selo Arbanasi kod Tarnova 1716. U istom selu je osvećena kapela manastira Svetog Nikole, 1718. obnovljen manastir Kilifarevo (na mestu gde se sada nalazi), 1732. crkva sv. Manastir Rožen je obnovljen i ukrašen. Istovremeno su nastale i veličanstvene ikone trevanjske, samokovske i debrske škole. U manastirima su nastajali relikvijari za svete mošti, okviri za ikone, kadionice, krstovi, putiri, tacni, svijećnjaci i još mnogo toga, što je odredilo njihovu ulogu u razvoju nakita i kovačkog zanata, tkanja i minijaturnog rezbarstva.

1.2 Položaj stranaca (mustemena) i nemuslimana (dhimmis)

Müstemen (osoba koja je primila eman-obećanje sigurnosti, tj. bezbedno ponašanje). Ovim pojmom su se označavali stranci koji su se privremeno, uz dozvolu vlasti, nalazili na toj teritoriji Dar ul-islam. Status Mustemena u islamskim zemljama i osmanskoj državi je sličan statusu dhimmi, ali ipak postoje neke razlike. Prema Abu Hanifa¹, kada su Mustemeni činili zločine nad pojedincima, na njih su primjenjivane norme islamskog prava. Prema ovome, ako je mustemen namjerno ubio muslimana ili dhimmija, kažnjavan je prema normama kysas(osveta, "oko za oko"). U islamskom zakonu ne postoje kazne za zločine koji krše božanska prava. Primjer za to je preljuba. Ebu Jusuf, također hanefija, se po ovom pitanju ne slaže sa svojim učiteljem, on kaže da mustemani moraju odgovarati za svaki zločin prema islamskom zakonu. Melikiti, šafije i hanbeliti ovom pitanju pristupaju kao Ebu Jusuf, i ne vjeruju da Mustemane treba tretirati s posebnim tretmanom u pitanjima krivičnog prava.

Ako govorimo o tome da li su Mustemenima data autonomija zakonska prava, kao dhimmi, treba napomenuti da prije vremena Sulejmana Kanunija nema podataka o tome. Prvi put 1535. godine, u kapitulacijama datim Francuskoj, priznato je da su o svim pravnim i krivičnim predmetima trgovaca, podanika Francuske, na teritoriji Osmanskog carstva rješavali francuski konzuli. Tada je ova pogodnost proširena i na druge strance, a konzularni sudovi su postali sudska vlast u slučaju sukoba između samih Mustemena. Tako su se Mustemeni, u pogledu parničenja na teritoriji osmanske države, našli u položaju sličnom zimi. Ako je dolazilo do sukoba između Mustemena i osmanskih podanika, ovdje su se, kao iu slučaju zimmija, smatrali nadležnim osmanski sudovi, ali su i ovdje postojale neke razlike i koristi za Mustemena: npr. Divan-i Humayun, a na sudskim ročištima mogli su biti prisutni dragomani (tumači) ambasade.

Vremenom je ova praksa stvorila situacije koje su bile suprotne suverenitetu osmanske države, te je pokušala ukinuti zakonska ovlaštenja konzularnih sudova. Ali do tada je osmanska država bila ozbiljno oslabljena, i nije imala snage da se odupre Zapadu i riješi ovo pitanje.

Pravne privilegije koje uživaju nemuslimani u osmanskoj državi, bilo mustemeni ili dhimi, poprimile su novi oblik nakon potpisivanja Ugovora iz Ouchy-Lausanne između zapadnih sila i Turske Republike. Prema njegovim riječima, ove zakonske privilegije su ukinute.

Poznato je da kada je neka država postala dio Dar ul-islama, oni koji žive u ovoj zemlji morali su napustiti zemlju, ili sklopiti sporazum sa Islamskom državom i nastaviti živjeti u svojoj domovini pod uslovima sporazuma. Ovaj sporazum između Islamske države i nemuslimana koji su sklopili sporazum nazvan je zimmet, a nemuslimani koji su sklopili sporazum zvali su se zimmi. Prema ugovoru, zimmije su u velikoj mjeri bile podređene Islamskoj državi, a umjesto obaveznog služenja vojnog roka, plaćali su posebnu taksu. jizya. Kao odgovor, Islamska država je preuzela na sebe zaštitu života i imovine i omogućila im da žive u skladu sa svojom vjerom. U prvim ugovorima sa dhimmisom, naglasak je bio na ove tri tačke.

Islam je imao visok državni nivo u odnosu na druge religije:

1) Kršćani i Jevreji se ne usuđuju da grade manastire, crkve, sinagoge i kapele na osvojenim zemljama. Zapravo, to je moglo biti uređeno uz dozvolu sandžakbega.

2) Ne usuđuju se da popravljaju svoje crkve bez dozvole. Bila je potrebna dozvola sandžakbega.

3) Oni koji žive u blizini muslimana mogu popraviti svoje kuće samo u slučaju velike potrebe. Zaista, vlasti su nastojale da naseljavaju kršćansko i muslimansko stanovništvo iz četvrtine po četvrtinu. Međutim, i predstavnici drugih vjera su nastojali da se odvoje. Na primjer, u Istanbulu, Izmiru i Solunu postojala su odvojena kompaktna naselja kršćana, muslimana, Jevreja i stranaca.

4) Neće prihvatiti bjegunce, a ako saznaju za takve ljude, moraju ih odmah predati muslimanima. To se odnosi na odbjegle seljake i odmetnike. Isto pravilo važi i za muslimane.

5) Nemaju pravo da međusobno izriču kazne. Zaista, sudom je upravljao muslimanski sudija - kadija. Međutim, milleti su imali pravo da razmatraju trgovinske postupke između istovjernika. Međutim, već u 17. vijeku. njihova prava u ovom pravcu su značajno proširena.

6) Oni ne mogu spriječiti bilo koga iz svoje sredine da postane musliman.

7) Ponašaće se sa poštovanjem prema muslimanima, ustati kada stignu i bez odlaganja im dati počasno mjesto. 8) Kršćani i Jevreji ne mogu nositi odjeću i obuću kao muslimani. Ovo se odnosi na vjersku odjeću. Ovo se odnosi samo na zelenu boju i „istinski muslimanske“ atribute, kao što su, na primjer, turban ili fes.

9) Ne mogu naučiti arapski književni jezik. Zapravo, ovo pravilo je stalno kršeno. Često arapski dobrovoljno podučavao hrišćansku omladinu kako bi usadio dobar odnos prema islamu.

10) Ne mogu jahati osedlanog konja, nositi sablju ili drugo oružje ni u kući ni van nje. Ne možete jahati na konju samo ako u blizini ima muslimana pješice, da ne biste bili viši od njih.

11) Oni nemaju pravo da prodaju vino muslimanima.

12) Ne mogu staviti svoje ime na pečatni prsten.

13) Ne mogu nositi široki pojas.

14) Izvan svojih domova nemaju pravo da otvoreno nose krst ili svoje sveto pismo.

15) Izvan svojih domova nemaju pravo da zvone glasno i glasno, već samo umjereno (misli se na crkvenu zvonjavu).Zvona je bila potpuno zabranjena. Zbog toga je u Grčkoj, Bugarskoj i Svetoj Gori nastupila ozbiljna stagnacija zvončarstva.

16) Mogu samo tiho pjevati vjerske pjesme. To znači “bez privlačenja pažnje muslimana”. Zapravo, postoji mnogo dokaza da su kršćani, muslimani i Jevreji zajedno održavali masovna vjerska slavlja koristeći muzičke instrumente i noseći transparente u vrijeme suše.

17) Mogu se samo u tišini moliti za mrtve. Nisu dozvoljene glasne pogrebne povorke.

18) Muslimani mogu orati i sijati na hrišćanskim grobljima ako se više ne koriste za sahranu.

IIOdjeljak: Feudalni odnosi pod osmanskom vlašću

2.1 Korištenje seljačkog zemljišta i položaj seljaštva

U 16. veku U Osmanskom carstvu dominirali su razvijeni feudalni odnosi. Feudalno vlasništvo nad zemljom javljalo se u nekoliko oblika. Do kraja 16. vijeka većina zemlje Osmanskog carstva bila je državna svojina, a njen vrhovni upravitelj bio je sultan. Međutim, samo dio ovih zemalja bio je pod direktnom kontrolom riznice. Značajan dio državnog zemljišnog fonda činili su posjedi (domena) samog sultana - najbolje zemlje u Bugarskoj, Trakiji, Makedoniji, Bosni, Srbiji i Hrvatskoj. Prihodi od ovih zemalja išli su u potpunosti na lično raspolaganje sultanu i za održavanje njegovog dvora. Mnoge regije Anadolije (na primjer, Amasija, Kajseri, Tokat, Karaman itd.) takođe su bile vlasništvo sultana i njegove porodice - sinova i drugih bliskih rođaka.

Sultan je dijelio državnu zemlju feudalcima u nasljedno vlasništvo pod uslovima vojnog feuda. Vlasnici malih i velikih feuda („timar“, „iktu“ - sa prihodom do 3 hiljade akče i „zeamet“ - od 3 hiljade do 100 hiljada akči). Ove zemlje su služile kao osnova ekonomske moći feudalaca i najvažniji izvor vojne sile države.

Iz istog fonda državne zemlje sultan je dijelio zemlju dvorskim i pokrajinskim velikodostojnicima, od kojih je prihod (zvali su se khasses, a prihod od njih određivan u iznosu od 100 hiljada akči i više) u potpunosti išao na izdržavanje. državnih zvanica u zamenu za plate. Svaki dostojanstvenik uživao je prihod od zemljišta koje mu je dato samo dok je zadržao svoj položaj.

U 16. veku vlasnici Timara, Zeameta i Khasa obično su živjeli u gradovima i nisu vodili svoja domaćinstva. Ubirali su feudalne dažbine od seljaka koji su sjedili na zemlji uz pomoć upravitelja i poreznika, a često i farmera.

Drugi oblik feudalnog zemljišnog posjeda bili su takozvani vakufski posjedi. Ova kategorija obuhvata ogromne površine zemlje koje su bile u potpunom vlasništvu džamija i raznih drugih vjerskih i dobrotvornih institucija. Ovi zemljišni posjedi predstavljali su ekonomsku osnovu najjačeg političkog utjecaja muslimanskog klera u Osmanskom carstvu.

U kategoriju privatne feudalne svojine spadale su zemlje feudalaca, koji su dobijali posebna sultanova pisma za svaku zaslugu za neograničeno pravo raspolaganja datim imanjima. Ova kategorija feudalnog zemljišnog vlasništva (nazvana "mulk") nastala je u osmanskoj državi u ranoj fazi njenog formiranja. Uprkos činjenici da se broj mazgi stalno povećavao, oni specifična gravitacija do kraja 16. vijeka bio je mali.

Zemljišta svih kategorija feudalnog vlasništva bila su u nasljednoj upotrebi seljaštva. Na cijelom području Osmanskog carstva, seljaci koji su živjeli na zemljama feudalaca bili su uvršteni u pisarske knjige zvane raya (raya, reaya) i bili su obavezni da obrađuju parcele koje su im dodijeljene. Vezanost rajata za njihove parcele zabeležena je u zakonima krajem 15. veka. Tokom 16. veka. Došlo je do procesa porobljavanja seljaštva u celom carstvu, au drugoj polovini 16. veka. Sulejmanov zakon je konačno odobrio vezanje seljaka za zemlju. U zakonu je pisalo da je rajat bio dužan da živi na zemlji feudalca u čiji je registar upisan. U slučaju da je rajat dobrovoljno napustio parcelu koja mu je dodijeljena i preselio se na zemlju drugog feudalca, prethodni vlasnik bi ga mogao pronaći u roku od 15-20 godina i prisiliti ga da se vrati, također mu izričući novčanu kaznu.

Obrađujući parcele koje su im bile dodijeljene, seljački rajati su nosili brojne feudalne dažbine u korist posjednika. U 16. veku U Osmanskom carstvu postojala su sva tri oblika feudalne rente - radna snaga, hrana i gotovina. Najčešća je bila renta u proizvodima. Raya muslimani su bili obavezni da plaćaju desetinu na žito, bašte i povrće, porez na sve vrste stoke, a također obavljaju dažbine za stočnu hranu. Vlasnik zemlje je imao pravo da kazni i kazni one koji su krivi. U nekim krajevima seljaci su morali i po nekoliko dana u godini raditi kod posjednika u vinogradu, zidati kuću, dopremati drva, slamu, sijeno, donositi mu razne darove itd.

Sve gore navedene dužnosti također su morali obavljati nemuslimanski raji. Ali osim toga, plaćali su u blagajnu poseban porez - džizju od muškog stanovništva, a u nekim krajevima Balkanskog poluostrva bili su obavezni da svakih 3-5 godina snabdijevaju dječake za janjičarsku vojsku. Posljednja dužnost (tzv. devširme), koja je turskim osvajačima služila kao jedno od mnogih sredstava nasilne asimilacije pokorenog stanovništva, bila je posebno teška i ponižavajuća za one koji su je bili dužni ispunjavati.

Pored svih dužnosti koje su rajeti obavljali u korist svojih zemljoposjednika, morali su obavljati i niz posebnih vojnih dužnosti (zvanih “avaris”) direktno u korist riznice. Prikupljeni u obliku rada, raznih vrsta prirodnih zaliha, a često i u gotovini, ovi takozvani divanski porezi bili su sve brojniji što je Otomansko carstvo više ratovalo. Tako je naseljeno poljoprivredno seljaštvo u Osmanskom carstvu nosilo glavni teret održavanja vladajuće klase i čitave ogromne državne i vojne mašinerije feudalnog carstva.

Značajan dio stanovništva Male Azije nastavio je voditi život nomada, ujedinjenih u plemenske ili klanske zajednice. Potčinjeni poglavaru plemena, koji je bio sultanov vazal, nomadi su smatrani vojnicima. U ratno vrijeme od njih su se formirali konjički odredi, koji su se, predvođeni svojim vojskovođama, trebali pojaviti na prvi sultanov poziv na određeno mjesto. Među nomadima je svakih 25 muškaraca formiralo „ognjište“, koje je trebalo da pošalje pet „sledećih“ iz svoje sredine u pohod, obezbeđujući im o svom trošku konje, oružje i hranu tokom čitavog pohoda. Zbog toga su nomadi bili oslobođeni plaćanja poreza u trezor. Ali kako se povećavao značaj zarobljeničke konjice, dužnosti odreda sastavljenih od nomada sve su više počele da se ograničavaju na obavljanje pomoćnih poslova: izgradnju puteva, mostova, servis prtljaga itd. Glavna mjesta naseljavanja nomada bila su jugoistočne i južne regije Anadolije, kao i neke oblasti Makedonije i južne Bugarske.

U zakonima 16. veka. ostali su tragovi neograničenog prava nomada da se kreću sa svojim stadima u bilo kom pravcu: „Pašnjaci nemaju granica. Od davnina je uvriježeno da tamo gdje ide stoka neka luta na tom mjestu.Od davnina je bilo nespojivo sa zakonom prodavati i obrađivati ​​uspostavljene pašnjake. Ako ih neko nasilno obrađuje, treba ih vratiti u pašnjake. Stanovnici sela nemaju veze s pašnjacima i stoga ne mogu nikome zabraniti da se po njima luta.”

Nomadi se nisu pripisivali vlasnicima zemlje i nisu imali pojedinačne parcele. Zajedno su koristili pašnjake, kao zajednice. Ako vlasnik ili posjednik pašnjaka nije istovremeno bio i poglavar plemena ili roda, nije se mogao miješati u unutrašnje stvari nomadskih zajednica, budući da su bile podređene samo svojim plemenskim ili rodovskim vođama.

Nomadska zajednica u cjelini bila je ekonomski ovisna o feudalnim vlasnicima zemlje, ali je svaki pojedini član nomadske zajednice ekonomski i pravno u potpunosti ovisio o svojoj zajednici, koja je bila vezana obostranom odgovornošću i kojom su dominirali plemenske vođe i vojskovođe. Tradicionalne veze klanova pokrivale su društvenu diferencijaciju unutar nomadskih zajednica. Samo nomadi koji su prekinuli veze sa zajednicom, naseljavajući se na zemlju, pretvarali su se u rajate, već vezane za svoje parcele. Međutim, proces naseljavanja nomada na zemlju odvijao se izuzetno sporo, jer su se oni, nastojeći da očuvaju zajednicu kao sredstvo samoodbrane od ugnjetavanja zemljoposjednika, tvrdoglavo odupirali svim pokušajima da se ovaj proces ubrza nasilnim mjerama.

Odjeljak III: Pobune balkanskih naroda

3.1 Porast oslobodilačkog i antifeudalnog pokreta balkanskih naroda krajem 16.-17.

Narodni ustanci u Maloj Aziji u prvoj polovini 16. veka.

Ratovi turskih osvajača s početka 16. vijeka. povlačilo je za sobom povećanje ionako brojnih egzekcija, posebno u korist aktivnih vojski, koje su u neprekidnom toku prolazile kroz sela i gradove Male Azije ili su se u njima koncentrirale pripremajući se za nove ofanzive na Safavidsku državu i arapske zemlje. . Feudalni vladari su tražili sve više sredstava od seljaka za izdržavanje svojih trupa, a u to vrijeme je riznica počela uvesti vanredne vojne poreze (avaris). Sve je to dovelo do porasta narodnog nezadovoljstva u Maloj Aziji. Ovo nezadovoljstvo našlo je izraz ne samo u antifeudalnim protestima turskog seljaštva i nomadskih stočara, već iu borbi za oslobođenje neturskih plemena i naroda, uključujući stanovnike istočnih oblasti Male Azije - Kurde, Arape, Jermeni, itd.

Godine 1511-1512 Mala Azija je bila zahvaćena narodnim ustankom koji je predvodio Shah-kulu (ili Shaitan-kulu). Ustanak je, uprkos činjenici da se odvijao pod vjerskim šiitskim parolama, bio ozbiljan pokušaj maloazijskih farmera i nomadskih stočara da pruže oružani otpor porastu feudalne eksploatacije. Šah-kulu, proglašavajući sebe „spasiteljem“, pozvao je na odbijanje poslušnosti turskom sultanu. U borbama s pobunjenicima u regijama Sivas i Kayseri, sultanove trupe su više puta poražene.

Sultan Selim I vodio je žestoku borbu protiv ovog ustanka. Pod maskom šiita, u Maloj Aziji je istrebljeno više od 40 hiljada stanovnika. Svi koji su mogli biti osumnjičeni za neposlušnost turskim feudalcima i sultanu proglašavani su šiitima.

Godine 1518. izbio je još jedan veliki narodni ustanak - pod vodstvom seljaka Nur Alija. Središte ustanka bile su oblasti Karahisar i Niksar, odatle se kasnije proširio na Amasiju i Tokat. Pobunjenici su ovdje tražili i ukidanje poreza i dažbina. Nakon ponovljenih borbi sa sultanovim trupama, pobunjenici su se razbježali po selima. Ali ubrzo se novi ustanak, koji je podigao 1519. godine u blizini Tokata, brzo proširio srednjom Anadolijom. Broj pobunjenika dostigao je 20 hiljada ljudi. Vođa ovog ustanka bio je jedan od stanovnika Tokata, Dželal, po kome su sve takve narodne pobune kasnije postale poznate kao “Džalali”.

Kao i prethodni ustanci, i Celalov ustanak bio je usmjeren protiv tiranije turskih feudalaca, protiv bezbrojnih dažbina i iznuda, protiv ekscesa sultanovih službenika i poreznika. Naoružani pobunjenici su zauzeli Karahisar i krenuli prema Ankari.

Da bi ugušio ovaj ustanak, sultan Selim I je morao poslati značajne vojne snage u Malu Aziju. Pobunjenici u bici kod Aksehira su poraženi i raspršeni. Dželal je pao u ruke kaznenih snaga i brutalno je pogubljen.

Međutim, odmazda protiv pobunjenika nije zadugo smirila seljačke mase. Tokom 1525-1526 Istočni regioni Male Azije do Sivasa ponovo su zahvaćeni seljačkim ustankom, predvođenim Koca Soglu-ogluom i Zunnun-ogluom. Godine 1526. ustanak pod vodstvom Kalender Shaha, koji je brojao do 30 hiljada učesnika - Turaka i kurdskih nomada, zahvatio je regiju Malatya. Zemljoradnici i stočari tražili su ne samo smanjenje dažbina i poreza, već i vraćanje zemlje i pašnjaka koje je prisvojila sultanova riznica i podijelila turskim feudalcima.

Pobunjenici su u više navrata pobjeđivali kaznene odrede i bili su poraženi tek nakon što je protiv njih iz Istanbula poslana velika sultanova vojska.

Seljački ustanci s početka 16. vijeka. u Maloj Aziji svjedoči o oštrom zaoštravanju klasne borbe u turskom feudalnom društvu. Sredinom 16. vijeka. Izdan je sultanov ferman o raspoređivanju janjičarskih garnizona u najvećim punktovima svih provincija carstva. Ovim mjerama i kaznenim ekspedicijama sultanova moć je na neko vrijeme uspjela povratiti mir u Maloj Aziji.

3.2 Borba Crnogoraca za oslobođenje od turske vlasti

U periodu turske vladavine, Crna Gora je pokrivala samo mali dio teritorije koju trenutno zauzima. To je bila mala planinska regija koja je ležala zapadno od rijeka Morače i Zete. U društveno-ekonomskom pogledu Crna Gora je zaostajala za ostalim jugoslovenskim zemljama. Prelazak na vlast turskih feudalaca nizinskim krajevima kod Podgorice i Žabljaka lišio je Crnogorce plodne zemlje i komplikovane trgovine. Pripajanje cijele Dalmatinske obale od Kotora do Bara Veneciji blokiralo je njihov pristup moru i dodatno pogoršalo ekonomsku situaciju Crne Gore.

Baveći se uglavnom stočarstvom, obrađivanjem sićušnih parcela izvađenih sa stijena obraslih planina, Crnogorci nisu mogli zadovoljiti ni najosnovnije životne potrebe i obično su patili od velike gladi. Održavale su se trgovačke veze sa najbližim gradovima - Podgoricom, Spužom, Nikšićem, Skadarom, ali uglavnom sa Kotorom, gdje su Crnci slali stoku i stočne proizvode na prodaju, kupovali so, hljeb, barut i drugu robu koja im je bila potrebna. Crnogorci su morali stalno da brane svoju zemlju od napada turskih trupa ili susjednih plemena. To im je usadilo dobre borbene osobine i mnoge od njih vojni poslovi učinili profesijom. Pošto se Crna Gora smatrala sultanovim hasom, u njoj nije bilo posjeda turskih feudalaca. Zemljište pogodno za obradu bilo je u privatnom vlasništvu pojedinačnih porodica, dok su šume i pašnjaci bili u vlasništvu seoskih zajednica kao zajedničko vlasništvo.

Turska vlast nikada nije uspjela ojačati svoju vlast u Crnoj Gori, čija je zavisnost od Porte bila slaba i zapravo se svodila na to da su Crnogorci plaćali harač, često naplaćivan uz pomoć vojne sile. Crnogorci su imali i vojne obaveze prema Porti: morali su braniti granicu od napada spolja. Posebni uslovi koji su se razvili u Crnoj Gori - izolovanost od vanjskog svijeta, potreba zaštite slobode od turskih nasrtaja - doveli su do formiranja teritorijalno-administrativnih jedinica-plemena, sastavljenih od nekoliko bratstava, na osnovu već postojećih knežina. Plemenska udruženja su takođe postala vojno-političke unije. Zajednički su se branili od napada i vodili vojne operacije. Plemena su pružala zaštitu svojim pripadnicima, striktno su poštovali lokalni zakon, koji je uključivao i neke arhaične običaje: krvnu osvetu. Svako pleme je imalo svoju skupštinu svih odraslih članova, čije su odluke bile obavezujuće za sve. Međutim, u suštini sva vlast bila je koncentrisana u rukama prinčevih starješina i guvernera, koji su zapravo uživali nasljedna prava na ovaj položaj; osim toga, postojao je i glavni knez. Obično je bio posrednik u odnosima između turskih vlasti i Crnogoraca. Ali moć glavnih knezova i spahija je po pravilu bila mala.

U Crnoj Gori je postojalo opšte predstavničko tijelo – skupština ili skupština. To je najviše odlučilo važna pitanja unutrašnji život, odnosi sa Turcima, Venecijom i drugim državama. Odluke su donosili mitropolit, glavni knez i ostali guverneri i prinčevi-predstavnici svakog plemena. Međutim, mogli bi ih otkazati prisutni na skupu.

Uprkos postojanju ovog svecrnogorskog predstavničkog tijela, plemena su bila veoma podijeljena među sobom, a neprijateljstvo i oružani sukobi među njima nisu prestajali. Međuplemenske sukobe često su izazivale turske vlasti, koje su se nadale da će na taj način ojačati svoju moć i uticaj u Crnoj Gori. U istu svrhu vođena je politika islamizacije, što je dovelo do formiranja sloja Turkmena među čergogorskim narodom, iako ih je bilo malo.

U tim uslovima, jedini faktor koji je ujedinio crnogorska plemena bila je pravoslavna crkva. 1750-ih godina. Moć i politički značaj crnogorskih mitropolita postepeno su rasli, polako ali postojano spajajući plemena u jedinstvenu državnu cjelinu. Rezidencija crnogorskih mitropolita ili vladara nalazila se u nepristupačnim planinama Katunske Nahije. Manastir je postepeno povećavao svoje imanje i zemljišne posede, na kojima su živeli seljaci koji su feudalno zavisni od njega. Potom se pretvorio u politički centar cijele Crne Gore.

U 17. vijeku turska vlast i feudalci pojačavaju pritisak na crnogorska plemena, pokušavajući da im oduzmu autonomna prava, primoraju ih da redovno plaćaju harač i uvode nove poreze. Ova politika naišla je na aktivan otpor Crnogoraca koji su branili svoja prava i privilegije. Borbu Crnogoraca vodili su i organizovali mitropoliti, pojedini knezovi i namjesnici.

Zbog svog važnog strateškog položaja u sistemu turskih posjeda na Balkanu, Crna Gora je u 17. vijeku počela da privlači sve veću pažnju evropskih vlada zainteresovanih za borbu protiv Turske.

Crnogorski mitropoliti, knezovi i namjesnici su se sa svoje strane nadali da će se u borbi protiv Turaka osloniti na pomoć spolja. Neposredna blizina Mletačke Republike, koja je ratovala sa Osmanskim carstvom, ekonomske veze Crnogoraca sa Kotorom i drugim centrima Primorja - sve je to doprinijelo uspostavljanju bliskih političkih odnosa Crne Gore i Venecije.

Zajedno sa plemenima Dalmatina, Brda i Hercegovaca, Crnogorci su poduzeli antitursku ofanzivu tokom Kandijskog rata između Turske i Venecije oko Krita. Godine 1648 Crnogorska skupština odlučila je da uspostavi protektorat Venecije nad Crnom Gorom, pod uslovom da republika prihvati određene obaveze. Međutim, ovaj čin nije imao stvarnih posljedica zbog neuspjeha vojnih akcija Venecije protiv Turaka.

Antiturski pokret u Crnoj Gori dobio je širok razmjer tokom rata Svete lige sa Turskom. Venecija, koja je do tada bila znatno oslabljena, nadala se da će ratovati u Dalmaciji i Crnoj Gori koristeći snage lokalnog stanovništva. Stoga su Mlečani svim sredstvima uvjerili crnogorskog vladara i plemenske vođe na ustanak protiv Turaka. Da to spriječi, Skadarski paša je sa velikom vojskom izašao na Crnogorce i nanio im 1685. godine. poraz u bici kod Vrtelske. Time, međutim, nije mogao natjerati Crnogorce na pokornost. Godine 1688 Oružana borba crnogorskih plemena protiv Turaka ponovo se zaoštrila. U bici kod sela Krusi naneli su Turcima ozbiljan poraz. Nakon ovoga, crnogorski skup, predstavljen značajnim dijelom plemena predvođenih mitropolitom Visarionom, odlučio je da pređe pod vlast Venecije i zatraži od gospodara da pošalje svoju vojsku na Cetinje. Sukobi sa turskim trupama nastavljeni su i narednih godina. Ali Venecija nije pružila Crnogorcima dovoljnu vojnu pomoć. Na Cetinje je stigao 1691. godine. mali vojni odred nije mogao zaštititi Crnu Goru od turskih napada. Godine 1692 Turske trupe su ponovo napale Crnu Goru, zauzele Cetinjski manastir i uništile ga.

Nakon toga, oslobodilački pokret Crnogoraca počeo je postepeno da slabi. Prepušteni sami sebi od strane Venecije, bili su primorani da priznaju suverenitet turske vlade. Međutim, Porta nikada nije uspjela uspostaviti trajnu vlast nad crnogorskim plemenima. U 18. vijeku borba Crnogoraca protiv Turaka ulazi u novu fazu. Sada se vodi za potpuno oslobođenje od turske vlasti i stvaranje vlastite državne organizacije.

Završetak

Započeto sredinom 14. veka. Turska ofanziva na Evropu radikalno je promijenila sudbinu balkanskih naroda Jugoistočne Evrope. Do početka 16. vijeka. Osmansko carstvo je obuhvatalo: Grčku, Bugarsku, Srbiju, Bosnu i Hercegovinu, Crnu Goru i Albaniju. Moldavija i Vlaška su pretvorene u vazalne države Turske.

Turska dominacija odložila je istorijski razvoj balkanskih naroda i dovela do očuvanja feudalnih odnosa među njima.

Godine 1455. trupe ratobornih Turaka napale su Bliski istok i zauzele Bagdad. Prihvatili su islam. Nasljednik Arslan osvojio je Siriju, Palestinu i pobijedio Palestinu u bici kod Monazikerta. Rumski sultanat je pao, ali Osman 1 je uspio steći uporište u novim zemljama. Nakon poraza uspostavljeni su osmanski posjedi. Sultan Bajazit 1 je bio veliki ratnik. Ali tokom bitke kod Ankare njegova vojska je poražena. Timurovo carstvo je propalo. . 1455-1481 Mahmed 2 je akumulirao dovoljno snage za državu. Turci koji su jurili prodrli su na Balkan, u sjeverno Crnomorsko područje i popeli se na istok. A onda je cijela Arabija došla pod kontrolu. Turska moć dostigla je svoj vrhunac. Osmanlije su pohrlile u Ugarsku. Također Turci u cijelom kraljevstvu i postali su prijetnja austrijskim Habsburgovcima. Turska granica je letjela 130 km od Beča. Sulejmanove trupe su odnijele pobjedu. Osvojili su Jermeniju. Niko nije zadirao u zemlje Osmanskog carstva. U to vrijeme carstvo je jačalo. Osmansko carstvo je bilo sve više u krizi. Godine 1699. sklopljen je Karlavitski mir, carstvo je moralo učiniti ustupke.

Osmansko carstvo je bilo "jedina istinski vojna sila srednjeg vijeka". Vojna priroda carstva uticala je na njegov sistem vlasti i administrativnu strukturu. Cijela teritorija carstva bila je podijeljena na provincije (eya-lets). Za vrijeme Sulejmanove vladavine stvoren je 21 ejalet koji su podijeljeni na sandžake (okruge). Ratnici konjičke feudalne milicije (sipahi) dobijali su zemljišne darovnice - timare i zeamete. Bili su dužni, po naredbi sultana, da lično učestvuju u vojnim pohodima i, u zavisnosti od prihoda od zemljišne darovnice koju su dobijali, da ispolje određeni broj opremljenih konjanika. Sudske funkcije su bile izolovane i obavljale su ih kadije (muslimanske sudije), koji nisu bili podređeni lokalnoj upravi, već samo kadijaskerima u ejaltima i poglavaru muslimanske zajednice u carstvu - šejhu-l-islamu.

Indija u 16-17 veku. Formiranje Velikog Mongolskog Carstva.

Sultani iz dinastija Sayyid i Lodi, koji su vladali sjevernom Indijom 1414-1526, povremeno su jačali svoju moć i energično progonili protivnike, čak su vodili pohode na svoje susjede, uglavnom neuspjele. Država Vijayanagar nastala je gotovo istovremeno sa Bahmanijama. Osvojivši i pripojivši niz nezavisnih kneževina, Vijayanagar je već na prijelazu iz 15. u 16. vijek. pretvorio se u veliku hinduističku državu, kakva nikada nije postojala u južnoj Indiji. I premda vlast samog vladara, Maharaje, ovdje nije bila baš stabilna, tako da je kao rezultat prevrata u palači jedna dinastija ponekad zamjenjivala drugu. Prvi ministar, Mahapradhan, bio je praktično verzija velikog vazira. Pod njim je postojalo vijeće šefova odjela i predstavnika knezova, kao i nekih segmenata stanovništva, uključujući i trgovce. Oblici posjeda zemlje također su bili veoma složeni. Zemlje u zemlji bile su uglavnom u državnom vlasništvu i bile su ili pod direktnom kontrolom riznice ili u uslovnom posedu vojnika. Uvjetna nadjela za vojsku, Amaram - nešto kao islamski iqt. Neke kategorije državnog zemljišta darovane su u ime vladara hinduističkim hramovima, a posebno često grupama bramana, što je bila tipična indijska tradicija. Natječući se s muslimanskim državama Dekana, Vijayanagar je ponekad pribjegavao pomoći i posredovanju Portugalaca. Činjenica je da u Indiji, kao i u Kini, nije bilo uslova za uzgoj i uzgoj konja - obično su se kupovali tako što su ih dovozili izdaleka. U Indiju su dolazili uglavnom iz Arabije i Irana. Godine 1526. Timurid Babur je napao Indiju. Njegova vojska, dobro naoružana musketama i topovima, uključujući i konjicu, porazila je posljednjeg sultana iz Delhija i radžputsku miliciju u dvije velike bitke, nakon čega je zauzela značajan dio doline Ganga. To je bio početak Mogulskog carstva, koje je ujedinilo gotovo cijelu Indiju pod svojom vlašću na svom vrhuncu. Sam Babur nije dugo vladao Indijom. Već 1530. godine na prijestolju ga je zamijenio sin Humayun. ratovi s njegovom braćom oko očevog naslijeđa toliko su oslabili njegovu moć da je utjecajni vladar iz Bihara i Bengala, Farid Sher Khan, porijeklom iz avganistanskog plemena Sur koje se odavno nastanilo u istočnoj Indiji, uspio da preuzme vlast u Delhiju, prisilivši Humajuna potražiti utočište u Iranu. Pošto je prihvatio titulu šaha, Šer Šah je učinio mnogo da ojača centralnu vlast tokom kratkih šest godina svoje vladavine (1540–1545). Godine 1555. Humayun je ponovo preuzeo tron ​​u Delhiju, ali je godinu dana kasnije poginuo u nesreći, a vlast je pripala njegovom 13-godišnjem sinu Akbaru.

Kina u 16-17 veku.

U ovom periodu intenzivirala se feudalna eksploatacija stanovništva i privatnih vlasnika. Došlo je do procesa bezemljaša među seljacima, posebno u sjevernim i centralnim provincijama. Ne samo zemljoposjednici, već i trgovci i seoski bogataši postali su vlasnici zemlje. Prvobitne vlasnike zemljišta zamijenili su drugi vlasnici. 1581. godine izvršena je poreska reforma. Kineska ekonomija se razvijala izuzetno neravnomjerno. Zanatska proizvodnja bila je razvijenija u jugoistočnoj pokrajini. Većina gradskih zanatlija udruživala se u trgovačke i zanatske sindikate, dok je manjina radila odvojeno. Od kraja 16. vijeka radna obaveza je počela da se zamjenjuje novčanim. Sve više su se razvijale velike privatne manufakture. Međutim, država je branila interese državnih radionica. Na prijelazu iz 15. u 16. vijek klasna borba se zaoštrava. Ustanak seljaka zanatlija, podržali su ih trgovci protiv poreznika. Nezadovoljstvo je raslo među vladajućom klasom, učenom klasom i sitnim feudalima. Pokrenut je pokret za reformu vlade. U drugoj polovini 16. Zhang Ju je sproveo niz reformi. Većina njih je otkazana nakon njegove smrti. Krajem 16. stoljeća opozicija je stvorila prvu političku grupu, čiji je centar postao Donglin.

57. Japan u XVI-XVII vijeku. Borba za ujedinjenje zemlje. U 16. veku Sazreli su preduslovi za eliminisanje fragmentacije zemlje. Počela je borba za ujedinjenje Japana. Jedan od najmoćnijih feudalaca, Oda Nobunaga, nakon što je stupio u savez sa feudalcima kuća Tokugawa i Takeda, do 1582. potčinio je 30 od 66 provincija u zemlji. Istovremeno je proveo niz reformi, od kojih su mnoge bile usmerene na razvoj gradova i trgovine - izgrađeni su putevi između pojedinih provincija, lokalne ispostave su likvidirane, a postavljene su prepreke za lihvare. Nakon njegove smrti 1582. godine, posao ujedinjenja Japana nastavio je jedan od njegovih najbližih saradnika, Toyotomi Hideyoshi. Kao rezultat Hideyoshijevih uspješnih vojnih pohoda, do kraja 16. stoljeća. potčinio gotovo cijeli Japan i koncentrisao vojnu i administrativnu vlast u svojim rukama. Izvršen je popis stanovništva i sačinjen katastar zemljišta. Seljaci su bili vezani za zemlju i bili su vezani uzajamnom odgovornošću; porezi su određivani u zavisnosti od prinosa i plodnosti tla. Seljaci su morali plaćati porez na pirinač u iznosu od jedne tone uroda. Mjere površine i težine su objedinjene. Istovremeno sa zemljišnom reformom, izdat je dekret o oduzimanju oružja seljacima. Seljaci su bili strogo upućeni da se bave samo zemljoradnjom. U području spoljna politika Hideyoshijev cilj je bio da osvoji Koreju, a zatim i Kinu. Nakon smrti Hideyoshija, pod njegovim trogodišnjim nasljednikom, stvoreno je regentsko vijeće u koje su bili uključeni najveći feudalci. Pobjednik borbe koja je počela između njih bio je Tokugawa Ielyasu. Godine 1603. Tokugawa je proglašen šogunom. Kuća Tokugawa dominirala je Japanom do sredine 19. vijeka.

58. XVI-XVII vijeka. Kulturne i istorijske veze između naroda Zapada i Istoka. Od kraja 15. vijeka. Evropa je ušla nova era međunarodne odnose, čija je glavna karakteristika bilo formiranje nacionalnih država. Svjetski sistem međunarodnih ekonomskih odnosa počeo je da se oblikuje. Sukob interesa evropskih država u Aziji, Africi i Americi imao je uticaj i na evropsku politiku. Velika geografska otkrića proširila su međunarodne veze i, ispunjavajući tržište novim proizvodima, potaknula evropsku proizvodnju. 16. vijek svjedočio je usponu i padu višenacionalne moći Karla V Habsburškog. Politička karta Evrope se menja.Početkom 16. veka. Engleska, Francuska, Španija, Portugal, Danska i Švedska već su postigle značajan uspjeh u uspostavljanju državnog jedinstva. Počevši od Vestfalskog mira 1648. godine, evropska diplomatija je konačno sekularizovana, postajući diplomatija Novog doba. Intenzitet međunarodnih odnosa već u prvoj polovini 16. vijeka. izazvalo je prelazak na novi (moderni) sistem organizovanja ambasade – stalno diplomatsko predstavništvo. Ovaj sistem je nastao u Italiji 60-70-ih godina 15. veka. 90-ih godina 15. vijeka. usvojile su ga Francuska i Španija, 1510. Papska država, 1530. Engleska, a sredinom 16. veka. Većina evropskih zemalja usvojila je ovu praksu. Veliku ulogu u uspostavljanju međudržavnih odnosa odigrao je sistem koji se pojavio u 16. veku. poštanske usluge. Pored stalnih diplomatskih misija, svoju važnost su nastavile zadržati i vanredne ambasade, opremljene, na primjer, prilikom stupanja na tron ​​novog suverena. U drugoj polovini 16. veka počelo je da se formira međunarodno pravo. Borba nacionalnih država za svoje jasno prepoznate interese dovela je do trgovinskih ratova, borbe za ovladavanje morskim putevima, tržišta sirovina i prodaje, te za monopolsko iskorištavanje kolonija. Do izražaja dolaze kontradikcije između velikih država, uz koje su se pridružile srednje i male zemlje. Sukobi između država prerasli su u panevropske sukobe. U 16. veku u Evropi su se pojavila tri glavna čvorišta međunarodnih suprotnosti koje su prijetile ratovima: 1) sukob trgovinskih i kolonijalnih interesa Španije, s jedne strane, i Francuske i Engleske, s druge, što je rezultiralo krajem 15. 16. vijeka. u italijanskim ratovima, iu drugoj polovini 16. veka. - u ratu između Španije i Engleske; 2) odnosi između evropske države i Osmansko carstvo; 3) borba između zemalja sjeverne Evrope za prevlast na Baltiku. U trgovinskoj konkurenciji između zemalja, uspjeh počinje biti određen stepenom društveno-ekonomskog razvoja. Pobjeda Engleske bila je početak trijumfa ranog kapitalizma koji je jačao. Do kraja 16. vijeka. U zapadnoevropskim međunarodnim odnosima pojavio se novi odnos snaga, koji je Španiju i italijanske države potisnuo na sporednu ulogu. Kontradikcije između nacionalnih država i razbijene habzburške moći stvorile su prijetnju novih sukoba u sljedećem stoljeću.Jedan od ozbiljnih izvora opasnosti u Evropi, koji je poticao vojne sukobe, ali i diplomatske manevre, bila je politika Osmanskog carstva. 16. vijek je bio početak žestoke borbe za trgovački monopol na Baltiku. Skandinavske zemlje nastojale su da preuzmu kontrolu nad baltičkim lukama i osiguraju monopol na korištenje trgovinskog posredovanja u razmjeni dobara između različitih regija Evrope.

Svaki holivudski scenario bledi u poređenju sa životnim putem Roksolane, koja je postala najuticajnija žena u istoriji velikog carstva. Njene moći, suprotno turskim zakonima i islamskim kanonima, mogle su se porediti samo sa mogućnostima samog sultana. Roksolana nije postala samo žena, bila je suvladar; Nisu poslušali njeno mišljenje, ono je bilo jedino ispravno i zakonito.
Anastasija Gavrilovna Lisovskaja (rođena oko 1506 - u. 1562) bila je ćerka sveštenika Gavrila Lisovskog iz Rohatina, malog grada u zapadnoj Ukrajini, koji se nalazi jugozapadno od Ternopolja. U 16. veku ova teritorija je pripadala Poljsko-Litvanskoj zajednici i bila je stalno podvrgnuta razornim napadima Krimski Tatari. Tokom jednog od njih, u ljeto 1522. godine, mladu kćer sveštenika uhvatio je razbojnički odred. Legenda kaže da se nesreća dogodila neposredno pre Anastasijinog venčanja.
Prvo, zarobljenik je završio na Krimu - ovo je uobičajena ruta za sve robove. Tatari nisu vozili vrijednu "živu robu" pješice po stepi, već su je nosili na konjima pod budnom stražom, a da im nisu ni vezali ruke, kako ne bi konopcima pokvarili nježnu djevojačku kožu. Većina izvora kaže da su Krimljani, zapanjeni ljepotom Polonjanke, odlučili da pošalju djevojku u Istanbul, nadajući se da će je profitabilno prodati na jednoj od najvećih pijaca robova na muslimanskom istoku.

„Giovane, ma non bella” („mlada, ali ružna”), rekli su za nju venecijanski plemići 1526. godine, ali „graciozna i niskog rasta”. Niko od njenih savremenika, suprotno legendi, nije nazvao Roksolanu lepoticom.
Zarobljenica je na velikoj feluci poslata u glavni grad sultana, a sam vlasnik ju je odveo da je proda - istorija nije sačuvala njegovo ime. Već prvog dana, kada je Horda odvela zarobljenicu na pijacu, slučajno je zapao za oko svemoćnog vezira mladog sultana Sulejmana I, plemenitog Rustema, koji se tu zatekao - pašu.Opet, legenda kaže da je Turčina zapanjila blistava ljepota djevojke, te je odlučio da kupi je da pokloni sultanu.
Kao što se vidi iz portreta i potvrda savremenika, lepota sa tim očigledno nema nikakve veze - tu podudarnost okolnosti mogu nazvati samo jednom rečju - sudbina.
Tokom ove ere, sultan je bio Sulejman I Veličanstveni (Raskošni), koji je vladao od 1520. do 1566. godine, smatran najvećim sultanom otomanske dinastije. U godinama njegove vladavine, carstvo je dostiglo vrhunac svog razvoja, uključujući celu Srbiju sa Beogradom, veći deo Mađarske, ostrvo Rodos, značajne teritorije u severnoj Africi do granica Maroka i Bliskog istoka. Evropa je sultanu dala nadimak Veličanstveni, dok ga u muslimanskom svijetu češće zovu Kanuni, što u prijevodu s turskog znači Zakonodavac. „Takvu veličinu i plemenitost“, pisao je o Sulejmanu izvještaj venecijanskog ambasadora Marinija Sanuta iz 16. stoljeća, „krasila je i činjenica da on, za razliku od svog oca i mnogih drugih sultana, nije imao sklonosti prema pederastiji. Pošten vladar i beskompromisni borac protiv mita, poticao je razvoj umjetnosti i filozofije, a smatran je i vještim pjesnikom i kovačem - malo koji evropski monarh mogao je konkurirati Sulejmanu I.
Prema zakonima vjere, padišah je mogao imati četiri zakonite žene. Djeca prvog od njih postala su prijestolonasljednici. Ili bolje rečeno, jedan prvorođenac je naslijedio prijestolje, a ostali su često bili suočeni s tužnom sudbinom: svi mogući kandidati za vrhovnu vlast bili su podložni uništenju.
Pored žena, Zapovjednik vjernih imao je bilo koji broj konkubina koje je njegova duša željela i njegovo tijelo zahtijevalo. U različitim vremenima, pod različitim sultanima, u haremu je živjelo od nekoliko stotina do hiljadu ili više žena, od kojih je svaka bila nevjerovatna ljepotica. Pored žena, harem se sastojao od čitavog osoblja kastratskih evnuha, služavki raznih uzrasta, kiropraktičara, babica, maserki, doktora i sl. Ali niko osim samog padišaha nije mogao zadirati u njegove ljepote. Svu ovu složenu i užurbanu ekonomiju nadgledao je "šef djevojaka" - evnuh Kyzlyaragassy.
Međutim, sama zadivljujuća ljepota nije bila dovoljna: djevojke koje su bile predodređene za padišahov harem su morale biti podučene muzici, plesu, muslimanskoj poeziji i, naravno, umjetnosti ljubavi. Naravno, kurs ljubavnih nauka je bio teorijski, a praksu su predavale iskusne starice i žene iskusne u svim zamršenostima seksa.
Vratimo se sada Roksolani, pa je Rustem paša odlučio da kupi slovensku lepoticu. Ali njen vlasnik Krimčaka odbio je da proda Anastasiju i poklonio ju je svemoćnom dvorjanu, s pravom očekujući da za to dobije ne samo skupi povratni poklon, kao što je uobičajeno na Istoku, već i značajne pogodnosti.
Rustem-paša je naredio da se potpuno pripremi kao poklon sultanu, nadajući se da će kod njega postići još veću naklonost. Padišah je bio mlad, stupio je na prijesto tek 1520. godine i bio je veoma cijenjen zenske lepote, a ne samo kao kontemplator.
U haremu Anastasija dobija ime Khurrem (smijeh), a za sultana je uvijek ostala samo Khurrem. Roksolana, ime pod kojim je ušla u istoriju, samo je naziv sarmatskih plemena u 2.-4. veku nove ere, koja su lutala stepama između Dnjepra i Dona, u prevodu sa latinskog kao „ruski“. Roksolana će se često zvati, kako za života, tako i nakon njene smrti, ništa drugo do "Rusinka" - rodom iz Rusa ili Roksolanija, kako se Ukrajina ranije zvala.

Misterija rađanja ljubavi između sultana i petnaestogodišnjeg nepoznatog zarobljenika ostat će neriješena. Na kraju krajeva, u haremu je postojala stroga hijerarhija i svako ko bi je prekršio čekao je strogu kaznu. Često - smrt. Regruti - adžemi, korak po korak, prvo su postajali jarije, zatim šagird, gedikli i usta. Niko osim usta nije imao pravo da bude u sultanovim odajama. Samo majka vladajućeg sultana, valide sultan, imala je apsolutnu vlast u haremu, i odlučivala je ko će i kada dijeliti krevet sa sultanom iz svojih usta. Kako je Roksolana skoro odmah uspela da zauzme sultanov manastir, zauvek će ostati misterija.
Postoji legenda o tome kako je Hurem privukla pažnju sultana. Kada su sultanu predstavljene nove robinje (ljepše i skuplje od nje), mala figura iznenada je uletjela u krug plesajućih odaliska i, odgurnuvši "solistu", nasmijala se. A onda je otpevala svoju pesmu. Harem je živio po okrutnim zakonima. A evnusi su čekali samo jedan znak - šta da pripreme za devojku - odeću za sultanovu spavaću sobu ili gajtan kojim se davi robovi. Sultan je bio zaintrigiran i iznenađen. I iste večeri, Khurrem je dobila sultanov šal - znak da ju je uveče čekao u svojoj spavaćoj sobi. Zainteresovavši sultana svojom šutnjom, tražila je samo jedno - pravo da posjeti sultanovu biblioteku. Sultan je bio šokiran, ali je to dopustio. Kada se nakon nekog vremena vratio iz vojne kampanje, Khurrem je već govorio nekoliko jezika. Posvetila je pjesme svom sultanu, pa čak i napisala knjige. To je u to vrijeme bilo bez presedana i umjesto poštovanja izazivalo je strah. Njeno učenje, plus činjenica da je sultan proveo sve svoje noći s njom, stvorile su Khurremovu trajnu slavu kao vještice. Za Roksolanu su rekli da je začarala sultana uz pomoć zlih duhova. I zapravo je bio začaran.
„Konačno, sjedinimo se dušom, mislima, maštom, voljom, srcem, svime što sam ostavio svoje u tebi i poneo sa sobom tvoje, o ljubavi moja jedina!“, napisao je sultan u pismu Roksolani. “Gospodaru, vaše odsustvo je zapalilo vatru u meni koja se ne gasi. Smiluj se na ovu napaćenu dušu i požuri svoje pismo da u njemu nađem bar malo utjehe”, odgovorio je Khurrem.
Roksolana je pohlepno upijala sve što su je učili u palati, uzimala sve što joj je život dao. Istoričari svjedoče da je nakon nekog vremena zaista savladala turski, arapski i perzijski jezik, naučila savršeno plesati, recitirati svoje savremenike, a i igrati po pravilima strane, okrutne zemlje u kojoj je živjela. Slijedeći pravila svoje nove domovine, Roksolana je prešla na islam.
Njen glavni adut je bio da ju je Rustem paša, zahvaljujući kome je ušla u padišahovu palatu, primio na poklon, a nije kupio. Zauzvrat, nije ga prodao kyzlyaragassi, koji je napunio harem, već ga je dao Sulejmanu. To znači da je Roksalana ostala slobodna žena i da je mogla polagati pravo na ulogu padišahove žene. Prema zakonima Osmanskog carstva, robinja nikada, ni pod kojim okolnostima, nije mogla postati supruga zapovjednika vjernika.
Nekoliko godina kasnije, Sulejman stupa s njom u zvaničan brak prema muslimanskim obredima, uzdiže je na rang baš-kadine - glavne (i zapravo, jedine) žene i obraća joj se "Haseki", što znači "draga do srca.”
Roksolanina nevjerovatna pozicija na sultanovom dvoru zadivila je i Aziju i Evropu. Njeno obrazovanje je pokleknulo naučnike, primala je strane ambasadore, odgovarala na poruke stranih suverena, uticajnih plemića i umetnika.Ne samo da se pomirila sa novom verom, već je stekla i slavu kao revna pravoslavna muslimanka, čime je zaslužila veliko poštovanje na sudu.
Jednog dana Firentinci su u umjetničku galeriju postavili svečani portret Hurem, za koji je pozirala venecijanskoj umjetnici. Bio je to jedini ženski portret među slikama bradatih sultana s kukastim nosom u ogromnim turbanima. “Nikada nije bilo druge žene u osmanskoj palati koja je imala takvu moć” - venecijanski ambasador Navajero, 1533.
Lisovskaja rađa sultanu četiri sina (Mohameda, Bayazeta, Selima, Jehangira) i kćer Hamerie.Ali Mustafa, najstariji sin padišahove prve žene, Čerkezinke Gulbekhar, i dalje se zvanično smatrao prijestolonasljednikom. Ona i njena deca postali su smrtni neprijatelji moćne i podmukle Roksalane.

Lisovskaja je savršeno dobro razumjela: sve dok njen sin nije postao prijestolonasljednik ili sjedio na prijestolju padišaha, njen položaj je bio stalno ugrožen. Sulejmana bi svakog trenutka mogla zaneti nova lijepa konkubina i učiniti je svojom zakonitom ženom, te narediti pogubljenje jedne od starih žena: u haremu je neželjena žena ili konkubina živa stavljena u kožnu torbu, Tu su ubačeni ljuti mačak i zmija otrovnica, vreća je zavezana i korišćen je poseban kameni žlijeb da se sa vezanim kamenom spusti u vode Bosfora. Krivci su smatrali srećom da ih jednostavno brzo zadave svilenim gajtanom.
Stoga se Roxalana pripremala jako dugo i počela djelovati aktivno i okrutno tek nakon skoro petnaest godina!
Njena ćerka je napunila dvanaest godina i odlučila je da je uda za... Rustem-pašu, koji je već imao preko pedeset godina. Ali bio je veoma naklonjen na dvoru, blizu prijestolja padišaha i, što je najvažnije, bio je nešto poput mentora i „kuma“ prijestolonasljedniku, Mustafi, sinu Čerkeza Gulbehar, prve Sulejmanove žene.
Roksalanina ćerka je odrasla sa sličnim licem i isklesanom figurom kao njena prelepa majka, a Rustem-paša se sa velikim zadovoljstvom srodio sa sultanom - ovo je velika čast za dvorjana. Ženama nije bilo zabranjeno da se viđaju, a sultanija je spretno saznala od svoje kćeri o svemu što se događa u kući Rustem-paše, bukvalno malo po malo prikupljajući potrebne podatke. Konačno, Lisovskaja je odlučila da je vreme da zada fatalni udarac!
Tokom sastanka sa svojim mužem, Roksalana je tajno obavijestila zapovjednika vjernih o “strašnoj zavjeri”. Milostivi Allah joj je dao vremena da sazna o tajnim planovima zavjerenika i dozvolio joj da upozori svog obožavanog muža na opasnost koja mu prijeti: Rustem-paša i Gulbeharovi sinovi planirali su da oduzmu život padišaha i zauzmu prijestolje , stavljajući Mustafu na to!
Intrigant je dobro znao gdje i kako udariti - mitska "zavjera" bila je prilično uvjerljiva: na Istoku u vrijeme sultana krvavi udari u palači bili su najčešća stvar. Osim toga, Roxalana je kao neoboriv argument navela istinite riječi Rustem-paše, Mustafe i drugih "zavjerenika" koje je čula ćerka Anastasije i sultana. Stoga je sjeme zla palo na plodno tlo!
Rustem-paša je odmah priveden i počela je istraga: Paša je bio strašno mučen. Možda je sebe i druge inkriminisao pod torturom. Ali čak i da je šutio, to je samo potvrdilo padišaha u stvarnom postojanju “zavjere”. Nakon mučenja, Rustem-paši su odrubili glavu.
Pošteđeni su samo Mustafa i njegova braća - bili su prepreka prijestolju Roxalaninog prvorođenog, crvenokosog Selima, i zbog toga su jednostavno morali umrijeti! Stalno podstaknut od svoje žene, Sulejman je pristao i naredio da mu ubiju djecu! Poslanik je zabranio prolivanje krvi padišaha i njihovih nasljednika, pa su Mustafa i njegova braća zadavljeni zelenom svilenom upletenom gajtanom. Gulbehar je poludjela od tuge i ubrzo umrla.
Okrutnost i nepravda njenog sina pogodila je Valide Khamse, majku padišaha Sulejmana, koja je poticala iz porodice krimskih hanova Giraya. Na sastanku je svom sinu rekla sve što misli o "zaveri", pogubljenju i voljenoj ženi svog sina Roksalani. Nije iznenađujuće da je nakon toga Valide Khamse, sultanova majka, živjela manje od mjesec dana: Istok zna mnogo o otrovima!
Sultana je otišla i dalje: naredila je da se u haremu i po cijeloj zemlji pronađu drugi Sulejmanovi sinovi, koje su žene i konkubine rodile, i da se svima oduzme život! Kako se ispostavilo, sultan je imao četrdesetak sinova - svi su, neki tajno, neki otvoreno, ubijeni po nalogu Lisovske.
Tako je, preko četrdeset godina braka, Roksolana uspjela gotovo nemoguće. Ona je proglašena za prvu ženu, a njen sin Selim je postao nasljednik. Ali žrtve se tu nisu zaustavile. Roksolanina najmlađa sina su zadavljena. Neki izvori je optužuju za umiješanost u ova ubistva - navodno je to učinjeno kako bi se ojačao položaj njenog voljenog sina Selima. Međutim, pouzdani podaci o ovoj tragediji nikada nisu pronađeni.
Više nije mogla vidjeti svog sina kako se popne na prijestolje, postajući sultan Selim II. Vladao je nakon smrti svog oca samo osam godina - od 1566. do 1574. - i, iako Kuran zabranjuje pijenje vina, bio je užasan alkoholičar! Njegovo srce nekada jednostavno nije moglo izdržati stalna pretjerana libacija, a u sjećanju naroda ostao je kao sultan Selim pijanica!
Niko nikada neće saznati kakva su bila prava osećanja slavne Roksolane. Kako je mladoj devojci da se nađe u ropstvu, u tuđini, sa stranom verom koja joj je nametnuta. Ne samo da ne slomi, već i da izraste u gospodaricu carstva, stekavši slavu širom Azije i Evrope. Pokušavajući da izbriše sramotu i poniženje iz svog sjećanja, Roksolana je naredila da se pijaca roblja sakrije i da se na njenom mjestu podigne džamija, medresa i ubožnica. Ta džamija i bolnica u zgradi ubožnice i danas nose ime Haseki, kao i okolina grada.
Njeno ime, obavijeno mitovima i legendama, opevano od strane savremenika i prekriveno crnom slavom, ostaje zauvek u istoriji. Nastasia Lisovskaya, čija bi sudbina mogla biti slična stotinama hiljada istih Nastya, Christin, Oles, Mari. Ali život je odlučio drugačije. Niko ne zna koliko je tuge, suza i nesreća Nastasja pretrpela na putu do Roksolane. Ipak, za muslimanski svijet ona će ostati Hurem - SMIJEĆA SE.
Roksolana je umrla 1558. ili 1561. godine. Sulejman I - 1566. godine. Uspio je dovršiti izgradnju veličanstvene Sulejmanije džamije - jednog od najvećih arhitektonskih spomenika Osmanskog carstva - u čijoj se blizini nalazi Roksolanin pepeo u osmougaonoj kamenoj grobnici, pored također osmougaone sultanove grobnice. Ova grobnica stoji više od četiri stotine godina. Unutra, ispod visoke kupole, Sulejman je naredio da se izrezbare rozete od alabastera i da se svaka ukrasi neprocjenjivim smaragdom, Roksolaninim omiljenim draguljem.
Kada je Sulejman umro, njegov grob je također bio ukrašen smaragdima, zaboravljajući da je njegov omiljeni kamen bio rubin.