അജ്ഞേയവാദം
അജ്ഞേയവാദം
(ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് a - നെഗറ്റീവ് പ്രിഫിക്സ്, gnosis -, agnostos - അറിവിന് അപ്രാപ്യമാണ്) - തത്വശാസ്ത്രം. ലോകത്തിൻ്റെ അജ്ഞത സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം. "എ" എന്ന പദം 1869-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ അവതരിപ്പിച്ചു. പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ ടി. ഹക്സ്ലി, തനിക്കു ചുറ്റുമുള്ള കാര്യങ്ങൾ അറിയാനുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ കഴിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ പുരാതന കാലത്തുതന്നെ പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു. സോഫിസ്റ്റുകളും സന്ദേഹവാദികളും. ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിലെ നരവംശശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിനിധികളായി ഡി.ഹ്യൂമും ഐ.കാൻ്റും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മിൽ നിന്ന് പുറത്തും സ്വതന്ത്രമായും നിലവിലുണ്ടെന്ന് കാൻ്റ് തിരിച്ചറിയുന്നു, അത് നമ്മുടേതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നമ്മിൽ സംവേദനങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഈ കാന്ത് "തനിക്കുള്ളിലെ കാര്യം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "സ്വയം ഉള്ള കാര്യം" നമ്മുടെ സംവേദനങ്ങളുടെ ഉറവിടമാണ്, എന്നാൽ അതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നത് അത്രയേയുള്ളൂ. സെൻസേഷനുകൾ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു കൂടാതെ, യുക്തിയുടെ വിഭാഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ, വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ചില ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു - "നമുക്കുവേണ്ടിയുള്ള കാര്യങ്ങൾ", കാൻ്റ് അവരെ വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ "നമുക്കുവേണ്ടിയുള്ള കാര്യങ്ങൾ" എങ്ങനെ "" എന്നതിന് സമാനമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയങ്ങൾ പുറം ലോകംഈ വസ്തുക്കളിൽ തന്നെ, ഒരു പരിഹാരവുമില്ല. ചെറി കഴിക്കുന്നു എന്ന് പറയാം. ചെറിയുടെ സ്കാർലറ്റ് നിറം, അതിൻ്റെ ചീഞ്ഞത്, മൃദുത്വം, മധുരവും പുളിയും നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇവയെല്ലാം നമ്മുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവങ്ങളാണ്, അതിനെ നമ്മൾ "ചെറി" എന്ന് വിളിക്കുന്ന സമഗ്രമായ ഒന്നായി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മൾ നിർമ്മിച്ച ഈ "ചെറി" നമ്മിൽ അനുരൂപമായ സംവേദനങ്ങൾക്ക് കാരണമായ വസ്തുവിന് സമാനമാണോ? ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, നമ്മുടെ ചെറികളെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അയാൾക്ക് ലോകത്തെ തനിയെ കാണാൻ കഴിയില്ല, അവൻ അത് തൻ്റെ ഇന്ദ്രിയതയുടെ പ്രിസത്തിലൂടെ മാത്രമേ കാണൂ. ഏകദേശം പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ മനസ്സിലെ കാര്യങ്ങളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ കാണാൻ കഴിവുള്ള ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു നിരീക്ഷകനല്ല, അതിനാൽ തന്നെ ലോകം എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന് മനുഷ്യന് ഒരിക്കലും അറിയാൻ കഴിയില്ല.
കാൻ്റിൻ്റെ ഈ ന്യായവാദം പല തത്ത്വചിന്തകരാലും വിമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ചും, ലോകവുമായുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് നടപ്പിലാക്കുന്നത്, നമ്മുടെ പരിശീലനത്തിൻ്റെ വിജയം, നമുക്ക് പൊതുവെ, വസ്തുക്കളെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയും കുറിച്ച് ശരിയായ കാര്യം ഉണ്ടെന്നതിൻ്റെ കൃത്യമായ തെളിവാണ്. ചുറ്റുമുള്ള ലോകം. അതേ സമയം, എ. ഹ്യൂമും കാൻ്റും 19, 20 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ തത്ത്വചിന്തയിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. കാന്തിന് ശേഷം, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയത്തിനും ബാഹ്യലോകത്തിനും ഇടയിൽ എല്ലാവരും ഇതിനകം വ്യക്തമായി ഒരു രേഖ വരയ്ക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തയിൽ എ.യുടെ പ്രധാന പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാൾ. കെ. പോപ്പർ ഉണ്ടായിരുന്നു, തൻ്റെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തൻ്റെ അറിവിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ കണ്ടെത്താനും അത് തള്ളിക്കളയാനും മാത്രമേ കഴിയൂ, എന്നാൽ സത്യം കണ്ടെത്താനുള്ള കഴിവില്ല. അറിവിൻ്റെ പുരോഗതി പ്രകടമാകുന്നത് സത്യങ്ങളുടെ കണ്ടെത്തലിലും ശേഖരണത്തിലുമല്ല, മറിച്ച് മിഥ്യാധാരണകളും തെറ്റിദ്ധാരണകളും തുറന്നുകാട്ടുന്നതിലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലുമാണ്.
ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ എന്ന നിലയിൽ എ.യുടെ പഠിപ്പിക്കൽ ആന്തരികമായി വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും പൊരുത്തമില്ലാത്തതുമാണ്, എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തയ്ക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രധാന സേവനം, "നിഷ്‌കളങ്കമായ റിയലിസത്തിന്" - ബാഹ്യലോകം നമ്മൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന രീതിയിലാണെന്ന വിശ്വാസത്തിന് അദ്ദേഹം കനത്ത പ്രഹരം നൽകി എന്നതാണ്.
തത്ത്വചിന്ത: എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. - എം.: ഗാർദാരികി. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് എ.എ. ഐവിന. 2004 .
അജ്ഞേയവാദം
(നിന്ന് ഗ്രീക്ക്- അറിവിന് അപ്രാപ്യമാണ്), തത്ത്വചിന്തകൻഅറിവിൻ്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഒടുവിൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത സിദ്ധാന്തം ഒരു വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാഥാർത്ഥ്യം. വൈരുദ്ധ്യാത്മക. , ലോകത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു, അതിൻ്റെ അറിവ് തിരിച്ചറിയുന്നു, വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം നേടാൻ മനുഷ്യത്വം (സെമി.തത്വശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രധാന ചോദ്യം). "എ" എന്ന പദം 1869-ൽ ഇംഗ്ലീഷ് പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ ടി. ഹക്സ്ലി അവതരിപ്പിച്ചു, എന്നാൽ എ.യുടെ നിലപാടിൻ്റെ ആവിഷ്കാരം ഇതിനകം തന്നെ കണ്ടെത്താനാകും പുരാതനമായതത്ത്വചിന്ത, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രോട്ടഗോറസ്, സോഫിസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ, പുരാതനമായസംശയം. ലെർവോനാച്ച്. അറിവിൻ്റെ അപൂർണതയും വ്യതിയാനവും കണ്ടെത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് എ.യുടെ രൂപങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു.
തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള വിശകലനം നടത്തിയത് ഹ്യൂമിൻ്റെ സമ്പ്രദായത്തിലാണ്, എല്ലാം അനുഭവത്തിൽ മാത്രം ഇടപെടുന്നുവെന്നും തത്വത്തിൽ അതിൻ്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ലെന്നും അതിനാൽ അനുഭവത്തിനും യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും ഇടയിലുള്ളത് എന്താണെന്ന് വിലയിരുത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സൈദ്ധാന്തിക പരിജ്ഞാനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. "തങ്ങളിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ" തമ്മിലുള്ള മൂർച്ചയുള്ള വ്യത്യാസത്തിൻ്റെ ആശയം (ഇത് അറിവിന് അപ്രാപ്യമാണ്)കൂടാതെ "നമുക്കുവേണ്ടിയുള്ള കാര്യങ്ങൾ" അതായത് A. യുടെ സ്ഥാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ അംഗീകരിച്ചതിനാൽ, കാന്ത് ഈ വ്യത്യാസം വിശകലനത്തിനുള്ള ഒരു ആരംഭ പോയിൻ്റായി ഉപയോഗിച്ചു ആന്തരികംവൈജ്ഞാനിക ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനം. ഇത് തികച്ചും യുക്തിസഹമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകവും അറിവിൻ്റെ വ്യവസ്ഥയും തമ്മിൽ ഒരു കത്തിടപാടുകൾ സ്ഥാപിക്കുക അസാധ്യമാണ്, കൂടാതെ അറിവ് വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ്.വിശകലനം കോഗ്നിസൻ്റ്. വിഷയത്തിൻ്റെ സാധ്യതകൾ, കാന്ത് - കൃത്യമായി അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം കാരണം A. - യഥാർത്ഥത്തിൽ പാതിവഴിയിൽ നിർത്തി. അറിവും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു അതിർവരമ്പിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിർബന്ധിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രകൃതിയെ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിൽ അറിവ് മനുഷ്യരാശിയുടെ ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല.
പോസ്റ്റ്-കാൻ്റിയൻ്റെ ചില പ്രദേശങ്ങളിലും സ്കൂളുകളിലും ബൂർഷ്വാഎ.യുടെ തത്ത്വചിന്തകൾ വളരെ ദൃഢമായി മാറുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് സാമൂഹിക വിജ്ഞാന മേഖലയിൽ. ഇത് പ്രാഥമികമായി പോസിറ്റിവിസത്തിൻ്റെയും നിയോപോസിറ്റിവിസത്തിൻ്റെയും വിവിധ സ്കൂളുകളുടെ സവിശേഷതയാണ്. കൂടാതെ ഇൻ തുടക്കം 20 വി.വി.ഐ.ലെനിൻ എ.മാഷിസത്തെയും അനുഭവവിമർശനത്തെയും വിമർശിച്ചു. പുറംതോട്, എ.യുടെ സ്വഭാവ ഭാവങ്ങളിൽ ഒന്ന് ജ്ഞാനശാസ്ത്രമാണ്. വിളിക്കപ്പെടുന്നസാമ്പ്രദായികവാദം, അതനുസരിച്ച് ഒരു വസ്തുതയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രസ്താവനയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തികച്ചും സോപാധികമാണ്, കാരണം ഒരേ വസ്തുത വ്യത്യസ്ത പ്രസ്താവനകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് സാധ്യമാണ്. അറിവ് ഏകപക്ഷീയമാണെന്ന് ഇവിടെ നിന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നിയോപോസിറ്റിവിസത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു സ്വഭാവ സവിശേഷത, ഈ ചോദ്യം "മെറ്റാഫിസിക്കൽ" ഒന്നാണെന്നും ഒരു "കർക്കശമായ" പരിഹാരം അനുവദിക്കുന്നില്ലെന്നും കാരണം യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിനുള്ള ഏത് പരിഹാരവും നിരസിക്കുക എന്നതാണ്.
മാർക്സ് കെ., ഫ്യൂർബാക്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള തീസിസ്, മാർക്സ് കെ., എംഗൽസ് എഫ്., കൃതികൾ, ടി. 3; എംഗൽസ് എഫ്., ലുഡ്വിഗ് ഫ്യൂർബാക്ക്, ക്ലാസിക്കുകളുടെ അവസാനം. ജർമ്മൻതത്വശാസ്ത്രം, അതേ. ടി. 21; ലെനിൻ V.I., ഭൗതികവാദവും, പി.എസ്.എസ്, ടി. 18, സി.എച്ച്. 2; എക്സ് ആൻഡ് എൽ എൽ ടി.ഐ., സോവ്രെം. അറിവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, പാതകൂടെ ഇംഗ്ലീഷ്, എം., 1965; ഓയ്‌സർമാൻ ടി.പി., സി.എച്ച്. തത്ത്വചിന്തകൻദിശകൾ, എം., 1971; മാർക്സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ, എം., 19805.
ഇ ജി യുഡിൻ.
ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. - എം.: സോവിയറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ. സി.എച്ച്. എഡിറ്റർ: എൽ.എഫ്. ഇലിയിച്ചേവ്, പി.എൻ. ഫെഡോസെവ്, എസ്.എം. കോവലെവ്, വി.ജി. പനോവ്. 1983 .
അജ്ഞേയവാദം
(ഗ്രീക്ക് അഗ്നോസ്റ്റോസ് അജ്ഞാതത്തിൽ നിന്ന്)
യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അജ്ഞാതതയുടെ സിദ്ധാന്തം, അതായത്. ദൈവികതയുടെ അതീതതയെക്കുറിച്ച് (cf. ഡ്യൂസ് അബ്‌കോണ്ടിറ്റസ്),വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ - സത്യത്തെക്കുറിച്ചും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെക്കുറിച്ചും, അതിൻ്റെ സത്തയെയും നിയമങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയെക്കുറിച്ച്. അജ്ഞേയവാദം മെറ്റാഫിസിക്‌സിനെ ഒരു ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ നിഷേധിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഇത് കാൻ്റിയൻ വിമർശനത്തിൻ്റെയും പോസിറ്റിവിസത്തിൻ്റെയും സവിശേഷതയാണ്.
ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. 2010 .
അജ്ഞേയവാദം
(ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് ἄγνωστος - അജ്ഞാതമാണ്, α - നിഷേധത്തിൻ്റെ കണികയിൽ നിന്നും γνωστός - അറിവിലേക്ക് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതും) - വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിൻ്റെ അറിവിനെ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം, എബിസിനെ നിഷേധിക്കുന്നു. സത്യം, പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പങ്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു, വസ്തുക്കളുടെ സാരാംശവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ വികസന നിയമങ്ങളും അറിയുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു.
"എ" എന്ന പദം ഇംഗ്ലീഷ് അവതരിപ്പിച്ചു പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഹക്സ്ലി 1869-ൽ (എൽ. ഹക്സ്ലി, ലൈഫ് ആൻഡ് ലെറ്റേഴ്സ് ഓഫ് ടി. എച്ച്. ഹക്സ്ലി, 1900), അദ്ദേഹം എ. റീ-ലിഗിനെ എതിർത്തു. ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസം - ജ്ഞാനവാദവും മറുവശത്ത് ഭൗതികവാദവും. അനന്തമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിനെയും അതിൻ്റെ അറിവിനെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവന. വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെ തുറന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ഭയപ്പെടുന്ന അത്തരം ചിന്തകരെ എംഗൽസും ലെനിനും "നാണംകെട്ട ഭൗതികവാദികൾ" എന്ന് വിളിച്ചു. "അജ്ഞേയവാദി പറയുന്നു: നമ്മുടെ സംവേദനങ്ങളാൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല, ഇത് അറിയുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് ഞാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു" (ലെനിൻ V.I., സോച്ച്., 4th ed., vol. 14, p. 115). "ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഭൗതികവാദപരമായ തിരിച്ചറിവിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തെ നമ്മുടേത് എന്ന ആദർശപരമായ അംഗീകാരത്തിലേക്കോ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നില്ല" (ibid., പേജ് 99) ഒരു പഠിപ്പിക്കലായി ലെനിൻ എ.യെ വിമർശിച്ചു. എ.യുടെ ഈ വിട്ടുവീഴ്ചാ നിലപാട് ആദർശവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആധുനിക ബൂർഷ്വാ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ സവിശേഷതയായ ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയും അതിൻ്റെ വികസന നിയമങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠതയും നിഷേധിക്കുന്നു.
പ്രാചീന സന്ദേഹവാദികളിൽ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ഘടകങ്ങൾ (വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിലും അതിൻ്റെ അറിവിലും) ഇപ്പോഴും അന്തർലീനമായിരുന്നെങ്കിലും, മാർക്‌സിസത്തിനു മുമ്പുള്ള തത്ത്വചിന്തയിൽ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ പിന്തുണക്കാർ ഹ്യൂമും കാൻ്റും ആയിരുന്നു. സമയം, സ്ഥലം, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളുടെയും ഒരു മുൻകൂർ സ്വഭാവം എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ എ.
സാമ്രാജ്യത്വ കാലഘട്ടത്തിൽ, എ. എ. സൊസൈറ്റികളും. ശാസ്ത്രങ്ങൾ. ടി.എൻ. ശാരീരികമായ , "ഹൈറോഗ്ലിഫ് സിദ്ധാന്തം" എ. നിയോ-കാൻ്റിയനിസം, അസ്തിത്വവാദം, മറ്റ് ആധുനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രതികരണം ബൂർഷ്വാ തത്ത്വചിന്തയും പ്രസംഗിക്കുന്നു എ ആധുനിക രൂപംഎ. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ യുക്തിരഹിതമായി കാണുന്നു.
ജ്ഞാനശാസ്ത്രം A. യുടെ അതിജീവനത്തിൻ്റെ കാരണം ആപേക്ഷികതയും ചരിത്രവുമാണ്. അതിൻ്റെ വികസനത്തിൻ്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അറിവിൻ്റെ സോപാധികത; സാമൂഹിക കാരണംആധുനികത്തിൽ മുതലാളി സമൂഹം, അവസാനം, വർഗ ബൂർഷ്വാസിയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്നും, കാര്യങ്ങളുടെ സത്ത മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്നും, സാമൂഹിക വികസനത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്നും ജനങ്ങളെ തടയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
ലിറ്റ്.:ഏംഗൽസ് എഫ്., ലുഡ്വിഗ് ഫ്യൂർബാക്കും ക്ലാസിക്കൽ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ അന്ത്യവും, എം., 1955, പേ. 17-18; അദ്ദേഹം, ഉട്ടോപ്യയിൽ നിന്ന് ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ വികസനം, പുസ്തകത്തിൽ: കെ. മാർക്സും എഫ്. ഏംഗൽസും, ഇസ്ബ്ർ. proizv., vol. 2, M., 1955, p. 89–92: അവൻ്റെ, ഡയലക്‌റ്റിക്സ് ഓഫ് നേച്ചർ, എം., 1955; ലെനിൻ V.I., ഭൗതികവാദവും അനുഭവ-വിമർശനവും, കൃതികൾ, 4-ാം പതിപ്പ്., വാല്യം 14, അധ്യായം. 2; പ്ലെഖനോവ് ജി.വി., ഇസ്ബ്ർ. ദാർശനിക കൃതികൾ, വാല്യം 2, എം., 1956 (ഭൌതികവാദം അല്ലെങ്കിൽ കാൻ്റിയനിസം കാണുക); ഖഷാചിഖ് എഫ്.ഐ., ഓൺ ദി നോവബിലിറ്റി ഓഫ് ദി വേൾഡ്, 2nd എഡി., [എം.], 1950; വർദപേത്യൻ കെ.ബി., അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെയും സംശയത്തിൻ്റെയും വിമർശനം, യെരേവൻ, 1956 (അർമേനിയൻ ഭാഷയിൽ); ഷാഫ് എ., സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ചില പ്രശ്നങ്ങൾ, ട്രാൻസ്. പോളിഷിൽ നിന്ന്, എം., 1953; ഹ്യൂം ഡി., മനുഷ്യ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അന്വേഷണം, ട്രാൻസ്. ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്ന്, 2nd ed., P., 1916; കാൻ്റ് ഐ., ക്രിട്ടിക് ഓഫ് പ്യുവർ റീസൺ, ട്രാൻസ്. [ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന്], 2nd ed., P., 1915; ഹേക്കൽ ഇ., വേൾഡ് മിസ്റ്ററീസ്, ട്രാൻസ്. ജർമ്മൻ, എം., 1937 ൽ നിന്ന്; റസ്സൽ ബി., ഹ്യൂമൻ കോഗ്നിഷൻ..., ട്രാൻസ്. [ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്ന്], എം., 1957; ഫ്ലിൻ്റ് ആർ., അജ്ഞേയവാദം, എൻ. Υ., 1903; Du Bois-Reymond E., Über die Grenzen des Naturerkennens, Lpz., 1903; വാർഡ് ജെ., നാച്ചുറലിസം ആൻഡ് അജ്ഞ്ഞേയവാദം, 3 എഡി., വി. എൽ–2, എൽ., 1906; വെൻഷർ ഇ., ഇംഗ്ലീഷ് വെഗെ സു കാൻ്റ്, എൽപിഎസ്.. 1931; ജാസ്‌പേഴ്‌സ് കെ., വോൺ ഡെർ വാഹ്‌ഹീറ്റ്, മഞ്ച്.,; വിശകലനത്തിൻ്റെ പ്രായം. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തകർ തിരഞ്ഞെടുത്തത്, , 1956.
ടി ഒയിസർമാൻ. മോസ്കോ.
ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ. 5 വാല്യങ്ങളിൽ - എം.: സോവിയറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് എഫ്.വി. കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോവ്. 1960-1970 .
അജ്ഞേയവാദം
അഗ്നോസ്റ്റിസിസം (ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് άγνωστος - അജ്ഞാതമായത്) - തത്ത്വചിന്ത, അതനുസരിച്ച് നമുക്ക് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും പൊതുവെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ആത്യന്തികവും കേവലവുമായ ഏതെങ്കിലും അടിത്തറയെക്കുറിച്ചും ഒന്നും അറിയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം എന്തെങ്കിലും അജ്ഞാതമാണ്, അതിൻ്റെ അറിവ് തത്വത്തിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. പരീക്ഷണ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ തെളിവുകൾ. അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വ്യാപകമായി. ഇംഗ്ലീഷ് പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിൽ.
"അജ്ഞേയവാദം" എന്ന പദം 1869-ൽ ടി. ഹക്സ്ലി തൻ്റെ പൊതു പ്രസംഗങ്ങളിലൊന്നിൽ അക്കാലത്തെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ ചർച്ചകളിൽ പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ സ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് യുക്തിപരമായി തൃപ്തികരമായ തെളിവുകളുടെ അഭാവത്തിൽ പോലും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു കൂട്ടം പ്രസ്താവനകൾ വിശ്വസിക്കണമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് ബദലായി ഹക്സ്ലി അജ്ഞേയവാദത്തെ കണ്ടു. ഹക്സ്ലി തന്നെ എല്ലായ്പ്പോഴും എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ അജ്ഞേയവാദത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഇത് ഒരു സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് അനുഭവത്തിൻ്റെ തെളിവുകളേക്കാൾ ലോകത്തെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ അറിവിൻ്റെ അവകാശവാദങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു രീതിയെക്കുറിച്ചാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയുടെ മിക്കവാറും എല്ലാ യഥാർത്ഥ സന്ദർഭങ്ങളിലും ലോകവീക്ഷണം അജ്ഞേയവാദം സ്ഥിരമായി ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. അജ്ഞേയവാദം രണ്ട് മത വൃത്തങ്ങളിൽ നിന്നും (ഇപ്പോഴും അതിന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു) ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള ഭൗതികവാദ പ്രവണതകളിൽ നിന്നും (അജ്ഞേയവാദത്തെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നു) നിശിതവും എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയായതുമായ വിമർശനത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യമായി മാറിയത് ഒരു ലോകവീക്ഷണം എന്ന നിലയിലാണ്.
അതിൻ്റെ വാദഗതിയിൽ, അജ്ഞേയവാദം പൊതുവെ ഡി. ഹ്യൂമിൻ്റെയും ഐ. കാൻ്റിൻ്റെയും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നു, എന്നാൽ ഈ ആശയങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ നിർമ്മിക്കുന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് തത്ത്വചിന്തകരുടെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ഇടയിൽ അജ്ഞേയവാദ വീക്ഷണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത് ഡബ്ല്യു. ഹാമിൽട്ടൻ്റെ (1829) ദൈവത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഡബ്ല്യു. കസിൻ്റെ ന്യായവാദത്തിൻ്റെ വിമർശനാത്മക വിശകലനമാണ് (ഉദാഹരണത്തിന്, ഹാമിൽട്ടൻ്റെ വാദം പൂർണ്ണമായും പുനർനിർമ്മിച്ചത്. ജി. സ്പെൻസർ). കാൻ്റിൻ്റെ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഹാമിൽട്ടൺ, അറിവിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കിടക്കുന്ന നമ്മുടേത് കാര്യകാരണമായി നിർണ്ണയിച്ചിരിക്കുന്ന അസ്തിത്വങ്ങൾക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അതേസമയം അനുഭവത്തിൻ്റെ പരിധിക്കപ്പുറമുള്ള അറിവ് വിപരീതമായി മാറുന്നു. അതേ സമയം, അദ്ദേഹം ഈ ആശയങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക രീതിശാസ്ത്രപരമായ ഓറിയൻ്റേഷൻ നൽകി: ഉദാഹരണത്തിന്, സമ്പൂർണ്ണവും നിരുപാധികവുമായ അറിവ് നേടാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ നിരുപാധികവും അന്തിമവുമായ അടിത്തറകൾ, ബദൽ, പൊരുത്തമില്ലാത്ത വിവരണങ്ങൾ മുതലായവ ഉയർന്നുവരുമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. അത്തരം സൂത്രവാക്യങ്ങളുമായി, അറിവിൻ്റെ അതിരുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം പ്രകൃതി ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ദൈനംദിന പരിശീലനവുമായി പരസ്പരബന്ധിതമായി മാറുകയും പരീക്ഷണാത്മക ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഫലപ്രാപ്തിയുടെ പരിധികൾ എന്ന നിലയിൽ അറിവിൻ്റെ പരിധിയെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് വ്യക്തമായതും അവബോധജന്യവുമായ ഒരു പ്രസ്താവന നേടുകയും ചെയ്തു. ഈ നിർദ്ദിഷ്ട പ്രസ്താവന യഥാർത്ഥത്തിൽ അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ സത്ത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു - പരീക്ഷണാത്മക ശാസ്ത്രത്തിന് ലഭ്യമായ മാർഗ്ഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ, കേവലവും നിരുപാധികവും ആയി കണക്കാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഒന്നും ഉറപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.
അതിനാൽ, ആന്തരിക പൊരുത്തക്കേടുകളുടെ വിശകലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അറിവിൻ്റെ സാധ്യതകളെ വിമർശനാത്മകമായി വിലയിരുത്തുന്ന തത്വശാസ്ത്രപരമായ സന്ദേഹവാദത്തിന് ഏറ്റവും പൊതുവായ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമേ അജ്ഞേയവാദം ഉള്ളൂ. വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനം. അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകത പൂർണ്ണമായും വിജയകരമായ വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ മേഖലയുടെ കൂടുതലോ കുറവോ വ്യക്തമായ തിരിച്ചറിയലുമായി കൃത്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് തീർച്ചയായും അറിവിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ അത് തോന്നിയതുപോലെ ആന്തരിക സമന്വയം ഉറപ്പ് നൽകുന്നു വൈജ്ഞാനിക പ്രക്രിയഅതിൻ്റെ ഫലങ്ങളുടെ സാധുതയും. അറിവിൽ പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് അറിവ് പൂർണ്ണമായും നിർവചിക്കപ്പെട്ടതും അനിഷേധ്യവുമായ വിശ്വാസയോഗ്യമായ വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ മാത്രമാണ്, ഈ ഘട്ടത്തിൽ മാത്രമാണ് അജ്ഞേയവാദം അറിവിന് അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നത്. അറിവിൻ്റെ അതിരുകൾ നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഹക്സ്ലി ഊന്നിപ്പറയുന്നു, എന്നിരുന്നാലും മനുഷ്യൻ്റെ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകളുടെ പരിധിക്കപ്പുറം, തത്വത്തിൽ, അനുഭവത്തിൻ്റെ വിശ്വസനീയമായ തെളിവുകൾ നൽകാൻ കഴിയാത്ത ചോദ്യങ്ങളുണ്ട് - ഇവ ദൈവവുമായും എല്ലാത്തരം മെറ്റാഫിസിക്കൽ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങളാണ്. അതിനാൽ, അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകത, അത് വിജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള അപ്രസക്തമായ അവകാശവാദങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്താനും അതുവഴി ഒരുതരം താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ അതിരുകൾ നൽകാനും മാത്രം ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, അജ്ഞേയവാദം മതപരമായ ആശയങ്ങളെ പരീക്ഷണാത്മക വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ പദവി നിഷേധിക്കുന്നു, അതനുസരിച്ച്, മതപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ പങ്കെടുക്കരുതെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞരെ കൃത്യമായി വിളിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനം വ്യക്തമായ ഒരു ആശയമാണ്, അത് പിന്നീട് അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ കടുത്ത വിമർശനത്തിൻ്റെ പ്രധാന പോയിൻ്റായി മാറി.
അജ്ഞേയവാദം ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്ന നിലയിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ സ്ഥാനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം ശാസ്ത്രം തന്നെ അതിൻ്റെ വിമർശനത്തിൻ്റെ പരിധിക്ക് പുറത്താണ്. അജ്ഞേയവാദം പ്രസക്തമായ വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നില്ല, ചിലപ്പോൾ പരീക്ഷണാത്മക പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രായോഗിക ഫലപ്രാപ്തിയെ പരാമർശിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ. സമാനമായ ഒരു സ്ഥാനത്ത് നിന്ന്, എന്നാൽ കൂടുതൽ സ്ഥിരതയോടെ, ഇത് പിന്നീട് പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയിൽ അവതരിപ്പിച്ചു: മെറ്റാഫിസിക്കൽ, അതായത്, അനുഭവപരമായി അർത്ഥവത്തായ ഒരു പരിഹാരമില്ലാത്തതിനാൽ, ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് മാറുമ്പോൾ, എന്തെങ്കിലും (എ. അയർ) അറിയാനാകുമെന്ന ചോദ്യത്തെ അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. "നമുക്ക് എന്താണ് അറിയാൻ കഴിയാത്തത്?" "എന്താണ് ശാസ്ത്രീയ അറിവ്?" എന്ന ചോദ്യത്തിന്, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക ഗവേഷണത്തിലൂടെ പരിഹരിച്ചു. എന്നാൽ ഈ രീതിയിൽ, പോസിറ്റിവിസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞരെ പ്രശ്‌നത്തിലാക്കുന്നു, വ്യക്തമായ അടിത്തറയില്ലാത്ത അജ്ഞ്ഞേയവാദം ഒരു പ്രത്യേക ദാർശനിക സ്ഥാനമായി നിലനിൽക്കില്ല; ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പുനർനിർമ്മാണം, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും മെറ്റാഫിസിക്സിൻ്റെയും അതിർത്തി നിർണയിക്കൽ മുതലായവയ്ക്കുള്ള പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് പ്രോഗ്രാമുകളിൽ ഇത് അലിഞ്ഞുപോയതായി തോന്നുന്നു. ഈ പ്രോഗ്രാമുകൾ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാനാവാത്തതായി മാറുകയും പിന്നീട് പോസ്റ്റ്-പോസിറ്റിവിസത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, പ്രസക്തമായ വിഷയങ്ങൾ സാധാരണയായി പരമ്പരാഗത സന്ദേഹവാദത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്തു.
അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും നിർണായകമായ എതിരാളി മാർക്സിസ്റ്റാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അജ്ഞേയവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് വിമർശനത്തിൽ, രണ്ട് തലങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയണം. ഒന്നാമതായി, ഇത് അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ ആശയപരമായ അടിത്തറയുടെ വളരെ ഫലപ്രദമായ സങ്കുചിതത്വമാണ്, ഇത് സാമൂഹിക-ചരിത്ര പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഒരു നിമിഷമായി അറിവിൻ്റെ മാർക്സിസ്റ്റ് വ്യാഖ്യാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അറിവിൻ്റെ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിലയിരുത്തൽ മാർക്‌സിസം മുൻനിർത്തുന്നു, അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ അശാസ്ത്രീയമായ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്, കൂടാതെ അജ്ഞേയവാദത്തെ അതിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ചക്രവാളങ്ങളുടെ സങ്കുചിതത്വത്തിനും, ശാസ്ത്രീയ അറിവിൻ്റെ സാധ്യതകൾ വിലയിരുത്തുന്നതിലെ ചരിത്രവാദത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിനും, അറിവ് കുറയ്ക്കുന്നതിനും വിമർശിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ പരിജ്ഞാനം, ശാസ്ത്രം മുതൽ പരീക്ഷണാത്മക പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം മുതലായവ. അതിൻ്റെ എല്ലാ കാഠിന്യത്തിലും, ഇത്തരത്തിലുള്ള വിമർശനം അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ "പോസിറ്റീവ് നീക്കം" എന്ന സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു ഘടകത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല. അജ്ഞേയവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് വിമർശനം മറ്റൊരു രീതിയിൽ വികസിക്കുന്നു, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെക്കുറിച്ചല്ല, പ്രത്യേക വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അറിവ് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്ന രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിൻ്റെ ഭൗതികതയെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്; അറിവിനെ അനുഭവ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് (പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ലോകം) പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിനും അനുഭവത്തിന് അടിവരയിടുന്ന (വസ്തു, അതിൽ തന്നെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ) അറിവിനെ നിഷേധിക്കുന്നതിനും അജ്ഞേയവാദത്തെ നിന്ദിക്കുന്നു, ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദത്തിൻ്റെ സ്ഥാനം. എന്നാൽ ഈ നിന്ദ, അത്തരം വിപുലമായ അറിവിനെ മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നു, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും അത് നിർദ്ദിഷ്ട വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അജ്ഞ്ഞേയവാദം യഥാർത്ഥത്തിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവ. ഇത്തരത്തിലുള്ള വിമർശനങ്ങൾക്ക് ഹ്യൂമും കാൻ്റും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല, കാൻ്റും ഹക്സ്ലിയും തമ്മിൽ, ഒരേയൊരു പ്രധാന കാര്യം, അവയെല്ലാം അടിസ്ഥാനപരമായി “ഭാവം” പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന്, സംവേദനക്ഷമതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അതേസമയം, പരുഷവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ വിമർശനത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം ചരിത്രപരമായ അജ്ഞേയവാദമല്ല, മറിച്ച് പൊതുവെ സന്ദേഹവാദമാണ് (അത് വി.ഐ. ലെനിൻ്റെ കൃതികളിലെന്നപോലെ).
അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ അംശങ്ങൾ ഒന്നാം പകുതിയിലെ പല ശാസ്ത്രജ്ഞർ-അധിഷ്ഠിത തത്വശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളിലും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് - പ്രായോഗികവാദം മുതൽ വിമർശനാത്മക റിയലിസം വരെ. ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും പുതിയ പ്രവണതകളിൽ, ചരിത്രപരവും ദാർശനികവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ "അജ്ഞേയവാദം" ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ലിറ്റ്.: ഖിം ടി.ഐ. ആധുനിക സിദ്ധാന്തങ്ങൾഅറിവ്. എം., 1965; ഹക്സ്ലി ടി. H. സമാഹരിച്ച ഉപന്യാസങ്ങൾ, വാല്യം. വി.എൽ., 1909.
B. I. ഡ്രുജിനിൻ
ന്യൂ ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ: 4 വാല്യങ്ങളിൽ. എം.: ചിന്ത. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് വി എസ് സ്റ്റെപിൻ. 2001 .
ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവ് അസാധ്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ആളുകളാണ് അജ്ഞ്ഞേയവാദികൾ. അജ്ഞേയവാദികളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, സമ്പൂർണ്ണ സത്യമില്ല - ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരുടെ വീക്ഷണകോണിൽ അവകാശമുണ്ട്.
മതത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ ആളുകൾ തങ്ങളെ അജ്ഞേയവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിരീശ്വരവാദവും മതവിശ്വാസവും തമ്മിലുള്ള ഒരു വിട്ടുവീഴ്ച വീക്ഷണം ഇവിടെയുണ്ട്: ലഭ്യമായ വിവരങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ദൈവത്തിൻ്റെ (കളുടെ) അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ അത്തരമൊരു സാധ്യത നിഷേധിക്കാൻ പാടില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, അജ്ഞേയവാദികൾക്കിടയിൽ പോലും ഒരു വിഭജനമുണ്ട് വിശ്വാസികളുടെയും അവിശ്വാസികളുടെയും മേൽ.
അജ്ഞേയവാദികളായ നിരീശ്വരവാദികൾ ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല; അജ്ഞേയവാദികളായ ഈശ്വരവാദികൾ, നേരെമറിച്ച്, കുറഞ്ഞത് ഒരു ദേവതയുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യമുണ്ട്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദേവതകൾ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് കൃത്യമായി അറിയാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇരുവരും സമ്മതിക്കുന്നു.
പ്രശസ്ത ബ്രിട്ടീഷ് തത്ത്വചിന്തകനും ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ബെർട്രാൻഡ് റസ്സൽ സ്വയം ഒരു അജ്ഞ്ഞേയവാദി നിരീശ്വരവാദിയായി കണക്കാക്കി. ഭൗമ ഭ്രമണപഥത്തിലെ ഒരു ചെറിയ പോർസലൈൻ ടീപ്പോയുമായി ഒരു സാമ്യം വരച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം തൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ചിത്രീകരിച്ചു: ഭ്രമണപഥത്തിൽ ഒരു ടീപ്പോട്ടില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നൂറു ശതമാനം ഉറപ്പുനൽകാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അതിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കേണ്ടതില്ല.
ഇന്ന്, "റസ്സലിൻ്റെ ചായക്കട" എന്നത് ചില നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ സത്യമോ അസത്യമോ സംബന്ധിച്ച തർക്കത്തിൽ, തെളിവിൻ്റെ ഭാരം വാദിക്കുന്നയാളിലാണ്, അല്ലാതെ അവൻ്റെ എതിരാളിയിലല്ല - അത് തെളിയിക്കുക അസാധ്യമാണ് എന്ന വസ്തുതയ്ക്ക് അനുകൂലമായ ഒരു വാദമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും അഭാവം.
അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒരു ഇഗ്നോസ്റ്റിക് ആണോ?
അജ്ഞേയവാദികളുടെ ഒരു പ്രത്യേക "ഉപജാതി" അജ്ഞതയാണ്. മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഇഗ്നോസ്റ്റിക്സ് സംഭാഷണക്കാരനോട് ദൈവത്തെ നിർവചിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് അവർ വിവരിച്ചതിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുക.
പുരാതന റോമൻ, ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകളിൽ അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ വേരുകൾ കാണാം. ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ അസാധ്യതയെക്കുറിച്ച് തത്ത്വചിന്തകർ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. പുരാതന ഇന്ത്യൻ ചിന്തകരും അവരോട് യോജിച്ചു.
അജ്ഞേയവാദം ജ്ഞാനവാദത്തെ എതിർക്കുന്നു, ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾപ്പെടെ, പുരാതന കാലത്തെ പല മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനവാദം ചില രഹസ്യ അറിവുകളുടെ അസ്തിത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ജ്ഞാനം, പ്രബുദ്ധർക്ക് പ്രാപ്യമാണ്. കൂടാതെ, അന്തർജ്ഞാനത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ ഈ അറിവിലേക്ക് വരുന്നവർക്ക് മാത്രമേ മോക്ഷം ലഭിക്കൂ.
"അജ്ഞേയവാദം" എന്ന പദം പരിണാമ ജന്തുശാസ്ത്രജ്ഞനായ തോമസ് ഹക്സ്ലിയിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. ശാസ്ത്രജ്ഞൻ 1869-ൽ ഇത് ഉപയോഗത്തിൽ കൊണ്ടുവന്നു, അതേ വർഷം ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിൽ സ്ഥാപിതമായ ഒരു തത്വശാസ്ത്ര സമൂഹമായ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സൊസൈറ്റി അതിൻ്റെ മീറ്റിംഗുകളിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തെ ക്ഷണിച്ചപ്പോൾ. ക്രിസ്ത്യാനിയോ, ഭൗതികവാദിയോ, നിരീശ്വരവാദിയോ ആകട്ടെ, അവൻ ആരാണെന്നതിനെക്കുറിച്ചു ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഹക്സ്ലി സ്വയം "സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതിക്കാരൻ" എന്ന് സ്വയം വിശേഷിപ്പിച്ചു.
ഈ വിവരണം നിർവചനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായി. ഈ പദത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തിൻ്റെ മറ്റ് പതിപ്പുകൾ മുന്നോട്ട് വച്ചിട്ടുണ്ട്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു കൂട്ടം ബ്രിട്ടീഷ് എഴുത്തുകാർക്ക് നൽകിയ പേരാണിതെന്ന് റഷ്യൻ രാജകുമാരൻ പീറ്റർ ക്രോപോട്ട്കിൻ അവകാശപ്പെട്ടു, അത്തരമൊരു വിവരണം "നിരീശ്വരവാദികളേക്കാൾ" തങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാണെന്ന് തീരുമാനിച്ചു.
നിരീശ്വരവാദ ലോകവീക്ഷണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ അജ്ഞേയവാദത്തെ അതിരുകടന്ന ഒരു ആശയമായി കണക്കാക്കുന്നു. ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഫ്രെഡറിക് ഏംഗൽസ് അജ്ഞേയവാദത്തെ "ലജ്ജാകരമായ വേഷംമാറിയ ഭൗതികവാദം" എന്ന് വിളിച്ചു, ഇന്നത്തെ നിരീശ്വരവാദികൾ അജ്ഞേയവാദികളെ "അറിയുക-ഇല്ല" എന്ന് പരിഹസിച്ച് വിളിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നിരീശ്വരവാദ വിശ്വാസങ്ങളുടെ പല അനുയായികളും യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള അജ്ഞേയവാദികളുടെ കഴിവ് തിരിച്ചറിയുന്നു.
അജ്ഞേയവാദികളോടുള്ള വിശ്വാസികളുടെ മനോഭാവം വൈരുദ്ധ്യാത്മകമല്ല. ദൈവങ്ങൾ ഇല്ലെന്ന് അജ്ഞേയവാദികൾക്ക് ഉറപ്പില്ലാത്തതിനാൽ തങ്ങളെ തങ്ങളുടെ പക്ഷത്തേക്ക് കീഴടക്കാമെന്ന് അവരിൽ ചിലർ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അജ്ഞേയവാദികളെ അവജ്ഞയോടെയാണ് കാണുന്നത് - അജ്ഞേയവാദം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മതപരമായ വീക്ഷണത്തോട് വളരെ അടുത്താണെന്ന് അവർക്ക് തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അജ്ഞേയവാദികൾ പള്ളികളിലോ പള്ളികളിലോ പോകില്ല, പ്രാർത്ഥിക്കുകയോ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ നടത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.
ലോകത്ത് എത്ര അജ്ഞേയവാദികൾ ഉണ്ട്?
2006 പതിപ്പിൽ ഫിനാൻഷ്യൽ ടൈംസ്ഒരു ഗവേഷണ കമ്പനിയുമായി ചേർന്ന് ഹാരിസ് ഇൻസൈറ്റ്സ് & അനലിറ്റിക്സ്യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ താമസക്കാർക്കിടയിൽ മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ എന്ന വിഷയത്തിൽ ഒരു സർവേ നടത്തി, അഞ്ച് പേർ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾ. അജ്ഞേയവാദികളുടെ പരമാവധി എണ്ണം യുകെയിലാണ് - 35%.
ഫ്രാൻസിലും സ്പെയിനിലും അവരുടെ കണക്കുകൾ യഥാക്രമം 32%, 30% ആയിരുന്നു. ജർമ്മനിയിൽ, അജ്ഞേയവാദികളുടെ അനുപാതം ജനസംഖ്യയുടെ 25% ആയിരുന്നു, ഇറ്റലിയിൽ - 20%. അജ്ഞേയവാദികളുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ എണ്ണം, 14% മാത്രം, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലായിരുന്നു. 2012-ലെ അമേരിക്കൻ പ്യൂ റിസർച്ച് സെൻ്ററിൻ്റെ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ പ്രകാരം, അജ്ഞേയവാദികളുടെ എണ്ണം യുഎസിലെ മുതിർന്ന ജനസംഖ്യയുടെ 3.3% മാത്രമാണ്, അവരിൽ 55% പേർ മതപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്ക് ചായുന്നവരാണ്.
റഷ്യയിൽ, ലെവാഡ സെൻ്ററിൽ നിന്നുള്ള സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ അനുസരിച്ച്, ജനസംഖ്യയുടെ 22% തങ്ങളെ സമൂഹത്തിൻ്റെ മതേതര ഭാഗമാണെന്ന് കരുതുന്നു; അജ്ഞേയവാദികൾക്ക് പുറമേ, നിരീശ്വരവാദികളും മതത്തോട് നിസ്സംഗരായ ആളുകളും ഈ വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലും സ്ഥിതി സമാനമാണ് - ജപ്പാനിൽ മതേതര പൗരന്മാരുടെ പങ്ക് 64-65% ആണ്, വിയറ്റ്നാമിൽ ഇത് 81% വരെ എത്തുന്നു.
കാനഡയിൽ, അജ്ഞേയവാദികളും നിരീശ്വരവാദികളും ജനസംഖ്യയുടെ മൂന്നിലൊന്ന് വരും. മാൾട്ട, തുർക്കി, റൊമാനിയ, പോളണ്ട് എന്നിവിടങ്ങളിൽ അജ്ഞേയവാദികളും നിരീശ്വരവാദികളും 1% മാത്രമാണ്.
മെറ്റാഫിസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആശയങ്ങൾ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആശയങ്ങളുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ധാരണയിലൂടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ സജീവമായി ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, പലപ്പോഴും വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രകടനമോ സ്ഥിരീകരണമോ ഇല്ലാതെ.
ദാർശനിക അജ്ഞേയവാദത്തിനു പുറമേ ദൈവശാസ്ത്രപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ അജ്ഞേയവാദവുമുണ്ട്. ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ, അജ്ഞേയവാദികൾ വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും മതത്തിൻ്റെയും സാംസ്കാരികവും ധാർമ്മികവുമായ ഘടകത്തെ വേർതിരിക്കുന്നു, ഇത് സമൂഹത്തിലെ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ഒരു തരം മതേതര വിദ്യാലയമായി കണക്കാക്കുന്നു, നിഗൂഢതയിൽ നിന്ന് (ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ, ഭൂതങ്ങൾ, മരണാനന്തര ജീവിതം, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ) രണ്ടാമത്തേതിന് കാര്യമായ പ്രാധാന്യം നൽകരുത്. അറിവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ശാസ്ത്രീയ അജ്ഞ്ഞേയവാദം ഒരു തത്ത്വമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അറിവിൻ്റെ പ്രക്രിയയിൽ നേടിയ അനുഭവം വിഷയത്തിൻ്റെ ബോധത്താൽ അനിവാര്യമായും വളച്ചൊടിക്കുന്നതിനാൽ, വിഷയത്തിന് അടിസ്ഥാനപരമായി ലോകത്തിൻ്റെ കൃത്യവും പൂർണ്ണവുമായ ചിത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ തത്വം അറിവിനെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു അറിവിൻ്റെയും അടിസ്ഥാന കൃത്യതയില്ലായ്മയിലേക്കും ലോകത്തെ പൂർണ്ണമായി അറിയാനുള്ള അസാധ്യതയിലേക്കും മാത്രം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.
കഥ
1869-ൽ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സൊസൈറ്റി അതിൻ്റെ മീറ്റിംഗുകളിൽ പങ്കാളിയാകാൻ ഹക്സ്ലിയെ ക്ഷണിച്ചപ്പോൾ ഇംഗ്ലീഷ് ജന്തുശാസ്ത്രജ്ഞനായ പ്രൊഫസർ തോമസ് ഹെൻറി ഹക്സ്ലിയാണ് ഈ പദം ഉപയോഗിച്ചത്. ഹക്സ്ലി എഴുതുന്നു: “ഞാൻ ബൗദ്ധിക പക്വതയിലെത്തിയപ്പോൾ, ഞാൻ ഒരു നിരീശ്വരവാദിയാണോ, ഈശ്വരവാദിയാണോ അതോ മതവിശ്വാസിയാണോ, ഭൗതികവാദിയാണോ അതോ ആദർശവാദിയാണോ, ക്രിസ്ത്യാനിയാണോ അതോ സ്വതന്ത്രനാണോ എന്ന് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. ചിന്തിക്കുന്ന വ്യക്തി"അവസാനത്തേത് ഒഴികെ ഈ പേരുകളൊന്നും എനിക്ക് അനുയോജ്യമല്ലെന്ന നിഗമനത്തിൽ ഞാൻ എത്തി." അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നിർവചനം അനുസരിച്ച്, അജ്ഞേയവാദി- ഇത് ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തിയാണ്, മാത്രമല്ല ഒരു മതത്തിൻ്റെയും വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും പക്ഷം പിടിക്കുന്നില്ല. കൂടാതെ, ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കാത്ത, എന്നാൽ അത് സ്ഥിരീകരിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തിയാണ് അജ്ഞേയവാദി, കാരണം കാര്യങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക തുടക്കം അജ്ഞാതമാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ബോധ്യമുണ്ട്, കാരണം അത് അറിയാൻ കഴിയില്ല - ഒന്നുകിൽ. ഈ നിമിഷംവികസനം, അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവായി. ഹെർബർട്ട് സ്പെൻസർ, വില്യം ഹാമിൽട്ടൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് ഈ പദം ബാധകമാണ് (ഇംഗ്ലീഷ്)റഷ്യൻ, ജോർജ്ജ് ബെർക്ക്ലി, ഡേവിഡ് ഹ്യൂം തുടങ്ങിയവർ.
P. A. Kropotkin ഈ പദത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തിൻ്റെ പതിപ്പ് നൽകുന്നു: "പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്" മാസികയുടെ പ്രസാധകനിൽ ഒത്തുകൂടിയ ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം അവിശ്വാസികളായ എഴുത്തുകാരാണ് "അജ്ഞേയവാദികൾ" എന്ന വാക്ക് ആദ്യമായി ഉപയോഗത്തിൽ കൊണ്ടുവന്നത്. ജെയിംസ് നോൾസ്നിരീശ്വരവാദികൾ എന്ന പേരിനേക്കാൾ "അജ്ഞേയവാദികൾ", അതായത് ജ്ഞാനത്തെ നിഷേധിക്കുന്നവർ എന്ന പേര് തിരഞ്ഞെടുത്തു.
പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള അസാധ്യതയെ വാദിച്ച സോഫിസ്റ്റ് പ്രോട്ടഗോറസിലും പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിലും അജ്ഞേയവാദം ഇതിനകം തന്നെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. പുരാതന ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ സഞ്ജയ ബെലത്തപ്പുട്ട സഞ്ജയ ബേലത്തപ്പുട്ട), പ്രൊട്ടഗോറസിനെപ്പോലെ, ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു അജ്ഞേയവാദ വീക്ഷണം പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഋഗ്വേദത്തിൽ നാസാദ്യ സൂക്തം എന്നൊരു ശ്ലോകമുണ്ട്. (ഇംഗ്ലീഷ്)റഷ്യൻലോകത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിൽ ഒരു അജ്ഞേയവാദ വീക്ഷണത്തോടെ.
മതങ്ങളോടുള്ള മനോഭാവം
അതേസമയം, ചില മതങ്ങൾക്ക് തുടക്കത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിത്വമുള്ള ദൈവത്തിൻ്റെ (ബുദ്ധമതവും താവോയിസവും) ഒരു സിദ്ധാന്തം ഇല്ല, അത് മതവും അജ്ഞേയവാദവും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന സംഘർഷം ഇല്ലാതാക്കുന്നു. അജ്ഞാതവാദികളും ഉണ്ട് - ചോദ്യകർത്താവ് "ദൈവം/ദൈവങ്ങൾ" എന്നതിന് ഒരു നിർവചനം നൽകുന്നതുവരെ അവർ നിരീശ്വരവാദികളാണോ അതോ ഈശ്വരവാദികളാണോ എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല, ഈ നിർവചനത്തെ ആശ്രയിച്ച്, അവർ അത്തരമൊരു ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ അജ്ഞേയവാദംതത്ത്വചിന്തയിൽ, അജ്ഞേയവാദത്തെ ഒരു സ്വതന്ത്ര ആശയം എന്ന് വിളിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അറിവിലെ പൊതുവായ സംശയാസ്പദമായ സ്ഥാനമാണ്: മനുഷ്യർക്ക് ലഭ്യമായ രീതികളുടെ പര്യാപ്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയവും പൊതുവെ വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും. IN വിവിധ രൂപങ്ങൾഅത്തരം വീക്ഷണങ്ങൾ പലതരം ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, കാൻ്റിൻ്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദം, വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സിന് അടിസ്ഥാനപരമായി അസാധ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു, കൂടാതെ പോസിറ്റിവിസം അനുഭവപരമായ സ്ഥിരീകരണത്തിന് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതിൻ്റെ പരിധിക്കപ്പുറമുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നതിൻ്റെ അർത്ഥശൂന്യത ഉറപ്പിക്കുന്നു. ആദ്യമായി, ഗ്രീക്ക് സോഫിസ്റ്റുകൾ അജ്ഞേയവാദ പ്രവണതയ്ക്ക് ശബ്ദം നൽകി: "എല്ലാം നമുക്ക് തോന്നുന്നത് പോലെയാണ്" (എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ ആപേക്ഷികതയുടെ ആത്മാവിൽ) പ്രോട്ടഗോറസ് പഠിപ്പിച്ചു, കൂടാതെ ഗോർജിയാസ് അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ ഒരു തരത്തിലുള്ള മാനിഫെസ്റ്റോ രൂപീകരിച്ചു: "ഒന്നും നിലവിലില്ല; എന്നാൽ എന്തെങ്കിലും നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും അത് അജ്ഞാതമാണ്; എന്നാൽ അത് അറിയാവുന്നതാണെങ്കിലും, അത് മറ്റൊരാൾക്ക് വിവരണാതീതമാണ്. അനുഭവപരിചയമുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിരിക്കുന്നത്, നാം നേടുന്ന അനുഭവം നമ്മെ സംവേദനങ്ങളിലേക്ക് മാത്രമേ പരിചയപ്പെടുത്തുകയുള്ളൂ, അല്ലാതെ വസ്തുക്കളെയല്ല. അതിനാൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി എത്രത്തോളം ആത്മനിഷ്ഠമായ ധാരണകൾ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ സംവേദനങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് അത് നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് പോലും നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഡി. ഹ്യൂം നിഗമനം ചെയ്തു. I. കാന്ത്, തൻ്റെ വിമർശനാത്മക തത്ത്വചിന്തയിൽ, നമ്മുടെ സംവേദനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടങ്ങളായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ "തങ്ങളിൽത്തന്നെ" (സത്തകൾ, നോമെന) അസ്തിത്വം പ്രസ്താവിച്ചു, എന്നാൽ അറിവിൻ്റെ ഏക രൂപത്തെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ഇന്ദ്രിയാനുഭവമായി കണക്കാക്കി, അതിനാൽ അവസാനിപ്പിച്ചു. വിഷയത്തിൻ്റെ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകളുടെ ഘടനയാൽ അറിവ് അടിസ്ഥാനപരമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: നമുക്ക് ഒരു യഥാർത്ഥ വസ്തുവിനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അത് മനുഷ്യാനുഭവത്തിൽ എങ്ങനെ ദൃശ്യമാകുന്നു - ഒരു പ്രതിഭാസം ("നമുക്കുവേണ്ടിയുള്ളത്", പ്രതിഭാസം). അജ്ഞേയവാദം തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് സാർവത്രിക വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിത്തറ തേടാനുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ അനിവാര്യതയെ അവഗണിക്കുന്നു, അതിനാൽ മതപരമായ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നും ഭൗതികവാദത്തിൻ്റെ നിലപാടുകളിൽ നിന്നും നിരന്തരമായ വിമർശനത്തിന് വിധേയമാണ്, ഇത് യഥാക്രമം ദൈവത്തിലും പദാർത്ഥത്തിലും അത്തരമൊരു അടിത്തറ കാണുന്നു. അതിനാൽ, ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ് എഴുതി: “അജ്ഞേയവാദം, അത് നിരീശ്വരവാദത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകമായ ഒന്നാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അറിയാനുള്ള സാങ്കൽപ്പിക അസാധ്യത മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നത്, സാരാംശത്തിൽ നിരീശ്വരവാദത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു, കാരണം എല്ലാറ്റിൻ്റെയും അടിസ്ഥാനം ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയാത്തതാണ്. .” ഭൗതികവാദത്തിൻ്റെയും ആദർശവാദത്തിൻ്റെയും എതിർപ്പിനെ കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്ന V.I. ലെനിൻ, നേരെമറിച്ച്, ബൗദ്ധിക വിവേചനത്തിനും പ്രതിലോമപരതയ്ക്കും വേണ്ടി അജ്ഞേയവാദത്തെ നിന്ദിച്ചു: “അജ്ഞേയവാദം ഭൗതികവാദവും ആദർശവാദവും തമ്മിലുള്ള ആന്ദോളനമാണ്, അതായത്, പ്രായോഗികമായി, ഭൗതികവാദ ശാസ്ത്രവും പൗരോഹിത്യവാദവും തമ്മിലുള്ള ആന്ദോളനമാണ്. അജ്ഞേയവാദികളിൽ കാന്ത് (കാൻ്റിയൻസ്), ഹ്യൂം (പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾ, റിയലിസ്റ്റുകൾ മുതലായവ) ആധുനിക "മാഷിസ്റ്റുകൾ" എന്നിവരെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തിൽ, അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനം ആപേക്ഷികതയുടെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണമായിരുന്നു, അതിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ മുൻവ്യവസ്ഥ മതപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെ സംഘർഷം, ഈ ബദൽ ഒഴിവാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ അവയെ സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു. പ്രശസ്ത അജ്ഞേയവാദികൾഇതും കാണുകകുറിപ്പുകൾ
|
ആരാണ് അജ്ഞേയവാദികൾ, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏത് വീക്ഷണങ്ങളാണ് അവർ പാലിക്കുന്നത്? "അജ്ഞേയവാദി" എന്ന വാക്ക് തന്നെ പലരും ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഇന്ന് എല്ലാവർക്കും ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയില്ല.
"അജ്ഞേയവാദി" എന്ന പദത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവം
"അജ്ഞേയവാദി" എന്ന പദം യഥാർത്ഥത്തിൽ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, സ്ഥാപിത സഭയുടെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിശ്വാസ സമ്പ്രദായത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സഭാ അവതരണത്തിൽ കാര്യങ്ങളുടെ സാരാംശം നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അജ്ഞേയവാദികൾ "വിശ്വാസത്തിൽ" തെളിയിക്കപ്പെടാത്ത അടിസ്ഥാനം എടുക്കാൻ പോകുന്നില്ല, കൂടാതെ ജീവൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെയും ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം തുറന്ന് വിടുക, ഒരു ദിവസം മനുഷ്യത്വം എന്ന് അനുമാനിക്കുക. അതിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും.
1876-ൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഡാർവിനിയൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ തോമസ് ഹെൻറി ഹക്സ്ലിയാണ് ഈ പദം ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത്. നിലവിലുള്ള എല്ലാത്തരം മതങ്ങളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും നിഷേധിക്കുന്ന, എന്നാൽ ദൈവിക സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ സത്തയെ നിരാകരിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തിയാണ് ഇന്ന് അജ്ഞേയവാദി. ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഒരൊറ്റ സൃഷ്ടിപരമായ തത്വത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ തെളിവുകളുടെ സാന്നിധ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അജ്ഞ്ഞേയവാദികൾ കാര്യങ്ങളുടെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. "പ്രബുദ്ധത" നേടിയ ആളുകൾ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഉറവിടം അറിയുന്നതിൻ്റെ അനുഭവത്തിൻ്റെ വിവരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ധ്യാന സാങ്കേതികതകളുടെയും പരിശീലനങ്ങളുടെയും ഉപയോഗം ഒഴിവാക്കാതെ, കാര്യങ്ങളുടെ സത്തയെയും അവയുടെ സൃഷ്ടിയെയും നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിച്ച തെളിവുകൾ മാത്രമേ അവർ സ്വീകരിക്കുകയുള്ളൂ, കൂടാതെ, പലപ്പോഴും, എല്ലാറ്റിൻ്റെയും സ്രഷ്ടാവിൻ്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം അതിൻ്റെ പ്രസക്തി നിഷേധിക്കാതെ തുറന്നിടുക.
നിരീശ്വരവാദികൾ അജ്ഞേയവാദികളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
ഭൗതികവാദം എന്ന ആശയം മുറുകെ പിടിക്കുന്നവരാണ് നിരീശ്വരവാദികൾ. ഭൗതികവാദം ഒരുതരം വിശ്വാസമാണ്, കാരണം മതപരമായ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കപ്പെടാത്ത ആശയമാണ്. ലോക ബഹിരാകാശത്ത് നിരീശ്വരവാദികളുടെ പങ്ക് 10 ശതമാനത്തിൽ കവിയുന്നില്ല.
അജ്ഞേയവാദികൾ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തരായ ആളുകളാണ്. അവരുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ കേവല വിശ്വാസത്തിനപ്പുറമാണ്. അജ്ഞേയവാദിക്ക് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന തെളിവുകൾ ലഭിക്കാതെ വരുമ്പോൾ, അവൻ ചോദ്യം തുറന്ന് വിടുന്നു. ലോകത്ത് അജ്ഞേയവാദികളുടെ എണ്ണം ക്രമാനുഗതമായി വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, ഔദ്യോഗിക മതത്തിൻ്റെ തത്വങ്ങളിൽ നിരാശരായവരിൽ നിന്ന് അവരുടെ പിന്തുണക്കാരെ നേടുന്നു.
അജ്ഞേയവാദത്തിൽ രണ്ട് പ്രധാന ദിശകളുണ്ട് - ദൈവശാസ്ത്രവും ശാസ്ത്രീയവും. മതപരമായ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് മിസ്റ്റിസിസം വേർതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന് സ്വീകാര്യമായ സാംസ്കാരികവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു ആശയമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത് എന്ന വിശ്വാസത്തോട് ആദ്യ ദിശ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. ഈ മൂല്യങ്ങൾ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെയും ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെയും അടിസ്ഥാനമായി ദൈവശാസ്ത്ര അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ പ്രവാഹം അംഗീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അജ്ഞേയവാദികളായ ക്രിസ്ത്യാനികൾ ക്രിസ്തുമതത്തിൽ അന്തർലീനമായ മിസ്റ്റിസിസം ഉപേക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായി അതിൻ്റെ ധാർമ്മികത ഉപേക്ഷിച്ചു.
ശാസ്ത്രീയ അജ്ഞേയവാദം അടിസ്ഥാനപരമായി ലോകത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു അറിവും കൃത്യമല്ല എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, കാരണം അത് മനുഷ്യ ബോധത്താൽ വികലമാണ്. അറിവിൻ്റെയും ചിന്തയുടെയും ഒരു ഘടകമായി ബോധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചിത്രം ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഈ ദിശയിലെ അജ്ഞേയവാദികൾക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്. അറിവിൻ്റെ സാധ്യത ഭാവിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്നത് ദിശ നിഷേധിക്കുന്നില്ല.
എല്ലാ ആളുകളും ഒന്നുകിൽ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ആദ്യത്തേത് വിശ്വാസികളാണ്, മതവിശ്വാസികൾഏതെങ്കിലും ഒരു മതം പറയുന്നവർ. രണ്ടാമത്തേത് നിരീശ്വരവാദികളാണ്. ദൈവിക ശക്തികൾ ഉണ്ടെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ശാസ്ത്രീയമായി തെളിയിക്കാനാകും. അജ്ഞേയവാദികൾ വിശ്വാസികൾക്കും അവിശ്വാസികൾക്കും ഇടയിൽ ഒരു ഇടനില സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ഇതാരാണ് ലളിതമായ വാക്കുകളിൽ?
ഉള്ളടക്കം:
ആരാണ് അജ്ഞേയവാദി?
അജ്ഞേയവാദി (പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് - അജ്ഞാതം, അജ്ഞാതം)ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിലൂടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അസാധ്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന വ്യക്തിയാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം മാത്രം ഉപയോഗിച്ച് ഏതെങ്കിലും വസ്തുതകൾ തെളിയിക്കാനോ നിരാകരിക്കാനോ കഴിയില്ല. മതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വവും അസ്തിത്വവും തെളിയിക്കുക അസാധ്യമാണെന്ന് ഒരു അജ്ഞേയവാദിക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്, കാരണം അവനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ആശയങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വ്യക്തിപരമായ അനുഭവംഅറിവും.
ഒരു ദാർശനിക വീക്ഷണകോണിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ മനസ്സിൻ്റെയും അറിവിൻ്റെയും പരിമിതികൾ കാരണം ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നവനാണ് അജ്ഞേയവാദി.
അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ ചരിത്രം
അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവം 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനമാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഫിലോസഫിക്ക് എതിരായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതാണ്, അത് മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആശയങ്ങളുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ധാരണയിലൂടെ ലോകത്തെ സജീവമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു, അവയിൽ മിക്കതിനും വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രകടനമോ തെളിവുകളോ ഇല്ല.
ഹെർബർട്ട് സ്പെൻസർ, ഹാമിൽട്ടൺ, ജോർജ്ജ് ബെർക്ക്ലി, ഡേവിഡ് ഹ്യൂം തുടങ്ങിയവർ ഈ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.
അജ്ഞേയവാദത്തിൻ്റെ പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സുകൾ പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിൽ (പ്രൊട്ടഗോറസ്, സോഫിസ്റ്റുകൾ, പുരാതന സന്ദേഹവാദികൾ മുതലായവയുടെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ) കണ്ടെത്താനാകും. എന്നാൽ 1876-ൽ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുടെ മീറ്റിംഗിൽ പ്രൊഫസർ തോമസ് ഹെൻറി ഹക്സ്ലിയാണ് ഈ പദം ആദ്യമായി ശാസ്ത്രീയമായി പ്രചരിപ്പിച്ചത്. തുടർന്ന്, അജ്ഞേയവാദം തത്ത്വചിന്ത ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ദിശകളിലൊന്നായി മാറി, അത് ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിലൂടെ ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അറിയാനുള്ള അസാധ്യതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.
പ്രധാനം!അജ്ഞേയവാദം തത്ത്വചിന്തയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യക്തി അശ്രാന്തമായി പഠിക്കുന്ന ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്. ലോകം, ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവൻ്റെ അറിവ് വികസിക്കുകയാണ്, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ആ ഭാഗം എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത പ്രശ്നങ്ങൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവൻ്റെ എല്ലാ അറിവും കഴിവുകളും ഉള്ള ഉത്തരങ്ങൾ ലഭിക്കില്ല.
ഒരു അജ്ഞേയവാദിയും നിരീശ്വരവാദിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്?
- ഒരു അജ്ഞേയവാദിയുടെ ബോധം തുറന്നതാണ്, നിരീശ്വരവാദിയുടെ ബോധം അടഞ്ഞിരിക്കുന്നു.ആദ്യത്തേതിന് തൻ്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മാറ്റാനും ഇന്ന് ഒരു വസ്തുതയും നാളെ മറ്റൊന്നും പാലിക്കാനും കഴിയും. പുതിയതും അറിയാത്തതുമായ എല്ലാത്തിനും അവൻ തുറന്നിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേത് ഉയർന്ന ശക്തിയില്ല എന്ന തൻ്റെ ബോധ്യം മാറ്റുന്നില്ല. അവൻ തൻ്റെ നിരീശ്വര വിശ്വാസങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന പക്വതയുള്ള, രൂപപ്പെട്ട വ്യക്തിത്വമാണ്.
- വൈകാരിക സംവേദനക്ഷമത.അജ്ഞേയവാദികൾ മാനവികവാദികളും പരോപകാരികളുമാണ്, നിരീശ്വരവാദികൾ അഹംഭാവികളാണ്. ആദ്യത്തേത് വിശ്വാസികളോട് വിശ്വസ്തരാണ്, രണ്ടാമത്തേത് അവരോട് ആക്രമണാത്മകമാണ്, അവരുടെ വിശ്വാസം അംഗീകരിക്കുന്നില്ല.
- അസ്തിത്വത്തോടുള്ള മനോഭാവം മനുഷ്യാത്മാവ് . അതിൻ്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുക അസാധ്യമാണെന്ന് ഇരുവരും കരുതുന്നു. എന്നാൽ അജ്ഞേയവാദികൾ അവരുടെ ഉള്ളിൽ അതിൻ്റെ സാന്നിധ്യം അനുഭവിക്കുന്നു. നിരീശ്വരവാദികൾ അവരുടെ സ്വന്തം ആത്മാവിനെ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.
- പാരമ്പര്യങ്ങളോടുള്ള മനോഭാവം.ഒരു നിരീശ്വരവാദി പ്രത്യേകമായ എന്തെങ്കിലും വിശ്വാസത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന മതപരമായ അവധിദിനങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഒരു അജ്ഞേയവാദി, അവൻ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ഇവൻ്റ് (ക്രിസ്മസ്, ഈസ്റ്റർ) ആഘോഷിക്കാൻ അവൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നെങ്കിൽ, അവൻ ഒരിക്കലും ക്രിസ്മസ് സമ്മാനങ്ങളോ ഈസ്റ്റർ മുട്ടകളോ നിരസിക്കുകയില്ല.
പ്രധാനം!ഓരോ വ്യക്തിയും ദൈവത്തിൽ വിശ്വാസമില്ലാതെ ജനിക്കുന്നു (ഒരു നിരീശ്വരവാദി). സമൂഹം നമ്മിൽ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വിശ്വാസം വളർത്തുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തി അവിശ്വാസിയായി തുടരുന്നു. ഈ ഗ്രഹത്തിലെ എല്ലാ ആളുകളും അജ്ഞേയവാദികളോ നിരീശ്വരവാദികളോ ആയി ജനിച്ചവരാണ്. വിശ്വാസത്തിൻ്റെ അഭാവം ഒരു സഹജമായ പ്രതിഭാസമാണ് പൊതു സവിശേഷതഒരു അജ്ഞേയവാദിയും നിരീശ്വരവാദിയും തമ്മിൽ. അജ്ഞേയവാദികളും നിരീശ്വരവാദികളും ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന ആളുകളാണ് എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം.
മതങ്ങളോടുള്ള മനോഭാവം
അജ്ഞേയവാദം എന്നാൽ ഉയർന്ന ശക്തിയുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുക എന്നല്ല, ദൈവം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നറിയാനുള്ള അസാധ്യതയെ അത് ഉറപ്പിച്ചുപറയുന്നു, കൂടാതെ ഈ വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വസനീയവും കൃത്യവുമായ വിവരങ്ങൾ, യഥാർത്ഥ അറിവ് നേടുന്നതിൻ്റെ അയഥാർത്ഥത വിശദീകരിക്കുന്നു.
ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിന് മതിയായ തെളിവുകൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, അവൻ അവരെ കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നു, അനുമാനങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു, ഗവേഷണം നടത്തുന്നു, നിരാകരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ തെളിയിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി അത് അസ്തിത്വമോ അസ്തിത്വമോ തെളിയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ഉയർന്ന ശക്തികൾഇപ്പോഴും അസാധ്യമാണ്. വിവിധ വൈജ്ഞാനികവും ദാർശനികവുമായ ന്യായവാദങ്ങൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്.
പ്രധാനം!ഒരു അജ്ഞേയവാദി "അജ്ഞേയവാദം" ഏറ്റുപറയുന്നില്ല, കാരണം അത്തരമൊരു മതം നിലവിലില്ല. അജ്ഞേയവാദം ഒരു ദാർശനിക ദിശയാണ്, സിദ്ധാന്തം, അറിവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം.
അജ്ഞേയവാദം അത് സ്വയം അജ്ഞാതമാണെന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; ഇത് അറിവ് നിറയ്ക്കുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും ചിന്തകൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും അനുഭവം നേടുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ഉപാധി മാത്രമാണ്.
ശ്രദ്ധേയമായ അജ്ഞേയവാദികളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:ഐ.കാൻ്റ്, ബി. റസ്സൽ, എഫ്. ഹയേക്, സി. ഡാർവിൻ, എ. ഐൻസ്റ്റീൻ, ഇ. ഗൈദർ തുടങ്ങിയവർ.
ആർക്കാണ് തങ്ങളെ അജ്ഞേയവാദിയായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയുക?
അജ്ഞേയവാദികൾ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പങ്ക് അനുഭവത്തിൻ്റെ അറിവിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു, അല്ലാതെ കാര്യങ്ങളുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും സത്തയല്ല.
എപ്പോഴും സത്യസന്ധമായി പറയുന്ന ഒരാളാണ് അജ്ഞേയവാദി: “ദൈവം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അതിൻ്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഞാൻ അതിൽ വിശ്വസിക്കും.. അജ്ഞേയവാദികളുടെ സ്ഥാനം ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും കലയുടെയും അറിയപ്പെടുന്ന വ്യക്തികൾ പാലിക്കുന്നു, അവർ മതത്തെക്കുറിച്ച് വർഗീയത പുലർത്തുന്നതിലൂടെ തങ്ങളുടെ പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് ഹാനികരമാകുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം മതം തെറ്റാണെന്ന് കരുതുന്നു. അജ്ഞേയവാദികൾ ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നു, നിരീശ്വരവാദികൾ അവൻ ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേത് അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മുൻ, വിമർശനത്തെ ഭയന്ന്, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ പ്രതിഭാസം തെളിയിക്കാനുള്ള അസാധ്യതയാൽ അവരുടെ സ്ഥാനം രഹസ്യമായി വിശദീകരിക്കുന്നു.
സമൂഹവും വ്യവസ്ഥിതികളും മതങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അവ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവരും ഉണ്ടാകും. നിരീശ്വരവാദവും മതവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് വിപരീതമായ ഒരുതരം വ്യവസ്ഥയാണ്. അജ്ഞേയവാദി ഈ സംവിധാനങ്ങൾക്കിടയിൽ എവിടെയോ ഉണ്ട്, എവിടെയോ അടുത്താണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം ഒരിടത്തും ഇല്ല. വിശ്വാസികളും അവിശ്വാസികളുമായ നാമെല്ലാവരും ജീവിതത്തിൽ നയിക്കപ്പെടേണ്ടത് നമ്മുടെ മനസ്സുകൊണ്ട് മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങൾ ശ്രവിച്ചുകൊണ്ടും ആവശ്യമാണ്, കാരണം അവരുടെ ഐക്യവും ഇടപെടലും കൊണ്ട് മാത്രമേ സത്യത്തിൻ്റെ ജനനം സാധ്യമാകൂ.
