Язичницькі обряди та ритуали у чорній магії. Язичницькі вірування та обряди давніх слов'ян

З давніх-давен на Русі були поширені язичницькі вірування, що найбільше ставили взаємини людини і природи. Люди вірили та поклонялися різним Богам, духам та іншим істотам. І звичайно ж, ця віра супроводжувалася безліччю обрядів, свят та священних заходів, найцікавіші та найнезвичайніші з яких ми зібрали у цій добірці.

1. Ім'янаречення.

До вибору імені наші пращури підходили дуже серйозно. Вважалося, що ім'я – це одночасно і оберіг та доля людини. У людини за його життя обряд ім'янаречення міг відбуватися кілька разів. Перший раз назва імені народженому немовляті проводить батько. При цьому всі розуміють, що це тимчасове ім'я, дитяче. Під час ініціації, коли дитині виповнюється 12 років, проводиться обряд ім'янаречення, під час якого жерці старої віри змивають їхні старі дитячі імена у священних водах. Змінювали ім'я і протягом життя: дівчатам, які виходили заміж, або воїнам, на межі життя і смерті, або коли людина робила щось надприродне, героїчне чи визначне.

Обряд ім'янаречення у юнаків проходив тільки в поточній воді (річка, струмок). Дівчата могли проходити цей обряд як у поточній воді, так і в нерухомій (озеро, заплава), або в Капищах, Святилищах та інших місцях. Обряд відбувався так: званий бере воскову свічку в праву руку. Після сказаних жерцем у стані трансу слів, званий повинен зануритися головою у воду, тримаючи палаючу свічку над водою. У священні води заходили малі чада, а виходили безіменні, оновлені, чисті та непорочні люди, готові отримати від жерців дорослі імена, які починають абсолютно нове самостійне життя, відповідно до законів стародавніх небесних богів та своїх пологів.

2. Банний обряд.

Банний обряд завжди повинен починатися з вітання Хазяїна Бані, або духу лазні – Банника. Привітання це так само є своєрідною змовою, змовою простору та середовища, в якому проводитиметься банний обряд. Зазвичай одразу після прочитання такої змови-вітання, на кам'янку подається ковшик гарячої водиі пар, що піднімається з кам'янки, рівномірно розподіляється круговими рухами віника або рушника по всій парилці. Це і є створення легкої пари. А віник лазневий величали в лазні паном, або найбільшим (найголовнішим), з віку в століття повторювали: «Банний віник і старшого царя, коли цар париться»; «Веник у лазні всім начальник»; «У лазні віник дорожчий за гроші»; «Лазня без віника - що стіл без солі».

3. Тризна.

Тризна - похоронний військовий обряд у давніх слов'ян, що складається з ігор, танців та змагань на честь покійного; оплакування померлого та поминального бенкету. Спочатку тризня складалася з великого обрядового комплексу жертвоприношень, військових ігор, пісень, танців і ристань на честь покійного, оплакування, голосіння і поминального бенкету як до, так і після спалення. Після прийняття християнства на Русі довго тризниця зберігалася у вигляді поминальних пісень і бенкету, а пізніше цей давній язичницький термін замінило собою назву «поминки». Під час щирої молитви за тих, хто молиться, померлих у душах, завжди з'являється глибоке відчуття єдності з родом і предками, яке безпосереднє свідчить про наш постійний зв'язок з ними. Цей обряд допомагає знайти душевний спокій живим і померлим, сприяє їхній благотворній взаємодії та взаємодопомозі.

4. Відмикання землі.

За легендою, Єгорій весняний має чарівні ключі, якими відмикає весняну землю. У багатьох селах проводилися обряди, під час яких святого просили «відкрити» землю – дати родючість полям, захистити худобу. Саме ритуальне дійство виглядало приблизно так. Спочатку вибирали хлопця, який називався «Юр'єм», давали йому запалену смолоскип, прикрашали зеленню і клали на голову круглий пиріг. Потім процесія, яку очолює «Юр'єм», тричі обходила озимі поля. Після чого розводили багаття та просили молитву святому.

У деяких місцях жінки оголеними валялися на землі, примовляючи: «Як ми катаємось по полю, так нехай і хліб росте у люльку». Іноді проводився молебень, після якого всі присутні каталися озиминою - щоб хліба добре росли. Святий Георгій випускав на землю росу, яку вважали цілющою «від семи недуг і від пристріту». Іноді люди каталися по Юр'євій росі, щоб отримати здоров'я, недаремно бажали: Будь здоровий, як Юр'єва роса! Цю росу вважали благодійною для хворих та немічних, а про безнадійних говорили: «Не вийти їм на Юр'єву росу?». У день Єгорія весняного у багатьох місцях відбувалося водосвяття річок та інших джерел. Цією водою окропляли посіви, пасовища.

5. Початок будівництва будинку.

Початок будівництва будинку у стародавніх слов'ян було пов'язане з цілим комплексом ритуальних дій та обрядів, що запобігають можливому протидії з боку нечистої сили. Найнебезпечнішим періодом вважався переїзд у нову хату та початок життя в ній. Передбачалося, що « нечиста сила» прагнутиме завадити майбутньому благополуччю новосельців. Тому до середини ХІХ століття у багатьох місцях Росії зберігався і проводився древній обережний ритуал новосілля.

Все починалося з пошуку місця та будівельних матеріалів. Іноді на ділянці ставили чавунок із павуком. І якщо він за ніч починав плести павутину, то це вважалося добрим знаком. У деяких місцях на гаданій ділянці в невелику ямку ставили посудину з медом. І якщо до неї забиралися мурашки – місце вважалося щасливим. Вибираючи безпечне для будівництва місце, нерідко спочатку випускали корову і чекали, доки вона ляже на землю. Те місце, куди вона лягала, вважалося вдалим для майбутнього будинку. А в деяких місцях майбутній господар мав зібрати чотири камені з різних полів і розкласти їх на землі у вигляді чотирикутника, всередині якого він клав на землю шапку та читав змову. Після цього потрібно було чекати три дні, і якщо каміння залишалося недоторканим, то місце вважалося вдало обраним. Також слід зазначити, що будинок ніколи не будували на тому місці, де були знайдені людські кісткиабо десь хтось порізав руку чи ногу.

6. Русальний тиждень.

Згідно народному повір'ю, Весь тиждень перед Трійцею русалки знаходилися на землі, селилися в лісах, гаях і жили неподалік людей. Решту часу вони перебували на дні водойм або під землею. Вважалося, що русалками ставали померлі нехрещені немовлята, дівчата, які пішли з життя з власної волі, а також померли до заміжжя або під час вагітності. Образ русалки з риб'ячим хвостом замість ніг був описаний у літературі. Неспокійні душі померлих, повернувшись на землю, могли занапастити зростаючий хліб, наслати хворобу на худобу, завдати шкоди самим людям та їхньому господарству.

У ці дні людям було небезпечно багато часу проводити на полях, відходити далеко від будинку. Не дозволялося ходити в ліс поодинці, купатися (це мало особливий характер). Не випускали навіть Домашня худобана пасовищі. На Троїцькому тижні жінки намагалися не займатися своїми повсякденними господарськими роботами у вигляді прання білизни, шиття, ткацтва та інших робіт. Весь тиждень вважав святковим, тому влаштовували спільні гуляння, танці, водили хороводи, ряжені в костюмах русалок підкрадалися до тих, хто зазевався, лякали і лоскотали їх.

7. Похоронні обряди.

Похоронні звичаї стародавніх слов'ян, особливо в'ятичів, радимичів, жителів півночі, кривичів, докладно описані у Нестора. Над померлим творили тризну – показували свою силу у військових іграх, кінних змаганнях, піснях, танцях на честь померлого, робили жертвопринесення, тіло спалювали на великому багатті – краді. У кривичів і в'ятичів попіл полягав в урну і ставився на стовпі на околицях доріг з метою підтримати войовничий дух народу - не боятися смерті і відразу звикати до думки про тлінність людського життя. Стовп - це невеликий похоронний будиночок, зруб, гроб. Такі гроби дожили у Росії початку XX століття. Щодо слов'ян київських та волинських, то вони з давніх-давен мертвих хоронили в землі. Разом із тілом заривалися особливі сходи, сплетені з ременів.

Найцікавіше доповнення про похоронний обряд вятичів можна знайти в оповіданні невідомого мандрівника, викладеному в одній із праць Рибакова. «Коли вмирає у них хтось, труп його спалюють. Жінки ж, коли трапиться у них небіжчик, дряпають собі ножем руки та обличчя. При спаленні покійника вони вдаються до галасливих веселощів, висловлюючи радість з приводу милості, наданої йому богом.»

Весільний обряд - За слов'янським звичаєм наречений викрадав наречену на ігрищах попередньо домовившись з нею про викрадення: "Схожа на ігрища ... і ту умика дружини собі, з нею ж хто звіщався: ім'я ж по дві і по три дружини". Потім батькові нареченої наречений давав вено – викуп за наречену. За день до весілля майбутня теща пече курник, посилаючи його до будинку нареченого. Наречений посилає до будинку нареченої живого півня. У передвесільний день жодних розваг немає. Усі ретельно готуються до веселощів. Вранці весільного дня наречений сповіщає наречену, щоб вона готувалася до вінця. Батьки нареченої розстеляють на лаві шубу, садять на неї свою дочку і починають одягати в весільне вбрання. Як тільки одягнуть, то посилають гінця до нареченого. Незабаром весільний потяг під'їжджає до воріт. Дружка нареченого стукає у ворота, викликає господаря і каже, що, мовляв, полюємо на зайців, та один заєць махнув до тебе за ворота, треба відшукати. Наречений старанно шукає захованого "зайця" (наречену), а, відшукавши, і випросивши благословення у батьків, садить у весільний потяг і їде на вінчання.

Довгий час "вінчання" у греко-кафолічній церкві з обов'язковою проповіддю про "сімейне щастя" якоїсь там ізраїльської сім'ї, не вважалося справжнім вінчанням, бо люди довго ще з повагою ставилися до звичаїв своїх предків. Степан Разін, наприклад, скасував церковне "вінчання", наказавши вінчатися навколо дуба. Вінчання відбувалося після полудня, ближче до вечора. У цей час мати нареченого готувала в кліті шлюбне ложе: спочатку настилала снопи (числом 21), поверх перину і ковдру, зверху кидала кунью шубу чи шкуру куниці (чи ласки) єдиний центр пошуку тула . Біля ложа ставилися діжки з медом, ячменем, пшеницею, житом. Все підготувавши, майбутня свекруха обходила ложе з горобиною гілкою в руці. 21 сніп означає "вогненную пристрасть" (потрійна сімка, число Вогню), куня шуба повинна була чарівним чином розпалити пристрасть у нареченої, так само, як і шкірка куниці або ласки. Зверніть увагу на назви звірят, чиї шкірки використовувалися в чарівних цілях, мабуть, ще з загальноіндоєвропейських часів, якщо не раніше. Куна (куниця) - того ж кореня, що і латинське cunnus, норка - те саме, тільки іносказтел'но, і, нарешті, ласка власне і означає ласку. Гілка горобини служить, по-перше, свого роду, очисним засобом, а по-друге знаком родючості. Саме слово вінчання означає покриття голови, вінком (вінцем).
Перед вінчанням місце нареченого займав молодший брат або підліток, родич нареченої, у якого нареченому потрібно було викупити місце поряд з нареченою. Обряд називається "продаж сестриної коси". Біля нареченої сідають також "очі" - дві родички нареченої, найчастіше сестри чи сестри (тобто двоюрідні сестри). Вони під час всього весілля допомагають нареченій. Кожне з "очей" тримає в руках по блюду, зав'язаному хустками кінцями вниз. В одному блюді лежить хустка, подвійник, гребінь та дзеркало, а в другій дві ложки та краю хліба. Після викупу наречений і наречена, тримаючи в руках запалену свічку, йшли до храму або заповітного дуба. Попереду йшли танцюристи, за ними несли коровай, на якому лежали срібняки. Позаду молодих обсипало ніс чашу з хмелем, зерном та сріблом. Сваха обсипала наречену та нареченого з чаші. Гості бажали нареченій стільки дітей, скільки шерстинок у кожусі. Після таких побажань сваха милостиво обсипала ще й гостей.

Раніше вінчав жрець, брав наречену руку, доручав її нареченому і наказував їм поцілуватися. Чоловік покривав дружину порожнистою своєю сукнею або плащем на знак заступництва та захисту, після чого жрець давав їм чашу з медом. Стоячи перед жертовником, чоловік та дружина тричі по черзі пили з чаші. Залишки меду наречений хлюпав у жертовник і кидав чашу під ноги, примовляючи: - "Нехай так під ногами будуть потоптані ті, хто сіятиме між нами розбрат"-. Хто перший ступав ногою на чашу, той, за повір'ям, ставав головою сім'ї. На почесному місці за весільним столом завжди сидів сільський знахар чи чаклун. Однак, він займав почесне місце не через те, що міг, розлютившись від недостатньої до нього поваги, "перетворити на вовків весільний потяг" (навіщо чаклунові потяги з вовками?), а тому, що найчастіше був нащадком тих самих волхвів , протягом сотень років вінчали наших прапрадідусь із прапрабабусями. Дорогою додому молоді йшли, міцно притискаючись один до одного, а гості поперемінно смикали їх за рукави, намагаючись розлучити. Після такого нехитрого випробування всі сідали за стіл і починали бенкетувати. Усі, крім молодих, перед якими хоч і стояла смажена курка, але з'їдали вони її лише після бенкету. Ні пити, ні їсти молодим під час весільного застілля не дозволялося. Коли на стіл подавали курник, це означало, що настав час - "Тетера на стіл прилетіла - молода спати захотіла". У розпал веселощів молоді йшли в кліть, де заздалегідь було підготовлене шлюбне ложе. Під напудство молодята, захопивши закутаний у рушник обрядовий коровай і курку, закривалися в кліті. Біля дверей з оголеним мечем ходив дружка нареченого, охороняючи спокій наречених.

Куню шубу топтати!
Друг дружку штовхати!
Здоровенько спати!
Весело встати!

Після таких, досить відвертих побажань, гості віддалялися до будинку, але через деякий час посилали дізнатися про здоров'я. Якщо наречений відповідав, що він у "доброму здоров'ї", значить "добре" відбулося. "Веселенько вставши", молоді приступали до їжі. Взявши курку, наречений мав відламати ніжку та крило, після чого кинути їх назад через плече. Покуштувавши курки та корова, молоді приєднувалися до гостей, і веселощі тривали. Дружка нареченого читав благословення, наприклад, такі: До гостей:

Їжа, гарні люди!
Гості полюбовні,
Звані та непрохані,
Вусаті та бородаті,
Неодружені неодружені.
Біля воріт приворотнички,
У дверей притворнички.
По підлозі ходячи,
По середі стоячи.
З угла по лаві
По кривій, по лаві!
Благословляйте!
До молодиць:
Молоді, молоді!
Гарні ходи,
Куні шуби,
Соболіні пухи,
З поволоками ока,
З помели голова,
Золоті кішки,
Срібні сережки,
Дочки батькові,
Дружини молодецьки!
Благословляйте!
До дівчат:
Червоні дівчата
Тістечка,
Зачесані голови,
Взуті гомілки,
Криничні блудниці
Смітанку знімали,
Кокурки місили
Під застріх ховали
Пастушків дарували.
Благословляйте!
До хлопців:
Їжа! Малі хлопці
Свинячі херята!
Криві шлунки,
Жимолостісні ноги,
Брюховичні пики,
На сраку схожі.
Благословляйте!

Після подібних благословень бенкет розгорявся з новою силою. Застілля закінчувалося ігрищами, після яких ті, хто ще міг ходити, розходилися додому.

Обряд ім'ямовлення - Якщо слов'янин чи слов'янка від народження було названо слов'янським ім'ям, то обряд наречення проводити не потрібно. Звичайно, якщо немає необхідності назвати новим ім'ям. Якщо ж людина не була хрещена або приведена до якоїсь іншої чужої віри, то обряд наречення проводять так. Наріканий стоїть обличчям до Священного Вогню. Жрець тричі окропляє джерельною водою обличчя, чоло і тем'я, вимовляючи слова: "Яко та вода чиста, таке буде чисте лице; як то вода чиста, так будуть чисті думки; як та вода чиста, так буде чисте ім'я!". Потім жрець відрізає пасмо волосся у нарекаемого і кладе його в Вогонь, промовляючи при цьому пошепки нове ім'я. До того, як людина отримає ім'я, ніхто, крім жерця і того, хто нарікається, не повинен вибране ім'я знати. Після цього жрець підходить до людини і голосно вимовляє: "Нарцемо ім'я тобі...(ім'ярок)". І так тричі. Жрець дає нареченому жменю зерна для принесення треби і братину сур'ї для поминання предків. Слов'янин, який був до цього хрещений, або був приведений до іншої чужої віри, повинен спочатку пройти обряд очищення. Для цього садять людину на коліна на колоду (він не повинен торкатися колінами землі), обводять це місце замкнутим колом. Перед тим, як сісти в коло, той, хто нарікає, знімає з себе одяг, оголюючись до пояса. Коло креслиться ножем, який потім залишають у землі до закінчення обряду. Як правило, перед початком наречення кидають жереб: чи гідна людина такої честі отримати Слов'янське ім'я та перейти під заступництво Предків. Робиться це в такий спосіб: жрець, стоячи за спиною нарекаемого, тричі змахує сокирою над головою останнього, намагаючись злегка торкнутися лезом волосся. Потім кидає сокиру на землю за спиною. Якщо лезо сокири, що впала, вказує на того, хто нарікається, то продовжують обряд. Якщо ні - відкладають назва до кращих часів. Отже, якщо жереб випав вдало, то злегка омивають голову джерельною водою, обносять посолонь вогнем, обсипають зерном, роблячи очисні рухи руками. Очищення проводить жерець або троє жерців. Обходять званого посолонь по колу, тримаючи свої праві руки над його головою. У цей час вони протяжно виголошують клич "Гой" – тричі. Піднявши руки до неба, урочисто вигукують: "Нарцемо ім'я тобі...", далі вимовляється ім'я, обране громадою (за узгодженням із жерцем), або ім'я, яке нареканий вибрав собі сам (знову ж за згодою жерця). І так вигукують тричі. Коло розривається, нареченому дається жменя зерна для його першого жертвопринесення та ківш з медом для поминання предків, під чиє заступництво він тепер переходить.

Початок будівництва будинку у стародавніх слов'ян було пов'язане з цілим комплексом ритуальних дій та обрядів, що запобігають можливому протидії з боку нечистої сили. Найнебезпечнішим періодом вважався переїзд у нову хату та початок життя в ній. Передбачалося, що "нечиста сила" прагнутиме завадити майбутньому благополуччю новосільців. Тому до середини ХІХ століття у багатьох місцях Росії зберігався і проводився древній обережний ритуал новосілля.

Все починалося з пошуку місця та будівельних матеріалів. Судячи з етнографічних даних ХІХ століття, існувало безліч способів ворожіння під час виборів місця під будинок. Іноді на ділянці ставили чавунок із павуком. І якщо він за ніч починав плести павутиння, то це вважалося добрим знаком. У деяких місцях на гаданій ділянці в невелику ямку ставили посудину з медом. І якщо до неї забиралися мурашки – місце вважалося щасливим. Вибираючи безпечне для будівництва місце, нерідко спочатку випускали корову і чекали, доки вона ляже на землю. Те місце, куди вона лягала, вважалося вдалим для майбутнього будинку. А в деяких місцях майбутній господар мав зібрати чотири камені з різних полів і розкласти їх на землі у вигляді чотирикутника, всередині якого він клав на землю шапку та читав змову. Після цього потрібно було чекати три дні, і якщо каміння залишалося недоторканим, то місце вважалося вдало обраним. У білорусів існує народне твердження про те, що будинок ні в якому разі не можна будувати на спірній землі, бо це могло викликати прокляття з боку того, хто програв суперечку, і тоді новому господареві такої землі не бачити щастя у віки. Також треба зазначити, що будинок ніколи не будували на тому місці, де було знайдено людські кістки або де хтось порізав руку чи ногу.

Постриги (пострижини)

Постриги (пострижини) - слов'янський язичницький обряд, що полягає у постриженні волосся дитини семи років від пологів, на знак переходу з-під опіки матері під опіку батька, з-під опіки божеств Лелі і ПолеляПеруна і Лади. Обряд зберігався у Польщі до XIV століття. На Русі здавна існував звичай першого стриження волосся в дітей віком чоловічої статі - постриг під владу і заступництво (застаріле - пострег).

Постриги зазвичай проводять вранці за сонячної погоди. Діючі лиця: Волхв (Жрець, Старійшина); зброєносець (у Русичів – воєвода); батько; Мати; син-юнак (присвячуваний); гудківці (музиканти) та співаки (хорові); учасники та гості (родичі та знайомі).

На обряді має обов'язково бути присутніми такі обрядові предмети та елементи: нагрудна пов'язка; знак старійшини (гривня); требник, табурет для юнака-присвячуваного; ножиці на таці, який тримає Воєвода; біла сорочка або слов'янська сорочка для юнака (присвячуваного); Вогонь, який спалює Волхв (Жрець); "чоловічий" подарунок для постриженого, в руках батька; гудьки (музичні інструменти); чарки для меду та інше обрядове начиння.

Усі учасники обряду стоять упродовж усього урочистого обряду. Юнак у білій сорочці сідає на табурет поблизу священного вогню. Старійшина, вдягнувши пов'язку, відкриває урочисто і читає слова з слова.

Юнак сідає на табурет, старійшина бере ножиці з підносу, зрізає ними пучок волосся і зраджує їх Вогню. Юнак встає, старійшина (Волхв) оголошує про посвяту Родіча у доросле життя (як відомо з історичних джерел, наші предки навчали своїх дітей військовому мистецтву з юних років). По знаку старійшини всі підводяться і під музику співають гімн.

Колядування

Походження обряду колядування сягає корінням у глибоку старовину. Ще за язичницьких часів, кілька разів на рік, слов'яни робили заклинання проти злих духів. Цей обряд як до, так і після прийняття християнства на Русі був приурочений до святкового періоду і до великого свята Коляди.
. Він полягав у тому, що по будинках ходили групи колядників (славильників), які в основному складалися з підлітків. Кожна група несла на палиці (шесті) шести- або восьмикінцеву зірку, склеєну із сріблястого паперу. Іноді зірку робили порожнистою і в ній запалювали свічку. Зірка, що світиться в темряві, немов пливла вулицею. До складу групи також входив міхоноша, що ніс мішок для збору гостинців та подарунків.

Колядники обходили будинки односельців у певному порядку, називаючи себе "непростими гостями", які приносять господареві будинку радісну звістку про народження нового Сонця - Коляди. До приходу колядників на Русі ставилися дуже серйозно, із задоволенням приймали всі величі і побажання, намагалися їх, наскільки можна, щедро обдарувати. "Непрості гості" складали дари в мішок та вирушали до наступного будинку. У великих селах та селах до кожного будинку приходило по п'ять-десять груп колядників. Колядування було відоме по всій території Русі, але відрізнялося місцевим своєрідністю.

Банний обряд завжди повинен починатися з вітання Хазяїна Бані, або духу лазні – Банника. Привітання це так само є своєрідною змовою, змовою простору та середовища, в якому проводитиметься банний обряд. Це настроювання даного середовища на певний Лад. Таке настроювання так само може відбуватися як за заздалегідь заготовленою змовою - вітання, так і по народженому спонтанно прямо при вході в парну.

Зазвичай відразу після прочитання такої змови-вітання, на кам'яну подається ковшок гарячої води і пара, що піднімається з кам'янки, рівномірно розподіляється круговими рухами віника або рушника по всій парилці. Це і є створення легкої пари. Справа в тому, що пара в парилці зазвичай стоїть шарами. Вгорі знаходяться гарячіші, сухіші і легші шари повітря - пара, а чим нижче, тим шари пари стають все холоднішими, вологіше і важче. І якщо не перемішати ці шари між собою і не створити в парній єдиний за температурою і вологістю простір пари, то пара така буде сприйматися як "важка". Тяжкий він тому, що голова нагріватиметься, а ноги охолоджуватиметься, і все тіло перебуватиме в різних температурних та вологих шарах, у шарах різного тиску. Все це створюватиме в тілі відчуття роз'єднаності та роздробленості, і сприйматиметься як відчуття тяжкості.

А віник лазневий величали в лазні паном, або найбільшим (найголовнішим), з віку в століття повторювали: "Банний віник і царя старше, коли цар париться"; "Веник у лазні всім начальник"; "У лазні віник дорожчий за гроші"; "Ланцюг без віника - що стіл без солі", в полі - в покаті, в кам'яній палаті, сидить молодець, грає в луска, всіх перебив, і царю не спустив.

Похоронний обряд - Найпростіший похоронний обряд полягає в наступному: "Аще хто помрячи, творять тризну над' ним, і посем творяту краду велику (особливий вогнище, "крада" (краде з нашого світу покладені на нього предмети) викладається у вигляді прямокутника, висотою по плечі людини.На 1 гробу необхідно брати в 10 разів більше дров по ваги. - День Мокоші. жрець, роздягнувшись по пояс і стоячи спиною до краді. Після того, як вогонь розгориться, читається похоронна молитва:

Се сваоні іде
А тужче відрощує одразу ворота оніа.
А вейдеші в он - то бо есе красен Ірій,
А там Ра-ріка тенце,
Якова оделяшещеть Звіра одо Яві.
А Ченслобог у нашому дні.
А ріже богові ченсла сва.
А побуті дні сварзеню
Нижче побувайте вночі.
А всікнете ти,
Бо се єсе - явськи.
А ці їсте в дні божстем,
А в носі нікий есь,
Іноді бог Дід-Дуб-Сноп наш...

Після закінчення молитви всі замовкають доти, доки до неба не підніметься величезний стовп полум'я - знак того, що померлий піднявся до Сварги), а посем зібравши кістки (у Северян, наприклад, прийнято було кістки не збирати, а насипати зверху малий пагорб, на якому влаштовувалась тризна. Кинувши зверху зброю та мілодари, учасники тризни розходилися, щоб набрати в шоломи землі та насипати вже великий могильний пагорб), вкладаху в сосуд малу (глиняний горщик) та поставяху на стовпі (у маленькій похоронній хатинці "на курьох" ) на путехъ (по дорозі із селища до заходу сонця), що творити Вятичн і нині (звичай ставити хатинки " на курячих ніжках " над могилою зберігся у Калузької області до 30-х XX века)".

Обряди на честь мертвих – у багатьох слов'янських землях досі збереглися сліди свят на честь мертвих. Народ ходить на могильники 1 Сухеня (Березня), о першій годині світанку і там приносить жертви мертвим. День має назву - "Новий день" і також присвячений Морені. Взагалі будь-який обряд на честь мертвих має свою назву – Тризна. Тризна за померлими є бенкет присвячений на їхню честь. Згодом слов'янську Тризну змінили на поминки. Тризна раніше являла собою цілий ритуал: На могильник приносять коржів, пирогів, фарбованих яєць, вина, і поминають мертвого. При цьому зазвичай жінки і дівчата голосять. Голосуванням взагалі називають плач по покійнику, але не безмовний, не простий істеричний припадок, що допускає втрату сліз часто без звуку, або супроводжується схлипуванням і погодинними стогонами. Ні, це сумна пісня втрати, позбавлення якої автор, сам потерпілий або потерпілий. Автор таких голосень, обливаючись горючими сльозами про померлого родича, і будучи не в змозі затаїти в собі душевної тривоги падає на могильник, де прихований порох, або ударяючи собі в груди, плаче, висловлюючи на розспів у формі народних пісень, слово сказане нею від усієї душі, від щирого серця, часто глибоко відчутне, іноді навіть носить у собі глибокий відбиток народної легендарності. Нижче наведено приклади таких пісень:

Плач дочки по батькові

Зі східної зі сторони
Піднімалися та вітри буйні
З громами і з гримучими,
З моліннями і з палючими;
Впала, впала з небес зірка
Все на батюшкіну на могилку...
Розшиби ти, Громова стріла,
Ще матінку та матір-сиру землю!
Розвалися ко ся ти, мати-земле,
Що на всі чотири боки!
Скройся та гробова дошка,
Відчинитеся і білі саванни?
Відваліться та ручки білі
Від ретива від серця.
Розтисніть, та уста цукрові!
Обернися ся та мій рідний батюшка
Перелітним ти, та ясним соколом,
Ти слетайко-ся та на синьому морі,
На синьому морі, та Хвалинське,
Ти обмий, рідний мій батюшку,
З білого обличчя іржу;
Прилети-но ти, мій батюшко,
На свій ет та на високий терем,
Все під кутисі та під віконце,
Ти послухай родимий батюшко,
Горе гірких наших пісеньок.

Плач старої по старому

На кого ти, любий мій, обнадіявся?
І на кого ти поклався?
Залишаєш ти мене, горе гірке,
Без теплова свово гніздечка!
Нема від кого горе гіркою.
Нема мені слова ласкава,
Нема мені слова привітна.
Ні то в мене, горе гіркі,
Ні роду те, ні племені,
Ні поїльця мені, ні годувальника...
Залишаюсь то я, горе гірка,
Старим то я, старенька,
Одна, та сама.
Працювати мені – виснаження немає.
Ні - то в мене роду-племені;
Не з ким мені думу-думати,
Не з-ким мені слово говорити:
Немає в мене мила долонька.

Після голосіння влаштовувалась тризна. Є також народні тризни, під час яких пам'ятає весь народ. У сучасності народ робить таку тризну на Радівницю або Великдень. Пісні, явства, і голосіння доставляють втіху душам померлих і вони за це живим вселяють корисну думку або пораду.

Тризна - похоронний військовий обряд у стародавніх слов'ян, що складається з: ігор, танців та змагань на честь покійного; оплакування померлого; поминального бенкету. Спочатку тризня складалася з великого обрядового комплексу жертвоприношень, військових ігор, пісень, танців і ристань на честь покійного, оплакування, голосіння і поминального бенкету як до, так і після спалення. Після прийняття християнства на Русі довго тризниця зберігалася у вигляді поминальних пісень і бенкету, а пізніше цей стародавній язичницький термін замінило собою назву "поминки". Під час щирої молитви за померлих у душах тих, хто молиться, завжди з'являється глибоке відчуття єдності з ПОЛОГОМ та Предками, яке безпосереднє свідчить про наш постійний зв'язок з ними. Цей обряд допомагає знайти душевний спокій живим і померлим, сприяє їхній благотворній взаємодії та взаємодопомозі.

Тризна - це славлення РІДних Богів, присвячене поминанню померлого родича. Це богослужіння стверджує вічну перемогу Життя над Смертю завдяки єдності трьох світіву Триглаві РОДУ Всевишнього. Саме слово "тризна" - це скорочення від словосполучення: "Триглав (три світу) знати", тобто знати про спільність трьох рівнівбуття (Нав, Яв, Прав) та виконувати святий обов'язок підтримки зв'язку між поколіннями незалежно від місця перебування Предків. Під час цього обряду славиться велич, справедливість та милосердя слов'янських Богів, а також прославляються подвиги і праведні діяння славних Витязів, Богатирей та Предків наших, що померлих захищаючи Землю РІДну та РІД слов'янську. За допомогою цього поминального обряду слов'яни звертаються до Бога з проханням захищати і оберігати священний слов'янський РОД і Землю Руську - РОДну, а також дати можливість померлим родичам, у світі Наві, виправити всю скоєну кривду (якщо така була) і отримати гідне життя (знов відродитися) ) у Яві.

За легендою, Єгорій весняний має чарівні ключі, якими відмикає весняну землю. У багатьох селах проводилися обряди, під час яких святого просили «відкрити» землю – дати родючість полям, захистити худобу.

Саме ритуальне дійство виглядало приблизно так. Спочатку вибирали хлопця, який називався «Юр'єм», давали йому запалену смолоскип, прикрашали зеленню і клали на голову круглий пиріг. Потім процесія, яку очолює «Юр'єм», тричі обходила озимі поля. Після чого розводили багаття та просили святого:

Юрію, вставай рано,
Відмикай землю,
Випускай росу
На тепле літо.
На буйне жито...

У деяких місцях жінки оголеними валялися на землі, примовляючи: «Як ми катаємось по полю, так нехай і хліб росте у люльку». Іноді проводився молебень, після якого всі присутні каталися озиминою - щоб хліба добре росли. Святий Георгій випускав на землю росу, яку вважали цілющою «від семи недуг і від пристріту». Іноді люди каталися по Юр'євій росі, щоб отримати здоров'я, недаремно бажали: Будь здоровий, як Юр'єва роса! Цю росу вважали благодійною для хворих та немічних, а про безнадійних говорили: «Не вийти їм на Юр'єву росу?». У день Єгорія весняного у багатьох місцях відбувалося водосвяття річок та інших джерел. Цією водою окропляли посіви, пасовища.

Жнива – один з основних періодів землеробського циклу. У циклі обрядів, що супроводжував жнива, особливо виділяють її початок (зажинки) і кінець (обжинки, дожинки, спожинки).

З періодом жнив був пов'язаний великий комплекс обрядів і магічних ритуалів. Вони були приурочені до певної дати, а залежали від часу дозрівання злаків. Жертвові обряди проводилися, щоб віддячити землі-матінці за довгоочікуваний урожай. За допомогою магічних дій учасники обряду прагнули повернути землі родючість, забезпечуючи врожай наступного року. Крім того, обряд мав практичне значення: жницям була потрібна певна перерва в роботі.

Для початку жнив головним вважався правильний вибір"зажинниці", жниці, яка славилася здоров'ям, силою, спритністю, сприйнятливістю, "легкою рукою"; ніколи не доручався зажин вагітній жінці (називається в народі "важкої"); їй заборонялося навіть дивитися як зажинають, щоб Жнива не була "важкою". Обрана на загальних зборах жінка з особливою ретельністю готувалася до зажину: мила в будинку вівтар, лавки, стіл, покривала скатертиною, щоб гідно прийняти першу жменю стиснених колосків. Потім милася, одягала чисту білу сорочку і ввечері вирушала в поле. Щоб жнива пройшли швидко і успішно, зажинниця йшла до місця роботи швидким кроком і без зупинок; прийшовши до ниви, не гаючись скидала верхній одягі починала тиснути; після роботи квапливо поверталася додому. Іноді зажин відбувався в таємниці: зажинниця намагалася непомітно пройти на своє поле, а коли поверталася додому, в селі вже ставало відомо, що зажин відбувся, і наступного ранку всі господарі починали тиснути.

Язичницькі обряди у російському християнстві

Вважають, що язичницькі обряди на Русі були жорстоко знищені християнською церквою. Це не так. Купальські та масляні ігрища, святкові та троїцькі народні свята, що зберегли язичницьку давнину спалення солом'яних опудал Масляної, стрибків через вогонь на Івана Купалу, ходіння ряженими на святковому тижні по будинках та колядування, залишилися на Русі майже в незайманому вигляді. Причому християнські великі свята поєдналися з язичницькими ритуальними ігрищами, які мали нічого спільного з богослов'ям Православ'я, а були терпимі Церквою і зберігалися як милі російському серцю забави і розваги. Водночас багато язичницьких ритуалів увійшли до офіційної християнської обрядовості.

Сакральні обов'язки волхвів взяли на себе християнські священики, які зверталися до Бога з молебнями про врожай, дощ і припинення посухи, про зцілення хворих і допомогу бідним. До них перейшло освячення будинку і хліва, худоби, отриманого врожаю. Про останнє свідчать три серпневих Спаса: медовий, яблучний та хлібний, коли до церкви приноситься для освячення частина зібраного меду, яблук, борошно та хліб. По суті, це чисто язичницька подяка Богові. Три Спаси в церковному календарі відзначають різні події церковної історії: у Спас медовий, 14 серпня, святкують винесення Животворчого Хреста Господнього, у Спас яблучний, 19 серпня, величається Преображення Господа Ісуса Христа на горі Фавор, 29 серпня, у Спас хлібний та горіховий, поминається перенесення до Константинополя нерукотворного образу Господа Ісуса Христа. Але в народній пам'яті ці дні поєднуються з жертвопринесенням плодів земних Всемилостивому Богу за його допомогу та заступництво у землеробстві – суто язичницький ритуал. До язичницької традиції сходить і окраса християнських храмів ялинками на Різдво та березами на Трійцю. Відлунням древніх культів поклоніння природі і древу життя радіють і серця християн і язичників. Причому ми з дитячих років звикаємо дивитися на оздоблення дерев у ці свята як на священнодійство і, будучи дорослими, чекаємо на диво, і виховуємо в цій прекрасній традиції своїх дітей.

До християнських обрядів увійшли й язичницькі ритуали поховання покійних. Поганське голосіння замінилося відспівуванням, але плакання збереглося у народному середовищі практично повсюдно. Християнська церква узаконила та тризну - язичницьку обрядову поминальну трапезу, на якій для покійного ставилися чаша з водою і поминальний млинець, замінені в новий час чаркою горілки, накритою краєм хліба. Церква зберегла звичай виносу тіла вперед ногами, щоб, за повір'ями язичників, покійний замітав свій слід волоссям і дух його не міг знайти дорогу назад. Для цієї ж, язичницької по суті, цілі рідні покійного мають кидати груди землі в могилу на труну, як остаточне без повернення прощання з нею. Навіть завішування дзеркал у домі, щоб дух покійного не зачепився за своє відображення, – це збережений дотепер язичницький звичай, з яким ніхто з християнських місіонерів і не думав боротися.

У сучасному весільному ритуалі присутні язичницькі звичаї осипання молодих хмелем і грошима та ходіння нареченого і нареченої по розстеленому рушнику – символічному шляху життя. Досі на російському весільному бенкеті молодих садять на вивернуту хутром назовні ведмежу шубу для багатого і багатого життя, а це залишок давньої віри слов'ян у заступництво язичницького тотему – ведмедя. Смак молодими ритуальних хліба-солі, що підносяться старшим у роді, – теж спадщина язичництва. Християнське у весільному обряді – лише вінчання. Язичницька народна традиція безперешкодно існувала і досі зберігається серед російських християн, становить найкрасивішу частину весілля.

У християнській обрядовості знайшли своє місце язичницькі культи вогню та води, давня віра в їхню очищувальну силу. Культ вогню увійшов до церкви у вигляді звичаю запалення свічок і лампад, які освячують будь-яку дію християн у храмах і захищають від нечистої сили. Культ води перетворився на християнські ритуали водосвяття, паломництва до святих джерел, лікування святою водою.

Святкування святим поєдналися з днями особливого поклоніння язичницьким богам. Так день Івана Купали (Купало – це не язичницьке божество, як сьогодні нас переконують, а буквальний слов'янський переклад грецької назви Іоанна Хрестителя) збігся з ритуалом очищення вогнем на честь сонячного божества Даждьбога. Святкування громовику Перуну перетворилися на день святого Іллі Пророка, на переконання народного, що їздив на колісниці небом і пускав світом громи і блискавки. Християнське шанування святих ікон дивним чином замістило звичай поклоніння язичницьким божествам. Культ богинь-рожаниць замість поклоніння Богородиці, молитвами якої забезпечувався благополучний результат пологів. До Матері Божої зверталися також із проханням про дарування врожаю та приплоду худоби. Численність чудотворних богородичних ікон, яким поклоняються на Русі, архітипово замістила собою сонмище рожаниць, що були, за уявленнями русичів, покровительками материнства та життєвого достатку. Саме цим, на наш погляд, пояснюється незрозумілий з погляду раціоналізму факт різноманітного шанування різних типівікон Богородиці – Іверської, Державної, Володимирської, Федорівської, Толзької, Казанської, Троєручиці, Вгамуй моєї смутку, Всецариці, Усіх скорботних радість, та безлічі інших, до кожної з яких християни звертаються з особливими проханнями: зцілити від сліпоти – до Казанської, допомогти в пологах – до Федорівської, врятувати від раку – до Всецариці… Божа Матірпоставала в різних рятівних образах і тим самим являла зриме всемогутність, що зміцнюється священною напівмовною вірою російського народу в диво і допомогу Божу молитвами Богородиці.

Язичницьке поклоніння сезонним змінам природи було включено до християнського народного календаря, де вже християнські святі, а не язичницькі божества, опікувалися господарськими справами та врожаєм, де вони ж ставали спостерігачами за доброю і худою для врожаю та худоби погодою. Іменинами коней вважався день святих Фрола та Лавра, худоба освячувалась у день св. Власія, якого прозвали «художній бог», за ним таяться відлуння культу язичницького божества Волоса. Домашній птах освячувався на Благовіщення, а бджоли – у день святих Зосіми та Савватія. Освячення дерев було присвячено Великому посту – вербосвятіє. За іншими святими закріпилися погодні прикмети: Василь-капельник – 13 березня, Авдотья-замочі поділ – 14 березня, Федул-Ветреник – 18 квітня, Спіридон-сонцеворот – 25 грудня. Зі святими пов'язували дні сільськогосподарських робіт: Семен-ранопашець – 10 травня, Федір-житник – 29 травня, Федот-овсяник – 31 травня, Фалалей-огірочник – 2 червня, Акуліна-гречаниця – 26 червня…

Велику мудрість виявили християнські віровчителі, не відштовхуючи від церкви все, що було близько-дорого і звично народу, життя якого входила нова релігія. У російському народі залишилися жити такі факти язичництва, як віра в прикмети, прагнення відчутися («чур мене!») або захиститися від пристріту і нечистої сили («тьху-тьху-тьху, щоб не наврочити»), звичне нам «застукати по дереву »…

Про те, як перетворилися язичницькі обрядові назви у християнській культурі, можуть свідчити слова чарувати і благати . Слово чарувати видає свій вихідний зміст коренем, висхідним до чарі.Стародавні скульптурні статуї, що знаходяться археологами в курганах і могильниках, в язичницьких городищах і капищах, часто мають вигляд жінки, що сидить над чарою, чашкою. Наговор на воду досі є живою практикою чаклунства. Ритуал язичницького священнодійства з водою, мабуть, називався словом чарувати священнодіяти над чарою. Цей зміст слова в уламках зберігся в мові, позначаючи дію надприродних сил, що застосовуються чарівникомдля на інших людей.

Зовсім інакше склалася доля слів благати і молитва . Відповідно до словника російських народних говірок благати означає «різати, вбивати, приносити в жертву», а слова молина, моляр позначають ритуальні страви, пироги, вони пеклися на святі свята, і з них читалися молитви. У весільних обрядах мірошник – це пшеничний хліб із прикрасами, яким благословляли наречених. Молити в російських народних говорах означало влаштовувати спільну обрядову трапезу: благати кашу, благати пасху, благати корову. Молитвою іменувалася поминальна їжа, кутя, печене ягня на домашньому святі на честь святого покровителя. Ймовірно, у слів з коренем молитиі молотьспочатку був загальний зміст розділяти, подрібнювати- Слова одного споконвічного кореня. Значить, молитва це щось відокремлене від цілого – врожаю, приплоду худоби – заради жертви божествам під час скоєння обрядових дій у язичницькі часи. Очевидно, існування у слова благати значення вбивати, різати жертовну тваринує спадщиною язичництва.

Тож у сучасних християнських слів молити, молитва раніше існувало древнє вихідне початок – язичницьке жертвопринесення. Потім і слова, що вимовляються при жертвоприношенні і звернені до божеств, теж почали називатися дієсловом благати. Саме в цьому сенсі слово перейшло до християн для іменування богоспілкування, для виголошення християнської молитви, в якій були відсутні всякі сліди давніх язичницьких жертвоприношень. Ось такий виходить ланцюжок: спочатку благати – це відокремлювати щось від своїх багатств для жертви язичницькому божеству, потім – ритуальні дії, пов'язані з подібним жертвопринесенням, і, нарешті, молитва – це слова, звернені до божества під час вчинення жертви. Такий остаточний зміст слова молитва . Молитва увійшла до християнського богослужбового чину як особлива назва для богоспілкування.

Поєднання слов'янської язичницької картини світу з християнським світоглядом породило дивовижне явище, що називається Російським Православ'ям . Своєрідність російського православного погляду світ на відміну інших християнських культур становлять сумлінність і душевність, віра у добрий промисел долі і відсутність страху смерті, шановне поклоніння святиням і терпляче очікування дива, попит за гріхи з себе і готовність покаянно спокутувати скоєне зло. Головне, чим захоплює інші народи Російське Православ'я, – радісна спрямованість до Бога, який споглядає росіянами як Джерело світла, істини та любові, а не як грізний Суддя та Помста. Все це дав нам сплав смислів нашої рідної говірки, що зберігає язичницьку давнину у своєму корінні, і християнських догматів, що протягом тисячі минулих років були засвоєні російським народом з богослужінь та Євангелія.

З книги Історія Середніх віків, розказана дітям автора Ле Гофф Жак

ЧУДОВЕ У ХРИСТІЯНСТВІ - Уявний світ християн населяють неземні істоти, ангели і демони, святі, так у чому ж відмінність християнської віри від язичництва? Гарне питання. Як церква належала до язичників? Вона боролася проти них, і двома основними способами

З книги Язичництво Стародавню Русь автора Рибаков Борис Олександрович

Глава 13. Язичницькі обряди та святкування XI – XIII ст. Найдорожчим свідченням давньої календарної регламентації язичницьких аграрних молінь є розібраний вище календар IV ст. н. е. із Київщини. Відштамповані на посудині для священної води знаки цього календаря

З книги Народження Європи автора Ле Гофф Жак

Посилення теми страждання у християнстві З посиленням жіночої складової серед об'єктів шанування християн, яке було зумовлено розквітом культу Марії, посилюється тема страждання. У історичному розвиткуобразу Бога Ісус Христос, якого довгий час

З книги Раннє християнство: сторінки історії автора Свєнціцька Ірина Сергіївна

Боротьба течій у християнстві ІІ.

З книги Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства автора Ранович Абрам Борисович

VII. Талмуд про Христа та християнство Найбільш древні частини Талмуду - Мішна і Тосефта - написані на підставі усної традиції не раніше ІІІ ст. Решта Талмуда - Гемара - написана в V ст.; посилання в Гемарі посилання на давні, не ввійшли в Мішну законоположення

З книги Таємниці стародавніх цивілізацій. Том 2 [Збірка статей] автора Колектив авторів

Поганське коріння Отже, готика почалася в Сен-Дені - королівському абатстві, побудованому, як вважається, на тому місці, де помер святий Діонісій, від якого воно й отримало своє ім'я. В абатстві, що відраховує свою історію з IV століття, знаходилася усипальниця французьких королів,

З книги "Руська земля". Між язичництвом та християнством. Від князя Ігоря до сина його Святослава автора Цвєтков Сергій Едуардович

Аріанський вплив у давньоруському християнстві А.Г. Кузьмін оголив саму суть проблеми, сказавши, що «зрештою саме питання про аріанство є стрижневим у розумінні взаємозв'язку давньоруського християнства з кирило-мефодіївською традицією».

З книги Вітчизняна історія (до 1917 р.) автора Дворніченко Андрій Юрійович

§ 4. Язичницькі вірування Релігією східних слов'ян було язичництво. Витоки його лежать за багато тисячоліть до початку нашої ери, а відлуння зберігаються й у наші дні. Ідеї ​​деяких дослідників минулого про те, що східнослов'янське язичництво було бідним, безбарвним

З книги Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями автора Соколів

Причина життєвості язичництва у християнстві

З книги Історія та теорія релігій автора Панкін С Ф

49. Релігійний канон у християнстві та іудаїзмі Складання релігійного канону в іудейській та християнській традиціях було тривалим, багатовіковим процесом. В юдаїзмі насамперед було канонізовано найважливішу частину «Танаха» – його перші п'ять книг, «Тора». Повністю

Історія світових релігій: конспект лекцій автора Панкін С Ф

9. Долі канонічного права у християнстві На відміну від іудаїзму та ісламу, у християнстві найважливіші принципи права містяться над конфесійних, а світських текстах, висхідних до дохристиянським джерелам. Християнські народи, підпорядковані колись Риму, у міру

З книги Пікти та їх ель автора Федорчук Олексій Вікторович

Декілька слів про християнство Виникає резонне питання, а як на релігію піктів вплинуло християнство? Адже майбутня Шотландія виявилася одним із перших полів докладання сил ірландських місіонерів, роль яких у християнізації Північної Європи, включаючи і Русь Святу,

З книги Жінка та церква. Постановка проблеми автора Толстова Світлана

З книги Енциклопедія слов'янської культури, писемності та міфології автора Кононенко Олексій Анатолійович

А) Язичницькі витоки Асілки. Городище. Дитинець. Жертва. Ідоли. Ініціація. Капища. Оберіг. Похоронні ритуали. Тотем. Трапеза. Требник. Тризна. Поняття «язичництво» виникло в церковному середовищі в першому тисячолітті нашої ери як позначення всього

З книги Мова та релігія. Лекції з філології та історії релігій автора Мечківська Ніна Борисівна

З книги Царський Рим у міжріччі Оки та Волги. автора Носівський Гліб Володимирович

12. Свідоцтва про російську, просто російську, походження Сервія Туллія, тобто Андроніка-Христа Бурхливі суперечки істориків на цю тему Цілій Вівена та Іоанн Хреститель Як ми тільки що говорили, в епоху XIV-XVI століть багато хто вважав, що цар Сервій Туллій , він же

Обряд ім'ямовлення

Обряд ім'ямовлення проводиться жерцями з набуття людиною слов'янської віри. У процесі життя і змужніння людини ім'я може неодноразово змінюватися в залежності від здібностей і схильностей людини, її роду діяльності, стежки на яку вона ступила і йде життям. У різних жерців та в різних громадах обряд може різнитися, але головна сутьйого завжди залишається спільною - допомогти людині набути традиційного та РОДного слов'янського імені, енерго-інформаційного зв'язку з РОДом та громадою, підключиться до егрегору РОДу та стати під захист та заступництво РІДних Слов'янських Богів. Слід зазначити, що якщо слов'янин чи слов'янка були від народження названі ім'ям РІДним, то цей обряд проводити не потрібно. Вибираючи ім'я, ми вибираємо Стезю (Долю). Прийняття нового імені подібно до нового народження (переродження) людини, нового кроку в незвідане (непізнане). Зробивши цей крок, ми вже ніколи не будемо колишніми. Ім'я - це ключ, що відмикає брами родової пам'яті. "Почувши" ім'я в Дусі, волхв, який здійснює обряд ім'янаречення, або сам званий, якому "відкрилося" його ім'я, вимовляє його вголос, "з'єднуючи" тако Світ Яви та Світ Духа. Так той, хто нарікає, уподібнюється самому Отцю-Сварогу, який створив колись наш Світ, а той, хто називається, - новому світу, що народжується. Не слід поспішати із вибором імені. Якщо є сумніви щодо майбутнього життєвого шляху людини, краще почекати до ясності в цьому питанні, або випросити волю РІДних Богів. Бо ім'я, народжене від маяти мирської – маятне, а народжене від Богів – Богове.

Обряд розхрещення

Сам обряд розхрещення проводиться дещо схожим на обряд ім'янаречення. Але це лише на перший погляд. Бо ці два обряди мають різні цілі. При розхрещуванні людині, що зрікся, жрець допомагає очиститися від чужої йому віри. При ім'янареченні ж людині допомагають знайти РОДну віру і стати під захист і заступництво РІДних богів.

Наріканий, оголившись до пояса (або не роблячи цього, якщо на вулиці зима), і взявши з собою стару сорочку і три різні треби, стає на два коліна біля капища. На два коліна, а не на одне ставиться тому, що був "божим рабом" на землі, і ніс цей хрест по життю. Слід пам'ятати, що потрібно зняти хрестик з шиї і залишити його поза обрядового кола на початок обряду.

Завершується обряд після того, як жрець, привітав людину обряду, що минув, із завершенням обряду і розімкнув коло, вийнявши ніж із замку. Обряд розхрещення проводиться не тільки у свята і не тільки біля капища, а може бути проведений жерцем біля святилища в будній день або біля річки, де той, хто розхрещується, повинен викупатися. Головне – воля на те розкрещиваного і жерця. Обряд рекомендується проводити за трьох свідків.

Весілля

Воістину, весілля - є найславетніша треба РОДУ, що твориться в свою чергу кожним з РОДУ Російського, з Племені Слов'янського, що душею і тілом в Здравії перебуває. Воістину, Слов'янину дружину не взяти - так само, що дружині слов'янської дітей не народжувати - так само, що діло Предків своїх не продовжувати - так само, що до Богів РІДним хулу звертати і волю їх не виконувати. Зворотне ж творити - так само, що зерна в ріллю впускати - за Прави по Божій жити - Обов'язок РОДОВОЇ виконувати - Верв Отців продовжувати. Бо обов'язок кожної людини на Землі - зберегти і продовжити РОД свій, обов'язок кожного Русича та Слов'янина - продовжувати РОД Російський та Слов'янський. Ланцюг поколінь повинен продовжуватися і бути нерозривним.

Весілля, поряд з народженням, введенням у РОД (віковою посвятою) та похованням, споконвіку шанувалося Предками нашими найважливішою подієюжиттєвого Коло (кола, циклу) людини і належала до несімейних, але загальнородових свят. Бо, воістину, явище це є не тільки особиста справа молодих і найближчих родичів їх, але всього РОДА Земного (родичів), РОДА Небесного (Предків), і самого РОДА Всевишнього найбільше діяння - Справное РОДово єднання, волі РОДовой претвор .

Весілля зазвичай передують: сватання, оглядини, змова (під час якого остаточно домовляються про розмір посагу) і заручини, а також, бувають, ще й інші дійства, наприклад, умикання (крадіжка) нареченої (як правило, за взаємною згодою). У разі наречений платить батькові нареченої вено (викуп). За день-другий до весілля дбає особливий обрядовий коровай зі знаками родючості та пиріг з курятиною - курник, що уособлює собою щасливе життя, достаток у сім'ї та будинку.

Новосілля

Початок будівництва будинку у стародавніх слов'ян було пов'язане з цілим комплексом ритуальних дій та обрядів, що запобігають можливому протидії з боку нечистої сили. Найнебезпечнішим періодом вважався переїзд у нову хату та початок життя в ній. Передбачалося, що "нечиста сила" прагнутиме завадити майбутньому благополуччю новосільців. Тому до середини ХІХ століття у багатьох місцях Росії зберігався і проводився древній обережний ритуал новосілля.

Все починалося з пошуку місця та будівельних матеріалів. Судячи з етнографічних даних ХІХ століття, існувало безліч способів ворожіння під час виборів місця під будинок. Іноді на ділянці ставили чавунок із павуком. І якщо він за ніч починав плести павутиння, то це вважалося добрим знаком. У деяких місцях на гаданій ділянці в невелику ямку ставили посудину з медом. І якщо до неї забиралися мурашки – місце вважалося щасливим. Вибираючи безпечне для будівництва місце, нерідко спочатку випускали корову і чекали, доки вона ляже на землю. Те місце, куди вона лягала, вважалося вдалим для майбутнього будинку. А в деяких місцях майбутній господар мав зібрати чотири камені з різних полів і розкласти їх на землі у вигляді чотирикутника, всередині якого він клав на землю шапку та читав змову. Після цього потрібно було чекати три дні, і якщо каміння залишалося недоторканим, то місце вважалося вдало обраним. У білорусів існує народне твердження про те, що будинок ні в якому разі не можна будувати на спірній землі, бо це могло викликати прокляття з боку того, хто програв суперечку, і тоді новому господареві такої землі не бачити щастя у віки. Також треба зазначити, що будинок ніколи не будували на тому місці, де було знайдено людські кістки або де хтось порізав руку чи ногу.

Постриги

Постриги (пострижини) - слов'янський ведичний обряд, що полягає у постриженні волосся дитини семи років від пологів, на знак переходу з-під опіки матері під опіку батька, з-під опіки божеств Лелі і Полеля, Перуна і Лади. Обряд зберігався у Польщі до XIV століття. На Русі здавна існував звичай першого стриження волосся в дітей віком чоловічої статі - постриг під владу і заступництво (застаріле - пострег).

Постриги зазвичай проводять вранці за сонячної погоди. Діючі особи: Волхв (Жрець, Старійшина); зброєносець (у Русичів – воєвода); батько; Мати; син-юнак (присвячуваний); гудківці (музиканти) та співаки (хорові); учасники та гості (родичі та знайомі).

На обряді має обов'язково бути присутніми такі обрядові предмети та елементи: нагрудна пов'язка; знак старійшини (гривня); требник, табурет для юнака-присвячуваного; ножиці на таці, який тримає Воєвода; біла сорочка або слов'янська сорочка для юнака (присвячуваного); Вогонь, який спалює Волхв (Жрець); "чоловічий" подарунок для постриженого, в руках батька; гудьки (музичні інструменти); чарки для меду та інше обрядове начиння.

Усі учасники обряду стоять упродовж усього урочистого обряду. Юнак у білій сорочці сідає на табурет поблизу священного вогню. Старійшина, вдягнувши пов'язку, відкриває урочисто і читає слова з слова.

Юнак сідає на табурет, старійшина бере ножиці з підносу, зрізає ними пучок волосся і зраджує їх Вогню. Юнак встає, старійшина (Волхв) оголошує про посвяту Родіча у доросле життя (як відомо з історичних джерел, наші предки навчали своїх дітей військовому мистецтву з юних років). По знаку старійшини всі підводяться і під музику співають гімн.

Колядування

Походження обряду колядування сягає корінням у глибоку старовину. Ще у ведичні часи, кілька разів на рік, слов'яни робили заклинання проти злих духів. Цей обряд як до, так і після прийняття християнства на Русі був приурочений до святкового періоду і до великого свята Коляди. Він полягав у тому, що по будинках ходили групи колядників (славильників), які в основному складалися з підлітків. Кожна група несла на палиці (шесті) шести- або восьмикінцеву зірку, склеєну із сріблястого паперу. Іноді зірку робили порожнистою і в ній запалювали свічку. Зірка, що світиться в темряві, немов пливла вулицею. До складу групи також входив міхоноша, що ніс мішок для збору гостинців та подарунків.

Колядники обходили будинки односельців у певному порядку, називаючи себе "непростими гостями", які приносять господареві будинку радісну звістку про народження нового Сонця - Коляди. До приходу колядників на Русі ставилися дуже серйозно, із задоволенням приймали всі величі і побажання, намагалися їх, наскільки можна, щедро обдарувати. "Непрості гості" складали дари в мішок та вирушали до наступного будинку. У великих селах та селах до кожного будинку приходило по п'ять-десять груп колядників. Колядування було відоме по всій території Русі, але відрізнялося місцевим своєрідністю.

Типово святковим розвагою визнається ряження. Сенс обрядової дії полягає у зміні зовнішності, щоб нечисть не впізнала і дурити або лякати оточуючих своїм комічним виглядом. Колядники виряджалися ведмедями, петрушками, чортами, а також старими і старими; каталися на санчатах з гори, метали сніжки в ціль, збирали смачний стіл, увечері йшли на посиденьки, щоб повеселитися та доглянути нареченого чи наречену. Ряжені танцювали, перекидалися, говорили писклявими голосами. Ряжені цілими ватагами ходили з хати до хати, іноді з села до села.

Братина

Братина є невід'ємною частиною багатьох общинних свят, ігрищ, обрядів та бенкетів. Розпоряджається на святі нею жрець зі своїми помічниками (обавниками та обавницями). Виготовляється вона з дерева (найчастіше з липи). Буває круглої форми із двома ручками. Розписана вона різьбленим слов'янським орнаментом та символікою. За ємністю зустрічається до літра. На зачині її завжди пускають посолонь (за Сонцем, за годинниковою стрілкою), щоб люди могли вгамувати спрагу і богів прославити в єдності, дотримуючись черговості. Це розвиває почуття ліктя та гуртує людей на зачині. Чому жрець повинен надавати значущість під час зачину. Єдності людей у ​​слов'янському дусі є однією з цілей проведення всіх ведичних свят. Хочеш, пригуби її і передай далі, хочеш до дна випий, якщо спрага велика, але повага до братини самої в колі має бути, щоб коло не було перерваним. А як ти зробиш це, турботи твоїми є. Заливається в братину, залежно від суті обрядової: квас руками громади творений, або сур'я на меду занедбана, або суриня на молоці і травах витримана, або вино гарне, або хмільне пиво. Пам'ятати при цьому треба, що не в силі градусів вона полягає, а в силі єднання, братиною початого. Приготування обрядових напоїв є улюбленою справою чарівників та знахарів, які готують обрядові напої та зілля з різних трав, квасів, меду та винограду.

Братчина

Братчина – древній слов'янський ведичний обряд, який супроводжував більшість свят наших предків. У перекладі з давньоруського "братчина" означає - бенкет, що влаштовується в складчину, тобто общинний святковий бенкет. Народні бенкети, відомі під назвою "братчина" зберігалися майже в незмінному вигляді з найдавніших часів аж до початку 20 століття. Російська братчина нерідко поєднувалася з великими річними святами, була присвячена закінченню збирання врожаю, і навіть дням шанування верховних Божеств слов'янського ведичного пантеону.

Обряд братчини відновлюється нині приблизно так: призначається день братчини і вибирається староста-пірник; збираються внески для придбання товарів для загального столу; виготовляються необхідні обрядові напої (квас, вино, пиво, сур'я; всі напої суворо безалкогольні, лише сур'я мала слабкий градус бродіння, але її дозволялося пити лише чоловікам, які виконали обов'язок перед пологом, що народили 8 дітей - стать чарки, 16 дітей - чарку), тобто готується напередодні. Громада, гості, торгові, купці, дружина, поселяни, городяни обирають місце проведення братчини. Місцем для братчини міг служити будинок старости братчини, поле, курган, святилище та інші місця. На братчину необхідно отримати запрошення, у тому числі і скоморохам, музикантам, піснярам. Гості розсаджуються на братчині за строгим порядком, за різними столами: "передніми", "середніми", "окольними". Принцип розміщення міг мати різну основу: за заслуги перед громадою або за віком. Скоморохи в билинах сиділи за грубкою, і тільки за майстерністю їхньої гри визначали чи пересаджувати їх на почесне місце. Обов'язково на братчині випивалися три рясні чаші, тобто братини, що йшли строго по ряду сидячих за столом, іншим можна було не пити. На бенкетах-братчинах обговорювалися різні питання, мабуть, саме від цього і залежав склад учасників бенкету. Бенкет міг тривати кілька годин поспіль - день, два, три дні, дванадцять днів і навіть місяць. Кістки з'їдених тварин, воскові та глиняні хліби та інші приношення захоронювалися, топилися у воді чи спалювалися. Безкровні жертви (треби; про це наприкінці статті) підносилися згаданим раніше Богам і чотирма стихіями світобудови, при цьому підносилися молитви або змови.

Банний обряд

Банний обряд завжди повинен починатися з вітання Хазяїна Бані, або духу лазні – Банника. Привітання це так само є своєрідною змовою, змовою простору та середовища, в якому проводитиметься банний обряд. Це настроювання даного середовища на певний Лад. Таке настроювання так само може відбуватися як за заздалегідь заготовленою змовою - вітання, так і по народженому спонтанно прямо при вході в парну.

Зазвичай відразу після прочитання такої змови-вітання, на кам'яну подається ковшок гарячої води і пара, що піднімається з кам'янки, рівномірно розподіляється круговими рухами віника або рушника по всій парилці. Це і є створення легкої пари. Справа в тому, що пара в парилці зазвичай стоїть шарами. Вгорі знаходяться гарячіші, сухіші і легші шари повітря - пара, а чим нижче, тим шари пари стають все холоднішими, вологіше і важче. І якщо не перемішати ці шари між собою і не створити в парній єдиний за температурою і вологістю простір пари, то пара така буде сприйматися як "важка". Тяжкий він тому, що голова нагріватиметься, а ноги охолоджуватиметься, і все тіло перебуватиме в різних температурних та вологих шарах, у шарах різного тиску. Все це створюватиме в тілі відчуття роз'єднаності та роздробленості, і сприйматиметься як відчуття тяжкості.

Зірковий міст

Традиційний древній слов'янський похоронний (похоронний) обряд називається "Зоряний Міст", так само "Калинів Міст" - міст між світом живих і світом мертвих, інакше кажучи - міст між Яв'ю та Навью, пройшовши через який душа людини потрапляє на "той світ". У оповідях слов'янських народів згадується чудовий міст, пройти яким здатні лише душі добрих, мужніх, чесних і справедливих людей. Цей міст бачимо ми на небі нашому в ясні ночі, нині ж називається він Чумацьким Шляхом. Праведники (люди, що жили за Праві, Праведами, Завітами Богів) легко проходять по ньому і потрапляють до Ірини Світлий. Ошуканці, мерзотники, ґвалтівники й убивці (мається на увазі не вбивці ворогів Роду Слов'янського, а вбивці, які вчинили злочини з корисливих спонукань і лихих умислів), злі й заздрісні люди провалюються з зоряного мосту вниз - у мить. Тим же, хто накоїв у цьому житті і багато добра і багато зла пропонується пройти випробування, втім для кожного вони свої, тому не писатимемо про це.

Під час похоронного обряду, процесія під голосіння плакальниць, повинна перейти символічний "Калинів Міст", тим самим проводити душу покійного на межу світів (Яві та Наві), після чого тіло померлого клали на похоронну краду ("Аще хто помрячи, творячи тризну над ним' , і посемъ творяху краду велику"). Крада - похоронне багаття у слов'ян (Слов'янське слово "крада" означає жертовний вогонь). Вогнище викладається у вигляді прямокутника, висотою по плечі людини або вище. Домовина (труна) робиться у вигляді човна, човна, причому ніс "човни" ставлять на захід Сонця. Внутрішність кради набита легкозаймистою соломою та гілками. Небіжчика одягають у все біле, закривають білим покривалом, кладуть у гроб дари (подарунки) і поминальну їжу. Небіжчик повинен лежати ногами на захід. Краду підпалює старійшина, або Волхв (Жрець), оголившись до пояса і стоячи спиною до краді.

Тризна

Тризна - похоронний військовий обряд у стародавніх слов'ян, що складається з: ігор, танців та змагань на честь покійного; оплакування померлого; поминального бенкету. Спочатку тризнь складався з великого обрядового комплексу безкровних жертвоприношень, військових ігор, пісень, танців і ристань на честь покійного, оплакування, голосіння і поминального бенкету як до, так і після спалення. Після прийняття християнства на Русі довго тризниця зберігалася у вигляді поминальних пісень і бенкету, а пізніше цей древній ведичний термін замінило собою назву "поминки". Під час щирої молитви за померлих у душах тих, хто молиться, завжди з'являється глибоке відчуття єдності з ПОЛОГОМ та Предками, яке безпосереднє свідчить про наш постійний зв'язок з ними. Цей обряд допомагає знайти душевний спокій живим і померлим, сприяє їхній благотворній взаємодії та взаємодопомозі.

Тризна - це славлення РІДних Богів, присвячене поминанню померлого родича. Це богослужіння стверджує вічну перемогу Життя над Смертью завдяки єдності трьох світів у Триглаві РОДУ Всевишнього. Саме слово "тризна" - це скорочення від словосполучення: "Триглав (три світу) знати", тобто знати про спільність трьох рівнів буття (Нав, Яв, Прав) і виконувати святий обов'язок підтримки зв'язку між поколіннями незалежно від місця перебування Предків. Під час цього обряду славиться велич, справедливість та милосердя слов'янських Богів, а також прославляються подвиги та праведні діяння славних Вітязів, Богатирей та Предків наших, що померли, захищаючи Землю РІДну та РІД слов'янську. За допомогою цього поминального обряду слов'яни звертаються до Бога з проханням захищати і оберігати священний слов'янський РОД і Землю Руську - РОДну, а також дати можливість померлим родичам, у світі Наві, виправити всю скоєну кривду (якщо така була) і отримати гідне життя (знов відродитися) ) у Яві.

Жнива

Жнива – один з основних періодів землеробського циклу. У циклі обрядів, що супроводжував жнива, особливо виділяють її початок (зажинки) і кінець (обжинки, дожинки, спожинки).

З періодом жнив був пов'язаний великий комплекс обрядів та магічних ритуалів. Вони були приурочені до певної дати, а залежали від часу дозрівання злаків. Жертвові обряди (треби) проводилися, щоб віддячити землі-матінці за довгоочікуваний урожай. За допомогою магічних дій учасники обряду прагнули повернути землі родючість, забезпечуючи врожай наступного року. Крім того, обряд мав практичне значення: жницям була потрібна певна перерва в роботі.

Для початку жнив головним вважався правильний вибір "зажинниці", жниці, яка славилася здоров'ям, силою, спритністю, спритністю, "легкою рукою"; ніколи не доручався зажин вагітній жінці (називається в народі "важкої"); їй заборонялося навіть дивитися як зажинають, щоб Жнива не була "важкою". Обрана на загальних зборах жінка з особливою ретельністю готувалася до зажину: мила в будинку вівтар, лавки, стіл, покривала скатертиною, щоб гідно прийняти першу жменю стиснених колосків. Потім милася, одягала чисту білу сорочку і ввечері вирушала в поле. Щоб жнива пройшли швидко і успішно, зажинниця йшла до місця роботи швидким кроком і без зупинок; прийшовши до ниви, не гаючись скидала верхній одяг і починала тиснути; після роботи квапливо поверталася додому. Іноді зажин відбувався в таємниці: зажинниця намагалася непомітно пройти на своє поле, а коли поверталася додому, в селі вже ставало відомо, що зажин відбувся, і наступного ранку всі господарі починали тиснути.

Браття

Обряд кровного братання - дуже серйозна ведична обрядова дія, що таїть у собі глибоку сакральну сутьта значення. Сенс цього єднання на духовному рівні двох воїнів (як правило) за допомогою клятви вірності, (порушивши яку людина духовно вмирає) і крові (яка здавна вважалася носієм душі людини). Воїни присягалися нізащо не зраджувати, бути вірними до смерті, і стояти друга за одного до кінця в бою. Цей обряд особливо необхідний для зміцнення Воїнства РОДова та скріплення родинно-племінних зв'язків та відносин між представниками одного народу.

Якщо двоє чоловіків славних побратися кров'ю вирішать, помисли то міцно обдумавши і відступати не думаючи, сповістять про це Волхва громади або Воєводу свого чи старшого, щоб той свідчив і клятві та обряду словесу рік. Встануть мужі один проти одного перед вогнем, а Волхв біля них. І мужі відрізають руки ліві собі (вени), кожен сам і ножем одним, розжареним у вогні чи кожен своїм. У чашу з хмелем зливають кров'яні струмені і змішують в єдине пиття, а рани підносять одна до одної міцно міцно. Потім Волхв вершаючий обряд починає своє висловлювання. Після чого Волхв дає випити чашу по половині кожному братові реченому, після чого брати кревні обійняться міцно повинні, тим самим своє братство скріпивши кровне.

Похорон мух

У традиційній культурі росіян також відомий обряд похорону мух і тарганів; муха є учасницею осінніх обрядів календарного циклу. Особливо цікавим виглядає обряд похорону та вигону мух. Цей обряд привернув увагу дослідників ще у XIX столітті. Письменником та етнографом С.В. Максимовим було описано звичай похорону мух північ від Росії (у східних районах Вологодської області). Цей звичай був названий "потішним". Етнографічний матеріал, записаний Максимовим, виглядає так: "Похорон влаштовують дівчата, для чого вирізують з ріпи, брукви або моркви маленькі труни. У ці труни саджають жменю спійманих мух, закривають їх і з жартівливою урочистістю (а іноді з плачами і голосіннями) з хати, щоб зрадити землі. При цьому під час виносу хтось повинен гнати мух із хати "рукотерником" або рушником і примовляти: "Муха по мусі, летіть мух ховати" або "Мухи, ви мухи, подруги комарів, пора помирати. Муха муху їси, а остання себе з'їси". Максимов зазначає, що деталі обряду скрізь одні й ті ж, проте "де-не-де замість рукотерника радять виганяти мух штанами, в повній впевненості, що цей засіб незмірно дієвіший, т.к. муха, вигнана штанами, назавжди втрачає бажання повертатися в хату знову". Максимов також пише, що "звичай ховати мух, тарганів і клопів практикується не тільки на Семенів день, але і на Змійник Осінній (Воздвиження), і на Покров, і на деякі інші свята". Сенс обряду полягав не тільки в знищенні та вигоні комах з селянських хат, але й у тому, що під час "мушиного похорону" дівчата влаштовували собі оглядини, намагаючись показати свої переваги перед глядачами, що збиралися подивитися на обряд, особливо хлопцями, які Виглядали наречених. Адже наближалася осіння пора весіль;

Живий вогонь

Не один слов'янський обряд та свято не обходиться без вогню, а точніше без запалення священних багать та крад. Найчастіше ці вогнища запалюються за допомогою будь-якої непотребщини на кшталт запальничок та бензину, а також олії та сірників. Все це звичайно добре, але можна запалити краду та іншим способом – Живим Вогнем. Сенс цього обряду – розпалити вогонь, створити його своїми власними руками, відчути єднання з цією великою стихією і Богом Вогню – Сімарглом, а також Предками-Пращурами нашими. Втім різницю між вогнем запаленим сірниками і вогнем запаленим власними руками Ви можете відчути самі.

У дитинстві, напевно, кожен помічав, що при ударі заліза об камінь сиплються іскри, та й у нинішніх запальничках використовується цей спосіб. Найбільш відповідним каменемдля видобутку іскри є кремінь. Роздобути його просто, благо нині каміння не є рідкістю. Знайти кремінь можна на дорозі або в кар'єрі, або ж просто купити в магазині. Також Вам знадобиться кресало, яке також можна придбати, наприклад, у реконструкторів. Воно являє собою залізяку, якою б'ють по кременю, щоб висікти іскри. Цю залізяку, при необхідності (якщо вона незручної форми) можна скріпити з ручкою, наприклад, з шматком добротної сталі, уламком від напилка і т.п. Проте для цього Вам може знадобитися коваль. Тепер спробуйте постукати кремнем кресалом. Кремінь треба взяти в руку та поставити на якусь поверхню. Так як розводити багаття нам доведеться в лісі, то й ставити ми його на землю. Беремо іншою рукою кресало і пробуємо бити по кременю, причому бити слід побіжно. Кремінь почне метати іскри... Ось, власне, у такий нехитрий спосіб і добували Живий Вогонь наші Предки-Пращури.

Освячення

Обережне освячення купне слід проводити лише у світлі свята, коли яр Богів землі довлеє, вдень, після закінчення обряду, якщо тільки саме освячення був у обряд задумено. Священство приватних оберегів можна вести на будь-яких обрядах і в будь-який гожий для того день, а також на святах. Вершити ж дійство це треба перед чурами (капями) Богів на капище (святилище), Божим каменем, святим древом чи джерелом, перед вогнем великим чи малим, або обернувшись на схід Червоного Сонця. Все те – єдине святе є. Купне обережжя збирається в рушник і перед собою додолу або камінь потрібний покладається, різне ж приймається від власника з долонів у долоні і кладеться на камінь, жертовник, щит, рушник чи інше що, крім як на землю. З усім тим освячувати гоже та інше, чому сили надати бажають - зброя, прикраса та всяке начиння. І якщо на те основа є, то обводять навколо рушника з обережжям святим ножем, в коло його замикаючи. Так само слід зробити очищення обережжя п'ятьма статтями, на яких світло біле стоїть спочатку. І ті статі: вода, що Велесову силу виявляє; земля (або зерно) – сила Лади-Матушки; вогонь - Сварогова кріплення; залізо (ножа або сокири лезо) - Перуна влада; повітря - Стрибожний яр (а інші речуть, що се - силушка Яже-Змія, Володаря Підземельного).

Прощання

Обряд прощання з чуром проводиться волхвами у разі наруги чура, якщо він сильно зіпсований і не піддається відновленню - сильно обгорів, порубаний чи спиляний. Також і в деяких інших випадках, коли цур з якихось причин став непридатним. Якщо пошкодження можна усунути, їх усувають, а цей обряд не проводять. Частково цей обряд запозичений православним християнством щодо зітлілих або обгорілих ікон. Особливий та рідкісний випадок – удар блискавки. Такі пошкодження (навіть сильні) не в жодному разі не виправляються, а розглядаються як особливе благословення Богів (зокрема Перуна), що робить чура справжньою святинею. Однак, якщо внаслідок удару блискавки лик чура пошкоджений повністю (тобто фактично відсутній), то слід здійснити вогняне поховання чура (але не Бога, чиїм зображенням він був). Також у випадку, якщо блискавка повалила чура або розщепила його таким чином, що частина з ликом відкололася і впала на землю. Обряд прощання з Чуром проводиться урочисто, але не святково та без участі гостей.

Ворожіння

У загальному сенсі під ворожінням розуміли сукупність ритуально обставлених дій, спрямованих на те, щоб дізнатися майбутнє, прояснити, як благотворні життєдайні та мертві сили ставляться до людини та її життєвому шляху. Магічні дії та ворожіння були невід'ємною та природною частиною буття наших предків-слов'ян. У розумінні дії ворожіння можна виділити кілька основних етапів: від шанування безликих "живих" сил до персоніфікації та обожнювання. Спочатку люди шанували самі стихії та сили природи: Сонце, дощ, вітер, дерева, каміння... Так само шанобливо слов'яни завжди ставилися до своїх предків. У разі потреби вони зверталися за допомогою та підтримкою до стихій та пращурів, а також до покровителів небесного, земного та підземного світу. Потім з'явилися вже більш конкретні персонажі, що втілюють стихії світобудови, календарні терміни, "труди та дні" людини, її долю, психічний стан, хвороби: Авсень, Масляна, Домовик, Банник,Полевик, Частка, Лихоманки та інші.

Метою більшості ворожінь було прагнення отримати відповіді на питання про життя, здоров'я, смерть членів сім'ї, про погоду, врожай, приплод худоби, розведення птахів, медоносність бджіл, про багатство та бідність, про долю відсутніх родичів; про причини та результат хвороби, про те, чи приживеться куплена худоба, про те, де і коли будувати новий будинокі т.п. Однак найбільш масовою і різноманітною може бути визнана група ворожінь про майбутній шлюб і заміжжя, які здійснюють переважно дівчата. При гаданні про одруження і заміжжя прагнули дізнатися ім'я майбутнього чоловіка, його зовнішній вигляд, вік, характер, вміння та матеріальне становище, хто в сім'ї матиме першість, скільки буде дітей, якої статі та якої долі, хто з подружжя довше проживе і т.д. п.

Треба

Потрібно є дар вдячних нащадків своїм Вишнім Батькам, іншими словами - безкровна жертва Богам РІДним. Требою об'єднується Всесвіт. Треба приносити мусить, Серце своє від усього зайвого очистивши - не в гніві, не в люті, не засліпленим маятою порожньою. Кожен, хто приносить треби Богам лише для досягнення будь-яких мирських цілей, прирікає душу свою на забуття, у маяті прибуваючи хулу Богам Рідним підносить. Бо Боги - батьки наші вищі і дарують нам все, що нам дійсно потрібно, а виклянчувати в них дрібнички непотрібні (наприклад гроші) - образити їх та самому обличчям в багнюку впасти. Тому треба приносити треба з серцем чистим і з добрими намірами - Богів Славячи за дари їхні щедрі. Повинно сказати, що приносячи потребу Богам, ми не тільки Богам РІДним дарами дякуємо, не разом з цими дарами приносимо частинку себе, спалюючи в Вогні все, що віджило, щоб об'єднуватися з Силою Боговою. Тому що не можна отримати щось, не віддавши чогось. У цьому є суть треби (жертви).

Знають люди, що свівають, що певні треби певним Богам приносяться в пору особливу, на спеціальних місцях. У кожного Бога є своя пора, в яку сила його найбільш повно виявляється в Яві, і в цей час має цього Бога славити і приносити. Світлим Богам треби творять у світлий час доби і Кологода (навесні та влітку), Богам Навьим – уночі або в сутінки, взимку та восени. Світлим Богам приносячи треби рух здійснюють посолонь (за Сонцем, за годинниковою стрілкою), богам навським - протипосолона (проти Сонця, проти годинникової стрілки).

Вступ

Я вибрала цю тему для того, щоб спробувати виявити особливості слов'янської традиційної культури, простежити процес її формування та розвитку, виявити фактори, що на цей процес вплинули, також розглянути традиційні звичаї та обряди слов'янського етносу, оскільки кожна російська людина має знати минуле свого народу.

Слово «культура» походить від слова «культ» - віра, звичаї та традиції предків. Національна культура - це те, що відрізняє цей народ від інших, дозволяє йому відчути зв'язок часів та поколінь, отримати духовну підтримку та життєву опору.

Сучасні люди дивляться світ через призму науки. Навіть найдивовижніші прояви стихії, такі, як землетруси, повені, виверження вулканів, сонячні та місячні затемнення, не викликають у нас того жаху перед невідомим, що колись володів нашими предками. Сучасна людинабачить себе радше володарем природи, ніж її жертвою. Однак у давнину люди сприймали світ зовсім інакше. Він був таємничим та загадковим. І оскільки причини всього, що відбувалося з ними та навколо них, були недоступні їхньому розумінню, всі ці явища, події та удари долі вони мимоволі приписували темним силам: богам, напівбогам, феям, ельфам, дияволам, демонам, привидам, невгамовним душам, що мешкали в небі, під землею або у воді. Люди уявляли себе здобиччю цих усюдисущих духів, бо від їхньої милості чи гніву могли залежати щастя чи нещастя, здоров'я чи хвороба, життя чи смерть. Від страху перед незвіданим бере свій початок кожна релігія, язичництво не є винятком.

Тема слов'янських традицій та звичаїв привертала увагу дослідників упродовж кількох століть. Їх цікавило хтось такі Слов'яни? Як складався слов'янський етнос? Які життєві умови та зовнішні факторивплинули з їхньої спосіб життя, побут, характер? Які їхні традиції, обряди та звичаї? та інші не менше важливі питання. На ці питання намагалися відповісти як російські, і іноземні дослідники.

I. Про слов'ян

Найдавніша історія слов'ян остаточно ще не з'ясована істориками, їх походження та прабатьківщина не встановлені. Витоки історичної долі слов'ян сягають нікуди. Достеменно навіть не відомо, коли слов'яни дізналися писемність. Багато дослідників пов'язують виникнення слов'янської писемності із прийняттям християнства. Усі відомості про давніх слов'ян дописемної епохи витягнуті істориками зі скупих рядків історичних та географічних творів, що належать давньоримським та візантійським авторам. На деякі події пролили світло археологічні знахідки, але як важко правильно витлумачити кожну з них! Нерідко археологи сперечаються між собою, визначаючи, які із знайдених ними предметів належали слов'янам, а які – ні.

Не знайдено поки що жодних точних відомостей про те, звідки слов'яни прийшли до Європи і яких народів вони походять. Вчені вважають, що у I тис. н.е. слов'яни займали величезну територію: від Балкан до сучасної Білорусії та від Дніпра до областей Центральної Європи. У ті далекі часи не більше сучасних кордонів Росії слов'янських племен ще був.

Візантійські історики VI ст. називали слов'ян антами та склавинами. Анти відзначалися войовничістю. Спочатку вони не були слов'янським народом, але, довгий час живучи пліч-о-пліч зі слов'янами, слов'янізувалися і в уявленні сусідів, що писали про них, стали наймогутнішим зі слов'янських племен.

Приблизно з VI ст. із загальнослов'янської єдності починається виділення трьох гілок: південних, західних та східних слов'ян. Південнослов'янські народи (серби, чорногорці тощо.) утворилися згодом із тих слов'ян, які оселилися межах Візантійської імперії, поступово злившись із її населенням. Західними слов'янами стали ті, хто зайняв землі сучасної Польщі, Чехії, Словаччини та частково Німеччини. Що ж до східних слов'ян, то їм дісталася величезна територія між трьома морями: Чорним, Білим та Балтійським. Їхніми нащадками стали сучасні білоруси, українці та росіяни.

Слов'яни обробляють пшеницю, ячмінь, жито, просо, горох, гречку. До нас дійшли свідоцтва про використання нашими предками ям-сховищ, що вміщали до 5 т зерна. Якщо експорт зерна в Римську імперію стимулював розвиток землеробства, то місцевий ринок сприяв появі нового способу розмелювання зерна на борошномелях з жорнами. Почали будуватися спеціальні хлібні печі. Слов'яни розводили велику рогату худобу та свиней, а також коней, займалися полюванням та рибальством. У повсякденному побуті слов'яни широко використовували званий ритуальний календар, пов'язані з аграрної магією. У ній відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезону від проростання насіння до жнив та особливо виділялися дні язичницьких молінь про дощ у чотири різних термінах. Зазначені чотири терміни дощів вважалися оптимальним для Київщини та в агрономічних посібниках кінця 19 ст., що свідчило про наявність у слов'ян 4 ст. достовірних агротехнічних спостережень

II . Традиції та звичаї

Рід та людина.

У давнину всі покоління сім'ї жили зазвичай під одним дахом. Недалеко був і сімейний цвинтар, отже, у житті сім'ї незримо брали участь і предки. Дітей народжувалося набагато більше, ніж тепер. Ще в XIX столітті, в умовах єдиношлюбності, десять і більше дітей було звичайним явищем. А у язичників багатому і заможному чоловікові не вважалося соромним приводити в свій будинок стільки дружин, скільки він міг прогодувати. В одному будинку зазвичай жили четверо - п'ятеро братів з дружинами, дітьми, батьками, бабусями, дідусями, дядьками, тітками, двоюрідними, троюрідними... тобто всі родичі!

Кожна людина, яка жила у великій сім'ї, відчувала себе насамперед не індивідуальністю зі своїми власними запитами та можливостями, як ми тепер. Він розглядав себе головним чином члена роду. Будь-який слов'янин міг назвати своїх предків кілька століть тому і докладно розповісти про кожному їх. З пращурами були пов'язані численні свята, багато з яких уціліли до наших днів (Радуниця, батьківський день).

Знайомлячись і називаючи себе, завжди додавали: син такого, внук і правнук такого. Без цього ім'я було не ім'я: люди вважали б, що людина, яка не назвала батька та діда, щось приховує. Зате вже, почувши, якого ти роду, люди відразу знали, як поводитися з тобою. Кожен рід мав цілком певну репутацію. В одному люди здавна славилися чесністю та благородством, в іншому зустрічалися шахраї та задираки: отже, зустрівши представника такого роду, слід було тримати вухо гостро. Чоловік знав, що при першому знайомстві його оцінюватимуть так, як того заслуговує його рід. З іншого боку, він і сам відчував відповідальність за всю велику родину. За одного набідолашного відповідав весь рід.

У ту епоху повсякденний одяг кожної людини був його повний "паспорт". Точно так, як за мундиром військового видно: яке звання має, яких нагород удостоєний, де воював і таке інше. У давнину одяг кожної людини містив велика кількістьдеталей, що дуже багато говорили про її власника: з якого він племені, якого роду, і безліч інших деталей. Дивлячись на одяг, одразу можна було визначити, хто це такий і звідки. У давнину такі самі порядки існували і в нас на Русі. Досі в російській мові збереглося прислів'я: "По одязі зустрічають, а за розумом проводжають". Вперше зустрівши людину, "по одязі" визначали її рід і вирішували, як поводитися з нею.

Зате в будь-якій ситуації людина мала діяти так, як буде краще для її роду. А своїх особистих інтересів дотримуватися лише потім. Таке суспільство, в якому безроздільно панує рід, вчені називають традиційним. Основи давньої традиції чітко націлені на виживання роду.

Рід, що повністю визначав життя кожного зі своїх членів, часом диктував їм свою непохитну волю у найделікатніших питаннях. Наприклад, якщо два роди, що жили по сусідству, вирішували об'єднати свої зусилля, разом вирушати на полювання або в море за рибою, або відбиватися від ворогів, - природним здавалося скріпити союз родинними відносинами. Якщо в одному роді був дорослий хлопець, а в іншому - дівчина, родичі могли просто наказати їм одружитися.

Людина, яка опинилася в ті часи "без роду і племені" - все одно, виганяли її або вона йшла сама - відчувала себе дуже незатишно. Одинаки неминуче збиралися разом, і так само неминуче їх товариство, спочатку рівноправне, набувало внутрішню структуру, причому за принципом того самого роду.

Рід був і найпершою формою громадської організації, і найживучою. Людині, яка не думала себе інакше як у роді, неодмінно хотілося, щоб поряд як і раніше були батько і брати, готові прийти на допомогу. Тому ватажок дружини вважався батьком своїх людей, а воїни одного рангу – братами.

Отже, охочим вступити у військові братства призначався і випробувальний термін, і дуже серйозний іспит. Причому іспит мав на увазі випробування не лише чисто професійних якостей- спритності, сили, володіння зброєю, а також обов'язкову перевірку духовних якостей, а також містичне Посвячення.

Вбивство члена одного роду членом іншого зазвичай викликало ворожнечу пологів. У всі епохи відбувалися і прямі лиходійства, і трагічні випадковості, коли людина вбивала людину. І, природно, близьким загиблого хотілося розшукати та покарати винних. Коли таке відбувається зараз, люди звертаються до правоохоронних органів. А тисячу років тому люди вважали за краще сподіватися на себе. Силою навести лад міг лише вождь, за яким стояли професійні воїни – слов'янська дружина. Але вождь був зазвичай далеко. Та й авторитет його як правителя країни, вождя всього народу (а не лише воїнів) ще лише встановлювався.