|
“Nafas olish ongini rivojlantirgan va o'stirgan kishiga bu katta samara va katta foyda keltiradi. Hatto men uyg'onishdan oldin, hali ma'rifatli bo'lmagan, hali Bodxisatta (kelajak Budda) bo'lganimda ham, ko'pincha bunday meditatsiyada qolardim. Men bu meditatsiyada bo'lganimda, tanam tarang emas, ko'zlarim charchamagan va ongim ajralish orqali asavalardan (to'siqlardan) ozod edi. Shuning uchun, agar kimdir o'z tanasini stressdan, ko'zlari taranglikdan, aqli bog'lanmaslik orqali asavalardan ozod bo'lishini xohlasa, nafasni to'liq anglash meditatsiyasini diqqat bilan mashq qilishi kerak. Sanyutta Nikaya 54.8, Deepa Sutta: Chiroq, biz anapanasati haqida gapiramiz. |
Biz nafas olishga yetarlicha ahamiyat bermaymiz. Nafas olish va chiqarishdan ko'ra tabiiyroq nima bo'lishi mumkin edi? Agar u har doim bo'lgan va oxirgi daqiqalargacha shunday bo'lsa, nima uchun bu haqda o'ylash kerak? Bizga ma'lumki, odam ovqatsiz bir hafta, hatto undan ham ko'proq, suvsiz - taxminan uch kun va nafas olmasdan - bir necha daqiqa yashashi mumkin. Nima uchun bizsiz nima qilishimiz mumkinligini doimo tahlil qilamiz? uzoq vaqt, va nafas olishni nazorat qilishni hayotimizdan o'chirib tashlaysizmi?
Nafas olish bizga sovg'a qilingan eng oddiy, ammo ajoyib vositadir. Biz nafas olishdan tashqari tanadagi biron bir jarayonni nazorat qila olmaymiz. Hech kim to'g'ridan-to'g'ri metabolizmni tezlashtira olmaydi, yurak tezligini oshiradi yoki kamaytiradi, tinchlantiradi yoki og'riqdan xalos bo'lolmaydi. Ammo bularning barchasini nafas olish orqali qilishimiz mumkin.
Anapanasati - buddistlarning nafas olish, ma'naviy qobiliyatlarni rivojlantirish va mustahkamlashga ehtiyotkorlik bilan yondashish amaliyotidir. Anapanasati mashq qilish orqali biz, birinchi navbatda, ongni rivojlantiramiz va u bilan tabiatdagi ko'plab jarayonlarni tushunish asta-sekin hayotimizga kiradi.
Nafas olish bilan ongni rivojlantirish - bu meditatsiya Gautama Budda tomonidan qo'llanilgan va ko'pincha va'z qilingan. Ushbu texnika 2500 yildan ortiq vaqt davomida saqlanib qolgan va saqlanib qolgan.
Shunisi e'tiborga loyiqki, ushbu amaliyot yangi boshlanuvchilar uchun mos keladi va hech qanday tayyorgarlikni talab qilmaydi. Bu jismoniy va ruhiy salomatlik uchun foydalidir. Anapanasati bizni haqiqatga yaqinlashtiradi va hozirgi paytda yashashga o'rgatadi.
Ushbu maqolada men kichik ko'rsatmalar beraman. Bular "Anapanasati - nafas olish bilan ongni rivojlantirish" kitobidan parchalar. Hayot sirlarini ochib berish. Nafas olish meditatsiyasi haqida to'liq xabardorlik. Buddhadasa Bhikkhu tomonidan jiddiy boshlanuvchilar uchun qo'llanma.
Shunday qilib, mashq qilish uchun tinch va osoyishta joyni tanlang, qulay holatda o'tiring va ko'zingizni yuming. Nafas olishingizni kuzatishni boshlang...
Birinchi qadam:
uzoq nafas
Uzoq nafas olishni kuzating. Chuqur nafas oling va uzoq, sekin nafas oling. Nafas olish qayerda boshlanganini va nafas chiqarish qayerda tugashini kuzatishga harakat qiling. Amaliyot davomida tanangiz bilan nima sodir bo'lishini kuzatib boring. Uzoq nafas olish qanchalik yoqimli? Bu qanchalik keng tarqalgan va tabiiy? Qisqa nafas olishdan qanday farq qiladi?
Ikkinchi qadam:
qisqa nafas
Bu qadam avvalgisiga o'xshash tarzda amalga oshiriladi, bu uzoq nafas olish haqida edi. Endi biz uzoq nafas olish o'rniga qisqa nafas olishni o'rganamiz. Nafas olayotganda sodir bo'ladigan hamma narsani sezishga harakat qiling.
Uchinchi qadam:
Barcha tanalarni his qilish
Endi tanangizni kuzatishni boshlang. Amaliyot davomida siz tanangizda noqulaylik his qilishingiz mumkin, og'riq paydo bo'lishi mumkin - bu barcha nuqtalarni kuzatib boring. Sizning notinch ongingiz doimo sizni oyoqlar, qo'llar, tanangizning turli qismlari qichishi va hokazolar bilan chalg'itadi. Buni bilib oling, bu jarayon qanday davom etayotganini va bir muncha vaqt o'tgach, u o'tib ketishini kuzating.
To'rtinchi qadam:
tinchlantiruvchi nafas olish
Nafas olish orqali jismoniy tanani qanday boshqarishimiz mumkinligini bilganimizdan so'ng, biz amaliyotning to'rtinchi bosqichiga o'tamiz. Budda to'rtinchi bosqichni tanani shakllantiruvchi (passambhayam kayasankharam) tinchlantirish deb ta'riflagan. Nafas olish yordamida jismoniy tanani qanday boshqarishni bilsak, buni qila olamiz.
Iltimos, bir vaqtning o'zida bir qadam!
Anapanasatida biz bir vaqtning o'zida bir qadam mashq qilamiz. Bir vaqtning o'zida ikki yoki undan ortiq qadamni bajarishga urinib, chalg'itish va chalg'itish oson bo'lishi mumkin. Biz bir vaqtning o'zida bir qadam bilan qanoatlanishimiz va uni to'g'ri va qancha vaqt talab qilsak, qilishni niyat qilishimiz kerak. Biz bir qadamdan ikkinchisiga faqat tashvish, zerikish yoki biron bir istak borligi uchun sakrab o'tmaymiz.
Yaxshi mashq qiling!
Uning zamon sinovidan o‘tgan qadimiy donoligi menga juda yoqadi. Undan juda ko'p to'g'ri va o'ylangan narsalarni eshitishingiz mumkin, faqat afsuski, amalda buni amalga oshirish har doim ham mumkin emas.
Hammasiga insonning zaifligi va nomukammalligi aybdor. Lekin biz harakat qilishimiz kerak, aks holda yerni oyoq osti qilishdan foyda yo'q. Biroq, "harakat qilish" so'zi buddist falsafasiga to'g'ri kelmaydi. Budda buning aksini - qo'yib yuborishni o'rgatgan.
Budda inson nafasga, o'z tanasiga, mavjud bo'lgan hayotga taslim bo'lishni o'rganishi kerak deb hisoblagan. Faqat o'zingizni qanday bo'lsangiz, qanday bo'lsangiz, shunday qabul qiling. Hech narsa izlashning hojati yo'q. Biror narsani qidirsangiz, u erda nima borligini sog'inasiz.
Har bir insonning hayotida donolikdan bir qadam uzoqda bo'lgan vaqt keladi. Buddaning fikriga ko'ra, donolik baxtli yashash san'ati bo'lib, asosan baxtsizliklarimizning sabablarini tushunishga asoslangan. Va bizning baxtsizliklarimizning sababi ko'pincha uchta ustunga to'g'ri keladi: ochko'zlik, nafrat va illyuziya.
Buddaning ta'limotini bitta ko'rsatma bilan birlashtirish mumkin: hech qanday holatda "men" va "meniki" kabi narsalarga bog'lanib qolmaslik kerak. Bu so'zlarni eshitgan kishi Buddaning butun ta'limotini eshitgan. Bu juda oddiy. Aqlli hamma narsa oddiy.
Va bu erda yana bir muammo tug'iladi: bu qoidani amalda qo'llash haqida nima deyish mumkin? Qanaqasiga? Agar biz ongli hayotimiz davomida qiladigan narsamiz: o'zimizga, o'z ahamiyatimizga, ijodimizga, fikrlarimizga, qadriyatlarimizga bog'lanib qolish bo'lsa... Qanday qilib bu qaramlik va abadiy norozilik doirasidan sakrab chiqish kerak?
Buddist falsafasiga ko'ra, anigga (o'zgarmaslik), dukxa (azob, hayotning o'ziga xos noroziligi) va anatta (menning bo'shligi) bir-biri bilan chambarchas bog'liqdir. Buddizmning ushbu uchta ramzi uning qirollik muhrini tashkil qiladi.
Budda kontseptsiyasining o'zagida bo'shliq yoki o'z-o'zidan yo'qlik yotadi. Sanskrit tilidagi "bo'shliq" shunyata. Buddaning aytishicha, u sunyata vicharada - bo'shliq uyida yashaydi. U shu yerdan dars beradi. Buddaning fikri bo'sh edi. Endi bu haqda o'ylab ko'ring: "Buddaning fikri bo'sh edi", shuning uchun nima uchun siz o'zingizning qobiliyatingizni to'ldiryapsiz, nimani va kimga ko'rsatishga va isbotlashga harakat qilyapsiz?
Ammo hayotda hamma narsa juda oddiy, siz har qanday odam bo'lishga harakat qilishingiz va o'zingizni shoh-shahzoda sifatida belgilashingiz mumkin va atrofingizdagi odamlar hali ham uch toifaga bo'linadi: nima qilsangiz ham, sizni sevadigan va ma'qullaydiganlar; nima qilsangiz ham, qoralaydiganlar va qabul qilmaydiganlar va sizni yomon ko'radiganlar (uzr). Shunday qilib, dam oling va nafas oling.
Nafas olish. Bu siz eng yaxshi qiladigan narsadir. Busiz yashay olmaydigan narsa. Va bu meditatsiya va donolikka eng to'g'ridan-to'g'ri yo'l. Bu erda men sizga nafas olish haqida qisqacha masal aytib beraman.
Masal
Sezgilar yig'ildi (va hind an'analariga ko'ra, ulardan oltitasi bor: ko'rish, eshitish, hidlash, ta'm, teginish va aql) va yig'ilishlarda odat bo'lganidek, rais tanlashga qaror qilishdi. Va hamma o'z nomzodini ilgari sura boshladi. Avvaliga ko'rish barchani ajoyib tasvirlar bilan ko'r qildi va sehrladi.
Keyin quloqlar jannat ohanglari bilan hammani sehrlab qo'ydi. Ammo keyin hid hissi kirib keldi va sehrli xushbo'y hidlar ongni xira qildi. Biroq, ta'mga shu qadar nafis taomlar tanlovi taqdim etilganki, hamma hayratda qoldi. Ammo bunday bo'lishi kerak emas edi, teginish hissi o'zining asosiy kozisini ishlatdi va har bir kishi ajoyib his-tuyg'ularni, nozik tebranishlarni va eng yumshoq teginishlarni boshdan kechirdi.
Shunda aql o‘z uydirmalari va dalillari bilan hammani chalg‘itishga qaror qildi. Va keyin nafas kirib, raislik qilishdan manfaatdor emasligini aytdi. Keyin hamma yuz o'girdi va nafas olishga e'tibor bermay, ustunlik huquqi uchun bahslashishda davom etdi. Nafas olish zerikarli va zerikarli bo'lib qoldi va u sezilmas tarzda o'tib ketdi.
Va keyin hamma buni his qildi va nafas olmasdan hamma narsa mantiqiy emasligini tushundi. Keyin ular nafas olish uchun yugurishdi va uni qaytib kelishga va birinchi bo'lishga ko'ndirishni boshladilar.
Shunday qilib, faqat ongli ravishda nafas olishni boshlang. O'zingiz va mavjud narsalar bilan uyg'unlikda nafas oling.
“Ehtiyot bo'lishga harakat qiling va hamma narsa o'z yo'nalishi bo'yicha ketishiga yo'l qo'ying. Shunda sizning fikringiz har qanday sharoitda, tiniq o'rmon ko'li kabi xotirjam bo'ladi. Ajoyib va noyob hayvonlar bu ko'lga ichish uchun kelishadi va siz narsalarning tabiatini tushunasiz. Siz ajoyib va go'zal hodisalarning paydo bo'lishini va yo'qolishini ko'rasiz, lekin siz harakatsiz qolasiz. Bu Buddaning baxtidir."
Buddaning nafasi Men hech qachon bunday narsani boshdan kechirmaganman. Yosh ayolning tiniq va ko'krak qafasi osmondan kelgandek, xudo Shivaning rahm-shafqatiga murojaat qildi. Uni eshitib, o'tib bo'lmaydigan hind kechasidagi barcha tirik mavjudotlar titrab, titrab ketganday tuyuldi. Hindular ibodatxonasining ma'ruzachilari tomonidan ming barobar kuchaygan ovozning kuchi meni buddist monastiridagi bechora to'shagimdan turtib yubordi, go'yo a samoviy cho'pon. Bir necha marta takrorlangan mantra ibodatining energiya oqimiga botish yangi va hayajonli edi. Turli tugmalarda bir xil ohangni o'zgartirib, ayol qo'shiq aytdi va kuyladi. Hatto minglab yillar davomida avloddan-avlodga o‘tib kelayotgan bu ohang odamlar hali odamcha gapirishni bilmagan tarixdan oldingi davrlardan beri mavjud degan taassurot paydo bo‘ldi. Va nihoyat, ohang va ritmlardan ma'noli tovushlar-fonemalar paydo bo'ldi, ulardan so'zlar shakllandi va Xudo Shivani ulug'laydigan muqaddas afsun paydo bo'ldi: "Mrityunjaayaya Rudraaya Niilakantaaya Shambhave, Amriteshaya Sharvaya Mahadevaya te Namah!" - "Fath etuvchi, qo'rqinchli, ko'k bo'yinli, tinchlantiruvchi, amritaning Rabbiysi (o'lmaslik ichimligi), buyuk Xudoga baxt bag'ishlovchiga o'lim - bu buyuk Maxa Shivaratri edi." Shiva kechasi - hindlarning eng hurmatli bayramlaridan biri. Bu kechada tong otguncha ro'za tutiladi va Shiva xudosi - yajna sharafiga o'tkaziladigan bayram marosimi to'xtatilmaydi. O‘yladim, arzimagan o‘zini tutib, xudoga nazr qilish evaziga hayotning mashaqqatlarini, taqdirning o‘zboshimchaliklarini yengib o‘tish mumkinmi? Men Vedik tsivilizatsiyasi davriga, Vedalar davriga o'tdim qadimiy tarix insoniyat. Bu tsivilizatsiya uch-to'rt ming yil oldin, miloddan avvalgi 2-1 ming yilliklar boshida mavjud bo'lgan. Ehtimol, biroz keyinroq, ehtimol biroz oldinroq. Keyinchalik, ko'pchilik tarixchilarning fikriga ko'ra, ko'chmanchi oriy qabilalarining Hindistonga ko'chishi boshlandi va tugadi. Ular yangi erni Aryavarta - oriylar mamlakati deb nomladilar. Bu darslikka aylangan oriylarning g'oyasi. Ularning qayerdan kelib, qachon yangi vataniga kelib qo‘nim topganligi haqida olimlar o‘rtasida yakdil fikr yo‘q. 23-asr oxirida oʻrnatilgan gʻoyalarga qarshi boʻlgan tadqiqotchilar paydo boʻldi. Ular juda ishonchli tarzda bahslashdilar va ularning izdoshlari hamon ariylar umuman hech qayerdan kelib chiqmagan, balki qadimgi zamonlardan beri Hindiston tuprog'ida yashab, butun Hindiston yarimoroli va undan tashqarida vaqt o'tishi bilan uzilib qolgan oqimlarda tarqalgan, deb bahslashmoqda. Chiqish nazariyasi deb nomlanuvchi bu kontseptsiyaning birinchi tarafdorlaridan biri nemis yozuvchisi va tilshunosi Fridrix Shlegel (1772–1829) boʻlib, ingliz sharqshunosi professor Tomas Uilyam Ris-Devids (1843–1922) uning aniq tavsifini bergan. Hind-oriylar: “Mahmiyalarga qaraganda, bosqinchilar, biz ularni hozir ataganimizdek, oriylar nihoyatda taqvodor edilar. Ammo axloq haqida, qabila urf-odatlari bundan mustasno, ular eng ibtidoiy g'oyalarga ega edilar. Ularning tushunchalariga ko‘ra, dushmanni o‘ldirish qotillik emas, birovning molini o‘zlashtirib olishni mardlik deb hisoblaganlar. Ular bizga erkaklar va ayollar huquqlariga zarracha ishora ham qoldirmadilar, ammo tashqi siyosatda ularning asosiy maqsadi fath edi. Klanlarda esa ularning hayoti juda oddiy edi. Juda kambag'al ham, juda boy ham bo'lmagan. Ular na yer egalari, na ruhoniylar tomonidan cheklanmagan. Ularning istaklari bolalar va sigirlarni ko'paytirishga qaynadi. Rasm kundalik hayot Bizga madhiyalarda tasvirlangan ularning kundalik dunyoqarashi o'ziga xos jozibaga to'la." Keyin u meni Buddist e'tiqodining o'zi bo'lmasa, unda, albatta, rohiblarning oddiy hayotining ichki tartibi bilan tanishtirdi. Monastir Tibet buddizmining to'rtta asosiy maktablarining eng qadimiysi - Nyingma (tibetcha, lit. "eski maktab", "eski tarjimalar maktabi") ga tegishli edi. Boshqa buddist monastirlari bilan birgalikda u Rivalsar go'zal ko'li yoki tibet tilida Tso Pema - Lotus ko'li bo'yida joylashgan bo'lib, unda son-sanoqsiz muqaddas baliqlar Rivalsar ham kichik shaharchaning nomidir. Aholining asosiy qismi buddist rohiblardir. Ko'ldan bir necha kilometr narida Kangra vodiysi boshlanadi - Hindistonning Himachal-Pradesh shtatidagi Himolay etaklarida joylashgan Tibet buddizmining o'ziga xos vohasi dengiz sathidan 1360 metr balandlikda joylashgan va muqaddas deb tan olingan. uchta diniy jamoa - hindlar, buddistlar va sikxlar. Bu erda, qadimgi hind mifologiyasida tilga olingan, tog'larda balandroqda joylashgan etti ko'l yonida, Arjuna - besh aka-uka Pandavadan biri, ulug'vor hind dostonining "Mahabharata" qahramonlari - ko'p oylik qattiq tavba qildilar. Shivadan mukofot sifatida u "pashupata-astra" sehrli qurolini oldi, bu sanskrit tilidan tarjima qilinganda "mol xo'jayini quroli" yoki oddiy qilib aytganda, cho'ponning quroli degan ma'noni anglatadi. Bu oddiy qamchi emas, balki olovli qamchi bo'lganini taxmin qilish qiyin emas. "Yunon olovi" yoki zamonaviy o't o'chiruvchi kabi bir narsa Buddist monastirlaridan tashqari, ko'l atrofidagi hududda asosan xudo Shivaga bag'ishlangan kichik hind ibodatxonalari o'sgan, suv sathidan marmar zinapoyalar tik ko'tarilgan , Hindiston bo'ylab mashhur gurudvaraga olib boradi - Sikh ibodatxonasi, diniy markaz va ijtimoiy hayot Sikh jamoasi. Gurudvara bu joyda xotira sifatida paydo bo'lgan tarixiy voqea- buyuk jangchi va shoir, sikxlarning o'ninchi (oxirgi) gurusi Gobind Singxning Rivalsarga tashrifi. U bu yerda oʻz dindoshlari bilan ularning zolim - shafqatsiz va qonxoʻr imperator Aurangzebga qarshi birgalikda qurolli kurash olib borish uchun uchrashdi. Sikxlar uchun o'sha taqdirli uchrashuvning natijasi irsiy gurus lavozimining bekor qilinishi va hokimiyatning to'g'ridan-to'g'ri sikx diniy jamoasiga - Xalsaga o'tkazilishi Himoloy tog'lari etaklarida joylashgan bu joy bilan bog'liq Buddizm va uning Hindistondan tashqarida tarqalishi bilan bevosita bog'liq. Afsonaning qahramonlari buddist rohib va Mandi shahridan bir hukmdorning qizi malika Mandaravadir. Bu shaharcha hozirgacha Rivalsar ko'lidan yigirma to'rt kilometr uzoqlikda, Beas daryosining qirg'og'ida joylashgan bo'lib, qiz unga xizmat qilayotgan ayollardan tog'larda yolg'izlikda yashaydigan yosh rohib haqida eshitgan, uning donoligi va aqli. yaxshi xarakter ko'pchilik buni payqagan. Mish-mishlarga ko'ra, u kuchli podshohning o'g'li edi. Yigit tog'larda, Mandiga nisbatan yaqin joylashgan g'orda joylashdi. Bu asosiy qonun undan o'n uch asr oldin hayotni yoshligida Siddxarta Gautama, keyinroq Budda - uyg'ongan, ma'rifatli deb atagan boshqa bir donishmand kashf etgan, shakllantirgan va va'z qilgan. Mandarava uzoq vaqt o'ylamasdan otiga sakrab tushdi va tez orada o'zini g'orda meditatsiya qilayotgan yigitning oldida topdi. ommaviy axloq. Lekin buni bilish haqiqatan ham muhimmi? Afsonada aytilishicha, o'sha paytda ayollarning huquqlari mavjud emas edi va axloq qattiqroq edi. Malikaning g'azablangan otasi darhol qizini qo'lga olishni buyurdi va shu bilan birga yosh yigit. Ular o'rtasiga temir ustunli dafn o'chog'ini qo'yishdi, ular yig'layotgan qiz va o'lim holatidagi rohibni osib, zanjirband qilishdi. chuqur meditatsiya. Ko'p o'tmay, to'g'ralgan Himoloy deodar sadrlarining yondirilgan uyasi bo'lgan bu olov to'liq quvvat bilan yonib, olovli uchqunlar yog'dirdi va odamlarni tutun bulutlaridagi yurakni vayron qiluvchi tomoshani o'rab oldi. albatta taassurot qoldirdi mahalliy aholi. Bu bema'ni qatl boshlanganidan bir kun o'tib, ko'proq odamlar to'planishdi. To'satdan ma'lum bo'ldiki, dafn o'chog'i o'chmagan, garchi unga yangi yog'och qo'shilmasa ham. Aksincha, u yanada kuchliroq va shafqatsizroq yonib ketdi. Bir hafta davomida u yonib, atrofdagi deyarli butun bo'shliqni va hatto osmonning bir qismini qora tutun bulutlari bilan to'ldirganda, odamlar hamma joyda - butun Kangra vodiysidan va hatto Qulanthapitha chegarasidan ham olomon bilan to'planishdi Sanskrit tilidan "aholi yashaydigan dunyoning chekkasi" deb tarjima qilingan Mustaqil Kulluta knyazligi tarkibiga kiruvchi Kullu vodiysi va unga tutash boshqa kichikroq vodiylar oʻsha kunlarda shunday atalgan. Ettinchi kuni, birovning irodasiga bo'ysungandek yonayotgan olov birdan ko'lga aylandi. Biroq, bu ishning oxiri emas edi. Ko'lning markazida nihoyatda ulkan gullaydigan lotus paydo bo'ldi, uning ichida yosh rohib va malika Mandarava qo'llarini ushlab turishgan. Voqealarning bunday burilishidan so'ng, raja tavba qilib, rahm-shafqat so'raganligi aniq, o'sha unutilmas kundan boshlab, zohid hayot tarzini qabul qilgan podshohning o'g'li Padmasambhava, ya'ni "Tug'ilgan. Lotusda." U Guru Rimpoche nomi bilan ham tanilgan - "Qimmatli o'qituvchi". U ko'plab tibetliklar tomonidan "ikkinchi Budda", buddist tantra o'qituvchisi sifatida tan olingan, chunki u eramizning 9-asrida buddizmning tarqalishida hal qiluvchi rol o'ynagan. Tibetda va asosan uning Tibet marosim shaklini belgilab berdi Bu buddizmning o'rta asrlari. O'sha yillarda Buddaning asl ta'limoti sehr, Shiva xudosiga sig'inish, buddizmgacha bo'lgan ibtidoiy e'tiqodlar va tantrik amaliyotlar ta'siri ostida sezilarli o'zgarishlarga duch keldi. Buddaning o'zi u haqidagi keyingi yozuvlarida hamma narsaga qodir mavjudotga aylandi. U nogironlarni davolaydi, ko‘rlarning ko‘zini tiklaydi, suv ustida xuddi quruqlikday yuradi va boshqa ko‘p ishlarni qiladi – tasavvur qilib bo‘lmaydigan va hayratlanarli. Tibet buddizmining ko'p sohalarida politeizmning xususiyatlari ko'rinadi. Oldingi diniy an'analar osonlikcha taslim bo'lmaydi, agar siz tog' tepasidan Rivalsar ko'liga qarasangiz, uning qirg'oqlari konturida bir-biriga bog'langan ikki yurak aniq ko'rinadi. Men go‘yo uyqusiz tun va tog‘ havosida tebranayotgan mantrani sehrlab, Shiva xudosiga murojaat qilgandek edim.<...> Ko'p o'tmay, boshqa rohiblar kelishdi va ertalabki xizmat boshlandi. Ritual matnlarni o'qish jim, ishtiyoqsiz va monoton edi. Go'yo ma'badni to'xtovsiz g'o'ng'illayotgan asalarilar to'dasi to'ldirganga o'xshardi. Men ham hamma kabi lotus o'rnida o'tirdim, buddist mantralarni o'qishdan maftun bo'lib, bir vaqtlar Siddxarta Gautama nomi bilan mashhur bo'lgan Budda Shakyamunining nafasi va ovozi eshitildi va men yana o'zimni o'zimni ko'rdim monastir hovlisi. Ayollar ma'badni aylanib chiqishdi. Ular deyarli jimgina mantralarni pichirlashdi va namoz nog'oralarini aylantirdilar. Panjara yonida yolg‘iz bir kishi ajralgancha o‘tirar, ko‘chadan darvozadan o‘tib ketgan sigir uning tovonini yalardi. Bu kichkina muqaddas makonda osoyishtalik va osoyishtalik hukm surdi. Ular monastir bilan bir ko'chada joylashgan mehmonxonada qolishdi. Qizlar men va hindistonlik do'stim, Shiva kultining izdoshi Ashok Aroradan tog'larga, Padmasambhava va Mandarava g'orlari joylashgan joyga borishni iltimos qilishdi. Ularning iltimosini bajarish pirogdek oson edi - biz Ashok bilan jipda Himoloy vodiylari bo'ylab sayohat qildik, ko'plab Shaivit ibodatxonalari va Buddist monastirlarini ziyorat qildik. Jip olti kishiga bemalol sig'ishi mumkin edi. Yo'l tor va chuqurchalar bilan to'la edi, burilishlar tik edi, shuning uchun Padmasambhava va Mandaravaning uyi bir-biriga bog'langan uchta g'ordan iborat. Hozir bu yerda kichik bir buddist monastiri bor edi, ikkita tibetlik qiz g'orlar eshigi oldida uy ishlari bilan band edi. Oyoq kiyimimizni yechib, bizga taklif qilingan yog‘ va sut qo‘shilgan choyni ichib, g‘orlar zulmatiga qadam qo‘ymoqchi bo‘ldik, biroq to‘satdan biz bir do‘stimga – qo‘lida uzun va keng cho‘tka tutgan keksa rohibaga duch keldik. qo'lida ilon terisi. Go'yo uni anakonda qoldirgandek edi, tabiiyki, bu erda bo'lishi mumkin emas edi. Men Nikolay Gumilyovning "Xotira" she'ridagi satrlarini esladim: "Faqat ilonlar terisini to'kadi, / Shunday qilib, ruh qariydi va o'sadi / Biz, afsuski, ilonlarga o'xshamaymiz, / Biz tanani emas, balki ruhlarni o'zgartiramiz." Rohiba hiyla bilan jilmayib, Ashok Arora va menga ilon terisiga ishora qildi: "Mana, bizning sobiq abbotimiz bugun kechqurun keldi!" Aks holda, keyingi mujassamlashda u ilonga aylandi, deb nega aytish mumkin? Bundan tashqari, yashil ilon Tibet buddizmida g'azabni anglatadi. Jaholat, shuningdek, johillik deb ham ataladi, sanskrit tilida avidya, Tibet buddizmida cho'chqa tasviri bilan ifodalanadi, azob-uqubatlarga olib keladigan sabab-natija munosabatlarining cheksiz zanjirining boshlang'ich nuqtasi, boshlanishidir. Bu ma'rifatsiz ongning asosiy atributidir. Shu sababli, bunday bo'lmagan narsa mutlaq va haqiqat sifatida qabul qilinadi. Masalan, nodon odamlar yerda yotgan arqonni ilon deb adashadi. Hatto ko'tarilgan vizual sezgirlik ularga yordam bermaydi, faqat illyuziyani yomonlashtiradi. Bu erda zarur bo'lgan narsa aqlning favqulodda sezgirligi, uning uchta zahardan: jaholat, g'azab va shahvatdan tozalash istagi. Jaholat (bilmaslik) ong uchun eng halokatli uchta zahardan biri, uning eng xavfli, salbiy holatlari, ifloslanish va qorong'ulikdir. Bular kleshalar deb ataladi. Boshqa zaharlar jaholatdan kelib chiqadi - shahvat (shuningdek, bog'lanish yoki zavq uchun tashnalik deb ham ataladi) va g'azab. Ular ma’rifat yo‘lidagi jiddiy to‘siqlardir. Nafsning majoziy timsoli sifatida xo'roz tanlangan va yana bir bor eslatib o'taman, g'azab timsoli sifatida yashil ilon tanlangan. Men buddist monastirlarining g'ishtli darvozalarining ichki devorlarida bu uch jonzotning kulgili tasvirini bir necha bor ko'rganman. Cho'chqa, xo'roz va ilon bir-birini tishlab, ayovsiz doira hosil qiladi. Axloqiy: har kuni insoniyatni bo'g'ib qo'yadigan bu halqani sindirish unchalik oson emas. Rassom tomonidan tasvirlangan bizning gunohlarimiz va illatlarimizning kuchi ularning ajralmas birligi va bir-biriga bog'liqligidadir. Ular insonning yaratilgan tabiatidan tug'ilgan va uning ustidan deyarli cheksiz hokimiyatga ega. Ushbu allegorik triumviratning parchalanishiga qanday erishish mumkin, men bizning tashqi ko'rinishimiz bilan paydo bo'lgan monastir aholisining quvonchli uyg'onishini eslayman. Biz ularning o'lchangan ish ruhiy hayotiga turli xillik kiritdik. Ular bizga tabassum qilishdi, ularning samimiyligi, suhbatdoshligi juda tabiiy edi, go‘yo juda uzoqdan bo‘lsa-da, qayerdandir ularga qarindoshlar kelgandek edi. O'shanda men rohibaning bir paytlar vafot etgan va ilon qiyofasini olgan abbot haqidagi so'zlarini shoshqaloq talqin qilishimga shubha qildim. Inson his-tuyg'ulari simob kabi harakatchan va xavfli ekanligini birdan esladim: kobra (sanskritcha "nag") epidemiyalar va ocharchilik paytida odamlarni qutqarish uchun bu yoqimsiz mavjudotga aylangan Budda bilan bog'liq. Nagas, afsonada aytilganidek, buddizmning eng muhim matni - Prajnaparamita, sanskrit tilidan tarjima qilingan - Transsendent hikmatni saqlab qolgan. Kobra shishgan qalpoq bilan Gautama Buddani musson paytida tropik yomg'irdan himoya qildi. Soqol olgan boshiga yopishgan salyangozlar uni issiqdan asraydi quyosh nurlari O'sha kunning issiq mavsumida Gautama Budda o'z izdoshlariga yoqimsiz his-tuyg'ular va his-tuyg'ularning paydo bo'lishiga yordam beradigan vaziyatlardan qochishni maslahat berdi. Biroq, har doim ham o'zingizni ulardan himoya qila olmaysiz. Yosh tibetlik rohiba bizni Padmasambhavaning qarorgohiga kuzatib bordi. Uning ortidan biz birinchi g'orga kirdik, unda tanklar - buddist piktogrammalari bor edi. Tor o'tish joyidan o'tib, boshlarini egib, egilib, biz o'zimizni baland shiftli boshqa g'orda topdik, u erda Padmasambhavaning monumental haykali tepada joylashgan. O'zining balandligi, o'q shaklidagi mo'ylovi va butun hukmronlik mavqei bilan u menga Buyuk Pyotrni eslatdi. Shaffof ehson qutisiga bir nechta 100 so'mlik qog'ozlarni tashlaganimizdan so'ng, biz nihoyat "ikkinchi Budda" qarshisidagi uzun va keng tosh tokchada ibodat qilish joylarida qulay o'tirdik. Rohiba mantrani zo'rg'a eshitib qo'ydi. Moskvalik uch talaba Padmasambhavadan nimadir so‘raganday, nimalarnidir pichirlashdi. Va to'satdan ulardan biri transga yoki unga o'xshash holatga kirdi. Uning tanasidagi mushaklar siqilib, xuddi elektr toki ostida bo'lgandek, darhol bo'shab qoldi va uning tomog'idan xirillash tovushlari chiqdi. Do‘stim Ashok Arora men tomonga keskin o‘girildi. Uning yuzi xijolat tortdi. To'satdan qizning talvasalari to'xtadi. U qotib qolgandek bo'ldi va bir muddat qimirlamasdan o'tirdi, dugonasi uning tirsagiga ehtiyotkorlik bilan tegdi. U ko'zlarini ochdi va xotirjamlik bilan dedi: "Bu erdan ketaylik, yoki boshqa narsa!" Rohiba uning qo'lidan ehtiyotkorlik bilan ushlab, g'orning chiqishiga olib bordi.<...>Rivalsar (men allegoriya tiliga murojaat qilaman) dissidentlar yoqiladigan va aqidaparast olomonni quvontiradigan alangali gulxanlar tarixiy romanlar va badiiy filmlarda abadiy o‘tmishda qolishiga umid berdi. Ko‘lni tark etib, hayajon va shodlik bilan qirg‘oqda uzoq turdim. Osmon baland va tubsiz edi. Tog'larning cho'qqilarida engil va oltin bulutlar, muqaddas afsunlar va mantralar bilan qoplangan shamoldagi panellar kabi biroz titraydi. Tibet tilida ularni o'pka - "shamol otlari" deb atashadi.<...>Hech qachon bo'lmagan oltin asrni qo'msash ma'nosiz va bugungi kunda aytganidek, halokatli. Bu Gautama Budda ogohlantirgan his-tuyg'ulardan biridir. Buddistlar hayotni qanday bo'lsa, shunday bilishadi - ular unga keng qarashadi ochiq ko'zlar bilan, o'ylab ko'ring va uning ma'nosi haqida o'ylash, o'zlariga va o'z muammolariga qarab. Ular bu hayotni o'ylamasdan va so'zsiz qabul qilmaydilar. Biroq, ular unda o'zlarining didlari va g'oyalari uchun jirkanch narsalarni kesib tashlamaydilar va uning qorong'u tomonlarini chetlab o'tmaydilar.
O'zining "Ehtiyot asoslari to'g'risida" ta'limotida Budda barcha meditatsiya amaliyotini to'rtta asosga qisqartirdi. Bu asoslar tana, his-tuyg'ular, ruhiy holatlar va ruhiy hodisalardir.
Tana "men" va "men" deb hisoblangan eng zich va moddiy ob'ektdir. Jaholatda mustahkam o'rnashgan bu munosabat, kasallik, halokat va o'lim paytlarida bo'lgani kabi, tana "meniki" emasligini aniq ko'rsatsa, ko'p qayg'u va baxtsizlikni (dukka) keltirib chiqaradi. O'z-o'zini yo'q qilish haqiqatini tushunish eng qo'pol qo'shimchalardan boshlanishi kerak va keyin nozikroqlarga o'tish kerak; shuning uchun Budda tanani tafakkur qilishdan boshlaydi. Biroq, asosiy mashqlardan biri bo'lgan ushbu tsiklning tafakkurlaridan biri ham ma'rifatga erishish uchun etarli bo'lib chiqadi; va yogi uchun barcha to'rt jihatni mashq qilish shart emas. Nafas olish yoki his-tuyg'ularga e'tiborni saqlash uchun alohida mashqlar mos keladi har xil turlari xarakter va turli bosqichlar meditatsion.
Ehtiyotkorlikning birinchi asosi tanadir, nafas esa tananing bir tomoni sifatida meditatsiya ob'ekti sifatida olinadi. Nafas olish kechayu kunduz davom etadigan, tug'ilishdan boshlanib, faqat o'lim bilan tugaydigan tana jarayonidir.
Bu tafakkur uchun ideal jarayon, chunki uni hech qachon tark etib bo'lmaydi. U konsentratsiyaning ortishi bilan yanada nozik va yuzaki bo'lishi mumkin va bo'ladi. Misol uchun, kitob mazmuniga diqqatni jamlaganda, bir oz masofani bosib o'tgan odamning qiyin nafas olishi bilan solishtiring. Bu fakt ong va nafas o'rtasida qanchalik yaqin bog'liqlik mavjudligini ko'rsatadi, nozik nafas olish ruhiy holatni ko'rsatadi. Bu nafas olishning diqqatini mashq qilishda qo'llaniladigan printsipdir; bu yerda hodisalarning mutlaqo tabiiy rivojlanishi mavjud; bu erda majburiy yoki sun'iy elementlar yo'q. Amaliyotchi nafasini nazorat qilish yoki ushlab turish uchun hech qanday kuch sarflashi shart emas; Bu oddiygina havoning o'pka ichiga va tashqarisiga tabiiy ravishda harakatlanishiga imkon beradi, bu turli xil "yogik" nafas olish usullaridan farqli o'laroq, bunday nazorat zarurligini ta'kidlaydi.
Ehtiyotkorlik bilan nafas olishning tabiiy tabiati Budda tomonidan jarayonning dastlabki to'rtta "bosqichida" ta'kidlangan. Darhaqiqat, bu birinchi daftarni ongni tarbiyalash usuli deb atash ko'proq amaliy bo'ladi. Bu "uzoq nafas olish" va "uzoq nafas olish" - ya'ni amaliyot boshida bizda mavjud bo'lgan nafas olish turini bilishdan boshlanadi. Shu qadar ko'pki, "men uzoq nafas bilan nafas olaman" deb o'ylamasligimiz kerak; jarayon haqida oddiy yalang'och xabardorlik bo'lishi kerak "men" va "meniki" tushunchalari qiyinchilikning asosiy manbalari bo'lganligi sababli, biz ularni meditatsiya orqali mustahkamlashni xohlamaymiz!
Birinchi tetradning ikkinchi qismi "qisqa nafas olish" va "qisqa nafas olish" - ya'ni ba'zi konsentratsiyadan kelib chiqadigan turdagi nafas olishdan iborat. Biroq, dastlab meditator uzoq va qisqa nafas almashishini topadi; ammo ularning farqi haqida xabardorlik mavjud ekan, nafas olish tobora sayoz va qisqaroq bo'lishga moyil bo'ladi.
Zehni va konsentratsiyani rivojlantirishning bu usuli tana funktsiyalaridan biriga e'tibor berishdan boshlangan bo'lsa-da va shuning uchun tanani tafakkurning bir qismi deb hisoblash mumkin bo'lsa-da, u shu bilan tugamaydi, balki boshqa tafakkurlar orqali rivojlanadi.
Keyingi tetradda, his-tuyg'ularni tafakkur qilish paytida, nafas zavqlanish, piti tajribasidan boshlab yana to'rt bosqichdan o'tadi. Nafas juda nozik holga kelganda, u to'xtab qolishi yoki to'xtab qolgandek ko'rinishi mumkin; bu holda, tana deyarli ko'rinmas bo'lib chiqadi. Osonlik bilan seziladigan yagona tana hodisasi nafas olish o'zgarganga o'xshash zavq hissi bo'lib qoladi. Bu zavqni ko'pchilik his qilishi mumkin turli yo'llar bilan: Bu qo'ng'iroq, yoki to'lqinlar yoki oqimlar, hatto umurtqa pog'onasi yoki oyoq-qo'llari bo'ylab yuqoriga va pastga siljishi mumkin bo'lgan elektr zaryadlari kabi miltillash tajribasi. Nafosat o'z o'rnini bosganda yoki baxtga, suxaga aylanganda, tozalash jarayoni davom etadi: birinchisi jismoniy ko'rinishga ega bo'lsa, ikkinchisi - sof aqliy tajriba, hissiy holat. Keyin tajriba keladi nozik harakatlar chitta, ya'ni nafas olish jarayoni bilan bog'liq bo'lgan aql-yurak; Bunday faoliyat turlari ham tinchlana boshlaydi.
Keyingi tetrad, ongni tafakkur qilish, meditator quvonch, diqqatni jamlash va ongni ozod qilishni boshdan kechiradigan bosqichlardan iborat. Ushbu tajribalarning dastlabki uchta tetradasi xotirjamlikni rivojlantirish bilan bog'liq bo'lsa, oxirgi tetrada voqealar bilan mashg'ul bo'ladi. ruhiy hayot, meditator idrokni rivojlantiradi: u o'zgarmaslik, befarqlik, mavjudlikka intilishni to'xtatish va undan voz kechish haqida o'ylaydi. Ushbu bosqichlar namunasi Buddaning ong haqidagi nutqida mavjud bo'lsa-da va keyingi o'qituvchilar tomonidan puxta ishlab chiqilgan bo'lsa-da, bu meditatsiya usulini qo'llagan har bir kishi har bir bosqichni boshdan kechirishi kerak degan xulosaga kelmaydi. Ko'p narsa amaliyotchiga bog'liq.
Faqatgina ushbu mashq orqali meditator osoyishtalik va idrokni his qilishi va Nibbana amalga oshirilgan amaliyotining eng yuqori cho'qqilariga chiqishi mumkin. Darhaqiqat, bu usulni Gotamaning o'zi ma'rifatga intilganida qo'llaganligi aytiladi; Nafas olishning diqqati tufayli u yakuniy va to'liq ozodlikka erishganini da'vo qilish; Bu yangi boshlanuvchilar uchun juda dalda beruvchi fakt! Bundan tashqari, ushbu amaliyot barcha odamlarga, hatto turli xil nogironlikdan aziyat chekadiganlarga ham mos keladi. Umuman olganda, meditatsiya paytida, fikrlar, so'zlar va rasmlar ongning to'liq e'tiboriga xalaqit berganda, har bir kishi ma'lum darajada chalg'itishni boshdan kechiradi.
Bu amaliyot g'ofillik kasalligini davolovchi doriga o'xshaydi! Va bu yumshoq texnika bo'lib chiqdi: ko'pchilik amaliyotchilar uchun bu hech qanday qo'rquv yoki qo'rquvni keltirib chiqarmaydi, shuning uchun u yaqin atrofda o'qituvchi bo'lmagan hollarda ham juda mos keladi.
5 (100%) 1 ovoz
Buddizm amaliyoti "tomir nafasi".
Kema nafas olish amaliyotini boshlashdan oldin, siz to'qqiz marta nafas olish yordamida nopok shamollarni yo'q qilishingiz kerak.
Chap burun teshigini yoping tashqi qismi bilan burun septumiga bosish (tirnoq joylashgan joyda) ko'rsatkich barmog'i o'ng qo'l, va qo'yib yubormasdan, o'ng burun teshigidan sekin nafas oling.
Keyin o'ng burun teshigini xuddi shu barmoqning ichki qismi bilan yoping va chap burun teshigidan nafas oling. Tasavvur qiling-a, siz nopok shahvatning barcha energiyasini chiqarib yuboryapsiz.
Buni uch marta takrorlang. Darhaqiqat, burun teshigini barmog'ingiz bilan chimchilashning hojati yo'q, havoning tegishli burun teshigiga kirib borishini tasavvur qiling.
Endi chap burun teshigidan nafas olib, uch marta xuddi shunday qiling. O'ng burun teshigidan nafas olayotganda, g'azab energiyasini butunlay chiqarib yuborayotganingizni tasavvur qiling.
Nihoyat, energiyani tozalash va muvozanatlash uchun ikkala burun teshigidan uch marta nafas oling va nafas oling.
Tasavvur qiling-a, siz jaholatning nopok energiyasini chiqarib yuboryapsiz. Bu to'qqizta nafas olish tsiklini qo'shadi.
Lama Tsongxapa og'zing bilan emas, faqat burun orqali nafas olish kerakligini ta'kidlaydi. U nafas olishni o'ng burun teshigidan boshlashni tavsiya qiladi, ammo Chakrasamvara usulini o'z ichiga olgan ona tantralarining ayollik printsipi odatda tananing chap tomoni bilan bog'liq bo'lganligi sababli, siz foydali ta'sirni oshirishni xohlashingiz mumkin. ayollik energiyasi chap burun teshigi orqali nafas olish.
Agar siz ota tantraning jihatini kuchaytirmoqchi bo'lsangiz, unda to'g'ridan boshlang.
Sekin va silliq nafas oling. Nafas olayotganda siz Tilopa, Naropa, shuningdek, dunyoning uch marta va o'n yo'nalishidagi barcha Buddalar va Bodxisattvalarning sof energiyasi sizga havo bilan birga qanday kirib borishi haqida o'ylashingiz mumkin.
Nafas olayotganda, barcha jismoniy va ma'naviy qiyinchiliklaringiz, energiya kanallarining bloklanishining barcha oqibatlari yo'qolishini tasavvur qiling. Bu mavhum tafakkur emas. To'qqiz marta nafas olishni muntazam ravishda mashq qilishni boshlaganingizdan so'ng, tez orada yaxshi tomonga o'zgarishlarni his qilasiz. Sekin, keyin tez va keyin yana sekin nafas oling.
Tomirlarning nafas olishi.
Ideal holda, siz och qoringa, boshqacha qilib aytganda, ovqatdan oldin yoki ovqat hazm qilingan va oshqozonda og'irlik hissi bo'lmaganda, tomir nafasini mashq qilishingiz kerak. Bundan tashqari, duruş muhim ahamiyatga ega. Tana juda tekis bo'lishi kerak. Agar siz egilgan yoki qiyshaygan bo'lsangiz, tomir nafasini bajarish foydasizdir.
Meditatsiya to'rt bosqichni o'z ichiga oladi: nafas olish; o'ng va chap kanallarni havo bilan to'ldirish; ikkita yon kanaldan markaziy kanalga havo olish; va ekshalasyon yoki "o'qni qo'yib yuborish".
Amaliyotni barmoqlaringizni mudra mudrasiga aylantirish orqali boshlang. Bu oddiy mushtga o'xshaydi, faqat bosh barmog'i ichida joylashgan va ismsizning asosiga tegadi.
Mushtlaringizni ushlab turish yuqori qismi kestirib, to'g'rilangan qo'llar bilan tanangizni iloji boricha yuqoriga cho'zing - bu shamollarning yaxshi harakatlanishiga yordam beradi. Biroq, bir muncha vaqt o'tgach, bu kabi uzoq vaqt o'tirmang, odatdagidek o'tiring;
O'zingizni xudo sifatida tasavvur qiling va yuqorida aytib o'tilganidek, uchta asosiy kanal va to'rtta asosiy chakrani aniq tasavvur qiling. Kindik chakrasidagi a-tunga diqqatni jamlang.
Birinchi qadam nafas olishdir. O'pka to'liq to'lguncha ikkala burun teshigidan sekin va silliq nafas oling, shu bilan birga havo ikki yon kanalni to'ldirishini o'ylab ko'ring. Nafas olish chuqur bo'lishi kerak va hech qanday holatda og'zingizdan nafas olmang. Kuchli nafas olishni tavsiya qiladigan ba'zi lamalarning fikriga qo'shilmay, Je Tsongxapa havoning inhalatsiyasi juda sekin va silliq bo'lishi kerakligini ta'kidlaydi.
Ikkinchi bosqichda, nafasingizni ushlab turganda, o'ng va chap kanallar shishirilgan kauchuk naychalar kabi havo bilan to'ldirilganligini tasavvur qiling.
Uchinchi bosqichda kechikishni davom ettirib, tupurikni yutib oling, diafragmani torting va mahkam bosing. pastki qismi qorin. Siz shamollarni ikki yon kanal bo'ylab kindik chakrasidagi a-tungga itarib, haydashini his qilishingiz kerak. U erda siqilgan havoni ushlab turish uchun biroz harakat qilishingiz kerak bo'lishi mumkin.
Keyin, nafasingizni ushlab turgan holda va diafragma bilan bosishni davom ettirgan holda, perineum mushaklarini unga qarab siqib chiqaring, bu harakat orqali pastki shamollarni pastki eshiklar orqali kindik chakrasiga torting, shunda ular u erda uchrashadilar, aralashadilar va birlashadilar. yuqori shamollar. A-tung energiya shamollarini qanday jalb qilishini his eting va ularni butunlay markaziy kanalga olib keladi.
Yuqori va pastki shamollar a-tung joylashgan joyda, ya'ni markaziy kanaldagi kindik chakra markazida to'g'ridan-to'g'ri qanday qilib yumshoq tarzda bog'lanishini o'ylab ko'ring. (Bu nafas olish texnikasi tomir nafasi deb ataladi, chunki a-tung pastki va yuqori shamollar tomonidan, idishdagi kabi, choynak kabi ushlab turiladi.) Nafasingizni ushlab turing va havo etarli bo'lsa, yuqori va pastki mushaklaringizni tarang.
Bu mashqni juda qiyin deb o'ylamang yoki buni amalga oshirishda qiyinchiliklarga duch kelasiz. Va bir vaqtning o'zida bir nechta narsalarni qilish kerak bo'lsa-da, usulning mohiyati yuqori va pastki shamollarni chizish va ularni kindik chakrada birlashtirishdir.
Ushbu jarayonning jismoniy komponentini majburlash o'rniga, boshqacha qilib aytganda, qorin bo'shlig'i va tos mushaklarini pompalamasdan, siz a-tung magnit kabi barcha shamollarni kindik chakrasiga qanday tortayotganini his qilishingiz kerak.
Yaxshi konsentratsiya bu jarayonning o'z-o'zidan sodir bo'lishiga yordam beradi.
Keling, to'rtinchi bosqichga o'tamiz. Nafasingizni ushlab turolmaganingizda, ikkala burun teshigidan nafas oling, a-tungda tutilgan yuqori va pastki shamollar qanday qilib bir-biriga qo'shilib, markaziy kanal orqali o'q kabi otilib, unda to'liq erigan holda shamol hosil qiladi. kuchli baxt tajribasi.
Ekshalatsiyaning boshida nafas olish sekin bo'lishi kerak, lekin oxiriga kelib, o'pkani to'liq bo'shatib, havoni keskin tashqariga chiqarish kerak. Garchi Lama Tsongxapa matnida yakuniy kuchli ekshalatsiya haqida aytilmagan bo'lsa ham (umuman aytganda, u bizga sekin va silliq nafas olishni maslahat beradi), ko'p yogis aynan shunday qiladi - men buni o'zim ko'rganman.
Havoning toj orqali tanani qanday tark etishi haqida o'ylash kerak deb hisoblaydigan ba'zi lamalardan farqli o'laroq, Lama Tsongxapa, aksincha, uni markaziy kanal ichida qoldirishni tavsiya qiladi.
Bu tushunarli, chunki bizning asosiy maqsadimiz shamollarning shu kanalga kirib borishi, cho'zilishi va erishi. Kindik chakrasidan havo yurak, tomoq va tojga ko'tariladi, lekin toj chakrasini tark etmaydi.
Shunday qilib, biz nafas olayotganda, havo o'ng va chap kanallarga kiradi, deb o'ylaymiz, ammo bizning vazifamiz yon tomonlarni emas, balki markaziy kanalni to'ldirishdir.
Bunga erishish uchun biz havoni butunlay pastga tushiramiz va uni kindik ostida, yon kanallar markaziy kanalga kiradigan joyda ushlab turamiz. Biz tupurikni yutib yuborganimizda, so'ngra kindik chakra orqali shamollarni yon kanallardan markaziy kanalga torta boshlasak, u o'z-o'zidan ochiladi va barcha shamollar unga kiradi.
Lama Thubten Yeshe “Ichki olovning baxti. Naropaning oltita yogasining muqaddas amaliyoti"
