|
“Bagi seseorang yang telah mengembangkan dan memupuk kesadaran akan pernafasan, hal ini akan membawa buah dan manfaat yang besar. Bahkan saya, sebelum pencerahan, belum tercerahkan, masih menjadi Bodhisatta (calon Buddha), sering tetap bermeditasi seperti itu. Ketika saya berada dalam meditasi ini, tubuh saya tidak tegang, mata saya tidak lelah, dan pikiran saya bebas dari asavas (pengaburan) melalui pelepasan. Oleh karena itu, jika seseorang ingin tubuhnya terbebas dari stres, matanya terbebas dari ketegangan, pikirannya terbebas dari asava melalui ketidakmelekatan, maka ia harus dengan hati-hati mempraktikkan meditasi kesadaran penuh terhadap nafas.” Sanyutta Nikaya 54.8, Deepa Sutta: Lampu, kita berbicara tentang anapanasati. |
Kita tidak terlalu mementingkan pernapasan kita. Tampaknya apa yang lebih alami daripada menghirup dan menghembuskan napas? Mengapa harus memikirkannya jika hal itu selalu terjadi dan akan selalu terjadi hingga menit terakhir tiba? Kita tahu bahwa seseorang dapat hidup tanpa makanan selama seminggu, atau bahkan lebih, tanpa air - sekitar tiga hari, dan tanpa bernapas - hanya beberapa menit. Mengapa kita terus-menerus menganalisis apa yang bisa kita lakukan tanpanya? lama, dan menghapus kendali pernapasan dari hidup kita?
Pernapasan adalah alat paling sederhana namun menakjubkan yang telah dianugerahkan kepada kita. Kita tidak dapat mengendalikan proses apa pun di dalam tubuh kecuali pernapasan. Tidak ada seorang pun yang bisa secara langsung mempercepat metabolisme, menambah atau mengurangi detak jantung, menenangkan atau menghilangkan rasa sakit. Tapi kita bisa melakukan semua ini melalui pernapasan.
Anapanasati adalah praktik Buddhis dengan pendekatan penuh perhatian terhadap pernapasan, mengembangkan dan memperkuat kemampuan spiritual. Dengan mempraktikkan Anapanasati, pertama-tama kita mengembangkan kesadaran, dan dengan itu, pemahaman tentang banyak proses di alam secara bertahap memasuki kehidupan kita.
Mengembangkan perhatian penuh dengan pernapasan - meditasi ini dipraktikkan dan sering kali diajarkan oleh Buddha Gautama. Teknik ini dilestarikan dan dipelihara selama lebih dari 2500 tahun.
Patut dicatat bahwa latihan ini cocok untuk pemula dan tidak memerlukan persiapan apa pun. Hal ini baik untuk kesehatan, baik fisik maupun mental. Anapanasati mendekatkan kita pada kenyataan dan mengajarkan kita untuk hidup di saat ini.
Pada artikel ini saya akan memberikan sedikit instruksi. Ini adalah kutipan dari buku “Anapanasati - Mengembangkan Perhatian dengan Pernapasan. Mengungkap rahasia kehidupan. Kesadaran penuh akan meditasi pernafasan. Panduan untuk Pemula yang Serius oleh Bhikkhu Buddhadasa.
Jadi, pilihlah tempat yang tenang dan damai untuk berlatih, duduklah dengan posisi yang nyaman dan pejamkan mata. Mulailah perhatikan pernafasanmu...
Langkah pertama:
nafas panjang
Amati pernapasan panjang. Ambil napas dalam-dalam dan embuskan napas panjang dan perlahan. Cobalah untuk melacak di mana pernafasan dimulai dan di mana pernafasan berakhir. Pantau apa yang terjadi pada tubuh Anda selama latihan. Seberapa menyenangkan rasanya bernapas panjang? Seberapa umum dan alamikah hal tersebut? Apa bedanya dengan pernapasan pendek?
Langkah kedua:
napas pendek
Langkah ini dilakukan dengan cara yang sama seperti langkah sebelumnya, yaitu tentang pernafasan panjang. Hanya saja sekarang, daripada pernafasan panjang, kita akan mempelajari pernafasan pendek. Cobalah perhatikan segala sesuatu yang terjadi saat Anda bernapas.
Langkah ketiga:
Merasakan seluruh tubuh
Sekarang mulailah mengamati tubuh Anda. Selama latihan, Anda mungkin merasakan ketidaknyamanan pada tubuh Anda, rasa sakit mungkin muncul - pantau semua poin ini. Pikiran Anda yang gelisah akan terus-menerus mengalihkan perhatian Anda dengan mati rasa pada kaki, lengan, gatal di berbagai bagian tubuh, dll. Sadarilah hal ini, perhatikan bagaimana proses ini berlangsung dan setelah beberapa saat akan berlalu.
Langkah keempat:
pernapasan yang menenangkan
Setelah kita menyadari bagaimana kita dapat mengendalikan tubuh fisik melalui pernapasan, kita beralih ke langkah latihan keempat. Sang Buddha menggambarkan tahap keempat sebagai penenangan pembentuk tubuh (passambhayam kayasankharam). Kita dapat melakukan ini jika kita mengetahui cara mengendalikan tubuh fisik dengan bantuan pernapasan.
Tolong selangkah demi selangkah!
Di Anapanasati kami berlatih selangkah demi selangkah. Kita akan mudah merasa bingung dan terganggu jika mencoba melakukan dua langkah atau lebih sekaligus. Kita harus puas dengan langkah demi langkah dan berniat melakukannya dengan benar dan selama diperlukan. Kita tidak melompat dari satu langkah ke langkah lainnya hanya karena kita merasa cemas, bosan, atau mempunyai keinginan tertentu.
Selamat berlatih!
Saya sangat menyukai kebijaksanaan kunonya, yang telah teruji oleh waktu. Anda dapat mendengar begitu banyak hal yang benar dan bijaksana darinya, satu-satunya hal yang disayangkan adalah bahwa dalam praktiknya hal ini tidak selalu memungkinkan untuk diterapkan.
Yang harus disalahkan adalah kelemahan dan ketidaksempurnaan manusia. Tapi kita harus berusaha, kalau tidak, tidak ada gunanya menginjak-injak tanah. Namun, kata “berjuang” tidak sesuai dengan filosofi Buddhis. Buddha mengajarkan justru sebaliknya – melepaskan.
Buddha percaya bahwa seseorang harus belajar berserah diri pada nafas, pada tubuh, pada kehidupan apa adanya. Terima saja dirimu apa adanya, dimanapun kamu berada. Tidak perlu mencari apa pun. Ketika Anda mencari sesuatu, Anda merindukan apa yang ada di sana.
Ada saatnya dalam kehidupan setiap orang ketika Anda selangkah lagi dari kebijaksanaan. Menurut Sang Buddha, kebijaksanaan adalah seni hidup bahagia, sebagian besar didasarkan pada pemahaman penyebab kemalangan kita. Dan penyebab kemalangan kita sering kali disebabkan oleh tiga pilar: keserakahan, kebencian, dan ilusi.
Ajaran Buddha dapat diringkas menjadi satu instruksi: dalam keadaan apa pun Anda tidak boleh terikat pada apa pun seperti "aku" dan "milikku". Siapa pun yang mendengar kata-kata ini berarti mendengarkan seluruh ajaran Buddha. Ini sangat mudah. Segala sesuatu yang cerdik itu sederhana.
Dan di sini kembali muncul masalah: bagaimana dengan penerapan aturan ini dalam praktiknya? Bagaimana? Jika semua yang kita lakukan sepanjang kehidupan sadar kita adalah menjadi terikat: pada diri kita sendiri, pada kepentingan kita, pada ciptaan kita, pada pikiran kita, pada nilai-nilai kita... Bagaimana caranya keluar dari lingkaran ketergantungan dan ketidakpuasan abadi ini?
Menurut filsafat Buddha, anigga (ketidakkekalan), dukkha (penderitaan, ketidakpuasan yang melekat dalam hidup) dan anatta (kekosongan diri) saling terkait erat. Ketiga simbol agama Buddha ini merupakan stempel kerajaannya.
Inti dari konsep Buddha terletak pada kekosongan, atau tanpa-diri. “Kekosongan” dalam bahasa Sansekerta adalah shunyata. Buddha mengatakan bahwa dia tinggal di sunyata vichara - rumah kekosongan. Dari tempat inilah dia mengajar. Pikiran Buddha kosong. Sekarang pikirkan hal ini: “Pikiran Buddha kosong,” lalu mengapa Anda mengisi pikiran Anda hingga kapasitasnya, apa dan kepada siapa Anda coba tunjukkan dan buktikan?
Namun segala sesuatu dalam hidup ini sangat sederhana, Anda bisa mencoba menjadi siapa saja dan memposisikan diri Anda sebagai raja-pangeran, dan orang-orang di sekitar Anda akan tetap terbagi dalam tiga kategori: mereka yang mencintai dan menyetujui Anda, apa pun yang Anda lakukan; mereka yang mengutuk dan tidak menerima, apapun yang kamu lakukan, dan mereka yang peduli padamu (maaf). Jadi, rileks dan bernapaslah.
Bernapas. Inilah yang terbaik yang Anda lakukan. Ini adalah sesuatu yang Anda tidak dapat bertahan hidup tanpanya. Dan ini adalah jalan paling langsung menuju meditasi dan kebijaksanaan. Disini saya akan menceritakan sebuah perumpamaan singkat tentang pernafasan.
Perumpamaan
Indra berkumpul (dan menurut tradisi India ada enam di antaranya: penglihatan, pendengaran, penciuman, rasa, sentuhan dan pikiran), dan memutuskan, seperti kebiasaan dalam rapat, untuk memilih seorang ketua. Dan semua orang mulai mengajukan pencalonannya. Pada awalnya pemandangan itu mempesona dan mempesona semua orang dengan gambar-gambar yang luar biasa.
Kemudian telinga menyihir semua orang dengan melodi surgawi. Namun kemudian indera penciuman masuk, dan aroma magis mengaburkan pikiran. Namun, langit-langit mulut menyediakan pilihan makanan lezat yang begitu lezat sehingga semua orang merasa terbebani. Namun bukan itu masalahnya, indra peraba menggunakan kartu truf utamanya, dan setiap orang mengalami sensasi yang luar biasa, getaran halus, dan sentuhan paling lembut.
Pikiran kemudian memutuskan untuk membingungkan semua orang dengan rekayasa dan buktinya. Lalu nafasnya masuk dan mengatakan bahwa dia tidak tertarik untuk memimpin. Kemudian semua orang berpaling dan terus memperdebatkan hak keutamaan, tidak memperhatikan pernapasan. Nafasnya menjadi tidak enak dan membosankan, dan hilang tanpa terasa.
Dan kemudian semua orang merasakannya, dan menyadari bahwa tanpa bernafas segala sesuatunya menjadi tidak masuk akal. Kemudian mereka bergegas mengejar nafasnya dan mulai membujuknya untuk kembali dan menjadi yang pertama.
Jadi, mulailah bernapas dengan sadar. Bernapaslah selaras dengan diri sendiri dan dengan segala sesuatu yang ada.
“Cobalah untuk tetap waspada dan biarkan segala sesuatunya berjalan sebagaimana mestinya. Maka pikiran Anda akan tenang dalam keadaan apapun, ibarat danau hutan yang jernih. Hewan-hewan menakjubkan dan langka akan datang ke danau ini untuk minum, dan Anda akan memahami hakikat segala sesuatunya. Anda akan melihat fenomena menakjubkan dan indah muncul dan menghilang, namun Anda akan tetap tak bergerak. Inilah kebahagiaan Buddha."
Nafas Buddha Saya belum pernah mengalami hal seperti ini sebelumnya. Suara jelas dan dada wanita muda itu, seolah datang dari surga, memohon belas kasihan dewa Siwa. Tampaknya, mendengarnya, semua makhluk hidup di malam India yang tak tertembus gemetar dan gemetar. Kekuatan suara, yang diperkuat ribuan kali lipat oleh pengeras suara di kuil Hindu, menyentakkanku dari tempat tidurku yang malang di sel biara Budha. Seluruh tubuhku bergidik, seolah-olah aku telah dibakar oleh cambuk kulit mentah a gembala surgawi. Menyelami aliran energi dari doa mantra yang diulang-ulang adalah hal baru dan mengasyikkan. Memvariasikan melodi yang sama dengan kunci yang berbeda, wanita itu bernyanyi dan bernyanyi. Bahkan ada kesan bahwa melodi ini, yang diturunkan dari generasi ke generasi selama ribuan tahun, telah ada sejak zaman prasejarah ketika manusia belum benar-benar tahu cara berbicara secara manusiawi. Dan akhirnya, dari melodi dan ritme, muncullah bunyi-fonem yang bermakna, dari mana kata-kata dibentuk dan muncullah mantra suci yang memuliakan Dewa Siwa: “Mrityunjaayaya Rudraaya Niilakantaaya Shambhave, Amriteshaya Sharvaya Mahadevaya te Namah!” - “Kematian bagi Yang Menaklukkan, Yang Menakutkan, Yang Berleher Biru, Yang Menenangkan, Penguasa amrita (minuman keabadian), pemberi kebahagiaan kepada Dewa Agung - tunduk padamu!” Malam Siwa - salah satu hari raya yang paling dihormati oleh umat Hindu. Pada malam ini, puasa dilaksanakan sampai subuh dan upacara perayaan untuk menghormati dewa Siwa - yajna - tidak terganggu. Apakah mungkin, pikirku, untuk mengatasi kesulitan hidup dan perubahan nasib dengan mengorbankan sedikit pengendalian diri dan persembahan kepada dewa? Saya berpindah ke era peradaban Weda, ke era Weda, ke sejarah kuno kemanusiaan. Peradaban ini ada tiga hingga empat ribu tahun yang lalu, pada pergantian milenium ke-2 hingga ke-1 SM. Mungkin nanti, mungkin lebih awal. Kemudian, seperti yang diyakini sebagian besar sejarawan, migrasi suku nomaden Arya ke India dimulai dan diakhiri. Mereka menamai tanah baru itu Aryavarta - negara bangsa Arya. Inilah gagasan bangsa Arya yang sudah menjadi buku teks. Tidak ada konsensus di antara para ilmuwan tentang dari mana mereka berasal dan kapan mereka menetap di tanah air barunya. Pada akhir abad ke-23, muncul peneliti yang menentang gagasan yang sudah mapan. Mereka berargumen dengan cukup meyakinkan, dan para pengikut mereka masih berargumentasi, bahwa bangsa Arya sama sekali tidak datang dari mana pun, melainkan hidup sejak dahulu kala di tanah India dan menyebar dalam aliran-aliran yang terputus oleh waktu ke seluruh anak benua India dan sekitarnya. Salah satu pendukung pertama konsep ini, yang dikenal sebagai teori eksodus, adalah penulis dan ahli bahasa Jerman Friedrich Schlegel (1772–1829). Profesor orientalis Inggris Thomas William Rhys-Davids (1843–1922) memberikan gambaran yang akurat tentang eksodus. Indo-Arya: “Dilihat dari himne-himne tersebut, para penakluk, Bangsa Arya, sebagaimana kita sekarang menyebutnya, sangatlah saleh. Namun mengenai moralitas, kecuali adat istiadat suku, mereka rupanya memiliki gagasan yang paling primitif. Membunuh musuh, menurut konsep mereka, bukanlah pembunuhan, dan mereka menganggap perampasan harta benda orang lain adalah hal yang gagah berani. Mereka tidak memberi kita petunjuk sedikit pun tentang hak-hak laki-laki dan perempuan, namun dalam kebijakan luar negeri motif utama mereka adalah penaklukan. Dan di dalam klan kehidupan mereka sangat sederhana. Tidak ada yang terlalu miskin dan tidak terlalu kaya. Mereka tidak dibatasi baik oleh pemilik tanah maupun para pendeta. Keinginan mereka bermuara pada memperbanyak anak dan sapi. Lukisan Kehidupan sehari-hari dan pandangan dunia sehari-hari mereka, yang digambarkan kepada kita dalam himne, penuh dengan pesona yang khas.” Saya tinggal bersama teman saya Ashok Arora untuk waktu yang tidak ditentukan di sebuah biara Buddha atas undangan kepala biara, seorang pria yang ramah dan berpikiran sederhana. Dia kemudian memperkenalkan saya, jika bukan pada keyakinan Buddha itu sendiri, tentu saja, pada rutinitas internal kehidupan sederhana para biksu. Biara ini termasuk dalam aliran tertua dari empat aliran utama Buddha Tibet - Nyingma (bahasa Tibet, lit. “sekolah tua”, “sekolah terjemahan lama”). Bersama dengan biara Buddha lainnya, terletak di tepi danau Rivalsar yang indah, atau, dalam bahasa Tibet, Tso Pema - Danau Teratai, di mana banyak sekali ikan suci yang memercik. Rivalsar juga merupakan nama kota kecil tersebut. Sebagian besar penduduknya adalah biksu Buddha. Beberapa kilometer dari danau dimulai Lembah Kangra - semacam oasis Buddha Tibet di kaki pegunungan Himalaya di negara bagian Himachal Pradesh, India, Riwalsar terletak di ketinggian 1.360 meter di atas permukaan laut dan diakui sebagai tempat suci oleh tiga komunitas agama - Hindu, Budha dan Sikh. Di sini, di dekat tujuh danau yang disebutkan dalam mitologi India kuno, yang terletak lebih tinggi di pegunungan, Arjuna - salah satu dari lima bersaudara Pandawa, pahlawan epik India Mahabharata yang agung - melakukan penebusan dosa yang berat selama berbulan-bulan. Sebagai hadiah dari Siwa, ia menerima senjata sakti “pashupata-astra”, yang diterjemahkan dari bahasa Sansekerta berarti “senjata penguasa ternak”, atau sederhananya, senjata penggembala. Tidak sulit untuk menebak bahwa itu mungkin bukan cambuk biasa, tetapi kemungkinan besar cambuk yang berapi-api. Sesuatu seperti “api Yunani” atau penyembur api modern. Selain biara Buddha, kuil Hindu kecil, yang sebagian besar didedikasikan untuk dewa Siwa, tumbuh di area sekitar danau , yang mengarah ke gurudwara yang terkenal di seluruh India - Kuil Sikh, pusat keagamaan dan kehidupan sosial komunitas Sikh. Gurudwara muncul di tempat ini sebagai kenangan kejadian bersejarah– kunjungan pejuang dan penyair besar, Guru Sikh kesepuluh (terakhir), Gobind Singh ke Rivalsar. Dia bertemu di sini dengan rekan-rekan seimannya untuk perjuangan bersenjata bersama melawan penindas mereka - Kaisar Aurangzeb yang kejam dan haus darah. Hasil dari pertemuan yang menentukan bagi kaum Sikh itu adalah penghapusan jabatan guru turun-temurun dan pengalihan kekuasaan langsung ke komunitas agama Sikh - Khalsa. Sebuah legenda romantis dikaitkan dengan tempat di kaki pegunungan Himalaya ini berhubungan langsung dengan agama Buddha dan penyebarannya ke luar India. Pahlawan dalam legenda tersebut adalah seorang biksu Buddha dan putri Mandarava, putri seorang penguasa dari kota Mandi. Kota ini terletak hingga hari ini di tepi Sungai Beas, dua puluh empat kilometer dari Danau Rivalsar. Gadis itu mendengar dari para wanita yang melayaninya tentang seorang biksu muda yang tinggal dalam kesendirian di pegunungan, yang kebijaksanaan dan keagungannya karakter yang baik yang telah diperhatikan banyak orang. Menurut rumor yang beredar, dia adalah putra seorang raja yang berkuasa. Pemuda itu menetap di pegunungan, di sebuah gua, yang relatif dekat dengan Mandi. Mereka mengatakan bahwa pemuda itu mengungkapkan kepada orang-orang kebenaran yang melekat pada esensi terdalam keberadaan. Ini hukum mendasar kehidupan tiga belas abad sebelumnya ditemukan, dirumuskan dan dikhotbahkan oleh orang bijak lain, yang di masa mudanya disebut Siddhartha Gautama, dan kemudian Buddha - yang telah bangkit dan tercerahkan. Tanpa berpikir panjang, Mandarava melompat ke atas kudanya dan segera menemukan dirinya berada di sebuah gua di depan seorang pemuda yang sedang bermeditasi. Dapat diasumsikan bahwa ada alasan lain yang mendorongnya untuk melakukan tindakan gegabah tersebut dari sudut pandang moralitas publik. Namun apakah hal ini penting untuk diketahui? Yang jauh lebih menarik adalah kejadian-kejadian selanjutnya yang diceritakan dalam legenda tersebut. Hak-hak perempuan pada saat itu tidak ada, dan moralitasnya sangat buruk. Ayah sang putri yang marah memerintahkan untuk segera menangkap putrinya, dan pada saat yang bersamaan pemuda. Mereka meletakkan tumpukan kayu pemakaman dengan tiang besi di tengahnya, di mana mereka menggantung dan merantai seorang gadis yang terisak-isak dan seorang biksu dalam keadaan mati. meditasi mendalam. Segera api ini, yang merupakan tumpukan kayu pohon aras deodar Himalaya yang dicincang, berkobar dengan kekuatan penuh, menghujani percikan api dan menyelimuti orang-orang yang menyaksikan pemandangan yang memilukan dalam kepulan asap. Kekejaman yang dilakukan oleh raja terhadap putrinya sendiri dan biksu tersebut,. tentu saja berkesan penduduk setempat. Lebih banyak orang berkumpul sehari setelah eksekusi tidak masuk akal ini dimulai. Tiba-tiba ternyata tumpukan kayu pemakaman tidak padam, meski tidak ada kayu baru yang ditambahkan ke dalamnya. Sebaliknya, ia justru berkobar semakin kuat dan ganas. Selama seminggu, ketika sedang terbakar, memenuhi hampir seluruh ruang di sekitar dan bahkan sebagian langit dengan jelaga dan awan asap hitam, orang-orang berbondong-bondong dari mana-mana - dari seluruh Lembah Kangra dan bahkan dari perbatasan Kulanthapitha Sansekerta sebagai “pinggiran dunia yang dihuni” Ini adalah nama pada masa itu untuk lembah Kullu dan lembah-lembah kecil lainnya yang berdekatan dengannya, yang merupakan bagian dari kerajaan independen Kulluta. Pada hari ketujuh, api yang berkobar seolah menuruti kemauan seseorang, tiba-tiba berubah menjadi telaga. Namun, ini bukanlah akhir dari permasalahannya. Bunga teratai yang mekar sangat besar muncul di tengah danau, di dalamnya berdiri seorang biksu muda dan Putri Mandarava, berpegangan tangan. Jelas bahwa setelah kejadian seperti itu, Raja mencabut rambutnya sebagai tanda pertobatan dan memohon belas kasihan. Sejak hari yang selalu dikenang itu, putra raja, yang menjalani gaya hidup pertapa, disebut Padmasambhava, yaitu, “Lahir.” di dalam Teratai.” Ia juga dikenal sebagai Guru Rimpoche - “Guru yang Berharga”. Ia diakui oleh banyak orang Tibet sebagai “Buddha kedua”, guru tantra Buddha, karena ia memainkan peran penting dalam penyebaran agama Buddha pada abad ke-9 Masehi. di Tibet dan sangat menentukan bentuk ritual Tibetnya. Pada tahun-tahun itu, ajaran asli Buddha mengalami perubahan signifikan di bawah pengaruh sihir, pemujaan terhadap dewa Siwa, kepercayaan primitif pra-Buddha, dan praktik tantra. Buddha sendiri dalam tulisan-tulisan selanjutnya tentang dirinya berubah menjadi makhluk mahakuasa. Dia menyembuhkan orang lumpuh, memulihkan penglihatan orang buta, berjalan di atas air seolah-olah di tanah kering, dan melakukan banyak hal lainnya – tak terbayangkan dan menakjubkan. Di banyak wilayah Buddhisme Tibet, ciri-ciri politeisme terlihat jelas. Tradisi keagamaan terdahulu tidak mudah menyerah. Jika melihat Danau Rivalsar dari puncak gunung, dua hati yang saling terhubung terlihat jelas di kontur tepiannya. Aku seolah tersihir oleh malam tanpa tidur dan mantra yang bergetar di udara pegunungan dan ditujukan kepada dewa Siwa.<...> Segera biksu lain tiba dan kebaktian pagi dimulai. Pembacaan teks ritual berlangsung tenang, tidak memihak dan monoton. Tampaknya segerombolan lebah yang terus berdengung memenuhi kuil. Saya duduk, seperti orang lain, dalam posisi lotus, terpesona oleh pembacaan mantra Buddha, di mana nafas dan suara Buddha Shakyamuni, yang dulu dikenal sebagai Siddhartha Gautama, terdengar. Kebaktian berakhir, dan sekali lagi saya menemukan diri saya di dalam halaman biara. Wanita berjalan mengelilingi kuil. Mereka hampir tanpa suara membisikkan mantra dan memutar genderang doa. Seorang pria kesepian duduk terpisah di dekat pagar, dan seekor sapi, yang berjalan masuk melalui gerbang dari jalan, menjilat tumitnya. Ketenangan dan ketenangan menguasai ruang suci kecil ini. Keesokan harinya, di sebuah kedai lokal, saya bertemu dengan rekan senegaranya - tiga siswa dari Moskow. Mereka menginap di sebuah hotel yang terletak di jalan yang sama dengan biara. Gadis-gadis itu meminta saya dan teman India saya Ashok Arora, seorang pengikut pemujaan Siwa, untuk menemani mereka ke pegunungan, ke tempat gua Padmasambhava dan Mandarava berada. Sangat mudah untuk memenuhi permintaan mereka - kami bepergian bersama Ashok dengan jip melewati lembah Himalaya, mengunjungi banyak kuil Shaivite dan biara Buddha. Jip itu bisa memuat enam orang dengan nyaman. Jalannya sempit dan berlubang, tikungannya curam, sehingga butuh waktu lebih lama dari yang diperkirakan. Rumah Padmasambhava dan Mandarava terdiri dari tiga gua yang saling terhubung. Sekarang ada sebuah biara Buddha kecil di sini. Dua gadis Tibet sedang sibuk melakukan pekerjaan rumah di depan pintu masuk gua. Setelah melepas sepatu kami dan meminum teh dengan lemak dan susu yang ditawarkan kepada kami, kami hendak melangkah ke dalam kegelapan gua, tetapi tiba-tiba kami bertemu dengan seorang kenalan saya - seorang biarawati tua yang sedang memegang tongkat panjang dan lebar. kulit ular di tangannya. Seolah-olah dia ditinggalkan oleh seekor anaconda, yang tentu saja tidak mungkin ada di sini. Saya langsung teringat baris-baris Nikolai Gumilyov dari puisi “Memory”: “Hanya ular yang berganti kulit, / Agar jiwa menjadi tua dan tumbuh. / Sayangnya, kami tidak seperti ular, / Kami mengubah jiwa, bukan tubuh.” Sang biarawati, tersenyum licik, berbicara kepada Ashok Arora dan saya dalam bahasa Hindi, sambil menunjuk ke kulit ular: “Lihat, mantan kepala biara kami datang tadi malam!” Dilihat dari ucapan sinis biarawati itu, saya berpikir: almarhum kepala biara pernah sangat membuatnya kesal. Kalau tidak, mengapa ada yang mengatakan bahwa dalam inkarnasi berikutnya dia berubah menjadi ular? Selain itu, ular hijau melambangkan kemarahan dalam agama Buddha Tibet. Ketidaktahuan, juga dikenal sebagai ketidaktahuan, avidya dalam bahasa Sanskerta, diwakili dalam Buddhisme Tibet dengan gambar seekor babi, adalah titik awal, awal dari rantai hubungan sebab-akibat yang tak ada habisnya yang mengarah pada penderitaan. Ini adalah atribut utama dari kesadaran yang belum tercerahkan. Oleh karena itu, sesuatu yang tidak demikian dianggap mutlak dan benar. Misalnya, orang yang cuek salah mengira tali yang tergeletak di tanah sebagai ular. Bahkan kepekaan visual yang meningkat tidak membantu mereka, tetapi hanya memperburuk ilusi. Yang dibutuhkan di sini adalah kepekaan pikiran yang luar biasa, keinginannya untuk membersihkan diri dari tiga racun: ketidaktahuan, kemarahan dan nafsu. Ketidaktahuan (ketidaktahuan) adalah salah satu dari tiga racun paling mematikan bagi pikiran, yang paling berbahaya adalah keadaan negatif, kekotoran batin, dan pengaburan. Inilah yang disebut klesha. Racun lainnya berasal dari ketidaktahuan – nafsu (juga dikenal sebagai keterikatan atau kehausan akan kesenangan) dan kemarahan. Hal-hal tersebut merupakan hambatan serius dalam perjalanan menuju pencerahan. Ayam jantan dipilih sebagai perwujudan kiasan dari nafsu, dan izinkan saya mengingatkan Anda sekali lagi, seekor ular hijau dipilih sebagai perwujudan kiasan dari nafsu. Lebih dari sekali saya melihat gambar lucu ketiga makhluk ini di dinding bagian dalam gerbang bata biara Buddha. Seekor babi, ayam jago, dan ular saling menggigit membentuk lingkaran setan. Pesan moralnya adalah ini: tidak mudah untuk mematahkan lingkaran yang setiap hari mencekik umat manusia ini. Kekuatan dari dosa dan keburukan kita yang dipersonifikasikan oleh seniman terletak pada kesatuan dan ketergantungan yang tak terpisahkan satu sama lain. Mereka lahir dari kodrat manusia yang diciptakan dan memiliki kekuasaan yang hampir tak terbatas atas dirinya. Bagaimana cara mencapai disintegrasi tiga serangkai alegoris ini dalam diri saya? Saya ingat kebangkitan gembira di antara penghuni biara yang muncul dengan kemunculan kami. Kami membawa beberapa variasi ke dalam kehidupan spiritual kerja mereka yang terukur. Mereka tersenyum kepada kami, dan keramahan serta banyak bicara mereka begitu alami, seolah-olah ada kerabat, meskipun sangat jauh, yang datang kepada mereka dari suatu tempat. Saat itulah aku meragukan penafsiranku yang terburu-buru terhadap kata-kata biarawati itu tentang kepala biara yang pernah meninggal dan berwujud ular. Emosi manusia bersifat mobile dan berbahaya, seperti merkuri. Tiba-tiba saya teringat: ular kobra (Sansekerta “cerewet”) diasosiasikan dengan Buddha, yang berubah menjadi makhluk tidak menyenangkan ini untuk menyelamatkan manusia selama epidemi dan kelaparan. Naga, menurut legenda, melestarikan teks terpenting agama Buddha - Prajnaparamita, diterjemahkan dari bahasa Sansekerta - Kebijaksanaan Transenden. Ular kobra, dengan tudungnya yang menggembung, melindungi Buddha Gautama dari derasnya hujan tropis selama musim hujan. Siput yang menempel di kepalanya yang gundul melindunginya dari panas sinar matahari di musim panas. Hari itu memberi saya kejutan lain. Buddha Gautama menasihati para pengikutnya untuk menghindari situasi yang berkontribusi terhadap munculnya perasaan dan sensasi yang tidak menyenangkan. Namun, Anda tidak selalu bisa melindungi diri dari mereka. Seorang biarawati muda Tibet menemani kami ke kediaman Padmasambhava. Mengikutinya, kami pergi ke gua pertama, di mana terdapat tank - ikon Buddha. Melewati lorong sempit, membungkuk dan menundukkan kepala dengan kuat, kami menemukan diri kami berada di gua lain dengan langit-langit tinggi. Di dalamnya, patung monumental Padmasambhava menjulang hingga ke tempat terbuka di puncaknya. Dengan tinggi badannya, kumisnya yang berbentuk panah, dan seluruh posisi kedaulatannya, dia mengingatkan saya pada Peter yang Agung. Setelah melemparkan beberapa lembar uang 100 rupee ke dalam kotak sumbangan transparan, kami akhirnya duduk dengan nyaman dalam posisi berdoa di atas langkan batu yang panjang dan lebar di seberang “Buddha kedua”. Biarawati itu melantunkan mantra yang nyaris tak terdengar. Tiga siswa dari Moskow membisikkan sesuatu, seolah-olah mereka meminta sesuatu pada Padmasambhava. Dan tiba-tiba salah satu dari mereka mengalami kesurupan atau keadaan serupa. Otot-otot di tubuhnya mengejang dan segera terlepas, seolah-olah terkena arus listrik, dan suara mengi keluar dari tenggorokannya. Temanku Ashok Arora menoleh tajam ke arahku. Wajahnya berubah menjadi seringai kebingungan. Wanita Tibet itu menyela pengucapan mantra dan menatap rekan senegaranya dengan kengerian yang tak dapat diungkapkan, nyaris tidak mempertahankan ketenangan yang melekat pada umat Buddha. Tiba-tiba kejang gadis itu berhenti. Dia tampak mati rasa, dan duduk selama beberapa waktu tanpa bergerak, dengan kelopak mata terkatup rapat. Temannya dengan hati-hati menyentuh sikunya. Dia membuka matanya dan dengan tenang berkata: “Ayo pergi dari sini, atau apalah!” Biarawati itu, dengan hati-hati meraih tangannya, membawanya ke pintu keluar gua.<...>Rivalsar memberi harapan bahwa (saya beralih ke bahasa alegori) api unggun yang menyala-nyala di mana para pembangkang dibakar dan menyenangkan orang banyak yang fanatik akan selamanya menjadi bagian dari masa lalu, dalam novel sejarah dan film layar lebar. Meninggalkan danau, saya berdiri di tepi pantai untuk waktu yang lama, bersemangat dan gembira. Langit tinggi dan tak berdasar. Di atas puncak gunung, awan terang dan keemasan sedikit bergetar, seperti panel yang tertiup angin, ditutupi dengan mantra dan mantra suci. Dalam bahasa Tibet mereka disebut lung-ta - “kuda angin”.<...>Kerinduan akan masa keemasan yang tidak pernah ada tidak ada artinya dan, seperti yang mereka katakan saat ini, bersifat merusak. Ini adalah salah satu emosi yang diperingatkan oleh Buddha Gautama. Umat Buddha menyadari kehidupan sebagaimana adanya - mereka memandangnya secara luas dengan mata terbuka, memikirkan dan merenungkan maknanya, melihat diri sendiri dan masalahnya sendiri. Mereka tidak menerima kehidupan ini tanpa berpikir panjang dan tanpa syarat. Namun, mereka tidak menghilangkan apa yang menjijikkan bagi selera dan ide mereka, dan tidak menghindari sisi gelapnya.
Dalam ajarannya “Tentang Landasan Perhatian,” Sang Buddha mengurangi semua latihan meditasi menjadi hanya empat landasan. Landasan ini adalah tubuh, perasaan, keadaan pikiran dan kejadian mental.
Tubuh adalah objek yang paling padat dan material, dianggap sebagai “milikku” dan “aku”. Sikap ini, yang berakar kuat pada ketidaktahuan, menimbulkan banyak kesedihan dan kemalangan (dukkha) ketika tubuh dengan jelas menunjukkan bahwa ia bukan “milikku”, seperti yang terjadi pada saat sakit, hancur, dan mati. Pemahaman terhadap kebenaran tanpa-diri harus dimulai dengan keterikatan yang paling kasar dan kemudian berlanjut ke keterikatan yang lebih halus; oleh karena itu Sang Buddha memulai dengan merenungkan tubuh. Namun, bahkan satu perenungan pada siklus ini, salah satu latihan utama, ternyata cukup untuk mencapai pencerahan; dan seorang yogi tidak perlu mempraktikkan keempat aspek tersebut. Latihan terpisah untuk menjaga perhatian pada pernapasan atau perasaan berhubungan dengan berbagai jenis karakter dan tahapan yang berbeda yg merenungkan.
Landasan pertama dari perhatian adalah tubuh, dan nafas, sebagai salah satu aspek tubuh, dijadikan objek meditasi. Pernapasan adalah proses tubuh yang berlangsung siang dan malam, dimulai saat lahir dan berakhir hanya saat kematian.
Ini adalah proses kontemplasi yang ideal karena tidak pernah bisa ditinggalkan. Dengan meningkatnya konsentrasi, hal ini bisa menjadi lebih halus dan dangkal. Bandingkan, misalnya, sesak napas seseorang yang berlari jarak tertentu dengan sesak napas saat berkonsentrasi pada isi buku. Fakta ini menunjukkan betapa eratnya hubungan antara pikiran dan nafas, dengan pernafasan yang halus menunjukkan keadaan pikiran yang halus. Ini adalah prinsip yang diterapkan ketika melatih perhatian pada pernapasan; ada perkembangan peristiwa yang sepenuhnya alami di sini; tidak ada unsur paksaan atau buatan di sini. Praktisi tidak perlu melakukan upaya apa pun untuk mengontrol atau menahan napas; teknik ini hanya memungkinkan udara masuk dan keluar secara alami dari paru-paru, sangat kontras dengan berbagai teknik pernapasan "yogi" yang menekankan perlunya pengendalian tersebut.
Sifat alami pernapasan sadar ditekankan oleh Buddha dalam empat “langkah” pertama dari proses tersebut. Faktanya, akan lebih praktis untuk menyebut buku catatan pertama ini sebagai metode menumbuhkan perhatian. Ini dimulai dengan kesadaran akan “tarik napas panjang” dan “keluarkan napas panjang” – yaitu, jenis pernapasan yang kita miliki di awal latihan. Sedemikian rupa sehingga mungkin kita tidak perlu berpikir, “Saya bernapas dengan napas panjang”; harus ada kesadaran sederhana mengenai prosesnya. Karena konsep “aku” dan “milikku” adalah sumber utama kesulitan, kita tidak ingin memperkuatnya melalui meditasi!
Bagian kedua dari tetrad pertama terdiri dari kesadaran akan "inhalasi pendek" dan "keluaran pendek" - yaitu, jenis pernapasan yang dihasilkan dari beberapa konsentrasi. Namun, pada awalnya meditator akan menemukan bahwa napas panjang dan pendek bergantian; namun selama ada kesadaran akan perbedaannya, pernapasan akan cenderung semakin dangkal dan pendek.
Meskipun metode pengembangan perhatian dan konsentrasi ini dimulai dengan perhatian yang diberikan pada salah satu fungsi tubuh, dan oleh karena itu dapat dianggap sebagai bagian dari perenungan terhadap tubuh, metode ini tidak berakhir di situ, namun berkembang melalui perenungan lainnya.
Selama tetrad berikutnya, perenungan perasaan, nafas melewati empat tahap lagi, dimulai dengan pengalaman kegembiraan, piti. Ketika nafas menjadi sangat halus, nafas mungkin berhenti – atau tampak berhenti; dalam hal ini, tubuhnya hampir tidak terlihat. Satu-satunya fenomena tubuh yang mudah terlihat adalah perasaan senang, yang ke dalamnya pernapasan seolah-olah diubah. Kegembiraan ini bisa dialami oleh banyak orang cara yang berbeda: Bisa berupa pengalaman berdenging, atau gelombang, atau arus, bahkan kilatan seperti aliran listrik yang dapat bergerak ke atas dan ke bawah tulang belakang atau anggota badan. Proses pemurnian berlanjut ketika kegiuran memberi jalan atau menjadi kebahagiaan, sukha: sementara yang pertama memiliki manifestasi fisik, yang kedua adalah pengalaman mental murni, kondisi emosional. Lalu muncullah pengalaman aktivitas halus chitta, yaitu pikiran-hati, yang berhubungan dengan proses pernapasan; Jenis aktivitas ini juga mulai tenang.
Tetrad berikutnya, kontemplasi pikiran, terdiri dari tahapan di mana meditator mengalami kegembiraan, konsentrasi, dan pembebasan pikiran. Tiga tetrad pengalaman pertama ini berkaitan dengan pengembangan ketenangan, sedangkan pada tetrad terakhir, yang diisi dengan peristiwa kehidupan mental, meditator mengembangkan pandangan terang: ia merenungkan ketidakkekalan, kebosanan, lenyapnya nafsu keinginan akan keberadaan dan pelepasan keduniawian. Meskipun pola tahapan ini ditemukan dalam khotbah Buddha tentang perhatian dan juga dikembangkan dengan cermat oleh guru-guru berikutnya, tidak berarti bahwa setiap orang yang mempraktikkan metode meditasi ini harus mengalami setiap tahapan. Banyak hal bergantung pada praktisi.
Dengan latihan ini saja meditator dapat mengalami ketenangan dan pandangan terang serta mencapai puncak tertinggi dari latihannya dimana Nibbana direalisasikan. Memang benar, dikatakan bahwa metode ini digunakan oleh Gotama sendiri ketika dia mencari pencerahan; mengklaim bahwa melalui perhatian pada pernapasan ia mencapai pembebasan akhir dan sempurna; Ini adalah fakta yang sangat menggembirakan bagi seorang pemula! Apalagi praktik ini cocok untuk semua kalangan, bahkan mereka yang menderita berbagai disabilitas. Secara umum, selama meditasi setiap orang mengalami ketidakhadiran pikiran dalam jumlah tertentu, ketika pikiran, kata-kata, dan gambar mengganggu perhatian penuh pikiran.
Amalan ini ibarat obat yang menyembuhkan penyakit linglung! Dan ternyata ini merupakan teknik yang lembut: bagi sebagian besar praktisi, teknik ini mungkin tidak akan menimbulkan ketakutan atau kekhawatiran apa pun, jadi teknik ini akan sangat cocok bahkan dalam kasus di mana kita tidak memiliki guru di dekat kita.
5 (100%) 1 suara
Latihan Buddhis "pernapasan pembuluh darah".
Sebelum memulai latihan pernapasan pembuluh, Anda harus menghilangkan angin kotor dengan bantuan pernapasan sembilan kali lipat.
Tutup lubang hidung kiri Anda menekannya ke septum hidung dengan bagian luar (tempat kuku berada) jari telunjuk tangan kanan, dan tanpa melepaskannya, tarik napas perlahan melalui lubang hidung kanan.
Kemudian tutup lubang hidung kanan dengan bagian dalam (tempat bantalan berada) dari jari yang sama dan buang napas melalui lubang hidung kiri. Bayangkan Anda sedang menghembuskan seluruh energi nafsu yang tidak murni.
Ulangi ini tiga kali. Sebenarnya, Anda tidak perlu menjepit lubang hidung dengan jari, cukup visualisasikan udara masuk dan keluar dari lubang hidung yang bersangkutan.
Sekarang lakukan hal yang sama tiga kali, tarik napas melalui lubang hidung kiri. Saat Anda mengeluarkan napas melalui lubang hidung kanan, bayangkan Anda melepaskan energi amarah sepenuhnya.
Terakhir, tarik napas dan embuskan napas tiga kali melalui kedua lubang hidung untuk membersihkan dan menyeimbangkan energi.
Bayangkan Anda sedang menghembuskan energi ketidaktahuan yang tidak murni. Ini menambahkan hingga sembilan siklus pernapasan.
Lama Tsongkhapa menekankan bahwa Anda perlu bernapas hanya melalui hidung, bukan melalui mulut. Dia merekomendasikan memulai inhalasi dari lubang hidung kanan, tetapi karena prinsip feminin dari tantra ibu, yang mencakup metode Chakrasamvara, biasanya dikaitkan dengan sisi kiri tubuh, Anda mungkin ingin meningkatkan efek menguntungkannya. energi feminin menghirup melalui lubang hidung kiri.
Jika ingin memperkuat aspek tantra bapak, maka mulailah dengan yang benar.
Tarik napas perlahan dan lancar. Saat Anda menarik napas, Anda dapat merenungkan bagaimana energi murni Tilopa, Naropa, serta semua Buddha dan Bodhisattva dari tiga waktu dan sepuluh penjuru dunia memasuki Anda bersama dengan udara.
Saat Anda mengeluarkan napas, bayangkan semua kesulitan fisik dan moral Anda, semua konsekuensi dari penyumbatan saluran energi, hilang. Ini bukanlah kontemplasi abstrak. Begitu Anda mulai rutin berlatih pernapasan sembilan kali lipat, Anda akan segera merasakan perubahan menjadi lebih baik. Buang napas perlahan, lalu cepat, lalu perlahan lagi.
Pernafasan pembuluh darah.
Idealnya, Anda harus melatih pernafasan pembuluh darah saat perut kosong, dengan kata lain sebelum makan atau saat makanan sudah dicerna dan tidak ada rasa berat di perut. Selain itu, postur tubuh juga penting. Tubuh harus sangat lurus. Jika Anda bungkuk atau miring, percuma saja melakukan pernapasan pembuluh darah.
Meditasi melibatkan empat langkah: pernafasan; mengisi saluran kanan dan kiri dengan udara; menarik udara dari dua saluran samping ke saluran tengah; dan menghembuskan napas, atau “melepaskan anak panah”.
Mulailah latihan dengan membentuk jari-jari Anda ke dalam mudra tinju vajra. Hanya terlihat seperti kepalan tangan biasa ibu jari terletak di dalam dan menyentuh dasar yang tidak disebutkan namanya.
Istirahatkan tanganmu bagian atas pinggul, regangkan tubuh Anda ke atas sebanyak mungkin dengan lengan lurus menempel ke tubuh Anda - ini mendorong pergerakan angin yang lebih baik. Namun, jangan duduk seperti ini dalam waktu lama, duduklah dengan normal.
Renungkan diri Anda sebagai dewa dan visualisasikan dengan jelas tiga saluran utama dan empat cakra utama seperti dijelaskan di atas. Berkonsentrasilah pada a-tunga di cakra pusar.
Langkah pertama adalah inhalasi. Tarik napas melalui kedua lubang hidung secara perlahan dan lancar hingga paru-paru terisi penuh, sambil mempertimbangkan bahwa udara memenuhi kedua saluran samping tersebut. Penghirupannya harus dalam-dalam, dan jangan sekali-kali bernapas melalui mulut. Tidak setuju dengan beberapa lama yang menganjurkan untuk mengambil napas kuat-kuat, Je Tsongkhapa menekankan bahwa menghirup udara harus sangat lambat dan lancar.
Pada langkah kedua, sambil menahan napas, visualisasikan saluran kanan dan kiri terisi udara, seperti tabung karet yang menggembung.
Pada tahap ketiga, lanjutkan penundaan, telan air liur, regangkan diafragma dan tekan dengan kuat bagian bawah perut. Anda akan merasakan tekanan ke bawah ini mendorong dan mengarahkan angin di sepanjang kedua saluran samping ke a-tung di cakra pusar. Anda mungkin perlu berusaha keras untuk menjaga udara bertekanan tetap ada.
Kemudian sambil tetap menahan nafas dan terus menekan dengan diafragma, remas otot-otot perineum ke arahnya, melalui gerakan ini menarik angin bawah melalui pintu bawah menuju cakra pusar, sehingga disana bertemu, bercampur dan menyatu dengan cakra pusar. angin atas. Rasakan bagaimana a-tung menarik energi angin, membawanya sepenuhnya ke saluran pusat.
Renungkan bagaimana angin atas dan bawah dengan lembut terhubung langsung ke tempat a-tung berada, yaitu di pusat cakra pusar di saluran pusat. (Ini teknik pernapasan Disebut pernapasan kapal karena a-tung ditahan oleh angin bawah dan atas, seperti di dalam bejana, misalnya teko.) Tahan napas dan tegangkan otot atas dan bawah selama tersedia cukup udara.
Jangan berpikir bahwa latihan ini terlalu sulit atau Anda akan kesulitan melakukannya. Dan meskipun beberapa hal perlu dilakukan di dalamnya secara bersamaan, inti dari metode ini adalah menarik angin atas dan bawah dan menyatukannya dalam cakra pusar.
Daripada memaksakan komponen fisik dari proses ini, dengan kata lain memompa otot perut dan panggul, Anda harus merasakan bagaimana a-tung, seperti magnet, menarik semua angin ke cakra pusar.
Konsentrasi yang baik membantu proses ini terjadi dengan sendirinya.
Mari kita lanjutkan ke tahap keempat. Ketika Anda tidak bisa lagi menahan nafas, hembuskan napas melalui kedua lubang hidung, bayangkan bagaimana angin atas dan bawah, yang tertahan di a-tung, menyatu, melesat seperti anak panah melalui saluran pusat dan, larut seluruhnya di dalamnya, menghasilkan a pengalaman kebahagiaan yang kuat.
Pada awal pernafasan, pernapasan harus lambat, tetapi menjelang akhir, udara harus didorong keluar dengan tajam, mengosongkan paru-paru sepenuhnya. Meskipun teks Lama Tsongkhapa tidak menyebutkan pernafasan terakhir yang kuat (secara umum, dia menyarankan kita untuk menghembuskan nafas perlahan dan lancar), banyak yogi melakukan hal ini - saya melihatnya sendiri.
Berbeda dengan beberapa lama yang percaya bahwa Anda harus merenungkan bagaimana udara keluar dari tubuh melalui ubun-ubun, Lama Tsongkhapa, sebaliknya, merekomendasikan untuk membiarkannya di dalam saluran pusat.
Hal ini dapat dimaklumi, karena tujuan utama kita adalah agar angin dapat masuk, berlama-lama dan larut dalam saluran ini. Dari cakra pusar, udara naik ke jantung, tenggorokan, dan ubun-ubun, tetapi tidak keluar dari cakra mahkota.
Jadi, saat kita menarik napas, kita merenung bahwa udara masuk ke saluran kanan dan kiri, tetapi tugas kita adalah mengisi saluran tengah, bukan saluran samping.
Untuk mencapai hal ini, kami menurunkan udara sepenuhnya ke bawah dan menahannya di bawah pusar, tepat di tempat masuknya saluran samping ke saluran tengah. Ketika kita menelan air liur dan kemudian mulai menarik angin dari saluran samping ke saluran pusat melalui cakra pusar, ia terbuka dengan sendirinya dan semua angin masuk ke dalamnya.
Lama Thubten Yeshe “Kebahagiaan Api Batin. Latihan suci Enam Yoga Naropa"
