Ebedi sorunlar. Çağdaş sorunlar. Felsefenin temel sorusu
Felsefenin temel sorunları en yüksek, temel, kritik meseleler dünya ve kendisi hakkında bir kişi. İÇİNDE farklı zaman soru sormanın doğası ve yolları farklılık gösteriyordu. Masada Şekil 1.2, başlangıçta farklı dönemlerde ve farklı filozoflar tarafından incelenen ana sorun alanlarını göstermektedir.
Tablo 1.2. Felsefenin temel sorunları

Bütün bu sorular “ebedi” ve ucu açık sorulardır. Bunların her biri, daha ayrıntılı ancak daha az önemli olmayan bir dizi soruyla açıklığa kavuşturulabilir, örneğin aşağıdakiler:
o Varlık nedir? - “Tüm bunlar nereden geldi?
o Bilgi nedir? -"İnsan bilgisinin sınırları nelerdir?
o Kişi nedir? -"Hayat duygusu nedir?
o Toplum nedir? -gt; Toplum nasıl adil hale getirilir?
o Değer nedir? -4 Hayatta ne önemli?
Felsefe elbette “sonsuz sorunlar”la sınırlı değildir. Felsefenin zamanı tüm özellikleri ve çelişkileriyle yansıttığı zaten söylenmişti. Bu nedenle felsefe moderniteyle uğraşmaya “mahkumdur”. Dikkate alınması gereken en acil konuların yaklaşık bir listesi:

23
Son yıllarda uluslararası felsefe kongre ve konferanslarında sunulanlar:
Siyaset ve hukuk felsefesi hakkında - Uluslararası hukuk demokrasi, insan hakları, uluslararası düzen, savaş ve adalet, terörizm, eşitsizlik, yoksulluk, küreselleşme;
o dil ve edebiyat felsefesi - bilimin dili, anlam, metnin anlaşılması, gerçeğin ifadesi, yapay diller;
o uygulamalı etik ve felsefi konular – kürtaj, ötenazi, insan klonlama, genetik mühendisliği sorunları; ölüm cezası; hayvan hakları, doğanın değerleri; bir bilim insanının sorumluluğu;
o sanallık felsefesi - İnternet, sanal dünyalar, bilgisayarlaşma, yapay zeka;
Ey feminizm felsefesi – kadın hakları, duygu ve hisler, mantığın eleştirisi;
o felsefe tarihi - geleneksel teorilerin modern zamanlara uygulanması.
Felsefi bilginin gelişimini anlamak için önemli sorulardan biri, geleneksel olarak felsefenin “temel sorusu” olarak adlandırılan sorudur. Kulağa şöyle geliyor: "Önce ne gelir; madde mi, bilinç mi?" Dünyanın hem maddi tezahürleri (somut fiziksel nesneler) hem de ideal olanları (bilgi, fikirler, düşünceler, duygular) vardır. Belirleyici olan nedir? Bu sorunun cevabına göre filozoflar materyalistler ve idealistler olarak ikiye ayrılır.
Materyalistler gerçekte yalnızca maddenin var olduğuna inanırlar. Bilincimizden tamamen bağımsızdır. Üstelik bilinç bağımlıdır, ikincildir ve bizzat maddenin bir özelliğidir. Dolayısıyla insan bilinci, karmaşık bir maddi organ olan beyin olmadan var olamaz. Özel ve bağımsız varlıkların (ruhlar, ruhlar) varlığına inanmak bilim dışı bir önyargıdır.
İdealistler1 ise tam tersine, yalnızca bilincimizin tek güvenilir gerçeklik olarak kabul edilebileceğine ve maddi şeyler denilen şeyin yalnızca onun tezahürü olduğuna inanırlar.
1 Felsefi idealizmi davranıştaki idealizmle (hayal kurma ve saf iyi huyluluk) karıştırmayın.

24
nia. Gördüğümüz şeylerin sadece görünüş değil, gerçek olduğunu kim güvenilir bir şekilde kanıtlayabilir? Böylece kişi rüyada gördüğü her şeyi gerçek zanneder, ancak uyku dünyası yanıltıcıdır ve bilinç tarafından yaratılmıştır. Belki tüm yaşam bir rüya, bir yanılsama, bir seraptır ve biz basitçe "uyanmayı" ve gerçek gerçekliğe geçemiyoruz (objektif idealistlerin inandığı gibi) ya da hiçbir gerçeklik yoktur ve her şey yalnızca bilincimizde vardır. (öznel idealistlerin inandığı gibi)!
The Matrix (1999, Wachowski kardeşlerin yönettiği) filmini izleyenler için nesnel idealizm kavramını anlamak oldukça kolaydır. Öznel idealistlerin fikirlerini anlamak için P. Calderon'un sembolik başlığı “Hayat bir Rüyadır” (1636) olan klasik oyununa dikkat etmenizi öneririz.
Düalistler, madde ve bilincin gerçekliğin iki bağımsız yönü olarak görüldüğü üçüncü bakış açısına bağlı kalırlar. Aslında düalizm açısından, "felsefenin temel sorusu"nun cevabına ilişkin hiçbir sorun yoktur, çünkü sorunun kendisi imkansız hale gelir: Dünyada ikincil hiçbir şey yoktur. Hem madde hem de bilinç eşit ve birbirine bağlı ilkelerdir. Felsefede düalizm pek popüler değildir; mücadeleden kaçınır. itici güç felsefi düşünce. Bu bakımdan hem materyalizmin hem de idealizmin var olma hakkı vardır: Onların ebedi tartışmasında argümanlar keskinleşir, yeni fikirler doğar ve sonunda felsefe gelişir.
Aşağıdaki iki soru genellikle "felsefi" olarak anılır: "Hangisi önce geldi - tavuk mu yumurta mı?" ve "Yakınlarda kimse yoksa ormanda düşen bir ağacın sesini duyabiliyor musun?" Her ne kadar her iki soru da tam anlamıyla felsefi olmasa da, birincisi için evrim teorisine göre başlangıçta bir yumurtanın olduğu varsayılabilir. İkinci soruda “ses” kelimesinin belirsizliğine dikkat çekmek gerekiyor. Bunlar hem dalga titreşimleri hem de insanın işitsel duyumlarıdır. O zaman ses birinci anlamda var olacak, ikinci anlamda olmayacaktır. Felsefi sorulara gelince, idealist bir filozof bu konuda şunu sorabilir: “İçinde kimse yoksa orman var mıdır?”

25
Birçok modern filozofa göre asıl soru, adil bir toplumla, insani değerlerle ya da onun amacıyla ilgilidir. Evet, Fransız filozof Albert Camusşunu yazdı:
Hayatın yaşamaya değer olup olmadığına karar vermek felsefedeki temel bir soruyu yanıtlamak demektir. Geriye kalan her şey, dünyanın üç boyutlu olup olmadığı, zihnin dokuz ya da on iki kategori tarafından yönlendirilip yönlendirilmediği, ikincildir."
Camus'nün sorusunun da kendi nedenleri var, ancak cevap sezgisel olarak açık: "buna değer" (filozofun kendisi bu sonuca varıyor). Ama bu hayat nasıl yaşanır?
Dolayısıyla felsefi problemler çok çeşitlidir; bunların tek ortak özelliği, felsefenin kendisi dışında hiçbir bilimin bunlara ayrıntılı cevaplar verememesidir. Ana sorunun seçimi, düşünen her kişi için kişisel bir konudur. Felsefe, özü ararken herkesin kendi aklı tarafından yönlendirilmesi gerektiğini ve ünlü filozofların kitaplarının ve açıklamalarının her duruma uygun bir hakikatler dizisi değil, yalnızca kişinin kendi fikrini oluşturma aracı olduğunu varsayar.
BİLMENİZ GEREKENLER Felsefi problemler, insanın dünyaya ve kendisine dair aklındaki en önemli ve en genel sorulardır. Sorunun cevabına göre: "Önce madde mi yoksa bilinç mi?" Felsefede iki ana gelenek vardır; materyalizm ve idealizm.
GÖREVLER Felsefenin temel sorunlarını listeleyin. Sizce hangisi en önemlisi? Neden? Materyalizm ile idealizm arasındaki temel farklar nelerdir?

"Felsefenin temel sorunu" adı (Alman filozof Friedrich Engels tarafından verilmiştir) oldukça keyfidir.

Camus A. Sisifos Efsanesi//Tanrıların Alacakaranlığı. M., 1989. S. 223.

Temel felsefi sorular arasında maddi ile manevi, varlık ve düşünme arasındaki ilişki sorunu özel bir yer tutmaktadır. "Herkesin, özellikle de modern felsefenin en büyük ve temel sorunu, düşünmenin varlıkla ilişkisi sorunudur...

Filozoflar bu soruyu nasıl yanıtladıklarına göre iki büyük kampa ayrıldılar. Ruhun doğadan önce var olduğunu savunanlar ve öyle ya da böyle dünyanın yaratılışını kabul edenler... idealist kampı oluşturuyordu. Doğayı temel ilke olarak görenler, çeşitli materyalizm okullarına katıldılar” diye yazıyordu 19. yüzyılın seçkin düşünürü F. Engels.

Bu konunun felsefe açısından belirleyici önemi, her şeyden önce, 16.-19. yüzyıllarda bilimin dinin ve kilisenin manevi gücünden kararlı bir şekilde kurtulma süreciyle ilişkilidir.

Din ve ona bitişik felsefi idealizmin yönelimleri, belirli bir manevi, birincil Mutlak'ı (Tanrı, Mutlak Fikir, Dünya İradesi vb.) dünyanın ilk, birincil başlangıcı olarak kabul eder. Maddi dünya onlar tarafından, Varlığı doğaüstü bir şekilde yaratan bu her şeye gücü yeten, her şeyi kapsayan Mutlak'ın bir sonucu olan bir nesil olarak anlaşılır. Bu düşüncelerin aksine bilim ve bilimsel, materyalist dünya görüşü, Dünyayı, Varlığı nesnel, yaratılmamış, yok edilemez, doğa yasalarına göre gelişen, insandan önce var olan ve süreç içerisinde insanı, toplumu, ruhu, bilinci doğuran bir şey olarak kabul eder. onun doğal gelişimi. Bilimin ve her şeyden önce doğa biliminin ancak dünyanın nesnel varlığı, doğa yasalarına göre gelişimi ve bu yasaların bilinebilirliği fikirlerine dayanarak var olabileceği ve güvenle gelişebileceği oldukça açıktır.

Dolayısıyla materyalist bir dünya görüşünün gelişmesi ve yerleşmesi yirminci yüzyıla kadar sürdü. en önemli araç Bilimin desteklenmesi ve savunulması, dine, batıl inançlara, mistisizme ve bilim öncesi fikirlere karşı bilimsel düşünceyi desteklemek.

Şu anda, F. Engels'in temel olarak tanımladığı sorunun, felsefenin temeli olarak adlandırılması daha doğru olacaktır. Düşünmenin varlıkla ilişkisi sorusu felsefe için temel öneme sahiptir çünkü diğer tüm felsefi soru ve sorunların çözümü kökten çözümlerden birine veya diğerine bağlıdır.

Bu konunun bilimin özgürce kendi kaderini tayin etmesi ve bilimsel bir dünya görüşünün gelişmesi açısından belirleyici öneminin yanı sıra, bir dizi başka açıdan da felsefe için temel öneme sahiptir:

• - düşünmenin varlıkla ilişkisi sorununa (materyalizm veya idealizm ruhuyla) farklı çözümler, sonuçta temelde farklı kişilik ve yaşam tarzı ideallerinin benimsenmesine yol açar;
• - Bu sorunun derin temelleri, insan varoluşunun ruh ve madde arasındaki içsel ikiliğine dayanır. Bu ilkelerin çelişkili bir birliği olan kişi, doğası gereği, belirli bir kişinin fiziksel ve biyolojik nitelikleri, ekonomik ve diğer maddi koşulları tarafından koşullandırılan manevi idealleri, özlemleri ve bunların uygulanmasına yönelik maddi olanaklar arasında kaçınılmaz bir mücadeleye mahkumdur. yetenekler ve sınırlamalar. Bu nedenle, maddi ve manevi ilkelerin mücadelesi, onları uyumlu hale getirmesi, insan yaşamının ayrılmaz nitelikleridir ve onların felsefi anlayışlarının önemini belirler;
• - Batı ve Doğu medeniyetlerinin manevi zihniyetindeki önemli farklılıkların temelinde bu konuya farklı vizyonlar ve çözümler yatmaktadır. Batı medeniyeti, şu ilkeye göre varoluşa karşı saldırgan-aktivist bir tutumla karakterize edilir: "Dünya benim ihtiyaçlarımı ve ideallerimi karşılamıyorsa, o zaman değiştirilmesi, dönüştürülmesi gerekir." Bu pozisyonun derin etkisi oldu Dünya Tarihi. O biriydi önemli nedenler birçok halkın Batılı ülkeler tarafından sömürgeleştirilmesi, Dünya Savaşlarının ve diğer birçok savaşın ortaya çıkması, şiddetli çevresel krizlerin gelişmesi ve gezegenimizdeki diğer birçok kriz vb.

Doğu'nun manevi zihniyeti için, varoluşun en yüksek içsel değerini, onun kanuna uygunluğunu takip etme ihtiyacını tanımak daha tipiktir: "Dünya bana uymuyorsa, o zaman bilincimi değiştirmem, onu dünyayla uyumlu hale getirin.” Batı ve Doğu en büyük manevi, kültürel dünyalar olduğundan, onların zihniyetlerinin varlık ve düşünme sorunu üzerindeki karşıtlığı ve tamamlayıcılığı felsefi anlayış açısından temel önemdedir.

Felsefenin temel sorununun birçok yönü vardır. Bunlardan en önemlisi, ilkelerden hangisinin birincil ve belirleyici olduğu sorusudur: ruh mu yoksa madde mi? Felsefe tarihinde bu konuya yönelik çeşitli çözümler, materyalist ve idealist olmak üzere karşıt dünya görüşlerinin ortaya çıkmasına yol açmıştır.

Maddeyi dünyanın birincil, belirleyici ilkesi, ruhu, bilinci ise maddeden türeyen ikincil kabul eden felsefi yönelime materyalizm denir. Ruhu aslî prensip, maddeyi ise ruhun doğuşu ve sonucu olarak gören zıt yöne idealizm denir. Materyalizm ve idealizmin net bir tanımı 19. yüzyılda Alman filozof F. Schlegel tarafından yapılmıştır: “Materyalizm her şeyi maddeden açıklar... maddeyi ilk, ilkel, her şeyin kaynağı olarak kabul eder... İdealizm, Herşeyin tek bir ruhtan gelmesi, maddenin ruhtan çıkışını açıklar veya maddeyi ona tabi kılar." İdealizmin iki çeşidi vardır: nesnel idealizm ve öznel idealizm. Nesnel idealizm, maddenin varlığını kabul eder, ancak onun belirli bir manevi prensip (Tanrı, Mutlak Fikir, Dünya Zihni vb.) tarafından üretildiğine inanır.

Nesnel idealizmin konumu bir dizi dinin (Hıristiyanlık, İslam vb.) karakteristiğidir; Platon, F. Aquinas, G. Hegel vb. gibi filozoflar ve düşünürler tarafından geliştirilmiştir.

Öznel idealizm, nesnel idealizmden farklı olarak, maddi dünyanın varlığını ya bütünüyle inkar eder ya da bu varlığı sorgular. Öznel idealistlerin tanıdığı tek gerçeklik, öznenin bilinci veya duyumlarıdır.

"Dünya benim hislerimin bir kompleksidir" - bu öznel idealizmin konumudur. Dünyanın öznenin bilincinden türediğini iddia eden bu tuhaf dünya görüşünün 19. yüzyılda Hegel tarafından “kötü idealizm” olarak adlandırılması şaşırtıcı değildir.

Materyalizm aynı zamanda gelişiminin doğal aşamalarını yansıtan birçok farklı biçimde de mevcuttur.

Materyalizmin ilk biçimleri, Doğu'nun eski uygarlıklarında ve antik Yunan'da felsefenin ortaya çıkışıyla birlikte ortaya çıktı. Bu öğretinin özünü olağanüstü bir kapasiteyle ifade eden, kendiliğinden antik materyalizmin mükemmel bir formülü, antik Yunan düşünür Herakleitos'un öğretisinin parçalarından biridir: “Her şey için aynı olan bu Kozmos, hiçbir şey tarafından yaratılmadı. Tanrılar ya da insanlar, ama her zaman, orantısal olarak tutuşan ve orantısal olarak sönen, sonsuza dek yaşayan bir ateş olmuştur, öyledir ve öyle kalacaktır. Yeni Zaman döneminde (XVI - XVIII yüzyıllar), Avrupa'da metafizik materyalizm yaygınlaştı; bu, istikrar, durağanlık, nesnelerin izolasyonu anlarının abartılması ve tutarlılık ve gelişimlerinin küçümsenmesiyle karakterize edildi.

Metafizik materyalizmin karakteristik bir özelliği de mekanizmaydı, yani klasik mekaniğin fikirlerinin tüm bilimlere yayılması, biyolojik ve sosyal olanlar da dahil olmak üzere fenomenlerin mekanik olarak yorumlanması. 19. yüzyılın ortalarında K. Marx (1818-1883) ve F. Engels (1820-1895), o dönemin felsefesindeki en büyük bilimsel devrim olan niteliksel olarak yeni bir dünya görüşünün - diyalektik materyalizmin temellerini attılar.

Bu devrimin özü, öncelikle, daha önce ayrı ayrı gelişen diyalektik ve materyalizmin birleşiminden oluşuyordu. Daha sonra Marksizm felsefesi adını alan Marx ve Engels'in diyalektik materyalizmi, idealizm de dahil olmak üzere önceki felsefi düşüncenin çeşitli yönlerinin başarılarını birleştirip bütünleştirdi ve bunları bilimsel bir konumdan yeniden işledi.

Marksizm felsefesinin temelini oluşturan diyalektik-materyalist dünya görüşünün ana hükümleri şematik olarak şu şekilde formüle edilebilir:

• 1) Dünya (varlık, gerçeklik) nesnel olarak, yani insanın iradesinden ve bilincinden bağımsız olarak vardır;
• 2) Dünya kimse tarafından yaratılmadı ve kimse tarafından yok edilemez. Doğa yasalarına göre var olur ve gelişir. Doğaüstü güçleri yoktur;
• 3) Dünya birdir, birbirinden kesinlikle ayrılmış hiçbir "dünya dışı" ("dünyanın üstünde" veya "dünyanın dışında" duran) küreler ve fenomenler yoktur. Çeşitli nesneler ve gerçeklik olguları temsil eder Farklı türde hareketli madde;
• 4) Dünya birbiriyle bağlantılıdır ve sonsuz, sürekli bir hareket ve gelişme içindedir. Gerçekliğin nesneleri birbirleriyle etkileşime girer ve karşılıklı olarak birbirlerini etkiler. Gelişim sürecinde, daha düşük formlardan daha yüksek formlara doğal bir geçiş de dahil olmak üzere nesnelerde niteliksel değişiklikler meydana gelir;
• 5) Maddenin bir dizi düzenli adımla (cansız doğa - yaşam - toplum) doğal gelişimi, insanın, aklın ve bilincin ortaya çıkmasına yol açtı. İnsanı hayvanlar aleminden ayırmada ve bilincini oluşturmada emek belirleyici bir rol oynadı. genel karakter insan-hayvan atalarının sistematik alet üretimi ve kullanımına geçişi;
• 6) Toplum, maddenin gelişiminin en yüksek aşaması olarak, ortaya çıktığı tüm alt formları ve seviyeleri (mekanik, fiziksel, kimyasal, biyolojik) içerir, ancak bunlara indirgenmez. Daha düşük formların yasalarından niteliksel olarak farklı olan sosyal yasalar temelinde var olur ve gelişir. Toplumsal gelişmenin en önemli modeli, üretimin toplum yaşamındaki belirleyici rolüdür. K. Marx, maddi yaşamın üretim yönteminin genel olarak yaşamın sosyal, politik ve manevi süreçlerini belirlediğine inanıyordu;
• 7) Dünya bilinebilir. İnsan bilgisi doğası gereği sınırlı değildir, ancak gelişiminin her aşamasında ve her birey için tarihsel olarak sınırlıdır. Düşünme ve bilişin doğruluğunun kriteri sosyal pratiktir.

Zaman gösterdi kalıcı değer Bilimin ve toplumun ilerlemesi için diyalektik-materyalist dünya görüşü. Aynı zamanda bazı yönlerinin ayar ve geliştirme gerektirdiği ortaya çıktı. İÇİNDE son yıllar Diyalektik-materyalist dünya görüşünün en yüksek biçimi olan “manevi materyalizm” (V. Mantatov) oluşumuna ihtiyaç ortaya çıktı. Manevi materyalizm, varoluşun nesnelliğini, bilinebilirliğini, maddenin alt formlardan daha yüksek formlara doğru doğal evrimini, doğaüstünün bilimsel fikirlerden dışlanmasını vb. kabul eden Marksist materyalizmin çizgisini sürdürür.

Aynı zamanda, manevi materyalizm, önceki materyalizm biçimlerinde var olan malzemenin maneviyat üzerindeki önceliğinin mutlaklaştırılmasının, bu ilkelerin karşıtlığının ve kopuşunun üstesinden gelir ve bunların birliğini, karmaşık karşılıklı ilişkilerini, iç içe geçmelerini, kesin bir sabitlik üzerinde tanımlamaya odaklanır. tesislerin işleyişinde ve gelişmesinde maddi ve manevi olanın birbirini belirlediği ilişkilerdir.

Zihin-beden sorunu

Bilinç beyinle tam olarak nasıl ilişkilidir? Bugün nörobilim, bilinçle ilgili birçok felsefi sorunun sinirbilimin soruları haline geldiği bir noktaya ulaştı. Belki yakında beyindeki hangi süreçlerin bilinci etkilediğini ve beyinde meydana gelen süreçleri bileceğiz, tıpkı belirli bilinç hallerinde beyinde neler olduğunu anlayabileceğimiz gibi.

Sorun hâlâ iki farklı kategoriye bölünme şeklinde formüle edilse de birçok filozof, bilinci anlamada ancak bu ikiliğin üstesinden gelebildiğimizde ve bilinçte bir şey olduğunda bunun beyne yansıdığını ve beyinde yansıdığını varsaydığımızda ilerleme kaydedebileceğimiz konusunda ısrar ediyor. beyinde bir şey olur, bilinci etkiler.

Bir kişi rüyasında deniz gördüğünü, suya atladığını ve ardından voleybol oynamaya gittiğini hayal ettiğinde, beyninde bazı işlemler meydana gelir ve tüm bu görüntüler, nöron grupları tarafından şu veya bu şekilde kaydedilir. Aynı zamanda uyku sırasında beyin elektriksel uyarılardan etkilenirse bu durum bilinci de etkileyecektir. Belki de rüya aniden halüsinasyonlu bir maceraya dönüşecek, bunu kesin olarak söylemek zor. Ancak bu mekanik etkinin bilinç durumuna ve bu bilinçte meydana gelen süreçlere etki edeceği de bir gerçektir. Bununla birlikte, tüm filozoflar böyle düşünmez; bu nedenle, bir filozofun diğerini indirgemecilik veya bilimcilikle suçladığı bir filozofla yine de karşılaşabilirsiniz.

Algı

Herhangi bir şeyi nasıl algılayabiliriz? Dış dünya hakkında nasıl bilgi alırız? Halüsinasyonlar ve illüzyonlar şeklinde başarısız olabiliyorsa, duyu algısı nasıl gerçekliğe doğrudan erişim olabilir? Çevremizdeki dünyaya ilişkin bilgimiz, maddi dünyanın tam olarak bizim onu ​​gördüğümüz gibi olduğu inancına dayanır. Bir ağaç gördüğümüzde onun gerçekten bizim dışımızda var olduğuna inanırız ve dolayısıyla ağacın onu gördüğümüz yerde durduğuna inanırız.

Kuramcıların sorduğu tüm sorular fenomenolojik ve epistemolojik sorulara ayrılabilir. Fenomenologlar algıladığımızda tam olarak ne olduğunu açıklamaya çalışırlar. Diyelim ki kahverengi bir at gördünüz, diyelim ki ayakta duruyor. Şu anda bilinçte neler oluyor? Bilim adamlarının aksine, filozoflar şu anda nöronlarda neler olduğu hakkında değil, sonuçta elde edilen bazı veriler hakkında sorular sorarlar. dış dünyaİnsan beyninde dönüşüme uğrayan ve tam olarak atı, özellikle de kahverengi olanı gören filozof, genel olarak "algılamanın" ne olduğu, algılayan bilinci nasıl tanımlayabileceğimiz ve onun bilinçten temelde nasıl farklı olduğuyla ilgilenir. diğer durumları.

Algıyı epistemoloji (bilgi teorileri) açısından ele alan filozoflar, algıyı dünya hakkındaki bilgimizin birincil kaynağı olarak inceler. Çağdaş teorisyenler, algıyı, açıklamaları her iki tür soruya da cevap verecek şekilde tanımlamanın zorluğuyla karşı karşıya kalırken, aynı zamanda algıya ilişkin bilimsel çalışmadaki son gelişmeleri de hesaba katıyor.

Dil felsefesi

Dil felsefesinde elde edilen ve kökleri Gottlieb Frege'ye kadar uzanan çok sayıda sonuca rağmen, bugün araştırmacılar hâlâ birçok soruyla karşı karşıyadır. Bilim insanları dilin nasıl ortaya çıktığına, hatta insanın bir dile sahip olmasının nasıl mümkün olabileceğine cevap bulmaya çalışıyor. Örneğin, John Searle, insanların belirli dilsel yapıların kullanımından nasıl yararlandığını, dilin nasıl işlediğini ve insanlar tarafından nasıl kullanıldığını anlayabilirsek, o zaman insanların atalarının dil öncesi bilişsel yeteneklere sahip olması gerektiği sorusuna cevap verebileceğimize inanıyor. dil görünür.

Frege'nin tespit ettiği bir diğer önemli sorun ise kelimelerin anlamlarının nasıl ortaya çıktığı ve onları nasıl anladığımız sorusudur. Bu durum iletişim felsefesiyle kesişen soruları gündeme getiriyor. Bir kişi konuşuyor (söylediği şey nasıl anlamlı oluyor?), ikincisi onu anlıyor (birincisinin ne anlama geldiğini tam olarak nasıl anlayabiliyor, çünkü her kelimenin bir anlamı olabilir). farklı tonlar bağlama bağlı olarak anlamlar, metaforlardan bahsetmiyorum bile) ve aralarında iletişim kurulur (insanlar neden birbirleriyle iletişim kurarlar?).

Dil ve düşünme arasındaki ilişki sorunu da yeni bir anlam kazanıyor. Sapir ve Whorf'tan bu yana çok az bilim insanı bu konuyu ele aldı, ancak 2000'li yıllarda dil ve kültürün düşünme şeklimizi etkilediği görüşünü savunan dilsel görelilik teorisi, çalışmalarında yeniden ilgi görmeye başladı.

Bilinç nedir

Bilinç felsefesi günümüzde felsefenin temel araştırma alanlarından biridir. 2000'li yıllarda bilinçle ilgili ortaya çıkan önemli bir tartışma da bilincin uzantıları konusundaki tartışmalardı. Tartışma bilincin nerede bitip dış dünyanın nerede başladığı sorusu etrafında dönüyor. Farklı bakış açıları var.

Bazı bilim insanları bilincin bedenimizle aynı yerde bittiğine inanıyor. Kelime anlamlarının kökenine ilişkin dışsalcı teori, anlamların kafamızın dışından kaynaklandığını ve onları dış dünyadan öğrendiğimizi belirtir. Onun etkisi altında bazı bilim adamları, bilincimizin "ben" çerçevesiyle sınırlı olmadığına, aynı zamanda dış dünyada da bir devamlılığa sahip olduğuna karar verdiler. Bazıları ise bilinçte meydana gelen bilişsel süreçlerde çevrenin etkin rol oynadığına inanıyor ve bu nedenle bilincin çevre biçiminde bir uzantısı olduğunu söyleyebiliriz. Özellikle David Chalmers ve Andy Clarke böyle düşünüyor. Güçlü bir tepki aldılar ve tezlerini çürüten çok sayıda tepkiye neden oldular.

Demokrasi

Bugün demokrasi sorunu siyaset felsefesinin en acil sorunlarından biridir. Yakın zamana kadar herkes dünya çapında demokrasinin zaferini, tüm devletlerde yerleşmesinin an meselesi olduğunu haykırıyordu. Ancak günümüz siyaset felsefecileri arasında bu görüş tek görüş değildir. Bunun nedeni, ilk bakışta göründüğü gibi, yalnızca artan dini akımlar ve Ortadoğu'da İslam devletleri kurma ihtimali değil, aynı zamanda ABD ve Avrupa Birliği'nde açıkça gözlemlenen demokrasi krizidir. .

Bu bağlamda, mevcut demokratik toplumların işleyiş ilkeleri, gerçek anlamda demokratik ilkelerin ne olması gerektiği, gerçek demokrasinin ne olduğu ve böyle bir yönetim biçiminin gerçekten en iyi olup olmadığı yeni bir şekilde ele alınmaktadır.

Teorik tartışmalar temsili demokrasinin sınırlamaları, liberal demokrasi ile eşitsizlik arasındaki ilişki ve daha pek çok konu hakkındaki sorulara odaklanıyor.

En iyilerinden biri ilginç işler bu alanda David Estlund'un Demokratik Otorite adlı kitabı var. İçinde yalnızca mevcut teorileri gözden geçirmek ve eleştirmekle kalmıyor, aynı zamanda kendi epistemolojik prosedüralizm teorisini de ortaya koyuyor. Estlund, herhangi bir siyasi kararın meşru olarak tanınmasının ve iktidarın bu şekilde tanınmasının, belirli bir kararın doğru ya da yanlış olmasına bağlı olmadığını savunuyor. Meşrulaştırma, demokratik prosedürün epistemik değeri nedeniyle ortaya çıkar. Gerçekten başkalarından daha iyi bilen biri olsa bile, başkaları adına karar veremez. Bir karar ancak her açıdan kabul edilebilirse ve kabulü gerekli tüm demokratik prosedürlerden geçmişse meşru olabilir.

Fotoğrafçı Chris Wells

Bilimsel bir problem, bir soruyu çözmek için birden fazla farklı hipotezin bulunması veya kesin bir çözümü olmayan ve ek araştırma gerektiren bir sorudur. Bu makalenin kavram sorununun dar görüşlülerin kötüye kullanımıyla ilgili olmadığı açık sanırım.

Felsefe araştırmalarında, her zevke uygun, çözülmesi çok zaman ve belki de bir ömür gerektirecek, ancak açık kalacak bir sorun bulabilirsiniz. Mesela sadece isim vereceğim yaklaşık daire Felsefenin sorunları kısaca şu bilinenleri içerir:

• Bilinç sorunu belki de son yıllardaki en acil sorundur; bilincin işlevsel, açıkça sınırlı - yanlış okunan - anlayışından soyutlanırsak, son yarım yüzyılda bu alanda elde edilen başarıların çoğu unutulabilir, çünkü bunların pratik bir anlamı vardır. ile ilgili anlam yapay zeka(bilinç). Sorunun evrensel bir ölçeğe taşınması, bilincin hem kendi içinde hem de dışında kendini gösterebilmesiyle vurgulanıyor;
• Biliş veya bilinebilirlik sorunu, elde edilen bilginin güvenilirliğini korumanın gerekli olduğu tanımından kaynaklanmaktadır. Her özel durumda sorgulanan şey bu güvenilirlik ve onun kriterleridir;
• Zaman sorununu ifade etmek basit ama çözmesi son derece zordur: Zaman öznel ve göreceli bir değer midir, yoksa nesnel ve temel bir değer midir? Bana göre zaman, süreçlerin veya olayların diğer süreç ve olaylara göre boyutunu ölçmek için tamamen öznel bir değerdir. Elbette detaylı düşünülmesi gereken her konuyu ayrı ayrı anlatacağım;
• Doğruluk sorunu neyin yanlış, neyin tam tersine doğru olduğu sorularından doğar ve araştırmacıyı daha önce bahsedilen bilgi sorununa götürür;
• Felsefede konu ve yöntem sorunu, sorunların çözümüne yönelik farklı yaklaşımlarda ve kullanılan yöntemlere ilişkin karşıt görüşlerde yatmaktadır. Örneğin idealist diyalektik ile diyalektik materyalizm taban tabana zıt görüşlere sahiptir;
• Hayatın anlamı sorunu, nereden baktığınıza bağlı olsa da bana göre hiçbir sorun yok ve hayatın hiçbir anlamı yok;
• Kişilik sorunu, eğitimle karıştırılmaması gereken oluşumu, eğitimidir. Kişilik kriterleri spekülatiftir, bu da yapay tabakalaşmaya yol açar ve bir takım sosyo-politik sorunlara yol açar. İlk ve sonuncuya başarı denemez;
• Ölüm sorunu - var mı? Kişiliğin ve zihnin ölümlü bir organizmanın ürünü olduğu işlevselcilik açısından o zaman evet ölüm vardır. Diğer bakış açılarından bu teoriler şüpheli veya yanlıştır; soru konuyla alakalıdır;
• Felsefede toplumun sorunu kişisel soruna benzer, yalnızca burada gruplar ve onların iç bağlantıları dikkate alınır; kolektif kesinlikle kalabalıkla aynı şey değildir ve toplum, toplumla eşanlamlı değildir;
• Özgürlük sorunu herkese aşinadır, ancak bunun karmaşık ve etkili bir şekilde ele alınması ortalama bir insanın paniğe kapılmasına neden olabilir, çünkü görünürdeki basitliğin ardında bu konu, dünyanın hem dış hem de iç dünyadaki her yönü ve olgusuyla bağlantılıdır;
• İnanç ve akıl sorunu bununla ilgili değil dini inanç aklın neyi, ne kadar bildiğini, gerçekten bildiğini, imanı üstlenmediğini, bilginin sorunlu kriterlerini ve yönlerini, iman-akıl ilişkisini;
• Felsefedeki ideal sorunu, fikir teorisinin ve idealin kendisinin sıklıkla reddedildiği doğa bilimlerinden gelen görüşlerin varlığından kaynaklanmaktadır;
• Hatta burada felsefenin kökeni veya ortaya çıkışıyla ilgili bir sorun bile var.

Listelenen listenin çeşitliliğini ve önemini, neredeyse sonsuz geçerliliğini not etmek kolaydır, ancak hepsi bu değil. Felsefenin bu sorunlarına çözümler önerildi ve çoğu zaman her biri için birden fazla çözüm önerildi, ancak tartışma devam ediyor ve konuyla alakalı.

Belki de felsefeyle ilgili büyük bir sorun vardır? Evet ve hayır; Bilimin en büyük nesnelerinde ana sorun insan, yani rasyonel bir varlık olarak adlandırılabilir ve dünya ve bunların bağlantıları, felsefenin ana nesnelerinden herhangi birini okur. İkincisi keyfi bir sorun için doğrudur; Yani, insanı asıl şey olarak adlandırırsak, dünya olmadan o o kadar da ilginç değildir; ayrı ayrı, dünya, araştırmacının kendisi olmadan dünyanın ilgi çekici olmadığı rasyonel bir varlık için uygunluğunu kaybeder. O halde belki de felsefenin asıl sorunu rasyonel bir varlık ile dünya arasındaki bağlantıdır? Bu muhtemelen tartışmalı bir konudur.

Felsefe problemlerinin özellikleri

Felsefenin spesifik sorunları şunları içerir:

Sorun kriterlerini tanımlamanın zorluğu;

Gerçeğin doğasını belirleme yöntemleri;

Felsefi araştırmanın varoluşsallığı;

Temellik ve aşırılık, evrensellik ve özgüllük;

Antinomi ve paradoks, öncelik ve açmaz yoğun gelişimin biçimleridir;

Konunun çerçevesi: tarihsel, uygulanabilirlik vb. (genel, özel, pratik, yerel-durumsal vb.).

Aslında felsefe sorununu pek çok kavramda formüle etmek mümkündür, çünkü her cevap ya da yaklaşım, ele aldığı olgu ya da sürece karşıt bir bakış açısına sahiptir, elbette her zaman olmasa da çoğu zaman. Bilimdeki bir problemin kötü bir şey olmadığı ve araştırmada çıkmaza işaret ettiği de doğrudur. Hayır, sorun esas olarak, bu doğrultuda ilişkilendirilmesi ve özetlenmesi gereken bir dizi teori ve hipotezin mevcut olması durumunda ortaya çıkar; felsefi bir problem, teoriler ile konuyla ilgili bir sonuç arasında veya bir sonuç arasında bir ara aşama olarak düşünülebilir. temel alınan teori ve onun nihai kanıtı.

Ancak felsefenin, salt doğa bilimlerinden farklı olarak, kendine özgü konuları, yaklaşımları veya sorulan soruları nedeniyle, nihai bir çözüme ulaşması, örneğin fizikte olduğu kadar kolay değildir. Her ne kadar fizikte dolaylı ampirik kanıtlara sahip yeterince teorik model olsa da. Etik ya da estetik gibi belirli disiplinlerde konu büyük ölçüde subjektif olduğundan deneysel olarak kesin veriler oluşturmak imkansızdır ve standart seçimi de aynı şekilde gerçekleştirilecek ve büyük ölçüde subjektif bir ortamdan uzaklaştırılacaktır. Bu aynı zamanda felsefi sorunların bir özelliğidir ve bu arada, doğa bilimi savunucuları tarafından sıklıkla eleştirilen ilk sorunlardan biridir. Doğru, bu kişilerin eleştirdikleri konuyu anlamadıklarını, aksi takdirde böyle bir konumdan eleştirmeyeceklerini belirtmek gerekir. Ancak bu tamamen farklı bir konuşmanın konusu.

Felsefenin sorunları

Her bilgide olduğu gibi felsefede de problemler araştırma sürecinin organik bir parçasıdır. Felsefenin çözdüğü sorunlara veya kişisel tercihlere ilişkin tarihsel olarak değişen fikirlerden bağımsız olarak, her zaman, şu veya bu şekilde, her zaman herhangi bir dünya görüşü için en genel ve önemli konuların belirli bir aralığına değinmiştir. Felsefenin Temel SorusuÇevreleyen dünyanın bilinebilirliği, tekliği ve çoğulluğu, sonluluğu ve sonsuzluğu, ayrıklığı ve bütünlüğü, sürekli değişim ve hareketsizlik, doğası ve özü, insanın ve insanın dünyadaki yeri gibi sorunlara çözüm arayışını önceden belirleyen, insan hayatının ve ölümünün anlamı, iyilik ve kötülük, güzellik ve çirkinlik, hakikat ve yalan, adalet ve adaletsizlik vb.

Farklı tarihsel dönemlerde çok sayıda felsefi okul ve hareket bu sorunları farklı şekillerde formüle etti. Ancak sıraladığımız konular sadece felsefede tartışılmıyor. Felsefi anlayışları nasıl farklılık gösteriyor? İlk fark şu: Bu sorunları çözme düzeyi. Felsefe, anlayışını kültürün nihai temelleri olan evrensellik düzeyinde vermeye çalışır. Felsefenin ilgi konusu evrensellik, varlığın nihai doğası, olgular ve olgulardır.

İncelenen felsefi problemlerin bir diğer önemli özelliği de sürdürülebilirlik ve zamansızlık. Dünya görüşü sorularının kesin cevapları yoktur. Felsefi sorunlar “sonsuzdur”; her zaman anlamını korurlar. Felsefi düşüncenin gelişim sürecinde bu sorunların anlaşılmasında derinlik ve genişlikte ilerleme kaydedildiğini belirtmek gerekir. Dolayısıyla antik çağdaki madde anlayışı günümüz madde anlayışından farklılık göstermektedir. Aynı durum uzay ve zamanın yorumlanması için de geçerlidir. Felsefe, içeriği itibariyle bu sorunları, geliştiği zamanın sosyokültürel bağlamıyla ilişkilendirir ve çözümlerinin özelliklerini önceden belirler.

Felsefi bilgi aynı zamanda aşağıdakilerle ilgili bir dizi problemi de içerir: uygulamalı, insanların gerçek pratik faaliyetleriyle ilgili sorunları çözme ihtiyacından kaynaklanmaktadır.

Ancak materyalist ve idealistlerin materyalist ve idealist yorumları bile ana sorunun formülasyonunda çeşitli farklılıklara yol açtı. Böylece Hegel Mutlak İdea'yı birincil olarak adlandırdı. Schopenhauer birincil bilinçdışı kozmik irade olarak kabul edildi ve Maksimum- Hissetmek. Bu, fikrin, ruhun, ilahi prensibin, idealizmin bağımsızlığını ilan eden bir hedefin tanımlanmasına yol açtı (Platon, Kutsal Augustine, Hegel, vb.) ve öznel, dış dünyanın insan bilincine bağımlılığını öne süren idealizm (Berkeley, Hume).İdealist felsefenin başka çeşitleri de vardır. Manevi ilke, dünya zihni (panlogizm), dünya iradesi (iradecilik), tek bir manevi madde (idealist monizm), birçok manevi temel unsur (örneğin, idealist çoğulculuğun özünü ifade eden Leibniz'in monadolojisi) vb. olarak anlaşılabilir. .

Felsefe tarihinde materyalizm de naif materyalizm, metafizik materyalizm, mekanik materyalizm, kaba materyalizm, diyalektik materyalizm vb. biçimlerini alarak çeşitli değişikliklere uğramıştır.

Varlığın temelinde kaç ilkenin kabul edildiğine bağlı olarak tüm felsefi kavramlar şu şekilde ayrılabilir: monistik(dünyanın komuta birliği), dualistik(iki prensip eşittir; madde ve bilinç) ve çoğulcu(dünyanın birçok başlangıç ​​temeli vardır).

Herhangi bir felsefi sistem zorunlu olarak madde ve bilinç arasındaki ilişki konusunu ele alır. Bu sorunun cevabı diğer tüm sorunlara yaklaşımı ve bunları çözme yollarını belirler. Bir kişinin dünya görüşü yönelimi, bir dereceye kadar, felsefenin ana sorununun, felsefenin ana sorununun yalnızca bir yönünü ilgilendiren madde ile bilinç, maddi ve manevi arasındaki ilişki açısından formüle edilmesiyle bağlantılıdır.

Felsefenin ana sorununun bir başka yanı da dünyayı anlama fırsatları,çevremizdeki dünya hakkındaki düşüncelerimizin bu dünyanın kendisiyle ilişkisi. Evet temsilciler agnostisizm(örneğin Hume) bilginin doğruluğu sorununun bir kişiyi çevreleyen gerçeklik nihai olarak çözülemez. Temsilciler şüphecilik(Pyrrho, Carneades, Sextus Empiricus) Nesnel gerçekliğin bilgisini sorgular. Agnostisizmi veya şüpheciliği materyalizme veya idealizme kesin olarak atfetmek imkansızdır, çünkü her ikisi de hem materyalist hem de idealistlerdendi.

Felsefedeki ana konunun şu veya bu yorumunun doğru olduğu kanıtlanamaz. Materyalist ve idealist bir tutumun doğruluğunu veya yanlışlığını kanıtlamak da imkansızdır.

Felsefe tarihi uzun zamandır iki zıt yön olan materyalizm ve idealizm arasındaki bir mücadele olarak görülüyordu. Ama bu bir yüzleşme mutlak olamaz tıpkı şu veya bu felsefi kavramı materyalizme veya idealizme açık bir şekilde atfetmenin imkansız olması gibi.

Felsefenin ana sorununun rolü ne kadar büyük olursa olsun, abartılamaz ve hatta daha da önemlisi, varlık doktrinini veya bilgi teorisini öne çıkararak felsefenin tüm sorunsalını yalnızca çözümüne indirgemek.

Felsefi bilginin yapısı

“Dünya” - “insan” alt sistemleri arasındaki ilişki ontolojik, epistemolojik, aksiyolojik ve prakseolojik boyutlara indirgenebilir. Aşağıdaki disiplinler aracılığıyla ortaya çıkan felsefi bilginin yapısını önceden belirleyenler onlardır.

Ontoloji- bu varoluş doktrini, yapısının ilkeleri, yasaları ve biçimleridir. Felsefe tarihinde ontolojiye genellikle "ilk felsefe" veya metafizik, yani ikincisinin belirli türlerine bakılmaksızın genel olarak varlık öğretisi denir. 18. ve 19. yüzyılların klasik felsefesinde. Ontoloji, epistemoloji (bilgi teorisi), mantık ve antropoloji ile karşılaştırıldı ve ikincisine karşıtlık üzerinden tanımlandı. 19. yüzyılın ortalarında. Ontolojinin böyle bir yorumunun sınırlamaları, insan yaşamının diğer gelişim alanlarıyla bağlantısı tanımlandığı için ortaya çıktı.

Epistemoloji- bilgi doktrini - "insan bilgisinin sorunlarını, onun yetenekleri ve sınırları hakkındaki soruları, gerçek bilgiye ulaşmanın yolları ve araçları, bilginin insan varoluşundaki rolü hakkındaki soruları" araştırır. Epistemolojinin çözmeye çalıştığı temel sorunlar arasında bilişsel aktivitenin toplum ve insan yaşamındaki yeri, özü, biçimleri ve türleri ile ilgili sorular yer alır. Araştırma tabanında büyük bir yer, hakikat sorunu, onun kriterleri, başarı yolları ve araçları ile insanlığın bilişsel aktivitesine ilişkin beklentiler tarafından işgal edilmektedir. Modern epistemoloji Bilişi insan varlığının bir sorunu olarak ele alır.

Mantık Bir kişinin etrafındaki dünyayı anlamasına yardımcı olan düşünmenin yasalarını, biçimlerini, tekniklerini ve işlemlerini inceler. Yalnızca gerçekliğin bilgisine ilişkin sorunları incelemekle kalmayıp aynı zamanda rasyonel faaliyetin evrensel biçimlerini ve yasalarını da araştırdığı için felsefi disiplinlere aittir. Aynı zamanda mantık, biçimsel, matematiksel, diyalektik, klasik, klasik olmayan mantık vb. dahil olmak üzere dallanmış bir bilgi sistemidir.

Felsefi antropoloji Varlığının ve doğasının sorunlarını kavramak için tasarlanan insanın felsefesine, genel olarak yaşamın eşsiz bir tezahürü olarak rolüne, kültür ve tarihin yaratıcısı diyorlar. Bağımsız bir yön olarak felsefi antropoloji, Feuerbach'ın felsefesinde şekillenmeye başladı ve Daha fazla gelişme Scheler, Plesner, Buber vb. kavramlarında.

Sosyal felsefe toplumun yapısının, doğasının, varlığının belirleyicilerinin, işleyişinin ve gelişiminin yanı sıra gerçek tarihsel varlığının koşulları, mekanizmaları ve biçimlerinin incelenmesiyle ilgili sorunları araştırır. Sosyal felsefe, toplumun varoluşunun makro-sosyolojik kalıplarını ve ayrıca sosyokültürel, medeniyetsel veya diğer açılardan ilişkili toplum gruplarının doğasında bulunan neden-sonuç ilişkilerini araştırır. Bir bilgi parçası makrososyoloji diğeri ise toplumun gelişiminin sosyolojik kalıplarının ve bir bilim olarak tarihin felsefi sorunlarının incelenmesiyle ilgilidir. (tarih bilimi).

Kaynaklı XIX sonu- 20. yüzyılın başları Batı felsefesinde aksiyoloji doğayı araştırıyor çeşitli sistemlerİnsani değer yönelimleri. Bazen etik, estetik ve din felsefesi aksiyoloji sistemi içerisinde ele alınır (her ne kadar bağımsız felsefi disiplinler olarak da hareket edebilseler de). Bu özel disiplinlerin tümü, insan varoluşunun belirli değerlerine ilişkin konulara değinmektedir. Konsept "değer" belirli gerçeklik olgularının insani, sosyal ve kültürel anlamı olarak yorumlanabilir.

Aksiyolojiyi dolduran disiplinlerden bahsederken onları daha detaylı ele almamız gerekiyor. Bu yüzden, etik Felsefi bir disiplin ahlakı nasıl inceler? İdealler, ahlaki ilkeler ve davranış normları biçiminde neyin doğru, iyi ve kötü olduğuna dair fikirler oluşturur. Bazen insan yaşamının amacı ve anlamı ile ilgili sorunlar etik olarak değerlendirilmektedir. Aynı zamanda bazı yazarlar onu bağımsız bir felsefi disiplin olarak adlandırıyor. ve varoluşçu felsefe, aynı konuyu kapsıyor.

Aksiyolojinin bir diğer özel bölümü ise estetik dünyanın insan tarafından estetik olarak keşfedilmesinin yasalarını, güzelliğin yasalarına uygun olarak yaratıcılığın özünü ve biçimlerini inceler. Estetiğin odak noktası insanın gerçekliğe karşı estetik tutumu, estetik bilincin özü ve sanatın doğasıdır.

Din felsefesi Dinin temel özelliklerini, unsurlarını, yapısını, işlevlerini ve kültür ve toplumdaki rolünü araştırır. Aynı zamanda, belirli bir dünya görüşü türü olarak manevi kültürün fenomeni olarak özgür düşünce ve ateizm konularını da araştıran din felsefesindeki çeşitli okulların ve eğilimlerin incelenmesiyle de ilişkilidir.

Yukarıdakilere ek olarak, bu tür özel felsefi hareketler bilim felsefesi, siyaset felsefesi, mülkiyet felsefesi, kültür felsefesi, teknoloji felsefesi, eğitim felsefesi. Başka yönler de geliştirilmektedir, örneğin, hukuk felsefesi veya siyaset felsefesi.

Felsefi bilginin yapısında bazı yazarlar sözde uygulamalı felsefe, Belirli yaşam uygulamalarının bireysel sorunlarını çözmek için tasarlanmıştır. Ayrıca felsefi bilginin yapısında yer alan felsefe tarihi, Felsefi düşüncenin oluşum tarihini, modern içeriğini, toplum yaşamındaki yerini ve rolünü, tarihsel polemiklerin ciddiyetini anlamak amacıyla analiz etmeyi amaçlayan bir çalışmadır. Felsefi sorunların özünü, felsefenin bir bilim olarak gelişiminin mantığını kavramak için felsefi düşünce tarihinin tamamını incelemek gerekir. Yüzyıllar boyunca yaratılmış olağanüstü felsefi eserler, zamanlarının ötesinde zengin bir hayat yaşıyor, yeni anlam ve anlamlarla zenginleşiyor, şimdiki ve gelecekteki kültür ve çağların farklı bağlamlarında farklı yönlerle oynuyor.

Felsefenin işlevleri

Felsefe belli bir döneme ait insanların dünya görüşünü ifade etme aracı olduğundan en önemli temel işlevi dünyaya ilişkin genel bir insan görüşleri sisteminin oluşumu.Dünya görüşü fonksiyon bir dizi içerir alt işlevler: hümanist, sosyal-aksiyolojik, kültürel-eğitimsel ve yansıtıcı-bilgilendirici. Adlandırılmış alt fonksiyonları karakterize edelim.

Hakkında konuşmak Felsefenin hümanist alt işlevi,İçinde çözülen tüm sorunların çeşitli şekillerde insanın sorunuyla birleştirildiği unutulmamalıdır. Felsefe konusunun felsefi bilgiyi insan sorunlarının önemine doğru yönlendirdiğini hatırlayarak, felsefenin insanın özü ve amacı, dünyadaki yeri, insanın yaşamının ve ölümünün anlamı gibi sorulara yanıt vermeye çalıştığını, böylece insanın önünü açtığını vurguluyoruz. her birey için bir dünya görüşü seçimi olasılığı. Felsefi anlayışın konusu insanlık için önemli olan ölüm ve ölümsüzlük sorunudur.

Sosyal-aksiyolojik alt fonksiyon,üç yönüyle temsil edilir: yapıcı değer (felsefi bilgideki değerlerle ilgili çeşitli fikirlerin tanımlanmasıyla ilişkili), yorumlayıcı (sosyal gerçekliğin içsel değer yönelimleri açısından değerlendirilmesinden oluşur) ve eleştirel (tutarsızlığı açıklığa kavuşturur) toplumsal gerçekliğin değerlendirilmesinde ne olması gerektiği ile ne olduğu arasında).

Felsefede var sosyal hedef değer yönelimleri(Kutsallık, Maneviyat, Bilgi, Ustalık, Ticaret, Şan, Güç, Zenginlik); sosyal-araçsal değer yönelimleri(Hak, Özgürlük, Adalet, Dayanışma, Merhamet); kişisel-araçsal değer yönelimleri(Yaşam, Sağlık, Güç, El Becerisi, Güzellik, Zeka); öznel-hedef ve evrensel değer yönelimleri. Değer yönelimleri bireyi ve toplumu bir bütün olarak ilgilendirmektedir.

Bir dünya görüşü olarak felsefenin alt işlevleri arasında sayılması gerekenler kültürel ve eğitici. Felsefe günlük bilincin kapsamını genişletir ve kişinin dünyaya ve kendine farklı bakmasını sağlar. Felsefe insana düşünmeyi, bazen fark etmediği şeyleri düşünmeyi öğretir. Araç ve yöntemleri sayesinde felsefe gelişir en önemli nitelikler insan düşüncesi, kendini yansıtma, eleştirellik, şüphe gibi, bunun sonucunda kişinin düşünme yeteneği gelişir. Kendini bir birey olarak tanımlamak için kişinin değer yönelimleri sistemleriyle sürekli iletişime ihtiyacı vardır. Felsefe, insanı daha eğitimli hale getirerek başkalarını daha iyi anlamasına yardımcı olur, karşılıklı anlayış yeteneğini arttırır ve insan ruhunu etkiler.

Yansıtıcı bilgi alt işlevi dünya hakkında genel bir fikir oluşturmada kullanılan bir felsefe yöntemidir. Felsefe de bilim gibi etrafımızdaki gerçeklik hakkında bilgi elde etmeye çalışır. Felsefe evrenselin bilimi olarak bu alt işlevi yerine getirir.

Böylece felsefenin dünya görüşü işlevi hümanistik, sosyal- aksiyolojik, kültürel-eğitimsel ve yansıtıcı-bilgisel alt işlevler sayesinde ortaya çıkarılabilir.

Felsefenin bir diğer önemli işlevi metodolojiktir. Metodoloji teorik ve pratik faaliyetleri organize etme ve oluşturma ilkeleri ve yöntemlerinden oluşan bir sistemdir ve ayrıca bu sistemle ilgili bir doktrindir. Metodolojik işlevin yalnızca felsefe tarafından yerine getirilmemesi nedeniyle özel, genel ve evrensel metodolojiler birbirinden ayrılmaktadır. Ancak bir yöntem teorisi ve evrensel bir bilgi ve uygulama yöntemi olarak hareket eden felsefedir. Bir yöntem kuramı olarak felsefe, en çok genel desenler teorik ve pratik faaliyetler, “bilimsel yöntem” kavramını kurar, evrensel, genel bilimsel ve özel biliş yöntemleri vb. arasındaki ilişkiyi ortaya koyar.

Yapı evrensel yöntem Felsefe varoluşun nihai düzeyine ilişkin soruların yanıtlarını bulur. Felsefe, bilimsel disiplinler için bir dizi sorun ve beklentinin ana hatlarını çizerek, özel bilimler tarafından yeni konuların geliştirilmesine yol açar. Ayrıca bu rolü oynayan felsefe de çeşitli yöntemler geliştirir, örneğin diyalektik; sistematiklik, tarihselcilik vb. dahil olmak üzere ilkeleri vurgular; “Uzay”, “zaman” vb. dahil olmak üzere kavramları formüle eder. Aşırı genellemeler düzeyindeki özel bilimler, genel felsefi metodolojiye dayanır.

Temel ideolojik işlevi gibi, felsefenin metodolojik işlevi de bir dizi alt işlev olarak sunulabilir.

Uygulamak buluşsal alt fonksiyon, Felsefe, yeni bilimsel ve diğer bilgilerin büyümesine katkıda bulunur. Dünyanın neden-sonuç bağımlılıklarının evrenselliğini açıklamaya çalışan, toplumun, canlı ve cansız doğanın evrensel yasalarını keşfeden felsefe, bilginin genel yasalarını ortaya çıkarır, dinamiklerini açıklar, kültürün nihai temellerini ortaya çıkarır. Bilimsel bir teori şunları içerir: felsefi temeller- belirli bir teorinin felsefi problemlerini çözmek için gerekli felsefi kategoriler ve ilkeler.

Felsefe, bilimsel bilgiyi hakim dünya görüşüyle, belirli bir dönemin kültür kategorileriyle birleştirmede büyük bir rol oynar. Bilimin felsefi temeli, bilimsel bilginin kültürdeki hakim ideolojik tutumlara uyarlanmasının bir aracı olarak hizmet eder ve bu, genel olarak bilimsel araştırmalar için büyük önem taşır.

Metodoloji olarak felsefenin bir diğer alt işlevi de koordine etme- Süreç içerisinde kendi aralarında anlaşmaya varmaktır bilimsel araştırmaçeşitli metodlar. Çoğu zaman, belirli araştırma yöntemleri arka planda kaybolur ve bilimlerin uzmanlaşmasıyla ilgili genel bilimsel metodolojideki fikir ayrılığı nedeniyle diğerlerinin rolü haksız yere abartılır veya küçümsenir. Bu nedenle, bireysel yöntem grupları arasındaki mantıksal bağlantıyı belirlemeye yönelik bütünleyici bir yaklaşım bulmak önemlidir. Bu alt işlev mantıksal-epistemolojik olanla yakından ilgilidir.

Mantıksal-epistemolojik rol Bilimsel bilgi felsefesi yalnızca mantıksal aygıtın kullanımından ve bilimsel teorinin mantıksal yapısından değil, aynı zamanda genel olarak bilgiyle ilgili sorunların incelenmesinden de oluşur.

Felsefenin bu gruptaki son alt işlevi entegre- Felsefi bilginin birleştirici rolünü yerine getirir. Yalnızca felsefe, sistematikliğin temellerini atma ve çeşitli disiplinler için bağlantı unsurları olarak hizmet ederek bir bütün olarak insani bilginin bütünsel bir görünümünü oluşturma yeteneğine sahiptir. Ontoloji ve epistemoloji yoluyla felsefe, modern kavramlar Doğa bilimleri ile bilim felsefesinin karmaşık bir yapı oluşturması ontolojik ve epistemolojik disiplinler. Antropolojinin ontoloji ve epistemoloji ile yakından ilişkili olması psikoloji, pedagoji, mantık ve retoriğin birliğini görmemizi sağlar. Etik, estetik ve din felsefesi, antropoloji ve toplumsal felsefeyle yakından ilişkili bir aksiyolojiyi temsil eder. Daha sonra sosyolojiden, siyaset biliminden, siyaset biliminden bütünsel bir kompleks inşa edilir. ekonomik teori Tarih felsefesini de içeren sosyal felsefenin karşılık gelen felsefi somutlaştırılması sayesinde kültürel çalışmalar. Sosyoloji ve siyaset biliminin kesişme noktasında yeni bir anlayış düzeyi ortaya çıkıyor: geliştirilip genelleştirilerek hukuk felsefesine ivme kazandıran devlet ve hukuk teorisi.

Varlık Doktrini

Ontoloji bilim adamlarının odak noktası felsefi çalışmayla ilgili konulardır. yapı- dünyaya daha sonraki yansımalar için ön koşul görevi gören felsefenin ana kategorilerinden biri. Felsefede “varlık” kategorisine paralel olarak, bu kavramla aynı düzende olan, aralarında “gerçeklik”, “gerçeklik” vb. gibi eşanlamlı diyebileceğimiz başka kavramlar da kullanılır.

“Varlık” kategorisinin tanımı konusunda bir fikir birliği yoktur; çeşitli yorumlar. En popüler olanı, yalnızca bir özelliğin tanındığı - varoluşun ve belirli belirli şeylerin karakteristik özelliklerinin dikkate alınmadığı aşağıdakilere indirgenir: "…yapı varlığıyla bütünlüğünü teyit eden, dünyanın ayrılmaz bir özelliğidir.”

Ancak modern felsefe literatüründe "varlık" kategorisinin dar ve geniş olmak üzere iki anlamda kullanılabileceğini belirtelim. İlk durumda bilim adamları, maddeyi, bilinci, duyguları ve insanların deneyimlerini içeren var olan her şeyi ve bilindiği gibi bilinçten bağımsız olarak var olan ikinci nesnel gerçekliği kasteder.

Dünyanın tezahürlerinin tüm çeşitliliği, yalnızca farklı düzeylerde varoluşa girer. İlk olarak, saf potansiyellik perspektifinden ele alındığında nesnel gerçekliğin kendisi, kendi içinde olmak. Bu düzeyde olasılıktan bahsederken potansiyel varlıktan da bahsedebiliriz. İkincisi, gerçekten var olan olguların, süreçlerin ve nesnelerin bütünlüğü, kendisi için olmak, ve gerçeklik şu şekilde ortaya çıkıyor: gerçek varoluş. Varlığın üçüncü seviyesi, sözde başkası için olmak,özneden bağımsız olarak var olan, nesneyle gerçek etkileşime girdiğinde nesnenin kendisi haline gelen bir şey olarak yorumlanır.

Ayrıca, "varlık" kategorisini karakterize ederken felsefe varoluş tarzlarından yola çıkar ve bunun sonucunda varlık üç tür gerçekliğe bölünür: amaç(madde, doğal dünya), öznel(insanın iç dünyası) ve öznel-nesnel(ilk iki dünyanın kesişimi yerleşik gruplar fenomen). Böylece insanın varlığından bahsederken, onun varlığının hem nesnel hem de öznel dünyada yer aldığı fark edilebilir.

Varlık, soyut kavramlar grubuna ait olduğundan kavram olarak içerik bakımından oldukça zayıftır ve bu nedenle başka kavramlarda da örneğin “madde” gibi somutlaştırılabileceğini söylemek gerekir.

Konu, nesnel bir gerçeklik olduğundan insan bilincinden bağımsız olarak var olur ve onun tarafından yansıtılır. “Madde” kavramının yorumlanmasına yönelik çeşitli yaklaşımlar bulunmaktadır. Yukarıdaki tanım maddeye soyut bir özellik verirken, diğerleri onu somut, duyusal şeylerle ilişkilendirebilir. Felsefenin gelişiminde “madde”nin anlaşılması ve yorumlanmasının çeşitli aşamalardan geçerek gelişmesi uzun bir zaman aldı.

Felsefe tarihi, filozofların maddeyi görsel ve duyusal tezahürler (su, hava, ateş vb.) olarak anladıkları antik çağlardan beri “madde” kavramının doğru bir tanımını bulmaya yönelik tüm girişimleri korur. 18. yüzyılın Fransız materyalistleri. maddenin maddi-alt tabaka fikrine aittir.

Maddenin bilinçten bağımsız nesnel bir gerçeklik olarak tanımlanmasında, felsefi ve epistemolojik açıdan bilince karşıtlığı vardır. Bazı yazarlar, maddeyi tözsel- aksiyolojik bir konumdan yorumlamaya çalışıyor, onun niteliklerini ve özelliklerini sıralıyor, ontolojik açıdan madde ile bilinç arasında karşıtlığın olmadığını vurguluyor. Bu yaklaşım, bilinci, tarihsel gelişiminin belirli aşamalarında ortaya çıkan, oldukça organize maddenin bir özelliği olarak yorumlamamıza olanak tanır.

Felsefi ve ontolojik açıdan bakıldığında madde, değişen olayların temeli olan bir madde gibi davranır. Dolayısıyla madde kendi kendine yeterli ve kendi kendisinin nedeni sayılabilir. Bu, onun kendi kendine hareket etmesini, kendi kendini üretme karakterini, uzay ve zamanda sonsuzluğu (sonsuzluğu) ima eder. Dünyada var olan her şey, sonsuz çeşitlilikte belirli oluşumlar biçiminde var olan maddenin bir özelliği veya hareket biçimidir. Maddi nesnelere gelince, onlara yalnızca iç düzen değil, aynı zamanda sistemsel bir organizasyon da kazandırılmıştır.

Maddi nesnelerin belirli koordinasyon biçimlerini ifade eden, maddenin varoluşunun evrensel biçimleri olan uzay ve zaman, onun dışında var olamaz.

Madde bir madde olduğundan yaratılamaz ve yok edilemez. Tözselliği açısından genetik olarak onun nesli olan bilinçle bağlantılıdır. Bireysel bilincin maddi temeli nedeniyle bilincin maddeyle bağlantılı olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile, çünkü ikincisi beyinden - organdan ve onun işlevlerinden ayrılamaz.

Madde, felsefenin tanımlamaya çalıştığı evrensel özellikler olan bilinçle olan ilişkisi aracılığıyla tanımlanabilir. A. G. Spirkin aşağıdaki tanımı verir: "Bilinç- bu, yalnızca insanlara özgü ve konuşmayla ilişkili olan, eylemlerin ön zihinsel inşasında ve sonuçlarının öngörülmesinde gerçekliğin genelleştirilmiş, değerlendirici ve amaçlı bir yansımasından ve yapıcı ve yaratıcı dönüşümünden oluşan beynin en yüksek işlevidir; insan davranışının makul şekilde düzenlenmesi ve öz kontrolüyle ilgilidir.”

Bilinç, etrafımızdaki dünyayı yansıtır, onun belli bir imajını oluşturur, bu da kişinin etrafındaki dünya hakkında fikir sahibi olmasını sağlar. Bu nedenle bilinç sıklıkla “nesnel dünyanın öznel bir görüntüsü” olarak ortaya çıkar. Aynı zamanda bilincin, amacı gerçeği yansıtmak, dönüştürmek ve değerlendirmek olan zihinsel bir faaliyet biçimi olduğu da dikkate alınmalıdır.

Bilimsel aygıtlarda "bilinç" kategorisinin yanı sıra "ruh" ve "düşünme" gibi kavramlar da sıklıkla kullanılmaktadır. Buradan yola çıkarak felsefenin ana sorusunun formülasyonuna yaklaşım değişir (“madde ve bilinç” ilişkisinin yerini “madde ve ruh”, “madde ve düşünce” ilişkisi alır).

Bir kişinin bireysel bilinci zihinsel işlemleri gerçekleştirmekle sınırlı olmadığından "düşünme" ve "bilinç" kavramlarının aynı olmadığını belirtelim. Gerçekliğin, duyguların ve deneyimlerin duyusal bir yansımasının varlığını ima eder.

Konsept hakkında konuşuyoruz "ruh", aşağıdaki tanım verilebilir A. Loseva:“... gerçekliğin bir yansıması olarak ortaya çıkan, ancak tek bir bireysellikte yoğunlaşan, onu etkilemek ve nihayetinde onu yeniden oluşturmak için gerçekliğe bilinçli yönelimin bir aracı olarak bilincin tüm işlevlerinin bütünlüğü ve yoğunlaşması.”

Vurgulayalım madde ve bilinç arasındaki farklar. Epistemolojik açıdan bakıldığında dünya görüntüleri, yansıyan dünyadan ve beynin yapısında bulunan nörodinamik kodlardan bağımsız olarak maddesellik içermez veya maddi değildir. Ek olarak, bilincin yaratıcı-yapıcı işlevi, onun gerçek prototiplere dayanmadan ve maddi olarak somutlaştırılabilen görüntüler yaratmasına olanak tanır. Böylece epistemoloji, maddenin madde olarak tanımlandığı ontolojik anlamda dışlanan madde ile bilinci karşılaştırır: “Töz derken, kendinde var olan ve kendisi aracılığıyla temsil edileni, yani temsili herhangi bir şeye ihtiyaç duymayan şeyi kastediyorum. oluşması gereken başka bir şeyin temsili” (B. Spinoza).

Hem epistemolojik hem de maddi yaklaşımlar birbirinden ayrılamaz. Birbirlerini tamamlayarak, ana felsefi kategorilerden biri olan "madde"nin özüne dair bütünsel bir anlayış elde etmemizi sağlarlar.

Maddeyi bir madde olarak anlamanın yanı sıra, felsefede varoluşu anlamak için daha az önemli olmayan başka bir ilke daha vardır - fenomenlerin karşılıklı koşulluluğunu vurgulayan ve doğasını ortaya koyan determinizm. Determinizm nesnel fenomenlerin evrensel koşulluluğu öğretisidir. Determinizm kavramı, maddi sistem ve süreçlerin evrensel bağlantısı, nedensellik ilkesi, belirleme türlerinin çeşitliliği, koşullandırma ilişkilerinin ve işlevsel bağlantıların düzenliliği veya olasılıksal belirleme dahil olmak üzere bir dizi hükümle ortaya çıkar. Aynı zamanda, felsefi determinizmin temeli, determinizmin temel kategorilerinin “bağlantılar” (tüm fenomenlerin evrensel bağlantısı) ve “etkileşimler” (neden bir etkileşim olarak hareket eder, neden bir etkileşim olarak hareket eder) olduğu tüm fenomenlerin nedenselliği doktrinidir. ve etki onun sonucudur).

Felsefede determinizmin çeşitli kavramları vardır. Ancak tüm kavramlarda asıl yer, neden-sonuç ilişkilerinin temel özelliği olarak öne çıkan “zorunluluk” ve “rastlantı” kavramlarıdır. Determinizm açısından zorunluluk, belirli bir maddi olgunun özünden kaynaklanır ve şans, dışsal bir olgudan, ikincil bağlantılardan doğar. Tezahür olasılığı eşittir - olabilecek veya olmayabilecek bir şeyin yönünde olduğu gibi.

G. Hegel, eserlerinde zorunluluk ile tesadüf arasındaki ilişkiyi ortaya koymuş, birbirleri olmadan var olmadıklarını, zorunluluğun mutlaka tesadüflerle gerçekleştiğini, evrim sürecinde zorunluluk ve şansın karşılıklı olarak dönüştüğünü belirtmiştir.

Determinizm olasılık ile gerçeklik arasındaki ilişkiye çok dikkat eder. Gerçeklik bir amaç olarak ortaya çıktığı için mevcut dünya gerçek bir varlık olarak, "mevcut olayların nesnel gelişim eğilimini, bunların ortaya çıkması için koşulların varlığını veya en azından bu oluşumu engelleyen koşulların yokluğunu sabitleyen" bir olasılık ile karşılaştırılabilir (Felsefe Sözlüğü, ed. I. T. Frolova).

Determinizm, olasılığın potansiyel varoluştan, şimdiki zamanda koşulsuz bir gelecekten başka bir şey olmadığına inanır. Sonuç olarak gerçeklik, gerçekleştirilmiş bir olasılık olarak yorumlanabilir. Buradan, olasılık ile gerçeklik arasında, daha önce var olan olasılıkların hayata geçirilmesi sonucu ortaya çıkan, daha da gelişmesi olasılığını kendi içinde barındıran diyalektik bir ilişkinin varlığından söz edebiliriz.

Determinizmin son önemli yönü ilişkide bulunur. özgürlük(“bir kişinin nesnel gereklilik bilgisine dayanarak çıkarları ve hedefleri doğrultusunda hareket etme yeteneği” - P.V. Alekseev, A.V. Panin) ve zorunluluk.

Özgürlüğü karakterize ederken, ondan yalnızca “bilinçli zorunluluk” olarak tanımlanan epistemolojik yaklaşım açısından söz edilemez. Özgürlük, insanların sadece zorunluluklara pratik hakimiyet sağlama değil, aynı zamanda yaşam araçlarına hakim olma ve bireysel gelişim faaliyeti olarak ortaya çıktığı ontolojik konumlardan da değerlendirilmelidir.

Dolayısıyla determinizm açısından bakıldığında, kişinin kendi düşüncesine dayanarak yaptığı eylemden dolayı topluma ve kendisine karşı sorumluluğu olmadan özgürlük imkansızdır. ahlaki görev Ve yasal normlar toplumda kabul edilir.

Felsefi doktrin, determinizmin aksine belirlenemezlik Metodolojik açıdan bakıldığında, hem nedensel ilişkinin nesnelliğini (ontolojik indeterminizm olarak adlandırılır) hem de bilimdeki nedensel açıklamanın bilişsel değerini (metodolojik indeterminizm) reddeder. Belirlenimcilik açısından bakıldığında irade özerk bir güç olarak sunulur. İndeterminizmin savunucularına göre nedensellik ilkeleri insanın seçimini ve davranışını açıklayamaz. Determinizm fikirlerinin takipçileri arasında, determinizm ilkesini doğa bilimleriyle sınırlayan Baden neo-Kantçılık okulu (W. Windelband, G. Rickert) öne çıkarılabilir. Determinizm, determinizmin mantıksal alanla sınırlı olduğuna inanan neopozitivistler, pragmatistler ve kişilikçiler tarafından sürekli olarak reddedildi.

Modern kuantum fiziği, determinizm ile indeterminizm arasındaki çelişkileri şiddetlendirerek, klasik determinizm ilkelerinin mikro dünyada meydana gelen süreçleri tanımlamak için uygun olmadığını ortaya koydu. İndeterminizm ve agnostisizmde benimsenen metodolojik temellerin kuantum fiziğinin temel yasalarının yorumlanmasına uygulanması için girişimlerde bulunulmuştur.

Örneğin, B. Russell, H. Reichenbach Ve F. Frank Determinizmin bilimsel değerini inkar etti. Onlara göre nedenselliğin tartışılmazlığı klasik fizik alanına ait değildir, çünkü ölçüm sonuçları olasılıksal olarak dağıtılmıştır ve hatta bireysel mikro olguları açıklamak için teleolojik kuvvetler bile devreye girmiştir.

Hareket ve gelişme, diyalektik

Temel ontolojik kavramlardan bahsederken, diyalektiğin ana konusu olarak kabul edilen “gelişme” kategorisini özellikle vurgulamalıyız. Ancak şunu da vurgulamak gerekir ki “diyalektik” kavramı hemen ortaya çıkmamıştır. Felsefi bilginin oluşum sürecinde içeriği birçok kez değişikliğe uğramıştır. Sokrates diyalektiği konuşma veya tartışma sanatının öğretisi olarak anladı. Platon, Sokratik anlayışın gelişmesinde, diyalektiğin, kavramları birleştirme ve parçalama tekniği olduğuna ve bu sayede onların kesin tanımlarına ulaşılabileceğine inanıyordu. Aristoteles, öznel diyalektikten bahsederken, onu sorunları incelemek için öznel bir yöntem olarak tanımladı.

Antik felsefe, Herakleitos'tan başlayarak, her şeyin temeli olan, herhangi bir şeyin veya özelliğin kendi zıddına dönüştüğü hareket sürecinin sürekliliğine işaret eder.

Sonuç olarak diyalektik, varlığın gelişiminin incelenmesiyle ilişkilendirilmeye başlandı. Aynı zamanda Parmenides, tam tersine, somut oluşu reddederek varlığın hareketsizliğini ileri sürdü.

Ortaçağ skolastikçiliği diyalektiğin özünde biçimsel mantık olduğuna inanıyordu. Aslında diyalektik, klasik Alman felsefesi çağında gelişme öğretisi haline geldi. I. Kant Diyalektik fikirlerini antinomi doktrininde geliştirdi. Önemli diyalektik fikirler öne sürüldü I. G. Fichte.

Hegel, diyalektik yasalarını geliştiren, diyalektik mantığı yaratan ve mantıksal kategoriler sisteminin hareketliliğini ortaya çıkaran bütünsel bir diyalektik sistemi sunan ilk kişiydi. Hegel'in fikirleri sayesinde diyalektik özel bir bilim olarak ortaya çıktı.

Marksist-Leninist felsefe aynı zamanda "diyalektik" kavramının gelişmesine de katkıda bulundu ve onu doğanın, toplumun ve düşüncenin en genel gelişim yasalarının bilimi olarak yorumladı.

Felsefede gelişim maddi ve ideal nesnelerde niteliksel bir değişim olarak kabul edilir. Dahası, doğası gereği yönlendiricidir ve nesnelerde meydana gelen değişikliklerle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Özel ilgiyi hak ediyor değişikliklerin geri döndürülemezliği geliştirme sırasında, geri dönüşümlü değişiklikler işleyen süreçlerin karakteristiği olduğundan. Ek olarak, değişiklikler kalıplarla karakterize edilmelidir, çünkü ikincisinin yokluğu felaket tipinde rastgele değişiklikleri gösterir. Böylece gelişme, nesnenin yeni bir niteliksel durumuna yol açar. Çoğu zaman, "gelişme" kavramına göre genelleştirilmiş bir biçimde kavram kullanılır. "değiştirmek" nesnelerin ve olayların en genel varoluş biçimi olarak. Değişim, tüm gelişim süreçlerini kapsayan, bir durumdan diğerine geçiş görevi gören herhangi bir hareket ve etkileşimdir.

Filozoflar, diğer bir deyişle "diyalektik modeller" olarak da adlandırılan çeşitli gelişme modelleri önermişlerdir; bunlardan biri de bunlardan bahsetmeden geçilemez. "klasik" model I. Kant, I. G. Fichte, F.V. ve G.W.F. Hegel. Bu model iki çeşit kalkınma modeli önerdi: rasyonel ve mantıksal-epistemolojik.

G. Spencer önerdi aşamalı model gelişme, tüm doğanın evrensel kademeli evriminin konumuna dayanmaktadır. Patlayıcı türden sıçramaları reddederken, maddi sistemlerin değişiminin ve gelişiminin dış bir kaynağı olduğunu savundu.

L. Morgan, R.W. Sellars, A. Bergson ve G. H. Lewis- temsilciler "aciliyet"(“yaratıcı evrim kavramı”) - iç “yaratıcı gücü” kaynak olarak alarak patlayıcı sıçramaları tanıdılar.

"Doğalcı" kalkınma modeli, gelişmiş C.Darwin, J.Huxley, J.Simpson Ve L. Bertalanffy, Doğa bilimsel materyalistlerin diyalektiği olarak adlandırılan, doğanın belirli tezahürlerini ele alan ve varoluşun tüm alanlarını kapsayan bir olgu olarak gelişimin incelenmesini içermeyen. “Natüralist” modelin karşıtı olan antropolojik, varoluşçu model, diyalektiğin insan ruhunun dinamizminde yattığı görüşündeydi.

İÇİNDE denge entegrasyon modeliF.Le Danteca Ve L. Koğuş Sistemin bir durumu olarak denge mutlak seviyeye yükseltildi. Bu öğretiye göre dış kuvvetlerin etkisi altında denge bozulur. Bu nedenle sistem çelişkilerin olmadığı bir durum için çabalamalıdır. R. Dahrendorf Ve LA Kozer tam tersi teoriyi formüle etti merkezi yerin “çatışma”ya ait olduğu", bu sayede veya bu sayede sistem gelişme fırsatına sahip olur.

Fikirlerden etkilenir K. Marx Ve F.Engels geliştirdi diyalektik-materyalist model, olumsuzlamanın olumsuzlanması yasası temelinde ortaya çıkan gelişme doktrinine dayanmaktadır. Bu, gelişimde geçilen aşamaların daha uzun süre tekrarlanması anlamına geliyordu. yüksek seviye gelişme sanki bir sarmaldaymış gibi spazmodik olarak gerçekleşir. Bu model aynı zamanda niceliksel değişimlerin er ya da geç niteliksel değişimlere dönüştüğü, çelişkilerden kaynaklanan içsel gelişim dürtülerine sahip olduğu fikrine de dayanmaktadır.

Diğer geliştirme modelleri de dikkati hak ediyor: "negatif diyalektik"(T.V. Adorno) Ve "antinomik diyalektik"(P. A. Florensky).

Dolayısıyla, gelişim teorisi hakkındaki görüşleri ve onun çalışmasına yönelik yaklaşımları analiz ederek, felsefi kategorinin şunu söyleyebiliriz: "gelişim"çok yönlü bir olgudur. Diyalektikte bir dizi yasa vardır:

1) "Olumsuzlamanın olumsuzlanması" yasası (diyalektik sentez), gelişimin en yüksek aşamasında, bir dizi alt aşamanın bazı özelliklerinin tekrarlandığı zaman, gelişimin sürekliliğini ileri sürer (T. Adorno ve diğerleri).

2) Niceliksel değişikliklerin niteliksel değişikliklere geçiş yasası. Ana fikri, kalitenin, bir nesnenin onu dışarıdan ve içeriden kesin kılan temel ve gerekli özelliklerinin bir sistemi olduğudur. Bu kanuna göre nesnelerin niteliksel kesinliğinin yanı sıra niceliksel kesinliği de vardır (büyüklük, hız, hacim, sayı, derece vb.). Üstelik nicelik ve nitelik o kadar birbirine bağlıdır ki niceliğin özü, nitelikle karşılaştırılarak belirlenir. Dolayısıyla nicelik, belirli bir niteliğin gelişme derecesini gösterir.

3) Karşıtların birliği ve mücadelesi yasası (diyalektik tutarsızlık yasası). Hareket kendi kendine hareket eder, yani her nesne karşıtları içerir, ancak aynı zamanda birlik içinde olduklarından her zaman bir çelişki oluşturmazlar, çünkü bu etkileşimi gerektirir (ayrılmaz birlik, karşılıklı dışlanma ve birbirlerine karşılıklı nüfuz etme) .

Kalkınmayı düşünürken konuşulması gereken son şey “ilerleme” kavramıdır. İnorganik doğada ilerlemenin göstergesi, sistem yapısının karmaşıklık derecesidir. Organik sistemlerle ilgili olarak ilerlemenin belirlenmesi bir dizi göstergenin kullanılmasını gerektirir. Dolayısıyla ilerleme, yalnızca yapının farklılaşma ve bütünleşme derecesi ile değil, aynı zamanda canlıların işlevleri, yapıların verimliliği ve performansı, çevreden bağımsızlık derecesinin artması vb. ile de karakterize edilebilir. Buna göre, regresyon, sistem organizasyonu düzeyinde bir azalma, belirli işlevleri yerine getirme yeteneğinin kaybı ile karakterize edilecektir. İlerleme ve gerilemenin önerilen özelliklerine dayanarak, kavramın aşağıdaki formülasyonunu önerebiliriz. "ilerlemek"- hangi başlangıç ​​noktasının, analizin, tanımın gerekli olduğunu belirlemek için sistemin aşağıdan yukarıya doğru gelişmesidir Genel trend gelişme, çünkü bazı aşamalarda gerileme, kaos veya dolaşım ortaya çıkabilir.

Dünyanın bilimsel, felsefi ve dini resimleri

Felsefenin temel ideolojik işlevi, kişide dünya resminin bütünlüğünün, yapısına, bu dünyadaki yerine, dış dünyayla etkileşim ilkelerine ilişkin fikirlerin oluşmasına katkıda bulunmaktır.

Tarih, doğanın genel özelliklerini ve kalıplarını sunmaya yönelik birçok girişimi bilir. Herhangi bir bilgi, dünyayı kendi resmi biçiminde ruhsal olarak yeniden üretmeye çalışır. Çevredeki dünyayı yeniden üretmenin bu tür üç yolu vardır - dünyanın bilimsel, felsefi ve dini resimleri. Diğer biçimlerin aksine, dünyanın felsefi resmi evrenseldir.

Evet, için dünyanın bilimsel resmi Doğa bilimlerinin genelleştirilmiş ve sentezlenmiş temel kavram ve ilkeleri temelinde ortaya çıkan, dünyanın genel özellikleri ve kalıpları hakkındaki fikir sisteminin bütünlüğü ile karakterize edilir. Dünyanın bilimsel tablosunda iki ana bileşeni ayırt etmek gelenekseldir: kavramsal, veya kavramsal(“madde”, “zaman”, “uzay”, “hareket” vb. felsefi kategorilerle ifade edilir; “fenomenlerin evrensel bağlantısı ve birbirine bağımlılığı”, “dünyanın sistemik birliği” ve diğer genel bilimsel kavramlar ve diğer genel bilimsel kavramlar ve yasalar, örneğin “korunum ve enerji dönüşümü yasası”) ve şehvetli figüratif(doğa hakkında bir dizi görsel fikir, örneğin, “atomun gezegensel modeli”, “Metagalaksinin görüntüsü” vb.).

Dünyanın bilimsel tablosu, bilim öncesi ve bilim dışı olanın aksine, belirli bir temel bilimsel teoriye dayanmaktadır. İlk kez dünyanın bilimsel (doğal felsefi) resimleri eski filozoflar tarafından önerildi. Dünyanın gerçek anlamda "bilimsel" tablosu ancak modern doğa biliminin doğduğu 16.-17. yüzyıllarda başladı.

17. ve 19. yüzyıllarda dünyaya ilişkin bilimsel ve mekanik görüşler. ortaya çıkan burjuvazinin rasyonel-eleştirel bilincine dayanıyordu (bu nedenle zamanın talepleriyle belirlenen Leonardo'nun, Galileo'nun eserlerinin ortaya çıkışı). Bedenlerin uzaydaki mekanik hareketi ve statik ile ilgili soruların yanıtlanması gerekiyordu. Yavaş yavaş dünyanın yapısı yalnızca mekanik, astronomi ve matematik aracılığıyla açıklanmaya başlandı.

17. yüzyılın sonunda. dünyanın temel özellikleri mekanik ve matematik bilimi kullanılarak açıklandı. Newton bunun son ve yeterli bir sunumunu yaptı. Kütlenin genel ölçüm birimi, çeşitli hacimlerdeki hem karasal hem de göksel tüm cisimlerin bir özelliği olarak anlaşıldı. Kuvvet, vücudun hareketi üzerindeki etkisine göre belirlendi. Vücut büyüklüğü kavramı, basit niteliksel yasaların keşfedilmesine yol açtı.

I. Newton'un yerçekimi yasasıyla öğretileri astronomi, fizik ve mühendisliğin gelişimine yeni bir ivme kazandırdı. Sonuç olarak, maddi dünyanın tek bir görüntüsü oluşturuldu, ardından kategorik olarak tek bilim paradigmasının yerini alan doğal süreçlerin mekanik açıklaması lider konuma geldi ve kozmos bir tür devasa makineye dönüştü, doğanın ebedi kanunlarına uygun olarak işleyen bir tür sürekli mobil.

Dünyanın mekanik resminin yerini, kuantum mekaniğinin yanı sıra kuantum göreliliği olarak adlandırılan görelilik teorisine dayanan bir başkası aldı. Mekanik yasalara dayanan dünya resmi, düzeyde olup bitenleri açıklayamıyordu. temel parçacıklar ve mega dünyanın yanı sıra yeni, niteliksel olarak farklı sistemlerin ortaya çıkışı.

Modern bilim diyor ki antropik prensip, Vizyon objektifliği ve değer değerlendirmeleri de dahil olmak üzere dünyayı açıklayabilen ve modern resmini sunabilen kişi. Dünyanın yapısına ilişkin modern bilimsel fikirler, çeşitli nesnelerin çeşitli sistem sınıflarında birleştirilmesinin temelini oluşturan karmaşık bir sistem organizasyonu fikrine dayanmaktadır.

Dünya hakkındaki modern bilimsel fikirler, insanlığı, Evrenin sırlarını kavramaya izin veren kozmik evrimin doğal bir aşaması olarak ele alan, kozmizm adı verilen yeni bir dünya görüşüne ivme kazandırdı. İnsanlık tarihinde kozmik fikirler her zaman manevi kültürün özü olarak hizmet etmiştir. (V. I. Vernadsky, T. de Chardin, K. Tsiolkovsky, N. Fedorov ve benzeri.). Platon, ortaçağ mistiklerinin yanı sıra R. Descartes, A. Bergson ve N. N. Moiseev.

Bir tür dünya görüşü olarak felsefe, evreni insan ve dünya arasındaki ilişki açısından kavrar. Bir dünya görüşünün nesnesi bir bütün olarak dünya değil, onun konusudur, yani dünya görüşünün nesnede vurguladığı şey, doğal dünya ile insan dünyası arasındaki veya eski felsefe terimini kullanırsak - makrokozmos ve mikrokozmos arasındaki ilişkidir. . Sorunlarının yelpazesinin takip ettiği yer burasıdır. İnsanın dünyadaki yeri nedir? Bir bütün olarak dünya nasıl bir yer? İnsan hayatının anlamı nedir? Zaman, uzay ve hareket nedir?

Çevremizdeki sınırsız dünyayı tanıyan felsefe, onun fenomenlerinin çeşitliliğini anlamaya çalışmaz, özünün birliğini kavramaya çalışır. Bu nedenle, dünyanın felsefi resmi, elbette insanı da içeren bir bütün olarak dünya hakkında sistemik olarak rasyonelleştirilmiş bir dizi fikir olarak sunulabilir.

Dünyanın felsefi resmi, yorumuna (insan varoluşunun benzersizliği dahil) çok çeşitli yaklaşımları içerebilen temel felsefi "varlık" kavramına dayanmaktadır.

Dünyanın birliğini açıklamaya yönelik yaklaşımlar felsefi düşüncenin yönünü belirler. Dolayısıyla dünya resmine ilişkin tek bir maddeden çıkan felsefi öğretiler tekçiliğe aittir. Maddeyi gerçek dünyanın temeli olarak ya da bizzat bilincin inşası olarak anlamak, maddeyi ya da ruhu maddede görmeye zemin hazırlar, bu da monizmi materyalist ve idealist olarak ikiye ayırır.

Monizmin aksine, dünyanın dualistik yorumu iki maddenin bir arada var olduğu fikrine dayanır: biri nesnel-bedensel gerçeklik alanını, diğeri ise ruh alanını birleştirir.

Öğretimde Descartes iki cevher ayırt edilir: maddi ve manevi. R. Descartes'a göre ölümün nedeni bedendir ve ruhun ondan ayrılması yalnızca bir sonuçtur. Filozofun öğretilerinde koşulsuz çelişkiler vardır.

B.Spinoza Düşünce ve uzamın tek bir maddenin iki niteliği olduğu panteist monizmi kullanarak dualistik teorinin çelişkilerinin üstesinden gelmeye çalıştı.

J. Berkeley maddi içeriği reddetti. Ona göre, bireysel bir şeye ilişkin algımız, bireysel duyumların (tat, renk, koku vb.) toplamının algısına, yani. bir kişi vardır, bu da onun algıda var olduğu anlamına gelir. I. Kant, olguların bilimsel ve teorik açıklanması için gerekli olan “töz” kavramının önemini vurguladı. Kant'a göre madde, kendi içinde değişen bir şeydir. Benzer bir yaklaşım, maddenin iç çelişkisini, kendi gelişimini vurgulayan, ancak bunu varlığın değil, yalnızca fikrin gelişiminde bir aşama olarak gören G. W. F. Hegel tarafından geliştirildi.

Yirminci yüzyılın ilk yarısında. Batı Avrupa felsefesi "madde" kategorisine şüpheyle yaklaştı ve onun bilişteki rolünü düşük değerlendirdi. Maddeyi maddenin evrensel bir özelliği ve dolayısıyla kendi değişikliklerinin nedeni ve nesnel dünyanın nedensel bir açıklaması olarak ele alan Marksist monizmin halefi olarak Marksist felsefeye saygılarımızı sunmalıyız.

Felsefe kitabından: ders notları yazar Melnikova Nadezhda Anatolyevna

30 Nolu Ders. Felsefede değerleri sınıflandırma problemini çözmek Değerler, insanların yaşamlarındaki bazı nesnel olayların önemini yansıtır. Değer tutumu, üç tür üretimin ayırt edildiği insan faaliyeti sürecinde oluşur: insanlar, şeyler ve

Hile Kağıdı adlı Felsefe kitabından: Sınav Sorularının Cevapları yazar Zhavoronkova Alexandra Sergeyevna

Klasik Olmayanların Sözlüğü kitabından. 20. yüzyılın sanatsal ve estetik kültürü. yazar Yazarlar ekibi

Felsefe ve Felsefe Tarihi kitabından yazar Ritterman Tatyana Petrovna

BDSM İncil kitabından. Tam Kılavuz yazar Taormino Tristan

Felsefenin konusu. Felsefenin kültürdeki yeri ve rolü Felsefenin konusu Soru “Felsefe nedir?” hala açık kalıyor. Toplumsal düşünce tarihinde felsefe şu anlama geliyordu: Proto-bilgi adı verilen ve mitolojinin karşıtı olan bilimsel bilgi.

Ekoloji kitabından yazar Zubanova Svetlana Gennadievna

Felsefenin oluşumu. Felsefenin ana yönleri, okulları ve tarihsel gelişiminin aşamaları Zaten insan yaşamının ilk döneminde (MÖ V-IV binyıl), insanlar çevrelerindeki dünyayı - canlı ve cansız doğa, uzay ve uzayı - kavramak için girişimlerde bulundular.

En Yeni Felsefi Sözlük kitabından yazar Gritsanov Alexander Alekseevich

Felsefenin oluşumu. Felsefenin ana yönleri, okulları ve tarihsel gelişiminin aşamaları Zaten insan yaşamının ilk döneminde (MÖ V-IV binyıl), insanlar etraflarındaki dünyayı kavramaya çalıştılar. Mekanı bir şey olarak gerçekleştirme sürecinde

Yazarın kitabından

Felsefenin sorunları Felsefenin ana sorusu, çevredeki dünyanın kavranabilirliği, benzersizliği ve çoğulluğu, sonluluğu ve sonsuzluğu, ayrıklığı ve bütünlüğü, sürekli değişim ve hareketsizlik, sürekli değişim ve hareketsizlik gibi sorunlara çözüm arayışını önceden belirler.

Yazarın kitabından

Felsefenin konusu. Felsefenin kültürdeki yeri ve rolü Felsefe konusu Felsefe terimini ilk kez özel bir bilgi alanının adı olarak kullanan Platon olmuştur. Daha sonra kavramın tarihsel ve felsefi gelişimi, düşüncenin değişmesine yol açmıştır. ondan. Ayrıca değişti

Yazarın kitabından

Yazarın kitabından

36. Antropojenik yükler altında ormanların sürdürülebilirliği sorunları. Tropikal ormanlara özgü sorunlar Ormanların gerçekleştirdiği çevre temizleme işlevi, ormanların zarar görmesine, sürdürülebilirliğinin azalmasına ve ölüme yol açmaktadır. Ormanların atmosferik kirlilikten ölmesi

Yazarın kitabından

“FELSEFEDE SKANDAL”, varlığı ağırlıklı olarak rasyonel bir bilgi sistemi olarak felsefenin özel statüsünden kaynaklanan, ancak yine de kendi bilimsel enkarnasyonuna indirgenemeyen bir kavramdır. Berkeley'le polemik yapan Kant, bu durumun apaçık olmadığını gördü.