Дуже цікава стаття. Ми так мало знаємо про свідків-християнів не православного сповідання. Адже вони такі самі християни.
Євангельські християни-баптисти створюють свою електронну Енциклопедію в Інтернеті
Енциклопедія - спільний проект Російського Союзу ЄХБ та Московської богословської семінарії ЄХБ, спрямований на створення повної інформаційної бази про життя та служіння євангельських християн-баптистів у Росії та країнах колишньої Російської імперії/СРСР від моменту зародження євангельського руху до наших днів. Енциклопедія встановлена на движку MediaWiki і близька за своїми принципами роботи та технічними параметрами до звичайної Вікіпедії. Досвід показав, що з написанні достатньої кількості статей їх автор надалі починає витрачати більше зусиль з їхньої збереження від вандалізму, некомпетентних чи ненейтральних поправок, ніж створення нових публікацій. Наприклад, стаття «Хрущовська антирелігійна кампанія» протягом місяця двічі пропонувалася видалити, як оповідає про незначне чи неіснуюче явище. І авторові статті довелося більше часу віддати її порятунку від видалення, ніж було витрачено її написання.Хрущовська антирелігійна кампанія - період загострення боротьби з релігією в СРСР, пік якого припав на 1958-1964 роки. Названа на ім'я керівника країни на той час – Першого секретаря ЦК КПРС Микити Хрущова.Причини
Американський історик Вальтер Заватськи припустив дві основні причини початку кампанії. Однією їх стала боротьба Хрущова влади. На тлі викриття культу особистості Сталіна та проголошеного після смерті Сталіна колективного керівництва країною, Хрущов поступово відсунув від влади своїх конкурентів і почав насаджувати власний культ особистості. «Якщо Сталін тримався стримано і мовчазно, то Хрущова його невгамовна натура змушувала „фонтанувати“ усі шість років, поки його ж власні висуванці Брежнєв і Косигін не усунули його з посади глави держави», - зазначає В. Заватський.Друга причина мала ідеологічний характер. Хрущова сильно критикували і за десталінізацію країни, і за різні чудасії. «Але він був переконаним комуністом і саме його відданістю комуністичній ідеології пояснюються не тільки перегини в освітній та сільськогосподарській політиці, за які Хрущову сильно дісталося, а й абсолютно невиправдана з погляду політики атака на релігію... В обох випадках релігія перетворювалася на непотрібний баласт і зручного цапа-відбувайла».
Загалом, за даними Ради у справах релігійних культів при Раді Міністрів СРСР, у 1961-1964 роках було вислано до віддалених районів понад 400 віруючих.
Навіть офіційне працевлаштування не завжди рятувало від висилки. Указ від 4 травня 1961 року міг трактувати офіційне працевлаштування як створення видимості сумлінної праці.
Так, наприклад, у м. Спаську-Далекому Приморському краї судили пресвітера місцевої громади ЄХБ Василя Стефановича Лавринова – ветерана Великої вітчизняної війни, колишнього начальника місцевого відділення міліції та комуніста. Його звинуватили в тому, що він живе на пожертвування віруючих та нібито купив собі автомобіль. Під час слідства з'ясувалося, що автомобіля у нього немає, а є велосипед із моторчиком, на якому він їздить на підприємство, де працює бляхарем. Однак, це не завадило влаштувати над ним показовий громадський суд у Палаці культури цементників. Причому час, витрачений на ходіння до слідчого, йому зарахували як прогули. У результаті його було засуджено до 5 років висилки...
...Для п'ятидесятницьких сімей Ващенко та Чмихалових із міста Чорногорська Красноярського краю хрущовська антирелігійна кампанія закінчилася лише 1983 року, після п'яти років добровільного ув'язнення у невеликій кімнаті в підвалі посольства США в Москві. До цього протягом двох десятиліть членам цих сімей випали сутички з міліцією, в'язниці, позбавлення батьківських прав, утримання в психіатричній лікарні. Американські дипломати, не маючи дозволу радянської сторони, довго не могли вивезти їх із СРСР, але й здати міліції не наважувалися, оскільки в США громадський рух на підтримку «Сибірської сімки» (як Ващенко-Чмихалових прозвала американська преса) було так само сильно, як в СРСР - рух на підтримку Анджели Девіс).
СРСР був створений більшовиками у 1924 році, на місці Російської Імперії. В 1917 православна церква була глибоко інтегрована в самодержавну державу і мала офіційний статус. Це був головний фактор, який найбільше хвилював більшовиків та їхнє ставлення до релігії. Вони мали повністю взяти під свій контроль церкву. Таким чином, СРСР став першою державою, однією з ідеологічних цілей якої є ліквідація релігії та її заміна на загальний атеїзм.
Комуністичний режим конфісковував церковне майно, висміювали релігію, переслідували віруючих та поширювали атеїзм у школах. Про конфіскацію власності релігійних організацій можна говорити довго, але часті результати цих конфіскацій - незаконне збагачення.
Конфіскація цінностей гробниці Олександра Невського
Суд над священиком
Церковне начиння розбивали
Червоноармійці на суботнику виносять церковне майно із Симонова монастиря, 1925 рік.
2 січня 1922 р. ВЦВК прийняв ухвалу «Про ліквідацію церковного майна». 23 лютого 1922 року Президія ВЦВК опублікувала декрет, у якому ухвалювала місцевим Радам «…вилучити з церковних майн, переданих у користування груп віруючих усіх релігій, за описами і договорами всі дорогоцінні предмети із золота, срібла та каміння, вилучення яких не може істотно зазнати. самого культу, і передати до органів Народного Комісаріату Фінансів на допомогу голодуючим».
Релігія охоче одягається у візерунковий одяг мистецтва. храм це особливого типу театр: вівтар – сцена, іконостас – декорація, духовенство – актори, богослужіння – музична п'єса.
У 1920-х роках. у масовому порядку закривалися, переобладналися чи руйнувалися храми, вилучалися та осквернялися святині. Якщо 1914 року в країні налічувалося близько 75 тис. діючих церков, каплиць та молитовних будинків, то до 1939 року їх залишилося близько ста.
Конфісковані мітри, 1921
У березні 1922 р. Ленін писав у секретному листі членам Політбюро: «Вилучення цінностей, особливо найбагатших лавр, монастирів і церков, має бути з нещадною рішучістю, безумовно ні перед чим не зупиняючись і в найкоротший термін. Чим більша кількістьпредставників реакційної буржуазії та реакційного духовенства вдасться нам із цього приводу розстріляти, тим краще».
Заарештовані священики, Одеса, 1920 рік.
У 1920-х і 1930-х роках такі організації, як Ліга войовничих безбожників були активні в антирелігійній пропаганді. Атеїзм був нормою в школах, комуністичних організацій (наприклад, піонерську організацію) та засобів масової інформації.
З Воскресінням Христовим боролися рейдами та танцями у храмах, а віруючі влаштовували «гарячі крапки» та сповідалися у листах. Якщо релігія – опіум, то Великдень – його супердоза, вважала радянська влада, не даючи народу відзначати головне християнське свято.
На боротьбу з церквою в Союзі витрачалися мільярди рублів, тонни паперових звітів і незмірна кількість людино-годин. Але варто було комуністичній ідеї дати збій, як паски та фарбування одразу вибралися з підпілля.
З багатьох храмів, що звільнилися, просторіше влаштовували клуби. За словами історика, траплялися випадки, коли молодь не могла змусити себе ходити туди на гульки, і тоді місцеві функціонери буквально змушували дівчат танцювати у церкві у присутності партверхушки. Кого помічали на всеношній чи з крашанками, могли вигнати з роботи чи виключити з колгоспу, і сім'ї доводилося туго. «Страх так укорінився, що навіть малюки обережно й знали: про те, що вдома пекли паски, розповідати не можна.
1930-го вихідний через Пасху перенесли з неділі на четвер, щоб свято стало робочим днем. Коли ця практика не прижилася, городян стали виганяти на ленінські суботники, недільники та масові ходи із опудаломи священиків, які потім спалювали. До цього дня, за словами Олесі Стасюк, приурочували антивеликі лекції: дітям розповідали, що великодні гуляння плодять п'яниць та хуліганство. Колгоспні бригади намагалися відправити на роботу якнайдалі в поле, а дітей забирали на виїзні екскурсії, за ігнорування яких батьків викликали до школи. А у Страсну п'ятницю, час глибокої скорботи у християн, для школярів любили влаштовувати танці.
Відразу після революції більшовики розпочали бурхливу діяльність із заміни релігійних свят та обрядів новими, радянськими. «Впроваджувалися так звані червоні хрестини, червоні Великодня, червоні карнавали (ті, що зі спалюванням опудал), які мали відволікати народ від традицій, мати зрозумілу йому форму та ідейний зміст, – розповідає релігієзнавець Віктор Єленський. - Спиралися на ленінські слова про те, що церква замінює людям театр: мовляв, дайте їм вистави, і вони сприймуть більшовицькі ідеї». Червоні Великодня, щоправда, проіснували тільки в 20-30-х - аж надто знущальну пародію являли вони собою.
Наприкінці 40-х у сім'ях передсвяткові приготування досі тримали в таємниці. «Коли опівночі з церкви виходив хресний хід, його вже чекали: вчителі виглядали школярів, а районні представники – місцеву інтелігенцію, – наводить він приклад зі свідчень учасників тих подій. - Сповідатися до свята навчилися заочно: записку зі списком гріхів людина передавала священикові через зв'язкових, а той у письмовій формі відпускав їх або накладав епітимію». Оскільки діючих храмів залишалися одиниці, похід на всеношну перетворювався на цілу прощу.
«Зі звіту уповноваженої Верховної Ради у справах релігій у Запорізькій області Б. Козакова: «Мені довелося спостерігати, як у темну ніч під зливою на відстані майже 2 км до Велико-Хортицької церкви у бруді, болоті буквально пробиралися старі люди з кошиками та сумками в руках. . Коли їх питали, навіщо вони в таку негоду мучать себе, відповідали: «Це не муки, а радість – йти до церкви на святий Великдень…».
Сплеск релігійності стався під час війни, і, як не дивно, громадян майже не переслідували. «Сталін у своєму виступі у зв'язку з початком Великої Вітчизняної навіть звернувся до народу на церковний лад – «брати та сестри!». А з 1943-го Московський патріархат вже активно використовувався на зовнішній політичній арені для пропаганди», – зазначає Віктор Єленський. Агресивне висміювання і спалювання опудал відкинули як занадто брутальні, віруючим відвели таке собі гетто для тихого відзначення свята, а решту громадян планували ненав'язливо займати у великодні дні.
На атеїстичну пропаганду у СРСР виділяли божевільні гроші; у кожному районі відповідальні люди звітували про вжиті антипасхальні заходи. У властивій «порадам» манері від них вимагали, щоби щороку кількість відвідувачів церкви була нижчою, ніж у попередньому. Особливо насідали на Західну Україну. Доводилося брати дані зі стелі, і бувало, що Донецька область показувала чи не втричі більший відсоток хрещених дітей, ніж Тернопільська, що неможливо за визначенням».
Щоб утримати народ удома у святу ніч, влада робила йому нечуваний подарунок – давали телеконцерти «Мелодії та ритми. зарубіжної естради» та інші рідкості. «Чув від старших: раніше біля церкви ставили на ніч оркестр, грали похабні спектаклі, виставляючи дияконів та батюшок п'яницями та крихоборами», - розповідає уродженець Вінниччини Микола Лосенко. А в рідному селі сина священика Анатолія Полегенька на Черкащині жодна всеношна не обходилася без музичного фону. У центрі села храм сусідив із клубом, і як тільки парафіяни виходили з хресною ходою, на танцях голосніше колишнього гриміла весела музика; заходили назад – звук приглушувався. «Доходило до того, що перед Великоднем і з тиждень після батьків яєць у будинку не тримали взагалі – ні сирих, ні варених, ні білих, ні червоних, – каже Полегенько. - До війни батько був змушений йти подалі в поле і на самоті виконував великодні піснеспіви».
Ми розповідали про те, як складалися в молодій Радянській республіці стосунки з церковними організаціями та священнослужителями.
Питання : Чи змінилося ставлення Радянської держави до релігії та церкви порівняно з першими роками після Жовтневої революції?
Відповідь : Антирадянська позиція релігійних організацій у період Великої Жовтневої соціалістичної революції, громадянської війни та інтервенції, а також у період соціалістичного будівництва в нашій країні на власні очі показала народним масам корінну протилежність їх інтересів інтересам церкви.
Політична боротьба релігійних організацій проти інтересів народу, проти Радянської влади призвела до того, що народ почав дивитися на церковних діячів як своїх політичних ворогів. Спочатку уроки класової боротьби, а потім ліквідація класового коріння релігії, культурна революція і побудова соціалізму призвели до масового відходу віруючих від церкви.
Релігійні організації змушені були круто змінити свою тактику: стати на шлях лояльного ставлення до Радянської влади. За часом ця зміна політики церкви збіглася з початком Великої Вітчизняної війни, коли керівництво низки релігійних організацій, враховуючи небувалий патріотичний підйом народних мас, зайняло патріотичну позицію. Саме в цьому і полягає Головна причинатого, що комуністична партія в СРСР почала ставитися до церкви менш вороже, ніж раніше. Останнє деякі ліберальні ідеологи в Росії зараз видають нібито за капітуляцію Сталіна перед РПЦ через те, мовляв, що радянський лідер злякався війни, що почалася, і по-іншому, окрім як через церкву, закликати народ до захисту Вітчизни не міг. Загалом спекуляцій та подібної брехні на цю тему в російських ЗМІ чимало. Але мета всіх їх у тому, щоб підвищити авторитет церкви, переконати трудящих сучасної Росії, що тоді, під час війни, церква чимало допомогла перемозі радянського народу над фашистською Німеччиною, що без неї цієї перемоги не було б, і одночасно принизити чи навіть зовсім нівелювати роль комуністичної партії в організації опору радянського народу смертельному ворогові, яким був німецький фашизм.
Насправді все було зовсім не так. Роль церкви в роки Великої Вітчизняної війни була більш ніж скромною. До того ж далеко не всі діячі церкви діяли як патріоти. На окупованій фашистами території багато церковників стали на шлях зради Батьківщині та співпраці з ворогом.
Так, група церковних сановників організувала 1942 року в Мінську «собор», на якому було ухвалено рішення про утворення автокефальної (тобто самостійної) білоруської православної церкви, незалежної від Московської патріархії, і направила Гітлеру таку телеграму:
«Фюрер Адольф Гітлер. Перший в історії Всебілоруський православний церковний собор у Мінську від імені православних білорусів шле Вам, пан Рейхсканцлер, сердечну подяку за визволення Білорусії від московсько-більшовицького безбожного ярма...».
Телеграма закінчувалася побажанням найшвидшої повної перемоги «непереможної зброї» фюрера. Підписали телеграму архієпископ Філофей, єпископи Афанасій та Стефан.
Ця банда зрадників активно співпрацювала з фашистами, благословляла окупантів, які чинили дикі звірства, закликала молодь добровільно їхати до фашистської Німеччини як безкоштовні раби і т.д. транслювалися окупантами по радіо.
Факти зради інтересів Батьківщини служителями церкви під час Великої Великої Вітчизняної війни непоодинокі.
Пізніше, після перемоги СРСР війні, керівництво багатьох релігійних організацій стверджувало, що комуністичне будівництво цілком сумісне з принципами релігійного віровчення. Більше того, багато релігійних організацій (православна церква, церква євангельських християн баптистів) заявляли про те, що вони допомагають будівництву комунізму, зміцнюючи мораль тощо. до заяв, що Христос, виявляється, був перший комуніст землі(!).
Але самі релігійні діячі сьогодні перед комунізмом не розстилаються, як раніше в СРСР. Тепер їм це не потрібно. Нині політична влада належить не трудового народу, а класу буржуазії. І попи цілком ситно живуть за нової буржуазної влади, догоджаючи їй та задовольняючи її запити. Тим більше що вона їм класово-рідна. Тепер їм не доводиться крутитись і лицемірити перед панівним класом - вони можуть бути з ним самими собою.
А ось за часів СРСР лицемірство та угодництво церкви було необхідним. Змінивши тактику, релігійні організації не в змозі змінити саму суть свого світогляду, який був ворожим до наукового, марксистського світогляду і норм комуністичної моралі, що панує в радянському суспільстві.
Релігія вчить, що світ створений і керується богом за встановленими ним законами, які людина безсилий пізнати, бо «шляхи Господні несповідні». Комуністи ж стверджують, що світ не створений ніким із богів, існує сам по собі та розвивається за своїми власними законами, які людина пізнає та використовує для перетворення світу. Правильність марксистського світогляду, світогляду робітничого класу та його комуністичної партії підтверджено всім ходом розвитку історії.
Релігія стверджує, що все в руках божих, що бог встановив на землі певний порядок, створив багатих і бідних, гнобителів і пригноблених, і не людині міняти цей раз і назавжди цей порядок, він повинен покірно нести свій хрест, і чим гіршим буде його життя на землі, тим краще буде йому на тому світі. А трудящі СРСР, озброєні діалектико-матеріалістичним світоглядом, піднялися на штурм старого, експлуататорського суспільства, знищили його і на цих руїнах створили новий суспільний лад, який дав трудящим щастя на землі, а не на «тому світлі».
Чи це не спростування релігійного світогляду?
«Мудрість цього світу є безумство перед богом», - говорили служителі церкви, знищуючи видатні твори людського розуму, а в багатьох випадках і їх геніальних творців. А радянська людина, озброєна останніми досягненнями науки і техніки, створила штучні супутники Землі, космічні ракети, кораблі-супутники, міжпланетні станції, нарешті, сам піднявся до космосу.
І хоч би скільки прагнули богослови, відступаючи під ударами науки, довести, що релігійні догми не суперечать їй, наука спростовує саму сутність релігійного світогляду. Релігія, що має своїм змістом фантастичні вигадки та неосвічені уявлення, що сягають корінням у далеке минуле людства, несумісна з наукою. Поширюючи невігластво та забобони, вона була і залишається гальмом у розвитку суспільства.
Реакційна роль релігії проявляється у її відношенні до прогресу науку й техніки. Релігія, яка завжди освячувала мораль експлуататорів, пропагує такі моральні норми, які несумісні з самим духом соціалістичного суспільного устрою, з його реальним гуманізмом та комуністичною мораллю.
Ставлення до Батьківщини, свого народу, до його ворогів, ставлення до праці, до жінки і т. д. - з усіх цих питань мораль релігійна та комуністична мораль займають прямо протилежні позиції.
Релігія виховує людей у дусі покірності долі, пасивності, безініціативності, вчить у всьому сподіватися на пана бога, тоді як для створення комунізму потрібні активні будівельники, які власною працею перетворюють світ.
Тому комуністична партія – ідейний авангард радянського суспільства, яка веде маси на шляху до комунізму, – завжди виступала проти релігії, незалежно від того, яку політичну позицію займала на даний момент церква.
Але якщо діячі церкви не займалися відверто контрреволюційною діяльністю, спрямованої на повалення політичної влади трудового народу, вони не вважалися Радянським Союзом політичними ворогами. Ідейними – так, але не політичними. Служителі церкви теж були радянські люди, а тому Радянська держава ставилася до них як до своїх повноправних громадян. Боротьба ж проти релігії мала у СРСР лише ідейний характер. Здійснювалася вона у формі культурно- виховної роботита науково-атеїстичної пропаганди громадськими організаціями під керівництвом комуністичної партії
Ставлення Радянської держави до релігії та церкви завжди визначалося ленінським декретом «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви». Радянська держава завжди забезпечувала свободу відправлення релігійних культів та свободу антирелігійної пропаганди, вживаючи адміністративних заходів лише проти тих служителів церкви, які порушували радянські закони або ставали на шлях антирадянської боротьби. Подолання релігійних забобонів у свідомості людей здійснювалося не адміністративними, заборонними заходами, а шляхом кропіткої роз'яснювальної та виховної роботи з віруючими, під час якої Комуністична партіяі Радянська держава забороняла образу релігійних почуттів віруючих.
Але як на практиці мала свобода відправлення релігійних культів? Адже для цього потрібно було створити віруючим особливі умови.
Наприклад, кому в СРСР належали церкви, молитовні будинки та все культове майно?
Усі церкви, молитовні будинки та культове майно в СРСР були державною, всенародною власністю. Через свої місцеві органиРадянська держава передавала молитовні будівлі та культове майно у безкоштовне користування віруючим. Ця передача здійснювалася за договором, укладеним місцевою Радою депутатів трудящих із групою віруючих, яких мало бути не менше 20 осіб. Представники віруючих, які поставили свої підписи під договором і прийняли від місцевої Ради депутатів трудящих молитовну будівлю та культове майно, зобов'язалися виконувати всі умови договору: зберігати та берегти майно, нести витрати, пов'язані з володінням та користуванням цим майном, проводити ремонт будівель , заподіяний псуванням майна, користуватися ним лише задоволення релігійних потреб тощо.
У тих випадках, коли молитовні будівлі представляли художню чи історичну цінність, Радянська держава зобов'язувала осіб, які прийняли в користування ці будівлі, дотримуватись встановлених правил про облік та охорону пам'яток мистецтва та старовини.
Усі віруючі, які підписали договір із місцевою Радою, мали право брати участь в управлінні молитовними будинками та культовим майном. Усі місцеві жителі відповідного віросповідання мали право додатково підписати договір з місцевою Радою та користуватися після цього правом управління молитовними будинками та культовим майном нарівні з особами, які спочатку підписали договір.
З іншого боку, кожен віруючий, який підписав договір, міг зняти свій підпис під ним, подавши про це заяву до місцевої Ради, з якою було укладено договір. До моменту подання заяви дана особа несла відповідальність за цілісність та збереження культового майна.
У разі, якщо бажаючих взяти у користування молитовні будівлі та культове майно не знаходилося, місцева влада після закінчення встановленого законом терміну повідомляла про це вищестоящі організації, які після цього вирішували питання про подальше використання будівель та культового майна.
Закриття молитовного будинку було можливе лише у випадках, передбачених законом: при використанні молитовної будівлі не з культовою метою, у разі ветхості будівлі (загрози руйнування), при недотриманні релігійним суспільством умов договору, при невиконанні розпоряджень місцевих органів влади про ремонт будівлі тощо. .
Вирішувати питання щодо закриття молитовного будинку місцеві органи влади не могли. Вони могли лише порушувати клопотання про це перед вищими органами. Право остаточного вирішення цього питання було лише у центральних органів. Тож самодіяльності у цьому питанні не було. І за належним дотриманням закону стежили місцеві жителі – трудовий народ, представники якого й становили місцеву владу.
Ще один цікавий момент, так би мовити, культурно-просвітницького характеру. Як Радянська держава, відокремивши школу від церкви, стежила за тим, щоб неправдива ідеалістична свідомість не поширювалася служителями культу? Наприклад, чи могли релігійні суспільства створювати гуртки художньої самодіяльності, організовувати бібліотеки, дитячі майданчики, надавати медичну допомогу тощо. тобто робити щось для залучення до лав віруючих радянських трудящих?
Усі релігійні організації у СРСР реалізації релігійної діяльності, для відправлення релігійних культів мали все необхідні умовиАле нічим іншим вони займатися не могли.
Радянські закони забороняли релігійним організаціям здійснювати будь-яку громадську діяльність, крім суто релігійної: вони мали права організовувати художню самодіяльність, створювати бібліотеки, читальні, надавати медичну допомогу, організовувати спеціальні жіночі, дитячі, юнацькі групи. Всім цим займалися в СРСР інші, нерелігійні організації, що не допускають у своїй діяльності будь-якого поділу громадян за релігійними ознаками.
Ця заборона жодним чином не могла стиснути або обмежити релігійну діяльність, тому що всі перелічені нижче види діяльності нічого спільного з релігією не мають. У класових суспільствах вони використовуються церквою лише як спосіб заманювання пригноблених та знедолених мас до лав віруючих.
Незважаючи на заборону, релігійні суспільства в СРСР, траплялося, виходили за межі безпосередньо релігійної діяльності, порушуючи цим закони Радянської держави.
Так, баптисти часто з метою залучення нових віруючих, в першу чергу молоді, організовували самодіяльність з релігійним репертуаром і т. д. Така діяльність була грубим порушенням радянських законів і припинялася або органами Радянської влади, або радянською громадськістю - самими радянськими трудящими, яким релігійна свідомість – усі ці вигадки та міфи – більше не були потрібні, адже тепер вони самі могли визначати свою долю, не сподіваючись на волю якоїсь вищої сили.
Гоніння почалися 1958 року. 4 жовтня 1958 року ЦК прийняв секретну постанову «Про записку відділу пропаганди та агітації ЦК по союзних республіках «Про недоліки науково-атеїстичної пропаганди», яка зобов'язувала партійні, комсомольські та громадські організаціїрозгорнути пропагандистський наступ на релігійні пережитки радянських людей. Державним установамнаказувалося здійснити заходи адміністративного характеру, спрямовані на посилення умов існування релігійних громад.
У 1960 році влада Хрущова була настільки міцна, що він зміг розпочати проведення масових антицерковних заходів, внаслідок яких Російська в період з 1959 по 1964 рік втратила близько двох третин свого організаційного складу.
На початку цих гонінь радянські органи влади намагалися здійснити закриття монастирів та храмів, використовуючи тиск на Патріархію. Вони докладали всіх сил до того, щоб прибрати з Патріархії тих церковних лідерів, які відкрито таким гонінням протистояли. З Ради у справах РПЦ з кінця 1950 років також почали поступово «прибирати» всіх співробітників із співчуттям, що належали до релігії.
Патріарх Алексій I дуже важко переживав зміни, що відбувалися в церковно-державних відносинах. Його хвилювало те, що «під виглядом науково-атеїстичної пропаганди мають місце факти фізичного знищення Православної Церкви і взагалі порушення етики, коли в газетах і журналах пишуть образливі статті на адресу церковнослужителів, навіть померлих» .
За вказівкою Ради у справах РПЦ Патріархія вже до кінця 1959 року змушена була ліквідувати Сумську, Челябінську та Ульянівську єпархії, закривати монастирі та храми.
Єпархії ліквідувалися шляхом злиття тих з них, які мали незначну кількість парафій порівняно із сусідніми єпархіями.
З 1959 року Патріарх Алексій I «наполегливо вимагав зустрічі з Н.С. Хрущовим, щоб довести до його відома занепокоєння стану взаємин держави та Церкви. У 1961 році він скаржився заступнику голови Ради у справах Російської Православної Церкви Фурову В.Г.: мені віруючі пишуть, що я поганий глава Церкви, що я не інформую Уряд… духовенства і не користується повагою в очах радянської влади, уряду, який не хоче його прийняти».
У ситуації потрібен був спокійний і відвертий діалог керівництва Російської Православної Церкви з керівництвом держави. Однак У Фуров в одній із записок у керівні інстанції вважав за краще дати такі поради: «… Враховуючи також, що Патріарх багато чого дивиться з позицій минулого століття, на наш погляд, доречним буде роз'яснити йому й деякі спільні проблеми розвитку нашого радянського суспільства: країна будує комунізм , розвивається наука, зростає культура людей … Партія та держава піклується про виховання людини нового суспільства, вільного від ідеалістичних у тому числі й релігійних забобонів. І хіба неясно яка, перспектива Церкви, скажімо, років через 20–30, коли люди через закони скажемо розвитку суспільства і в результаті виховання будуть атеїстами. Це закономірність розвитку історії. Тож нехай Патріарх не ображається, що люди рвуть із релігією і закривають церкви…»
Н.С. Хрущов, двічі виступаючи на XXII з'їзді КПРС у 1961 році, обидва рази стосувався питань боротьби з релігією. «Комуністичне виховання, – казав він, – передбачає звільнення свідомості від релігійних забобонів та забобонів, які все ще заважають окремим радянським людям повністю виявити свої творчі сили… Адже не може духовний розвитоклюдину проходити успішно, якщо голова її забита містикою, забобонами, хибними уявленнями».
М.А. Суслов, один із головних ідеологів атеїзму того часу, називав релігійні настрої людей у ряді таких негативних суспільних явищ, як дармоїдство, пияцтво, злодійство, хуліганство, хабарництво. Він стверджував, що співіснування релігійного світогляду та соціалістичної ідеології «неможливе без зради інтересів комунізму».
Перед партійними організаціями ставилося завдання через 12–17 років відповідно до програми КПРС повністю звільнити свідомість радянських людей від пережитків старого ладу, зокрема й релігійних забобонів.
Одночасно було зроблено кроки, що підірвали й матеріальну основу Церкви. Було заборонено продавати свічки за цінами вищими, ніж вони купувалися у свічкових майстернях. Це було серйозним ударом по доходах та бюджету церковних парафій, оскільки придбання свічок у єпархіальних свічкових майстернях стало збитковим для храмів, що призвело, у свою чергу, до закриття майстерень.
Відповідно до вказівок ЦК та особисто Хрущова, 16 жовтня 1958 року, Рада Міністрів СРСР ухвалила постанову «Про податкове оподаткування доходів підприємств єпархіальних управлінь, а також доходів монастирів». Вводився податок з будівель та земельна рента (скасовані з 1945 року), різко підвищувалася ставка податку із земельних ділянок.
Важливу роль відіграло те, що постанова, повідомлена Церкві 28 жовтня, набула чинності вже з 1 жовтня, що призвело до стягнення додаткової плати за вже продані свічки. Єпархії і парафії опинилися в катастрофічному становищі і в Патріархію стали надсилатися відчайдушні прохання про допомогу (треба враховувати, що, наприклад, Московською майстернею збільшення податку на свічки склало 1033%). Єпископ Івановський та Кінешемський Роман (Танг) писав до Патріархії про катастрофічний стан його єпархії та просив про грошову позику. Так, Іванівській єпархії необхідно було сплатити податок за 4 квартал 1958 року у розмірі 3088 тис. рублів, а в єпархіальній касі було лише 100 тисяч. Це призвело до того, що вже в липні 1959 року свічкова майстерня в Іванівській єпархії була закрита «за пропозицією органів протипожежного нагляду».
Але все ж таки в 1959 році, за свідченням єпископа Романа, що змінив, архієпископ Іларіон (Прохорова) «незважаючи на наявні недоліки, духовне і господарське життя в парафіях єпархії знаходилася на відповідній висоті», «храми не вміщали всіх прочан, повсюдно спостерігали храм, прикладом чого служили як міські, а й багато сільські храми. Архієпископом Іларіоном ставилося питання збільшення їх числа».
Але вже тоді, до реформ парафіяльного управління відсторонили духовенство від управління фінансово-господарською діяльністю парафій, архієпископ Іларіон наголошував у 1959 році в діяльності виконавчих органів такі недоліки: «факти недоцільного витрачання церковних засобів, зловживання, відсутність належного контролю за постановкою фінансово-господарського обліку підміна функцій одних посадових осіб іншими тощо» . Однак, за його словами, на той час «зазначені факти були нечисленні... до винуватців порушення вживалися заходи аж до усунення їх з посади».
У особливу проблемувилилося ренегатство. Наприкінці 1950-х на початку 1960-х років близько 200 священнослужителів, під тиском владних радянських структур заявили про своє зречення від сану. Багато хто з них використовувався радянською антирелігійною агітацією, ними писалися і видавалися книги, що «викривають» релігію. Проте суттєвого впливу на свідомість віруючих ця акція не справила. Ренегати викликали лише зневагу.
30 грудня 1959 року Священний Синод під головуванням Патріарха Алексія I виніс постанову: «Колишнього протоієрея і колишнього професора Ленінградської Духовної Академії Олександра Осипова, колишнього протоієрея Миколи Спаського і колишнього священнослужителя Павла Дарманського та інших священиків сану та позбавленими будь-якого церковного спілкування… Євграфа Дулумана та інших колишніх православних мирян, які похулили Боже ім'я, відлучити від церкви» .
На адресу зреченців направлялися листи, що викривають, від віруючих. Серед учнів Ленінградської Духовної Академії та Семінарії широкого поширення набув вірш «Новий Юда», автор якого невідомий. Воно є яскравим прикладом «релігійного самвидаву» кінця 1950-х років. Там, зокрема, є такі рядки:
«Перший Юда, що зрадив Христа,
Відчував – совість його нечиста,
Мучився точно в киплячому казані
І заспокоївся лише у петлі.
Дулуман має іншу вправність.
Совісті немає, не потрібна і мотузка –
Була б лише туго набита кишеня.
Помер духовно Євграф Длуман.
Як зазначає М. В. Шкаровський, «Архівні документи свідчать, що багато з тих, хто зрікся сану вже до середини 1960-х років спилися, наклали на себе руки, деякі просили своїх архієреїв про прощення» . У зв'язку з усім цим надалі владі довелося відмовитися від практики використання безпринципних зреченців у пропагандистських цілях.
Відомий релігійний письменник на той час А. Левітін-Шавров так характеризував написані цими ренегатами книжки та статті: «Вже виробився певний шаблон зречення. Спочатку найчорнішими фарбами малюється духовне середовище, причому з'ясовується, що автор чергової «сповіді» був єдиним винятком із правила: був щиро віруючою, безкорисливою, морально чистою людиною. Потім слідує розповідь про «суперечності» в Євангелії – ці так звані «суперечності» (на кшталт того, що невідомо в якому році помер Христос) вже давним-давно всім відомі. Однак наш «праведник» тільки зараз їх помітив і «прозрів». Закінчується «сповідь» як правило, гімном радянському суспільству, списаним з першотравневої стінгазети».
Далі він зазначає: «Помилкою було б, однак, вважати, що антирелігійна пропаганда не заслуговує на увагу. За її спиною стоять потужні і грізні сили, – і з цими силами не можна не зважати, їх не можна відкидати».
Релігійні переконання на той час могли стати причиною обмежень у працевлаштуванні. Той-таки А.Э. Левітін-Шавров свідчив: «Зараз (1960–61 рр.) віруючих вчителів знімають з роботи або змушують піти по власним бажанням». Антирелігійники це визнають і з нечуваним цинізмом, абсолютно відкрито, проповідують такі свавілля та беззаконня, яких не було навіть за часів Берії та Єжова».
Хрущов оголосив початок переходу СРСР період «передкомуністичних відносин», коли поширення наукових «знань» не залишає місце для віри (в Бога).
Якщо сталінської концепції створення радянсько-російської національної імперії у боротьбі з космополітизмом Російська розглядалася не як ворожа, бо як патріотична народна сила, то з хрущовськими планами і прагненнями ідеї «інтернаціональної сутності комунізму» партія і уряд повертаючись до епохи Церква та віруючих революційних двадцятих років.
21 червня 1960 року було знято з посади голови відділу зовнішніх церковних зв'язків митрополит Микола (Ярушевич), найенергійніший із постійних членів Священного Синоду. Архієпископ Василь (Кривошеїн) у своїх спогадах пише: «Всіх нас, як громом, вразила раптовість і незрозумілість відставки митрополита Миколи. уряду, а популярність його за кордоном настільки велика, що відставка виглядала зовсім незрозумілою. Щось важливо відбувається в країні, вирішили все, але що саме було незрозуміло. Ймовірно, погане! 16 вересня 1960 року його було звільнено на спокій, а 13 грудня 1961 року помер. Обставини його смерті до кінця не з'ясовані й досі».
1960 року був засуджений на три роки ув'язнення архієпископ Іов (Кресович) за те, що активно намагався протидіяти закриттю церков у єпархії. Він роз'їжджав селами і закликав паству твердо стояти за свої храми. Архієпископ Іов був звинувачений у несплаті податків та приховуванні доходів.
У бесіді з архієпископом Брюссельським Василем (Кривошеїним), що відбулася в липні 1960 року митрополит Микола (Ярушевич) пояснив: «Згідно з встановленими правилами архієреї платять податок зі своєї платні. Крім того, вони отримують на представництво (куди часто входять утримання машини, секретаря, поїздки тощо). Ці суми не оподатковуються і в інспекцію не заявляються. А ось до архієпископа Йова причепилися, що він ці суми на представництво приховував, податків із них не сплачував. Але навіть у цих випадках, коли хтось приховує доходи і не сплачує податків, за це не садять відразу у в'язницю, але пропонують сплатити недостатній податок, і тільки у разі відмови можуть покарати. Архієпископ Іов запропонував все сплатити, що з нього вимагають. Проте його засудили до трьох років».
Число заарештованих і засуджених священнослужителів становило тоді кілька сотень, серед них були й «повторники», які вже відсиділи за те, що під час війни служили на окупованих територіях.
Закриття парафій у 1959 році набуло масового характеру, наступного року воно здійснювалося з ще більшим розмахом, порівнянним хіба що з кампаніями епохи великого перелому. З 13 008 парафій на 1 січня 1961 року залишилося 11 571, 1437 храмів було закрито, багато зруйновано або підірвано.
«Відчуваю себе нервовим від загального ладу церковних справ…» – саме такі слова написав наприкінці серпня 1959 року Патріарх Московський і всієї Русі Алексій (Симанський), оцінюючи державно-церковну політику країни. На його думку, це було пов'язано з якимось новим ставленням до справ Церкви з боку громадянської влади.
13 січня 1960 року було прийняти постанову ЦК КПРС «Про заходи щодо ліквідації порушень духовенством Радянського законодавства про культи». Основна увага приділялася тому, що «Положення про управління Російської Православної Церкви», прийняте Помісним Собором 31 січня 1945 року, відсторонило парафіян від управління церковним майном та грошима, повернувши цю прерогативу, як і раніше, настоятелям. "Положення" було затверджено постановою Раднаркому 28 січня 1945 року. Тим часом, декрет про відокремлення Церкви від держави від 23 січня 1918 року та наступні інструкції Наркомюсту щодо його здійснення передбачали положення, яким церковним майном могли розпоряджатися релігійні суспільства. Постанова ВЦВК та РНК РРФСР від 8 квітня 1929 року «Про релігійні об'єднання» надала релігійним товариствам право розпоряджатися всім церковним майном, знати наймання «служителів культу». Постанова Раднаркому від 28 січня 1945 року набула суперечності з цими документами, на що звертала увагу постанова ЦК КПРС від 13.01.1960 року.
Роком пізніше, 16 січня 1961 року, Рада міністрів СРСР ухвалила спеціальну постанову «Про посилення контролю над діяльністю церкви». Воно відмінило всі законодавчі акти, прийняті у роки Великої Великої Вітчизняної війни та перші повоєнні десятиліття. Ці дві постанови стали правовою основою реформи, що включала шість основних положень:
1 . Корінну перебудову церковного управління, усунення духовенства від адміністративних, фінансово-господарських справ у релігійних об'єднаннях, що підірвало б авторитет служителів культу у власних очах віруючих;
2 . відновлення права управління релігійними об'єднаннями органами, обраними з-поміж самих віруючих;
3 . перекриття всіх каналів благодійної діяльності церкви, які раніше широко використовувалися для залучення нових груп;
4 . ліквідація пільг для церковнослужителів щодо прибуткового податку, оподаткування їх як некооперованих чагарників, припинення державного соціального обслуговуванняцивільного персоналу церкви; зняття профспілкового обслуговування;
5 . захист дітей від впливу релігії;
6 . переведення служителів культу на тверді оклади, обмеження матеріальних стимулів духовенства, що знизило б його активність».
Але чи щиро вірив головний ідеолог нових гонінь на М. С. Хрущов у можливість швидкого побудови комунізму, у якому має бути місця релігійним забобонам?
Одна з найсерйозніших дослідників історії Російської Церкви в ХХ столітті О. Ю. Васильєва відповідає на це так: «У це важко. Наведу яскравий приклад. 1959 року Москву відвідав відомий італійський гуманіст мер Флоренції Джорджо Ла Піра. Він був прийнятий Хрущовим, згодом неодноразово писав радянському лідеру. І в одному зі своїх листів, датованому 14 березня 1960 року можна прочитати таке: «Шановний пане Хрущов, від щирого серця бажаю Вам якнайшвидшого одужання. Ви знаєте, я вже писав Вам про це кілька разів, що завжди молився Мадонні, ніжній Матері Христа, до якої Ви з юнацького віку ставилися з такою любов'ю і такою вірою, щоб Ви могли стати справжнім творцем «загального світу» у світі». (цей лист не дійшов до адресата, він був затриманий у радянському посольстві в Італії і пізніше передано до МЗС).
Навряд чи Ла Піра став би вигадувати це, швидше за все, подібна розмова відбулася при зустрічі. Важливість цього факту – у додаткових рисах до портрета М. Хрущова: міркувати про віру і викорінювати її майстерніше, ніж у довоєнні десятиліття, боротися зі «сталінським спадщиною», залишаючись у своїй людиною колишньої системи за духом і плоті» .
§ 2. Реформа парафіяльного управління. Закриття храмів, як один із найважливіших напрямів хрущовської антицерковної політики.
Ідеологи « церковної реформи»Виразно уявляли собі, що «перебудова церковного управління» може виявитися справою «складною і делікатною». Рішення було знайдено швидко: «Для того, щоб не викликати будь-яких ускладнень у відносинах між і державою, багато заходів проводити церковними руками» .
18 квітня 1961 року, під жорстоким тиском Ради у справах РПЦ, Священним Синодом було прийнято постанову про усунення священнослужителів від господарських справ у парафіях. Незгода з такою радикальною реформою парафіяльного управління багатьох відомих ієрархів зажадала додаткового затвердження її на Архієрейському Соборі.
18 липня 1961 року у Трійці-Сергієвій Лаврі відбувся Архієрейський Собор, який встановив нову організацію парафіяльного управління. Проводилася реформа як вимушений захід у важкі для Церкви дні, коли гоніння на неї різко посилилися. Виставлено було вимогу привести «Положення про управління РПЦ» у сувору відповідність до постанови ВЦВК та ПК РРФСР 1929 року «Про релігійні об'єднання», яке усувало священнослужителів, як осіб позбавлених виборчого права, від участі у господарських справах релігійних громад. Те, що після видання Конституції СРСР 1936 року, яка надала всім громадянам однакові права, ця постанова вступила в суперечність з основним законом держави, ігнорувалося.
У результаті реформи парафіяльного управління склалася ненормальна ситуація, коли настоятели парафій, які втратили можливість втручання в господарські справи громад, опинилися в становищі найманих осіб у церковної ради, що складалася з мирян, причому часто далеко не релігійних. Влада єпархіального архієрея над парафіями мінімізувалася настільки, що після зняття з реєстрації призначеного ним настоятеля, парафії ставали підвідомчими лише державному реєструвальному органу.
Духовенство сприйняло реформу парафіяльного управління неоднозначно. Наприклад, один із священиків Костромської єпархії в розмові з уповноваженим з приводу її заявив: «З цією перебудовою я, як настоятель, перетворився на ганчірку для підлоги, якою можна лише підтерти підлогу. Нікому не маю права нічого наказати. До ящика не підходь, мною можуть командувати будь-які бабусі». Аналогічний настрій виношувався цілим рядом священиків. Інша ж їхня частина пішла іншим шляхом: зовні вони підкорялися, але фактично продовжували розпоряджатися фінансово-господарськими справами церкви, використовуючи особисто їм відданих малограмотних членів виконавчих органів.
Архієпископ Нікон (Фомічов) згадував: «духовенство опинилося у підпорядкуванні у старост, які нерідко творили повне свавілля. У калузькому кафедральний собор, наприклад, староста скасувала всі хрестини – вони відбувалися лише у другому, Микільському храмі. …старости уявили себе «князьками» Церкви. Без їхньої згоди священик чи єпископ не міг прийняти на роботу або звільнити навіть прибиральницю у храмі. На збори, які обирали церковну раду, духовенство не допускалося. Вирішувати, якою бути церковною громадою, міг атеїст, а священик не мав на це права...»
Втім, були зовсім інші думки. Наприклад, на Помісному Соборі 1988 року архієпископ Іркутський і Читинський Хризостом дав позитивну оцінку парафіяльній реформі 1961 року: «Пам'ятаю сорокові роки, з 1943 по 1954 роки у нас теж було відродження, навіть потужніше, ніж зараз; відкривалися храми тисячами. Священнослужителі мали можливість і адміністративної та пастирської діяльності. Почали з того, що купували собі розкішні будинки на найвиднішому місці, фарбували огорожі у зелений колір. А машини – не просто "Волги", а ЗІЛи. Я думаю, що великим благом… було те, що 1961 року відмовилися від адміністративної діяльності. Це промислово тому, що наступні роки були важкі, але, якби священики були при владі, їх усіх пересаджували б на законній основі» .
Але така думка була поодинокою. Більшість духовенства та простих віруючих сприйняли реформи негативно.
Вихід для духовенства з ситуації, що склалася, позначив Святіший Патріарх Алексій Ï «Розумний настоятель, благоговійний богослужитель і, що дуже важливо, людина бездоганного життя, завжди зуміє зберегти свій авторитет у парафії. І прислухатимуться до його думки, а він буде спокійний, що господарські турботи вже не лежать на ньому і що він може повністю віддатися духовному керівництву своїх пасомих».
Ці слова настанови дали силу протистояти лавині «церковної реформи», спрямованої насамперед зміну всього ладу церковного життя і знищення порядку парафіяльного управління.
Одночасно з реформою було зроблено так званий «одноразовий облік». Перевірялося не лише кількість церковних будівель, їх площу та інші габарити, і навіть не тільки кількість вчинених потреб, а й усе, аж до того, скільки людей відвідує храм у дні церковних свят. Так, наприклад, даними одноразового обліку 1961 було встановлено, що в Костромській області разове відвідування церков у дні великих релігійних свят становить близько 22 тисяч осіб.
За даними уповноваженої Ради по Москві в день свята Благовіщення Пресвятої Богородиці 7 квітня 1959 року у Москві функціонували 36 церков, у яких звершувалися дві літургії о 8-й і 10-й годині ранку. Кількість відвідувачів церкви цього дня становила приблизно 90–100 тисяч осіб, переважна більшість (90–95%) присутніх складали жінки і лише 5010% було чоловіків похилого віку.
Під час проведення одноразового обліку «було виявлено багато недіючих церков, які не використовуються молитовних будівель, загасаючих парафій. Рада вжила заходів щодо ліквідації практики субсидій таким парафіям з боку сильніших релігійних об'єднань та Патріархії, що спричинило припинення їхньої діяльності. На місцях розібралися з кожним релігійним суспільством. Відповідно до закону, громадські будівлі, захоплені церковниками в період війни, були повернуті їх колишнім власникам та перетворені на заклади культури, школи. Багато слабких і релігійних об'єднань, що розпалися, знято з реєстрації. Матеріальна база православ'я помітно звузилася». (Такими словами доповідав у ЦК КПРС В. Фуров, заступник голови ради у справах релігій, рапортуючи про результати розбудови церковного управління).
В Іванівській єпархії в одному тільки 1961 році було закрито сім храмів: у цвинтарі Ананьїн Кінець Заволзького району, в селі Бортниці Родниковського району, у Всехсвятському цвинтарі Південного району, в селі Дроздово Шуйського району, в селі Іванові Середського району, в селі Спас Шелу , у селі Пилипкове Комсомольського району. Якщо на 01.01.1961 року кількість парафій Іванівської єпархії дорівнювала 56, то на 01.01.1962 року вона скоротилася до 49 .
Закриття проходило нерівномірно, у різні роки та у різних областях. Наприклад, у тій же Іванівській єпархії у 1959–1960 роках, коли по всій країні активно йшло закриття храмів, церкви не закривалися; лише з червня 1959 року «на пропозицію органів пожежного нагляду» було закрито єпархіальна свічкова майстерня, що слугувала до певного часу джерелом великих доходів для єпархії. У 1962 та 1963 році в Іванівській єпархії було закрито по два храми, ще один храм було закрито у 1964 році. На відміну від багатьох інших єпархій Радянського Союзу, починаючи з 1965 року, закриття храмів у Іванівській єпархії не відбувалося. (У Костромській єпархії, у період з 1962 по 1983 рік, кількість церков, що діють, скоротилася з 77 до 65. У Володимирській єпархії з 1962 по 1975 рік – відповідно 61 і 51).
Нижче наведені таблиці ілюструють, як змінювалася кількість храмів у період проведення реформи парафіяльного управління в Костромській та Іванівській областях:
Таблиця 1 . Закриття храмів у Костромській області у 1961–1964 роках
Таблиця 2 . Закриття храмів в Іванівській області у 1961–1964 роках
Для чергових закриття використовувалися всі можливості. У плані уповноваженої Ради по Костромській області на 1964 рік значилося: «Спільно з райвиконкомами та райкомами провести соціологічне обстеження населених пунктівв районі одинадцяти церков, … де через відсутність священиків довгий часнемає богослужінь і де фінансове становище релігійних об'єднань свідчить про те, що церква не підтримується населенням і після цього вирішити питання зняття з реєстрації релігійних громад» . Втім, слід зазначити, що у багатьох областях РРФСР статистика функціонування церков і священнослужителів була набагато гнітючою, ніж у Іванівській і Костромській областях. А таблиця, що наводиться нижче, ілюструє ситуацію в національних регіонах, які не мають глибоких православних традицій.
Таблиця 3 . Кількість православних церков, молитовних будинків та священиків у деяких областях РРФСР (на 01.01.1958)
Слід зазначити, що на початку 1962 року у Володимирській області було 346 недіючих храмів. Загальна характеристика їх наводиться нижче у таблиці.
Таблиця 4 . Закриті храми Володимирської єпархії (на 01.01.1962 р.)
З цієї таблиці наочно видно, як мало цінувалися в радянський часкультурно-історичні цінності релігійного характеру Зі 117 закритих храмів, що є пам'ятками архітектури, лише 44 використовувалися під культурно-просвітницькі потреби, отже, інші або використовувалися під господарські потреби (склади, цехи тощо), або ж були визнані такими, що підлягають знесенню. Рада у справах Російської Православної Церкви при Раді Міністрів СРСР зазвичай легко затверджувала постанови облвиконкомів про знесення та переобладнання недіючих православних церков. У 1960-ті роки, серед багатьох, було затверджено рішення Володимирського облвиконкому про переобладнання церкви в селі Окшово Ляхівського району під клуб. У селі Осипове Кіровського району – під склад. Було вирішено питання про розбирання церковних будівель у селі Сновицях Суздальського району, селі Черкутине Ставрівського району як аварійних. Треба ще згадати, що 346 – це кількість храмів, закритих у Володимирській єпархії після революції, лише тих, які збереглися до 1962 року. А скільки храмів було знищено досі! І з цих 346 решти стояти закритими храмів, 79 були визнані такими, що підлягають знесенню, тобто. майже 23%.
Не завжди закриття храмів відбувалося спокійно. Віруючий народ не бажав віддавати свої святині на наругу. Наприклад, у 1960 році стояло питання про закриття Успенського собору в м. Володимирі та переведення його на музейний режим; натомість віруючим пропонувалося запропонувати Успенську церкву Княгиніна монастиря у м. Володимирі, яка є пам'яткою архітектури XVI століття. Цей собор, відкритий у квітні 1944 року, з 1949 по березень 1954 року був закритий для богослужінь, у зв'язку з ремонтно-реставраційними роботами. І 1960 року, мабуть, передбачалося під приводом таких робіт спокійно його закрити.
Але сильні протести віруючого народу завадили закриттю, хоча богослужіння й були обмежені через ремонтно-реставраційні роботи, що тривали з перервами аж до початку 1980-х років. Цікаво, що звинувачували віруючих у невмінні зберігати безцінні фрески собору, керівники радянських органів культури самі про їхню безпеку зовсім не дбали.
1965 року всередині собору проводилися зйомки кінозйомки фільму «Андрій Рубльов». По ходу зйомок усередині собору розпалювалося багаття (звідси кіптява та інші забруднення іконостасу), а застосування високовольтних прожекторів з пучками світла, спрямованого на фрески, призвели до грубого порушення встановленого клімату (теплота, вологість), фрески під впливом прожекторів. . Крім того, в період зйомок, під куполом собору виникла пожежа, що зруйнувала купол собору. Пожежа виникла під час кінозйомок. При гасінні пожежі в собор проникло багато вологи, яка сильно позначилася на безпеці фресок Рубльова.
Церковна громада собору провела роботи з консервації цих фресок і витратила цього 25000 рублів. Община також здійснила повний ремонт покрівлі собору.
Віруючі боролися не лише за собори, а й за маленькі сільські храми. У 1964 році, з приводу закриття церкви в селі Єлховка Тейківського району Іванівської єпархії, близько ста чоловік парафіян направили листи протесту уповноваженій Раді у справах РПЦ при Радміні СРСР, Патріарху, уповноваженому по Іванівській області, в Іванівське єпархіальне.
Саме захоплення цієї церкви інакше, як розбійницьким назвати неможливо. 11 грудня 1963 року уповноважений при Тейківському райвиконкомі разом із деякими представниками місцевої влади, серед яких був начальник місцевої міліції, приїхали до церкви і зажадали від голови церковної ради видати їм ключі від церкви під приводом ревізії та перевірки церковного майна. Староста віддавати ключі не хотіла, але її залякали і мало не силою відібрали ключі. Після цього було вилучено дрібне церковне майно та начиння, а також вилучено й інші цінності: свічки, готівку, банківські документи за поточним рахунком, церковний друк, штамп та реєстраційну довідку на церкву. У цьому випадку всі апеляції віруючих виявилися марними.
Але нерідкими були випадки, коли храми закривалися «по-тихому». Митрополит Микола (Ярушевич) наводив такий приклад закриття храму: уповноважений знімає священика з реєстрації. Архієрей змушений підкоритися і призначає прихід іншого священика. Але уповноважений продовжує завзято, а від різних приводів відмовляти в реєстрації нового священика. У результаті в храмі понад шість місяців не відбувається богослужіння, і влада закриває храм як недіючий.» Подібні речі відбувалися повсюдно. Наприклад, «священик села Межи Родниківського району Іванівської області о. І. Рябінін указом від 7 серпня 1962 року був переміщений настоятелем церкви села Філісове, того ж району та області для того, щоб настоятель церкви села Філісове о. І. Табаков був переміщений до церкви села Межи.
Коли протоієрей о. І. Табаков приїхав до єпархії за призначенням у село Межи, уповноважений у справах РПЦ по Іванівській області М.М. Жовтухін попросив почекати з його призначенням, посилаючись на рішення Іванівського облвиконкому про закриття церкви в селі Межі». Також уповноваженим Ради по Іванівській області наголошувалося, що і після закриття церкви в селі Пилипково Комсомольського району жодних скарг та заяв із проханням її відкриття не було. Не скрізь віруючі досить активно виборювали своє право на свободу совісті.
Митрополит Миколай (Ярушевич) наводив і більше різкі способизакриття храму: «Один призначений владою день, зазвичай у недільний, після закінчення богослужіння, року народ уже розійшовся, біля храму збирається натовп у кілька сотень людей. Все це комуністи, комсомольці та весь так званий актив. Вони озброєні відповідними інструментами і протягом кількох годин фізично руйнують та знищують храм! А церковне начиння, книги, одяг, ікони – вантажать на вантажівки та відвозять у невідомому напрямку.»
Скорочувалися і представницькі повноваження єпархій та його керівників. У середині 60-х років керуючий Іванівською єпархією митрополит Антоній (Кротевич) передав місту чудову будівлю єпархіального управління, в якій був і великий будинковий храм, а також колись розташовувалися свічкові майстерні. Натомість цієї будівлі було куплено невеликий будинок, куди було за благословенням Патріарха Олексія I перенесено і будинковий храм, розташований у старій будівлі єпархіального управління.
Наслідки реформи парафіяльного управління виявилися дуже негативними. Внаслідок її священик перетворився на «служителя культу», найнятого виконавчим органом, а, отже, міг бути звільнений на розсуд цього органу. Проведення так званого «одноразового обліку» сприяло встановленню тотального державного контролю над усіма сторонами церковного життя. Обмежилася влада єпархіальних архієреїв, що проявилася знову після ВВВ, над парафіями, які після усунення священика, ставали підпорядкованими і підзвітними лише державному реєструючого відомству. Під будь-якими приводами відбувалося закриття храмів. Співвідношення відкритих та закритих храмів у 1960-ті роки на прикладі Володимирської єпархії було приблизно один до шести. А наприклад у Кіровській області з 1960 по 1964 рік із 75 церков та молитовних будинків, що діяли у 1959 році, було закрито шляхом свавілля та насильства 40 церков або 53%. У Полтавській єпархії у 1958 році було 340 храмів, у яких звершувалося богослужіння, а у 1964 році їх залишилося лише 52. Загалом у СРСР за зазначений період було закрито понад 10000 церков, або половина всіх храмів, що діяли після війни. Виходячи з наявних фактів, можна констатувати, що переважна більшість храмів закрилися не самі собою (через люди, що залишили християнську віру), а закривалися незаконно, організованим адміністративним тиском.
Водночас слід зазначити, що у 1961–1963 роках, незважаючи на розгул антицерковних репресій, кількість хрещень та вінчань, наприклад, у Іванівській єпархії була набагато значнішою, ніж у 1968 році. Питання високої обрядовості в Іванівській області розглядався навіть у органах Ради Міністрів РРФСР. Після чого, ймовірно, було вжито «відповідних заходів», що знизили дані показники. Але раніше, в 1961 року у Іванівській області було скоєно 13720 хрещень і 394 вінчання, 1962 року 13586 хрещень і 282 вінчання, протягом першого півріччя 1963 року – 5337 хрещень і 123 вінчання .
Скорочувалася кількість духовенства. У Володимирській єпархії на 01.01.1962 року було 72 священики, на 01.01.1970 року – 62 священики. Особливо різке скорочення кількості духовенства наголошувалося на початку шістдесятих років – під час піку хрущовських гонінь. Так, у костромській єпархії на 01.01.1961 року було 77 священиків та 3 диякони, а на 01.01.1962 року стало 70 священиків та 5 дияконів.
Велика шкодадуховного життя приносила і часта зміна керуючих єпархіями. Так, у Костромській єпархії протягом лише 1961 року змінилося 4 архієреї: архієпископ Пімен, архієпископ Іоанн, єпископ Донат та єпископ Никодим.
Уповноважений по Костромській області у своєму звіті писав про це: «Пімен - вибув з області в березні 1961 року, будучи одночасно керуючим справами Московської Патріархії. Більшість часу перебував у Москві, Костромської областю цікавився мало, межі Костроми не виїжджав.
Іоанн - отримавши призначення від Патріархії до управління єпархії не приступав - пішов за штат.
Донат - прибув із Новосибірської області у травні 1961 року, звільнений 15 липня 1961 року. Мав великі неприємності у колишній єпархії. Поводився вкрай обережно, за межі обласного центруне виїжджав, впливу релігійне життя не надавав.
Никодим – зареєстрований 12 серпня 1961 року. З перших днів проявив активність по ознайомленню з парафіями. На відміну від своїх попередників вживає заходів, щоб пожвавити діяльність церков, насамперед за рахунок комплектування їх духовенством» .
Закриття храмів та ініційована радянськими органами влади реорганізація парафіяльного управління 1961 року складовими частинамиодного загального процесу гоніння на , що почалося в 1958 році і пішов на спад у 1964 році. У зв'язку з політикою Хрущова, який декларував швидке побудова комуністичного суспільства, де немає місця «релігійним забобонам», Російська Православна Церква опинилася у ситуації, у якій адміністративна система радянської держави знову почала працювати її знищення. Припинення антицерковних акцій 1964 року було кілька причин; серед основних називають активізацію міжнародної діяльності Російської Православної Церкви, але найважливішою причиною, мабуть, слід вважати усунення Н. С. Хрущова.
Ми бачимо, що тиск держави під час гонінь держави на Церкву в СРСР за Н.С. Хрущова була досить сильною, проте мала істотні відмінності в порівнянні з антицерковними репресіями 1920-1930-і роки. Вже не практикується безкарне вбивство священнослужителів державними органами«на законних підставах», ув'язнення їх у концтабори, в'язниці, а також їхнє посилання не носять масового характеру. Проте економічний та ідеологічний прес, а також усунення священнослужителів від економічних питань у парафіях призводять до закриття багатьох храмів, причому це відбувалося адміністративним шляхом.
В іншій статті А. Левітін пише: «Був час, коли атеїстами називали себе вільні і відважні люди. Це була епоха боротьби проти будь-якого гніту, боротьби за оновлення всіх застарілих інститутів. У цей час атеїзм, хоча він був глибоко помилковим, докорінно антинаучним світоглядом, міг відігравати прогресивну роль, надихати окремих людей на боротьбу за народ, мати серед своїх поборників великих революціонерів і великих мислителів.
Цілком інакше справи тепер: сучасні антирелігійники (типу «діячів» журналу «Наука і релігія») виступають як представники релігійної дискримінації, як професійні донощики. Систематично, з номера в номер, вони займаються цькуванням релігійних людей, всіляко прагнуть роздмухати людиноненависницьку історію, розпалюють антирелігійний фанатизм і зводять наклеп на , зображуючи його в карикатурному, явно спотвореному вигляді».
Втім, не всі священнослужителі Російської православної церкви підтримували ідеї А. Левітіна; багато хто засуджував його за участь у минулому в обновленському розколі. Один протоієрей направив листа архієпископу Іоанну, де критикував його за публікацію праць А. Е. Левітіна, які охарактеризував таким чином: «Його писанина просто обурлива, тому що вона опосередковано грає на руку ворогам нашої віри, веде до роздирання «Нешвенного Хітона» Христова до розколу. Мабуть, цього шукає бунтівний дух Левітіна» . Однак архієпископ Іоанн так заперечив йому на це: «Не проти Левітина і їм подібних треба нам, пастирям, зараз спрямовувати свої стріли та викриття… братньо ставитися треба до того, хто по суті все ж таки «ходить з нами» і навіть висловлює «на покрівлях » ту віру, яку ми іноді «шепочемо лише на вухо» своєму народові».
Становище духовенства у період добре ілюструють такі листи архієпископа Луки (Войно-Ясенецкого): «1959-го обстановка ще більше загострюється. «По горло зайнятий важкими єпархіальними справами та важкими стосунками з уповноваженим». «Єпархіальні справи стають дедалі важчими, місцями доходить до відкритих бунтів проти моєї архієрейської влади. Важко мені переносити їх у мої вісімдесят два з половиною роки. Але надіюсь на Божу допомогу, продовжую нести тяжкий тягар». «Приїхав член Ради у справах Православної Церкви для перевірки заяв на уповноваженого. Нічого хорошого не приніс і цей його приїзд. Мені стало зрозуміло: мої скарги дадуть мало результатів».
Листи 1960 року вже справжній сигнал лиха тонучого корабля. «Церковні справи болючі. Наш уповноважений злий ворог Церкви Христової все більше і більше надає собі мої архієрейські права і втручається у внутрішньоцерковні справи. Він аж змучив мене». «Понад два місяці довелося мені воювати з виключно поганим священиком… Бунт проти архієрейської влади в Джанкої, який триває вже оголо року і заохочуваний уповноваженим». « Загальне становищецерковних справ стає нестерпним» .
Єпископ Ковровський Афанасій (Сахаров) з великою скорботою говорив про закриті церкви. «Чудові храми, побудовані нашими предками, призначені для богослужіння, стоять безмовні, з стінами, що обсипаються, з потемнілими куполами, як виколоті очі зяяють їх побиті вікна. Колись тут горіли вогні, юрмилися люди, стіни оголошувалися співом, здіймалися молитви. Згадаєш – і плакати хочеться… Але, дякуй Богові, що вони ще цілі. Нехай хрестами своїми освячують і осіняють нашу землю» .
Говорячи про духовенство періоду хрущовських гонінь не можна не звернути увагу на те, що до кінця 60-х майже всі правлячі єпископи належали до покоління людей, які виросли і здобули освіту за радянського режиму. Аналогічний процес відбувався і серед парафіяльного духовенства.
Відомий московський священик другої половини ХХ століття протоієрей Всеволод Шпіллер наголошував на тому, що вони розуміють зовсім інакше, ніж традиційно віруючі. У них у дитинстві… оточення було активно нерелігійним та частина антирелігійним… Раптом вони побачили Церкву в її правді та красі та приєдналися до неї. Не вживаючи самого цього слова, отець Всеволод стверджує, що вони внутрішньо настільки змирилися з тоталітаризмом секулярним, що просто не можуть уявити собі терпиме суспільство, з двома типами законів: секулярним і церковним. Той факт, що Церква в Радянському Союзі не мала статусу юридичного лиця, здавався цілком нормальним студентам 40-х рр., тобто тому поколінню, яке народилося і виросло за Сталіна. Відповідно, вони не сприймали і Церкву як громадський інститут. Вони сприймали її в дуже вузькому значенні як «Збори віруючих», що виключає юридичний контекст.
Шпиллер далі посилається на конкретних єпископів нового покоління, які мають той самий менталітет, і вважає, що наслідком цього буде надалі повне підпорядкування громадянській владі – їх вимогам, законам та порядку – не просто зі страху, а на переконання, що в державі може бути тільки одна влада та один закон.
Невдовзі після падіння Хрущова радянські професійні атеїсти розпочали обережну переоцінку п'яти років переслідувань. На загальну думку, суворі переслідування не виправдалися: громадянська та політична лояльність багатьох віруючих була підірвана цими заходами. Втративши зареєстрованих церков, віруючі йшли в підпілля. А таємна, неконтрольована релігійне життя, за загальним визнанням, представляла для радянської владибільшу загрозу, ніж легальна (отже – контрольована). Більше того, переслідування віруючих та їхні страждання залучали до них «нездорові» симпатії з боку тих, хто інакше залишився б поза релігійною сферою. Також і величезні зусилля з вербування на бік атеїзму ренегатів-священиків принесли несподівані плоди: віруючі були переконані, що ці зрадники служили Церкві за гроші, а тепер будуть з тих самих причин служити атеїзму, так що чим більша кількість залишить Церкву, тим для неї. краще. Загалом же з падінням Хрущова кампанія переслідування Церкви припинилася, хоча мало хто з закритих церков тоді відкрили знову; їх відкриття та відновлення почалося лише після 1987 року.
Загальна реакція на антицерковну політику Н.С. Хрущова, як бачимо, була досить слабкою, оскільки більшість інтелігенції ставилися до проблем Церкви, як сторонніх собі проблем. Змінюється склад духовенства - до кінця 60-х більшість священнослужителів люди, які виросли і здобули освіту за Радянського режиму. Як наслідок цього змінюється і менталітет духовенства, радянські реалії починають сприйматися як належне.
І.Б. Іванов. Режим сатанократії (фрагмент із книги "Російське Підпілля")
Потрібно пам'ятати, що соціал-християнам доводилося діяти в країні, вже півстоліття окупованої режимом сатанократії, в країні, де матеріалістичний світогляд і ненависть до релігії, особливо до православ'я, були зведені в ранг офіційної ідеології, що впроваджується у свідомість людей з раннього з дитячих садків, через школу, жовтневу та піонерську організації, комсомол…
Світова історія знає чимало прикладів переслідувань на християнство. Але такого лютого тотального богоборчого терору, який після 1917 року розгорнувся в Росії, людство не бачило ніколи: партія комуністів, захопивши владу, стала не просто утискувачем і гонителем християн, вона фактично взяла на себе роль колективного антихриста.
У роки Другої світової війни більшовики змушені були призупинити наступ на Церкву, щоб вдатися до її використання у військово-пропагандистських цілях. У вересні 1943-го партійна верхівка зважилася навіть ініціювати утворення Московської Патріархії – очевидну «симетричну відповідь» на гітлерівську політику масового відкриття храмів на окупованій території.
Але, всупереч твердженням сьогоднішніх комуністичних міфотворців і неосталіністів, найжорстокіші переслідування християн не припинилися і під час війни. Досить згадати, що у 1943 році було заарештовано понад тисячу православних священиків, з них п'ятсот розстріляно. Навіть в оточеному Ленінграді, де сотні тисяч людей помирали від голоду, холоду та щоденних артобстрілів, маніакальне переслідування віруючих не припинялося: у період з кінця 1941 року до початку 1943 року. сталінські спецслужби зуміли виявити та знищити у заблокованому німцями місті не менше восьми релігійних груп [i]. У 1944-1946 роках в СРСР щорічно відбувалося понад сто смертних страт священнослужителів .
Після перемоги над Німеччиною, коли потреба пропагандистського використання Церкви відпала, Сталін відновив гоніння на віруючих. З 1 січня 1947 по 1 червня 1948 р. органи МДБ «за активну підривну діяльність» заарештували 1968 р. «церковників і сектантів», з них 679 – православних. У серпні 1948-го у Радянському Союзі заборонено проведення хресних ходів із села до села, служіння молебнів на полях тощо. Відповідно до зведеного звіту ГУЛАГу, на 1 жовтня 1949 року у концтаборах відбували покарання 3523 священнослужителя. Незважаючи на численні прохання віруючих про відкриття храмів, з 1948 по 1953 роки жодного храму відкрити не дозволили. . Навпаки, у цей час у багатьох закривалися церкви і розганялися парафії, що відновили богослужіння під час війни на окупованій німцями території.
В епоху горезвісної «відлиги», в 1962 році, з'явилися дві постанови ЦК КПРС, які запроваджували жорсткі заходи для припинення поширення релігійних ідей серед дітей та молоді. У той час, коли весь світ упивався проривом людства в космос і качав на руках перших космонавтів, партійна бюрократія в СРСР висунула людоїдську пропозицію - позбавляти батьківських прав тих, хто виховував дітей у релігійному дусі, а дітей із сімей віруючих відбирати у батьків і відправляти в інтернати.
XIV з'їзд Всесоюзного Ленінського Комуністичного Союзу Молоді, що відбувся у квітні 1962 року, запам'ятався сучасникам не лише тим, що з його трибуни віщав сам Хрущов, а прапор ВЛКСМ до зали кремлівського Палацу З'їздів урочисто вносив космонавт Юрій Гагарин. На цьому черговому «історичному» з'їзді вожді партії та комсомолії приділили увагу та боротьбі з релігією; комсомолу було поставлено завдання: вирвати молодь «із пазурів церковників» .Прийнятий на з'їзді новий Статут ВЛКСМ говорив, що обов'язком кожного комсомольця та комсомолки є боротьба з релігійними забобонами.
Продовжувалась розпочата ще Леніним кампанія із закриття та руйнування храмів. За перші вісім із половиною місяців наступного року було знято з реєстрації 310 православних громад. А наприкінці 1963-го розширене засідання Ідеологічної комісії при ЦК КПРС з питань «атеїстичного виховання населення» розробило та затвердило новий план широкомасштабного наступу на віруючих.
На момент заснування ВСХСОН у Радянському Союзі прихильність до віри своїх батьків зберігала лише деяка частина старшого покоління. Радянська ж молодь у своїй масі ставилася до релігії зневажливо-байдуже, або навіть різко вороже: партія і комсомол закликали «боротися з попівськими забобонами», привчали висміювати віруючих та його почуття, знущатися з християнської мораллю, заохочували кощун
Шляхом безперервного фізичного винищення провідного прошарку нації комуністам справді вдалося створити так званого « радянської людини» - людини, позбавленої віри, історичного коріння, громадянської та національної самосвідомості.
Втім, атеїстичні настрої були поширені і серед величезної частини молоді західних країнах. У тому ж 1966 році ідол "шістдесятників" Джон Леннон в інтерв'ю лондонській газеті "Evening Standard" заявив: «Християнство піде. Воно зникне та усохне. Не треба сперечатися; я маю рацію, і майбутнє це доведе. Зараз ми популярніші, ніж Ісус…»
Молодіжні ліворадикальні бунти, які в 1968 році залили вулиці західноєвропейських міст бензином, пивом і кров'ю, ясно показали, що покоління «Бітлз» засвоїло «цінності», дуже далекі від християнства. Адже молодь у країнах Вільного світу, на відміну її однолітків із СРСР, не відчувала у собі тоталітарного насильства і переслідувань за релігійні переконання.
У цій обстановці поява в Радянському Союзі молодої християнської політичної організації – ВСХСОН – була майже дивом!
У російського поета Валентина З/К* , який близько тридцяти років провів у радянських концтаборах і в 1982-му змученого в психіатричної лікарні, є вірш, звернений до віруючих:
Страшно мені, але жахливе сьогодні,
Коли жах царює у країні,
Ви, прикрившись іменем Господнім,
Відійшли і встали осторонь.
Зберуться в куточок і шепочуть:
Мовляв, що у Євангелії не так.
Не шепотіти, а стиснути треба міцніше
Проти зла націлений кулак.
Виходьте сміливо на дорогу,
Всім ворогам кричіть: стій! не сміти!
Щоб, борючись, прийти до пізнання Бога
Через в'язниці, через морок та смерть.
Ці рядки, написані за колючим дротом у 1955 році, як би передбачили появу в Росії соціал-християнського підпілля. Саме так стиснули націлений проти зла кулак соціал-християни. Так, борючись через морок, через в'язниці вони приходили до пізнання Бога.
* Валентин Петрович Соколов (1927-1982), російський поет, літературний псевдонім – Валентин Зека (Валентин З/К). Рід. у м. Лихославлі Калінінській (нині Тверській) обл. Недовго навчався у Московському інституті сталі та сплавів. У 1947 р., бувши солдатом термінової служби, заарештований за написання антирадянських віршів. 1948 р. засуджений військовим трибуналом за ст. 58-10 та 58-11 (антирадянська агітація) на 10 років. Згодом неодноразово судимий за політичними та нібито «кримінальними» статтями. Наприкінці 1960-х – 1970-ті рр. перебував у одному з мордівських таборів разом із деякими членами ВСХСОН. Відомий вірш Валентина З/К 1967 року, присвячений Євгену Вагіну, одному з керівників ВСГСОН. У 1977 р., перебуваючи у висновку, В.П. Соколов відмовився від радянського громадянства і був відправлений до психіатричної в'язниці МВС у м. Черняхівськ. Помер у психіатричній лікарні м. Новошахтинська 7 листопада 1982 р., похований на місцевому кладовищі.
