Дуже цікава стаття. Ми так мало знаємо про свідків-християнів не православного сповідання. Адже вони такі самі християни.
Євангельські християни-баптисти створюють свою електронну Енциклопедію в Інтернеті
Енциклопедія – спільний проект Російського СоюзуЄХБ та Московської богословської семінарії ЄХБ, спрямований на створення повної інформаційної бази про життя та служіння євангельських християн-баптистів у Росії та країнах колишньої Російської імперії/СРСР від моменту зародження євангельського руху до наших днів. Енциклопедія встановлена на движку MediaWiki і близька за своїми принципами роботи та технічними параметрами до звичайної Вікіпедії. Досвід показав, що з написанні достатньої кількості статей їх автор надалі починає витрачати більше зусиль з їхньої збереження від вандалізму, некомпетентних чи ненейтральних поправок, ніж створення нових публікацій. Наприклад, стаття «Хрущовська антирелігійна кампанія» протягом місяця двічі пропонувалася видалити, як оповідає про незначне чи неіснуюче явище. І авторові статті довелося більше часу віддати її порятунку від видалення, ніж було витрачено її написання.Хрущовська антирелігійна кампанія - період загострення боротьби з релігією в СРСР, пік якого припав на 1958-1964 роки. Названа на ім'я керівника країни на той час – Першого секретаря ЦК КПРС Микити Хрущова.Причини
Американський історик Вальтер Заватськи припустив дві основні причини початку кампанії. Однією їх стала боротьба Хрущова влади. На тлі викриття культу особистості Сталіна та проголошеного після смерті Сталіна колективного керівництва країною, Хрущов поступово відсунув від влади своїх конкурентів і почав насаджувати власний культ особистості. «Якщо Сталін тримався стримано і мовчазно, то Хрущова його невгамовна натура змушувала „фонтанувати“ усі шість років, поки його ж власні висуванці Брежнєв і Косигін не усунули його з посади глави держави», - зазначає В. Заватський.Друга причина мала ідеологічний характер. Хрущова сильно критикували і за десталінізацію країни, і за різні чудасії. «Але він був переконаним комуністом і саме його відданістю комуністичній ідеології пояснюються не тільки перегини в освітній та сільськогосподарській політиці, за які Хрущову сильно дісталося, а й абсолютно невиправдана з погляду політики атака на релігію... В обох випадках релігія перетворювалася на непотрібний баласт і зручного цапа-відбувайла».
Загалом, за даними Ради у справах релігійних культів при Раді Міністрів СРСР, у 1961-1964 роках було вислано до віддалених районів понад 400 віруючих.
Навіть офіційне працевлаштування не завжди рятувало від висилки. Указ від 4 травня 1961 року міг трактувати офіційне працевлаштування як створення видимості сумлінної праці.
Так, наприклад, у м. Спаську-Далекому Приморському краї судили пресвітера місцевої громади ЄХБ Василя Стефановича Лавринова – ветерана Великої вітчизняної війни, колишнього начальника місцевого відділення міліції та комуніста. Його звинуватили в тому, що він живе на пожертвування віруючих та нібито купив собі автомобіль. Під час слідства з'ясувалося, що автомобіля у нього немає, а є велосипед із моторчиком, на якому він їздить на підприємство, де працює бляхарем. Однак, це не завадило влаштувати над ним показовий громадський суд у Палаці культури цементників. Причому час, витрачений на ходіння до слідчого, йому зарахували як прогули. У результаті його було засуджено до 5 років висилки...
...Для п'ятидесятницьких сімей Ващенко та Чмихалових із міста Чорногорська Красноярського краю хрущовська антирелігійна кампанія закінчилася лише 1983 року, після п'яти років добровільного ув'язнення у невеликій кімнаті в підвалі посольства США в Москві. До цього протягом двох десятиліть членам цих сімей випали сутички з міліцією, в'язниці, позбавлення батьківських прав, утримання в психіатричній лікарні. Американські дипломати, не маючи дозволу радянської сторони, довго не могли вивезти їх із СРСР, але й здати міліції не наважувалися, оскільки в США громадський рух на підтримку «Сибірської сімки» (як Ващенко-Чмихалових прозвала американська преса) було так само сильно, як в СРСР - рух на підтримку Анджели Девіс).
І.Б. Іванов. Режим сатанократії (фрагмент із книги "Російське Підпілля")
Потрібно пам'ятати, що соціал-християнам доводилося діяти в країні, вже півстоліття окупованої режимом сатанократії, в країні, де матеріалістичний світогляд і ненависть до релігії, особливо до православ'я, були зведені в ранг офіційної ідеології, що впроваджується у свідомість людей з раннього з дитячих садків, через школу, жовтневу та піонерську організації, комсомол…
Світова історія знає чимало прикладів переслідувань на християнство. Але такого лютого тотального богоборчого терору, який після 1917 року розгорнувся в Росії, людство не бачило ніколи: партія комуністів, захопивши владу, стала не просто утискувачем і гонителем християн, вона фактично взяла на себе роль колективного антихриста.
У роки Другої світової війни більшовики змушені були призупинити наступ на Церкву, щоб вдатися до її використання у військово-пропагандистських цілях. У вересні 1943-го партійна верхівка зважилася навіть ініціювати утворення Московської Патріархії – очевидну «симетричну відповідь» на гітлерівську політику масового відкриття храмів на окупованій території.
Але, всупереч твердженням сьогоднішніх комуністичних міфотворців і неосталіністів, найжорстокіші переслідування християн не припинилися і під час війни. Досить згадати, що у 1943 році було заарештовано понад тисячу православних священиків, з них п'ятсот розстріляно. Навіть в оточеному Ленінграді, де сотні тисяч людей помирали від голоду, холоду та щоденних артобстрілів, маніакальне переслідування віруючих не припинялося: у період з кінця 1941 року до початку 1943 року. сталінські спецслужби зуміли виявити та знищити у заблокованому німцями місті не менше восьми релігійних груп [i]. У 1944-1946 роках в СРСР щорічно відбувалося понад сто смертних страт священнослужителів .
Після перемоги над Німеччиною, коли потреба пропагандистського використання Церкви відпала, Сталін відновив гоніння на віруючих. З 1 січня 1947 по 1 червня 1948 р. органи МДБ «за активну підривну діяльність» заарештували 1968 р. «церковників і сектантів», з них 679 – православних. У серпні 1948-го у Радянському Союзі заборонено проведення хресних ходів із села до села, служіння молебнів на полях тощо. Відповідно до зведеного звіту ГУЛАГу, на 1 жовтня 1949 року у концтаборах відбували покарання 3523 священнослужителя. Незважаючи на численні прохання віруючих про відкриття храмів, з 1948 по 1953 роки жодного храму відкрити не дозволили. . Навпаки, у цей час у багатьох закривалися церкви і розганялися парафії, що відновили богослужіння під час війни на окупованій німцями території.
В епоху горезвісної «відлиги», в 1962 році, з'явилися дві постанови ЦК КПРС, які запроваджували жорсткі заходи для припинення поширення релігійних ідей серед дітей та молоді. У той час, коли весь світ упивався проривом людства в космос і качав на руках перших космонавтів, партійна бюрократія в СРСР висунула людоїдську пропозицію - позбавляти батьківських прав тих, хто виховував дітей у релігійному дусі, а дітей із сімей віруючих відбирати у батьків і відправляти в інтернати.
XIV з'їзд Всесоюзного Ленінського Комуністичного Союзу Молоді, що відбувся у квітні 1962 року, запам'ятався сучасникам не лише тим, що з його трибуни віщав сам Хрущов, а прапор ВЛКСМ до зали кремлівського Палацу З'їздів урочисто вносив космонавт Юрій Гагарин. На цьому черговому «історичному» з'їзді вожді партії та комсомолії приділили увагу та боротьбі з релігією; комсомолу було поставлено завдання: вирвати молодь «із пазурів церковників» .Прийнятий на з'їзді новий Статут ВЛКСМ говорив, що обов'язком кожного комсомольця та комсомолки є боротьба з релігійними забобонами.
Продовжувалась розпочата ще Леніним кампанія із закриття та руйнування храмів. За перші вісім із половиною місяців наступного року було знято з реєстрації 310 православних громад. А наприкінці 1963-го розширене засідання Ідеологічної комісії при ЦК КПРС з питань «атеїстичного виховання населення» розробило та затвердило новий план широкомасштабного наступу на віруючих.
На момент заснування ВСХСОН у Радянському Союзі прихильність до віри своїх батьків зберігала лише деяка частина старшого покоління. Радянська ж молодь у своїй масі ставилася до релігії зневажливо-байдуже, або навіть різко вороже: партія і комсомол закликали «боротися з попівськими забобонами», привчали висміювати віруючих та його почуття, знущатися з християнської мораллю, заохочували кощун
Шляхом безперервного фізичного винищення провідного прошарку нації комуністам справді вдалося створити так званого « радянської людини» - людини, позбавленої віри, історичного коріння, громадянської та національної самосвідомості.
Втім, атеїстичні настрої були поширені і серед величезної частини молоді західних країнах. У тому ж 1966 році ідол "шістдесятників" Джон Леннон в інтерв'ю лондонській газеті "Evening Standard" заявив: «Християнство піде. Воно зникне та усохне. Не треба сперечатися; я маю рацію, і майбутнє це доведе. Зараз ми популярніші, ніж Ісус…»
Молодіжні ліворадикальні бунти, які в 1968 році залили вулиці західноєвропейських міст бензином, пивом і кров'ю, ясно показали, що покоління «Бітлз» засвоїло «цінності», дуже далекі від християнства. Адже молодь у країнах Вільного світу, на відміну її однолітків із СРСР, не відчувала у собі тоталітарного насильства і переслідувань за релігійні переконання.
У цій обстановці поява в Радянському Союзі молодої християнської політичної організації – ВСХСОН – була майже дивом!
У російського поета Валентина З/К* , що близько тридцяти років провів у радянських концтаборах і в 1982-му змученого в психіатричної лікарні, є вірш, звернений до віруючих:
Страшно мені, але жахливе сьогодні,
Коли жах царює у країні,
Ви, прикрившись іменем Господнім,
Відійшли і встали осторонь.
Зберуться в куточок і шепочуть:
Мовляв, що у Євангелії не так.
Не шепотіти, а стиснути треба міцніше
Проти зла націлений кулак.
Виходьте сміливо на дорогу,
Всім ворогам кричіть: стій! не сміти!
Щоб, борючись, прийти до пізнання Бога
Через в'язниці, через морок та смерть.
Ці рядки, написані за колючим дротом у 1955 році, ніби передбачили появу в Росії соціал-християнського підпілля. Саме так стиснули націлений проти зла кулак соціал-християни. Так, борючись через морок, через в'язниці вони приходили до пізнання Бога.
* Валентин Петрович Соколов (1927-1982), російський поет, літературний псевдонім – Валентин Зека (Валентин З/К). Рід. у м. Лихославлі Калінінській (нині Тверській) обл. Недовго навчався у Московському інституті сталі та сплавів. У 1947 р., бувши солдатом термінової служби, заарештований за написання антирадянських віршів. 1948 р. засуджений військовим трибуналом за ст. 58-10 та 58-11 (антирадянська агітація) на 10 років. Згодом неодноразово судимий за політичними та нібито «кримінальними» статтями. Наприкінці 1960-х – 1970-ті рр. перебував у одному з мордівських таборів разом із деякими членами ВСХСОН. Відомий вірш Валентина З/К 1967 року, присвячений Євгену Вагіну, одному з керівників ВСГСОН. У 1977 р., перебуваючи у висновку, В.П. Соколов відмовився від радянського громадянства і був відправлений до психіатричної в'язниці МВС у м. Черняхівськ. Помер у психіатричній лікарні м. Новошахтинська 7 листопада 1982 р., похований на місцевому кладовищі.
Церква в усі віки була гнана.Зараз ми мешкаємо спокійний період; може, він для того і дано, щоб докладно
вивчати досвід попередніх поколінь, щоб не бути захопленими зненацька? Питання
2144:
Відповідь: Чим несподіваніше трапиться щось, -
говорить Іоанн Золотоустий, – тим важче це переноситься. Той, хто не вивчає
історію той ризикує повторити її в гірших випадках.
1Кор.10:6 - « А це були образи для нас,
щоб ми не були хтивими на зло, як вони були хтивими».
1Кор.10:11 - «Все це відбувалося з ними,
як образи; а описано в настанові нам, які досягли останніх століть».
Лук.13:3 – «Ні, говорю вам, але, якщо не
покаєтеся, так само загинете».
Артемон – 13 квіт. - (Див. теж: Акіліна -
13 червня) «У царювання Діоклітіана (з 284 до 305) було видано чотири укази
проти християн.
Перший був оголошений у лютому 303 р.
указом наказувалося руйнування церков та спалення св. книг, водночас
християни позбавлялися громадянських прав, честі, заступництва законів та своїх
посад; раби християни втрачали право на свободу, якщо, отримавши її за
будь-якому випадку, залишалися в християнстві.
Незабаром було видано другий указ, яким
наказувалося всіх предстоятелів церков та інших духовних осіб укладати в
в'язниці; таким чином указ стосується лише духовних осіб; останніх
звинуватили перед імператором як призвідників повстання у Сирії та Вірменії, до
нещастя для християн, що почалося слідом за появою першого указу.
У тому ж 303 р. відбувся третій указ:
всіх ув'язнених виходячи з другого указу велено було змушувати до принесення
жертв під побоюванням тортур за опір.
Нарешті, 304 р. був оприлюднений
останній четвертий указ, яким оголошувалося повсюдне переслідування християн;
"велике гоніння", про яке йдеться в даному житті, очевидно відноситься до
гоніння, що послідувало за четвертим указом.
Через цей указ пролилося найбільше
християнської крові: він діяв цілих 8 років, до 311 р., коли імператор
Галерій спеціальним указом оголосив християнство дозволеною релігією. Гоніння
Діоклітіана було останнім; у ньому християнство майже після тривікової боротьби
здобуло остаточну перемогу над язичництвом».
Георгій Ісп. - 7 квіт. «Лев Ісаврянин
царював з 717 по 741 р. Він походив із класу заможних селян і
настільки виділився своєю військовою службою за Юстиніана II, що у 717 р. при
загальне схвалення було зведено на імператорський престол.
Звернувши увагу на церковні справи та,
між іншим, на забобони в іконопочитанні, він зважився знищити останнє
поліцейськими заходами.
Спочатку він (726 р.) видав едикт лише
проти поклоніння іконам, для чого наказав поставити їх у церквах вище,
щоб народ не лобизував їх.
У 730 р. був виданий едикт, який наказував
винести ікони з храмів. Лев Ісаврянин досяг того, що ікони тимчасово були
виведені із церковного вживання».
Анісія діва – 30 груд. «І зараз же ворог
вигадує таке: бажаючи поховати в пилу забуття славу святих мучеників,
щоб не пам'ятали про них наступні покоління, зробити невідомими їхні подвиги та
позбавити описи, заздрісник влаштував так, щоб християни билися всюди без
суду і випробування, вже не царями та воєначальниками, але найпростішими та
останніми людьми.
Всезлісний ворог не розумів, що Бог
вимагає не слів, а лише доброї волі.
Загубивши безліч християн,
Максиміан, по диявольському наученню, прикинувся ніби знемоглим. Вдосталь
наситившись кров'ю неповинних, він уподібнився кровожерливому звірові, який, коли
вже пересидиться м'ясом і більше не хоче їсти, то здається ніби лагідним і
нехтує повз тварин, що ходять, так і цей безбожний мучитель, отримавши
Огиди до вбивства, прикинувся лагідним.
Він казав: «Недостойні християни того,
щоб їх убивати перед царськими очима. Яка потреба відчувати і судити їх та
записувати їхні слова та дії? Бо ці записи читатимуться і передаватимуться з
роду в рід тими, хто сповідує ту ж християнську віру і пам'ять їх буде
святкуватися потім на віки.
Чому ж мені не наказати, щоб їх
гартували, як тварин, без допиту та записів так, щоб і смерть їхня була
безвісною і пам'ять про них затихла в мовчанні?»
Прийнявши таке рішення, безбожний цар
одразу ж видав всюди наказ, щоб всякий
бажаючий міг убивати християн без остраху, не побоюючись ні суду, ні страти за
вбивство.
І стали бити християн без числа
щодня та у всіх країнах, містах та селах, на площах та дорогах.
Кожен, хто зустрічав віруючого, як тільки
дізнавався, що він християнин, відразу ж не кажучи ні слова вдаряв його чимось,
або пронизував ножем і розрубав мечем або іншим знаряддям, що сталося,
каменем чи палицею і вбивав, як звіра, так що виповнились слова Писання:
Псалом 43:23 – «Але за Тебе умертвляють нас
щодня, вважають нас овець, приречених на заклання».
Григорій Омерітс. - 19 груд. "Під час
царювання благочестивого царя Аврамія архієпископ Григорій, поставивши в
багатьох містах єпископів, чоловіків вчених і промовистих, порадив цареві, щоб
той юдеям і язичникам, що перебували в його країні, наказував хреститися або, в
в іншому випадку, зраджував їх смертну кару.
За виданням царського наказу про це
безліч євреїв і язичників з дружинами та чадами з страху смерті стали
приступати до св. хрещенню.
Тоді найстаріші та найдосвідченіші в законі
євреї, зібравшись від усіх міст, склали таємні збори, радячись, що
їм почати, і міркували між собою: «Якщо ми не хрестимося, то, за
наказом царя будемо вбиті і ми, і наші дружини, і діти».
Одні з них казали: «Щоб не вмерти
нам передчасною смертю — виконаємо волю царську, але таємно триматимемося
віри нашої».
Ісихій – 10 травня. «Максіміан виключив
християн з військової служби та тих, які бажали залишатися у християнській
вірі, наказав зняти з себе військові пояси і перейти у становище найманих слуг.
Після такого царського наказу багато
віддали перевагу безславному життю слуг згубному пошані військового звання.
Серед них був і славетний Ісіхій. Галерій
мав сильний вплив на старого імператора і ще до видання 303 року
спільного едикту проти християн змусив його видати приватний едикт, яким
християни віддалялися з військової служби».
Іуліан, Василісса - 8 січ. «Двадцять
воїнів, що були при цьому, увірували в Христа, але блаженний Іуліан не
був пресвітером і не міг хрестити тих, хто повірив, то це привело його в смуток.
Однак Бог, що виконує бажання тих, хто боїться Його, послав їм пресвітера. В тому
місті був один чоловік, дуже знатного походження, якого царі
Діоклітіан і Максиміан дуже поважали, як родича одного з колишніх
імператорів, Каріна. Ця людина з усім своїм сімейством сповідувала
християнську віру. Він і дружина його померли у вірі та благочестя, залишивши
по собі сімох синів, які хоч і були юні роками, але зріли розумом.
З поваги до їхніх батьків царі дозволили
їм сповідувати батьківську віру і безбоязно прославляти Христа свого.
Тому у них був свій пресвітер на ім'я Антоній, з рук якого вони
приймали св. таїнства.
Їм Бог в особливому одкровенні і наказав
йти разом зі своїм пресвітером у в'язницю і відвідати Іуліана, що знаходилися там, і
Кельсія. …
Пресвітер охрестив блаженного юнака
Кельсія, сина правителя, і двадцять вояків, а семеро тих братів зайнялися.
ревнощами до спільного з ними страждання за Христа і не хотіли йти з в'язниці.
Дізнавшись про це, ігемон дивувався, що ті,
яким царями було дозволено вільно сповідувати християнську віру, самі
йдуть у пута і на муку, і, покликавши братів до себе, він довго умовляв їх йти
додому і славити свого Христа, як їм завгодно, якщо їм дано таке дозвіл від
царів. Але вони прагнули пут і темниці і не бажали свободи».
Євлампій – 10 жовт. «Ховаючись з іншими
християнами, він був посланий ними в місто - купити хліба і таємно принести
пустелі.
Прийшовши до Нікомідії, Євлампій побачив
прибитий на міських воротах царський указ, написаний на пергаменті,
наказує бити християн.
Коли Євлампій прочитав указ, то посміявся
над таким шаленим розпорядженням царя, який озброюється не на ворогів
вітчизни, а на невинних людей, і сам спустошує свою землю, вбиваючи
безліч християнського народу».
Євдоксій – 6 вер. «Ще під час його промови
святий Євдоксій зняв з себе пояс, колишній знакомначальницької влади і покинув
його в особу правителю.
Бачачи це, багато воїнів, серед тисяч ста
чотирьох, що були таємними християнами, зайнявшись ревнощами про Бога, зробили те
те саме, що й начальник Євдоксій: знявши військові знаки, кинули їх
правителю, будучи готові позбутися і самого тіла, поклавши свої душі за ім'я
Ісус Христос.
Мучитель, побачивши таку безліч
сповідників Христових, що несподівано відкрилося, прийшов у збентеження і, припинивши
випробування їх, одразу послав до царя Діоклітіана звістку про те, що сталося, просячи
розпорядження, як йому вчинити.
Цар незабаром надіслав йому таку відповідь
наказ: начальників піддати жорстоким тортурам, нижчих же дати спокій».
Фотій – 12 серпня. «Усім цим Діоклітіан
хотів залякати тих, хто закликає ім'я Христове. На всі кінці римського царства він
розіслав грізні укази, якими повсюди наказувалося гнати християн, - мучити
і вбивати їх, при цьому на Єдинородного Божого Сина вирікалися багато хули».
Кіпріан Карфаг. - 31 серп. «Подібно до бурі
вибухнув гоніння Декія. Незабаром після вступу на престол цей безбожний
імператор видав указ, яким всі християни примушувалися до прийняття
язичницької релігії та до принесення жертв богам.
Цим
гонінням християни були піддані випробуванню, як золото у вогні, щоб тим яскравіше
і сильніше був явлений скрізь блиск чеснот християнських».
СРСР був створений більшовиками у 1924 році, на місці Російської Імперії. В 1917 православна церква була глибоко інтегрована в самодержавну державу і мала офіційний статус. Це був головний фактор, який найбільше хвилював більшовиків та їхнє ставлення до релігії. Вони мали повністю взяти під свій контроль церкву. Таким чином, СРСР став першою державою, однією з ідеологічних цілей якої є ліквідація релігії та її заміна на загальний атеїзм.
Комуністичний режим конфісковував церковне майно, висміювали релігію, переслідували віруючих та поширювали атеїзм у школах. Про конфіскацію власності релігійних організацій можна говорити довго, але часті результати цих конфіскацій - незаконне збагачення.
Конфіскація цінностей гробниці Олександра Невського
Суд над священиком
Церковне начиння розбивали
Червоноармійці на суботнику виносять церковне майно із Симонова монастиря, 1925 рік.
2 січня 1922 р. ВЦВК прийняв ухвалу «Про ліквідацію церковного майна». 23 лютого 1922 року Президія ВЦВК опублікувала декрет, у якому ухвалювала місцевим Радам «…вилучити з церковних майн, переданих у користування груп віруючих усіх релігій, за описами і договорами всі дорогоцінні предмети із золота, срібла та каміння, вилучення яких не може істотно зазнати. самого культу, і передати до органів Народного Комісаріату Фінансів на допомогу голодуючим».
Релігія охоче одягається у візерунковий одяг мистецтва. храм це особливого типу театр: вівтар – сцена, іконостас – декорація, духовенство – актори, богослужіння – музична п'єса.
У 1920-х роках. у масовому порядку закривалися, переобладналися чи руйнувалися храми, вилучалися та осквернялися святині. Якщо 1914 року в країні налічувалося близько 75 тис. діючих церков, каплиць та молитовних будинків, то до 1939 року їх залишилося близько ста.
Конфісковані мітри, 1921
У березні 1922 р. Ленін писав у секретному листі членам Політбюро: «Вилучення цінностей, особливо найбагатших лавр, монастирів і церков, має бути з нещадною рішучістю, безумовно ні перед чим не зупиняючись і в самий найкоротший термін. Чим більша кількістьпредставників реакційної буржуазії та реакційного духовенства вдасться нам із цього приводу розстріляти, тим краще».
Заарештовані священики, Одеса, 1920 рік.
У 1920-х і 1930-х роках такі організації, як Ліга войовничих безбожників були активні в антирелігійній пропаганді. Атеїзм був нормою в школах, комуністичних організацій (наприклад, піонерську організацію) та засобів масової інформації.
З Воскресінням Христовим боролися рейдами та танцями у храмах, а віруючі влаштовували «гарячі крапки» та сповідалися у листах. Якщо релігія – опіум, то Великдень – його супердоза, вважала радянська влада, не даючи народу відзначати головне християнське свято.
На боротьбу з церквою в Союзі витрачалися мільярди рублів, тонни паперових звітів і незмірна кількість людино-годин. Але варто було комуністичній ідеї дати збій, як паски та фарбування одразу вибралися з підпілля.
З багатьох храмів, що звільнилися, просторіше влаштовували клуби. За словами історика, траплялися випадки, коли молодь не могла змусити себе ходити туди на гульки, і тоді місцеві функціонери буквально змушували дівчат танцювати у церкві у присутності партверхушки. Кого помічали на всеношній чи з крашанками, могли вигнати з роботи чи виключити з колгоспу, і сім'ї доводилося туго. «Страх так укорінився, що навіть малюки обережно й знали: про те, що вдома пекли паски, розповідати не можна.
1930-го вихідний через Пасху перенесли з неділі на четвер, щоб свято стало робочим днем. Коли ця практика не прижилася, городян стали виганяти на ленінські суботники, недільники та масові ходи із опудаломи священиків, які потім спалювали. До цього дня, за словами Олесі Стасюк, приурочували антивеликі лекції: дітям розповідали, що великодні гуляння плодять п'яниць та хуліганство. Колгоспні бригади намагалися відправити на роботу якнайдалі в поле, а дітей забирали на виїзні екскурсії, за ігнорування яких батьків викликали до школи. А у Страсну п'ятницю, час глибокої скорботи у християн, для школярів любили влаштовувати танці.
Відразу після революції більшовики розпочали бурхливу діяльність із заміни релігійних свят та обрядів новими, радянськими. «Впроваджувалися так звані червоні хрестини, червоні Великодня, червоні карнавали (ті, що зі спалюванням опудал), які мали відволікати народ від традицій, мати зрозумілу йому форму та ідейний зміст, – розповідає релігієзнавець Віктор Єленський. - Спиралися на ленінські слова про те, що церква замінює людям театр: мовляв, дайте їм вистави, і вони сприймуть більшовицькі ідеї». Червоні Великодня, щоправда, проіснували тільки в 20-30-х - аж надто знущальну пародію являли вони собою.
Наприкінці 40-х у сім'ях передсвяткові приготування досі тримали в таємниці. «Коли опівночі з церкви виходив хресний хід, його вже чекали: вчителі виглядали школярів, а районні представники – місцеву інтелігенцію, – наводить він приклад зі свідчень учасників тих подій. - Сповідатися до свята навчилися заочно: записку зі списком гріхів людина передавала священикові через зв'язкових, а той у письмовій формі відпускав їх або накладав епітимію». Оскільки діючих храмів залишалися одиниці, похід на всеношну перетворювався на цілу прощу.
«Зі звіту уповноваженої Верховної Ради у справах релігій у Запорізькій області Б. Козакова: «Мені довелося спостерігати, як у темну ніч під зливою на відстані майже 2 км до Велико-Хортицької церкви у бруді, болоті буквально пробиралися старі люди з кошиками та сумками в руках. . Коли їх питали, навіщо вони в таку негоду мучать себе, відповідали: «Це не муки, а радість – йти до церкви на святий Великдень…».
Сплеск релігійності стався під час війни, і, як не дивно, громадян майже не переслідували. «Сталін у своєму виступі у зв'язку з початком Великої Вітчизняної навіть звернувся до народу на церковний лад – «брати та сестри!». А з 1943-го Московський патріархат вже активно використовувався на зовнішній політичній арені для пропаганди», – зазначає Віктор Єленський. Агресивне висміювання і спалювання опудал відкинули як занадто брутальні, віруючим відвели таке собі гетто для тихого відзначення свята, а решту громадян планували ненав'язливо займати у великодні дні.
На атеїстичну пропаганду у СРСР виділяли божевільні гроші; у кожному районі відповідальні люди звітували про вжиті антипасхальні заходи. У властивій «порадам» манері від них вимагали, щоби щороку кількість відвідувачів церкви була нижчою, ніж у попередньому. Особливо насідали на Західну Україну. Доводилося брати дані зі стелі, і бувало, що Донецька область показувала чи не втричі більший відсоток хрещених дітей, ніж Тернопільська, що неможливо за визначенням».
Щоб утримати народ удома у святу ніч, влада робила йому нечуваний подарунок – давали телеконцерти «Мелодії та ритми. зарубіжної естради» та інші рідкості. «Чув від старших: раніше біля церкви ставили на ніч оркестр, грали похабні спектаклі, виставляючи дияконів та батюшок п'яницями та крихоборами», - розповідає уродженець Вінниччини Микола Лосенко. А в рідному селі сина священика Анатолія Полегенька на Черкащині жодна всеношна не обходилася без музичного фону. У центрі села храм сусідив із клубом, і як тільки парафіяни виходили з хресною ходою, на танцях голосніше колишнього гриміла весела музика; заходили назад – звук приглушувався. «Доходило до того, що перед Великоднем і з тиждень після батьків яєць у будинку не тримали взагалі – ні сирих, ні варених, ні білих, ні червоних, – каже Полегенько. - До війни батько був змушений йти подалі в поле і на самоті виконував великодні піснеспіви».
4 грудня виповнюється 70 років від дня смерті знаменитого Омеляна Ярославського, одіозного голови Спілки войовничих безбожників, головного ідеолога та організатора боротьби з релігією у Радянському Союзі. Про те, як у СРСР вивчали релігію, і які наслідки програма наукового атеїзму мала для наукової та людської совісті його прихильників, ми розмовляємо з Костянтином Антоновим, доктором філософських наук, завідувачем кафедри філософії релігії та релігійних аспектів культури Богословського факультету ПСТГУ.
Безбожники біля верстата
- Навіщо взагалі радянській владі було потрібне релігієзнавство?
Щоб успішніше боротися із релігією.
- Як розпочиналася така боротьба?
Однією з перших дискусій з приводу релігії була дискусія між усім відомим Омеляном Ярославським (Мінеєм Губельманом) і набагато менш відомою Марією Костеловською, старою більшовичкою, яка свого часу пройшла в'язниці та каторги. Вона була головним редактором журналу «Безбожник біля верстата». І трапилася полеміка між газетою «Безбожник» Омеляна Ярославського та журналом «Безбожник біля верстата». Сенс полеміки був у тому, чи потрібно релігію одразу викорчувати найсуворішими методами, як вважала Костеловська, чи робити це безглуздо, бо неможливо. Адже релігія має певне соціальне коріння, тому надмірне переслідування Церкви та віруючих даватиме зворотній ефект.
– Це й було позицією Ярославського? Тобто він був із «помірних»?Так. І з цього погляду для того, щоб успішно вести антирелігійну роботу, релігію треба знати та вивчати. Більше того, прагнення одразу знищити релігію вважалося дуже шкідливою, троцькістською ідеєю. А правильна позиція – ленінська, звісно, діалектична. Адже вважалася шкідливою та протилежною позиція, що релігійні забобони помруть самі по собі в міру побудови соціалізму та розвитку науково-технічного прогресу. Ні, ми не сидітимемо склавши руки. Треба вести атеїстичну пропаганду, але її треба вести розумно та витримано.
- Як виникла сама назва – «релігієзнавство»?
Саме слово «релігієзнавство» вживалося на той час дуже рідко. Його вперше вжив, як це нещодавно з'ясував П.М. Костильов, Лев Толстой. Під час розмови з кимось із відвідувачів Лев Миколайович сказав, що зараз займається релігієзнавством, це найпотрібніша наука, а в нас її досі немає.
Як селяни трактор освячували
- А коли виник термін «науковий атеїзм»?
Це вже після Великої Вітчизняної війни, у 50-ті роки. Його поява була пов'язана з хрущовськими переслідуваннями на віруючих, з тією ідеєю, що антирелігійну пропаганду та вивчення релігії необхідно поставити на солідну наукову основу. Хоча аналоги цього терміна існували раніше. Наприклад, візьміть звичайну для тих часів назву книги "Марксизм-ленінізм як войовничий атеїзм", написаної наприкінці 1930-х років. Це була фактично книга марксистської філософії релігії, написана Олександром Тимофійовичем Лукачівським, заступником Ярославського в «Союзі войовничих безбожників». Він був одним із небагатьох людей, хто тоді сформулював цілісну програму того, що після війни стало називатися науковим атеїзмом.
- Науковий атеїзм – це також релігієзнавча система?
Науковим атеїзмом називалося відразу кілька різних речей. Це і певна дисципліна, яку студенти слухають у вузі, це і напрямок релігієзнавчих досліджень, тобто наукова дослідницька програма в рамках світового релігієзнавства. Зрозуміло, що у Радянському Союзі це була єдина програма релігієзнавства.
При цьому, всупереч нашим уявленням про примітивну совдепівську обов'язковість, треба сказати, що вона досить серйозно обговорювалася, дискутувалися такі питання, як що таке науковий атеїзм, який його статус? Це філософська дисципліна чи приватно-наукова? Релігієзнавство – це частина наукового атеїзму чи окремий комплекс дисциплін, який підпорядковується науковому атеїзму як філософській дисципліні?
З усіх цих питань існували різні думки, проте ще наприкінці 1920-х – на початку 1930-х були люди, які сформулювали основні вихідні позиції. Це насамперед Лукачевський, Микола Михайлович Маторін, також Микола Михайлович Микільський, відомий своєю «Історією Руської Церкви» та роботами з сходознавства. Ще дореволюційний марксист, він 1922 року вимовляє мова «Релігія як предмет науки», де намагається сформулювати основи марксистського підходи до релігії.
Ці перші спроби показові своєю перехідністю від дореволюційного марксизму, який намагається бути напрямом академічної науки, до принципово нового стану справ, що склалося після революції, коли марксизм звели у догму. 1918 року стався розгін духовних академій, 1922 року з Радянської Росії висилають відомих філософів (знаменитий «філософський пароплав»), і марксисти залишаються одні.
І одразу починається трансформація наукової ментальності. Спотворюється сам менталітет вченого. Наприкінці 1920-х – на початку 1930-х років відбувається формування нової системимислення. З її представників Лукачевський – найбільш систематичний. Він написав ряд книг з марксистської філософії релігії. Ще він є редактором антирелігійного підручника та автором навчальних програм для антирелігійних гуртків.
- Він сам вів заняття?
Їх міг вести будь-хто за складеною ним програмою. Гурток був другого ступеня, для просунутих робітників. І, що цікаво, був побудований на ідеї самостійної роботистудента, пробудженні його творчої та інтелектуальної активності.
- Атеїстичної, зрозуміло?
Так. Це пробудження активності та самостійності мислення людини було дуже жорстко пов'язане з атеїстичною установкою. Через ці гуртки тоді пройшли дуже багато людей.
– У чому виражався творчий характер цих програм?
Обов'язковим було читання Біблії та інших релігійних текстів. Студенти готували доповіді. На основі підготовлених повідомлень передбачалася дискусія, причому сам провідний до неї не вступає, а лише її веде. Насправді, щоправда, могло бути у кожному, але у самій програмі цю роль ведучого спеціально обумовлюється.
Також Лукачевський був прихильником конкретних емпіричних дослідженьрелігій. Він має цікаву доповідь «Методологічні аспекти вивчення коренів релігій у СРСР». Його основна ідея - необхідність емпіричних досліджень та неоднозначність, що цікаво, їх результатів.
Лукачевський каже: безперечно, що релігія відіграє контрреволюційну роль. Але насправді ми не знаємо, що саме відбувається у Радянському Союзі у релігійній сфері. А те, що знаємо, говорить про неоднозначні та складні процеси. Він наводить такий приклад. Довгий часБільшовики думали, що коли до села прийдуть трактори, то це буде великою перемогою над релігією на селі. Однак виявилось, що це не так. Наприклад, селяни не заводитимуть трактор, поки його не освятять. В одному селі так і було: селяни не могли завести трактор, доки не прийшов священик і не освятив його.
- Фактично не могли завести чи не хотіли?
У них не виходило.
– Як він оцінював цей факт?
"Я - безбожник". Видавничий плакат журналу "Безбожник біля верстата". 1924.
Він його оцінював з погляду впливу релігії у суспільстві. Він це соціальний факт. Як для атеїста, йому тут немає проблеми. Це не диво, звичайно. Це те, що справляє на селян враження дива, і те, що ставить під питання релігійну політику. Тому він каже, що необхідно вивчати історію релігії та сучасну релігійну ситуацію.
Ненормальна наука
– Які взагалі сьогодні існують підходи до вивчення радянського релігієзнавства?
Є кілька неадекватних підходів до того, що відбувалося у радянський часу релігієзнавстві. Перший, характерний частини віруючих, - що це був суцільний атеїзм, тому там за визначенням може бути нічого доброго і гідного вивчення. Це наші вороги, яких треба лише швидше забути.
Інший підхід, який можна назвати ліберальним, вважає, що це була суцільна ідеологія, тому там теж за визначенням не може бути жодної науки. У крайньому випадку можуть визнавати, що були окремі люди на кшталт Сергія Сергійовича Аверинцева, які протистояли системі - або прихованим, або відкритим чином. Але у самій системі нічого доброго не було і не могло бути.
І є ще третій підхід, який каже: ну що ви це була нормальна наука. Звичайно, там були окремі перегини, ідеологи та чиновники псували життя, але це не заважало вченим займатися наукою. Адже створили цілу систему кафедр, багато релігієзнавців було вписано у міжнародні наукові структури, Серед них були видатні вчені. Наприклад, Сергій Олександрович Токарєв. Він був щирим марксистом, вписаним у систему, у своїй займався своєю науковою справою і навіть часом вступав із системою у конфлікти через ідіотизму начальства.
- Третій варіант вірний?
Ні. Усі три підходи необхідно відставити, щоб дістатися до того, що там насправді відбувалося. Вони, зрозуміло, можуть у чомусь між собою перетинатися, якось між собою взаємодіяти, але ці три погляди – визначальні. Проте всі вони не цілком адекватні.
- А який правильний підхід?
На мій погляд, підхід дослідника, який поки що каже: я не знаю, що там було.
- Чому невірний третій погляд?
Тому що це не було нормальною наукою. Так, серед радянських учених були люди, які робили науку на високому рівні. Більше того, ті конкретні ідеї, які вони пропонували, були не кращими і не гіршими за ті, що пропонували їхні колеги в Європі чи США.
Проте радянське релігієзнавство в жодному разі не можна вважати нормальною наукою. Наприклад, взяти промови того ж таки Лукачівського на з'їздах Союзу войовничих безбожників та подібних організацій. Це не просто ідеологічні тексти, вони є політичними. Що дуже важливо, у свідомості самого Олександра Тимофійовича ці речі були абсолютно нерозривними. Для нього наукове дослідженнярелігії, яке він практикував і якому навчав, було пов'язано не лише з його особистим атеїзмом, а й із певною політичною практикою.
Але при цьому я не хочу стверджувати, що Лукачевський був злим і поганим чоловіком. Щодо багатьох войовничих атеїстів відомо, що вони дуже дбали про своїх учнів, мужньо поводилися, коли потрапляли до таборів. Ці люди часто демонстрували досить високі людські риси. Але в даному випадкуцікавіше відмовитися від винесення моральних суджень та засуджень на чиюсь адресу.
- Чому цікавіше?
Це дасть змогу побачити фактори, які працювали незалежно від їхньої особистої порядності чи непорядності. Так, іноді робляться спроби розділити радянських релігієзнавців на порядних і непорядних чи, наприклад, на вчених та бюрократів. Але цей поділ також не працює. Наприклад, я можу в опублікованих текстах релігієзнавця Маторіна знайти приклади, де він фактично доносить на своїх опонентів: каже, що хтось прикидається марксистом, але насправді він дрібнобуржуазний вчений. А в ті жорстокі роки подібні звинувачення могли спричинити крах кар'єри, арешт і навіть загибель.
Тому, на жаль, спосіб мислення та поведінки цих людей був загалом людоїдський. Але в тому те, що кривизна існувала не тільки в їхній особистій свідомості, була викривлена наукова і людська ментальність. У них часом неможливо провести розмежувальну лінію між нормальною науковою полемікою та доносом. Одне природним чином переходило до іншого.
При цьому система, що виникла, була для них чимось природним. Вони самі її створювали, не уявляючи собі, чим це виявиться насправді. Вони думали, що будують чудовий новий Світ, а опинилися у концтаборі. Їхня доля трагічна.
Як «Союз войовничих безбожників» став суспільством «Знання»
- Як розуміли релігію у радянському релігієзнавстві?
По-перше, як суто суспільний феномен. Релігія – частина надбудови над базисом, ідеологія. Як ідеологія – це завжди реакційна ідеологія. Іноді відзначалася прогресивна роль деяких маргінальних релігійних течій, наприклад різних сектантів, але це вже особливість післявоєнного часу.
До революції теж намагалися до певної міри використовувати маргінальну релігійність як ресурс, і після революції за інерцією якийсь час продовжували так думати. Але потім це припинили і просто сказали, що вся релігія як реакційна ідеологія завжди контрреволюційна.
- А іншої природи в неї немає.
Так. Тому, хоч би що там казали церковники, вони все одно контрреволюціонери.
Зараз є такий сучасний антицерковний тренд – говорити, що гонінь на релігію в СРСР не було, а представників Церкви садили за політичними звинуваченнями. Почасти це правда, бо формально тебе садили не через те, що ти християнин. Тебе садили за те, що ти є учасником церковної монархічної змови. Але на той час інакше просто не могло бути. Релігійна людина апріорі вважалася контрреволюціонером. Радянська влада не могла не боротися з релігією, яку треба перемогти, у крайньому випадку, загнати у гетто.
Наступний періодісторія радянського атеїзму починається після смерті Сталіна. Відразу після війни нічого особливого не відбувалося. По-перше, був достатніх сил. По-друге, не дуже було зрозуміло, що взагалі робити: Союз войовничих безбожників став суспільством «Знання», про що він зараз згадувати не любить.
Хоча з релігією ще під час війни почалися загравання. Взагалі, тоді було не дуже зрозуміло, як вождь ставився до Православ'я. На місцях антирелігійна атеїстична робота тривала, але вона ставала менш енергійною та наступальною.
Однак після смерті Сталіна виходить одразу кілька постанов ЦК на релігійну тему. Йдеться про те, що треба поставити атеїстичну пропаганду на наукову основу. І починаючи з 1959 року створюються університетські кафедри наукового атеїзму. У 1964 році ґрунтується цілий інститут наукового атеїзму. Організуються численні «польові» дослідження, моніторинг релігійної ситуації.
Він проіснував до 1991 року. Останній рікйого перейменували на Інститут релігієзнавства, а потім просто прикрили. Але наукою в ньому, крім ідеології, теж займалися, і досить серйозно. При інституті двічі на рік виходив журнал «Питання наукового атеїзму». У ньому були рубрики з наукового атеїстичного виховання, філософських питань релігії та атеїзму, конкретним соціологічним дослідженнямі т. д. Вийшов окремий номер, присвячений другому Ватиканському собору, збірка, присвячена ісламу.
Проте, незважаючи на деякі повоєнні пом'якшення, ідея контрреволюційності та реакційності релігії зберігалася практично до кінця радянського режиму, хоч були й певні варіації. Адже почали з кінця 1960-х років загравати з марксистсько-християнським діалогом, ідеологією визволення, друкувати Грема Гріна. На початку 1980-х відбувається зміна риторики. Якщо раніше йшлося про антирелігійну пропаганду та агітацію, то потім риторика змінюється на оборонну, йдеться вже про антирелігійну контрпропаганду. Я це нещодавно виявив, переглядаючи добірку «Питань наукового атеїзму».
Далі, хоча релігія - це соціальний феномен для марксистів, проте теорія обману у тому сенсі, який вкладали атеїсти 18 і 19 століття, ними відкидається. Не означає, що відкидається сам факт обману, але що йому шукається пояснення. Для марксистів релігія виникає із соціальних протиріч. Людина, будучи неспроможна усвідомити сили, управляючі його життям і життям суспільства, починає фантазувати, шукати втіхи на Небі від земних негараздів.
І ще важливий момент – релігія не має власної історії. Немає історії релігії як такої. Наприклад, відома книжка С. А. Токарєва називається дуже характерно – «Релігія в історії народів світу». У релігійних уявлень чи релігійних практик немає власної логіки розвитку. Є історія народів світу, зрештою історія продуктивних зусиль і виробничих відносин. Стосовно неї історія релігії вторинна, тобто релігійні уявлення змінюються залежно від економічного базису.
Для марксистів завдання наукової історії релігії у тому, щоб вивести її з її земної основи. Показати, як залежно від неї змінюються релігійні уявлення. Це, як вони вважали, єдина справді наукова історія релігії, але вона фактично знищує релігію як самостійний феномен.
Як Хрущов не зміг скасувати релігію
Однак радянські релігієзнавці в той же час так розуміли свій предмет вивчення, що не допускали надмірного нігілізму, бо намагалися суворо дотримуватися марксистської логіки. Наприклад, як відомо, Хрущов зайнявся ідеєю показати по телевізору останнього попа в день побудови комунізму в 1980 році. І він збирає найрозумніших тодішніх релігієзнавців та ідеологів. Вони в будинку відпочинку тиждень добре проводять час державним коштом, розробляючи програму викорінення релігії.
Ця історія відома за словами Миколи Семеновича Гордієнка, нещодавно померлого статусного радянського релігієзнавця і водночас досить цікавого вченого. Він брав участь у цьому своєрідному семінарі. У результаті вони на-гора видали резолюцію, що ця програма неможлива. Що в принципі питання поставлене неправильно. У цьому вони залишалися науковими атеїстами. На них, звичайно, накричали, групу розігнали і випустили якийсь партійний документ щодо релігії до якогось з'їзду, складеного вже чистими ідеологами.
Тобто радянські релігієзнавці мали певну автономію свідомості. Вони не переставали бути марксистами. А послідовний марксист каже, що є певні закономірності суспільного розвитку. Поки в суспільстві є передумови для того, щоб існувала релігія, вона існуватиме. І ще деякий час після цього вона існуватиме - через інерцію людської свідомості. Тому дуже шкідливо порушувати принцип свободи совісті. До речі, в саму назву закону про образу почуттів віруючих вже закладено радянську термінологію. Саме радянські релігієзнавці говорили, що віруючих не можна ображати, т.к. це викликає реакцію у відповідь.
- Тому що віруючі злі та образливі?
Навіть якщо вони не такі, ми зробимо їх такими. Навіщо ми сприятимемо вкоріненню релігійних забобонів?
Проте, незважаючи на всю цю риторику, що не можна ображати релігійні почуття, я вважаю, що ми повинні порушувати питання моральної відповідальності релігієзнавців за гоніння. Питання про моральну відповідальність релігієзнавства як наукової спільнотиза гоніння на віру в СРСР має бути поставлено.
- Ви ж казали, що ви проти винесення моральних оцінок. Тобто ви суперечите собі?
Ні, тому що одна справа - методологічний прийом утримання від суджень, інша - питання моральної відповідальності, яке не пов'язане з питанням про чиїсь приватні моральні якості. Питання не лише про моральну відповідальність за гоніння.
Справа також у спотворенні самої релігійної свідомості, яку ми досі розхльобуємо. Коли у суспільстві існує консенсус, що релігія - це реакційна форма суспільної свідомості, що вона поступово відмирає, віруючі опиняються в гетто. Щодо того, що віруюча людина знаходиться в гетто і ніде більше перебувати не може, існував суспільний консенсус, більше того, багато віруючих самі почали так думати, і тодішні релігієзнавці несуть за це відповідальність.
Крім того, мені здається, що цей радянський спосіб мислення та поведінки має тенденцію відтворюватися досі в частині сучасного суспільствай у сьогоднішньому релігієзнавстві, зокрема й у частини православних релігієзнавців. Ті самі полемічні прийоми, які за радянських часів прямували переважно проти Церкви. Скажімо, питання про історичність Христа, коли намагалися довести, що Ісус Христос не існував, що християнство складається з пережитків давніх диких культів, цей аргумент зараз представниками одних конфесій іноді прямує на адресу інших релігій. Але тоді ніяке вивчення релігій стає неможливим, тут наукові норми знову починають приноситись у жертву якимось ідеологемам, які розуміються швидше на старий партійний манер.
І, нарешті, залишається питання про моральної відповідальності за гоніння на віру. Мені не цікаво, чи були Лукачевський чи Ярославський добрими чи поганими людьмив повсякденному житті. Але вони та їхні товариші створювали такий контекст існування та розуміння релігії, що гоніння були неминучими. Адже їхня діяльність, незважаючи на всі застереження, була ідеологічним обґрунтуванням гонінь. Потрібно нарешті знайти мужність, щоб хоч би сказати про це прямо та відверто.
