У перші роки після приходу більшовиків до влади у 1917 році їхня релігійна політика кілька разів змінювала свій напрямок. Стійким залишалося бажання покінчити в першу чергу з Російською православною церквою, як чільної на момент революції релігійної організації в країні. Для досягнення цієї мети більшовики намагалися, серед іншого, використовувати інші релігійні конфесії.
Проте загалом релігійна політика була послідовно спрямовано викорінення релігії, як несумісної з марксистської ідеологією. Як зазначила історик Тетяна Микольська, «в СРСР фактично була відсутня рівноправність віросповідань, оскільки атеїзм став подобою державної релігії, наділеної безліччю привілеїв, тоді як інші віросповідання зазнавали переслідувань та дискримінації. По суті, радянський Союзніколи не був світською державою, хоч і декларував це у своїх правових документах».
1917-1920 роки
Прийняті відразу після революції законодавчі акти мали двоякий характер. З одного боку, низка законодавчих актів відповідала моделі світського європейської держави. Так, «Декларація прав народів Росії» передбачала відміну «всіх і всяких національних і національно-релігійних привілеїв та обмежень». Пізніше ця норма була закріплена у першій радянській Конституції 1918 року. Також було узаконено інститут цивільного (нецерковного) шлюбу, РПЦ відокремлено від школи.
З іншого боку, більшовики від початку не приховували свого ворожого ставлення до релігії взагалі і до РПЦ, - зокрема. Так, у ст. 65 тієї ж Конституції 1918 року, виходячи з принципу поділу суспільства на «близькі» та «чужі» класи, «ченці та духовні служителі церков та культів» позбавлялися виборчих прав.
російська православна церква
На думку історика Дмитра Поспеловського, спочатку Ленін «перебуваючи в полоні марксистських уявлень, згідно з якими релігія є не більше ніж надбудова над якимось матеріальним базисом», сподівався покінчити з РПЦ, просто відібравши в неї власність. Так, Декретом «Про землю» 1917 року було націоналізовано монастирські та церковні землі.
Більшовики не ухвалили визначення Помісного Собору РПЦ від 2 грудня 1917 року, що встановлює привілеї РПЦ перед іншими конфесіями (першого публічно-правового становища, збереження низки державних постів тільки за православними, звільнення від повинностей священиків і ченців тощо), що ще більше посилило взаємний антагонізм. Однак не всі православні підтримували ідею продовження привілейованого становища РПЦ у новій державі – були ті, хто сподівався на духовне оновлення церкви в умовах рівноправності.
Незабаром після виходу визначення Помісного собору РПЦ (від 2 грудня 1917 року) більшовики ухвалили Декрет про відокремлення церкви від держави та школи від церкви (23 січня (5 лютого) 1918 року), який закріплював світський характер держави. Водночас цей Декрет позбавляв релігійні організації права юридичної особи та права власності. Усі будівлі, які раніше належали релігійним організаціям, перейшли у власність держави, а самі організації відтоді почали користуватися ними на правах безкоштовної оренди. Таким чином, релігійні організації втратили юридичну та економічну самостійність, а держава отримала потужний важіль для тиску на них. Така модель економічних взаємин церкви та держави існувала до падіння Радянського ладу.
Однак у перші роки своєї влади, беручи до уваги Громадянську війну та релігійність населення, більшовики не вели активної кампанії з відібрання будівель у релігійних організацій.
Кампанія з розкриття мощів
Кампанія з розтину мощів мала пропагандистський характер і почалася восени 1918 р. з розтину в Олонецькій губернії мощів св. Олександра Свірського. Пік кампанії припав на 1919-1920 роки, хоча окремі епізоди мали місце й у 1930-ті роки.
16 лютого 1919 року колегія Наркомату юстиції ухвалила постанову про організацію розтину мощів святих на території Росії, було визначено «порядок їх інспекції та конфіскації державними органами». Розтин мощів (зняття з них покровів та облачень) мали здійснювати священнослужителі у присутності представників місцевих органів радянської влади, ВЧК та медичних експертів. За підсумками розтину наказувалося складати акт.
Розтин мощей супроводжувався фото і кінозйомкою, часом мало місце грубе блюзнірство з боку членів комісій (при розтині мощей преподобного Сави Звенигородського один із членів комісії кілька разів плюнув на череп святого). Деякі ковчежці та раки після огляду за участю представників церкви потрапили до державних музеїв, про долю багатьох, виготовлених з дорогоцінних металів, більше нічого не було відомо (наприклад, 29 березня 1922 року з Донського монастиря було розібрано та вилучено багатопудову срібну раку святителя Алексія Московського). Потуги, як артефакти, потім поміщалися під скляні вітрини різних музеїв, зазвичай, музеїв атеїзму чи місцевих краєзнавчих музеїв.
Протестанти
Що стосується російських протестантів, то їх зрівняння в правах з РПЦ повністю влаштовувало, тим більше, що принцип відокремлення церкви від держави є одним із ключових для баптистів та споріднених ним євангельських християн. Власності, придатної для більшовицьких експропріацій, вони мали небагато. А досвід виживання та розвитку в атмосфері гонінь та дискримінації, набутий до повалення монархії, за нових умов давав їм певні переваги перед РПЦ.
До того ж частина більшовицьких керівників на чолі з В. І. Леніним і головним більшовицьким «експертом з сектантів» В. Д. Бонч-Бруєвич за висловом радянсько-російського релігієзнавця Л. Н. Митрохіна «загравала» з протестантами, намагаючись використати їх у своїх цілях.
«У перші роки головним було завдання утримання влади, досягнення перемоги в громадянській війні, що розгорілася. – зазначав Митрохін. - Тому мішенню номер один залишалася Російська православна церква, яка відкрито засудила Жовтневу революцію і жорстокість Радянської влади.<…>Відповідно, офіційні публікації про православ'я були пронизані непримиренною ворожнечею та класовою ненавистю. Вони особливий наголос робився на „контрреволюційної“ діяльності церкви - часто дуже тенденційно. Такий тон зберігся після того, як церква оголосила про свою лояльність. Інакше виглядали статті про сектантів. Хоча спроби залучити „обурених сектантів“ на бік соціал-демократії серйозних результатів не дали, в обстановці найжорстокішої боротьби за виживання більшовицьке керівництво не могло знехтувати «елементами демократичного протесту» і намагалося їх використовувати, особливо в кооперативному будівництві».
На цій хвилі навіть було прийнято Декрет «Про звільнення від військової повинностіза релігійними переконаннями» від 4 січня 1919 року, згідно з яким віруючий-пацифіст за рішенням суду мав право військову службу замінити альтернативною «санітарною службою, переважно в заразних шпиталях, або іншою загальнокорисною роботою щодо вибору самого, що закликається» (п. 1) Щоправда, на на практиці реалізувати цю можливість вдавалося далеко не всім, - на місцях органи влади часто не знали про цей Декрет або не визнавали його, караючи «дезертирів» аж до розстрілу.
Водночас, як зазначав історик Андрій Савін, "лояльне ставлення до євангельських церков ніколи не було єдиною домінуючою лінією у більшовицькій політиці. Значна частина членів партії та органи політичної поліції апріорі безкомпромісно виступали проти "сект". Вони розглядали діяльність "сектантства" як "спробу пристосування релігії до нових умов", "чергову форму антирадянського руху куркульських елементів у селі"".
Мусульмани
На думку Дмитра Поспеловського, у своїй боротьбі з РПЦ більшовики шукали підтримку (або хоча б нейтралітету) також у мусульман та євреїв. З цією метою в 1918 році було створено Комісаріат у справах мусульманських народностей, який очолив мулла Hyp Вахітов.
Євреї
Для євреїв було створено «єврейську секцію» у ВКП(б). Щоправда, ця секція уявляла не іудаїзм, як релігію, а євреїв, як національність. Більше того, ця секція мала боротися з іудаїзмом та посприяти секуляризації євреїв. Однак якщо питання закриття храмів, мечетей та молитовних будинків влада могла вирішувати на місцях самостійно, то закрити синагогу можна було тільки зі схвалення єврейської секції ВКП(б).
1921-1928 роки
У жовтні 1922 року відбулося перше засідання Комісії з проведення відокремлення церкви від держави при ЦК РКП(б), більш відомої як Антирелігійна комісія при ЦК РКП(б). Очолив комісію чекіст Євген Тучков. Протягом 1920-х років ця комісія фактично несла одноосібну відповідальність перед Політбюро ЦК за вироблення та здійснення «церковної» політики. ефективну боротьбуз релігійними організаціями та їх «шкідливою» ідеологією, за координацію діяльності у цій сфері різних партійних та радянських органів.
Кампанія з вилучення церковних цінностей
У 1921-1922 роках внаслідок неврожаю, шкоди, понесеної внаслідок Громадянської війни, а також продовольчої політики більшовиків у роки військового комунізму в країні вибухнув голод. Російська православна церква від початку намагалася організувати благодійну допомогу голодуючим. У липні 1921 року патріарх Тихон разом із письменником Максимом Горьким звернулися із зверненням до американського народу із проханням допомогти нужденним. Звернення було опубліковано в "Нью-Йорк таймс" та інших іноземних газетах, а також поширювалося радянськими дипломатами дипломатичними каналами. Церква зробила ще низку кроків по пом'якшенню наслідків голоду.
Незважаючи на позицію Церкви, під приводом боротьби з голодом більшовики розгорнули широкомасштабну кампанію з вилучення церковних цінностей. Пізніше Йосип Сталін відверто захоплювався вмілим зіштовхуванням Церкви та голодуючих:
«Нам вдалося протиставити релігійним прагненням попів потреби робітничого населення. Ось є коштовності у церкві, треба їх вилучити, продати та купити хліба. Почуття голоду, інтереси голоду протиставили релігійним прагненням попів. Це була спритна постановка питання. Це не проти теоретичних міркувань на попів пішли, а на основі голоду, недороду, неврожаю в країні. Коштовності в церкві, дайте їх, нагодуємо людей, і проти цього крити нічим, заперечувати нічого, навіть віруючій людині, - голод».
Ми розповідали про те, як складалися в молодій Радянській республіці стосунки з церковними організаціями та священнослужителями.
Питання : Чи змінилося ставлення Радянської держави до релігії та церкви порівняно з першими роками після Жовтневої революції?
Відповідь : Антирадянська позиція релігійних організацій у період Великої Жовтневої соціалістичної революції, громадянської війни та інтервенції, а також у період соціалістичного будівництва в нашій країні на власні очі показала народним масам корінну протилежність їх інтересів інтересам церкви.
Політична боротьба релігійних організацій проти інтересів народу, проти Радянської влади призвела до того, що народ почав дивитися на церковних діячів як своїх політичних ворогів. Спочатку уроки класової боротьби, а потім ліквідація класового коріння релігії, культурна революція і побудова соціалізму призвели до масового відходу віруючих від церкви.
Релігійні організації змушені були круто змінити свою тактику: стати на шлях лояльного ставлення до Радянської влади. За часом ця зміна політики церкви збіглася з початком Великої Вітчизняної війни, коли керівництво низки релігійних організацій, враховуючи небувалий патріотичний підйом народних мас, зайняло патріотичну позицію. Саме в цьому і полягає головна причина того, що комуністична партія в СРСР почала ставитися до церкви менш вороже, ніж раніше. Останнє деякі ліберальні ідеологи в Росії зараз видають нібито за капітуляцію Сталіна перед РПЦ через те, мовляв, що радянський лідер злякався війни, що почалася, і по-іншому, окрім як через церкву, закликати народ до захисту Вітчизни не міг. Загалом спекуляцій та подібної брехні на цю тему в російських ЗМІ чимало. Але мета всіх їх у тому, щоб підвищити авторитет церкви, переконати трудящих сучасної Росії, що тоді, під час війни, церква чимало допомогла перемозі радянського народу над фашистською Німеччиною, що без неї цієї перемоги не було б, і одночасно принизити чи навіть зовсім нівелювати роль комуністичної партії в організації опору радянського народу смертельному ворогові, яким був німецький фашизм.
Насправді все було зовсім не так. Роль церкви в роки Великої Вітчизняної війни була більш ніж скромною. До того ж далеко не всі діячі церкви діяли як патріоти. На окупованій фашистами території багато церковників стали на шлях зради Батьківщині та співпраці з ворогом.
Так, група церковних сановників організувала 1942 року в Мінську «собор», на якому було ухвалено рішення про утворення автокефальної (тобто самостійної) білоруської православної церкви, незалежної від Московської патріархії, і направила Гітлеру таку телеграму:
«Фюрер Адольф Гітлер. Перший в історії Всебілоруський православний церковний собор у Мінську від імені православних білорусів шле Вам, пан Рейхсканцлер, сердечну подяку за визволення Білорусії від московсько-більшовицького безбожного ярма...».
Телеграма закінчувалася побажанням найшвидшої повної перемоги «непереможної зброї» фюрера. Підписали телеграму архієпископ Філофей, єпископи Афанасій та Стефан.
Ця банда зрадників активно співпрацювала з фашистами, благословляла окупантів, які чинили дикі звірства, закликала молодь добровільно їхати до фашистської Німеччини як безкоштовні раби і т.д. транслювалися окупантами по радіо.
Факти зради інтересів Батьківщини служителями церкви під час Великої Великої Вітчизняної війни непоодинокі.
Пізніше, після перемоги СРСР війні, керівництво багатьох релігійних організацій стверджувало, що комуністичне будівництво цілком сумісне з принципами релігійного віровчення. Більше того, багато релігійних організацій (православна церква, церква євангельських християн баптистів) заявляли про те, що вони допомагають будівництву комунізму, зміцнюючи мораль тощо. до заяв, що Христос, виявляється, був перший комуніст землі(!).
Але самі релігійні діячі сьогодні перед комунізмом не розстилаються, як раніше в СРСР. Тепер їм це не потрібно. Нині політична влада належить не трудового народу, а класу буржуазії. І попи цілком ситно живуть за нової буржуазної влади, догоджаючи їй та задовольняючи її запити. Тим більше що вона їм класово-рідна. Тепер їм не доводиться крутитись і лицемірити перед панівним класом - вони можуть бути з ним самими собою.
А ось за часів СРСР лицемірство та угодництво церкви було необхідним. Змінивши тактику, релігійні організації не в змозі змінити саму суть свого світогляду, який був ворожим до наукового, марксистського світогляду і норм комуністичної моралі, що панує в радянському суспільстві.
Релігія вчить, що світ створений і керується богом за встановленими ним законами, які людина безсилий пізнати, бо «шляхи Господні несповідні». Комуністи ж стверджують, що світ не створений ніким із богів, існує сам по собі та розвивається за своїми власними законами, які людина пізнає та використовує для перетворення світу. Правильність марксистського світогляду, світогляду робітничого класу та його комуністичної партії підтверджено всім ходом розвитку історії.
Релігія стверджує, що все в руках божих, що бог встановив на землі певний порядок, створив багатих і бідних, гнобителів і пригноблених, і не людині міняти цей раз і назавжди цей порядок, він повинен покірно нести свій хрест, і чим гіршим буде його життя на землі, тим краще буде йому на тому світі. А трудящі СРСР, озброєні діалектико-матеріалістичним світоглядом, піднялися на штурм старого, експлуататорського суспільства, знищили його і на цих руїнах створили новий суспільний лад, який дав трудящим щастя на землі, а не на «тому світлі».
Чи це не спростування релігійного світогляду?
«Мудрість цього світу є безумство перед богом», - говорили служителі церкви, знищуючи видатні твори людського розуму, а в багатьох випадках і їх геніальних творців. А радянська людина, озброєна останніми досягненнями науки і техніки, створила штучні супутники Землі, космічні ракети, кораблі-супутники, міжпланетні станції, нарешті, сам піднявся до космосу.
І хоч би скільки прагнули богослови, відступаючи під ударами науки, довести, що релігійні догми не суперечать їй, наука спростовує саму сутність релігійного світогляду. Релігія, що має своїм змістом фантастичні вигадки та неосвічені уявлення, що сягають корінням у далеке минуле людства, несумісна з наукою. Поширюючи невігластво та забобони, вона була і залишається гальмом у розвитку суспільства.
Реакційна роль релігії проявляється у її відношенні до прогресу науку й техніки. Релігія, яка завжди освячувала мораль експлуататорів, пропагує такі моральні норми, які несумісні з самим духом соціалістичного суспільного устрою, з його реальним гуманізмом та комуністичною мораллю.
Відношення до Батьківщини, свого народу, до його ворогів, ставлення до праці, до жінки і т. д. - з усіх цих питань мораль релігійна та комуністична мораль займають прямо протилежні позиції.
Релігія виховує людей у дусі покірності долі, пасивності, безініціативності, вчить у всьому сподіватися на пана бога, тоді як для створення комунізму потрібні активні будівельники, які власною працею перетворюють світ.
Тому комуністична партія - ідейний авангард радянського суспільства, яка веде маси на шляху до комунізму, - завжди виступала проти релігії, незалежно від того, яку політичну позицію займала в Наразіцерква.
Але якщо діячі церкви не займалися відверто контрреволюційною діяльністю, спрямованої на повалення політичної влади трудового народу, вони не вважалися Радянським Союзом політичними ворогами. Ідейними – так, але не політичними. Служителі церкви також були радянські людитому Радянська держава ставилася до них, як до своїх повноправних громадян. Боротьба ж проти релігії мала у СРСР лише ідейний характер. Здійснювалася вона у формі культурно-виховної роботи та науково-атеїстичної пропаганди громадськими організаціями під керівництвом Комуністичної партії.
Ставлення Радянської держави до релігії та церкви завжди визначалося ленінським декретом «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви». Радянська держава завжди забезпечувала свободу відправлення релігійних культів та свободу антирелігійної пропаганди, вживаючи адміністративних заходів лише проти тих служителів церкви, які порушували радянські закони або ставали на шлях антирадянської боротьби. Подолання релігійних забобонів у свідомості людей здійснювалося не адміністративними, заборонними заходами, а шляхом кропіткої роз'яснювальної та виховної роботи з віруючими, під час якої Комуністична партіяі Радянська держава забороняла образу релігійних почуттів віруючих.
Але як на практиці мала свобода відправлення релігійних культів? Адже для цього потрібно було створити віруючим особливі умови.
Наприклад, кому в СРСР належали церкви, молитовні будинки та все культове майно?
Усі церкви, молитовні будинки та культове майно в СРСР були державною, всенародною власністю. Через свої місцеві органи Радянська держава передавала молитовні будівлі та культове майно у безоплатне користування віруючим. Ця передача здійснювалася за договором, укладеним місцевою Радою депутатів трудящих із групою віруючих, яких мало бути не менше 20 осіб. Представники віруючих, які поставили свої підписи під договором і прийняли від місцевої Ради депутатів трудящих молитовну будівлю та культове майно, зобов'язалися виконувати всі умови договору: зберігати та берегти майно, нести витрати, пов'язані з володінням та користуванням цим майном, проводити ремонт будівель , заподіяний псуванням майна, користуватися ним лише задоволення релігійних потреб тощо.
У тих випадках, коли молитовні будівлі представляли художню чи історичну цінність, Радянська держава зобов'язувала осіб, які прийняли в користування ці будівлі, дотримуватись встановлених правил про облік та охорону пам'яток мистецтва та старовини.
Усі віруючі, які підписали договір із місцевою Радою, мали право брати участь в управлінні молитовними будинками та культовим майном. Усе місцеві жителівідповідного віросповідання мали право додатково підписати договір з місцевою Радою та користуватися після цього правом управління молитовними будинками та культовим майном нарівні з особами, які спочатку підписали договір.
З іншого боку, кожен віруючий, який підписав договір, міг зняти свій підпис під ним, подавши про це заяву до місцевої Ради, з якою було укладено договір. До моменту подання заяви дана особа несла відповідальність за цілісність та збереження культового майна.
У разі, якщо бажаючих взяти у користування молитовні будівлі та культове майно не знаходилося, місцева влада після закінчення встановленого законом терміну повідомляла про це вищестоящі організації, які після цього вирішували питання про подальше використання будівель та культового майна.
Закриття молитовного будинку було можливе лише у випадках, передбачених законом: при використанні молитовної будівлі не з культовою метою, у разі ветхості будівлі (загрози руйнування), при недотриманні релігійним суспільством умов договору, при невиконанні розпоряджень місцевих органів влади про ремонт будівлі тощо.
Вирішувати питання щодо закриття молитовного будинку місцеві органи влади не могли. Вони могли лише порушувати клопотання про це перед вищими органами. Право остаточного рішенняцього питання було тільки у центральних органів. Тож самодіяльності у цьому питанні не було. І за належним дотриманням закону стежили місцеві жителі – трудовий народ, представники якого й становили місцеву владу.
Ще один цікавий момент, так би мовити, культурно-просвітницького характеру. Як Радянська держава, відокремивши школу від церкви, стежила за тим, щоб неправдива ідеалістична свідомість не поширювалася служителями культу? Наприклад, чи могли релігійні суспільства створювати гуртки художньої самодіяльності, організовувати бібліотеки, дитячі майданчики, надавати медичну допомогу тощо. тобто робити щось для залучення до лав віруючих радянських трудящих?
Усі релігійні організації у СРСР реалізації релігійної діяльності, для відправлення релігійних культів мали все необхідні умовиАле нічим іншим вони займатися не могли.
Радянські закони забороняли релігійним організаціям здійснювати будь-яку громадську діяльність, крім суто релігійної: вони мали права організовувати художню самодіяльність, створювати бібліотеки, читальні, надавати медичну допомогу, організовувати спеціальні жіночі, дитячі, юнацькі групи. Всім цим займалися в СРСР інші, нерелігійні організації, що не допускають у своїй діяльності будь-якого поділу громадян за релігійними ознаками.
Ця заборона жодним чином не могла стиснути або обмежити релігійну діяльність, тому що всі перелічені нижче види діяльності нічого спільного з релігією не мають. У класових суспільствах вони використовуються церквою лише як спосіб заманювання пригноблених та знедолених мас до лав віруючих.
Незважаючи на заборону, релігійні суспільства в СРСР, траплялося, виходили за межі безпосередньо релігійної діяльності, порушуючи цим закони Радянської держави.
Так, баптисти часто з метою залучення нових віруючих, в першу чергу молоді, організовували самодіяльність з релігійним репертуаром і т. д. Така діяльність була грубим порушенням радянських законів і припинялася або органами Радянської влади, або радянською громадськістю - самими радянськими трудящими, яким релігійна свідомість – усі ці вигадки та міфи – більше не були потрібні, адже тепер вони самі могли визначати свою долю, не сподіваючись на волю якоїсь вищої сили.
Гоніння на Православну Церкву в Росії почалися не в 1917 році, із встановленням безбожної влади, що стало поширеною думкою, а набагато раніше. Більше того, сама революція та пов'язана з нею руйнація Православного Царства стали наслідком цих переслідувань, які послабили не лише Церкву, а й Державу. Тільки усвідомлення цього факту може допомогти нам зрозуміти, яким чином Свята Русь віддала на наругу та знищення свої святині — свої храми, свої монастирі та свого Царя, Божого Помазанця.Найбільш зримі ознаки гонінь на Церкву та чернецтво ми знаходимо в історії Руської Церкви майже протягом XVIII століття. Його початок було затьмарено церковними реформами Петра I, який у 1721 році скасував патріаршество і заснував практично світське управління Церквою в особі Святішого Синоду. Але ці явні гоніння були б неможливими, якби становище Церкви не було ослаблене менш явними, але не менш згубними спробами самодержавних царів XVI-XVII ст. підкорити собі священство, позбавити Церкву судової та економічної незалежності.
Перша спроба такого роду була зроблена при Івані III. На церковному Соборі 1503 року було поставлено питання відібрання у Церкви та монастирів земельних володінь. З того часу аж до церковної реформи Катерини II 1764 року, коли були закриті дві третини монастирів і в Церкви були відібрані земельні володіння, антиправославні, антицерковні по суті дії уряду незмінно прикривалися доказами про згубність землеволодіння для самої Церкви та монастирів, нападками та викриттями недоліків у її управлінні, посилання на необхідність обмеження її самостійності.
Цікаво й те, що хронологічно найенергійніші нападки уряду на Православну Церкву збігалися з поширенням різних єресей чи засилля іноземців та іновірців, під вплив яких потрапляла не лише верховна влада, а й більш менш численні верстви православного населення. У курсах історії Церкви вони, як правило, розглядаються як самостійні, не пов'язані один з одним явища, і причини їх виникнення щоразу знаходять у приватних обставинах. Проте практично повний збіг їхнього ідеологічного багажу протягом століть прямо вказує, з одного боку, на організаційну. наступність, а з іншого - на єдність ідеології, яка їх збуджувала та живила. Спробуймо обґрунтувати це, навівши тут відомості про обставини виникнення основних єретичних течій.
Стригольники з'явилися у Пскові у 1370 році. Спочатку вони нападали на заворушення серед духовенства, потім стали відкидати саму ієрархію, Таїнства, поминання померлих. Стали самі постачати вчителів на вибір народу, без жодного посвяти, чим нагадують лютеран. Єресь поширювалася протягом п'ятдесяти років, була на деякий час пригнічена покаранням головних призвідників Карпа і Микити диякона. Видимих наслідків не мала, але виявилася вдруге через сто років у Новгороді під новим ім'ям.
Жидівні — цю єресь насадив у 1470-і роки єврей-караїм Схарія, який прибув з Литви з чотирма своїми сподвижниками. Збочені в єресь:
1) відкидали втілення Сина Божого;
2) не вірили у воскресіння Ісуса Христа і взагалі у воскресіння мертвих (останнє характерно для секти саддукеїв);
3) не шанували Богоматір, угодників Божих та святі мощі;
4) не визнавали Святу Євхаристію та інші обряди;
5) трималися більш Старого Завіту, ніж Нового, святкуючи Великдень за юдейським календарем;
6) не дотримувалися постів, відкидали чернецтво і вдавалися до явного розпусти.
Цією єрессю були заражені спочатку жителі Новгорода, а після Собору 1490, на якому єресь не отримала належного засудження, вона поширилася в Москві і вразила верховну владу, проникла до палацу і знайшла собі прихильника в особі глави Церкви - митрополита Зосими. Саме в цей час і розпочався перший напад на Православну Церкву в Росії, і було б необачно бачити у цьому випадковий збіг. Якщо взяти до уваги вищезазначені пункти віросповідання жидівство, то, строго кажучи, цю релігійну течію ніяк не можна назвати єрессю, тобто ухиленням від будь-якого догмату православної віри. Перед нами цілком явне сповідання іудаїзму. І це не дивно, бо насадили цю брехню «природні жиди», як називає Схарію та її помічників церковний історик М. В. Толстой. Тут же відзначимо, що вчення жидівство має багато спільного як з попередніми єресями, особливо з іконоборством VIII-IX століть у Візантії, так і з наступним (у XVI столітті) лютеранством в Німеччині .
Відомо що іконоборство теж виникло під впливом іудеїв і спричинило жорстокі гоніння на православних християн і чернецтво. Підставою їм послужили визначення іконоборчого собору 754 року у Константинополі. Для можливості порівняння наведемо їх тут:
2) всі поклоняються іконам були віддані анафемі;
3) наказувалося сповідувати, що не тільки святі після смерті своєї не можуть допомогти нам своїм клопотанням, а й Сама Мати Божа;
4) заборонялося заперечувати святими апостолів, мучеників, сповідників, преподобних та всіх угодників Божих.
Після 761 року почалося відкрите гоніння на чернечих.
Духовенство, ченці і всі православні християни були твердо переконані в тому, що перший імператор-іконоборець Лев Ісаврянин був спокушений у цю шалену брехню іудеями, підтвердження чого ми знаходимо і в обставинах житія преподобномученика Стефана Нового, що постраждав від постраждалих від постраждалих від Стефана Нового. -У Росії за Іоанна III юдеї спробували захопити владу через організовану ними секту з більш відвертими іудаїстськими гаслами і з тією ж ненавистю до шанування святих ікон і мощів, з відкиданням чернецтва. Незважаючи на те, що брехня проникла до палацу і на митрополичу кафедру, спроба ця не вдалася, але з часом зусилля в цьому напрямку тривали, поки не увінчалися успіхом у 1917 році.
Проміжним успіхом можна вважати спровоковане каббалістами протестантство в Західній Європі, яке так само, як і всі антиклерикальні рухи, починалося з уявно благочестивих нападок на недоліки католицького духовенства, а закінчилося тим самим відкиданням авторитету церковної ієрархії, невизнанням Таїнств, іконоборством і скасуванням чернецтва. Початок протестантизму за часом відстає від секти жидівство в Росії принаймні на 40-50 років, і якщо не вважати, що вони походять з одного джерела, то неможливо пояснити збіги в навчанні тих і інших. Щоб усвідомити це першоджерело, звернемося до обставин життя Лютера, який став зачинателем і виконавцем справи, кінцевим результатом якого стало поділ християн Західної Європина безліч «церквей» та сект.
Мартін Лютербув сином простого рудокопу. Після закінчення Ерфуртського університету в 1505 році, у 22-річному віці він раптово і проти волі батька вступив до серпневого монастиря. Він одразу став ревним ченцем і швидко звернув на себе увагу генерального вікарія ордена Штаупіца – представника містико-біблейського спрямування в Німеччині. Він залучив Лютера до новозаснованого університету у Віттенберзі, спонукав його виступити на церковній кафедрі. Через 12 років ревний августинський чернець під впливом тодішніх містиків-каббалістів перетворився на такого ж ревного противника авторитету католицької церквиі почав закликати до загального протесту. Одним із викладачів у Віттенберзькому університеті був Філіп Шварцерд, більш відомий під своїм еллінізованим псевдонімом Меланхтон. Він і став не тільки найближчим сподвижником Лютера, а й натхненником і навіть автором того самого Аугсбурзького Сповідання, яке лягло в основу лютеранства .
Меланхтонбув онучним племінником відомого гуманіста Рейхліна — знавця єврейської мови та європейської філософії. Гуманіст захоплювався зіставленням новопіфагорійського вчення з каббалою і вважав, що вони прагнули підняти людський дух до Бога. Противником Рейхліна з'явився Пфефферкорн, який запропонував спалити всі єврейські книги, за винятком Старого Завіту, тому що в них зустрічаються глузування з догматів і обрядів християнської релігії. Каббаліст Рейхлін заступився за Талмуд, знаходячи в ньому багато корисного для християн, і радив у кожному німецькому університеті відкрити дві кафедри єврейської мови.
Богословський факультет у Кельні зажадав від Рейхліна вилучити з продажу всі свої проіудейські твори і публічно зректися Талмуда. Його звинувачували у тому, що він підкуплений євреями. Римський папа Лев Х ліберально поставився до Рейхліну і схаменувся лише тоді, коли породжений любителями Талмуда і Каббали реформаційний рух став загрожувати Риму.
Спочатку Лютер діяв за найгарячої підтримки гуманістів Еразма Роттердамського і Рейхліна. Лютер дуже високо цінував Рейхліна та називав його своїм батьком. Братом Лютера можна вважати онукового племінника талмудиста Рейхліна, вищезгаданого Меланхтона. Таке було живильне середовище, з якого з неминучістю виросли кукіль руйнівної проповіді протестантів усіх мастей. Коріння цієї проповіді сягає заражені іудаїзмом герметичні вчення «містиків» XIV-XV століть і надійно прикриті гучною славою головного виконавця Мартіна Лютера. За цією фігурою важко розпізнати справжніх натхненників, але їхній вплив неважко простежити за тими плодами, які принесло це вчення. Коротко воно зводиться до наступного:
1) лютерани заперечують церковну ієрархію і Таїнство священства, наполягаючи на тому, що людина не потребує посередників між собою та Богом;
2) із семи Таїнств визнають лише два: Хрещення та Євхаристію; при цьому заперечують переіснування хліба і вина в Тіло і Кров Христові;
3) відкидають молитовне покликання святих, шанування святих мощей та ікон, на яких зображені святі, не визнають молитов за померлих;
4) різко виступають проти аскетизму (постів) і, головне, чернецтва. Багатоговорний факт: у 1525 році серпневий чернець Лютер одружився з колишньою черницею Катариною фон Бор.
Як і всі подібні антиклерикальні іудієві рухи, лютеранство поряд з іконоборством і гоніннями на чернецтво виступило найактивнішим поборником секуляризації церковних та монастирських маєтків. Йому ж вперше вдалося здійснити нарешті давно мрію, що давно плекає, всіх жидівствуючих — знищити церковну ієрархію і тим позбавити віруючих можливості отримувати благодать Божу в церковних Таїнствах.
Цілком природно, що руйнівники-лютерани не задовольнилися своїм успіхом у лоні римської церкви. Про визнання Аугсбурзького Сповідання Православною Церквою почав клопотати вже Меланхтон. Він послав грецький перекладАугсбурзького Сповідання Константинопольському патріарху Йоасафу II у 1559 році. Але ще раніше, в 1552 році, цей твір потрапив до Росії. Його надіслав датський король Християн III цареві Іоанну IV Грозному через одного з книгодрукарів. Ці друкарі завели друкарство на Русі, а разом з ними проникло і лютеранство. І хоча в Москві книга не була перекладена, але лютерани самі зробили слов'янський переклад 1562 року.
Результати не змусили на себе чекати. Вже 1552 року у заволзьких монастирях з'явилася єресь, збудником якої був Матвій Башкін. Ось сутність цієї єресі:
1) Башкін хулив Ісуса Христа, заперечуючи Його рівність Богу Батькові;
2) Тіло і Кров Господа в Таїнстві Євхаристії називали простим хлібом та вином;
3) не визнавав Таїнства Покаяння за чином Православної Церкви;
4) відкидав гідність зовнішніх церковних установ, говорив: «Ці храми – ніщо, ікони – ідоли»;
5) святоотцівські перекази та життєписи святих називав нечуваністю; хибно тлумачив різні місця Святого Письма.
«Єресь Башкіна, - пише М. В. Толстой, - очевидно подібназ єрессю жидівство; але, за свідомістю самого єресеучителя, його наставниками були литовські протестанти: аптекар Матвій і Андрій Хотеєв».
Єресі, подібніз жидівськими, за безпосередньою участю протестантів ще не раз виникали в Росії, а з царювання вихованого в Німецькій слободі Петра I ідеї протестантизму, можна сказати, отримали повну підтримку — спочатку з боку самого царя, а потім і від протестантуючого Феофана Прокоповича, який допоміг цареві провести їх у життя в царині церковній. Але цим подіям передував півторавіковий розклад протестантських ідей. Саме воно стало глибинною причиною можливості виникнення розколу в середині XVII століття. В основі всякого розколу лежить небажання підкоритися церковному авторитету, а все інше — лише прикриття, тим більше оманливе, що виступає під виглядом ревної прихильності до старих обрядів. Російський розкол повинен був повторити те, що зробив Лютер і його поплічники в Західній Європі, — відколоти від Церкви більшу частину віруючих, а потім роздробити їх на масу дрібних толків і сект. По суті, це зробити вдалося, але тільки в набагато менших масштабах. До того ж, російські «протестанти» не отримали державної підтримки, яку мали лютерани в особі німецьких князьків, курфюрстів і герцогів.
Однак, незважаючи на нечисленність тих, хто пішов у розкол, сама можливість його виникнення і, головне, його розтлінний вплив у наступні століття мали для Церкви та держави настільки негативні наслідки, що про середину XVII століття цілком можна говорити як про ключове, переломнемоменті у російській історії, як і, як і загальноєвропейської. У Європі пролунала перша Велика революція в Англії в 1649 році, організована кальвінстами-пуританами, що виражали інтереси нового «третього стану» (буржуазії). У Росії у тому року народжена буржуазія домагається заснування нового законодавства (Уложення, 1649), що ущемляє права Церкви, і нового органу, Монастирського наказу. Таким чином, вже тоді було закладено необхідніПричини для майбутньої Великої революції у Росії — необхідні, але не достатні. До неї країна пережила тривалий період реформ, що здійснюються, як і по всій Європі, зверху «освіченими абсолютистами» та підтримуваних сектантами, як російськими, так і іноземцями.
У XVII століття самодержавна влада зробила рішучий крок до самознищення. Вона розправилася з неугодним їй Першосвятителем Православної Церкви — Святішим Патріархом Никоном — і тим самим започаткувала власну загибель і подальше переслідування Церкви. Якщо розкол став можливий під впливом протестантського духу на російське суспільство, то одноразова з ним розправа над Первосвятителем була ініційована самим царем і боярами, що оточували його, які хотіли раз і назавжди позбутися докучної опіки духовенства у справах не тільки державних, а й церковних. Заодно і здійснити давно поставлену мету — відібрати у Церкви та монастирів їхню економічну самостійність і поставити заслін на шляху розширення їхніх земельних володінь. Справді, землі були потрібні для поміщення служивих людей — своїх та найманих іноземців. Починаючи з царя Олексія Михайловича, Росія повільно попливла в лоно Західної Європи і за нього ж почала виробляти «нове мислення». Католицьку та протестантську Європу зовсім не влаштовувала та «симфонія влади», яка століттями існувала на Русі між Священством і Царством.
Не можна забувати про те, що перше порушення цієї симфонії сталося за сто років до патріарха Никона, коли православний цар Іоанн IV Грозний розправився з неугодним Первосвятителем Руської Церкви — священномучеником митрополитом Пилипом. Наслідком кровопролитного правління цього царя стала відплата Божа - династія припинилася, настали довгі роки страшної Смути. Нова династія Романових встановилася лише після всенародного покаяння. Другий цар із цієї династії, Олексій Михайлович, за порадою тодішнього митрополита Новгородського Никона публічно покаявся за злодіяння Іоанна Грозного біля раки з мощами святителя Пилипа.
При поставленні Никона в патріархи той самий цар дав клятву не втручатися у церковне управління і підпорядковуватися у питаннях благочестя та церковної юрисдикції авторитету Першосвятителя. Тому, коли цар пішов на переслідування Святішого Патріарха Никона, він насамперед з'явився клятвозлочинцем, а потім, розправившись з ним і заточивши його в довічне заслання, започаткував інший гріх — поневолення Церкви, яке Петро І та його наступники на престолі довели до кінця . «Революція 1917 року стала викупленням за два століття цього поневолення та свавілля царської влади. Вона з'явилася і справою сатанинською і водночас провиденційною припущенням за гріхи», — пише у своїй книзі про Патріарха Никона М.В. Зизикін у 1932 році. Він підкреслює, що розправа з Патріархом Ніконом є ключовим моментом в історії Росії, і наводить з цього приводу думка ще одного історика — англійця В.Пальмера: «Падіння Патріарха Нікона є та точка, той перелом, біля яких мало звертатися подальше релігійне та політичний розвиток багатьох поколінь. Його церковні та політичні наслідкидовго видно нам, і ще не більше, як на своєму початку». Пальмер бачив наслідки вже у 1860-ті роки; їх бачили та осмислювали очевидці революції 1917 року. Так, М.В. Зизикін писав: «Своїм відходом від зла Патріарх Нікон вдався до міри архіпастирського впливу... ми оцінили його відхід якподвиг архіпастирства
, Який виявив велич Нікона-сповідника ... Гріх, скоєний по відношенню до нього безбожним гонінням на нього, не викуплений ... Не принесено перед ним покаяння за зроблене йому державною владою - нічого не зроблено для зняття слів, що тяжіють на державній владі, сказаних Никоном цареві-клятвозлочинцеві: "Кров моя на твоїй голові, царю..."
Оскільки церковний суд був вилучений із відання Церкви, то священно- та церковнослужителі піддавалися світському суду. Більше того, всі справи, пов'язані із захистом Православ'я та опором торжествувальному протестантству, постійно перетворювалися на розряд кримінальних та політичних. Тому більшість постраждалих на той час ієрархів, кліриків і ченців проходила по відомству Таємної канцелярії, піддавалася тортурам, засланням та цивільним стратам. Першою турботою Петра I було скорочення числа монастирів та ченців, а другою – скорочення кількості церков та білого духовенства.
Церковні реформи за Петра Iпочалися 1701 року з відновлення Монастирського наказу, а закінчилися 1721 року скасуванням патріаршества. Спочатку всі ці заходи викликали опір із боку російських ієрархів і чернечих. Вони цілком усвідомлювали, яку загрозу Православ'ю несуть затіяні протестантами реформи, що стояли при владі, антихристиянські по суті і нещадні за методами. У перші роки цих реформ явне несхвалення висловили останній Патріарх Адріан (†1700), місцеблюститель патріаршого престолу митрополит Стефан (Яворський, 1721) і Ростовський митрополит Святитель Димитрій (Туптало, 1709). Всі вони померли на волі і своєю смертю, але вже за Петра почалися жорстокі гоніння на православне духовенство, з ув'язненням у в'язниці, тортурами та насильницькими смертями священнослужителів та розоренням монастирів.
У 1715 році Петро відкрито висловив своє ставлення до патріаршества та ієрархів у своїх блазенських пародіях на церковні церемонії. Його зручний, лютеранствующий Новгородський митрополит Феофан Прокопович, написав «Духовний регламент», де теоретично обґрунтував право царя керувати Церквою. Результатом пролютеранської політики Петра стало відоме засилля у Росії іноземців різних сповідань. У 1714 році відкрилася секта самих несамовитих кальвіністів на чолі з полковим лікарем Д. Твірітіновим. Митрополит Стефан (Яворський) викрив лютеранствуючих, зрадив анафемі нерозкаяних і тим опосередковано викрив самого царя, який потурав лютеранам. Він написав велике твір проти лютеран під назвою «Камінь віри — на утвердження і духовне творення синам Святої Православної Церкви і на повстання і виправлення — тим, хто стикається з каменем спотикання і спокуси». Але ця книга не була надрукована. Гірше того, Петро намагався знайти приводи для звинувачення митрополита Стефана (Яворського) у зв'язку з справою царевича Олексія, що тоді ж почалася. У цій справі постраждали багато представників духовенства, з яких найвідоміший митрополит Йоасаф Кроковський. Його заточили в один із тверських монастирів, де він і помер 1 червня 1718 року.
У 1721 році згідно з «Духовним регламентом» було створено колегіальний орган для управління Церквою — Святіший Урядовий Синод. Згода на цю неканонічнуміру дав лише один із чотирьох вселенських патріархів - Константинопольський, найбільш залежний від російського царя. У своїй грамоті він назвав Святіший Синод своїм братом у Христі. Цей «брат» спочатку складався з президента в особі колишнього місцеблюстителя патріаршого престолу Стефана Яворського, Новгородського архієпископа Феодосія Яновського, ще трьох архієреїв та одного архімандрита. «Оком государевим» став урядовець, обер-прокурор. З того часу протягом двохсот років Російська Церква керувалася Синодом за вказівкою царської влади. Результати не забарилися.
У 1726 роцівнаслідок підступів всемогутнього Феофана Прокоповича постраждав член Синоду Феодосій Яновський. Після тортур у Таємній канцелярії він був засланий до Микільського Корельського монастиря (недалеко від Архангельська), де й помер простим ченцем.
У 1728 роціпостраждав член Синоду Феофілакт Лопатинськийза те, що видав книгу Стефана Яворського «Камінь віри». Наклад книги був «взятий у фортецю», а православний архієрей заарештований, відданий найжорстокішим катуванням, суду, позбавлений сану та чернецтва. У нього були переламані ноги. Потім його пробували вдруге.
У 1731 роцібув засланий ревний противник Феофана Прокоповича єпископ Ігнатій Смола, колишній архімандрит московського Богоявленського монастиря
У 1730-1740-ті роки— період правління імператриці Ганни Іоанівни та біронівщини — покарання переслідуваного православного духовенства та чернецких супроводжувалися жорстокістю з відома та потурання Святішого Синоду, який був, правду кажучи, безсилим їм перешкодити. Били шльопанами, батогами, батогами і застосовували всілякі види катування до садіння на палю. Уряд змушував розстригати цілі сотні «монахів» (ченців) без жодної провини під одним приводом, що вони зайві, і укомплектовував ними армію. Число членів Синоду поменшало з дванадцяти до трьох; нерідко в присутності перебували лише два архімандрити — вони й розпоряджалися справами Російської Церкви, а вказівки їм давали пани кабінет-міністри. Пізніше сучасник цього повного приниження Православної Церкви у православній державі Ростовський митрополит Арсеній (Мацеєвич)писав: «Якби Остерман і товариші захотіли посадити до Синоду поряд з архієреями пасторів, то хто б завадив їм у цьому?»
Полегшення настало зі сходженням на престол «дочки Петрової» - імператриці Єлизавети, останньої представниці будинку Романових, і то по жіночій лінії. за чоловічої лініїдинастія Романових припинилася ще 1729 року зі смертю Петра II, онука Петра I, у повній відповідності до пророчими словами Патріарха Никона. Але й благочестива Єлизавета, яка була повною залежністю від масонського оточення, яке поставило її на трон, не змогла відновити Патріаршество. За неї, щоправда, почалося звільнення невинно засланих у минуле царювання. При цьому багатьох недорахувалися, а з тих, що повернулися, дуже багато невдовзі померли, змучені тортурами і тяжкими засланнями. Явні гоніння припинилися, почалося навіть зовнішнє відновлення монастирів, але одночасно саме в це царювання у вищих верствах суспільства набула найширшого поширення окультна космополітична секта, відома під назвою масони. Не дивно тому, що цей двадцятирічний перепочинок не тільки не покращив положення державної Православної Церкви, але ще більше зміцнив позиції «вільних мулярів, що «чають Реформації». За бажанням Єлизавети Петрівни Російський престол успадкував Петро III, онук Петра I, син герцога Шлезвіг-Голштейн-Готторпського та Анни Петрівни. Це сталося 1761 року.
Наслідуючи протестантський зразок, Петро III вирішив і в ненависній йому Росії провести давно здійснену в Європі секуляризацію церковних маєтків, тобто відібрати їх на користь держави. За час свого короткочасного правління цей імператор-масон встиг видати всі необхідні укази, але в 1762 інша масонська партія здійснила переворот і поставила на престол його дружину, ангальт-цербтську принцесу Софію-Доротею, яка отримала при переході в Православ'я ім'я. Вона була вихована в дусі «освіченого абсолютизму», яким на той час були охоплені, як епідемією, майже всі монархи Європи, а тому й діяла відповідно до програми вільних мулярів, з багатьма з яких підтримувала тісні зв'язки шляхом листування та в особистому спілкуванні, приймаючи їх у службу.
Після умертвіння Петра III російськаімператриця Катерина, яка отримала звання Великої, в 1764 році завершила справу, розпочату Петром ІІ,— закрила дві третини монастирів, відібрала до скарбниці церковні та монастирські землі та встановила в монастирях «штати» ченців.
 |
Святіший Синод на чолі з Новгородським митрополитом Дмитром Сєченовим ухвалив позбавити «заколотного» митрополита архієрейського сану та клобука та заслати у віддалений монастир. За волею Провидіння їм виявився той самий Корельський монастир, де нудилися в засланні архієреї Феодосій Яновський та Ігнатій Смола, які постраждали раніше. У 1767 році проти засланця митрополита Катерина затіяла друге, тепер уже таємне, слідство; без відома Синоду за особистим наказом Катерини в'язень був розстрижений і ув'язнений у вежі Ревельської фортеці. Там він і помер навесні 1772 року, через рік після того, як проти нього було порушено третю судову справу.
Ростовський митрополит Арсеній Мацеєвич постраждав через сто років після Святішого Патріарха Никона. За словами історика Російської Церкви М. Толстого, «перед очима Петра завжди гасала примара «владного» великого государя Патріарха Никона». Його привид, мабуть, переслідував і всіх нащадків Петра I, через що архівні документи про справу Патріарха Никона стали доступні лише у другій половині ХІХ століття. На той час офіційна історіографія створила спотворений образ Патріарха і зуміла применшити справжнє значення його звільнення з кафедри, його подвиг сповідника. Але не змогла зрадити його ім'я забуттю.
Зате це майже вдалося щодо Ростовського митрополита Арсенія Мацеєвича, документи у справі якого десятиліттями були недоступні, а багато обставин його загибелі досі невідомі.
Патріарх Нікон було відновлено у сані через рік після смерті. Вже в початку XIXстоліття серед ієрархів порушувалося питання канонізації Святійшого Патріарха Никона. Про це писав митрополит Антоній Храповіцький. На його наполягання члени Помісного собору 1917 року двічі їздили на могилу Патріарха в Новий Єрусалимі молилися там про успішне завершення розпочатої ними справи — відновлення канонічно правильного управління Православною Церквою в особі Патріарха.
Хоч як це гірко усвідомлювати, але відновлення Патріаршества стало можливим лише після загибелі Монархії. 1917 року на Помісному Соборі Патріархом був обраний митрополит Тихін (Бєлавін),і під час інтронізації він одягнувся мантією Святішого Патріарха Никона. На цьому ж Соборі було виправдано і відновлено у сані Ростовський митрополит Арсеній (Мацеєвич). На цей час Церква канонізувала двох із цих трьох сповідників — Патріарха Тихона і митрополита Арсенія Мацеевича, які постраждали в ХХ і XVIII століттях, але досі залишається неканонізованим їх попередник — постраждалий у XVII столітті Патріарх Нікон.
Повалений і позбавлений сану Патріарх Нікон, борець за відновлення Патріаршества, митрополит Арсеній, перший після відновлення Патріаршества Патріарх Тихон становлять одну нерозривну традицію — традицію захисту Церкви та її інтересів від посягань державної влади. Їхні імена разом з іншими, знищеними під час гонінь за правління династії Романових-Голштейн, свідчать про те, як протягом двохсот років деякі представники монархії всупереч обов'язку Помазанників Божих послідовно обмежували права державної Православної Церкви та заохочували розкольників і сектантів як доморослих, так і іноземних, переслідували чернецтво, заохочували найбільш чужі Православ'ю конфесії. Тим самим вони знесилили Церкву і християнську віру, і врешті-решт на Росію обрушилися масові гоніння, що змусили забути всі попередні.
Історія гонінь на Православну Церкву за дві тисячі років її існування нерозривно пов'язана з політикою (боротьбою за владу), а політика визначається ступенем боговідступництва владної верхівки, тобто суто духовними причинами. Ось чому вивчення єресей і розколів минулого необхідне не тільки для розуміння політичної історії країни, а й для того, щоб не спокушатися сучасними єресями, які здаються «новими», а по суті своїй нічим не відрізняються від старих, чи, вірніше, від одного «старовірства» - поклоніння дияволу. Як завжди, в основі кожної з них лежить антихристиянський початок — небажання сповідувати Ісуса Христа Сином Божим і Спасителем світу. Усі вони традиційно виступають під личиною благочестя — починають з викриття недоліків Церкви та священнослужителів, потім переходять до заперечення авторитету Церкви та Священного Передання, до відновлення нібито застарілих та незручних для сучасних людей канонів, статутів та богослужіння. Однак пам'ятатимемо, що ні брехні, ні гоніння ніколи не здолають Церкву Божу, згідно з обітницею її Глави, Спасителя і Господа нашого Ісуса Христа.
І.Б. Іванов. Режим сатанократії (фрагмент із книги "Російське Підпілля")
Потрібно пам'ятати, що соціал-християнам доводилося діяти в країні, вже півстоліття окупованої режимом сатанократії, в країні, де матеріалістичний світогляд і ненависть до релігії, особливо до православ'я, були зведені в ранг офіційної ідеології, що впроваджується у свідомість людей з раннього з дитячих садків, через школу, жовтневу та піонерську організації, комсомол…
Світова історія знає чимало прикладів переслідувань на християнство. Але такого лютого тотального богоборчого терору, який після 1917 року розгорнувся в Росії, людство не бачило ніколи: партія комуністів, захопивши владу, стала не просто утискувачем і гонителем християн, вона фактично взяла на себе роль колективного антихриста.
У роки Другої світової війни більшовики змушені були призупинити наступ на Церкву, щоб вдатися до її використання у військово-пропагандистських цілях. У вересні 1943-го партійна верхівка зважилася навіть ініціювати утворення Московської Патріархії – очевидну «симетричну відповідь» на гітлерівську політику масового відкриття храмів на окупованій території.
Але, всупереч твердженням сьогоднішніх комуністичних міфотворців і неосталіністів, найжорстокіші переслідування християн не припинилися і під час війни. Досить згадати, що у 1943 році було заарештовано понад тисячу православних священиків, з них п'ятсот розстріляно. Навіть в оточеному Ленінграді, де сотні тисяч людей помирали від голоду, холоду та щоденних артобстрілів, маніакальне переслідування віруючих не припинялося: у період з кінця 1941 року до початку 1943 року. сталінські спецслужби зуміли виявити та знищити у заблокованому німцями місті не менше восьми релігійних груп [i]. У 1944-1946 роках в СРСР щорічно відбувалося понад сто смертних страт священнослужителів .
Після перемоги над Німеччиною, коли потреба пропагандистського використання Церкви відпала, Сталін відновив гоніння на віруючих. З 1 січня 1947 по 1 червня 1948 р. органи МДБ «за активну підривну діяльність» заарештували 1968 р. «церковників і сектантів», з них 679 – православних. У серпні 1948-го у Радянському Союзі заборонено проведення хресних ходів із села до села, служіння молебнів на полях тощо. Відповідно до зведеного звіту ГУЛАГу, на 1 жовтня 1949 року у концтаборах відбували покарання 3523 священнослужителя. Незважаючи на численні прохання віруючих про відкриття храмів, з 1948 по 1953 роки жодного храму відкрити не дозволили. . Навпаки, у цей час у багатьох закривалися церкви і розганялися парафії, що відновили богослужіння під час війни на окупованій німцями території.
В епоху горезвісної «відлиги», в 1962 році, з'явилися дві постанови ЦК КПРС, які запроваджували жорсткі заходи для припинення поширення релігійних ідей серед дітей та молоді. У той час, коли весь світ упивався проривом людства в космос і качав на руках перших космонавтів, партійна бюрократія в СРСР висунула людоїдську пропозицію - позбавляти батьківських прав тих, хто виховував дітей у релігійному дусі, а дітей із сімей віруючих відбирати у батьків і відправляти в інтернати.
XIV з'їзд Всесоюзного Ленінського Комуністичного Союзу Молоді, що відбувся у квітні 1962 року, запам'ятався сучасникам не лише тим, що з його трибуни віщав сам Хрущов, а прапор ВЛКСМ до зали кремлівського Палацу З'їздів урочисто вносив космонавт Юрій Гагарин. На цьому черговому «історичному» з'їзді вожді партії та комсомолії приділили увагу та боротьбі з релігією; комсомолу було поставлено завдання: вирвати молодь «із пазурів церковників» .Прийнятий на з'їзді новий Статут ВЛКСМ говорив, що обов'язком кожного комсомольця та комсомолки є боротьба з релігійними забобонами.
Продовжувалась розпочата ще Леніним кампанія із закриття та руйнування храмів. За перші вісім із половиною місяців наступного року було знято з реєстрації 310 православних громад. А наприкінці 1963-го розширене засідання Ідеологічної комісії при ЦК КПРС з питань «атеїстичного виховання населення» розробило та затвердило новий план широкомасштабного наступу на віруючих.
На момент заснування ВСХСОН у Радянському Союзі прихильність до віри своїх батьків зберігала лише деяка частина старшого покоління. Радянська ж молодь у своїй масі ставилася до релігії зневажливо-байдуже, або навіть різко вороже: партія і комсомол закликали «боротися з попівськими забобонами», привчали висміювати віруючих та його почуття, знущатися з християнської мораллю, заохочували кощун
Шляхом безперервного фізичного винищення провідного прошарку нації комуністам справді вдалося створити так званого « радянської людини» - людини, позбавленої віри, історичного коріння, громадянської та національної самосвідомості.
Втім, атеїстичні настрої були поширені і серед величезної частини молоді західних країнах. У тому ж 1966 році ідол "шістдесятників" Джон Леннон в інтерв'ю лондонській газеті "Evening Standard" заявив: «Християнство піде. Воно зникне та усохне. Не треба сперечатися; я маю рацію, і майбутнє це доведе. Зараз ми популярніші, ніж Ісус…»
Молодіжні ліворадикальні бунти, які в 1968 році залили вулиці західноєвропейських міст бензином, пивом і кров'ю, ясно показали, що покоління «Бітлз» засвоїло «цінності», дуже далекі від християнства. Адже молодь у країнах Вільного світу, на відміну її однолітків із СРСР, не відчувала у собі тоталітарного насильства і переслідувань за релігійні переконання.
У цій обстановці поява в Радянському Союзі молодої християнської політичної організації – ВСХСОН – була майже дивом!
У російського поета Валентина З/К* , який близько тридцяти років провів у радянських концтаборах і в 1982-му змученого в психіатричній лікарні, є вірш, звернений до віруючих:
Страшно мені, але жахливе сьогодні,
Коли жах царює у країні,
Ви, прикрившись іменем Господнім,
Відійшли і встали осторонь.
Зберуться в куточок і шепочуть:
Мовляв, що у Євангелії не так.
Не шепотіти, а стиснути треба міцніше
Проти зла націлений кулак.
Виходьте сміливо на дорогу,
Всім ворогам кричіть: стій! не сміти!
Щоб, борючись, прийти до пізнання Бога
Через в'язниці, через морок та смерть.
Ці рядки, написані за колючим дротом у 1955 році, ніби передбачили появу в Росії соціал-християнського підпілля. Саме так стиснули націлений проти зла кулак соціал-християни. Так, борючись через морок, через в'язниці вони приходили до пізнання Бога.
* Валентин Петрович Соколов (1927-1982), російський поет, літературний псевдонім – Валентин Зека (Валентин З/К). Рід. у м. Лихославі Калінінській (нині Тверській) обл. Недовго навчався у Московському інституті сталі та сплавів. У 1947 р., будучи солдатом термінової служби, заарештовано за написання антирадянських поезій. 1948 р. засуджений військовим трибуналом за ст. 58-10 та 58-11 (антирадянська агітація) на 10 років. Згодом неодноразово судимий за політичними та нібито «кримінальними» статтями. Наприкінці 1960-х – 1970-ті рр. знаходився в одному з мордівських таборів разом із деякими членами ВСХСОН. Відомий вірш Валентина З/К 1967 року, присвячений Євгену Вагін, одному з керівників ВСХСОН. У 1977 р., перебуваючи у висновку, В.П. Соколов відмовився від радянського громадянства та був відправлений до психіатричної в'язниці МВС у м. Черняхівськ. Помер у психіатричній лікарні м. Новошахтинська 7 листопада 1982 р., похований на місцевому кладовищі.
В історії Вселенської Церкви ніколи не було таких масштабних і всеохоплюючих, довгих і безперервних гонінь, як у Росії XX столітті.У перші три століття існування християнства гоніння мали локальний характер і тривали трохи більше років. Навіть найстрашніше гоніння Діоклетіана та його наступників, що почалося 303 р., тривало лише 8 років.
Гоніння в Росії поширилися на всій території величезної країни, що займала 1/6 частину планети; охопили усі організації: навчальні, господарські, адміністративні, наукові; всі верстви суспільства і всі віки: від дітей, підданих безбожному вихованню і переслідуванням за віру в дитячих садках і школах до старих старих, згадаємо розстріл у 1918 р. дітей - царствених мучеників і розстріл у 1937 р. 81-го літнього свмч. митрополита Серафима (Чичагова), який через хворобу вже не міг ходити. Понад сто мільйонів православних віруючих Росії зазнали, всі без винятку, різноманітних гонінь, за утисків, дискримінації - від знущань та звільнення з роботи до розстрілу.І це тривало понад 70 років із 1917 року до «перебудови» кінця 1980-х років.
Радянська влада з перших днів свого існування поставила завдання – повне, з найжорстокішою жорстокістю, знищення Православної Церкви.Ця установка лідерів більшовиків яскраво виражена у відомому ленінському листі («Членам Політбюро. суворо секретно») від 19 березня 1922 року: «... вилучення цінностей, особливо найбагатших лавр, монастирів і церков, має бути з нещадною рішучістю, безумовно ні перед чим не зупиняючись і в найкоротший термін. Чим більша кількістьпредставників реакційної буржуазії та реакційного духовенства вдасться нам із цього приводу розстріляти, тим краще».
Через два десятиліття діяльності за цим планом руйнування зримої структури Церкви було близьким до завершення. До 1939 по всій країні залишалося незакритими близько 100 храмів з 60 000 діючих в 1917 році. На волі перебували лише 4 правлячі архієреї, причому і на них у НКВС були сфабриковані "показання" для арешту, який міг статися у будь-який час.
Зміна державної церковної політики та відновлення церковного життя розпочалася лише під час Вітчизняної війни 1941-1945 років. та було очевидним наслідком загальнонародної трагедії.Однак і ця відмова від викорінення релігії в найкоротший термінне означав припинення переслідування Церкви. Хоча й у менших масштабах, ніж раніше, арешти архієреїв, священиків та активних мирян тривали й у післявоєнний період. Масове звільнення з таборів та посилань репресованих священнослужителів та мирян відбулося лише у 1955-1957 роках.
А 1959 року розпочалося нове страшне хрущовське гоніння, під час якого було закрито понад половину з десяти тисяч церков, що діють у 1953 році.
Комп'ютерна база даних про гоніння
Систематичний збір матеріалів та розробка бази даних про гоніння на Російську Православну Церкву розпочалися у 1990 році в інформаційній секції Братства в Ім'я Всемилостивого Спасу, яка згодом була перетворена на кафедру інформатики Православного Свято-Тихоновського Богословського Інституту.
Відомості про гоніння постійно збираються, обробляються, систематизуються та вводяться до бази даних, де до січня 2004 року було накопичено понад 22000 біографічних довідокта близько 3600 фотографій.
Робота над базою даних порушила питання про відбір осіб, яких можна вважати потерпілими за віру та Церкву. До бази даних включалися відомості про представників Російської Православної Церкви, засуджених у так званих церковних справах (справи пов'язані з розтинами мощей, з вилученням церковних цінностей, справи про всілякі міфічні «контрреволюційні організації церковників»). Враховувалися також відомості про православні клірики, засуджені і у кримінальних справах, фабрикація яких була одним із способів компрометації відданих Церкві людей. Значна кількість людей була страчена зовсім без жодного суду і слідства (особливо в роки громадянської війни). Єдиною їхньою «виною» була віра в Бога. Були включені також відомості про осіб, які добровільно вирушили на заслання за своїми духовними отцями, рідними та близькими. Це часто дружини священиків або духовні чада заарештованих і засланих духовників.
Оцінка загальної кількості новомучеників та сповідників Російської Православної Церкви у XX столітті
Важко оцінити Загальна кількістьпостраждалих за Христа у роки радянської влади. У дореволюційної Росіїбуло близько 100.000 чернечих і понад 110.000 людей білого духовенства. З урахуванням їхніх сімей до стану духовенства належало межі століть 630.000 людина.Переслідуванням зазнала переважна більшість священиків і ченців, як служили в церквах і монастирях Росії напередодні революції, так присвячених надалі, аж до 1940-50-х років.
У 1937 р. секретар ЦК ВКП(б) Г.М.Маленков писав Сталіну про існували релігійних об'єднаннях як про «широко розгалужену ворожу радянську владу легальної організації в 600 000 чоловік у всьому СРСР». І це після 20 років кривавого терору проти Церкви! І хоча тут Маленков веде мову про «церковників і сектантів», очевидно, що в колишній переважно православній країні більша частина з цих 600 000, намічених до якнайшвидшого знищення людей, не сектанти, а православні, які переважно залишилися ще живими священно- і церковнослужителі та члени «двадцяток».
Таким чином, ясно, що рахунок постраждалим йшов на сотні тисяч: за різними оцінками, їх було від 500 000 до 1 млн. православних людейза Христа постраждалих.Ми маємо дані про те, що більш ніж 400 архієреїв зазнали репресій. З них понад 300 архіпастирів було страчено або померло ув'язнено. Але навіть ці величезні цифри втрат серед православного єпископату далеко не є вичерпними, і можна очікувати помітного збільшення цього списку. Незрівнянно важче отримати відносно повну картину гонінь серед священиків, дияконів і ченців. І практично нерозв'язним завданням є збір відомостей про більшу частину мирян, які постраждали за Церкву.
Нині у базі даних близько 22 000 імен. Таким чином, можна говорити про те, що зібрано відомості приблизно про 1/22 частини постраждалих.
Побудова графіка репресій (статистики гонінь)
На графіці репресій (див. рис. 1) по одній осі відкладаються роки від 1917 до 1951, по іншій - кількість репресій за роками, фіксовані в базі даних, помножені на коефіцієнт, що дорівнює відношенню загальної кількості репресій до репресій, введеному в базу даних . Отримуємо графік оцінки загальної кількості репресій за роками. (Графік представляє кількість репресій: арештів і розстрілів, а не кількість репресованих. Так, наприклад, у таборах у 1939 році знаходилися сотні тисяч засуджених за віру, зокрема, всі заарештовані та нерозстріляні у 1937 та 38 роках. Як правило всі, хто у 20-ті та 30-ті роки були заарештовані у церковних справах, залишалися позбавленими прав до 80-х років).
Періоди гонінь та пов'язані з ними державні та церковні події
Після жовтневого перевороту 1917 року і захоплення влади більшовики ні на рік не залишають Церкву своєю жорстокою увагою. Нижче наводяться періоди гонінь і основні державні та церковні події, що відбуваються в цей час.
1. Перша хвиля гонінь (1917-1920 роки). Захоплення влади, масові пограбування церков, розстріли священнослужителів.
07.11.17 – Жовтневий переворот, захоплення влади більшовиками.
20.01.18 – Декрет Радянської влади про відокремлення Церкви від держави – вилучено всі капітали, землі, будівлі (включаючи і храми).
15.08.17 – 20.09.18 – Помісний Собор Православної Російської Церкви.
05.11.17 – обрання св. митрополита Тихона Патріархом Московським і всієї Русі.
01.02.18 – Послання св. Патріарха Тихона, анафематствующее всіх, проливають безневинну кров.
07.02.18 – розстріл священномученика Володимира, митр. Київського.
16.07.18 – розстріл імператора Миколи II та царської родини.
14.02.19 - Постанова наркомату юстиції про розтин мощів, що викликало масові сатанинські знущання над святими останками у 1919 р. та наступні роки.
Перша хвиля гонінь забрала в розстрілах понад 15 000 життів лише в 1918 -1919 роках. (Нижня лінія див. Мал.). Загальна кількість репресій близько 20 000 (Верхня лінія). Майже усі зіткнення, усі арешти закінчувалися розстрілами.
2. Друга хвиля гонінь (1921-1923 роки). Вилучення церковних цінностей під приводом допомоги голодуючим Поволжя.
21.08.21 – освіта св. Патріархом Тихоном Всеросійського комітету допомоги голодуючим, який був закритий за розпорядженням влади через тиждень (27.08.21).
23.02.22 – декрет ВЦВК про вилучення Ц. цінностей, 19.03.22 – секретний лист Леніна («що більше духовенства ми розстріляємо, тим краще», і вказівку Троцькому (Бронштейну) таємно очолити гоніння).
09.05.22 – арешт св. Патріарха Тихона
Червень 1922 р. - «Суд» над свщмч.Веніаміном, митрополитом Петроградським та розстріл його 13.08.22.
Друга хвиля гонінь - близько 20 000 репресій, розстріляно близько 1 000 осіб. Більшовики зображують справедливість, на відміну самосудів 1918 року, влаштовують показові суди.
3. Гоніння 1923-28 років. Насадження за підтримки ВЧК-ГПУ-ОГПУ відновлювального розколу для знищення Церкви зсередини.
Квітень 1923 р. - підготовка суду та розстрілу св. Патріарха Тихона (див. листування Політбюро з наркомом закордонних справ Г.В.Чічеріним «про нерозстріл патріарха» та Записку до Політбюро Дзержинського від 21.04.23 (...«необхідно відкласти процес Тихона у зв'язку з розпалом агітації за кордоном (справа Буткевича)»), Архіви Кремля (с.269-273).
29.04.23-09.05.23 – 1-й «собор» оновленців.
16.06.23 – заява св. Патріарха Тихона ( «...я відтепер Радянській владі не ворог»).
25.06.23 – звільнення св. Патріарха Тихона.
07.04.25 – смерть св. Патріарха Тихона.
01.10.25 – 2-й «собор» оновленців.
12.04.25 – свщмч. Петро, митрополит Крутицький, приступив до виконання обов'язків патріаршого Місцеблюстителя
10.12.25 – арешт свщмч. Петра
29.07.27 - Послання (Декларація) заступника патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія - спроба знайти компроміс із безбожною владою ( «Ми хочемо... усвідомлювати Радянський Союз нашою громадянською батьківщиною, радості та успіхи якої – наші радості та успіхи.»).
У 1923-1928 роки кількість репресій дорівнює приблизно третині репресій 1922 року. Більшовики не наважуються провести запланований на 11.04.23 суд та розстріл св. патріарха Тихона. Заарештовуються і посилаються багато єпископів, боротьба йдеза кожний храм. Оновленці вводять одружений єпископат. Обновленських єпархій та храмів до 1925 р. стає, за підтримкою ОГПУ, майже стільки ж, скільки і православних, але всі їхні церкви порожні – народ не ходить до храмів, де служать оновленці. Тиск ОГПУ на наступників св. Патріарха Тихона та всіх священнослужителів «тихонівців». 1928 року, незважаючи на Декларацію, гоніння посилюється.
4. Третя хвиля гонінь (1929-1931 роки). «Розладкування» і колективізація.
Початок 1929 р. - лист Кагановича: «Церква єдина легальна контрреволюційна сила».
08.03.29 – Постанова ВЦВК про релігійні об'єднання.
02.02.30 - Інтерв'ю заступника патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія: «...немає гонінь на Церкву».
05.12.31 – Підірваний у Москві кафедральний храм Христа Спасителя.
3-я хвиля гонінь у 3 рази сильніша за 1922 рік (близько 60 000 арештів і 5 000 страт) у 1930 і 1931 роках.
5. Гоніння 1932-36 років. «Безбожна п'ятирічка», названа так за метою: знищення всіх храмів і віруючих.
05.12.36 – прийняття Сталінської конституції
22.12.36 - Акт про перехід прав та обов'язків Місцеблюстителя патріаршого престолу до Заступника патріаршого Місцеблюстителя митр. Сергія, оскільки радянська влада оголосила про смерть у в'язниці патріаршого місцеблюстителя митрополита Петра, хоча він був живий.
Незважаючи на гоніння порівняні за силою з 1922 роком, провал «Безбожної п'ятирічки» - у переписі населення 1937 православним віруючими назвали себе 1/3 міського населення і 2/3 сільського, тобто більше половини населення СРСР.
6. Четверта хвиля – 1937-38 роки. Страшні роки терору. Прагнення знищити всіх віруючих (включно з оновленцями).
05.03.37 – завершення роботи Пленуму ЦК ВКП(б), який санкціонував масовий терор.
10.10.37 – розстріл після восьмирічного перебування в одиночній камері патріаршого Місцеблюстителя свщмч. Петра.
У 1937 році голова Союзу войовничих безбожників Єм.Ярославський (Губельман) заявив, що «в країні з монастирями покінчено» (Алексєєв В.А. Ілюзії та догми. М., 1991, с.299).
Четверта хвиля гонінь - приблизно в 10 разів перевищує за арештами гоніння 1922 (а за розстрілами в 80 разів). Розстріляний кожен другий (близько 200 000 репресій та 100 000 страт у 1937 – 38 рр.).
7. Гоніння 1939 – 1952 років. Друга світова війна. Переслідування священнослужителів у приєднаних Прибалтиці та західних областях України та Білорусії, а також у областях, що звільняються.
1939-1940 - Приєднання до СРСР Прибалтики, західних областей України та Білорусії, Північної Буковини та Бессарабії.
30.11.39 – Початок Радянсько-фінської війни.
22.06.41 – Напад Німеччини на СРСР.
04.09.43 – зустріч Сталіна з патріаршим Місцеблюстителем митр. Сергієм та митрополитами Олексієм та Миколою.
08.09.43 - Архієрейський Собор та обрання Патріарха Сергія. 15.05.43 – смерть Патріарха Сергія.
31.01.45-02.02.45 – Помісний Собор Російської Православної Церкви. Обрання Патріарха Олексія I.
До 1939 р. закриті всі (їх було у 1917 р. понад 1000) монастирі та понад 60000 храмів - служба здійснювалася лише приблизно у 100 храмах. Але перемога безбожників була не довгою, у 1939 р. з приєднанням Прибалтики та західних областей України та Білорусії до СРСР знову стало багато православних монастирівта храмів.
1939-1940 рр. - Гоніння близькі до 1922 (1100 страт на рік).
1941-1942 рр. - за стратами можна порівняти з 1922 роком (2800 страт).
1943-1946 р.р. - Число репресій різко скорочується.
1947, 1949-1950 р.р. - Знов сплески репресій (за доповіддю Абакумова «з 1.01.47 по 1.06.48 заарештовано за активну підривну діяльність 679 православних священиків», Див.).
Графік закінчується 1952 роком тому, що у 1953 - 1989 роки репресії мали інший характер, розстрілів було мало, арештів сотні на рік. У цей період проводилися масові закриття храмів, позбавлення священнослужителів державної реєстраціїі цим і засобів для існування, звільнення віруючих людей з роботи і т.п.Ці переслідування вимагають спеціальних методів дослідження.
Висновок
Кожен (віруючий чи невіруючий), хто знайомиться з історією гонінь Руської Православної Церкви у XX столітті, не може залишитись байдужим.
Яке велике протистояння справила Російська православна церкватоталітарному сатанинському режиму, коли всі сили пекла обрушилися на неї!
Тисячі простих сільських священиків, над якими хто тільки не іронізував у Росії, виявилися великими героями. Які вражаючі красиві та смиренні обличчя! З якою вірою та вірністю, з якою самопожертвою пройшли вони свій життєвий шлях.
2500 святих шанувала Російська Православна Церква на початку XX століття, з них російських святих - 450. Зібрані в Інституті відомості багато в чому не є закінченими матеріалами для канонізації. Не виключено, що у ряді випадків сама її можливість виявиться сумнівною. Однак безсумнівно те, що кількістьсправді святих мучеників та сповідників, яких дала Російська Церква у ХХ столітті, обчислюється десятками тисяч людей.До січня 2004 року 1420 новомучеників прославлені Російською Православною Церквою в лику святих мучеників та сповідників. Їхнє число зростає з кожним засіданням Священного Синоду.
Таким чином, Російська Православна Церква стала переважно Церквою Новомучеників Російських.
Наприкінці II століття християнським апологетом Тертуліаном були сказані слова, що стали крилатими: «Кров мучеників – насіння християнства».Вік ХХ рясно засіяв цим насінням Руську землю, наше завдання - донести його до сердець людських, і воно принесе свій благодатний плід сторицею!
З доповіді Н.Є.Ємельянова
