Pohanské obřady a rituály v černé magii. Pohanské víry a rituály starých Slovanů

Od starověku byla v Rusku rozšířena pohanská víra, která kladla vztah mezi člověkem a přírodou nade vše ostatní. Lidé věřili a uctívali různé bohy, duchy a další stvoření. A tuto víru samozřejmě provázelo bezpočet rituálů, svátků a posvátných událostí, z nichž ty nejzajímavější a neobvyklé jsme shromáždili v této sbírce.

1. Pojmenování.

Naši předkové brali výběr jména velmi vážně. Věřilo se, že jméno je talisman i osud člověka. Obřad pojmenování člověka se může během jeho života uskutečnit několikrát. První pojmenování novorozence provádí otec. Zároveň každý chápe, že toto jméno je dočasné, pro děti. Během zasvěcení, když dítě dosáhne 12 let, se provádí obřad pojmenování, během kterého kněží staré víry smývají svá stará jména z dětství v posvátných vodách. Jméno se také během života měnilo: pro dívky, které se vdávaly, nebo pro válečníky na pokraji života a smrti, nebo když člověk udělal něco nadpřirozeného, ​​hrdinského nebo výjimečného.

Slavnost pojmenování pro mladé muže probíhala pouze v tekoucí vodě (řeka, potok). Dívky mohly tento rituál podstoupit jak v tekoucí vodě, tak ve stojaté vodě (jezero, potok), nebo v chrámech, svatyních a dalších místech. Obřad byl proveden následovně: jmenovaný vezme do pravé ruky voskovou svíčku. Po slovech pronesených knězem ve stavu transu musí jmenovaný ponořit hlavu do vody a nad vodou držet hořící svíčku. Malé děti vstoupily do posvátných vod a vynořili se bezejmenní, obnovení, čistí a neposkvrnění lidé, připravení přijmout od kněží jména dospělých, kteří začali zcela nový nezávislý život v souladu se zákony starověkých nebeských bohů a jejich klanů.

2. Koupelový rituál.

Lázeňský obřad by měl vždy začínat pozdravem Mistra vany, neboli ducha koupele – Bannika. Tento pozdrav je zároveň jakýmsi spiknutím, spiknutím prostoru a prostředí, ve kterém se bude koupací ceremoniál provádět. Obvykle se ihned po přečtení takového pozdravného kouzla na kámen položí naběračka horká voda a pára stoupající z ohřívače je rovnoměrně rozváděna krouživými pohyby koštěte nebo ručníku po celé parní místnosti. To je tvorba lehké páry. A v lázeňském domě se koště do koupele nazývalo mistr, nebo největší (nejdůležitější), ze století do století opakovali: „Koště je starší než král, když se král koupe v parní lázni“; „Koště je pánem všech v lázních“; „V lázních je koště cennější než peníze“; "Koupelna bez koštěte je jako stůl bez soli."

3. Třízna.

Trizna je pohřební vojenský obřad u starých Slovanů, který se skládá z her, tanců a soutěží na počest zesnulých; oplakávání mrtvých a pohřební hostina. Zpočátku se trinitsa skládala z rozsáhlého rituálního komplexu obětí, válečných her, písní, tanců a obřadů na počest zesnulých, smutku, nářků a pamětní hostiny před a po upálení. Po přijetí křesťanství na Rusi se pohřební hostina dlouho uchovala v podobě pohřebních písní a hostin a později byl tento starodávný pohanský termín nahrazen názvem „probuzení“. Při upřímné modlitbě za zemřelé se v duších modlících vždy objevuje hluboký pocit jednoty s rodinou a předky, což přímo svědčí o našem neustálém spojení s nimi. Tento rituál pomáhá nalézt duševní klid pro živé i mrtvé, podporuje jejich prospěšnou interakci a vzájemnou pomoc.

4. Odemknutí země.

Podle legendy má Jegor Pramen kouzelné klíče, kterými odemyká jarní zemi. V mnoha vesnicích se konaly rituály, během kterých byl světec požádán, aby „otevřel“ zemi - dal úrodnost polím, chránil dobytek. Samotná rituální akce vypadala asi takto. Nejprve si vybrali chlapíka jménem „Yury“, dali mu zapálenou pochodeň, ozdobili ho zelení a na hlavu mu dali kulatý koláč. Poté průvod v čele s „Yurym“ třikrát obešel zimní pole. Potom udělali oheň a požádali o modlitbu ke světci.

Na některých místech ženy ležely nahé na zemi a říkaly: „Až se budeme válet po poli, nech z chleba vyrůst trubička. Někdy se konala modlitba, po které se všichni přítomní rozjeli na zimní pole, aby obilí dobře rostlo. Svatý Jiří vypustil na zem rosu, což bylo považováno za uzdravení „ze sedmi nemocí a ze zlého oka“. Někdy se lidé jezdili po „Svatojiřské rosě“ za zdravím, ne bezdůvodně si přáli: „Buďte zdraví, jako Svatojiřská rosa!“ Tato rosa byla považována za prospěšnou pro nemocné a nemohoucí a o beznadějných říkali: „Neměli by jít ven na rosu svatého Jiří?“ V den Jegora pramene se na mnoha místech provádělo žehnání vody na řekách a jiných pramenech. Touto vodou se kropila úroda a pastviny.

5. Zahájení stavby domu.

Počátek stavby domů u starých Slovanů byl spojen s celým komplexem rituálních akcí a rituálů, které bránily možnému odporu zlých duchů. Za nejnebezpečnější období bylo považováno stěhování do nové chatrče a zahájení života v ní. Předpokládalo se, že „zlí duchové“ se budou snažit zasahovat do budoucího blahobytu nových osadníků. Proto se až do poloviny 19. století na mnoha místech v Rusku zachoval a prováděl prastarý ochranný rituál kolaudace.

Vše začalo hledáním místa a stavebního materiálu. Někdy byl na místě umístěn litinový hrnec s pavoukem. A pokud přes noc začal tkát pavučinu, bylo to na pováženou dobré znamení. Na některých místech navrhovaného místa byla do malého otvoru umístěna nádoba s medem. A pokud do něj lezla husí kůže, bylo to místo považováno za šťastné. Při výběru bezpečného místa pro stavbu často krávu nejprve vypustili a počkali, až si lehne na zem. Místo, kde ležela, bylo považováno za dobré pro budoucí domov. A na některých místech musel budoucí majitel posbírat čtyři kameny z různých polí a rozložit je na zem ve formě čtyřúhelníku, do kterého položil na zem klobouk a četl kouzlo. Poté bylo nutné počkat tři dny, a pokud kameny zůstaly nedotčeny, bylo místo považováno za dobře vybrané. Je třeba také poznamenat, že dům nebyl nikdy postaven na místě, kde byly nalezeny. lidské kosti nebo kde si někdo pořezal ruku nebo nohu.

6. Týden mořské panny.

Podle lidová víra, celý týden před Trojicí byly mořské panny na zemi, usazovaly se v lesích, hájích a žily nedaleko od lidí. Zbytek času se zdržovali na dně nádrží nebo v podzemí. Věřilo se, že mrtvé nepokřtěné děti, dívky, které zemřely z vlastní vůle, stejně jako ty, které zemřely před svatbou nebo během těhotenství, se staly mořskými pannami. Obraz mořské panny s rybím ocasem místo nohou byl poprvé popsán v literatuře. Neklidné duše mrtvých, které se vracejí na zem, by mohly zničit rostoucí obilí, poslat nemoci na dobytek a poškodit samotné lidi a jejich ekonomiku.

V těchto dnech bylo pro lidi nebezpečné trávit hodně času na polích a odcházet daleko od domova. Nesmělo se jít do lesa sám nebo plavat (to bylo zvláštní povahy). Ani mě nepustili ven hospodářských zvířat na pastviny. Během Týdne trojice se ženy snažily nedělat své každodenní domácí práce v podobě praní prádla, šití, tkaní a dalších prací. Celý týden byl považován za sváteční, a tak pořádali obecné slavnosti, tance, tančili v kulatých tancích, mumlaři v kostýmech mořských panen se plížili po okruzích, strašili je a lechtali je.

7. Pohřební obřady.

Pohřební zvyky starých Slovanů, zejména Vjatichi, Radimiči, Severianů a Kriviči, podrobně popisuje Nestor. Prováděli pohřební hostinu nad zesnulým – svou sílu ukázali ve vojenských hrách, jezdeckých soutěžích, písních, tancích na počest zesnulého, přinášeli oběti a tělo bylo spáleno na velkém ohni – krádeže. Mezi Krivichi a Vyatichi byl popel umístěn do urny a umístěn na sloup v blízkosti silnic, aby podpořil válečného ducha lidí - nebát se smrti a okamžitě si zvyknout na myšlenku pomíjivost lidského života. Sloup je malý pohřební dům, srub, domek. Takové domy přežily v Rusku až do začátku 20. století. Pokud jde o Kyjevské a Volyňské Slovany, od pradávna pohřbívali mrtvé do země. Spolu s tělem byly pohřbeny speciální žebříky upletené z pásů.

Zajímavý dodatek k pohřebnímu ritu Vjatichi lze nalézt v příběhu neznámého cestovatele, který se odehrává v jednom z Rybakovových děl. „Když mezi nimi někdo zemře, jejich tělo je spáleno. Ženy, když mají mrtvého člověka, poškrábou si ruce a obličej nožem. Když je zesnulý spálen, oddávají se hlučné zábavě a vyjadřují radost z milosrdenství, které mu Bůh prokázal.“

Svatební rituál - Podle slovanského zvyku ženich unesl nevěstu na hrách a předtím se s ní dohodl na únosu: „Šel jsem na hry... a tu ženu jsem odnesl sám, kdokoli se s ní setkal: jmenuji se dvě a tři manželky." Potom ženich dal otci nevěsty veno – výkupné za nevěstu. Den před svatbou budoucí tchyně peče kuře a posílá je do domu ženicha. Ženich posílá do domu nevěsty živého kohouta. V předsvatební den se žádná zábava nekoná. Všichni se pečlivě připravují na zábavu. Ráno v den svatby ženich oznámí nevěstě, aby se připravila na svatbu. Rodiče nevěsty rozprostřeli na lavici kožich, posadí na něj dceru a začnou ji oblékat do svatebních šatů. Jakmile jsou oblečeni, pošlou posla k ženichovi. Brzy k bráně přijíždí svatební vlak. Kamarád ženicha klepe na bránu, volá majiteli a říká, že lovíme zajíce, ale jeden zajíc vám zamával u brány, musíte ho najít. Ženich usilovně hledá skrytého „zajíc“ (nevěstu), a když ho najde a požádá rodiče o požehnání, nasadí ho do svatebního vlaku a jede na svatbu.

Dlouho nebyla „svatba“ v řeckokatolické církvi s povinným kázáním o „rodinném štěstí“ některé izraelské rodiny považována za skutečnou svatbu, protože lidé ještě dlouho respektovali zvyky SVÝCH předků. Stepan Razin například zrušil církevní „svatbu“ a nařídil, aby se svatba konala kolem dubu. Svatba se konala odpoledne, k večeru. V této době matka ženicha připravovala manželské lůžko do přepravky: nejprve rozložila snopy (v počtu 21), navrch peřinu a přikrývku a nahodila kuní kožich nebo kuní kůži (nebo lasičku). top - jediné vyhledávací centrum pro tula. V blízkosti postele byly umístěny vany s medem, ječmenem, pšenicí a žitem. Když si budoucí tchyně vše připravila, obešla postel s jeřabinou v ruce. 21 snopů znamená „ohnivá vášeň“ (trojitá sedmička, číslo ohně), kuní kabátek měl magicky zažehnout vášeň nevěsty, stejně jako kůže kuny nebo lasičky. Věnujte pozornost názvům zvířat, jejichž kůže se používala k magickým účelům zřejmě již od běžných indoevropských dob, ne-li dříve. Kuna (kuna) - stejný kořen jako latinské cunnus, norek - totéž, jen alegoricky, a konečně lasička vlastně znamená náklonnost. Jeřabinová větev slouží za prvé jako jakýsi čisticí prostředek a za druhé jako znak plodnosti. Samotné slovo svatba znamená zahalení hlavy věncem (korunou).
Před svatbou zaujal místo ženicha mladší bratr nebo teenager, příbuzný nevěsty, od kterého si musel ženich koupit místo vedle nevěsty. Obřad se jmenuje „prodej copu mé sestry“. Poblíž nevěsty sedí i „oči“ – dvě příbuzné nevěsty, nejčastěji sestry (tedy sestřenice). Pomáhají nevěstě po celou dobu svatby. Každé z „očí“ drží v ruce misku převázanou šátky a končí dolů. V jedné misce je šátek, bojovník, hřeben a zrcátko a ve druhé dvě lžíce a bochník chleba. Po výkupném se ženich a nevěsta, držíce v rukou zapálenou svíčku, vydali k chrámu nebo osvětlenému dubu. Tanečníci šli před nimi a za sebou nesli krávu, na které ležely kousky stříbra. Za mladými nesl mladík misku s chmelem, obilím a stříbrem. Dohazovač osprchoval nevěstu a ženicha miskou. Hosté nevěstě přáli tolik dětí, kolik je chlupů v ovčím kožichu. Po takových přáních dohazovač milosrdně zasypal další hosty.

Dříve kněz provedl svatbu, vzal nevěstu za ruku, předal ji ženichovi a nařídil jim, aby se políbili. Manžel přikryl svou ženu lemem svých šatů nebo pláště na znamení patronátu a ochrany, načež jim kněz dal misku medu. Manželé, kteří stáli před oltářem, třikrát po sobě pili z poháru. Ženich stříkl zbývající med do oltáře a hodil si pohár pod nohy se slovy: „Ať jsou pošlapáni ti, kdo mezi námi rozsévají sváry. Ten, kdo jako první šlápl nohou na pohár, se podle legendy stal hlavou rodiny. Vesnický léčitel nebo čaroděj seděl u svatebního stolu vždy na čestném místě. Čestné místo však zaujímal ne proto, že by mohl, naštvaný z nedostatečné úcty k němu, „proměnit svatební vlak ve vlky“ (proč čaroděj potřebuje vlaky s vlky?), ale proto, že byl často jejich potomkem. kouzelníci , kteří po stovky let korunovali naše prapradědy a praprababičky. Cestou domů kráčel mladý pár pevně přitisknutý k sobě a hosté je střídavě tahali za rukávy a snažili se je oddělit. Po tak jednoduchém testu se všichni posadili ke stolu a začali hodovat. Všichni kromě mladých, kteří, ač bylo před nimi smažené kuře, je snědli až na konci hostiny. Novomanželé během svatební hostiny nesměli pít ani jíst. Když se na stole podávalo kuře, znamenalo to, že nastal čas - "Tetera letěla ke stolu - mladá žena chtěla spát." Na vrcholu zábavy šli mladí lidé do klece, kde byla předem připravená manželská postel. Pod varováním se novomanželé, kteří vzali rituální krávu zabalenou v ručníku a kuře, zavřeli do klece. Ženichův čeledín kráčel u dveří s taseným mečem a střežil klid novomanželů.

Pošlapejte kuně kožich!
Tlačte se navzájem!
Dobře se vyspěte!
Příjemné vstávání!

Po takových upřímných přáních se hosté odebrali do domu, ale po chvíli byli posláni, aby se zeptali na jejich „zdraví“. Pokud ženich odpověděl, že je v „dobrém zdraví“, stalo se „dobré“. "Když jsme vesele vstali," začali mladí lidé jíst. Když si novomanžel vzal kuře, musel si ulomit nohu a křídlo a pak je hodit zpět přes rameno. Po ochutnání kuřete a krávy se mladí lidé připojili k hostům a zábava pokračovala. Přítel ženicha četl požehnání, například toto: Hostům:

ano, dobří lidé!
Přátelští hosté,
Pozvaní i nezvaní
Kníratý a vousatý,
Svobodný, nezadaný.
U brány brány,
U dveří jsou uchazeči.
Chůze po podlaze
Stojí uprostřed.
Z rohu do obchodu
Po zatáčce, po lavičce!
Žehnat!
Pro mladé slečny:
Mladý, mladý!
Dobré chody
Mustel kožichy,
Sobolí chmýří,
S svěšené oči,
S malou hlavou,
Kokoshka zlata,
Stříbrné náušnice,
dcery otců,
Výborně manželky!
Žehnat!
Holkám:
Červené dívky
Dorty pro řemeslníky,
poškrábané hlavy,
Obuté holeně,
Krinochny nevěstky
Zakysaná smetana byla odstraněna
Kokurki hnětl
Byli pohřbeni ve vězení
Pastýři byli obdarováni.
Žehnat!
Pro chlapy:
Ano! Malí kluci
Prasečí bastardi!
Pokřivené žaludky
Zimolezové nohy,
Gastrointestinální obličeje,
Vypadají jako osel.
Žehnat!

Po těchto požehnáních se hostina rozhořela s novou silou. Hostina byla zakončena hrami, po kterých ti, kteří ještě mohli chodit, šli domů.

Pojmenovací obřad - Pokud Slovan nebo Slovanka dostala od narození slovanské jméno, pak pojmenovací obřad není nutný. Samozřejmě, pokud není potřeba dát tomu nové jméno. Pokud osoba nebyla pokřtěna nebo přivedena k jiné cizí víře, pak se obřad pojmenování provádí následovně. Jmenovaný stojí čelem k Illuminated Fire. Kněz si třikrát pokropí pramenitou vodu na jeho tvář, čelo a temeno se slovy: „Jako je čistá tato voda, tak bude čistá i vaše tvář; jako bude čistá tato voda, budou čisté vaše myšlenky; jako tato voda bude čisté, tak bude čisté i tvé jméno!" Poté kněz odstřihne pramen vlasů jmenované osobě a vloží jej do ohně, přičemž zašeptá nové jméno. Než osoba obdrží jméno, nikdo kromě kněze a jmenované osoby by neměl vybrané jméno znát. Poté kněz přistoupí k osobě a hlasitě řekne: „Narcemo je tvé jméno... (jméno). A tak třikrát. Kněz dává snoubencům hrst obilí, aby přinesli požadované jídlo, a bratra súrya na památku předků. Slovan, který byl dříve pokřtěn, nebo byl přiveden k nějaké jiné cizí víře, musí nejprve podstoupit očistný obřad. Chcete-li to provést, posaďte osobu na kolena na palubu (neměl by se koleny dotýkat země) a kolem tohoto místa nakreslete uzavřený kruh. Před usednutím do kruhu se jmenovaný svlékne a odhalí se do pasu. Kruh se nakreslí nožem, který se pak nechá v zemi až do konce obřadu. Zpravidla se před začátkem pojmenování losuje: je člověk hodný takové pocty, aby dostal slovanské jméno a dostal se pod ochranu Předků? To se děje následovně: kněz stojící za obětí máchne třikrát sekerou nad její hlavou a snaží se lehce dotknout ostřím vlasů. Pak hodí sekeru na zem za záda. Pokud ostří spadlé sekery ukazuje na jmenovanou osobu, rituál pokračuje. Pokud ne, odkládají pojmenování na lepší časy. Pokud tedy los úspěšně vypadne, jmenovaná osoba je lehce omyta pramenitou vodou, obklopena slaným ohněm, posypána obilím a rukama dělá očistné pohyby. Očistu provádí kněz nebo tři kněží. Obcházejí člověka, kterému se říká sůl, v kruhu a drží jeho pravé ruce nad hlavou. V této době hlasitě prohlašují výkřik „Goy“ - třikrát. Zvednou ruce k nebi a slavnostně zvolají: „Narcemo je tvé jméno...“, poté vysloví jméno zvolené komunitou (po dohodě s knězem), nebo jméno, které si jmenovaný vybral sám (opět se souhlasem kněze). A tak třikrát vykřiknou. Kruh je přerušen, snoubenec dostane hrst obilí na svou první oběť a naběračku medu na památku předků, pod jejichž ochranou nyní prochází.

Počátek stavby domů u starých Slovanů byl spojen s celým komplexem rituálních akcí a rituálů, které bránily možnému odporu zlých duchů. Za nejnebezpečnější období bylo považováno stěhování do nové chatrče a zahájení života v ní. Předpokládalo se, že „zlí duchové“ se budou snažit zasahovat do budoucího blahobytu nových osadníků. Proto se až do poloviny 19. století na mnoha místech v Rusku zachoval a prováděl prastarý ochranný rituál kolaudace.

Vše začalo hledáním místa a stavebního materiálu. Soudě podle etnografických údajů z 19. století bylo při výběru místa pro dům mnoho metod věštění. Někdy byl na místě umístěn litinový hrnec s pavoukem. A pokud začal přes noc tkát síť, bylo to považováno za dobré znamení. Na některých místech navrhovaného místa byla do malého otvoru umístěna nádoba s medem. A pokud do něj lezla husí kůže, bylo to místo považováno za šťastné. Při výběru bezpečného místa pro stavbu často krávu nejprve vypustili a počkali, až si lehne na zem. Místo, kde ležela, bylo považováno za dobré pro budoucí domov. A na některých místech musel budoucí majitel posbírat čtyři kameny z různých polí a rozložit je na zem ve formě čtyřúhelníku, do kterého položil na zem klobouk a četl kouzlo. Poté bylo nutné počkat tři dny, a pokud kameny zůstaly nedotčeny, bylo místo považováno za dobře vybrané. Bělorusové mají lidovou víru, že dům by se za žádných okolností neměl stavět na sporném pozemku, protože by to mohlo přinést kletby ze strany poraženého sporu a pak by nový majitel takového pozemku neviděl štěstí navždy. Je třeba také poznamenat, že dům nikdy nebyl postaven na místě, kde byly nalezeny lidské kosti nebo kde si někdo pořezal ruku nebo nohu.

tonsury (tonsury)

tonsure (tonsure) - slovanský pohanský rituál, který se skládá ze stříhání vlasů sedmiletého dítěte, jako znamení přechodu z opatrovnictví matky k opatrovnictví otce, z opatrovnictví božstev Lelya a Polel Perun a Lada. Rituál se v Polsku dochoval až do 14. století. V Rusku je odedávna zvykem poprvé stříhat vlasy mužským dětem - tonzura pro moc a ochranu (zastaralé - tonzura).

Tonzura se obvykle provádí ráno za slunečného počasí. Postavy: Mág (kněz, starší); panoš (u Rusichů - guvernér); otec; matka; syn-junak (zasvěcený); gudkovtsy (hudebníci) a zpěváci (sbor); účastníci a hosté (příbuzní a přátelé).

Na obřadu musí být přítomny následující rituální předměty a prvky: náprsní páska; znamení staršího (hřivny); breviář, stolička pro mladého zasvěcence; nůžky na tácu, které drží Vojvoda; bílá košile nebo slovanská košile pro yunak (zasvěcení); Oheň, který Magus (kněz) zapaluje; „mužský“ dárek pro muže s tonsurou v rukou jeho otce; Gudtsy (hudební nástroje); poháry na med a další rituální náčiní.

Všichni účastníci obřadu po celou dobu obřadu stojí. Yunak v bílé košili sedí na stoličce poblíž posvátného ohně. Starší, který si oblékl obvaz, jej slavnostně otevře a přečte slova z breviáře.

Yunak sedí na stoličce, stařešina vezme z tácu nůžky, odstřihne jimi chomáč vlasů a zapálí je. Yunak vstává, starší (Kouzelník) oznamuje zasvěcení RODicha do dospělosti (jak je známo z historických pramenů, naši předkové učili své děti válečnému umění od mládí). Na znamení staršího všichni vstanou a zazpívají hymnu.

Koledování

Původ rituálu koledování sahá až do starověku. Již v pohanských dobách Slované několikrát do roka čarovali proti zlým duchům. Tento rituál, před i po přijetí křesťanství v Rusku, byl načasován tak, aby se shodoval s obdobím Vánoc a velkým svátkem Kolyada.
. Tvořily ji skupiny koledníků (oslavovačů), skládající se převážně z teenagerů, chodících od domu k domu. Každá skupina nesla na špejli (tyči) šesticípou nebo osmicípou hvězdu nalepenou ze stříbrného papíru. Někdy byla hvězda dutá a uvnitř byla zapálena svíčka. Hvězda zářící ve tmě jako by plula ulicí. Součástí skupiny byl i kožešinář, nesoucí tašku na sbírání dárků a dárků.

Koledníci obcházeli domy vesničanů v určitém pořadí a nazývali se „obtížnými hosty“ a přinášeli majiteli domu radostnou zprávu o narození nového Slunce - Kolyady. Příjezd koledníků na Rus byl brán velmi vážně, rádi přijali všechna poctění a přání a snažili se je pokud možno štědře odměnit. „Obtížní hosté“ dali dárky do tašky a odešli do vedlejšího domu. Ve velkých vesnicích a na vesnicích přicházelo do každého domu pět až deset skupin koledníků. Koledování bylo známé po celé Rusi, ale vyznačovalo se místní originalitou.

Lázeňský obřad by měl vždy začínat pozdravem Mistra vany, neboli ducha koupele – Bannika. Tento pozdrav je zároveň jakýmsi spiknutím, spiknutím prostoru a prostředí, ve kterém se bude koupací ceremoniál provádět. Jedná se o nastavení daného prostředí určitým způsobem. K takovému naladění může také dojít buď podle předem připraveného kouzla - pozdravu, nebo podle spontánně narozeného hned u vstupu do parní komory.

Obvykle ihned po přečtení takového pozdravného kouzla se na ohřívač přiloží naběračka horké vody a pára stoupající z ohřívače se krouživým pohybem smetáku nebo ručníku rovnoměrně rozdělí po celé parní místnosti. To je tvorba lehké páry. Faktem je, že pára v parní místnosti obvykle stojí ve vrstvách. Nahoře jsou teplejší, sušší a lehčí vrstvy vzduchu - pára, a čím níže, vrstvy páry jsou chladnější, vlhčí a těžší. A pokud tyto vrstvy vzájemně nesmícháte a nevytvoříte v parní místnosti parní prostor, který je rovnoměrný v teplotě a vlhkosti, bude taková pára vnímána jako „těžká“. Je to těžké, protože hlava se zahřeje a nohy se ochladí a celé tělo zůstane v různých teplotních a vlhkostních vrstvách, ve vrstvách různého tlaku. To vše vytvoří v těle pocit nejednoty a roztříštěnosti a bude to vnímáno jako pocit tíhy.

A koupelové koště bylo v lázních nazýváno mistrem, nebo největším (nejdůležitějším), ze století do století opakovali: „Koště do koupele je starší než král, když se král koupe v parní lázni“; „Koště je pánem všech v lázních“; „V lázních je koště cennější než peníze“; „Koupelna bez koštěte je jako stůl bez soli,“ na poli – ve svahu, v kamenné komoře sedí fajn chlapík, hraje louskáček, všechny zabil a krále nezklamal.

Pohřební rituál - Nejjednodušší pohřební rituál je následující: „Pokud někdo zemře, proviní se proti němu, a proto udělají velkou krádež (zvláštní oheň, „krást“ (kradení předmětů z našeho světa, které jsou na něm umístěny) je rozložena ve tvaru obdélníku, osoba vysoká ramena.Na 1 domovinu je potřeba vzít 10x více palivového dříví na váhu.Dříví by mělo být dubové nebo březové.Domovina je vyrobena ve tvaru věže,lodě , atd. Příď lodi je navíc umístěna při západu slunce.Nejvhodnějším dnem pro pohřeb je pátek - Mokošův den.Zemřelý je oblečen celý v bílém, přikryt bílou přikrývkou, do něj se ukládají mléčné dary a pohřební jídlo. dům. K nohám zesnulého se položí hrnec. Zesnulý Vyatichi by měl ležet hlavou na západ, rouhají se a upalují mrtvého za krádež (Starší zapálí, nebo se kněz svlékl pasu a stojí zády ke kradě. Krada je zapálena přes den, při západu slunce, aby zesnulý „viděl“ světlo a „šel“ po zapadajícím slunci.Vnitřek krady je vycpaný hořlavinou slámy a větví. Po dohoření ohně se přečte pohřební modlitba:

Se sva one yde
A tam je větev brány onia.
A když se tam dostanete, Iriy je celá červená,
A je tu řeka Ra tenze,
Jacob obléká Sverga odo Java.
A Chenslobog v naší době studoval
A Boží chessla sva reshet.
A život bude jiný
Dole je život v noci.
A budeš sťat,
Bo se ese - java.
A tady jsi v božském dni,
A v mém nose nikdo není,
Někdy je bůh Did-Oak-Sheaf náš...

Na konci modlitby všichni ztichnou, dokud se k nebi nezvedne obrovský sloup plamenů - znamení, že zesnulý vstal do Svargy, a poté, co sesbírali kosti (například mezi Seveřany nebylo zvykem sbírat kosti, ale navrch vysypat malý pahorek, na kterém se konala pohřební hostina. Po házení zbraní a mylodarů se účastníci pohřební hostiny rozešli, aby si naplnili přilby zeminou a naplnili velkou mohylu hrobu), položili mala (hliněný hrnec) do nádoby a položte jej na sloup (v malé pohřební chýši „na kuřecích stehýnkách“) cestou (cestou z vesnice do západu slunce), což se ve Vjatichnu dělá dodnes (zvyk stavění chatrčí „na kuřecí stehýnka“ nad hrobem se v regionu Kaluga zachovalo až do 30. let 20. století).

Rituály na počest mrtvých - v mnoha slovanských zemích jsou stále zachovány stopy svátků na počest mrtvých. Lidé chodí na pohřebiště na Suhenya (březen) 1. za úsvitu a tam přinášejí oběti mrtvým. Den se nazývá „Navy Day“ a je také zasvěcen Moreně. Obecně platí, že každý rituál na počest mrtvých má své vlastní jméno - Trizna. Pohřební hostina za mrtvé je svátkem věnovaným jejich cti. Postupem času se slávistická Trizna změnila v brázdu. Trizna bývala celý rituál: na pohřebiště nosí koláče, koláče, obarvená vejce, víno a připomínají mrtvé. Ženy a dívky přitom většinou naříkají. Nářek se obecně nazývá pláč pro mrtvého, ale ne tichý, ne prostý hysterický záchvat, umožňující ztrátu slz, často bez zvuku, nebo doprovázený vzlyky a občasným sténáním. Ne, to je smutná píseň ztráty, deprivace, kterou trpěl nebo trpěl sám autor. Autorka takových nářků, prolévající palčivé slzy za zesnulou příbuznou a neschopná skrýt svou duchovní úzkost, padá na pohřebiště, kde je ukryt popel, nebo se bije do hrudi, pláče a vyjadřuje v zpěvu lidovou písně, slovo, které vyslovila celým svým srdcem.duše, z hloubi mého srdce, často hluboce procítěné, někdy dokonce nesoucí hluboký otisk lidové legendy. Níže jsou uvedeny příklady takových písní:

Dcerin pláč pro otce

Z východní strany
Prudký vítr se zvedl a
S hromy a chrastítkami,
S modlitbami a ohněm;
Padla hvězda, spadla z nebe
Vše pro hrob otce...
Rozbij to, Thunder Arrow,
Stále matka a matka země!
Rozpadla ses, matko země,
Co na všech čtyřech stranách!
Schovej se pryč od desky na rakev,
Rozevřít své bílé rubáše?
Odpadni a bílé ruce
Z horlivosti ze srdce.
Rozevři rty, sladké rty!
Otoč se a podívej se na mě, můj drahý otče
Jsi stěhovavý a jasný sokol,
Odletíš k modrému moři,
Na modrém moři a Khvalynskoe,
Umyj mě, můj drahý otče,
Z bílého obličeje je rez;
Pojď sem, můj otče,
Sama o sobě a na vysoké věži,
Všechno je pod závěsem a pod oknem,
Poslouchej, drahý otče,
Běda našim hořkým písním.

Výkřik staré ženy pro starého muže

Na koho jsi, má drahá, spoléhal?
A na koho se spoléháš?
Opouštíš mě, hořký smutek,
Bez tepla, vaše hnízdo!...
Hořký smutek není od nikoho.
nemám žádná laskavá slova,
Nemám slovo, abych tě pozdravil.
Nemám to, můj smutek je hořký,
Ani klan, ani kmen,
Pro mě žádný piják, žádný živitel...
zůstávám, hořký žal,
Jsem starý, stará paní,
Sám a sám.
Nejsem vyčerpaný z práce.
Ne, mám rodinný kmen;
Nemám s kým přemýšlet,
Nemám komu říct slovo:
Nemám chuť na sladké.

Po nářcích se konala pohřební hostina. Konají se také lidové pohřby, při kterých vzpomíná celý lid. V moderní době lidé konají takovou pohřební hostinu na Radunitsa nebo Velký den (Velikonoce). Písně, rituály a nářky přinášejí radost duším zemřelých, a proto inspirují živé užitečné myšlenky nebo rady.

Trizna je pohřební vojenský obřad u starých Slovanů, který se skládá z: her, tanců a soutěží na počest zesnulých; oplakávání zesnulého; pohřební hostina. Zpočátku se trinitsa skládala z rozsáhlého rituálního komplexu obětí, válečných her, písní, tanců a obřadů na počest zesnulých, smutku, nářků a pamětní hostiny před a po upálení. Po přijetí křesťanství na Rusi se pohřební hostina dlouho uchovala v podobě pohřebních písní a hostin a později byl tento starodávný pohanský termín nahrazen názvem „probuzení“. Při upřímné modlitbě za zemřelé se v duších modlících vždy objevuje hluboký pocit jednoty s Rodinou a Předky, který přímo svědčí o našem neustálém spojení s nimi. Tento rituál pomáhá nalézt duševní klid pro živé i mrtvé, podporuje jejich prospěšnou interakci a vzájemnou pomoc.

Trizna je oslava původních bohů, věnovaná památce zesnulého příbuzného. Tato služba potvrzuje věčné vítězství Života nad Smrtí díky jednotě tří světů v Triglavu Rodiny Všemohoucího. Samotné slovo „trizna“ je zkratkou pro frázi: „Triglav (tři světy) vědět“, tedy vědět o komunitě. tři úrovně existence (Nav, Yav, Prav) a plnit posvátnou povinnost podporovat komunikaci mezi generacemi bez ohledu na umístění Předků. Během tohoto rituálu je oslavována velikost, spravedlnost a milosrdenství Slovanští bohové a také jsou oslavovány činy a spravedlivé činy našich slavných rytířů, bogatyrů a předků, kteří zemřeli při obraně rodné země a slovanského rodu. S pomocí tohoto vzpomínkového obřadu se Slované obracejí k bohům s žádostí o ochranu a zachování posvátného slovanského ROD a ruské země - RODNÉ, a také o poskytnutí příležitosti zesnulým příbuzným ve světě Navi, napravit všechno špatné, co udělali (pokud nějakou), a získat slušný život (aby se znovuzrodili) v Yavi.

Podle legendy má Jegor Pramen kouzelné klíče, kterými odemyká jarní zemi. V mnoha vesnicích se konaly rituály, během kterých byl světec požádán, aby „otevřel“ zemi - dal úrodnost polím, chránil dobytek.

Samotná rituální akce vypadala asi takto. Nejprve si vybrali chlapíka jménem „Yury“, dali mu zapálenou pochodeň, ozdobili ho zelení a na hlavu mu dali kulatý koláč. Poté průvod v čele s „Yurym“ třikrát obešel zimní pole. Potom udělali oheň a zeptali se svatého:

Yuri, vstávej brzy,
Odemkněte zem
Uvolněte rosu
Na teplé léto.
Pro bujný život...

Na některých místech ženy ležely nahé na zemi a říkaly: „Až se budeme válet po poli, nech z chleba vyrůst trubička. Někdy se konala modlitba, po které se všichni přítomní rozjeli na zimní pole, aby obilí dobře rostlo. Svatý Jiří vypustil na zem rosu, což bylo považováno za uzdravení „ze sedmi nemocí a ze zlého oka“. Někdy se lidé jezdili po „Svatojiřské rosě“ za zdravím, ne bezdůvodně si přáli: „Buďte zdraví, jako Svatojiřská rosa!“ Tato rosa byla považována za prospěšnou pro nemocné a nemohoucí a o beznadějných říkali: „Neměli by jít ven na rosu svatého Jiří?“ V den Jegora pramene se na mnoha místech provádělo žehnání vody na řekách a jiných pramenech. Touto vodou se kropila úroda a pastviny.

Sklizeň je jedním z hlavních období zemědělského cyklu. V cyklu rituálů, které doprovázely sklizeň, se zvláště rozlišuje její začátek (zazhinki) a konec (sklizeň, dozhinki, spozhinki).

S obdobím sklizně byl spojen rozsáhlý komplex rituálů a rituálů. magické rituály. Nebyly načasovány na konkrétní datum, ale závisely na době zrání obilovin. Prováděly se obětní rituály jako poděkování matce zemi za dlouho očekávanou úrodu. S pomocí magických akcí se účastníci rituálu snažili obnovit úrodnost země a zajistit úrodu příštího roku. Kromě toho měl rituál praktický význam: ženci potřebovali určitou přestávku v práci.

Pro zahájení sklizně bylo zváženo to hlavní správná volba„zazhinschitsy“, sekačka, která byla známá svým zdravím, silou, obratností, hbitostí a „lehkou rukou“; nůž nebyl nikdy svěřen těhotné ženě (lidově nazývaný „těžký“); měla zakázáno i sledovat, jak sklízejí, aby sklizeň nebyla „těžká“. Žena zvolená na valné hromadě se připravovala na večeři se zvláštní péčí: v domě umyla oltář, lavice a stůl a přikryla ubrusem, aby důstojně přijala první hrst sklizených klasů. Potom se umyla, oblékla si čistou bílou košili a šla večer na pole. Aby sklizeň proběhla rychle a úspěšně, šel dělník na místo práce rychlým tempem a bez zastavení; Když dorazila na pole, okamžitě se svlékla a začala sklízet; Po práci jsem se spěšně vrátil domů. Někdy probíhaly žně tajně: kombajn se snažil nepozorovaně přejít na své pole, a když se vrátila domů, ve vesnici se vešlo ve známost, že žně byly, a druhý den ráno začali všichni majitelé sklízet.

Pohanské rituály v ruském křesťanství

Obecně se uznává, že pohanské rituály v Rusku byly brutálně zničeny křesťanskou církví. To je špatně. Hry Kupala a Maslenica, vánoční a trojiční lidové slavnosti, které uchovaly pohanský starověk hořící slaměné podobizny Maslenice, skákání přes oheň na Ivana Kupalu, mumraje odcházející domů a koledování během vánočního týdne, zůstaly na Rusi téměř nedotčené. Křesťanské velké svátky byly navíc kombinovány s pohanskými rituálními hrami, které neměly nic společného s teologií pravoslaví, ale byly tolerovány církví a uchovány jako legrace a zábava drahá ruskému srdci. Ve stejné době se mnoho pohanských rituálů stalo součástí oficiálních křesťanských rituálů.

Posvátné povinnosti mudrců převzali křesťanští kněží, kteří se obraceli k Bohu s prosbami za úrodu, déšť a konec sucha, za uzdravení nemocných a pomoc potřebným. Přešlo na ně vysvěcení domu a chléva, dobytka a úrody. O tom druhém svědčí tři srpnové Spasitele: med, jablko a chléb, kdy se část nasbíraného medu, jablka, mouka a chléb přináší do kostela k posvěcení. V podstatě jde o čistě pohanské díkůvzdání Bohu. Tři Spasitelé v církevním kalendáři označují různé události v historii církve: na Medového Spasitele, 14. srpna, se slaví nesení životodárného kříže Páně, na Jablkového Spasitele, 19. srpna, Proměnění Páně Ježíš Kristus na hoře Tábor se slaví, 29. srpna, na chléb a ořechy Spasitele, se připomíná přenesení zázračného obrazu Pána Ježíše Krista do Konstantinopole. Ale v lidové paměti jsou tyto dny spojeny s obětováním plodů země Všemilosrdnému Bohu za jeho pomoc a ochranu v zemědělství - čistě pohanský rituál. K pohanské tradici se vrací i výzdoba křesťanských kostelů jedlemi o Vánocích a břízami na Trojici. Ozvěny dávných kultů uctívání přírody a stromu života se radují v srdcích křesťanů i pohanů. Navíc si od dětství zvykáme dívat se na zdobení stromů o těchto svátcích jako na posvátný obřad a jako dospělí očekáváme zázrak a vychováváme své děti v této nádherné tradici.

Křesťanské obřady zahrnovaly také pohanské rituály pohřbívání mrtvých. Pohanské nářky vystřídala pohřební služba, ale pláč se mezi lidmi zachoval téměř všude. Křesťanská církev legalizovala a pohřební hostina - pohanské rituální pohřební jídlo, při kterém byla za zesnulého položena miska s vodou a smuteční placka, nahrazená v moderní době sklenicí vodky zalitou kouskem chleba. Církev si zachovala zvyk nést tělo napřed nohama, aby si zesnulý podle pohanské víry zakryl stopu svými vlasy a jeho duch nemohl najít cestu zpět. Pro stejný, v podstatě pohanský, účel by měli příbuzní zesnulého házet hroudy země do hrobu na rakev, jako poslední rozloučení s ním bez návratu. I věšení zrcadel v domě, aby se duch zemřelého nezachytil v jeho odrazu, je dodnes dochovaný pohanský zvyk, proti kterému nikoho z křesťanských misionářů ani nenapadlo bojovat.

V moderních svatebních rituálech existují pohanské zvyky zasypávat novomanžele chmelem a penězi a nevěstu a ženicha kráčející po rozprostřeném ručníku - symbolické cestě životem. Až dosud jsou novomanželé na ruské svatební hostině usazeni na medvědí kožich obrácený ven k bohatému a bohatému životu, a to je pozůstatkem staroslovanské víry v ochranu pohanského totemu – medvěda. Jezení rituálního chleba a soli mladými, nabízené starším v rodině, je také dědictvím pohanství. Křesťanská věc na svatebním obřadu je pouze svatba. Pohanská lidová tradice existovala bez překážek a dodnes se uchovává mezi ruskými křesťany a je tou nejkrásnější částí svatby.

Pohanské kulty ohně a vody a starověká víra v jejich očistnou sílu našly své místo v křesťanských rituálech. Kult ohně vstoupil do kostela v podobě zvyku zapalování svíček a lamp, které posvěcují každé jednání křesťanů v kostelech a chrání před zlými duchy. Kult vody se proměnil v křesťanské rituály žehnání vody, pouť ke svatým pramenům a léčení svěcenou vodou.

Oslavy svatých byly spojeny se dny zvláštního uctívání pohanských bohů. Takže den Ivana Kupaly (Kupala není pohanské božstvo, jak jsme dnes přesvědčeni, ale doslovný slovanský překlad řeckého jména pro Jana Křtitele) se shodoval s rituálem očištění ohněm na počest slunečního božstva Dazhdbog. Oslavy hromovládce Peruna se proměnily v den svatého proroka Eliáše, který podle všeobecného přesvědčení jezdil na voze po obloze a posílal hromy a blesky po celém světě. Křesťanská úcta ke svatým ikonám překvapivě nahradila zvyk uctívat pohanská božstva. Kult porodních bohyní byl nahrazen uctíváním Matky Boží, jejíž modlitby zajistily zdárný výsledek porodu. Matka Boží byla také požádána, aby poskytla plodiny a potomstvo dobytka. Četné zázračné ikony Matky Boží, které jsou na Rusi uctívány, archetypálně nahradily zástup rodících žen, které byly podle Rusů patronkami mateřství a hojnosti v životě. To podle našeho názoru vysvětluje z hlediska racionalismu nevysvětlitelný fakt pestré úcty k různým typům ikon Matky Boží - Iverona, Panovníka, Vladimíra, Fedorova, Tolgy, Kazaně, Tříručky, Uklidněte mě Sorrows, All-Carina, Joy of All Who Sorrow a mnoho dalších, na které se křesťané obracejí se zvláštními prosbami: uzdravit ze slepoty - do Kazaně, pomoci při porodu - do Fedorovské, zachránit před rakovinou - do Celá Tsaritsa... Matka Boží se objevily v různých spásných obrazech a prokázaly tak viditelnou všemohoucnost, posílenu posvátnou polopohanskou vírou ruského lidu v zázrak a pomoc Boží skrze modlitby Matky Boží.

Pohanské uctívání sezónních změn přírody bylo zahrnuto do křesťanského lidového kalendáře, kde křesťanští světci, a nikoli pohanská božstva, sponzorovali hospodářské záležitosti a sklizeň, kde se také stali pozorovateli dobrého a špatného počasí pro úrodu a dobytek. Za svátek koní se považoval den svatých Frola a Laura, na den sv. Blasius, kterému se přezdívalo „beštiální bůh“, se za ním skrývají ozvěny kultu pohanského božstva Volose. Drůbež byla požehnána na Zvěstování a včely na den svatých Zosimy a Sabbatia. Svěcení stromů bylo načasováno na postní dobu – žehnání vrb. Znamení počasí byla přidělena dalším svatým: Vasilij kapátko - 13. března, Avdotya mokrý lem - 14. března, Fedul větrný - 18. dubna, Spiridon slunovrat - 25. prosince. Dny zemědělské práce byly spojeny se svatými: Semjon raný kormidelník - 10. května, Fjodor Žitnik - 29. května, Fedot ovesná kaše - 31. května, Falalei Brutnák - 2. června, Pohanka Akulina - 26. června...

Křesťanští náboženští učitelé prokázali velkou moudrost v tom, že neodstrčili z církve vše, co bylo lidem, do jejichž životů bylo nové náboženství zahrnuto, blízké, drahé a známé. Mezi ruským lidem zůstávají naživu takové skutečnosti pohanství, jako je víra ve znamení, touha odvrátit se („pozor na mě!“) nebo se chránit před zlým okem a zlými duchy („pah-pah-pah, takže např. abych si to nepletl“), známé „klepu na dřevo“ „...

Jak se pohanská rituální jména proměnila v křesťanské kultuře, lze doložit slovy okouzlit A modlit se . Slovo okouzlit prozrazuje svůj původní význam kořenem sahajícím zpět k chare. Starověké sochařské sochy, které archeologové našli na mohylách a pohřebištích, v pohanských osadách a na chrámech, mají často podobu ženy sedící nad charou nebo pohárem. Zaklínání vody je stále živou čarodějnickou praxí. Rituál pohanských posvátných obřadů s vodou byl zjevně nazýván tímto slovem okouzlit , provádějte posvátné činy nad kouzlem. Tento smysl slova ve fragmentech zůstal zachován v jazyce, označujícím působení použitých nadpřirozených sil kouzelník ovlivnit ostatní lidi.

Osud slov dopadl úplně jinak modlit se A modlitba . Podle slovníku ruských lidových nářečí modlit se znamená „řezat, zabít, obětovat“ a slova molina, modlitebna označují rituální pokrmy, koláče, pekly se o svátcích a četly se nad nimi modlitby. Při svatebních obřadech modlitební kniha - Jedná se o pšeničný chléb s ozdobami, který se používal k požehnání novomanželů. Modlit se v ruských lidových dialektech to znamenalo společné rituální jídlo: modlit se o ovesnou kaši, modlit se na Velikonoce, modlit se za krávu. Modlitbou pohřební jídlo se nazývalo kutia, pečené jehně na domácím svátku na počest patrona svatého. S největší pravděpodobností slova s ​​kořeny říkat – prosit A brousit zpočátku to byl obecný význam dělit, sekat- slova jednoho původního kořene. Prostředek, modlitba to je něco oddělený od celku – sklizeň, potomstvo dobytka – za účelem obětování božstvům při provádění rituálních akcí v pohanských dobách. Zřejmě existence slova modlit se hodnoty zabít, porazit obětní zvíře je dědictvím pohanství.

Tedy moderní křesťanská slova modlit se, modlit se Dříve existoval prastarý prvotní princip – pohanská oběť. Potom se slova pronesená při obětování a určená božstvům začala nazývat také slovesem modlit se. V tomto smyslu slovo přešlo na křesťany, aby označovalo společenství s Bohem, vyslovovalo křesťanskou modlitbu, v níž nebyly žádné stopy starověkých pohanských obětí. Řetězec dopadá takto: za prvé modlit se - to je oddělit něco od něčího bohatství pro oběť pohanskému božstvu, pak - rituální úkony spojené s takovou obětí a nakonec, modlitba - to jsou slova určená božstvu při obětování. Toto je konečný význam slova modlitba . Modlitba vstoupila do křesťanského liturgického obřadu jako zvláštní název pro společenství s Bohem.

Spojení slovanského pohanského obrazu světa s křesťanským světonázorem dalo vzniknout úžasnému fenoménu tzv Ruské pravoslaví . Jedinečnost ruského ortodoxního pohledu na svět na rozdíl od jiných křesťanských kultur spočívá ve svědomitosti a upřímnosti, víře v dobrou prozřetelnost osudu a absenci strachu ze smrti, horlivém uctívání svatyní a trpělivém očekávání zázraku, požadovat hříchy od sebe a ochotu kajícně odčinit spáchané zlo. Hlavní věc, kterou ruské pravoslaví těší ostatní národy, je radostná touha po Bohu, kterého Rusové považují za Zdroj světla, pravdy a lásky, a ne za impozantního Soudce a Mstitele. To vše nám bylo dáno spojením významů našeho rodného dialektu, který uchovává ve svých kořenech pohanský starověk, a křesťanských dogmat, kterým se ruský lid během posledních tisíc let naučil ze služeb Božích a evangelia.

Z knihy Dějiny středověku, vyprávěné dětem od Le Goff Jacques

ZÁZRAK V KŘESŤANSTVÍ - Imaginární svět křesťanů obývají nadpozemská stvoření, andělé a démoni, svatí, jaký je tedy rozdíl mezi křesťanskou vírou a pohanstvím? Dobrá otázka. Jak se církev chovala k pohanům? Bojovala proti nim, a to dvěma hlavními způsoby

Z knihy Pohanství starověká Rus autor Rybakov Boris Alexandrovič

Kapitola 13. Pohanské rituály a svátky 11. - 13. století. Nejcennějším dokladem starověké kalendářní regulace pohanských agrárních modliteb je výše diskutovaný kalendář 4. století. n. E. z oblasti Kyjeva. Znaky tohoto kalendáře vyražené na nádobě pro posvátnou vodu

Z knihy Zrození Evropy od Le Goff Jacques

Posílení tématu utrpení v křesťanství S posílením ženské složky mezi předměty úcty křesťanů, k němuž došlo díky rozkvětu Mariina kultu, nabývá na intenzitě téma utrpení. V historickém vývoji obrazu Boha, Ježíše Krista, kterého po dlouhou dobu

Z knihy Rané křesťanství: Stránky historie autor Sventsitská Irina Sergejevna

Boj proudů v křesťanství ve 2. století.

Z knihy Primární prameny k dějinám raného křesťanství. Starověcí kritici křesťanství autor Ranovič Abram Borisovič

VII. Talmud o Kristu a křesťanství Nejstarší části Talmudu - Mišna a Tosefta - byly napsány na základě ústní tradice nejdříve ve 3. století. Zbytek Talmudu – Gemara – byl napsán v 5. století; odkazy nalezené v Gemara na starověká právní ustanovení, která nejsou zahrnuta v Mišně

Z knihy Tajemství starověkých civilizací. Svazek 2 [Sbírka článků] autor Tým autorů

Pohanské kořeny Gotika tedy začala v Saint-Denis, královském opatství, o kterém se věří, že bylo postaveno na místě, kde zemřel svatý Dionýsius, od něhož převzalo své jméno. V opatství ze 4. století se nacházela hrobka francouzských králů,

Z knihy Ruská země. Mezi pohanstvím a křesťanstvím. Od prince Igora po jeho syna Svyatoslava autor Cvetkov Sergej Eduardovič

Ariánský vliv ve starověkém ruském křesťanství A.G. Kuzmin odhalil samotnou podstatu problému, když řekl, že „je to nakonec otázka arianismu, která je klíčová pro pochopení vztahu staroruského křesťanství s cyrilometodějskou tradicí“.

Z knihy Národní dějiny (před rokem 1917) autor Dvorničenko Andrej Jurijevič

§ 4. Pohanské přesvědčení Náboženstvím východních Slovanů bylo pohanství. Jeho počátky leží mnoho tisíciletí před začátkem našeho letopočtu a ozvěny přetrvávají dodnes. Představy některých badatelů minulosti, že východoslovanské pohanství bylo chudé, bezbarvé

Z knihy Posmrtný život podle starých ruských pojmů od Sokolova

Důvod životaschopnosti pohanství v křesťanství

Z knihy Historie a teorie náboženství autor Pankin S F

49. Náboženský kánon v křesťanství a judaismu Utváření náboženského kánonu v židovské a křesťanské tradici byl dlouhý, staletí trvající proces. V judaismu byla jako první kanonizována nejdůležitější část Tanachu – jeho prvních pět knih, Tóra. Plně

Z knihy Historie světových náboženství: Poznámky k přednáškám autor Pankin S F

9. Osud kanonického práva v křesťanství Na rozdíl od judaismu a islámu jsou v křesťanství nejdůležitější principy práva obsaženy nikoli v konfesních, ale v sekulárních textech pocházejících z předkřesťanských pramenů. Křesťanské národy, kdysi podřízené Římu, as

Z knihy Piktové a jejich pivo autor Fedorčuk Alexej Viktorovič

Pár slov o křesťanství Nabízí se rozumná otázka: jak křesťanství ovlivnilo náboženství Piktů? Ostatně budoucí Skotsko se ukázalo být jednou z prvních oblastí uplatnění úsilí irských misionářů, jejichž role v christianizaci severní Evropy, včetně Svaté Rusi,

Z knihy Žena a církev. Formulace problému autor Tolstova Světlana

Z knihy Encyklopedie slovanské kultury, písma a mytologie autor Kononěnko Alexej Anatolijevič

A) Pohanský původ Asilky. Vyrovnání. Dítě. Oběť. Idoly. Zahájení. Chrám. Kouzla. Pohřební obřady. Totem. Jídlo. Breviář. Trizna. Realita, pravidlo a navigace Pojem „pohanství“ vznikl v církevním prostředí v prvním tisíciletí našeho letopočtu jako označení pro všechno

Z knihy Jazyk a náboženství. Přednášky o filologii a dějinách náboženství autor Mechkovskaya Nina Borisovna

Z knihy Carský Řím mezi řekami Okou a Volhou. autor Nosovský Gleb Vladimirovič

12. Důkazy o et-ruském, jednoduše ruském původu Servia Tullia, tedy Andronika-Krista Vybuzená debata mezi historiky na toto téma Caelius Vivenna a Jan Křtitel Jak jsme právě řekli, v éře XIV-XVI. století mnozí věřili, že král Servius Tullius, aka

Obřad jmenování

Obřad pojmenování provádějí kněží poté, co člověk získal slovanskou víru. V procesu života a zrání člověka se jméno může opakovaně měnit v závislosti na schopnostech a sklonech člověka, jeho druhu činnosti, cestě, na kterou vkročil a prochází životem. Rituál se může u různých kněží a v různých komunitách lišit, ale jeho hlavní podstata zůstává vždy společná - pomoci člověku najít tradiční a NATIVNÍ slovanské jméno, energeticko-informační spojení s ROD a komunitou, napojit se na egregor ROD a stát pod ochranou a patronací RODNÝCH Slovanských Bohů . Je třeba poznamenat, že pokud byla Slovanka nebo Slovanka pojmenována od narození jménem RODNÝ, pak tento obřad není třeba provádět. Volbou jména volíme Cestu (Osud). Přijetí nového jména je jako nové zrození (znovuzrození) člověka, nový krok do neznáma (neznáma). Jakmile uděláme tento krok, už nikdy nebudeme stejní. Jméno je klíčem, který odemyká brány paměti předků. Čaroděj provádějící obřad pojmenování nebo jmenovaný, kterému bylo jeho jméno „zjeveno“, to vysloví nahlas a „propojí“ Svět Odhalení a Svět Ducha. . Tedy ten, kdo jmenuje, je přirovnáván k samotnému otci Svarogovi, který kdysi stvořil náš Svět, a ten, kdo je jmenován, je přirovnáván k rodícímu se novému světu. S výběrem jména byste neměli spěchat. Pokud existují pochybnosti o nadcházející životní cestě člověka, je lepší počkat, až bude v této otázce jasno, nebo se zeptat na vůli domorodých bohů. Neboť jméno zrozené ze světských muk je kyvadlo a jméno zrozené od Bohů je Božské.

Rituál křtu

Samotný obřad křtu se provádí poněkud podobně jako obřad pojmenování. Ale to je jen na první pohled. Protože tyto dva obřady mají různé účely. Kněz při křtu člověka, který se zřekl, pomáhá očistit se od víry, která je mu cizí. Při pojmenování se člověku pomáhá najít svou RODNOU víru a postavit se pod ochranu a patronát svých RODNÝCH bohů.

Jmenovaná osoba, svlečená do pasu (nebo bez toho, pokud je venku zima) a s sebou starou košili a tři různé požadavky, klečí na dvou kolenou u chrámu. Je položen na dvě kolena, a ne na jedno, protože byl „služebníkem Božím“ na zemi a po celý svůj život nesl tento kříž. Neměli bychom zapomínat, že před zahájením obřadu je nutné odstranit kříž z krku a nechat jej mimo rituální kruh.

Rituál končí poté, co kněz pogratuloval osobě, která rituál dokončil, k dokončení rituálu a otevřel kruh vyjmutím nože ze zámku. Obřad křtu se provádí nejen o svátcích a nejen v chrámu, ale může jej provést kněz ve svatyni ve všední den nebo v blízkosti řeky, kde se musí křtěný vykoupat. Hlavní je vůle křtěného a kněze. Obřad se doporučuje provést se třemi svědky.

Svatba

Svatba je skutečně nejslavnějším požadavkem rodiny, kterou postupně provádí každý z ruské rodiny ze slovanského kmene, který je ve zdraví duše i těla. Opravdu, nevzít ženu za Slovan je totéž, jako neporodit děti slovanské manželce - totéž jako nepokračovat v díle svých Předků - totéž jako rouhat se Bohům svých příbuzných a neplnit jejich vůli. Dělat opak je totéž jako sypat obilí na ornou půdu - žít podle Božího řádu - plnit povinnost rodiny - natahovat lano otců. Neboť povinností každého člověka na Zemi je zachovat a pokračovat v ROD, povinností každého Rusa a Slovana je pokračovat v ROD ruském a slovanském. Řetěz generací musí pokračovat a být nepřerušený.

Svatba spolu s narozením, uvedením do ROD (zasvěcení věku) a pohřbem byla od nepaměti uctívána našimi předky nejdůležitější událostživot Kolo (kruh, cyklus) člověka a patřil k řadě nikoli vnitrorodinných, ale obecných klanových oslav. Neboť tento čin skutečně není jen osobní záležitostí mladých a jejich nejbližších příbuzných, ale celého pozemského klanu (příbuzní), nebeského klanu (předků) a samotného Nejvyššího klanu, největší čin – Pravý Kmenová jednota, implementace kmenové vůle a opravdové kmenové oslavování.

Svatbě většinou předchází: dohazování, družičky, domluva (při které se nakonec dohodnou na velikosti věna) a zasnoubení a nechybí ani další akce, např. únos (krádež) nevěsty (zpravidla po vzájemné dohodě). ). V druhém případě platí ženich otci nevěsty veno (výkupné). Den nebo dva před svatbou se peče speciální rituál korowai se známkami plodnosti a kuřecí koláč - kurnik, které zosobňují šťastný život, prosperita v rodině a doma.

Kolaudace

Počátek stavby domů u starých Slovanů byl spojen s celým komplexem rituálních akcí a rituálů, které bránily možnému odporu zlých duchů. Za nejnebezpečnější období bylo považováno stěhování do nové chatrče a zahájení života v ní. Předpokládalo se, že „zlí duchové“ se budou snažit zasahovat do budoucího blahobytu nových osadníků. Proto se až do poloviny 19. století na mnoha místech v Rusku zachoval a prováděl prastarý ochranný rituál kolaudace.

Vše začalo hledáním místa a stavebního materiálu. Soudě podle etnografických údajů z 19. století bylo při výběru místa pro dům mnoho metod věštění. Někdy byl na místě umístěn litinový hrnec s pavoukem. A pokud začal přes noc tkát síť, bylo to považováno za dobré znamení. Na některých místech navrhovaného místa byla do malého otvoru umístěna nádoba s medem. A pokud do něj lezla husí kůže, bylo to místo považováno za šťastné. Při výběru bezpečného místa pro stavbu často krávu nejprve vypustili a počkali, až si lehne na zem. Místo, kde ležela, bylo považováno za dobré pro budoucí domov. A na některých místech musel budoucí majitel posbírat čtyři kameny z různých polí a rozložit je na zem ve formě čtyřúhelníku, do kterého položil na zem klobouk a četl kouzlo. Poté bylo nutné počkat tři dny, a pokud kameny zůstaly nedotčeny, bylo místo považováno za dobře vybrané. Bělorusové mají lidovou víru, že dům by se za žádných okolností neměl stavět na sporném pozemku, protože by to mohlo přinést kletby ze strany poraženého sporu a pak by nový majitel takového pozemku neviděl štěstí navždy. Je třeba také poznamenat, že dům nikdy nebyl postaven na místě, kde byly nalezeny lidské kosti nebo kde si někdo pořezal ruku nebo nohu.

Tonsured

Tonsure (tonsuring) je slovanský védský obřad spočívající ve stříhání vlasů sedmiletého dítěte na znamení přechodu z péče matky do péče otce, z péče božstev Lely a Polel, Perun a Lada. Rituál se v Polsku dochoval až do 14. století. V Rusku je odedávna zvykem poprvé stříhat vlasy mužským dětem - tonzura pro moc a ochranu (zastaralé - tonzura).

Tonzura se obvykle provádí ráno za slunečného počasí. Postavy: Mág (kněz, starší); panoš (u Rusichů - guvernér); otec; matka; syn-junak (zasvěcený); gudkovtsy (hudebníci) a zpěváci (sbor); účastníci a hosté (příbuzní a přátelé).

Na obřadu musí být přítomny následující rituální předměty a prvky: náprsní páska; znamení staršího (hřivny); breviář, stolička pro mladého zasvěcence; nůžky na tácu, které drží Vojvoda; bílá košile nebo slovanská košile pro yunak (zasvěcení); Oheň, který Magus (kněz) zapaluje; „mužský“ dárek pro muže s tonsurou v rukou jeho otce; Gudtsy (hudební nástroje); poháry na med a další rituální náčiní.

Všichni účastníci obřadu po celou dobu obřadu stojí. Yunak v bílé košili sedí na stoličce poblíž posvátného ohně. Starší, který si oblékl obvaz, jej slavnostně otevře a přečte slova z breviáře.

Yunak sedí na stoličce, stařešina vezme z tácu nůžky, odstřihne jimi chomáč vlasů a zapálí je. Yunak vstává, starší (Kouzelník) oznamuje zasvěcení RODicha do dospělosti (jak je známo z historických pramenů, naši předkové učili své děti válečnému umění od mládí). Na znamení staršího všichni vstanou a zazpívají hymnu.

Koledování

Původ rituálu koledování sahá až do starověku. Dokonce i ve védských dobách Slované několikrát do roka seslali kouzlo proti zlým duchům. Tento rituál, před i po přijetí křesťanství v Rusku, byl načasován tak, aby se shodoval s obdobím Vánoc a velkým svátkem Kolyada. Tvořily ji skupiny koledníků (oslavovačů), skládající se převážně z teenagerů, chodících od domu k domu. Každá skupina nesla na špejli (tyči) šesticípou nebo osmicípou hvězdu nalepenou ze stříbrného papíru. Někdy byla hvězda dutá a uvnitř byla zapálena svíčka. Hvězda zářící ve tmě jako by plula ulicí. Součástí skupiny byl i kožešinář, nesoucí tašku na sbírání dárků a dárků.

Koledníci obcházeli domy vesničanů v určitém pořadí a nazývali se „obtížnými hosty“ a přinášeli majiteli domu radostnou zprávu o narození nového Slunce - Kolyady. Příjezd koledníků na Rus byl brán velmi vážně, rádi přijali všechna poctění a přání a snažili se je pokud možno štědře odměnit. „Obtížní hosté“ dali dárky do tašky a odešli do vedlejšího domu. Ve velkých vesnicích a na vesnicích přicházelo do každého domu pět až deset skupin koledníků. Koledování bylo známé po celé Rusi, ale vyznačovalo se místní originalitou.

Maškarní je obvykle uznáváno jako vánoční zábava. Smyslem rituální akce je změnit svůj vzhled tak, aby zlí duchové nepoznali a oklamali nebo vyděsili ostatní svým komickým vzhledem. Koledníci se převlékali za medvědy, petrželky, čerty, ale i stárky a stařenky; sáňkování dolů z hory, házení sněhových koulí na cíl, příprava lahodného stolu, večerní setkání se bavit a starat se o nevěstu nebo ženicha. Mumlaři tančili, padali a mluvili skřípavými hlasy. Celé tlupy mumrajů chodily od chaty k chatě, někdy od vesnice k vesnici.

brácho

Bratina je nedílnou součástí mnoha komunitních svátků, her, rituálů a hostin. Kněz a jeho pomocníci (obavníci a obavnitsy) to na festivalu zlikvidují. Vyrábí se ze dřeva (nejčastěji z lípy). Dodává se v kulatém tvaru se dvěma držadly. Je malován vyřezávanými slovanskými ornamenty a symboly. Kapacita je až litr. Na začátku se vždy solí (podle Slunce ve směru hodinových ručiček), aby lidé mohli uhasit žízeň a v jednotě oslavovat bohy při dodržení řádu. To rozvíjí smysl pro komunitu a spojuje lidi ve věci. Čemu by měl kněz při iniciaci přikládat důležitost. Jednota lidí ve slovanském duchu je jedním z cílů všech védských svátků. Chcete-li, usrkejte a podejte, chcete-li, vypijte až do dna, neboť žízeň je velká, ale je třeba projevovat úctu k samotnému bratrovi v kruhu, aby se pití nepřerušilo. A jak to uděláte, je vaše starost. Nalévá se do bratiny v závislosti na podstatě rituálu: kvas vyrobený z rukou komunity nebo kvašená surya s medem nebo stařená surya s mlékem a bylinkami, nebo kvalitní víno nebo opojné pivo. Zároveň je třeba pamatovat na to, že nespočívá v síle stupňů, ale v síle jednoty, kterou započali naši bratři. Příprava rituálních nápojů je oblíbenou činností kouzelníků a léčitelů, kteří připravují rituální nápoje a lektvary z různých bylinek, kvasu, medu a hroznů.

Bratchina

Bratchina je starověký slovanský védský obřad, který doprovázel většinu oslav našich předků. V překladu ze staré ruštiny znamená „bratrství“ hostinu organizovanou sdružováním, tedy společnou slavnostní hostinu. Lidové hody, známé jako „bratrské“, se od pradávna až do počátku 20. století téměř nezměnily. Ruské bratrství bylo často kombinováno s hlavními výročními svátky, načasovanými tak, aby se shodovaly s koncem sklizně, stejně jako se dny uctívání nejvyšších Božstev slovanského védského panteonu.

Obřad bratrství se nyní obnovuje přibližně takto: je ustanoven den bratrství a vybrán starší-celebrant; Sbírají se příspěvky na nákup jídla na společný stůl; připravují se potřebné rituální nápoje (kvas, víno, pivo, surja; všechny nápoje jsou přísně nealkoholické, pouze surja měla slabý stupeň kvašení, ale směli ji pít jen manželé, kteří splnili svou povinnost vůči rodině, která porodila 8 dětí - půl sklenice, 16 dětí - sklenička), to znamená, že se připravuje předvečer. Komunita, hosté, obchodníci, obchodníci, čety, vesničané, měšťané si vybírají místo pro bratrstvo. Místem pro bratrstvo mohl být dům staršího bratrstva, pole, mohyla, svatyně a další místa. Je nutné přijmout pozvání do bratrstva, včetně bubáků, hudebníků a skladatelů. Hosté sedí na shromáždění v přísném pořadí, u různých stolů: „vpředu“, „uprostřed“, „kruhový objezd“. Princip umístění může mít jiný základ: na základě zásluh pro komunitu nebo na základě věku. Buvoli v eposech seděli za pecí a teprve podle dovednosti jejich hry se rozhodlo, zda je přesunout na čestnější místo. U bratrstva se vyžadovalo vypít tři šálky v řadě, to znamená, že bratři chodili přísně v řadě sedících u stolu, zbytek pít nemusel. Na bratrských hodech se probíraly různé otázky, na tom zřejmě záviselo složení účastníků hostiny. Svátek mohl trvat několik hodin v řadě - den, dva, tři dny, dvanáct dní a dokonce i měsíc. Kosti snědených zvířat, voskový a hliněný chléb a další obětiny byly pohřbívány, utopeny ve vodě nebo spáleny. Dříve zmíněným Bohům a čtyřem živlům vesmíru byly předkládány nekrvavé oběti (požadavky; více o tom na konci článku), zatímco byly nabízeny modlitby nebo spiknutí.

Koupelový rituál

Lázeňský obřad by měl vždy začínat pozdravem Mistra vany, neboli ducha koupele – Bannika. Tento pozdrav je zároveň jakýmsi spiknutím, spiknutím prostoru a prostředí, ve kterém se bude koupací ceremoniál provádět. Jedná se o nastavení daného prostředí určitým způsobem. K takovému naladění může také dojít buď podle předem připraveného kouzla - pozdravu, nebo podle spontánně narozeného hned u vstupu do parní komory.

Obvykle ihned po přečtení takového pozdravného kouzla se na ohřívač přiloží naběračka horké vody a pára stoupající z ohřívače se krouživým pohybem smetáku nebo ručníku rovnoměrně rozdělí po celé parní místnosti. To je tvorba lehké páry. Faktem je, že pára v parní místnosti obvykle stojí ve vrstvách. Nahoře jsou teplejší, sušší a lehčí vrstvy vzduchu - pára, a čím níže, vrstvy páry jsou chladnější, vlhčí a těžší. A pokud tyto vrstvy vzájemně nesmícháte a nevytvoříte v parní místnosti parní prostor, který je rovnoměrný v teplotě a vlhkosti, bude taková pára vnímána jako „těžká“. Je to těžké, protože hlava se zahřeje a nohy se ochladí a celé tělo zůstane v různých teplotních a vlhkostních vrstvách, ve vrstvách různého tlaku. To vše vytvoří v těle pocit nejednoty a roztříštěnosti a bude to vnímáno jako pocit tíhy.

Hvězdný most

Tradiční starověký slovanský pohřební (pohřební) rituál se nazývá „Hvězdný most“, také „Kalinovův most“ - most mezi světem živých a světem mrtvých, jinými slovy - most mezi Realitou a Navya, po projití, kterým se duše člověka dostává do „jiného světa“. Legendy slovanských národů se zmiňují o nádherném mostě, který dokážou přejít jen duše laskavých, odvážných, čestných a spravedlivých lidí. Tento most vidíme na naší obloze za jasných nocí, ale nyní se nazývá Mléčná dráha. Spravedliví (lidé, kteří žili podle Pravidel, Velkých Véd, Testamentů bohů) jím snadno projdou a skončí v Iriy the Light. Podvodníci, darebáci, násilníci a vrazi (tím nejsou myšleni vrazi nepřátel Slovanského rodu, ale vrazi, kteří páchali zločiny ze sobeckých pohnutek a zlých úmyslů), zlí a závistivci padají z hvězdného mostu dolů do temnoty a ledu chlad Dolního světa Navi. K testům jsou zváni ti, kteří v tomto životě napáchali mnoho dobra i mnoho zla, nicméně pro každého jsou jiné, takže o tom psát nebudeme.

Během pohřebního obřadu musí průvod doprovázený nářky truchlících přejít přes symbolický „Kalinovův most“, čímž dovede duši zesnulého na hranici světů (Zjevení a Navi), načež tělo zesnulého zesnulý byl umístěn na pohřební krádež ("Pokud někdo zemře, potrestám ho, a proto kradu velké věci." Krada je pohřební hranice mezi Slovany (slovanské slovo „krada“ znamená obětní oheň). Oheň je rozložen ve formě obdélníku, výšky ramen osoby nebo vyšší. Domovina (rakev) je vyrobena ve formě věže, lodi a příď „věže“ je umístěna při západu slunce. Vnitřek kraku je vycpaný hořlavou slámou a větvemi. Zesnulý je oblečen celý v bílém, přikryt bílou přikrývkou, v domě jsou umístěny dary (dary) a pohřební jídlo. Zesnulý by měl ležet s nohama na západ. Zloděje zapálí starší nebo mág (kněz), nahý do pasu a stojící zády ke kradě.

Trizna

Trizna je pohřební vojenský obřad u starých Slovanů, který se skládá z: her, tanců a soutěží na počest zesnulých; oplakávání zesnulého; pohřební hostina. Zpočátku se přítok skládal z rozsáhlého rituálního komplexu nekrvavých obětí, válečných her, písní, tanců a obřadů na počest zesnulých, smutku, nářků a pohřební hostiny před upálením i po něm. Po přijetí křesťanství v Rusku byla pohřební hostina dlouho zachována ve formě pohřebních písní a hostin a později byl tento starodávný védský termín nahrazen názvem „probuzení“. Při upřímné modlitbě za zemřelé se v duších modlících vždy objevuje hluboký pocit jednoty s Rodinou a Předky, který přímo svědčí o našem neustálém spojení s nimi. Tento rituál pomáhá nalézt duševní klid pro živé i mrtvé, podporuje jejich prospěšnou interakci a vzájemnou pomoc.

Trizna je oslava původních bohů, věnovaná památce zesnulého příbuzného. Tato služba potvrzuje věčné vítězství Života nad Smrtí díky jednotě tří světů v Triglavu Rodiny Všemohoucího. Samotné slovo „trizna“ je zkratkou fráze: „Triglav (tři světy) vědět“, to znamená vědět o shodě tří úrovní existence (Nav, Yav, Rule) a plnit posvátnou povinnost podporující komunikaci mezi generacemi bez ohledu na umístění Předků. Během tohoto rituálu je oslavována velikost, spravedlnost a milosrdenství slovanských bohů a jsou oslavovány činy a spravedlivé činy slavných rytířů, bogatyrů a našich předků, kteří zemřeli při obraně rodné země a slovanského rodu. S pomocí tohoto vzpomínkového obřadu se Slované obracejí k bohům s žádostí o ochranu a zachování posvátného slovanského ROD a ruské země - RODNÉ, a také o poskytnutí příležitosti zesnulým příbuzným ve světě Navi, napravit všechno špatné, co udělali (pokud nějakou), a získat slušný život (aby se znovuzrodili) v Yavi.

Sklizeň

Sklizeň je jedním z hlavních období zemědělského cyklu. V cyklu rituálů, které doprovázely sklizeň, se zvláště rozlišuje její začátek (zazhinki) a konec (sklizeň, dozhinki, spozhinki).

S obdobím sklizně byl spojen rozsáhlý komplex obřadů a magických rituálů. Nebyly načasovány na konkrétní datum, ale závisely na době zrání obilovin. Obětní rituály (požadavky) byly prováděny jako poděkování matce zemi za dlouho očekávanou úrodu. S pomocí magických akcí se účastníci rituálu snažili obnovit úrodnost země a zajistit úrodu příštího roku. Kromě toho měl rituál praktický význam: ženci potřebovali určitou přestávku v práci.

Pro zahájení sklizně byla za hlavní věc považována správná volba „kombajnu“, sekačky, která byla proslulá svým zdravím, silou, obratností, obratností a „lehkou rukou“; nůž nebyl nikdy svěřen těhotné ženě (lidově nazývaný „těžký“); měla zakázáno i sledovat, jak sklízejí, aby sklizeň nebyla „těžká“. Žena zvolená na valné hromadě se připravovala na večeři se zvláštní péčí: v domě umyla oltář, lavice a stůl a přikryla ubrusem, aby důstojně přijala první hrst sklizených klasů. Potom se umyla, oblékla si čistou bílou košili a šla večer na pole. Aby sklizeň proběhla rychle a úspěšně, šel dělník na místo práce rychlým tempem a bez zastavení; Když dorazila na pole, okamžitě se svlékla a začala sklízet; Po práci jsem se spěšně vrátil domů. Někdy probíhaly žně tajně: kombajn se snažil nepozorovaně přejít na své pole, a když se vrátila domů, ve vesnici se vešlo ve známost, že žně byly, a druhý den ráno začali všichni majitelé sklízet.

Bratříčkování

Rituál krevního sbratření je velmi vážná védská rituální akce, plná hlubin posvátná esence a význam. Smyslem toho je jednota na duchovní úrovni dvou válečníků (zpravidla) za pomoci přísahy věrnosti (při jejím porušení člověk duchovně umírá) a krve (která je odedávna uctívána jako nositelka lidské duše). ). Válečníci přísahali, že nikdy nezradí, že budou věrní až do smrti a v bitvě budou stát při sobě až do konce. Tento rituál je zvláště nezbytný pro posílení armády ROD a posílení rodinně-kmenových vazeb a vztahů mezi zástupci stejných lidí.

Pokud se dva slavní muži rozhodnou sbratřit se v krvi, pečlivě si to promyslí a neuvažují o ústupu, uvědomí o tom mága komunity nebo svého vojvodu nebo staršího, aby mohl dosvědčit jak přísahu, tak rituál. řeka. Muži budou stát naproti sobě před ohněm a Mág se postaví vedle nich. A muži si podřezali levé ruce (žíly), každý sám a jedním nožem, rozžhaveným ohněm, nebo každý svým vlastním. Proudy krve se nalijí do misky s chmelem a smíchají se do jediného nápoje a rány se k sobě přiloží. Poté mág provádějící rituál zahájí svou řeč. Načež mág dá polovinu poháru každému řečenému bratrovi napít, načež se pokrevní bratři musí pevně obejmout, čímž upevní své pokrevní bratrství.

Pohřeb much

V tradiční ruské kultuře je také známý rituál pohřbívání much a švábů; moucha je účastníkem podzimních rituálů kalendářního cyklu. Zvláště zajímavě vypadá rituál pohřbů a vyhánění much. Tento rituál přitahoval pozornost badatelů již v 19. století. Spisovatel a etnograf S.V. Maksimov popsal zvyk pohřbívání much na severu Ruska (ve východních oblastech Vologdské oblasti). Tento zvyk se nazýval „zábavný“. Etnografický materiál zaznamenaný Maksimovem vypadá takto: "Pohřby pořádají dívky, pro které vyřezávají malé rakve z tuřínu, rutabagy nebo mrkve. Do těchto rakví je umístěna hrstka ulovených much, jsou uzavřené as hravou vážností ( a někdy s pláčem a nářky), jsou vynášeni z boudy, aby ji zahrabali do země. Zároveň při odvozu musí mouchy z boudy někdo vyhnat „sběračkou“ nebo ručníkem a řekněte: „Leť za mouchou, leť pohřbít mouchy“ nebo „Mouchy, vy jste mouchy, komáři přátelé, je čas zemřít. Sněz mouchu a sněz poslední." Maksimov poznamenává, že podrobnosti rituálu jsou všude stejné, ale "na některých místech místo rukoternik doporučují vyhnat mouchy kalhotami, s plnou důvěrou, že tento lék je nezměrně účinnější, protože moucha vyhnaná kalhotami navždy ztratí touhu vrátit se znovu do chatrče.“ Maksimov také píše, že „zvyk pohřbívání much, švábů a štěnic se praktikuje nejen v den Semjonova, ale také na podzimní had (Elevation), a na Pokrov a na některé další svátky." Smyslem rituálu bylo nejen zničit a vyhnat hmyz z rolnických chýší, ale také ve skutečnosti, že během "mušího pohřbu" si dívky uspořádaly představení a snažily se ukázat své zásluhy před diváky, kteří se shromáždili, aby sledovali rituál, zejména před muži, kteří hledali nevěsty Koneckonců, podzimní čas svateb se blížil, ne bez důvodu se věřilo, že od Semyona Dnem do konce listopadu byly svatební týdny.

Živý oheň

Žádný slovanský obřad nebo svátek se neobejde bez ohně, nebo spíše bez zapalování posvátných ohňů a krádeží. Často se tyto ohně zapalují pomocí nejrůznějších oplzlostí, jako jsou zapalovače a benzín, stejně jako olej a zápalky. To vše je samozřejmě dobré, ale oheň můžete zapálit i jinak – pomocí Living Fire. Smyslem tohoto rituálu je zapálit oheň, vytvořit jej vlastníma rukama, cítit jednotu s tímto velkým živlem a Bohem ohně - Simarglem, stejně jako s našimi Předky. Rozdíl mezi ohněm zapáleným sirkami a ohněm zapáleným vlastníma rukama však cítíte.

Jako dítě si asi každý všiml, že když železo narazí na kámen, létají jiskry a dnešní zapalovače používají stejnou metodu. Většina vhodný kámen Pazourek se používá k výrobě jisker. Je snadné ho získat, protože v dnešní době nejsou kameny neobvyklé. Pazourek najdete na polní cestě nebo v lomu, nebo si ho jednoduše koupíte v obchodě. Dále budete potřebovat židli, kterou lze také zakoupit např. u reenactors. Je to kus železa, který se používá k úderu do pazourku, aby se vytvořily jiskry. Tento kus železa, pokud je to nutné (je-li nepohodlného tvaru), lze připevnit na rukojeť, například kusem dobré oceli, kusem pilníku atd. K tomu však možná budete potřebovat kováře. Nyní zkuste poklepat na pazourek kladivem. Musíte vzít pazourek do ruky a položit ho na nějaký povrch. Jelikož budeme muset v lese rozdělat oheň, položíme ho na zem. Druhou rukou vezmeme kladivo a pokusíme se trefit pazourek, ale měli bychom ho trefit ležérně. Pazourek začne házet jiskry... Takto ve skutečnosti naši Předkové-Předkové tímto jednoduchým způsobem extrahovali Živý oheň.

Zasvěcení

Pečlivé zasvěcení by mělo být prováděno pouze o jasných svátcích, kdy zuřivost bohů na zemi převládá, během dne, na konci obřadu, pokud samotné zasvěcení nebylo určeno pro obřad. Zasvěcení soukromých amuletů lze provést při jakémkoli obřadu a v kterýkoli den, stejně jako o svátcích. Tato akce musí být provedena před kostely (kapky) bohů v chrámu (svatyni), Božím kamenem, svatým stromem nebo pramenem, před velkým nebo malým ohněm nebo otočením k východu Rudého slunce. To vše je jedna posvátná věc. Zakoupený amulet se shromáždí do ručníku a položí se před zem nebo požadovaný kámen, zatímco růžový se přebírá od majitele z ruky do ruky a pokládá se na kámen, oltář, štít, ručník nebo cokoli jiného než na zem. Tím vším je možné zasvětit i další věci, kterým přejí dodat sílu – zbraně, šperky a všemožné náčiní. A pokud pro to existuje základ, pak kolem ručníku s amuletem nakreslí svatý nůž a zavřou ho do kůlu. Dále je nutné očistit amulet pěti články, na kterých je od začátku bílé světlo. A ty články: voda, která ukazuje Velesovu moc; země (nebo obilí) - síla Matky Lady; oheň - Svarogova pevnost; železo (čepel nože nebo sekery) - Perun Vlad; vzduch je Stribozhya Yar (a jiní říkají, že toto je síla Yazhe-Snake, Vládce podzemí).

Rozloučení

Obřad rozloučení s kostelem provádí mudrci v případě znesvěcení kostela, pokud je silně poškozen a nelze jej obnovit - je silně spálen, rozsekán nebo rozřezán. Také v některých jiných případech, kdy se kostel z nějakého důvodu stal nepoužitelným. Pokud lze poškození odstranit, pak je odstraněno a tento rituál se neprovádí. Tento rituál byl částečně vypůjčen z ortodoxního křesťanství ve vztahu k rozpadlým nebo spáleným ikonám. Zvláštním a vzácným případem je úder blesku. Takové poškození (dokonce i vážné) není za žádných okolností opraveno, ale je považováno za zvláštní požehnání bohů (zejména Peruna), díky čemuž se chura stává skutečnou svatyní. Pokud je však v důsledku úderu blesku obličej kostela zcela poškozen (tedy prakticky chybí), pak by měl být proveden požární pohřeb kostela (ne však Boha, jehož obraz byl). Také v případě, že by blesk churu srazil nebo rozštípl tak, že se část s obličejem ulomila a spadla na zem. Slavnostní rozloučení s Churem probíhá slavnostně, nikoli však slavnostně a bez účasti hostů.

Věštectví

V obecném smyslu bylo věštění chápáno jako soubor rituálně uspořádaných akcí zaměřených na zjištění budoucnosti, objasnění toho, jak blahodárné životodárné a umrtvující síly souvisejí s člověkem a jeho cesta života. Magické úkony a věštění byly nedílnou a přirozenou součástí života našich slovanských předků. Při chápání činnosti věštění lze rozlišit několik hlavních fází: od uctívání „živých“ sil bez tváře po personifikaci a zbožštění. Zpočátku lidé ctili samotné přírodní živly a síly: Slunce, déšť, vítr, stromy, kameny... Slované se vždy chovali ke svým předkům se stejnou úctou. V případě potřeby se obraceli o pomoc a podporu na živly a předky, stejně jako na patrony nebeského, pozemského a podsvětí. Poté se objevily konkrétnější postavy ztělesňující prvky vesmíru, kalendářní data, „díla a dny“ člověka, jeho osud, duševní stav, nemoci: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever a další.

Účelem většiny věštění byla touha získat odpovědi na otázky o životě, zdraví, smrti členů rodiny, o počasí, sklizni, potomstvu hospodářských zvířat, chovu ptáků, produkci včelího medu, o bohatství a chudobě, o osud nepřítomných příbuzných; o příčinách a výsledku onemocnění, o tom, zda zakoupená hospodářská zvířata přežijí, o tom, kde a kdy stavět nový dům a tak dále. Nejrozšířenější a nejrozmanitější skupinu lze však rozpoznat jako skupinu věštění o budoucím manželství a manželství, kterou vykonávají především dívky. Při věštění o manželství se snažili zjistit jméno budoucího manžela, jeho vzhled, věk, povahu, dovednosti a finanční situaci, kdo v rodině bude mít primát, kolik bude dětí, jaké pohlaví a jaký osud , který z manželů bude žít déle atd. P.

Třeba

Požadavek je dar od vděčných potomků jejich Nejvyšším rodičům, jinými slovy, nekrvavá oběť domorodým bohům. Svět je sjednocen poptávkou. Musíte přinést požadavek a očistit své srdce od všeho zbytečného - ne ve hněvu, ne ve vzteku, nebýt zaslepený prázdným trápením. Každý, kdo klade požadavky bohům jen proto, aby dosáhl nějakých světských cílů, odsuzuje jeho duši k zapomnění, přijíždí v kyvadle a rouhá se domorodým bohům. Neboť Bohové jsou našimi rodiči na výsostech a dávají nám vše, co skutečně potřebujeme, a žebrat od nich zbytečné cetky (například peníze) znamená urazit je a padnout tváří do hlíny. Požadavky je proto třeba předkládat s čistým srdcem a s dobrými úmysly – oslavovat bohy za jejich štědré dary. Je třeba říci, že když přinášíme požadavek bohům, nejen že děkujeme bohům našich příbuzných dary, ale nepřinášíme s těmito dary ani kus sebe a spálíme vše, co se stalo zastaralým v ohni, abychom sjednotit se s Boží mocí. Protože nemůžete nic získat, aniž byste něco dali. To je podstata poptávky (obětování).

Lidé, kteří vědí, že určité požadavky jsou přinášeny určitým bohům ve zvláštních časech, na zvláštních místech. Každý Bůh má svůj vlastní čas, kdy se jeho síla nejvíce projevuje ve Zjeveném, a v tomto čase musí být tento Bůh oslavován a musí být vzneseny požadavky. Skutky jsou vykonávány pro Světelné bohy během denních hodin a Kologod (jaro a léto), pro Navimské bohy - v noci nebo za soumraku, v zimě a na podzim. U Světelných bohů, přinášejících jejich potřeby, se pohyb provádí ve směru solení (podél Slunce ve směru hodinových ručiček), u Námořních bohů - v opačném směru (proti Slunci, proti směru hodinových ručiček).

Úvod

Toto téma jsem si zvolil proto, abych se pokusil identifikovat rysy slovanské tradiční kultury, vysledovat proces jejího utváření a vývoje, identifikovat faktory, které tento proces ovlivnily, a také zvážit tradiční zvyky a rituály slovanského etnika, protože každý Rus by měl znát minulost svého lidu.

Slovo „kultura“ pochází ze slova „kult“ – víra, zvyky a tradice předků. Národní kultura je to, co dané lidi odlišuje od ostatních, umožňuje jim cítit spojení časů a generací, přijímat duchovní podporu a podporu v životě.

Moderní lidé se dívají na svět prizmatem vědy. Ani ty nejúžasnější projevy živlů, jako jsou zemětřesení, záplavy, sopečné erupce, zatmění Slunce a Měsíce, v nás nevyvolávají stejnou hrůzu z neznáma, jakou kdysi ovládali naši předkové. Moderní člověk sám sebe vidí spíše jako vládce přírody než jako její oběť. V dávných dobách však lidé vnímali svět úplně jinak. Byl tajemný a záhadný. A protože důvody všeho, co se s nimi a kolem nich dělo, byly jejich chápání nepřístupné, všechny tyto jevy, události a rány osudu bezděčně připisovali temným silám: bohům, polobohům, vílám, elfům, čertům, démonům, duchům, neklidu duše, které žily na nebi, v podzemí nebo ve vodě. Lidé si představovali, že jsou kořistí těchto všudypřítomných duchů, protože štěstí nebo neštěstí, zdraví nebo nemoc, život nebo smrt mohou záviset na jejich milosrdenství nebo hněvu. Každé náboženství pochází ze strachu z neznámého, pohanství není výjimkou.

Téma slovanských tradic a zvyků přitahuje pozornost badatelů již několik staletí. Zajímalo je, kdo jsou Slované? Jak se vyvíjelo slovanské etnikum? Jaké životní podmínky a vnější faktory ovlivnil jejich způsob života, způsob života, charakter? Jaké jsou jejich tradice, rituály a zvyky? A ostatní neméně důležité otázky. Na tyto otázky se snažili odpovědět ruští i zahraniční badatelé.

já O Slovanech

Dávná historie Slovanů nebyla historiky dosud zcela objasněna, jejich původ ani domov předků nebyl zjištěn. Počátky historického osudu Slovanů nikam nevedou. Není ani přesně známo, kdy se Slované naučili psát. Mnoho badatelů spojuje vznik slovanského písma s přijetím křesťanství. Všechny informace o starých Slovanech předgramotné éry byly historiky získány ze skrovných řádků historických a geografických děl starověkých římských a byzantských autorů. Archeologické nálezy osvětlily některé události, ale jak obtížné může být každou z nich správně interpretovat! Archeologové se mezi sebou často hádají a určují, které předměty, které našli, patřily Slovanům a které ne.

O tom, odkud Slované do Evropy přišli a z jakých národů pocházejí, nebyly dosud nalezeny žádné přesné informace. Vědci se domnívají, že v 1. tisíciletí našeho letopočtu. Slované obsadili obrovské území: od Balkánu po moderní Bělorusko a od Dněpru po regiony střední Evropy. V těch vzdálených dobách nebyly v moderních hranicích Ruska žádné slovanské kmeny.

Byzantští historikové 6. století. Slované byli nazýváni Antes a Sklavins. Antové se vyznačovali svou bojovností. Zpočátku nebyli slovanským národem, ale když žili dlouhou dobu bok po boku se Slovany, stali se Slovany a v myslích svých sousedů, kteří o nich psali, se stali nejmocnějším ze slovanských kmenů.

Zhruba od 6. stol. Od všeslovanské jednoty začíná oddělení tří větví: jižních, západních a východních Slovanů. Jihoslovanské národy (Srbové, Černohorci atd.) se následně zformovaly z těch Slovanů, kteří se usadili v Byzantské říši, postupně splynuli s jejím obyvatelstvem. Západní Slované byli ti, kteří obsadili země moderního Polska, České republiky, Slovenska a části Německa. Pokud jde o východní Slovany, zdědili obrovské území mezi třemi moři: Černým, Bílým a Baltským. Jejich potomci jsou moderní Bělorusové, Ukrajinci a Rusové.

Slované pěstovali pšenici, ječmen, žito, proso, hrách a pohanku. Dostali jsme důkazy o tom, jak naši předkové využívali jámy – skladiště, do kterých se vešlo až 5 tun obilí. Jestliže vývoz obilí do Římské říše podnítil rozvoj zemědělství, pak zdejší trh přispěl ke vzniku nového způsobu mletí obilí v mlýnech na mouku s mlýnskými kameny. Začaly se stavět speciální chlebové pece. Slované chovali dobytek a prasata a také koně, zabývali se lovem a rybolovem. V každodenním životě Slované hojně používali takzvaný rituální kalendář, spojený se zemědělskou magií. Označila dny zemědělské sezóny jaro-léto od klíčení semen po sklizeň a zvláště zdůraznila dny pohanských modliteb za déšť ve čtyřech různých obdobích. Uvedené čtyři období dešťů byly považovány za optimální pro oblast Kyjeva v agronomických příručkách z konce 19. století, které naznačovaly, že Slované měli srážky ve 4. století. spolehlivá agrotechnická pozorování.

II . Tradice a zvyky

Rod a muž.

V dávných dobách obvykle všechny generace rodiny žily pod jednou střechou. Nedaleko byl také rodinný hřbitov, takže na životě rodiny se nenápadně podíleli dávno mrtví předci. Narodilo se mnohem více dětí než nyní. Ještě v 19. století bylo za monogamie běžné deset a více dětí. A mezi pohany nebylo považováno za hanebné, aby si bohatý a bohatý muž přivedl do svého domu tolik žen, kolik mohl nasytit. V jednom domě bydlelo většinou čtyři nebo pět bratrů se svými manželkami, dětmi, rodiči, prarodiči, strýci, tetami, sestřenicemi, sestřenicemi, sestřenicemi... tedy všemi příbuznými!

Každý člověk, který žil ve velké rodině, cítil především, že není individualitou se svými potřebami a schopnostmi, jako jsme nyní my. Sám sebe považoval především za člena klanu. Každý Slovan mohl pojmenovat své předky před několika staletími a podrobně o každém z nich vyprávět. S předky byly spojeny četné svátky, z nichž mnohé přežily dodnes (Radunitsa, den rodičů).

Při představování a identifikaci vždy dodali: syn toho a toho, vnuk a pravnuk toho a toho. Bez toho by jméno nebylo jménem: lidé by si mysleli, že člověk, který neuvedl svého otce a dědečka, něco skrývá. Jakmile ale slyšeli, jaký jste člověk, lidé okamžitě věděli, jak se k vám mají chovat. Každý klan měl velmi specifickou pověst. V jednom byli lidé z dávných dob proslulí svou poctivostí a ušlechtilostí, v druhém byli podvodníci a tyrani: což znamená, že když se člověk setkal s představitelem tohoto druhu, musel mít uši otevřené. Muž věděl, že na první schůzce bude hodnocen tak, jak si jeho rodina zaslouží. Na druhou stranu sám cítil zodpovědnost za všechno velká rodina. Celý klan byl zodpovědný za jednu osobu, která kouřila neplechu.

V té době představovalo každodenní oblečení každého člověka jeho kompletní „pas“. Stejně jako je vidět z vojenské uniformy: jakou má hodnost, jaká ocenění obdržel, kde bojoval a tak dále. V dávných dobách obsahoval oděv každého člověka velké množství detaily, které mnohé vypovídaly o jeho majiteli: z jakého kmene byl, z jaké rodiny byl a spousta dalších podrobností. Při pohledu na oblečení se dalo hned určit, kdo to je a odkud je. V dávných dobách existovaly na Rusi úplně stejné řády. V ruském jazyce stále existuje přísloví: „Poznají vás podle oblečení, ale odpudí vás svou inteligencí. Když se s člověkem poprvé setkali, určili jeho pohlaví „podle oblečení“ a rozhodli se, jak se s ním chovat.

Ale v každé situaci se člověk musel chovat tak, jak by to bylo pro jeho rodinu nejlepší. A teprve potom respektujte své osobní zájmy. Vědci nazývají takovou společnost, ve které klan suverénně vládne, tradiční. Základy starověké tradice jednoznačně směřují k přežití rodiny.

Klan, který zcela určoval život každého ze svých členů, jim občas diktoval svou neústupnou vůli v nejchoulostivějších věcech. Pokud se například dva klany žijící v sousedství rozhodly spojit síly, vydat se společně na lov nebo k moři na ryby nebo se utkat s nepřáteli, zdálo se jako nejpřirozenější upevnit spojení prostřednictvím rodinných vztahů. Pokud byl v jedné rodině dospělý chlap a ve druhé dívka, příbuzní by jim mohli jednoduše nařídit, aby se vzali.

Člověk, který se v těch dnech ocitl „bez klanu a kmene“ – nezáleží na tom, zda byl vyloučen nebo odešel sám – se cítil velmi nepříjemně. Jednotlivci se nevyhnutelně shromáždili a stejně nevyhnutelně jejich partnerství, zpočátku rovnocenné, získalo vnitřní strukturu a podle stejného druhu principu.

Rod byl také úplně první formou veřejná organizace a nejhouževnatější. Muž, který si sám sebe nedokázal představit jinak než ve své rodině, si jistě přál, aby jeho otec a bratři byli stále nablízku, připraveni pomoci. Proto byl vůdce oddílu považován za otce svého lidu a válečníci stejné hodnosti byli považováni za bratry.

To znamená, že ti, kteří se chtěli připojit k vojenským bratrstvem, dostali jak zkušební dobu, tak velmi vážnou zkoušku. Kromě toho zkouška zahrnovala test nejen čistě profesionálních vlastností - obratnost, síla, držení zbraní, ale také povinný test duchovních vlastností a mystické zasvěcení.

Zabití člena jednoho klanu členem jiného obvykle způsobilo klanové nepřátelství. Ve všech dobách docházelo k přímým krutostem i tragickým nehodám, když člověk zabil člověka. A přirozeně, příbuzní zesnulého chtěli najít a potrestat viníka. Když se teď něco takového stane, lidé se obracejí na orgány činné v trestním řízení. A před tisíci lety se lidé raději spoléhali sami na sebe. Jen vůdce, za nímž stáli profesionální válečníci - slovanská četa, mohl obnovit pořádek silou. Ale vůdce byl obvykle daleko. A jeho autorita jako vládce země, vůdce celého lidu (a nejen válečníků) se právě utvářela.