صفحه اصلی بو از دهان از دیدگاه تی ماستوپاتی از دیدگاه تی تا م

از دیدگاه تی ماستوپاتی از دیدگاه تی تا م

"چهار نقطه قابل توجه یک مثلث" - میانه. جفت خطوط عمود را نام ببرید. نیمساز مثلث. وظیفه شماره 2. عمودی که از راس مثلث به خطی که ضلع مقابل آن کشیده می شود نامیده می شود. قطعه ای که یک راس را به وسط ضلع مقابل متصل می کند نامیده می شود. قطعه نیمساز زاویه ای که یک راس و یک نقطه در طرف مقابل را به هم وصل می کند نامیده می شود.

"نوسان نقطه" - وقتی p=k، دامنه به طور نامحدود با زمان افزایش می یابد. 6. ارتعاشات رایگان. 7. ارتعاشات آزاد با مقاومت چسبناک. سخنرانی 3: نوسانات مستطیل یک نقطه مادی. نیروی محرکه هارمونیک دینامیک یک نقطه ارتعاشات اجباری با مقاومت چسبناک. ارتعاشات آزاد ناشی از نیروی محرکه.

"نقاط کره سماوی" - در هر کدام صورت فلکی زودیاکخورشید حدود یک ماه می گذراند. نقطه انقلاب تابستانی از سال 1988 در صورت فلکی ثور قرار دارد. در انقلاب زمستانی در 22 دسامبر، خورشید حداقل انحراف خود را دارد. زودیاک از 13 صورت فلکی می گذرد و به 12 علامت زودیاک تقسیم می شود. یک رادیان، ده درجه و یک ساعت.

"نقاط بحرانی یک تابع" - مثالها. تعریف. در میان نقاط بحرانی نقاط افراطی وجود دارد. شرط لازم برای افراط. نقاط بحرانی. اما، اگر f" (x0) = 0، آنگاه لازم نیست که نقطه x0 یک نقطه منتهی باشد. نقاط بحرانی یک تابع. نقاط مازاد.

"ارگان بینایی" - مورد نزدیک بینی 2. پرتوها در پشت شبکیه متقاطع می شوند ب) عدسی های دو محدب همگرا. عملکرد اندام های بینایی. ویژگی های ساختاری و هدف عملکردی اندام بینایی. سیستم کمکی چیست؟ دیداری سیستم حسی. تحلیلگر. گیرنده های نور (مخروط، میله). اندام حسی (گیرنده ها).

"دید چشم" - نزدیک بینی دوربینی آستیگماتیسم گلوکوم آب مروارید استرابیسم کوررنگی شب کوری. شعار شخصی که در رایانه کار می کند: نتایج نظرسنجی. انطباق انطباق دوچشمی اینرسی درک رنگ وضوح چشم. نزدیک بینی. علل نقص بینایی

با نقطه نظرات

بیان مقدماتی و اعضای جمله

1. بیان مقدماتی.حاوی نشانی از صاحب نظر بیان شده است. همان "در نظر". با علائم نگارشی همراه با کلمات مرتبط مشخص می شود. برای جزئیات در مورد علائم نگارشی برای کلمات مقدماتی، به پیوست 2 مراجعه کنید. ()

البته سوال جهانی نیست، امااز دیدگاه برادرمان، جالبه که بدونید. وی شوکشین، برش. از دیدگاه پدربزرگش، گربه سخنگو- چیزی بسیار کمتر از یک جعبه چوبی صیقلی که خس خس می کند، زوزه می کشد، موسیقی پخش می کند و به زبان های زیادی صحبت می کند. A. and B. Strugatsky، دوشنبه از شنبه آغاز می شود.

2. اعضای جمله.نیازی به علامت گذاری نیست.

بازاروف با اعتراض گفت: "خب، نه، یک تکه گوشت حتی از یک تکه نان بهتر است." از دیدگاه شیمیایی». I. تورگنیف، پدران و پسران. ...باید به تاریخ نگاه کنیم از دیدگاه آسیب شناسی، باید به شخصیت های تاریخی نگاه کنیم از نظر جنون، برای رویدادها - از نقطه نظر پوچی و بی فایده بودن. A. Herzen، دکتر کروپوف.

@ عبارت "از دیدگاه" در صورتی می تواند مقدماتی باشد که کلمات مربوط به آن حاوی نشانه ای از شخص باشد: از دید من، از دید فدیا، از دید کارگردان و غیره اگر هیچ نشانه ای از شخص وجود نداشته باشد، عبارت "از نظر" مقدماتی نیست و با نقطه گذاری متمایز نمی شود: با نکته علمیاز نقطه نظر تازگی، از نقطه نظر اخلاق و غیره


فرهنگ لغت - کتاب مرجع در نقطه گذاری. - م.: مرجع و پورتال اینترنتی اطلاعات GRAMOTA.RU. V. V. Svintsov، V. M. Pahomov، I. V. Filatova. 2010 .

ببینید "از نقطه نظر" در فرهنگ لغت های دیگر چیست:

    از دیدگاه- ▲ از نظر موقعیت (موضوع). زاویه دید از دیدگاه چه، کدام از دیدگاه چه. در یک زاویه در پرتو آن (# کار جدید). در چه نوری (در نور صورتی). از طریق [از طریق] منشور آنچه باید به آن نگاه کرد. به دلایلی (#پس انداز). از جانب… … فرهنگ لغت ایدئوگرافیک زبان روسی

    از دیدگاه- نقطه 1، i، g. فرهنگ لغت توضیحی اوژگوف. S.I. اوژگوف، ن.یو. شودووا. 1949 1992 … فرهنگ توضیحی اوژگوف

    از دیدگاه- قید، تعداد مترادف ها: 2 در نور (2) با توجه به (2) ASIS Dictionary of Synonyms. V.N. تریشین. 2013 … فرهنگ لغت مترادف

    از دیدگاه- کدام، چه کسی؛ ... فرهنگ لغت بسیاری از عبارات

    زندگی ما از دیدگاه درختان- آلبوم استودیویی “آکواریوم” تاریخ ... ویکی پدیا

    اثبات وجود خدا از دیدگاه ارتدکس- تلاش برای اثبات وجود خدا که حداقل تا حدی مبتنی بر مشاهدات تجربی و منطق است، معمولاً برهان وجود خدا نامیده می شود. این ادله عقلی، به طور کلی، مخالف عقل گرایی دینی است،... ... ویکی پدیا

    از نظر سود- قید، تعداد مترادف: 3 تجاری (4) از نظر درآمد (3) ... فرهنگ لغت مترادف

    از دیدگاه تجاری- قید، تعداد مترادف ها: 4 تجاری (4) توسط تجاری (2) ... فرهنگ لغت مترادف

    از نظر درآمد- قید، تعداد مترادف ها: 3 تجاری (4) از نظر تجاری (4) ... فرهنگ لغت مترادف

    روانشناسی از دیدگاه تجربی- «روانشناسی از یک نقطه نظر تجربی» اثر اصلی فرانتس برنتانو (Brentano F. Psychologie vom empirischen Standpunkt) است. اولین جلد آن در سال 1874 در لایپزیگ منتشر شد. چاپ دوم همراه با جلد دوم («در مورد طبقه بندی ... ... دایره المعارف معرفت شناسی و فلسفه علم

کتاب ها

  • بررسی تاریخ روسیه از دیدگاه جامعه شناسی. در 2 قسمت (در یک کتاب)، Rozhkov N. A.. Lifetime edition. مسکو، 1905. منتشر شده توسط I.K. Shamov. صحافی حرفه ای نو ساخت با ستون و گوشه چرم. بانداژ ستون فقرات. شرایط خوب است. نیکلای الکساندرویچ...

چه نشانه هایی دارد صورت گرفتگفتگو؟

اولین علامتطرفین احساس ارتباط معنوی، لذت ارتباط و شادی را تجربه می کنند. روان درمانگر به جای اینکه احساس خستگی کند باد دوم.این عاطفیسطح تماس

علامت دومدرک متقابل عمیقی بین شرکت کنندگان در گفتگو ایجاد می شود. آنها یک زبان مشترک پیدا می کنند و یکدیگر را کاملاً درک می کنند. این یک تماس فکری است.

علامت سومطرفین به طور مشترک راه حلی آگاهانه پیدا می کنند مشکل روانی. اگر مشاور تذکر بدهد، مخاطب فکرش را مال خودش می‌داند. اگر افکار منطبق باشند، این نشانه یک تماس گفتگوی موفق است. این سطح است خلاقمخاطب.

علامت چهارمدر نتیجه گفتگو با فرد مورد مشورت، مخاطب بیدار می شود آگاهی از خود معنوی خوداین بالاترین سطح دیالوگ است. مراحل را با درجات افزایشی طی می کنیم. آگاهی از خود معنوی فرد معمولاً از طریق مفهوم و تجربیات اتفاق می افتد وجدانیک جلسه، آشتی بین «من» نقدی و «من» معنوی وجود دارد.

این چهار نفر هستند مراحلتماس محاوره ای که اوج آن آگاهی بیمار از «من» معنوی خود است. افراد با مشکلاتی که در نتیجه نقض این تماس با "من" معنوی ایجاد شده است به روان درمانگر مراجعه می کنند. وقتی تماس بازیابی شد، التیام‌بخش،بازگرداندن تمامیت انسان که چگونه سطح معنویگفتگو.

درس 9

درباره روانکاوی

در ... تحریف طبیعت توسط افراد فرودستشان احساسات- ریشه همه بیماری هاتوبه و شفا راه اصلی تمام شفای انسان است. شفا به معنای بازگرداندن تمامیت اولیه، بازگرداندن اصل اولیه است سلسله مراتبروحی، ذهنی و جسمی، بازسازی معبد خدا، زیرا بدن انسان معبد روح است و آن از این واقعیت رنج می برد که روحشخص بیمار است زیرا شخص کار اشتباهی انجام داده استانتخاب

امروز در مورد روانکاوی صحبت خواهیم کرد. در اینجا شما باید آن را بفهمید و یک موقعیت داخلی کاملاً مشخص بگیرید. در سال‌های دانشجویی، من مجبور بودم به طور خاص متون آثار فروید را تجزیه و تحلیل کنم و متوجه شدم که این کاملاً نیست. نظریه علمی. به عنوان روانشناسی، به عنوان علمی درباره انسان، افراد زیادی را به خود جذب می کند. با این حال، در آنجا به سادگی پایان ها به هم نمی رسند و نمی توانند به هم برسند. بگذارید برای شما مثالی بزنم. فروید در مورد تصعید صحبت می کند: هنگامی که رانش های ناخودآگاه آگاه شوند، می توان آنها را تصعید کرد. سوال این است که چگونه می توان این درایوهای سرکوب شده را تصعید کرد؟ اگر انرژی تماماً در ناخودآگاه، در میل جنسی است، پس چگونه می‌توان آن را تصعید کرد اگر کسی واقعیت امر معنوی را تشخیص ندهد؟ و فروید به وضوح واقعیت امر معنوی را تشخیص نمی دهد. یونگ در خاطرات خود نوشت که به محض اینکه گفتگو به موضوع معنوی تبدیل شد، فروید بلافاصله به آن شک کرد و شروع به جستجوی پیامدهای جنسی کرد. یعنی کاملاً قاطعانه و قاطعانه وجود معنویت را انکار می کرد. اگر یکی از روانکاوان دگم پانجنس گرایی را به رسمیت نمی شناخت، فروید بلافاصله او را از صفوف خود بیرون کرد. او محکم روی این پارادایم ایستاد و اصلاً هیچ اعتراضی را تحمل نکرد - در این مورد او راه خود را از یونگ و آدلر (که انگیزه قدرت را رهبری می دانستند) جدا کرد. بسیاری از دانشجویان و پیروان دیگر فروید را به همین دلیل ترک کردند.

اگر نظریه فروید را بگیریم و به مفهوم او پایبند باشیم، لیبیدو را نمی توان به هیچ وجه تصعید کرد، زیرا تمام انرژی پایین است. برای تصعید، به وجود انرژی بالاتر و قوی تری نیاز دارید که شما را به کانال خود بکشاند. و اگر چنین انرژی وجود نداشته باشد، تصعید، حتی به لحاظ نظری، غیرممکن است. فروید به سادگی این واقعیت را بیان می کند که تصعید در واقع رخ می دهد. اما در چارچوب روانکاوی این را نمی توان در اصل توضیح داد. و اگر نظریه ای واقعیت را تبیین نکند و از نظر درونی متناقض باشد، علمی نیست. یعنی تصعید اتفاق نمی‌افتد، به این معنی که فرد ناامیدانه مجبور می‌شود در پانجنس‌گرایی خود باشد: نه فرهنگ، نه هنری وجود دارد. هیچ اتفاقی نمی تواند بیفتد. اما این درست نیست.

فرهنگ، هنر، اخلاق وجود دارد، اما در چارچوب روانکاوی وجود آنها قابل توضیح نیست. فروید وجود اخلاق را به رسمیت می شناسد: برای اینکه مردم یکدیگر را نابود نکنند به آن نیاز است. اخلاق از نظر سودمندی ضروری است، اما اگر در تحقق انرژی غالب دخالت کند، مانع از ارضای انگیزه های تهاجمی، جنسی و مخرب خود شود، از کجا و چرا می آید؟ فروید صرفاً اخلاق را به عنوان یک سطح عملی ضروری بیان می کند.

این تناقض بعدی است. یعنی در واقع هیچ مفهوم علمی در اینجا وجود ندارد، بلکه فرافکنی یک جهان بینی خاص از شخصی است که برای او جنسیت در جهان بینی او غالب است. برای فروید دین یک توهم خوشایند است. انسان نمی تواند هیچ تمایلی به کمال داشته باشد. همه چیز از بین رفته است. فروید در آثار بعدی خود این انرژی جنسی را به یک اصل جهانی زندگی تبدیل می کند. بسط مفهومی وجود دارد که اصلاً هیچ چیز دیگری را توضیح نمی دهد: نه معنویت و نه اخلاق.

فروید غریزه زندگی را جدا می کند - او قبلاً انرژی جنسی را غریزه زندگی می نامد، و علاوه بر این، در می یابد که انسان ظاهراً هنوز برای مرگ تلاش می کند - و غریزه مرگ را جدا می کند. فروید این دو قطب انرژی را قطب های اصلی می نامد. از این منظر به تحلیل رویاها، اشتباهات و لغزش ها می پردازد، یعنی. آسیب شناسی زندگی روزمره اما طبیعتاً اگر فردی دارای مسلط جنسی باشد، نمادگرایی رویاها از این منظر تعبیر می شود.

قبلاً گفتیم که غالب حالتی از روان و سیستم عصبی است که در آن سایر تأثیرات خارجی در جریان اصلی این غالب جذب شده و بر این اساس درک می شود. اگر قورباغه از نظر جنسی مسلط باشد، هم صدا و هم نور آن را تحریک می کنند. همچنین، تمام رویاهای افراد دارای وسواس جنسی و تحت سلطه جنسی از این دیدگاه توضیح داده می شود. اما همه مردم چنین غالبی ندارند. بنابراین، هنگامی که یونگ تحلیل رویاها را به عهده می گیرد، دقیقاً برعکس غالب آن ظاهر می شود. یونگ آمیزش جنسی را نمادی از فرآیند خلاقیت، توسعه یا اتحاد خلاق افراد تفسیر می کند. یعنی در یک فرد همه چیز به هر چیز دیگری مرتبط است، اما سوال این است که از چه جایگاهی - پایینیا بالا- ما آن را تفسیر خواهیم کرد. یونگ از دیدگاه خلاقانه تفسیر می کند. افلاطون و سقراط هر دو در مورد جنسیت به عنوان یک انرژی خلاق صحبت می کنند، در مورد نیاز به تولد در زیبایی، یعنی. در برخی آرزوهای مطلق

در فروید، همه چیز از موضع تسلط جنسی تفسیر می شود و از آنجایی که درصد بسیار زیادی از افراد وسواس جنسی وجود دارند، با تسلط جنسی، این امر در عمل درمانی با افراد از این دست تأیید می شود. علاوه بر این، نظریه فروید برای معاصرانش بسیار تأثیرگذار بود، به ویژه با مجموعه علائم هیستری، زیرا هیستری دقیقاً با سرکوب مشخص می شود. فروید عمدتاً بیماران هیستریک با تمایلات جنسی سرکوب شده داشت و بر این اساس، این رویکرد در این دسته از بیماران تأیید شد. اما دسته بیماران نمی تواند ویژگی همه بشریت باشد - در اصل، از نظر هنجار و حرفه. پس تقلیل جوهر روان انسان به ذات بیماران هیستریک غیرقانونی و منطقاً ناموجه است.

حالا بیایید در مورد عقده ادیپ صحبت کنیم. به گفته فروید، در سن هفت سالگی ظاهر می شود، زیرا کودک ظاهراً تمایل به همزیستی جنسی با مادرش دارد. او پدرش را دشمن می داند و میل دارد پدرش را بکشد.در مورد تراژدی شاه ادیپ با شما صحبت کردیم. برای سوفوکل، این وضعیت با درک گناه خود و ظاهراً واکنش به رانش های سرکوب شده حل نمی شود. ادیپ به تحقق و توبه می رسد. چشم در می آورد، به شهادت می رود، تبعید داوطلبانه، محرومیت از همه مزایا. یعنی این ادیپ واقعی را به توبه می کشاند. به گفته فروید، عقده ادیپ تمام خواسته های سرکوب شده بیماران است.

S.S. Averintsev تفسیر جالبی از اسطوره ادیپ دارد. او می گوید که ادیپ پدرش را در تقاطع سه راه می کشد: این جاده منتهی به محارم (محارم با مادر)، جاده قتل و جاده دانش فوق العاده است. چگونه این همه به هم مرتبط است؟ محارم نماد قدرت است. ادیپ با قتل پدرش، زنای با محارم با مادرش و دانش خارق العاده قدرت گرفت و پادشاه شد - او معمای ابوالهول را حل می کند. در پشت هر سه راه ادیپ، جنایتکار اراده به تسلط، قدرت، خودخواهی، فراتر رفتن از هنجارها و مرزهای وجودی انسان، عبور از ممنوعیت است. علم حرام - میوه حرام - سقوط اول. زنا، محارم، اراده به قدرت: ادیپ به جای پدر مقتول خود پادشاه شد. این ادیپ جنایتکار، روح افتاده انسان است. سقوط انسان با سه علاقه همراه است. اما این مرد ادیپ نیست. ادیپ مرد رفتار متفاوتی دارد. او انگیزه های ممنوعه را رها نمی کند، با آنها موافق نیست، سعی نمی کند با آنها سازگار شود (همانطور که در روانکاوی اتفاق می افتد، که به دنبال آشتی دادن یک فرد با انگیزه های سرکوب شده است). او می فهمد که علم بیرونی او را فریب داده است. او توبه می کند، داوطلبانه تحت شکنجه قرار می گیرد - و در نتیجه قهرمان تبس می شود. از مقصر رنج مردمش (به دلیل جنایت شاه ادیپ، کشورش به طاعون جهانی رسید) به لطف این که از توبه می گذرد، از اعماق می گذرد، نجات دهنده و ناجی قوم می شود. از توبه

باید گفت که هر فردی نمی تواند چنین آگاهی از گناهکاری خود را تحمل کند. ژوکستا خودکشی می کند - او جان خود را می گیرد و نمی تواند عمق گناه خود را تحمل کند. اما ادیپ مردی شجاع است. او توانست به سزای جرمش برسد، توانست خود را پاک کند. در تصویر شاه ادیپ، نمونه اولیه از توبه انسان ارائه شده است.

در "داستان آندری کرت" که برای خواندن روزانه در "پرلوگ" قرار داده شده است (مراسم-مناسبات روسی، 4 ژوئن، سبک قدیمی)، سرنوشت راهب اندرو، کشیش بزرگ کرت، شبیه سرنوشت پادشاه ادیپ است. و به طور اتفاقی پدرش را کشت و از روی ناآگاهی با مادرش ازدواج کرد. و حتی قبل از تولد او در مورد جنایات سنگین آینده پیش بینی شده بود. درست مانند ادیپ شاه، تمام تلاش ها برای اجتناب از یک سرنوشت وحشتناک به هیچ نتیجه ای منجر نشد. آندری با اطلاع از جنایت وحشتناک خود به صومعه آمد و اعتراف کرد که چه کرده است. ابی دستور داد که او را در خندق بیندازند: «همانطور که خداوند تصمیم می‌گیرد، چنین باشد.» و هنگامی که پس از مدتها به دنبال او آمدند، دیدند که آندری آواز می خواند و دعا می کرد و در شادی و دعا به خداوند بود. سپس متوجه شدند که خداوند او را بخشیده و نجات داده است.

سنت اندرو کرت نویسنده قانون توبه است که در روزه بزرگ خوانده می شود. عمق توبه هدیه ای شاعرانه برای همه بشریت شده است، زیرا هر یک از ما عمق این گناه را در خود حمل می کنیم. و قانون سنت اندرو کرت به طور عمیق و شاعرانه تراژدی انسانی را بیان می کند که از خدا دور شد و تصویر بکر خدا را از دست داد. همه اقسام گناه در آنجا ذکر شده است که اولین وجه آن گناه زنا است، زیرا با این گناه انسان «زیبایی عقل را آلوده کرد». انسان با پیروی از هوس های پست تر، زیبایی های خدادادی ذهن، جسم خود را هتک حرمت کرده و خود را تباه کرده است. همه گناهان انسان در آنجا نامگذاری شده اند، زیرا همه آنها ریشه در یک چیز دارند، همه آنها یک ریشه، یک منبع دارند.

نه رهایی از غرایز سرکوب شده، نه سهل انگاری، نه آشتی با گناه، بلکه برعکس آشتی ناپذیری با آنها، توبه از آنچه انجام شده است، طلب آمرزش و احیای فطرت انسانی که از خدا دور شده است. در این تحریف طبیعت توسط هوس های پایین فرد، ریشه همه بیماری هاست. توبه و شفا راه اصلی تمام شفای انسان است. شفا به معنای بازگرداندن تمامیت بکر، بازگرداندن سلسله مراتب اولیه روحی، ذهنی و جسمی، احیای معبد خداست، زیرا بدن انسان معبد روح است و از این حقیقت رنج می برد که شخص روح بیمار است، از این واقعیت که شخص انتخاب اشتباهی کرده است. با نگاهی به این ریشه همه چیز، باید تلاش کنیم تا انسان را در بیماری اش یاری کنیم.

امروز، در آستانه روزه، می خواستم پاییز، ادیپ و اندرو کرت را به یاد بیاورم. این تصادف قابل توجه است. به نظر می رسد ابدیت در یک سطح شکسته می شود. در سطح جهان بینی کهن، این تصویر شاه ادیپ است، یک شخصیت واقعی تاریخی. در سطح جهان بینی مسیحی، این تصویر اندرو چوپان کرت و قانون توبه اوست. اصل توبه یکی است: نه قبولی گناه، نه رهایی، بلکه نفی گناه، انکار آن و توبه. بنابراین، مفاهیم گناه، توبه و صبر باید به طور ارگانیک وارد جهان بینی روان درمانی شود، در همه آن نفوذ کند تا در باتلاق های روانکاوانه گرفتار نشویم. گفت و گو یکی دیگر از جهت گیری های روان شناسی است که معنویت محور است و دانش در اینجا به دست می آید نه از کتاب، بلکه از تجربه درونی.این روانشناسی تجربه درونی است.

درس 10

خلاصه کردن

چگونه بیشتراز نظر معنوی روشن می کندانسان، بیشتراو در می بیند خود ناسازگاری«من» حاضر به «من» روحی او، اما او قدرت بیشتری برای تحمل آن و مقاومت دارد، نه برای اطاعت از افکار گناه آلود.

آخرین بار در مورد روانکاوی صحبت کردیم. امروز آنچه گفته شد را خلاصه می کنیم و ادامه می دهیم. بیایید سعی کنیم بفهمیم که روش متفاوتی برای شفا دادن یک فرد چیست، نه روش روانکاوی. امروزه تفکر روانکاوانه چنان هشیاری روانشناسان و افرادی که به آنها مراجعه می کنند پر کرده است که حتی تصور نمی کنند مسیرهای کاملاً متفاوتی وجود دارد. ما امروز سعی خواهیم کرد این را بفهمیم.

گفتیم که اولاً روانکاوی از منظر صرفاً علمی و روش شناختی یک توهم است. خطای روش شناختی این است که بالاتر به پایین تر کاهش می یابد. همانطور که یک مجسمه را نمی توان به یک ماده (مرمر یا چوبی که از آن ساخته شده است) تقلیل داد، نمی توان انسان را به بیوشیمی و بیوفیزیک تقلیل داد. همانطور که یک نقاشی را نمی توان به شیمی رنگ ها تقلیل داد، به همان ترتیب یک فرد کامل را نمی توان به رانش های بیولوژیکی تقلیل داد: آنها در یک فرد وجود دارند، اما او به آنها تقلیل نمی یابد - آنها خودشان اهمیت دارند، که " سنگ مرمر، آن «بیوشیمی رنگ‌ها» که هنوز انسان نیستند و به خودی خود انسان را نمی‌آفرینند. چنین خطایی در روش شناسی علمی تقلیل گرایی نامیده می شود. کاهش بالاتر به پایین تر روانکاوی و مارکسیسم بر این پایه استوار است (جایی که امر معنوی به بهره وری کار تقلیل می یابد). تمام ماتریالیسم مبتنی بر اصل روش شناختی کاهش است.

در ادامه گفتیم که در نظریه فروید، که به تصعید رانه‌های پایین‌تر توسط رانه‌های بالاتر متوسل می‌شود، در این سیستم مفاهیم، ​​تصعید اساساً غیرممکن است. ارتقاء بالاتر به پایین تنها در صورتی امکان پذیر است که وجود بالاتر را تشخیص دهیم، یعنی. اگر واقعیت ارزش‌های اخلاقی، فرهنگ، معنویت را بشناسیم، می‌توانیم از تعالی صحبت کنیم. اما فروید در روانکاوی اساساً وجود یک اصل عالی اخلاقی و معنوی را در انسان انکار می کند. از دیدگاه او، اخلاق خود یک علامت روان رنجور است، نوعی روان رنجوری، یک قرارداد اجتماعی که برای اهداف صرفاً عملی مورد نیاز است. فروید تمام تظاهرات معنوی انسان را به تظاهرات جنسی پایین تر تقلیل می دهد و آنها به عنوان واقعیت وجود ندارند، بنابراین تصعید غیرممکن است. چگونه می توان این انرژی Id، ناخودآگاه را به بالاترین حد خود تعالی داد، اگر تمام بار انرژی یک شخص در این شناسه، در ناخودآگاه باشد؟

ساختار شخصیت از نظر فروید به شرح زیر است:

سوپر ایگو

آی تی- ناخودآگاه پایینی، جایی که تمام انگیزه های بیولوژیکی، عمدتاً جنسی، و تمام انرژی در آن قرار دارند.

"من"- این یک نوع واسطه بین سوپر من و آن است. "من"مطابق با اصل واقعیت است، یعنی. فرد به نوعی انگیزه ها و آرزوهای خود را با نیازها وفق می دهد محیط خارجی. "من" نقش انطباقی ایفا می کند. سوپر ایگو- این ظرفی است برای چنین اخلاقی، چنین هنجارهای اخلاقی که باید مورد توجه قرار گیرد، زیرا اگر مورد توجه قرار نگیرد، نظمی در جامعه وجود نخواهد داشت، یعنی. ارزش کاملاً عملی دارد. ابر من تحت تأثیر الگوی والدین، تحت تأثیر عقده ادیپ شکل می گیرد. از والدین، کودک معیارهای اخلاقی و ایده آل را می آموزد، اما تمام انرژی ریشه در آن دارد - در ناخودآگاه یک فرد. و چون انرژی وجود دارد، پس اگر این سطح اخلاقی، فرهنگی و معنوی باری نداشته باشد، نمی توان آن را به یک سطح اخلاقی، فرهنگی، معنوی بالاتر تعالی داد. او چگونه این انرژی را به سمت خود خواهد کشید، چگونه این انرژی را در خود جذب خواهد کرد، اگر این امر اخلاقی و معنوی یک واقعیت اصیل نیست که حامل نوعی انرژی باشد؟ تصعید در نظریه فروید اساساً غیرممکن است. این به سادگی بیانی است از آنچه در زندگی اتفاق می افتد. فروید نمی‌توانست انکار کند که معنویت، فرهنگ، هنر و غیره وجود دارد، اما معتقد بود که همه این‌ها توهم هستند، چه رسد به دین، که برای فروید بیشتر یک توهم است. بنابراین، هیچ چیزی وجود ندارد که در رابطه با ناخودآگاه، به شناسه جنسی، غالب شود. همه اینها یک توهم و روان رنجوری است که نتیجه تمایلات جنسی سرکوب شده است.

بعد، ما در مورد عقده ادیپ فروید صحبت کردیم، دو تفسیر متفاوت از موقعیت ادیپ کشف کردیم: فرویدی و سوفوکلی، اسطوره‌ای، که ماهیت آنها این نیست که ادیپ به انگیزه‌های سرکوب‌شده واکنش نشان می‌دهد (همانطور که به گفته فروید مشخص می‌شود). اودیپ نه تنها واکنش نشان داد و متوجه شد توبه کردو این جوهر کاتارسیس ادیپ است. در حالی که به گفته فروید، کاتارسیس پاسخ رانه های سرکوب شده است. طبق افسانه و تراژدی سوفوکل، مقصود این نیست، بلکه این است که ادیپ با درک آنچه نمی دانست، توبه کرد و آگاهانه رنج کشید، یعنی. کاتارسیس یک واکنش نیست، بلکه توبهآنچه در تراژدی ادیپ بسیار حائز اهمیت است این است که هر انسانی با درک ورطه پستی و گناهکاری خود نمی تواند آن را تحمل کند. جوکاستا که متوجه وحشت جنایت خود شد، دست به خودکشی زد. بنابراین، واکنش سرکوب‌شدگان می‌تواند کشنده باشد؛ می‌تواند آسیبی را به همراه داشته باشد، زیرا تمایلات پایه آگاهانه یک فرد می‌تواند شخصیت او را تسخیر کند و مسیر رشد آن را مخدوش کند. بالاخره امیال غیراخلاقی می تواند برای انسان از غیرقابل قبول به مقبول تبدیل شود و به طور کلی روانکاوی مبتذل برای این کار عمل می کند و شرم آور را شرم آور، غیرقابل قبول را قابل قبول می کند. و همه چیز مدرن است فرهنگ توده ایبر این اساس دیگر چیزی برای خجالت وجود ندارد، همه چیز قابل قبول می شود، دیگر این بداخلاقی ها سرکوب نمی شوند، بلکه معنویات هستند. پس به خودی خود سرکوب مطالب غیرقابل قبول از آگاهی، البته نقش بیماری زایی دارد، البته این نشانه بیماری است، اما این بدان معنا نیست که هرگونه آگاهی از سرکوب شده (محتوای سرکوب شده، درایوها) می تواند باشد. شفای انسان، به طور کلی برای شخصیت او مثمر ثمر است. همه چیز بستگی به این دارد که سرنوشت این سرکوب شده آگاه چگونه باشد. این می تواند قاتل شود، می تواند شفابخش شود، یا می تواند باعث فساد یک فرد شود و آگاهی و شخصیت او را به طور کلی مخدوش کند. می تواند تبدیل به یک جن شود که با فرار از بطری، شخصیت یک فرد را تسخیر کرده است و فرد نمی تواند با آن کنار بیاید. نکته این است که این سرنوشت چیست. یعنی مسیر عادی و سالم «توبه ادیپ» است. این واقعاً راهی است برای تغییر اساسی شخصیت، تحمل رنج برای کاری که انجام داده است، تاوان کاری را که انجام داده است - و سپس شخص با حمل صلیب توبه پاک می شود.

در روانکاوی، آگاهی از انگیزه های سرکوب شده، همانطور که شناخته شده است، با روش تداعی های آزاد رخ می دهد. مرد روی کاناپه دراز می کشد و شروع می کند به گفتن هر چیزی که به ذهنش می رسد. و روان درمانگر شروع به درک این موضوع می کند، تصویری می سازد، نماد رویاها را تفسیر می کند و بنابراین به مقدسات روح انسان حمله می کند. خیلی ویژگی مشخصهروانشناسی غربی - ساختن دنیای درونیانسان، برای هجوم به راز روح. این روشاین دیالوگ نیست، در اصل مونولوژیک است. بیمار در این فرآیند نقش فعالی ندارد، او منفعل است. این ویژگی روان سنتز و تمام روانشناسی یونگ است - چنین مدیریت و مهندسی روحی عمدی نیز بسیار ناامن است و اصل "آسیب نرسانید" را نقض می کند. این یک نگرش بی احترامی نسبت به رمز و راز روح انسان است. چگونه یک روانکاو می داند که تفسیر او از یک نماد واقعاً عینی است، که این انتقال برخی از مشکلات خودش نیست، نه فرافکنی او از خودش به بیمار؟ واقعاً باید آنقدر آدم کامل و پاک باشی که همه اینها را به اندازه کافی تفسیر کنی تا در حد قداست باشی.

یعنی آدم باید چه سطحی از شخصیت داشته باشد تا بتواند اسرار پنهان روح انسان را به اندازه کافی درک کند! و اگر یک روانکاو مفهومی متناظر داشته باشد، که در آن تمایلات جنسی در خط مقدم همه چیز قرار دارد، وقتی در همه مظاهر خلاقیت یا روان رنجوری لازم است به دنبال زمینه جنسی باشد، این نمادها را تفسیر می کند و بر این اساس آگاهی فرد را می سازد، القا می کند. او نتیجه گیری های مربوطه را. این به این معنی است که این یک تحریف شدید آگاهی و روح شخصی است که به دنبال مشاوره است. شخصی که با اعتماد به روانکاو مراجعه می کند و روح خود را به روی او می گشاید، قربانی دستکاری و پیشنهاد بسیار خطرناکی می شود.

حال بیایید ببینیم که از منظر دیگری چگونه به نظر می رسند: از منظر شناخت اصل معنوی در یک فرد. از این گذشته، فروید، همانطور که گفتیم، کاملاً واضح و قاطعانه واقعیت امر معنوی را انکار کرد. به گفته یونگ، به محض اینکه فروید در مورد معنویت صحبت کرد، حتی نه به معنای عرفانی، بلکه به معنایی عقلانی، بلافاصله آماده شد تا به نوعی تمایلات جنسی پنهان در آنجا مشکوک شود و بلافاصله شروع به فروکاستن همه آن به تمایلات جنسی کرد. یعنی او معتقد بود که ریشه همه چیز کاملاً مشخص است و هرکس این جزم گرایی جنسی را تشخیص ندهد بلافاصله و قاطعانه توسط فروید از صفوف خود اخراج می شود. بر این اساس، آنها با یونگ و سایر دانشجویان مخالفت کردند: این جزمی بود که مورد بحث و انتقاد قرار نمی گرفت. بنابراین این چیزی است که هنجار روح و عادی سازی به نظر می رسد زندگی ذهنیو همچنین سرکوب محتویات زندگی ذهنی که فروید آن را از منظر پانجنس گرایی خود تفسیر کرده است. ما در مورد این واقعیت صحبت کردیم که سرکوب "من" معنوی به ویژه در شخص آشکار است. به عنوان مثال، کار با نوجوانان نشان می دهد که دیگر نمی توان تمایلات جنسی پست آنها را سرکوب کرد، آنها همه بیرون هستند. این فرهنگ توده ای مبتنی بر رهایی است. در میان نسل جوان، این دقیقاً بالاترین نیازهای روحی است که اغلب سرکوب می‌شوند؛ به سختی می‌توان به آن‌ها پی برد، آنها خجالت می‌کشند در مورد آن صحبت کنند. نوجوانان همه چیز را در مورد مشکلات جنسی خود خواهند گفت، اما این واقعیت که آنها توسط برخی از مشکلات عشقی و معانی عذاب می کشند، به راحتی قابل درک نیست. در پایان، همه اینها در نتیجه گفتگوهای طولانی در خط کمک آشکار می شود: پس از یک مکالمه نیم ساعته، مشکلات عمیق تر، شخصی و وجودی شروع به ظهور می کنند. وقتی این به هوشیاری وارد می‌شود، در واقع یک فرآیند بهبودی اتفاق می‌افتد، فرد ناگهان شروع می‌کند متفاوت به نظر می‌رسد، متفاوت زندگی می‌کند، زندگی کاملی دارد، تمایل به خودکشی، افسردگی برطرف می‌شود و بسیاری از مشکلات روانی دیگر برطرف می‌شوند و فرد شروع به شفا دادن.

بیایید ببینیم چه چیزی زیربنای سرکوب معمول درایوهای به اصطلاح پایه ای است که برای آگاهی غیرقابل قبول هستند: چرا و چه زمانی سرکوب می شوند، اساس چیست؟ این مبتنی بر میل به خوب دیدن خود، نیاز به بودن در سطح ایده آل یا ایده آل "من" است. وگرنه چرا آدم باید این دفاع ها را بسازد، چرا سرکوب کند؟ یعنی اساس چنین سرکوبی غرور، تکبر، غرور است: انسان می خواهد در سطح الزامات اخلاقی خوب به نظر برسد و خوب باشد. یک فرد می خواهد به خود احترام بگذارد، از نظر خودش خوب باشد: این برای کسی است که روی خود، عزت نفس، معیارهای اخلاقی متمرکز است. بنابراین، او نمی خواهد بدی را در خود ببیند، آن را سرکوب می کند، سعی می کند با تلاش خود آن را غرق کند. این روانشناسی معمولی است که فردی بدون خدا زندگی می کند (و خارج از خدا)که به خودش متکی است به یاد داشته باشید، من یک تمثیل در مورد افرادی با این نگرش به شما گفتم: "خداوندا، نگران ما نباش، ما می توانیم از خود مراقبت کنیم." انسان می اندیشد که خود را بهبود بخشد، از طریق روش های خودآموزی، با تلاش اراده خود و غیره به سطحی اخلاقی دست یابد.

چگونه همه اینها برای یک مؤمن اتفاق می افتد؟ و دقیقا برعکس. مؤمن در ابتدا اعتراف می کند که گناهکار است، فطرت انسان یک فطرت افتاده و گناه آلود است، بنابراین این که این گناه در او ظاهر می شود، البته ممکن است او را ناراحت کند، اما ناامید نمی شود، زیرا می فهمد: خود طبیعت انسان. گناه است فکر و ندا او به درگاه خداوند: «خداوندا، به من عطا کن که گناهانم را ببینم» (دعای سنت افرایم شامی). او آگاهی خود را سرکوب نمی کند، بلکه از گناهان خود دیدنی می خواهد، تا بتواند از آنها توبه کند و خود را رهایی بخشد - اما نه با تلاش خود. غیرممکن است که انسان با تلاش خود بر طبیعت گناه آلود سقوط کرده خود غلبه کند. این فقط با کمک خدا امکان پذیر است، اما ابتدا باید گناه خود را ببینید. برای مؤمن حتی اگر در مرحله ای از راهش مؤمن شده باشد، صراط مستقیم این است که گناه خود را ببیند و از آن توبه کند و با آن مبارزه کند. اما جنگیدن نه با روش های سرکوب و نه با نیروی خود، بلکه با کمک خدا. همانطور که پدران مقدس می فرمایند: "به نام خداوند عیسی مسیح تازیانه بزنید." در اینجا افکار شیطانی به وجود می آیند - خود شخص نمی تواند از شر آنها خلاص شود. فقط دعای عیسی، یاری خدا، او را از این امر نجات می دهد، زیرا شیاطین قوی تر از انسان . این را باید به خاطر داشت. و خداوند قویتر از شیاطین است. خود انسان نمی تواند با شیاطین کنار بیاید. و همین تلاش - برای کنار آمدن مستقل، به تنهایی - مبتنی بر غرور است، یک توهم است و می تواند انسان را به وضعیت بسیار دردناکی برساند. پیروزی فقط با یاری خداوند امکان پذیر است. مانند یک زاهد، ابوت نیکون می نویسد (در کتاب شگفت انگیز خود "نامه هایی به فرزندان روحانی") که یک شخص فقط اراده انجام کار خوب را دارد و فقط با کمک خدا می تواند آن را انجام دهد. یعنی فهمیدن این نکته مهم است که هیچ چیز خوبی متعلق به خود انسان نیست، هر چیزی که در او خوب است از خداست، تا بفهمیم که خودش فقیر است و فقط با قدرت و کمک خدا می تواند آن را انجام دهد. بنابراین، مؤمن نگرش و تمایل درونی به سرکوب، سرکوب یا پنهان کردن گناه خود در درون خود ندارد. برعکس، او باید آن را باز کند و آشکار کند. به همین دلیل است که دعا می‌کند: «مرا از اسرار پاک کن». مرا از آنچه در من پنهان است پاک کن این درک این است که هنوز چیزهای زیادی در من پنهان است. و این مسیر طبیعی، طبیعی و سالم است، زیرا انسان به اندازه ای که می تواند گناه آگاهانه را تحمل کند، برای دیدن و دانستن قرار داده شده است. خداوند تمام ورطه را به یکباره آشکار نمی کند. فقط قدیسان، بزرگان زندگی بلند، افرادی که به ارتفاعات معنوی رسیده اند، هستند که می توانند عمق کامل گناه انسان، گناه آدم سقوط کرده را ببینند که در همه لانه می کنند. اما به یک فرد ضعیف و کم تجربه، مانند جواکاستا، همه چیز به یکباره داده نمی شود، بلکه به تدریج، در حالی که او پاک می شود. بنابراین، پس از اعتراف، پس از اشتراک، ناگهان سطح جدیدی برای شخص باز می شود، او حتی عمیق تر در درون خود چیزی را درک می کند که قبلاً از آن آگاه نبود. آگاهی اتفاق می‌افتد، اما به‌طور طبیعی به خواست خدا اتفاق می‌افتد، نه خودسرانه، با برگرداندن جرأت به بیرون، که می‌تواند منجر به وحشت، خودکشی و غرق شدن در این گناه، به ناامیدی شود. خداوند بیش از آن که یک شخص تحمل کند، آزمایش نمی کند. این واقعاً آگاهی از ناخودآگاه، پنهان است، اما ارگانیک، طبیعی است و تا حدی رخ می دهد که فرد آماده و قادر به تحمل این آگاهی باشد. و این رؤیت گناه در خود، همزمان با رؤیت تصویر خدا در خود پیش می‌رود، هنگامی که شخص به «من» روحانی خود، به «انسان جدید» نزدیک می‌شود، همانطور که پولس رسول می‌گوید، در حالی که از کهنه رهایی می‌یابد. مرد. یعنی رؤیت گناه در نور روحانی رخ می دهد. انسان هر چه بیشتر از نظر روحی روشن شود، در خود اختلاف بین «من» کنونی و «من» روحی خود را بیشتر می‌بیند، اما برای تحمل آن و مقاومت، نه اطاعت از افکار گناه‌آمیز، قدرت بیشتری دارد. و سپس شخص نه تنها متوجه می شود: "آها، من این را دارم" - او مبارزه می کند. در روانکاوی مفهوم مبارزه با افکار گناه آلود وجود ندارد. و در مسیر کار معنوی، کار مسیحی، مفهوم مبارزه وجود دارد، یعنی. یک مسیحی جنگجوی مسیح است، او در روح خود میدان جنگ دارد. یک نبرد نامرئی در آنجا در جریان است. او در حالت متانت روحی و نماز است. انسان وقتی دعا می کند بینش درونی پیدا می کند، می بیند که چه افکار گناه آلود، غیرقابل قبول، ناپاک است و بلافاصله با آن ها مبارزه می کند، مقاومت می کند و نمی گذارد در درون خود رشد کند.

تعلیم سنت نیلوس سورسکی "درباره احساسات" قابل توجه است. به هر حال، نیل ارجمند سورسکی حتی در کتاب درسی سکولار روانشناسی روسی، بنیانگذار روانشناسی روسی نامیده می شود. سنت نیل، بر اساس آموزه های پدران مقدس، در مورد چگونگی مقاومت در برابر افکار ناپاک صحبت کرد. شما باید فوراً فکر را از خود دور کنید و با آن وارد بحث نشوید. اگر فردی با فکری وارد مصاحبه شود و فوراً آن را قطع نکند، برای مقاومت در برابر آن مقاومت بیشتری لازم است. مراحل مبارزه وجود دارد. تفاوت هایی بین ادای، ترکیب و اضافه وجود دارد، زمانی که شخص قبلاً موافقت کرده است که با یک فکر همکاری کند. هر چه انسان این مسیر تماس با یک فکر دشمن را بیشتر طی کند، رهایی از آن برای او دشوارتر می شود و خطر تبدیل آن به یک علاقه بیشتر می شود که خلاص شدن از آن دشوار است. یعنی باید در سطح افکار با احساسات مبارزه کرد و هر بدی را در خود قطع کرد.

این آموزه در مورد احساسات دقیقاً در مقابل روانکاوی است؛ در مورد این صحبت می کند که چه پیشگیری روانی از احساسات باید باشد (به زبان روانشناسی) تا از ریشه دواندن افکار بد جلوگیری شود، با آنها ترکیب نشود، اجازه ندهیم آنها با هم متحد شوند. با وجود معنوی ما، آنها را با انرژی خود تغذیه نکنید، با توافق با آنها و تمرین تحقق این افکار آنها را تقویت نکنید. تا جایی که آنها را درک کنیم، با آنها صحبت کنیم، با آنها ترکیب کنیم، با آنها ارتباط برقرار کنیم، در خود شور ایجاد می کنیم. یعنی معلوم می شود که احساسات نه از پایین به بالا، نه از ناخودآگاه، بلکه از آگاهی، از افکار ناشی می شوند. اگر آنها یک فکر بد را پذیرفتند، موافقت کردند، آن را با انرژی حیاتی آغشته کردند - آنگاه به اشتیاق تبدیل می شود. این بدان معناست که انسان اولاً موجودی آگاه است، او مسئول آگاهی خود است، برای این که یک فکر بد را اجازه داده، با آن وارد مذاکره شده، موافقت کرده، شروع به صحبت کردن با آن کرده و آن را اجرا می کند.

یک فکر بد توسط ارواح ناپاک اطراف ما کاشته می شود که به دلیل گناهکاری غیر قابل توبه خود از فرصت تجسم مستقل افکار محروم می شوند و بنابراین از طریق افرادی که از آنها اطاعت می کنند به اهداف خود می رسند. پس انسان نباید فکر بدی را که با تلاش معنوی صورت می گیرد بپذیرد. مبارزه در سطح افکار ضروری است، اما خود شخص فقط می تواند به نام خداوند عیسی مسیح مبارزه کند. فقط این نام می تواند ارواح ناپاک را از خود دور کند. و در اینجا به مسیحی مسیر، دستورالعمل ها، روش های زندگی، یک زندگی عادی و روانی سالم، اجرای احکام انجیل داده می شود. این مسیر طرد خودخواهی، خودخواهی است. زیرا انسان به خودخواهی و نافرمانی و غرور افتاد. این راه اطاعت و صبر بر غم ها برای روزگار ما مهم است.

پدران مقدس نوشتند که در آخرین بارمردم نه با سوء استفاده ها، بلکه با تحمل غم ها و بیماری ها نجات خواهند یافت. زیرا همانطور که پدر نیکون به زیبایی می نویسد، بهره برداری ها می توانند باعث غرور شوند. وقتی انسان اعمال معنوی انجام می دهد، لزوماً غرور با این امر آمیخته می شود، زیرا مردم مدرنمغرور. غرور اکنون یک بیماری جمعی است که در حال حاضر به درجه بسیار قوی رسیده است. بنابراین، شاهکارها فایده ای ندارند: غرور با شاهکار آمیخته می شود و همه چیز بی معنا و حتی مضر می شود. یکی از بزرگان از زنی می گفت که ظالمانه روزه می گرفت، فقط یک بار در روز غذا می خورد، شب نمی خوابید، نماز می خواند و با آمدن به مجمع عمومی، اول می نشست، اما او را می گرفتند و به آخرین مکان منتقل می کردند. بنابراین او ناراحت شد و رفت. خیلی برای شاهکارهای شما! چگونه بررسی می شوند؟ توهین را تحمل کنید، و اگر غرور وجود دارد، هیچ چیز معنی ندارد. یا چنین تمثیلی وجود دارد. زني به بزرگتر مي گويد: چهل سال در جزيره اي صحرايي زندگي كردم و كسي آنجا نبود، اما چهل سال نماز خواندم. و از او می پرسد: «آیا کفر را به عنوان ستایش می پذیری؟ او پاسخ می دهد: نه پدر. سپس می فرماید: «هیچ عماش» یعنی. تو هیچی نداری حتی اگر انسان چهل سال نماز خوانده باشد، اما خضوع نباشد، صبر بر غم ها نباشد، دیگر چیزی در روح نیست، همه چیز بی معنی است. بنابراین، در زمان ما، راه معنوی صبر است، تحمل دشواری های زندگی، بیماری ها و سپاسگزاری از این واقعیت است که "خداوند این سختی ها را برای نجات من فرستاد"، یعنی. آنها را با شادی و سپاس پذیرفت. در زمان ما، اصلی ترین چیز این است، نه بهره برداری های معنوی.

با چنین نگرشی، سرکوب، در پیدایش دفاع روانی، فایده ای ندارد. این راه صبر و توبه است، حتی صبر بر ضعف. قابل توجه است که خداوند به انسان اجازه می دهد که ضعیف شود و حتی به گناه بیفتد تا ناتوانی خود را بفهمد، بفهمد که در خود چیزی نیست، فقیر است تا سرانجام به درجه فقر روحی برسد. حتی نیازی نیست که از اشتباهات و سقوط های خود خجالت بکشید، نیازی نیست که در ناامیدی و ناامیدی بیفتید، اما همه چیز را با قدردانی بپذیرید و خود را فروتن کنید - این نیز گاهی برای ما برای فروتنی ارسال می شود. زیرا به محض اینکه انسان دچار غرور شد، حتماً نوعی وسوسه در پی خواهد داشت و مرتکب گناه می شود - تا به خود بیاید و از حالت غرور خارج شود، زیرا هیچ گناهی بدتر از غرور نیست و آنجاست. هیچ فضیلتی بالاتر از فروتنی نیست بنابراین، راه صبر و تواضع و توبه است که گناهان را در جوانه پاک می کند و نمی گذارد که انسان سر در این گناه برود، چه برسد به سرکوب آن. برعکس، با یک زندگی معنوی تمام عیار، همه اینها محقق می شود و بلافاصله به اعتراف می شتابد. اعتراف مراسمی است که در آن گناه فوراً برطرف می شود، گویی هرگز اتفاق نیفتاده است. و اگر توبه واقعی، اقرار واقعی باشد، این گناه دیگر عذاب نمی دهد. همانطور که شخص از نظر روحی رشد می کند، این موهبت رشد می کند - بینش گناهان خود. و چون عطای بینایی به معنای امکان توبه است، امکان تطهیر. بدون هیچ گونه رهایی روانکاوانه، همه اینها بسیار ارگانیک و طبیعی است. و مبارزه با شهوات به نام خدا انجام می شود. خیلی به ما داده شده است سلاح قدرتمند- فوراً در همان جا احساس می شود. اکنون فکری به ذهن شما می رسد - شروع به خواندن دعای عیسی کنید - و انگار هیچ چیز وجود ندارد و هرگز اتفاق نیفتاده است. در بحرانی ترین موقعیت ها، این کمک می کند تا خود را از شور و اشتیاق در همان جا و در همانجا رها کنید. از این رو گفته می شود: "بیدار باشید و دعا کنید تا در بدبختی نیفتید" (لوقا 14:38). یعنی مؤمن دو اصل دارد: هوشیاری و نماز. وقتی انسان نماز می خواند، یعنی گناهان خود را می بیند و دیدن گناهان و ارزیابی صحیح درونی از آنها، از قبل هوشیاری است، هوشیاری بر نفس او. این نوع بیداری نیست که شما شبها نمی خوابید، هوشیار هستید، نسبت به آنچه در روح خود می گذرد هوشیار هستید و اجازه نمی دهید همه چیز خود به خود پیش برود.

این فرهنگی است که به عنوان میراث پدران مقدس برای ما باقی مانده است. ما چنین میراث غنی، چنین سنت غنی داریم. تصادفی نیست که دعایی که کشیش قبل از اعتراف می‌گوید، می‌گوید: «شما به مطب دکتر آمده‌اید تا شفا نگیرید»، یعنی با اعتراف به گناهان‌مان، از نظر روحی درمان می‌شویم. و زندگی کلیسا، وضعیت یک فرد کلیسا، یک حالت عادی و سالم است، یک مسیر عادی برای شفای روان، یک مسیر طبیعی.

و در مورد تصعید، فقط در در این موردنه رابطه جنسی، اروس به عنوان انرژی عشق، پس در اینجا کاملاً طبیعی اتفاق می افتد. در فردی که به طور معمول، مثلاً از دوران کودکی، مسیر معنوی را طی کرده است، قدرت عشق، توانایی عشق ورزیدن رشد می کند. چنین شخصی تلاش می کند تا اولین فرمان را انجام دهد: "خداوند را با تمام قلب خود و با تمام ذهن خود دوست بدار" و دیگری: "همسایه خود را مانند خود دوست بدار" (متی 19.19).

قدرت عشق در خداست، از طرف خداست و طبیعی است که انسان اول از همه با تمام وجود و با تمام قوا خدا را دوست داشته باشد، زیرا نزدیکتر از آن نیست. ما باید با تمام وجود خود بفهمیم که خدا خالق ماست، یعنی. پدر، و تماس با او طبیعی و ساده است، حتی بسیار طبیعی تر و ساده تر از آن که ما به پدر زمینی خود مراجعه کنیم. ما توسط او آفریده شدیم، متولد شدیم، هیچ کس نزدیکتر نیست، هیچ فرد دوست داشتنی نزدیکتر از خدا نیست. در واقع، انسان با او زندگی می کند، بنابراین، طبیعتاً تمام محبت باید از آن او باشد. در حالی که اینطور نیست، ما باید خود را بیمار بدانیم: ما هنوز این مسلط را نداریم، هیچ تسلط خدا در روح ما وجود ندارد، تمام نیرو و انرژی روح ما هنوز متعلق به او نیست و بنابراین ما هنوز ناسالم، هنوز بیمار، ما کامل نیستیم - تا آن زمان ما شفا نیافته ایم. پس باید در حالت توبه باشیم که اولی الامر را انجام ندهیم، خودمان را مؤمن بدانیم و همان اولی را انجام ندهیم. ما چیز دیگری را دوست داریم، به زندگی، به مردم، به والدین وابسته می شویم. و تمام عشق در خداست.

و تنها زمانی که این سلسله مراتب الهی و انسانی وجود داشته باشد، عشق برای همه مردم وجود خواهد داشت. آنگاه غالب بر هر شخص دیگری خواهد بود، همانطور که گفتیم، سپس ما در آن نقطه از دایره خواهیم بود، در خدا خواهیم بود و عشق برای همه خواهد بود، بر هر فرد دیگری غالب خواهد بود. در این میان ما هنوز در راه این راه هستیم، اما باید درک کنیم که اگر عشق کامل به خدا نداشته باشیم، همچنان در حالت گناه هستیم و از این بابت توبه کنیم. و در صورت درخواست و توبه این امر داده می شود و در آن صورت نمی توان از سرکوبی صحبت کرد. سپس به سلسله مراتبی می رویم که خداوند بر آن مسلط است.

چنین راهی به روی ما باز است، به همین دلیل است که بندگان می فرمایند: خوشا به حال همه، حتی صلیب آوران. ما صلیب دزدان را به دوش می کشیم، ما دزدهای توبه کننده هستیم و به همین دلیل دعا می کنیم: "پروردگارا، تصویری از توبه به ما عطا کن." ببین به لطف خدا ما هم به گریه واقعی و توبه واقعی خواهیم رسید. بسیاری از مردم قبل از ما صلیب خود را صبورانه و با شادی بر دوش کشیدند. و ما باید سختی های خود را با صبر تحمل کنیم.

کاربرد

انتخاب معنوی (1)

سوء استفاده نامرئی (برگرفته از تجربه خود مشاهده ای یک روانشناس)

(1) منتشر شده بر اساس کتاب: فلورنسکایا TA.آرامش به خانه شما روانشناسی در زندگی روزمره – م.: رادونژ، 1998. – ص 227-241.

برای گشایش در برابر خدا و محبت او، باید قاطعانه از خودخواهی، خودنمایی غرور آفرین و خود بزرگ بینی چشم پوشی کرد: «خداوند در مقابل مغرور مقاومت می کند، اما به فروتنان فیض می بخشد».

تجربه خود مشاهده ای A.R. که دفترچه های خاطرات خود، آگاهی روانی و معنوی، داستان های زندگی نامه ای برای تجزیه و تحلیل و انتشار روانشناختی را به من سپرده است، در درجه اول آموزنده است زیرا او به عنوان یک روانشناس مشاور تلاش می کند تا مشکلات روانی خود را درک و حل کند. نور ارزش های معنوی . این تجربه رشد معنوی از طریق غلبه بر مشکلات معنوی، مبارزه داخلی - "جنگ نامرئی" است (2).

(2) "جنگ نامرئی"- نام کتابی است که در قرن چهاردهم نوشته شده است که حاوی دستورالعمل های عمیق معنوی در مورد مبارزه با شر در روح انسان است.

A.R. او از دوران کودکی از حملات دردناک کینه رنج می برد و به حدی بر او تسلط یافت که در سنین بالا کنترل خود را از دست می دهد و مانند یک کودک هوس باز رفتار می کند. این حملات نه تنها با یک اختلال روانی، بلکه با بیماری جسمی نیز همراه است: درد در قلب، اشک ریختن، احساس خستگی روحی و جسمی (یکی از این حملات مصادف با معاینه پزشکی بود و A.R. کاهش هموگلوبین، که معمولاً در او مشاهده نشده بود).

این حالت دردناک حدود دو روز طول می کشد و پس از آن او به حالت روحی و قدرت بدنی خوب باز می گردد و سپس طغیان تجربه شده کینه برای او بی معنی و زشت به نظر می رسد.

الف تنها فرزند مادرش بود. او پدرش را نمی شناخت: طلاق والدینش در سال اول زندگی او اتفاق افتاد. دوران سختی برای مادرم بود، کوچ از روستا به پایتخت، دنبال کار و بی پولی. کودک ناخواسته و رها شده بود. A.R. ضرب و شتم و سرزنش مادرش را به یاد می آورد: «تصویر تف کردن پدرش...» او همچنین نافرمانی سرسختانه از مادرش، سکوت سرسختانه در حین و بعد از مجازات های ظالمانه، فرار از خانه و تلاش ناموفق برای مسموم کردن خود با نفت سفید را به یاد می آورد. . درگیری با مادرش، احساس خشم متقابل هنوز در حافظه عاطفی و رویاهای او زنده است. اما او مراقبت فداکارانه مادرش را نیز به یاد می‌آورد: شب‌هایی که به صدای چرخ خیاطی گوش می‌داد، جلوه‌های نادر عشق و محبت و عطش او برای این عشق. الف در مهدکودک، اردوگاه و مدرسه پیشگامان، کودکی با استعداد اما سرسخت، غیر مستعد از نفوذ معلمان و هدایت تیم کودکان به شمار می‌رفت، بنابراین سعی کردند روابط با او را خراب نکنند و حتی او را برای مناصب افتخاری معرفی کردند. . دختر دوست داشت "مسئول" باشد؛ برای او این به معنای شناخته شدن بود، اگر دوستش نداشت. هرگونه خشونت، قدرت مربیان باعث اعتراض خشونت آمیز و تهاجم تلافی جویانه او می شد. او در اعتقاداتش سرسخت بود. معلم مدرسه بعداً اعتراف کرد که از دانش آموز خود می ترسید: اگر موضوع مناسب او نبود از نوشتن مقاله امتناع کرد و می توانست در مورد یک بیانیه ناموفق یک متن طعنه آمیز بنویسد. اما بسیاری از A. به دلیل توانایی های خارق العاده و شخصیت قوی او بخشیده شد.

جستجوی عشق در کل زندگینامه معنوی A.R. او تا آخر عمر نام تنها معلم مهربان مهدکودک را به یاد می آورد و با سپاس از همسایه آپارتمان مشترک که او را از ضرب و شتم مادرش نجات داد به یاد می آورد. در میان همسالانش دوستان صمیمی نداشت. الف برای دختری که در کلاس چهارم می خواست با او دوست شود، پیامی شاعرانه نوشت:

"دو روح را در یک روح بزرگ ادغام کنید،

جدا نشو - مال تو یا من -

شادی بزرگ. برای او، گوش کنید

کلمه بد و شیطانی «من» را فراموش کنید!»

در این جستجو برای آمیختگی معنوی، آرمان معنوی A. مانند دیگر اشعار کودکان و نوجوانان او می درخشد. جستجوی معنای زندگی و هماهنگی معنوی بعدها به هدف اصلی او تبدیل شد و کتاب های فلسفه، دین و روانشناسی تمام وقت و توجه او را به خود اختصاص دادند و جای کتاب های درسی دانشگاه را گرفتند. در اینجا او با خطر علاقه مند شدن به عرفان شرقی، فراروان شناسی، هیپنوتیزم و جادو مواجه شد. خواندن کتاب هایی در مورد این موضوعات به او احساس قدرت، قدرت بر خود و دیگران و لذت شناخت درونی ها می داد. او با افرادی ملاقات کرد که نه تنها می خواندند، بلکه اسرار جادو را نیز در اختیار داشتند، که احساس می کرد تاریک است. اما با ارضای کنجکاوی خود، قاطعانه از ارتباط با آنها کنار رفت. همه اینها برای او به ارمغان نیاورد آرامش خاطر، که روح در جستجوی آن بود، آن گرمای دلی که در تمام عمرش کم داشت. یک روز، پس از خواندن کتاب های اشتاینر، A.R. او احساس کرد که سرمای روحی وحشتناک و نوعی تاریکی ذهنی او را گرفتار کرده است و جنون را تهدید می کند. این به سرگرمی های عرفانی و خارق العاده او پایان داد.

در جوانی ع.ر. عاشقانه عاشق افراد خارق‌العاده‌ای شد که از نظر هوش، استعداد و معنویت متمایز بودند، اما این عشق‌ها افلاطونی بود، از همه پنهان و بی‌بازدید. ازدواج او ناموفق و کوتاه مدت بود: او نه از روی عشق، بلکه از روی ترحم برای کسی که او را دوست داشت، با ازدواج موافقت کرد. در ازدواج بود که حملات دردناک لمسی، آسیب پذیری و غیرقابل کنترلی با قدرت خاصی خود را نشان داد. تمایل شوهر به "سرپرست بودن" خانواده و زیردست نگه داشتن همسرش در ابتدا منجر به فرار شد و یک سال بعد ازدواج به طلاق انجامید. سایر تلاش ها برای ازدواج توسط ع.ر. وجود نداشت و تنهایی او را آزار نمی داد. جستجوهای معنوی ادامه یافت و تمام زندگی او را پر کرد.

حرفه روانشناس توجه A.R. زیرا از کودکی آرزو داشت نویسنده شود و برای این کار لازم بود روح یک شخص را "مطالعه" کند و او همچنین نیاز به درک روح خود داشت: وضعیت او به وضوح نامطلوب بود. اما تحصیلات دانشگاهی او در روانشناسی در این زمینه کمک چندانی به او نکرد. اکتشافات روانشناختی تنها در نتیجه تجربه درونی و درک آن به او داده شد. اولین کشف پیوند تمام حالات روحی دردناک او با خودخواهی بود که ریشه داشت

در روح او؛ خودفراموشی، فداکاری و خلاقیت همواره آرامش، شادی و تسلی می آورد. تجربه مشکلات روانی و غلبه بر آنها این فرصت را به او داد تا در گفتگوهای شخصی، سخنرانی ها و مشاوره روانی به مردم کمک کند. A.R. من از تجربه دریافتم که برای این نوع کمک لازم نیست که از مشکلات خود رهایی داشته باشید - هر روانشناس به یک درجه یا دیگری آنها را دارد. مهم این است که در لحظه ای که شخص دیگری به شما نیاز دارد از خود رها شوید و این امکان پذیر است.

کامل بودن این آزادی درونی A.R. اولین بار در کلیسای ارتدکس، زمانی که بنا به دعای همسفر و درخواست او، او به طور غیرمنتظره ای برای خود از خود عبور کرد. تا آن لحظه، او صرفاً یک بازدیدکننده، تماشاگر و شنونده عملی بود که برای او نامفهوم بود، و ناگهان پس از علامت صلیب، همه چیز درونش تغییر کرد: او در این معبد غریبه نیست، بلکه یک خویشاوند است و نزدیک به همه، روحش گرم و آرام است، او سرشار از عشق به همه مردم است. این وضعیت کوتاه مدت بود، اما نقش تعیین کننده ای در زندگی او داشت.

کلیسای ارتدکس، ادبیات معنوی، سفر به اماکن مقدس، و ارتباط با افراد روحانی نزدیک زندگی او را متحول کرد و پر کرد. اما ورود به زندگی کلیسای ارتدکس آسان نبود: تجربه قبلی تجربیات عرفانی و بار دانش خارق العاده آگاهی را تحریف کرد، خلوص نماز را مختل کرد، آن را بر روی خود، بر روی حالات تجربه خود قرار داد. و در اینجا معلوم شد که خودخواهی و خود محوری ریشه های شر است - اگرچه به روشی ظریف تر ، اما بسیار بیشتر فرم خطرناک. تجربه خودآموزی مانعی دشوار برای غلبه بر نماز شد که مستلزم بازگشت کامل به خدا و فراموشی کامل از خود، افکار، حالات و تجربیات است. حرفه مشاور روانشناسی - "متخصص" در روح انسان و "استاد" تعدیل و اصلاح آنها - با روحیه تواضع، عدم اتکا به خود و توکل به خدا مطابقت نداشت. غرور، خودخواهی و عشق به خود در چهره های جدیدی ظاهر شد و نه تنها زندگی ذهنی، بلکه معنوی را نیز مخدوش کرد. در همه این ها A.R. اعتراف‌گر او، پدر D.، که نزدیک‌ترین و عزیزترین فرد او شد، به این موضوع کمک کرد.

هجمه های کینه گاهی A.R را عذاب می داد. در رابطه با افراد نزدیک در روابط با پدر د به شدت و درد خاصی می‌رسند. واکنش‌های درد روانی در A.R زمانی بروز می‌کرد که اعتراف‌کننده در حضور او با مردم صحبت می‌کرد، بدون توجه به او، وقتی نسبت به کسی محبت و توجه نشان می‌داد، اما وقتی نسبت به او سخت‌گیر و تند بود، درد روانی غیرقابل تحمل، طولانی و به یاد ماندنی می‌شد. برای چندین سال این درد در روح انباشته شد و طغیان نارضایتی و کینه نه تنها به هر دلیلی، بلکه در فقدان دلیل واقعی نیز پدید آمد. هر حمله ای از این دست با میل غیرقابل کنترلی برای ترک پدر D. برای متوقف کردن هرگونه ارتباط با او همراه بود و هر از گاهی چنین خروجی رخ می داد. اما ع.ر. او فهمید که نمی تواند از خود فرار کند، نمی تواند از خدا فرار کند و بازگشت به پدر D. اجتناب ناپذیر است. با این حال، وضعیت روحی او دشوار بود و به نظر او یک بن بست بود: او دید که وابستگی عاطفی به پدر D. روحش را پر کرده است و در حالی که ناکام ماند، به زخمی التیام نیافته تبدیل می شود و با هر تماس بی دقتی خونریزی می کند. چیزی که او را بیشتر آزار می داد این بود که عشق، گشاده رویی و اعتماد بی حد و حصر به این شخص گاهی جای خود را به خصومت، تردید در نصیحت و بیگانگی او می داد. زندگی درونی A.R. تبدیل به یک مسابقه با پدر D. این دیگر خدا نبود که در روح او حکومت می کرد، بلکه پدر D. بود: او نه یک یاور، بلکه مانعی در مسیر معنوی او شد. یک روز این جایگزینی برای او آشکار شد. در اینجا گزیده ای از دفتر خاطرات او است.

«امروز روز نام من است. پدر د. مرا به خانه اش دعوت کرد. من شادترین روز را داشتم. با هم دعا کردیم، در پارک قدم زدیم، در یک بستنی فروشی نشستیم و عصر با هم به کلیسا رفتیم. پس از بازگشت، پر از قدردانی، احساسم را به پدر د. گفتم و در پاسخ شنیدم: «خدایا شکرت. من کاری به این ندارم». شادی ام محو شد. احساس می‌کردم کودکی بدبخت و تنها هستم که به امید عشق عزیزترین فردم به طرز بی‌رحمانه‌ای فریب خورده‌ام. اشک من را خفه کرد. و ناگهان فکری به معنای واقعی کلمه مرا سوراخ کرد: خود خداوند به واسطه بنده وفادارش محبت پدرانه ای را به من عطا کرد که بسیار کم داشتم و به جای اینکه با خوشحالی و سپاسگزاری به او پاسخ دهم از این واقعیت رنج می برم که این عشق شخصاً از جانب شخص نیست. . اگرچه درد روحی هنوز از من بیرون نرفته است، اما شادی معنوی ناشی از این پند و اندرز پیروز شده است. من ریشه رنجم را دیدم. سخنان اولین فرمان در مورد عشق بی منت و کامل به خدا در من زنده و فعال شد. دیگر بن بست روحانی وجود ندارد، خود خداوند مرا به عقل آورد و راه را به سوی خود باز کرد. خداوند من را شخصاً تا حد حسادت دوست دارد و روحم را از وابستگی نادرست به یک شخص دور می کند. من چیزی جز دوست داشتن خدا و بودن در عشق او نمی خواهم. تمام بیماری روح من از جدایی از خدا و تشنگی برای غرق کردن درد این فراق است...»

این آگاهی جلوی تظاهرات دردناک روان A.R را نگرفت؛ آنها ادامه می دهند. اما نگرش نسبت به آنها و راه غلبه بر آنها تغییر کرده است. تجربه فروپاشی و سقوط ذهنی برای A.R می شود. مکتبی برای تشخیص خوب و بد، جنگ نامرئی آنها در روح انسان. او از بیماری روانی خود سود می برد و در آن تجربه معنوی کسب می کند: «افکار شیطانی در لحظه آسیب پذیری روحی قانع کننده و غیرقابل انکار است. اگر با آنها موافق باشید و در افکار خود به توصیه های آنها عمل کنید، به نظر می رسد روح آرام می گیرد و ثبات و اعتماد به نفس خاصی پیدا می کند و از درد رهایی می یابد. این فکر است: "اعتراف کننده خود را رها کنید." به نظر می رسد که همه سختی ها و مشکلات به یکباره حل می شود و یک زندگی جدید و آزاد آغاز می شود. حول چنین تصمیمی، سیستمی از استدلال های سنگین رشد می کند، کمک های پدر د را بی ارزش می کند، او را محکوم می کند، نقاط ضعف، کاستی ها و اشتباهات او را شناسایی می کند... تصمیم گرفته شده است. اما چرا اینقدر در روح سرد و سخت است، شادی و گرمای دل کجا رفته، چرا بدن مرده است و نمی خواهد حرکت کند؟ دارم میمیرم؟ بله، این در حال مرگ است، این قعر جهنمی است که من داوطلبانه در آن فرود آمدم. دنبال «پدر دروغ» رفتم. فکر شیطانی به من می گوید که چاره ای نیست، رفتار من نابخشودنی است، من جنایتکارم و بر اساس بیابان هایم به عنوان یک خائن و خیانتکار قضاوت خواهم شد. این چیزی است که من به آن نیاز دارم، من دیگر قدرت و تمایلی برای مقاومت ندارم، هیچ حسی برای حفظ نفس وجود ندارد. پس باشد، من سزاوار آن هستم. خودم را درگیر این فکر می کنم که این خودکشی است. خوب، بگذار، من برای خودم متاسف نیستم. و ناگهان فکر کرد: دارم چه کار می کنم؟ این چه تأثیری بر عزیزان من خواهد داشت، که بسیاری از آنها با پیوندهای نامرئی مرتبط هستم؟ من نمی توانم دعا کنم، فقط کلمات دعای عیسی به طور خودکار از حافظه من عبور می کنند. اما تنها اراده دل برای خروج از این جهنم و دعای ضعیف ذهن خسته، روح را به سطح می آورد، خورشید او را گرم می کند، باد تازه نوازش می کند، با محبت مادری آرام می گیرد و زندگی را به او باز می گرداند. در حال حاضر اشک های متفاوتی از چشم ها سرازیر می شود - نه از خشم و تلخی، بلکه از سپاس و توبه برای دختر ولخرج بازگشته. امواج تاریکی بارها و بارها بر روح می آید و سعی می کند آن را به ته برگرداند، اما او قبلاً دست نجات را گرفته است، از قبل می داند زندگی کجا و مرگ کجا. و روح با تثبیت خود در عالم دعا، فریبکاری و پیچیدگی افکار شیطانی را که برایش قانع کننده و غیرقابل انکار به نظر می رسید، به وضوح می بیند...» امواج تاریک بارها و بارها خواهند آمد

حمله به روح A.R، سوء استفاده نامرئی از آن ادامه دارد. اما دعای او همچنین تبدیل به یک ارتباط زنده با خدا می شود و این نبرد را برای رشد معنوی او و کمک به مردم اجازه می دهد.

تحلیل روانشناختیاین مورد نتیجه گفتگوی طولانی ما با A.R است که در آن هیچ تفاوت اساسی در سطح آگاهی او وجود نداشت. شرایط بحرانی: تفاوت‌ها تاکنون در برخی لهجه‌ها و عمق پذیرش این آگاهی‌ها و در نتیجه امکان تحقق آنها در زندگی است.

به عنوان یک روانشناس، A.R. می‌داند که می‌تواند با روش‌های خاص تأثیر، تکنیک‌های روان‌تکنیکی، شرکت در گروه‌های آموزشی، آموزش خودکار و غیره از شر شرایط دردناک خیلی سریع‌تر خلاص شود. اما هدف او رهایی از درد نیست.با استفاده از چسب زخم، واکسن های تسکین دهنده درد، یا "درآوردن یک دندان بد". او برای شفا تلاش می کند - بازیابی یکپارچگی روحش. این روح به قدری متفرق است که اجزای آن به کلی یکدیگر را نفی می کنند. او خود را با جنبه سالم و مهربان روح خود می شناسد، اما گاهی اوقات او و اراده اش توسط نیروی خصمانه ای تسخیر می شود که در فرورفتگی های روح لانه می کند و شخصیت را تهدید می کند. در پاسخ به این سوال: "ریشه تمام شکست های ذهنی او چیست؟" – ع.ر. پاسخ می دهد: "احساس اساسی این است که من مورد بی مهری هستم." او با هوشیاری خود معتقد است که پدر دی او را دوست دارد، زیرا خودش نمی تواند دوستش داشته باشد، اما کوچکترین خراش احساسی فوراً این باور را از بین می برد و کودکی رها شده و مورد بی مهری قرار می گیرد که توسط مادرش مورد ضرب و شتم قرار گرفته است.

A.R. متوجه می شود که پدر D. در سطح ناخودآگاه با مادرش یکی می شود: بنابراین، در رویاها، تصاویر پدر و مادر D. جایگزین یکدیگر می شوند. سختگیری پدر D. در واکنش های او شبیه به تجربیات دوران کودکی او را برمی انگیزد: لجبازی، خصومت، میل به فرار از خانه، به مردن (فرارهای کودکی A. و اقدام به خودکشی را به یاد بیاورید). در همان زمان، نیاز ارضا نشده D. به عشق پدرانه به پدر D منتقل می شود. A.R. نیاز سرکوب شده به عشق زناشویی را که در برخی از رویاها نیز مشهود است، حذف نمی کند، اگرچه در آگاهی تقریباً به طور کامل وجود ندارد. رابطه با پدر D. به ویژگی غالب روح او تبدیل شد و جای تعجب نیست که انتقال همه انواع عشق ناراضی بر او افتاد. غالب این روابط ناشی از نیاز ارضا نشده کودک به محبت والدین است (1).

(1) «محبتی که نوزاد در همان ابتدای زندگی از والدین خود دریافت می کند، غیرقابل جایگزین است. این پایه محکمی است که او تمام زندگی خود را بر آن بنا خواهد کرد. فقدان این محبت زخم‌هایی را به جا می‌گذارد - غیرقابل درمان، مگر اینکه به نوزاد لطف ویژه محبت نسبت به خداوند داده شود، زیرا کسانی که از سنین کودکی فاقد محبت والدین هستند، معمولاً آنقدر ضعیف هستند که نمی‌توانند رنج‌های روحی را تحمل کنند، حتی آن ضربه‌های کوچک که اجتناب‌ناپذیر است. در حالی که با افراد دیگر زندگی می کنید." (خواهر مجدلیه. افکاری در مورد کودکان در کلیسای ارتدکس امروز. - M.: 1992. - P. 8.)

تمام واکنش های دردناک A.R.، مانند هر دردی در بدن فیزیکی، نشانه ای از وجود مشکل در بدن ذهنی او است که نیاز به شفا دارد. نارضایتی، همانطور که یکی از همکاران من به درستی آن را تعریف می کند، "اخاذی عاطفی" است: A.R. بنابراین نیاز به عشق به خود دارد. "کمبود عشق" یک تشخیص روانشناختی استبیماری روانی او

برای مدت طولانیخود ع.ر او فکر می کرد که می تواند از طریق عشق متقابل شخصی شفا یابد، اما افرادی که او را دوست داشتند معمولاً قربانی ادعاهای گزاف او، صحنه های حسادت و کینه او می شدند. با آرزوی عشق، ع.ر. من معمولاً آن را احساس نمی کردم، به افراد دوست داشتنی اعتماد نمی کردم، نمی توانستم با عشق پاسخ دهم. زخم روحی او غیر قابل درمان به نظر می رسید.

در واقع، در سطح پول نقد "من"وضعیت روحی ع.ر. "بن بست" است: او به دنبال عشق است بدون اینکه بتواند آن را بپذیرد و به عشق پاسخ دهد. اما این عطش عشق از کجا می آید؟در کسی که او را نمی شناسد؟اولین جلسه ع.ر. با کمال عشق در یک کلیسای ارتدکس می گوید که این تشنگی منشأ معنوی دارد،مثل خود عشق: یک صدا است معنوی "من"- تصویر خدا در انسان.

A.R قبل از اینکه متوجه شود جایگزینی عشق معنوی به جای محبت معنوی که به طور نامحسوسی در او رخ داده بود، مجبور شد مشکلات روحی زیادی را پشت سر بگذارد. پول نقد "من"با تسلط دردناک خود، بر صدای "من" روحانی غالب شد که برای اولین بار در معبد به صدا درآمد. شفای این روح، بازیابی تمامیت آن تنها در کمال توسل به آن امکان پذیر است. به خدا - منبع عشق.

اما این کامل بودن تبدیل برای روحی که از قدرت آرزوی معنوی محروم است چگونه ممکن است؟ پاسخ به این سوال برای ذهن انسان بسته است. این تنها در تجربه معنوی، مصادف با تجربه قبلاً تجربه شده و توصیف شده افرادی که مسیر "جنگ نامرئی" را طی کرده اند، آشکار می شود: "قدرت خدا در ضعف کامل می شود." شخص با تجربه ضعف خود، ناتوانی در مقابله با شری که به خودی خود روح را تسخیر می کند، به سوی خدا می شتابد و عمل عشق و قدرت او را تجربه می کند. این تجربه برای کسانی که به نیروی خود و امکانات روانی خود متکی هستند غیرقابل دسترس است.

رحمت خداوند ناتوانی روح انسان را می پوشاند و سخاوتمندانه آن را شفا می دهد. اما انسان ملزم به تلاشی است که برای او ممکن است. A.R. با تجزیه و تحلیل وضعیت خود، بر "کمبود عشق" تمرکز می کند. اما خط دیگری را می توان در زندگی نامه معنوی او دنبال کرد: خود اراده، اختیار، میل به دانش و مهارت های فوق العاده.همه این ویژگی ها یک ریشه دارند: میل کودکی به فرماندهی همسالان و مقاومت در برابر اراده مربیان با میل به تسلط بر اسرار روان جایگزین شد. آسپس با اسرار روحی، نه تنها به خاطر دانش، بلکه به خاطر احساس برتری بر دیگران. همه این مظاهر "خود بودن" مانعی دشوار برای غلبه بر مسیر معنوی A.R شد: "فیض با هیچ چیز جور در نمی آید" ، نمی توان آن را با اراده شخص دریافت و حفظ کرد. سرما، پوچی و مردگی روح که توسط ع.ر. در حین خواندن ادبیات عرفانی به صورت تجربی به او نشان دادند چیاو گم شد بااز مسیر درست جستجوی معنوی تا مسیر عرفان تاریک که روح را نابود می کند. قبلاً در سطح جدیدی، درستی اولین کشف روانشناختی او در مورد خودگرایی به عنوان مخرج مشترک همه دردها و بیماری های روح تأیید شد.

برای گشایش در برابر خدا و محبت او، باید قاطعانه از خودخواهی، خودنمایی غرور آفرین و خود بزرگ بینی چشم پوشی کرد: «خداوند در مقابل مغرور مقاومت می کند، اما به فروتنان فیض می بخشد». این تلاش برای غلبه بر «خود» برای هر فردی که در راه خداست لازم است، زیرا گناه اصلی انسان که ریشه در هر نفسی دارد، در خودبودن، نافرمانی، میل به «مثل خدایان» شدن است. A.R. با تلاش خود او نمی تواند تبدیل به یک فرد دوست داشتنی شود - این هدیه ای از طرف خداوند است، اما تلاش های او می تواند او را به این هدیه نزدیکتر کند، به بازگشت به خانه پدر، اگر به اعماق روحش بفهمد. احساس گناه از خودخواهی

ادبیات

کتاب مقدس انتشارات پدرسالار مسکو. - م.، 1976.

باختین م.م.مسائل شعر داستایوفسکی. - م.، 1963

باختین م.م.زیبایی شناسی خلاقیت کلامی. - م.، 1979

بوژوویچ ال.آی.شخصیت و شکل گیری آن در دوران کودکی. - م.، 1968.

BuberM. من و تو.- م.، 1993.

گادامر اچ.-جی.حقیقت و روش. - م.، 1983

هومبولت وی.در مورد تفاوت موجودات زبان انسان و تأثیر این تفاوت در رشد ذهنیاز نژاد بشر - سن پترزبورگ، 1859

ملیک پاشایف A Aآموزش هنر و خلاقیت. - م.، 1981.

آغاز روانشناسی مسیحی. آموزشبرای دانشگاه ها – M.: Nauka، 1995. بخش. II، فصل 2 بخش III، چ. 1.

نیچیپوروف بی.وی.مقدمه ای بر روانشناسی مسیحی. - M.: Shkola-Press، 1994.

پریشوین م.م.چشم های زمین. - م.، 1957.

روانشناسی تفاوت های فردی متن ها - م.، 1982.

روانشناسی شخصیت. متن ها - م.، 1984.

UkhtomskyAAغالب. - M.; L.، 1966.

اوختومسکی AAنامه ها. – در کتاب: مسیرهایی به سوی ناشناخته ها. - م.، 1973.

Florenskaya T.A."من" در مقابل "من". - م.، 1985.

Florenskaya T.A.گفتگو در روانشناسی عملی - م.، 1991

Florenskaya T.A.دنیای خانه شما روانشناسی در زندگی - M.: رادونژ، 1998

فلورنسکی P.A.در حوضه های فکری. - م.، 1990.

از میراث پدری

Philokalia: در 5 جلد - M, 1895-1900.

آوادوروتئوس.آموزه ها و پیام های روح انگیز. - تثلیث مقدس سرگیوس لاورا، 1990.

سنت جان کرونگیتاد.زندگی من در مسیح - نسخه اسپاسو-پرئوبراژنسکی
صومعه والام، 1991

ارجمند یوحنای سینا.نردبان. - سرگیف پوساد، 1908

آووا اسحاق سوریه.سخنان زاهدانه. - M.: ایمان ارتدکس، 1993

سنت جان دمشقی.بیان دقیق ایمان ارتدکس. – روستوف-آن-دون: منطقه آزوف، 1992.

ارشماندریت سیپریان(کرن). مردم شناسی سنت. گریگوری پالاماس - م.: زائر، 1996. کلمان اولیویهریشه ها. الهیات پدران کلیسای باستانی. متن ها و نظرات. - م.: قرار، 1994.

Kontsevich IM.کسب روح القدس در راهها روسیه باستان. - M.: انتشارات پدرسالار مسکو، 1993

کتاب راهنمای یک روحانی. - T. 8. - M.: انتشارات پاتریارک مسکو، 1988.

سوء استفاده نامرئی به یاد مبارک پیر نیکودیموس از سویاتوگورت ها. - M.: انتشارات صومعه پانتلیمون روسی آتوس، 1912.

کشیش نیل سورسکی.منشور در مورد زندگی اسکیت. - لاورای تثلیث مقدس، 1991.

داستان آندری کرت (در چهارمین روز از ماه ژوئن، زندگی پدر مقدس ما آندری از کرت). – در کتاب: داستان روزمره روسی. – م.، 1370- نیز ر.ک: فرهنگ کاتبان

روسیه باستان. – جلد 2.4. - L.، 1989.

CallAS.مبانی انسان شناسی کلیسا. - مادرید – T. 1-2, 1965-1966.

جروم سوفرونی(ساخاروف). پیر سیلوان. - M.: جامعه ارتدکس، 1991-

Ep. تئوفان منزوی.راه نجات ( انشا مختصرزاهدان). - اد. 7. - م.، 1894.

Ep. تئوفان منزوی.زندگی معنوی چیست و چگونه با آن هماهنگ شویم؟ - اد. 6. - L.، 1991

حالات تغییر یافته آگاهی و فرهنگ: خواننده اولگا ولادیمیروا گوردیوا

Furst P. T دولت های بالاتر از دیدگاه فرهنگی و تاریخی

فورست پی تی

مرتفع ترین ایالت ها از منظر فرهنگی و تاریخی

پیتر تی فورست(پیتر تی. فورست)- استاد مردم شناسی، رئیس گروه انسان شناسی (رئیس گروه انسان شناسی) در دانشگاه ایالتی نیویورک در آلبانی (آلبانی) و پژوهشگر در موزه گیاه شناسی دانشگاه هاروارد، قبلاً دستیار (معاون) مدیر - معاون مدیر - مرکز آمریکای لاتین (مرکز آمریکای لاتین) در دانشگاه کالیفرنیا در لس آنجلس.

او دیدگاه‌های مذهبی سرخپوستان مکزیکی مدرن و همچنین مذهب، نمادگرایی و هنر آمریکای پیش از کلمبیا را مورد مطالعه قرار داد. یکی از جهت‌گیری‌های تحقیق او، مسئله وضعیت‌های آگاهی تغییر یافته بود که در یک بافت فرهنگی و تاریخی به‌عنوان بخش اجباری باورهای شمنیستی در نظر گرفته می‌شد. بنابراین، او استفاده از مواد توهم‌زا و سایر روش‌های القای ASC را در میان آمریکای پیش از کلمبیا - در میان مایاها *، اولمک‌ها، میکستک‌ها، هویچول‌ها *، آزتک‌ها* مطالعه کرد و هم آیین‌ها، اسطوره‌ها و هنر این مردمان و هم باورها را مطالعه کرد. از فرزندان آنها - معاصران ما.

ویراستار مجموعه Flesh of the Gods: The Ritual Use of Hulucinogens (1972) و سردبیر مشترک مجموعه People of the Peyote: Hu-ichol Indian History, Religion, and Survival (با S. B. Schaefer).

مقالات:خشک شدن ذرت: مقاله ای در مورد بقای آیین هویچول (1968); توهم زاها و فرهنگ (1976؛ 1990); هنر سرخپوستان آمریکای شمالی (نویسنده همکار L. Furst); برای یافتن زندگی ما: پیوته در میان سرخپوستان هویچول مکزیک.

(...) وقایع نگار برجسته قرن شانزدهم. دیگو دوران توصیف واضحی از پماد یا رزین بسیار سمی برای ما به جا گذاشته است که بندگان آزتک* خدای تزکاتلیپوکا، آینه سیگاری، بدن خود را با آن تدهین می‌کردند تا آن را القا کنند. حالات روانیبرای ارتباط با خدا و دیگر موجودات ماوراء طبیعی. تزکاتلیپوکا را تبدیل‌گر و جادوگر بزرگ می‌دانستند که قادر به دگرگونی است و دوران پیشنهاد کرد که هدف از استفاده از پماد جادو تبدیل کردن کاربر به یک "جادوگر" است. خداوند. معروف به تئوتلاکالی،"غذای خدایان"، مرهم جادویی شامل "حیوانات سمی مانند عنکبوت، عقرب، صدپا، مارمولک، افعی و غیره" بود.

«این غذای خدایان بود که توسط کاهنان، خادمان معابد استفاده می شد. خود را در دوران باستان مسح کردند. آنها همه این حیوانات سمی را گرفتند و در منقل الهی که در معبد بود سوزاندند. پس از سوزاندن، خاکستر را به همراه مقدار زیادی تنباکو در هاون معینی قرار می دادند. هندی ها از این گیاه برای تسکین رنج ناشی از کار سخت استفاده می کنند. (...) سپس این گیاه را همراه با عقرب‌ها، عنکبوت‌های زنده و صدپا در هاون می‌گذاشتند و در آنجا پودر می‌کردند تا مرهمی شیطانی، کثیف و کشنده به دست آورند. پس از این آسیاب کردن، بذر یک گیاه نامیده می شود الولیوحقو،که بومیان از بیرون یا به عنوان نوشیدنی برای دیدن رؤیا استفاده می کنند. این نوشیدنی اثر مست کننده دارد. به همه اینها کرم‌های سیاه مویی اضافه شده بود، موهایشان حاوی سمی بود که بر کسانی که آنها را لمس می‌کنند تأثیر می‌گذارد. همه اینها را با دوده مخلوط کرده و در کاسه ها و بطری های ساخته شده از کدو تنبل ریختند. سپس به عنوان غذای الهی در پیشگاه خداوند نمایش داده شد. چگونه می توان شک کرد که فردی که با این مخلوط آغشته شده می تواند مستقیماً شیطان را ببیند و با او صحبت کند، زیرا این مرهم دقیقاً برای این منظور تهیه شده است؟ .

به گفته دوران، کشیشان آزتک. از همین مخلوط در آیین‌های شفابخش شمنی استفاده می‌شد و برای تسکین درد آن را روی قسمت‌های آسیب‌دیده بدن بیمار می‌مالیدند.

تنباکو (آزتک پیسیتل)،ظاهر شد در مرهم کاهنان، است نیکوتیانا روستیکا(به "تنباکو"* مراجعه کنید)، یک هیبرید اهلی با منشاء آمریکای جنوبی. مقدار نیکوتین آن چندین برابر بیشتر از سیگارهای مدرن و تنباکوهای پیپ است. ...شمن های سرخپوستان مکزیک از ویژگی های قوی تنباکو برای القای حالت های بالاتر قابل مقایسه با سایر انواع توهم زا استفاده می کردند*... در واقع، تا آنجا که می دانیم، فقط هندی ها از تنباکو به عنوان ماده توهم زا استفاده می کنند. - به عنوان مثال، Warao ونزوئلا از دلتای Orinoco. شمن‌های آن‌ها با خوردن دود سیگارهای دو فوتی در یک جلسه، خلسه‌های خلسه‌آمیز را القا می‌کنند.

نام ololiuhqui(نگاه کنید به هنر. "Ololiuka" *)، همچنین در فهرست Duran به عنوان یک جزء ضروری گنجانده شده است تئوتلاکالی،آزتک‌ها دانه‌های گیاهی با گل‌های سفید - درخشش صبحگاهی - دادند که یک اثر روان‌سنجی قوی داشت (به مواد توهم‌زا مراجعه کنید)*. (Rivea corymbosa)یکی از مقدس ترین گیاهان توهم زا است که توسط مردمان پیش از اسپانیایی مزوامریکایی استفاده می شد. این دانه ها همراه با دانه های یک درخشش صبحگاهی دیگر (که با گل های بنفش شکوفا می شود Ipomoea violacea)، ololuc،هنوز توسط برخی از جوامع هندی مکزیکی، عمدتا شمن ها یا شفا دهنده ها برای اهداف آیینی استفاده می شود (کوراندروس)برای شفای الهی در برخی موارد، فقط شفادهنده نوشیدنی از درخشندگی صبحگاهی می‌خورد (که همانطور که هافمن در سال 1960 تأسیس کرد... سرشار از مشتقات اسید لیسرژیک است (به "LSD"* مراجعه کنید). در دیگران - فقط بیمار؛ گاهی هم درمانگر و هم بیمار با هم کار می کنند تا علت فوق طبیعی بیماری را کشف کنند.

حداقل یکی از عنکبوت‌های سمی موجود در مرهم الهی باید گونه‌ای از آن چیزی باشد که آزتک‌ها می‌گفتند. tzintlatlauqui،توصیفی که توسط برناردینو دو ساهاگون معاصر دوران دوران به عنوان موجودی کوچک، کروی و سیاه‌رنگ با شکمی قرمز فلفلی نشان می‌دهد که بیوه‌ای سیاه‌پوست بوده است. Latrodectus mactans.این عنکبوت به دلیل قدرت سم عصبی اش که توسط پزشکان آزتک به عنوان پماد درمانی برای نقرس و همچنین آکنه استفاده می شد، به خوبی شناخته شده است. (...)

خیلی خطر بزرگبرای یک شخص ارائه شده است. عقرب های سمی که سم عصبی آنها نیز به مرهم کشیشان اضافه شده بود. شاید گونه های اصلی مورد استفاده، گونه های به اصطلاح دورانگو باشند. Centruroides Sculpturatus،و نسبت نزدیک و رقیب آن برای سمیت شدید Centruroides gertschi.(...) باز هم پزشکان آزتک از زهر عقرب به عنوان یک درمان خارجی برای تسهیل انتقال مرز ناپایدار بین حالات تکمیلی هوشیاری استفاده می کردند.

در غیاب توضیحات دقیق تر، ما فقط می توانیم به طور تقریبی سایر اجزای سمی را شناسایی کنیم تئوتلاکوالی.انواع مختلفی از مارهای سمی و همچنین صدپاها، کاترپیلارها و یک مارمولک مهره دار بزرگ، کند حرکت، اما بسیار سمی در دسترس بودند. هلودرما هوریدوم،یکی از بستگان نزدیک هیولای گیلا (هلودرما مشکوک).در هر صورت، اجازه دهید به سؤال دوران با یک سؤال پاسخ دهیم: چه کسی واقعاً می تواند به قدرت چنین مخلوط وحشتناکی بر ذهن و بدن شک کند؟ (...) پوشاندن مناطق وسیعی از پوست در مدت طولانی با پماد تئوتلاکالی،نه تنها حاوی مواد سمی است. بلکه داروهای روانگردان قوی نیز وجود دارد منشا گیاهی. می تواند تأثیر قوی بر متابولیسم بدن از جمله تغییرات خاصی در وضعیت مصرف کننده این داروها داشته باشد. (...)

... با وجود تعداد زیادی از گیاهان توهم زا که ساکنان مازوآمریکای ماقبل اسپانیایی و آمریکای جنوبی و فرزندان آنها در دوران استعمار و مدرن می شناسند، استفاده فیزیکی از این داروها از طریق دهان، سوراخ بینی یا مقعدی (از طریق تنقیه) بدیهی است که باستانی و گسترده است، به هیچ وجه تنها راه برای القای حالات عالی یا خلسه یا خلسه های الهی نبوده است. حتی آزمایش‌های فیزیکی بسیار دردناک، که یادآور آیین‌های رقص خورشید سرخپوستان دشت‌ها بود، صرفاً برای به دست آوردن خونی که برای خدایان در نظر گرفته شده بود انجام نمی‌شد. بلکه برای دیدن چشم انداز. و در آمریکای جنوبیبرخی از قبایل آزمایشات سمی داشتند و دارند، که در آن شکارچیان در درگیری با سایر قبیله‌ها با مصرف سم‌های بسیار قوی وزغ‌ها و قورباغه‌ها به دنبال پاکسازی یا در معرض قرار گرفتن دشمن هستند.

همه در نظر گرفته شده راه به ایالات اضافی- بعدها در حال حاضر من می خواهم بر روی معروف ترین روش های استفاده از گیاهان توهم زا تمرکز کنم.

... مهمترین توهم زاهای گیاهی از نظر ساختاری با ترکیبات فعال بیولوژیکی مرتبط هستند. به طور طبیعیدر مغز پستانداران تشکیل می شود. به عنوان مثال، سیلوسایبین* و آلکالوئیدهای روانگردان* موجود در دانه های درخشنده صبحگاهی از مشتقات ایندولتریپتامین هستند که از نظر ساختار شیمیایی مشابه سروتونین* (5-هیدروکسی تریپتامین) هستند. مسکالین* مربوط به نوراپی نفرین* است. علاوه بر این، نوراپی نفرین موجود در مغز با ساختار اسید کافئیک مطابقت دارد که از مواد شیمیایی موجود در چندین منبع گیاهی از جمله دانه‌های قهوه و سیب‌زمینی به دست می‌آید. اکنون مشخص شده است که سیستم های شیمیایی، فعال در مغز انسان، بسیار شبیه به مواد موجود در گیاهان هستند که رشد آنها را تأمین و تحریک می کنند، بسیاری از این مواد دارای اثر روانگردان قوی هستند. این کشف اهمیت تکاملی و دارویی زیادی دارد.

برگرفته از کتاب در باب حافظه و یادگاری نویسنده چلپانوف گئورگی ایوانوویچ

حافظه از دیدگاه روانشناسی مفهوم تصویر. - درباره تداعی ایده ها. - تبیین فیزیولوژیکی انجمن ها. - در مورد درجه توانایی تولید مثل. - درباره انواع حافظه: بی تفاوت، دیداری، شنیداری، حرکتی یا حرکتی. - درباره کثرت حافظه. - در باره

برگرفته از کتاب روانشناسی شخصیت [درک فرهنگی و تاریخی رشد انسان] نویسنده آسمولوف الکساندر گریگوریویچ

پیوست 1 زندگینامه اجتماعی روانشناسی فرهنگی-تاریخی: حلقه ها

برگرفته از کتاب روانکاوی [مقدمه ای بر روانشناسی فرآیندهای ناخودآگاه] توسط کاتر پیتر

دیدگاه های ویژه روزنفلد، بر اساس فروید، از موضع نظریه روابط ابژه، دو نسخه از هیپوکندری را متمایز می کند: «هیپوکندری خود یک روان پریشی مزمن است، معمولاً با پیش آگهی ضعیف، و حالات هیپوکندریایی که احتمال بیشتری دارد.

از کتاب چگونه یاد بگیریم کودک خود را درک کنیم نویسنده ایزاوا ویکتوریا سرگیونا

از نظر من... ابتدا نوزاد می نشیند، سپس بلند می شود و شروع به راه رفتن می کند... یک سال یک مرحله مهم و قابل توجه در زندگی کودک است. در این سن است که نوزاد دیدگاه خودش را نسبت به دنیای اطرافش ایجاد می کند.از زمانی که کودک برای اولین بار می نشیند، تمام دنیا به معنای واقعی کلمه

از کتاب اتودهایی در تاریخ رفتار نویسنده ویگوتسکی لو سمنوویچ

زندگینامه اجتماعی روانشناسی فرهنگی-تاریخی اشعار من هم چون شراب های گرانبها نوبت خواهد رسید. M. Tsvetaeva بحران ها یک حالت موقتی نیستند، بلکه مسیر زندگی درونی هستند. L. Vygotsky در قلب هر علمی خاطره دوران طلایی زنده است. این خاص است

از کتاب از طریق آزمایشات - به یک زندگی جدید. علل بیماری های ما توسط دالکه رودیگر

مرگ از منظر معنوی تمام زندگی را می توان به عنوان آمادگی برای مردن دانست. به عنوان بحران نهایی، مردن واقعاً نشان دهنده اوج زندگی است. این یک نوع آزمون بلوغ است: آنچه که برای سالها درک شده است می تواند

برگرفته از کتاب خودت را کشف کن [مجموعه مقالات] نویسنده تیم نویسندگان

برگرفته از کتاب فلسفه عصر [چرخه های زندگی انسان] نویسنده سیکیریچ النا

از کتاب روانشناسی روز به روز. رویدادها و درس ها نویسنده استپانوف سرگئی سرگیویچ

از دیدگاه یک رفتارگرا در 24 فوریه 1913، در جلسه ای از شعبه نیویورک انجمن روانشناسی آمریکا، جان واتسون سخنرانی معروف خود را "روانشناسی از دیدگاه یک رفتارگرا" ایراد کرد - مانیفست یک جدید آموزش روانشناسی. واتسون اصرار کرد

برگرفته از کتاب چگونه بر کمرویی غلبه کنیم نویسنده زیمباردو فیلیپ جورج

دیدگاه‌های دیگر مشاهدات فیلسوفان، نویسندگان و روان‌شناسان درباره ماهیت انسان نیز می‌تواند ما را به درک کمرویی نزدیک‌تر کند. به عنوان مثال، ما هنوز به تقابل بین نیروهای فردی و

برگرفته از کتاب اخلاق فحشا توسط لیف کاترین ای

فصل 1. از دیدگاه فاحشه از دیدگاه فاحشه، دنیا بسیار خطرناک است. بسیاری از مردم احساس می کنند این وظیفه خود است که هر کاری ممکن است انجام دهند تا ما را از داشتن رابطه جنسی جلوگیری کنند. برخی از مخالفان سرسخت رابطه جنسی با حمایت از ممنوعیت سعی در خطرناک ساختن آن برای زنان دارند

برگرفته از کتاب روابط جنسی در جامعه رو به انحطاط نویسنده پرین رومن لودویگوویچ

رابطه جنسی در دوران باستان - دو دیدگاه در اینجا میسیونر انگلیسی می تواند ناصادق باشد، زیرا لازم بود به نوعی مسیحی شدن بومیان و ایجاد مستعمرات را توجیه کند. مطالعات بسیاری از قبایل بدوی در آفریقا و استرالیا نشان می دهد که آنها در جوامع توتمیک زندگی می کردند. که در

برگرفته از کتاب روانشناسی رشد انسانی [توسعه واقعیت ذهنی در آنتوژنز] نویسنده اسلوبودچیکف ویکتور ایوانوویچ

برگرفته از کتاب جادو و فرهنگ در علم مدیریت نویسنده شوتسوف الکسی

از کتاب MMIX - Year of the Ox نویسنده رومانوف رومن

از کتاب آزادی عشق یا بت زنا؟ نویسنده استوروپژیال دانیلوف صومعه

از منظر ابدیت، دیدگاهی پراکنده از هستی، دیدگاهی کل نگر و پاک نیست - به عبارت دیگر، دیدگاهی غیرقابل اعتماد و نادرست. وقتی ما جهان را اصیل می‌دانیم و پیدایش حیات را به عظمت آن به شانس نسبت می‌دهیم، در این صورت این دیدگاهی نادرست از جهان است. اما ما



جدید در سایت

>

محبوبترین