अज्ञेयवाद
अज्ञेयवाद
(ग्रीक ए से - नकारात्मक उपसर्ग, ग्नोसिस -, एग्नोस्टोस - ज्ञान के लिए दुर्गम) - दर्शन। एक सिद्धांत जो दुनिया की अज्ञातता की पुष्टि करता है। शब्द "ए।" 1869 में अंग्रेजों द्वारा पेश किया गया था। प्रकृतिवादी टी. हक्सले, हालांकि, मनुष्य की अपने आस-पास की चीजों को जानने की क्षमता के बारे में संदेह प्राचीन काल में ही व्यक्त किए गए थे। सोफिस्ट और संशयवादी। डी. ह्यूम और आई. कांट को आधुनिक दर्शन में मानवविज्ञान का सबसे बड़ा प्रतिनिधि माना जाता है। कांट मानते हैं कि हमसे बाहर और स्वतंत्र रूप से कुछ मौजूद है, जो हमारे ऊपर कार्य करते हुए हमारे अंदर संवेदनाओं को जन्म देता है। इसे कांट "अपने आप में वस्तु" कहते हैं। "वस्तु अपने आप में" हमारी संवेदनाओं का स्रोत है, लेकिन हम इसके बारे में बस इतना ही कह सकते हैं। संवेदनाएं क्रमबद्ध होती हैं और, कारण की श्रेणियों की मदद से, वस्तुओं के बारे में कुछ विचारों का निर्माण करती हैं - "हमारे लिए चीजें", जैसा कि कांट उन्हें कहते हैं। लेकिन "हमारे लिए चीज़ें" "" के समान कैसे हैं, या, दूसरे शब्दों में, वस्तुओं के बारे में हमारे विचार बाहर की दुनियाइन वस्तुओं पर स्वयं कोई समाधान नहीं है। मान लीजिए कि हम चेरी खाते हैं। हम चेरी का लाल रंग, उसका रस, कोमलता, मीठा और खट्टा महसूस करते हैं। ये सभी हमारे व्यक्तिपरक अनुभव हैं, जिन्हें हम एक समग्र में जोड़ते हैं, जिसे "चेरी" कहा जाता है। लेकिन क्या यह "चेरी" जिसे हमने बनाया है वह उस वस्तु के समान है जिसने हमारे अंदर संबंधित संवेदनाओं को जन्म दिया है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए हमें अपनी चेरी की तुलना वास्तविकता से करनी होगी। हालाँकि, वह दुनिया को अकेले देखने में सक्षम नहीं है, वह इसे केवल अपनी कामुकता के चश्मे से देखता है। मोटे तौर पर कहें तो, इस मुद्दे को केवल वही व्यक्ति हल कर सकता है जो हमारे दिमाग में चीजों की छवियों और खुद चीजों को देखने में सक्षम है। लेकिन मनुष्य ऐसा पर्यवेक्षक नहीं है, इसलिए मनुष्य कभी नहीं जान सकता कि दुनिया अपने आप में कैसी है।
कांट के इस तर्क की कई दार्शनिकों ने आलोचना की है। विशेष रूप से, के. मार्क्स ने बताया कि दुनिया के बारे में हमारी समझ व्यावहारिक गतिविधि में ही होती है और हमारे अभ्यास की सफलता इस बात का सटीक प्रमाण है कि हम, सामान्य तौर पर, वस्तुओं और घटनाओं के बारे में सही बात रखते हैं। आसपास की दुनिया. वहीं, ए. ह्यूम और कांट का 19वीं और 20वीं सदी के दर्शन पर जबरदस्त प्रभाव था। कांट के बाद, हर कोई पहले से ही दुनिया और बाहरी दुनिया के बारे में हमारे विचार के बीच स्पष्ट रूप से एक रेखा खींचता है। 20वीं सदी के दर्शनशास्त्र में ए के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक। के. पॉपर थे, जिनका मानना था कि अपने आस-पास की दुनिया के बारे में अपने ज्ञान में, एक व्यक्ति केवल अपने विचारों में खोज करने और उसे त्यागने में सक्षम है, लेकिन वह सत्य की खोज करने में सक्षम नहीं है। ज्ञान की प्रगति सत्य की खोज और संचय में नहीं, बल्कि भ्रम और गलतफहमियों को उजागर करने और त्यागने में व्यक्त होती है।
एक दार्शनिक के रूप में ए की शिक्षा आंतरिक रूप से विरोधाभासी और असंगत है, लेकिन दर्शन के लिए उनकी महत्वपूर्ण सेवा यह है कि उन्होंने "भोले यथार्थवाद" को करारा झटका दिया - यह विश्वास कि बाहरी दुनिया वैसी ही है जैसी हम इसकी कल्पना करते हैं।
दर्शन: विश्वकोश शब्दकोश. - एम.: गार्डारिकी. ए.ए. द्वारा संपादित इविना. 2004 .
अज्ञेयवाद
(से यूनानी- ज्ञान के लिए दुर्गम), दार्शनिकसिद्धांत जिसके अनुसार ज्ञान की सच्चाई का प्रश्न अंततः हल नहीं किया जा सकता है एक व्यक्ति के आसपासवास्तविकता। द्वंद्वात्मक। , दुनिया को पहचानना, उसकी जानने की क्षमता को पहचानना, वस्तुनिष्ठ सत्य को प्राप्त करने के लिए मानवता (सेमी।दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न). शब्द "ए।" 1869 में अंग्रेजी प्रकृतिवादी टी. हक्सले द्वारा पेश किया गया था, लेकिन ए की स्थिति की अभिव्यक्ति पहले से ही पाई जा सकती है एंटीकदर्शन, विशेष रूप से प्रोटागोरस, सोफ़िस्टों के बीच एंटीकसंशयवाद. लेर्वोनाच। ए के रूप ज्ञान की अपूर्णता और परिवर्तनशीलता की खोज के संबंध में उत्पन्न हुए।
दर्शन के इतिहास में सबसे सुसंगत विश्लेषण ह्यूम की प्रणाली में किया गया था, जिसका मानना था कि सब कुछ केवल अनुभव से संबंधित है और सिद्धांत रूप में इसकी सीमा से परे नहीं जा सकता है, और इसलिए अनुभव और वास्तविकता के बीच क्या है इसका निर्णय नहीं कर सकता है। इसे अपने सैद्धान्तिक ज्ञान में उतारकर। "चीजों को अपने आप में" के बीच तीव्र अंतर की अवधारणा (जो ज्ञान के लिए दुर्गम है)और "चीजें हमारे लिए" अर्थात।वास्तव में ए की स्थिति को स्वीकार करने के बाद, कांट ने विश्लेषण के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में इस अंतर का उपयोग किया आंतरिकसंज्ञानात्मक सोच की गतिविधि. यह दिखाते हुए कि यह पूरी तरह तार्किक है। इस तरह वस्तुगत जगत और ज्ञान प्रणाली के बीच एक पत्राचार स्थापित करना असंभव है और इसके बिना ज्ञान को प्रकट नहीं किया जा सकता है विशेषज्ञ.विश्लेषण संज्ञान. विषय की संभावनाएं, कांट - और ठीक उसकी विशेषता ए के कारण - वास्तव में आधे रास्ते में रुक गया। ज्ञान और वास्तविकता के बीच एक मौलिक सीमा के अस्तित्व पर जोर देते हुए, वह यह नहीं समझा सके कि ज्ञान प्रकृति पर कब्ज़ा करने में मानवता की शक्ति को कैसे बढ़ाता है।
कांतियन के बाद के कुछ क्षेत्रों और स्कूलों में पूंजीपतिए. का दर्शन बहुत दृढ़ है, विशेषकर सामाजिक अनुभूति के क्षेत्र में। यह मुख्य रूप से प्रत्यक्षवाद और नवप्रत्यक्षवाद के विभिन्न विद्यालयों की विशेषता है। मे भी शुरुआत 20 वीवी. आई. लेनिन ने ए. माचिसवाद और अनुभव-आलोचना की आलोचना की। क्रस्ट में, ए की विशिष्ट अभिव्यक्तियों में से एक ज्ञानमीमांसा है। तथाकथितपरंपरावाद, जिसके अनुसार किसी तथ्य और उससे संबंधित कथन के बीच का संबंध पूर्णतः सशर्त होता है, क्योंकि एक ही तथ्य को विभिन्न कथनों में व्यक्त किया जाना संभव है। यहीं से कहा जाता है कि ज्ञान मनमाना होता है। नवसकारात्मकतावाद की विशेषता वाले दर्शन का एक अन्य रूप इस बहाने के तहत वास्तविकता के साथ अनुभूति के संबंध के प्रश्न के किसी भी समाधान की अस्वीकृति है कि यह प्रश्न "आध्यात्मिक" में से एक है और "कठोर" समाधान की अनुमति नहीं देता है।
मार्क्स के., फ्यूअरबैक पर थीसिस, मार्क्स के. और एंगेल्स एफ., वर्क्स, टी। 3; एंगेल्स एफ., लुडविग फेउरबैक और क्लासिक्स का अंत। जर्मनदर्शन, वही. टी। 21; लेनिन वी.आई., भौतिकवाद और, पीएसएस, टी। 18, चौ. 2; एक्स और एल एल टी.आई., सोव्रेम। ज्ञान के सिद्धांत, गलीसाथ अंग्रेज़ी, एम., 1965; ओइज़रमैन टी. पी., चौ. दार्शनिकनिर्देश, एम., 1971; मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन के मूल सिद्धांत, एम., 19805।
ई. जी. युडिन.
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अज्ञेयवाद
(ग्रीक एग्नोस्टोस अज्ञात से)
सच्चे अस्तित्व की अज्ञेयता का सिद्धांत, अर्थात् परमात्मा के अतिक्रमण के बारे में (cf. डेस एब्सकॉन्डिटस),व्यापक अर्थ में - सत्य और वस्तुगत जगत की अज्ञेयता, उसके सार और नियमों के बारे में। अज्ञेयवाद तत्वमीमांसा को एक विज्ञान के रूप में नकारता है और इसलिए यह कांटियन आलोचना और प्रत्यक्षवाद की विशेषता है।
दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश. 2010 .
अज्ञेयवाद
(ग्रीक ἄγνωστος से - अज्ञात, α से - निषेध का कण और γνωστός - ज्ञान के लिए सुलभ) - एक सिद्धांत जो वस्तुनिष्ठ दुनिया की जानकारी को नकारता है, पेट को नकारता है। सत्य, विज्ञान की भूमिका को घटना के ज्ञान तक सीमित करता है, वस्तुओं के सार और वास्तविकता के विकास के नियमों को जानना असंभव मानता है।
शब्द "ए।" अंग्रेजी का परिचय दिया गया 1869 में प्रकृतिवादी हक्सले (एल. हक्सले, टी.एच. हक्सले का जीवन और पत्र, 1900), जिन्होंने ए. री-लिग का विरोध किया। ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास - ज्ञानवाद और, दूसरी ओर, भौतिकवाद। एक अनंत वस्तुनिष्ठ संसार के अस्तित्व और उसकी जानकारी के बारे में कथन। एंगेल्स और लेनिन ने ऐसे विचारकों को "शर्मिंदा भौतिकवादी" कहा, जो खुले तौर पर वस्तुगत दुनिया को स्वीकार करने से डरते थे। "अज्ञेयवादी कहते हैं: मुझे नहीं पता कि हमारी संवेदनाओं में कुछ परिलक्षित होता है या नहीं, मैं इसे जानना असंभव घोषित करता हूं" (लेनिन वी.आई., सोच., चौथा संस्करण, खंड 14, पृष्ठ 115)। लेनिन ने ए की एक शिक्षा के रूप में आलोचना की जो "बाहरी दुनिया की वास्तविकता की भौतिकवादी मान्यता या दुनिया की आदर्शवादी मान्यता से आगे नहीं बढ़ती है" (उक्त, पृष्ठ 99)। ए की यह समझौतावादी स्थिति आदर्शवाद की ओर ले जाती है। बाहरी दुनिया की निष्पक्षता और उसके विकास के नियमों की निष्पक्षता से इनकार, जो विशेष रूप से आधुनिक बुर्जुआ दर्शन के प्रतिनिधियों की विशेषता है।
पूर्व-मार्क्सवादी दर्शन में सिद्धांत के सबसे प्रमुख समर्थक ह्यूम और कांट थे, हालांकि सिद्धांत के तत्व (वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व और इसकी जानकारी में) अभी भी प्राचीन संशयवादियों में निहित थे। कांट ने समय, स्थान और विज्ञान की सभी श्रेणियों की प्राथमिक प्रकृति के सिद्धांत की सहायता से ए को व्यवस्थित रूप से प्रमाणित करने का प्रयास किया।
साम्राज्यवाद के युग के दौरान, ए. एक व्यापक शिक्षण बन गया। ए. प्रकृति को प्रभावित करता रहा है और करता रहेगा। और समाज. विज्ञान. टी.एन. भौतिक , "चित्रलिपि सिद्धांत" ए. नव-कांतियनवाद, अस्तित्ववाद और अन्य आधुनिक आंदोलनों से जुड़े हैं। प्रतिक्रिया पूंजीपति दर्शनशास्त्र भी ए. का उपदेश देता है आधुनिक रूप A. वास्तविकता को तर्कहीन मानता है।
ज्ञानमीमांसीय ए के जीवित रहने का कारण सापेक्षता एवं ऐतिहासिकता है। इसके विकास के प्रत्येक चरण में ज्ञान की सशर्तता; सामाजिक कारणमॉडर्न में पूंजीवादी समाज, अंततः, वर्ग पूंजीपति वर्ग है, जो जनता को वास्तविकता को समझने से, चीजों के सार को समझने से, सामाजिक विकास के नियमों को समझने से रोकने का प्रयास करता है।
लिट.:एंगेल्स एफ., लुडविग फेउरबैक और शास्त्रीय जर्मन दर्शन का अंत, एम., 1955, पृ. 17-18; उसे, यूटोपिया से विज्ञान तक समाजवाद का विकास, पुस्तक में: के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, इज़ब्र। प्रोइज़व., खंड 2, एम., 1955, पृ. 89-92: उनका, डायलेक्टिक्स ऑफ नेचर, एम., 1955; लेनिन वी.आई., भौतिकवाद और अनुभव-आलोचना, वर्क्स, चौथा संस्करण, खंड 14, अध्याय। 2; प्लेखानोव जी.वी., इज़ब्र। दार्शनिक कार्य, खंड 2, एम., 1956 (भौतिकवाद या कांतियनवाद देखें); खशाचिख एफ.आई., दुनिया की जानकारी पर, दूसरा संस्करण, [एम.], 1950; वर्दापेटियन के.बी., अज्ञेयवाद और संशयवाद की आलोचना, येरेवन, 1956 (अर्मेनियाई में); शेफ़ ए., सत्य के मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत की कुछ समस्याएं, ट्रांस। पोलिश से, एम., 1953; ह्यूम डी., एन इंक्वायरी कंसर्निंग द ह्यूमन माइंड, ट्रांस। अंग्रेजी से, दूसरा संस्करण, पी., 1916; कांट आई., क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न, ट्रांस। [जर्मन से], दूसरा संस्करण, पी., 1915; हेकेल ई., विश्व रहस्य, ट्रांस। जर्मन से, एम., 1937; रसेल बी., मानव अनुभूति..., ट्रांस। [अंग्रेजी से], एम., 1957; फ्लिंट आर., अज्ञेयवाद, एन. Υ., 1903; डू बोइस-रेमंड ई., उबेर डाई ग्रेनज़ेन डेस नेचरकेनेन्स, एलपीज़., 1903; वार्ड जे., प्रकृतिवाद और अज्ञेयवाद, तीसरा संस्करण, वी. एल-2, एल., 1906; वेंचर ई., इंग्लिश वेगे ज़ू कांट, एलपीज़.. 1931; जसपर्स के., वॉन डेर वाहरहिट, मुंच., ; विश्लेषण का युग. 20वीं सदी के दार्शनिकों का चयन, 1956।
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अज्ञेयवाद
अज्ञेयवाद (ग्रीक άγνωστος से - अज्ञात) - दार्शनिक, जिसके अनुसार हम भगवान के बारे में और सामान्य तौर पर वास्तविकता की किसी भी अंतिम और पूर्ण नींव के बारे में कुछ भी नहीं जान सकते हैं, क्योंकि कुछ अज्ञात है, जिसका ज्ञान, सिद्धांत रूप में, दृढ़ता से पुष्टि नहीं किया जा सकता है प्रायोगिक विज्ञान का प्रमाण. अज्ञेयवाद के विचार 19वीं शताब्दी में व्यापक हो गए। अंग्रेजी प्रकृतिवादियों के बीच।
शब्द "अज्ञेयवाद" का प्रस्ताव 1869 में टी. हक्सले ने अपने एक सार्वजनिक भाषण में उस समय के धार्मिक और दार्शनिक चर्चाओं में एक प्राकृतिक वैज्ञानिक की स्थिति को निर्दिष्ट करने के लिए किया था। हक्सले ने अज्ञेयवाद को उन लोगों के विकल्प के रूप में देखा जो मानते थे कि अनुभव से तार्किक रूप से संतोषजनक साक्ष्य के अभाव में भी बयानों के एक उद्देश्यपूर्ण सेट पर विश्वास किया जाना चाहिए। हक्सले ने स्वयं हमेशा ज्ञानमीमांसीय अज्ञेयवाद पर जोर दिया, इस बात पर जोर दिया कि यह किसी सिद्धांत के बारे में नहीं है, बल्कि एक ऐसी पद्धति के बारे में है जो उन लोगों के ज्ञान के दावों को सीमित करने की अनुमति देती है जो सिद्धांत रूप में अनुभव के साक्ष्य की तुलना में दुनिया के बारे में अधिक जानना चाहते हैं। हालाँकि, इस अवधारणा की चर्चा के लगभग सभी वास्तविक संदर्भों में विश्वदृष्टि अज्ञेयवाद हमेशा सामने आया है। और यह वास्तव में एक विश्वदृष्टि अवधारणा के रूप में था कि अज्ञेयवाद दोनों धार्मिक हलकों (अभी भी इसके लिए जिम्मेदार) और सबसे सुसंगत भौतिकवादी प्रवृत्तियों (व्यक्तिपरक आदर्शवाद के साथ अज्ञेयवाद की पहचान) से कठोर और हमेशा सही आलोचना का उद्देश्य नहीं बन गया।
अपने तर्क में, अज्ञेयवाद आम तौर पर डी. ह्यूम और आई. कांट के ज्ञानमीमांसा संबंधी विचारों का अनुसरण करता है, लेकिन इन विचारों को एक विशेष तरीके से निर्मित करता है। अंग्रेजी दार्शनिकों और वैज्ञानिकों के बीच अज्ञेयवादी विचारों के निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका डब्ल्यू. हैमिल्टन (1829) द्वारा ईश्वर की प्रकृति की जानकारी के बारे में डब्ल्यू. कजिन के तर्क के आलोचनात्मक विश्लेषण द्वारा निभाई गई थी (उदाहरण के लिए, हैमिल्टन के तर्क को लगभग पूरी तरह से पुन: प्रस्तुत किया गया था)। जी स्पेंसर)। कांट के विचारों के आधार पर हैमिल्टन ने तर्क दिया कि हमारा, जो ज्ञान के आधार पर है, केवल कारण-निर्धारित संस्थाओं तक ही सीमित है, जबकि ज्ञान जो अनुभव की सीमा से परे चला जाता है, वह एंटीनोमिक हो जाता है। साथ ही, उन्होंने इन विचारों को एक विशिष्ट पद्धतिगत अभिविन्यास दिया: उदाहरण के लिए, उन्होंने तर्क दिया कि जब पूर्ण और बिना शर्त के बारे में ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है, यानी, बिना शर्त, वास्तविकता की अंतिम नींव, वैकल्पिक, असंगत विवरण उत्पन्न होते हैं, आदि। धन्यवाद ऐसे फॉर्मूलेशन के लिए, ज्ञान की सीमाओं का विचार प्राकृतिक वैज्ञानिकों के रोजमर्रा के अभ्यास से सहसंबद्ध हो गया और प्रयोगात्मक विज्ञान की प्रभावशीलता की सीमाओं के रूप में ज्ञान की सीमाओं के बारे में उनके लिए एक ठोस, सहज रूप से स्पष्ट बयान प्राप्त हुआ। यह विशिष्ट कथन वास्तव में अज्ञेयवाद के ज्ञानमीमांसीय सार को व्यक्त करता है - प्रयोगात्मक विज्ञान के लिए उपलब्ध साधनों की सहायता से, हम उस चीज़ के बारे में कुछ भी दावा नहीं कर सकते हैं जिसे पूर्ण और बिना शर्त माना जाता है।
इस प्रकार, अज्ञेयवाद केवल सबसे सामान्य अर्थ में दार्शनिक संशयवाद से संबंधित है, जिसने आंतरिक विसंगतियों के विश्लेषण के आधार पर ज्ञान की संभावनाओं का आलोचनात्मक मूल्यांकन किया। संज्ञानात्मक गतिविधि. अज्ञेयवाद की विशिष्टता पूरी तरह से सफल संज्ञानात्मक गतिविधि के क्षेत्र की अधिक या कम स्पष्ट पहचान से जुड़ी हुई है। बेशक, यह अनुभूति को सीमित करता है, लेकिन जैसा कि प्रतीत होता है, यह आंतरिक सामंजस्य की गारंटी देता है संज्ञानात्मक प्रक्रियाऔर इसके परिणामों की वैधता. ज्ञान में विसंगतियाँ तभी उत्पन्न होती हैं जब ज्ञान संज्ञानात्मक गतिविधि के पूरी तरह से परिभाषित, निर्विवाद रूप से भरोसेमंद क्षेत्र की सीमाओं से परे चला जाता है, और केवल इस बिंदु पर अज्ञेयवाद ज्ञान के लिए सीमाएँ निर्धारित करता है। हक्सले ने इस बात पर जोर दिया कि ज्ञान की सीमाएं लगातार विस्तारित हो रही हैं, हालांकि मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं की सीमा से परे हमेशा ऐसे प्रश्न होते हैं जिनके संबंध में, सिद्धांत रूप में, अनुभव का विश्वसनीय प्रमाण प्रदान नहीं किया जा सकता है - ये भगवान और सभी प्रकार की आध्यात्मिक वास्तविकताओं से संबंधित प्रश्न हैं। इसलिए, अज्ञेयवाद की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि इसका उपयोग केवल ज्ञान के अपरिवर्तनीय दावों को सीमित करने के लिए किया जाता है और इस प्रकार हितों का एक प्रकार का सीमांकन प्रदान किया जाता है। उदाहरण के लिए, अज्ञेयवाद धार्मिक विचारों को प्रायोगिक ज्ञान का दर्जा देने से इनकार करता है और तदनुसार, वैज्ञानिकों से धार्मिक समस्याओं को सुलझाने में भाग न लेने का आह्वान करता है। हालाँकि, इस संतुलन का आधार एक स्पष्ट वैचारिक है, जो बाद में अज्ञेयवाद की कठोर आलोचना का मुख्य बिंदु बन गया।
अज्ञेयवाद एक वैज्ञानिक के रूप में वैज्ञानिक की स्थिति को व्यक्त करता है, लेकिन साथ ही विज्ञान स्वयं इसकी आलोचना के दायरे से बाहर है। अज्ञेयवाद केवल प्रासंगिक मुद्दों पर चर्चा नहीं करता है, कभी-कभी प्रयोगात्मक प्राकृतिक विज्ञान की व्यावहारिक प्रभावशीलता का जिक्र करता है। एक समान स्थिति से, लेकिन अधिक सुसंगत रूप से, इसे बाद में प्रत्यक्षवादी दर्शन में प्रस्तुत किया गया: आध्यात्मिक, अर्थात्, अनुभवजन्य रूप से सार्थक समाधान नहीं होने पर, यह प्रश्न से हटते हुए किसी चीज़ (ए. आयर) की जानने की क्षमता के प्रश्न की घोषणा करता है "हम क्या नहीं जान सकते?" प्रश्न "वैज्ञानिक ज्ञान क्या है?", विज्ञान के विशेष अनुसंधान के माध्यम से हल किया गया। लेकिन इस तरह, प्रत्यक्षवाद वास्तव में वैज्ञानिकों को समस्याग्रस्त करता है, और अज्ञेयवाद, स्पष्ट आधारों से रहित, एक विशेष दार्शनिक स्थिति के रूप में अस्तित्व में नहीं रहता है, ऐसा लगता है कि यह विज्ञान के पुनर्निर्माण, विज्ञान और तत्वमीमांसा के सीमांकन आदि के प्रत्यक्षवादी कार्यक्रमों में विलीन हो गया है; ये कार्यक्रम अवास्तविक साबित हुए और बाद में उत्तर-सकारात्मकता के ढांचे के भीतर, प्रासंगिक विषयों को आम तौर पर पारंपरिक संदेहवाद तक सीमित कर दिया गया।
अज्ञेयवाद का सबसे निर्णायक प्रतिद्वंद्वी मार्क्सवादी है। हालाँकि, अज्ञेयवाद की मार्क्सवादी आलोचना में, दो स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। सबसे पहले, यह अज्ञेयवाद की वैचारिक नींव की एक बहुत ही प्रभावी संकीर्णता है, जो सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास के क्षण के रूप में ज्ञान की मार्क्सवादी व्याख्या से जुड़ी है। मार्क्सवाद ज्ञान की संभावनाओं का एक विस्तृत मूल्यांकन मानता है, जिसकी नींव अंतरवैज्ञानिक गतिविधि के दायरे से परे जाती है, और ज्ञान को कम करने के लिए, वैज्ञानिक ज्ञान की संभावनाओं का आकलन करने में ऐतिहासिकता की कमी के लिए, अपने वैचारिक क्षितिज की संकीर्णता के लिए अज्ञेयवाद की आलोचना करता है। केवल वैज्ञानिक ज्ञान, और विज्ञान से प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान, आदि। अपनी सभी कठोरता के बावजूद, इस प्रकार की आलोचना रचनात्मकता के एक तत्व, अज्ञेयवाद के "सकारात्मक निष्कासन" को बाहर नहीं करती है। अज्ञेयवाद की मार्क्सवादी आलोचना एक अलग तरीके से सामने आती है, जब यह वास्तव में दुनिया की जानकारी के बारे में नहीं है, उन रूपों के बारे में नहीं है जिनमें ज्ञान विशिष्ट संज्ञानात्मक प्रथाओं में महसूस किया जाता है, बल्कि दुनिया की भौतिकता की मान्यता के बारे में है; ज्ञान को अनुभव के क्षेत्र (घटना की दुनिया) तक सीमित करने के लिए अज्ञेयवाद की निंदा की जाती है और जो अनुभव (पदार्थ, अपने आप में चीजें) को रेखांकित करता है, उसकी जानने की क्षमता को नकारते हुए, व्यक्तिपरक आदर्शवाद की स्थिति लेता है। लेकिन यह निंदा इतने व्यापक ज्ञान की परिकल्पना करती है कि किसी भी मामले में यह विशिष्ट संज्ञानात्मक प्रथाओं और विशेष रूप से उन पर दृष्टि खो देती है जिन पर अज्ञेयवाद वास्तव में आधारित है। इस प्रकार की आलोचना के लिए ह्यूम और कांट के बीच, कांट और हक्सले के बीच कोई मतभेद नहीं हैं, एकमात्र महत्वपूर्ण बात यह है कि वे सभी मौलिक रूप से "उपस्थिति" को जो दिखता है उससे अलग करते हैं, संवेदना को जो महसूस किया जाता है उससे अलग करते हैं। साथ ही, कठोर, वैचारिक आलोचना का उद्देश्य ऐतिहासिक अज्ञेयवाद नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से संदेहवाद है (जैसा कि वी.आई. लेनिन के कार्यों में है)।
प्रथम भाग के कई वैज्ञानिक-उन्मुख दार्शनिक सिद्धांतों में अज्ञेयवाद के तत्व मौजूद थे। 20वीं सदी - व्यावहारिकता से आलोचनात्मक यथार्थवाद तक। विज्ञान के दर्शन में नवीनतम रुझानों में, "अज्ञेयवाद" का उपयोग ऐतिहासिक और दार्शनिक संदर्भों में किया जाता है।
लिट.: खिम टी.आई. आधुनिक सिद्धांतज्ञान। एम., 1965; हक्सले थ. एच. एकत्रित निबंध, खंड। वी.एल., 1909.
बी. आई. द्रुज़िनिन
न्यू फिलॉसॉफिकल इनसाइक्लोपीडिया: 4 खंडों में। एम.: सोचा. वी. एस. स्टेपिन द्वारा संपादित. 2001 .
अज्ञेयवादी वे लोग हैं जो मानते हैं कि उनके आसपास की दुनिया का वस्तुनिष्ठ ज्ञान असंभव है। अज्ञेयवादियों के दृष्टिकोण से, कोई पूर्ण सत्य नहीं है - प्रत्येक व्यक्ति को अपनी बात रखने का अधिकार है।
जब धर्म की बात आती है तो लोग स्वयं को अज्ञेयवादी कहते हैं। यहां नास्तिकता और धार्मिकता के बीच एक समझौतावादी दृष्टिकोण निहित है: उपलब्ध जानकारी के आधार पर ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध नहीं किया जा सकता है, लेकिन ऐसी संभावना से इनकार नहीं किया जाना चाहिए।
हालाँकि, अज्ञेयवादियों के बीच भी एक विभाजन है विश्वासियों और अविश्वासियों पर.
अज्ञेयवादी नास्तिक देवताओं के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते हैं; इसके विपरीत, अज्ञेयवादी आस्तिक कम से कम एक देवता के अस्तित्व के प्रति आश्वस्त हैं। लेकिन वे दोनों इस बात पर सहमत हैं कि यह निश्चित रूप से जानना असंभव है कि वास्तव में देवता हैं या नहीं।
प्रसिद्ध ब्रिटिश दार्शनिक और गणितज्ञ बर्ट्रेंड रसेल स्वयं को अज्ञेयवादी नास्तिक मानते थे। उन्होंने पृथ्वी की कक्षा में एक छोटे चीनी मिट्टी के चायदानी के साथ एक सादृश्य बनाकर अपने विचारों को स्पष्ट किया: आप सौ प्रतिशत निश्चित नहीं हो सकते कि कक्षा में कोई चायदानी नहीं है, लेकिन आपको इसके अस्तित्व पर विश्वास करने की ज़रूरत नहीं है।
आज, "रसेल के चायदानी" का उपयोग इस तथ्य के पक्ष में एक तर्क के रूप में किया जाता है कि कुछ प्रस्तावों की सच्चाई या झूठ के बारे में विवाद में, सबूत का बोझ दावेदार पर होता है, न कि उसके प्रतिद्वंद्वी पर - इसे साबित करना असंभव है किसी चीज़ का अभाव.
या शायद आप अज्ञेयवादी हैं?
अज्ञेयवादियों की एक अलग "उप-प्रजाति" अज्ञेयवाद है। धार्मिक विचारों के बारे में पूछे जाने पर, अज्ञानी वार्ताकार से ईश्वर को परिभाषित करने के लिए कहते हैं, और फिर निर्णय लेते हैं कि क्या वे वर्णित बातों पर विश्वास करते हैं।
अज्ञेयवाद की जड़ें प्राचीन रोमन और यूनानी दर्शन में देखी जा सकती हैं। दार्शनिकों ने देवताओं के अस्तित्व की वास्तविकता को सत्यापित करने की मौलिक असंभवता के बारे में लिखा है। प्राचीन भारतीय विचारक भी उनसे सहमत थे।
अज्ञेयवाद ज्ञानवाद का विरोध करता है, जिसमें प्रारंभिक ईसाई शिक्षाओं सहित स्वर्गीय पुरातनता के कई धार्मिक आंदोलन शामिल हैं। ज्ञानवाद का तात्पर्य कुछ गुप्त ज्ञान, सूक्ति के अस्तित्व से है, जो प्रबुद्ध लोगों के लिए सुलभ है। और केवल वे ही मोक्ष प्राप्त करते हैं जो अंतर्ज्ञान की सहायता से इस ज्ञान तक पहुंचते हैं।
शब्द "अज्ञेयवाद" विकासवादी प्राणीविज्ञानी थॉमस हक्सले से आया है। वैज्ञानिक इसे 1869 में प्रयोग में लाया गया, जब उन्हें मेटाफिजिकल सोसायटी द्वारा अपनी बैठकों में आमंत्रित किया गया था, जो उसी वर्ष ग्रेट ब्रिटेन में स्थापित एक दार्शनिक सोसायटी थी। इस पर विचार करते हुए कि वह कौन था - क्या ईसाई, भौतिकवादी, नास्तिक - हक्सले ने खुद को "स्वतंत्र सोच वाला व्यक्ति" बताया।
इस विवरण ने परिभाषा का आधार बनाया। शब्द की उत्पत्ति के अन्य संस्करण सामने रखे गए हैं। रूसी राजकुमार पीटर क्रोपोटकिन ने दावा किया कि यह नाम 18वीं सदी में ब्रिटिश लेखकों के एक समूह को दिया गया था, जिन्होंने फैसला किया कि ऐसा वर्णन "नास्तिकों" की तुलना में उनके लिए बेहतर है।
नास्तिक विश्वदृष्टि के समर्थक अज्ञेयवाद को एक अनावश्यक अवधारणा मानते हैं। जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक एंगेल्स ने अज्ञेयवाद को "शर्मनाक रूप से प्रच्छन्न भौतिकवाद" कहा, और आज के नास्तिक मजाक में अज्ञेयवाद को "ज्ञानी" कहते हैं। हालाँकि, नास्तिक मान्यताओं के कई अनुयायी अज्ञेयवादियों की तर्कसंगत सोचने की क्षमता को पहचानते हैं।
अज्ञेयवादियों के प्रति आस्तिकों का दृष्टिकोण भी कम विरोधाभासी नहीं है। उनमें से कुछ को आशा है कि चूंकि अज्ञेयवादियों को यकीन नहीं है कि कोई देवता नहीं हैं, इसलिए उन्हें अपने पक्ष में किया जा सकता है। अन्य लोग अज्ञेयवादियों को तिरस्कार की दृष्टि से देखते हैं - उन्हें ऐसा लगता है कि अज्ञेयवाद दुनिया के धार्मिक दृष्टिकोण के काफी करीब है, लेकिन अज्ञेयवादी चर्च या मस्जिदों में नहीं जाते, प्रार्थना नहीं करते या कोई धार्मिक अनुष्ठान नहीं करते।
दुनिया में कितने अज्ञेयवादी हैं?
2006 संस्करण में वित्तीय समयएक शोध कंपनी के साथ मिलकर हैरिस इनसाइट्स एंड एनालिटिक्ससंयुक्त राज्य अमेरिका और पाँच के निवासियों के बीच धार्मिक विचारों के विषय पर एक सर्वेक्षण किया गया यूरोपीय देश. जैसा कि यह निकला, अज्ञेयवादियों की अधिकतम संख्या ब्रिटेन में रहती थी - 35%।
फ़्रांस और स्पेन में उनके आंकड़े क्रमशः 32% और 30% थे। जर्मनी में, अज्ञेयवादियों का अनुपात जनसंख्या का 25% था, इटली में - 20%। अज्ञेयवादियों की सबसे छोटी संख्या, केवल 14%, संयुक्त राज्य अमेरिका में थी। 2012 के अमेरिकी प्यू रिसर्च सेंटर के आंकड़ों के अनुसार, अज्ञेयवादियों की संख्या अमेरिकी वयस्क आबादी का केवल 3.3% है, जबकि उनमें से 55% धार्मिक विश्वदृष्टिकोण की ओर झुके हुए हैं।
रूस में, लेवाडा सेंटर के आंकड़ों के अनुसार, 22% आबादी खुद को अज्ञेयवादियों के अलावा समाज का गैर-धार्मिक हिस्सा मानती है, इस श्रेणी में नास्तिक और धर्म के प्रति उदासीन लोग शामिल हैं;
एशियाई देशों में स्थिति समान है - जापान में गैर-धार्मिक नागरिकों की हिस्सेदारी 64-65% है, और वियतनाम में यह 81% तक पहुँच जाती है।
कनाडा में, अज्ञेयवादी और नास्तिक आबादी का एक तिहाई हिस्सा बनाते हैं। माल्टा, तुर्की, रोमानिया और पोलैंड में केवल 1% अज्ञेयवादी और नास्तिक हैं।
तत्वमीमांसा दर्शन के विचार, जो तत्वमीमांसा विचारों की व्यक्तिपरक समझ के माध्यम से दुनिया के अध्ययन में सक्रिय रूप से लगे हुए थे, अक्सर बिना किसी वस्तुनिष्ठ अभिव्यक्ति या पुष्टि के।
दार्शनिक अज्ञेयवाद के अलावा, धार्मिक और वैज्ञानिक अज्ञेयवाद भी है। धर्मशास्त्र में, अज्ञेयवादी विश्वास और धर्म के सांस्कृतिक और नैतिक घटक को अलग करते हैं, इसे समाज में नैतिक व्यवहार का एक प्रकार का धर्मनिरपेक्ष स्कूल मानते हैं, इसे रहस्यमय (देवताओं, राक्षसों के अस्तित्व के प्रश्न) से अलग करते हैं। पुनर्जन्म, धार्मिक अनुष्ठान) और उत्तरार्द्ध को महत्वपूर्ण महत्व नहीं देते हैं। वैज्ञानिक अज्ञेयवाद ज्ञान के सिद्धांत में एक सिद्धांत के रूप में मौजूद है, जो बताता है कि चूंकि अनुभूति की प्रक्रिया में प्राप्त अनुभव अनिवार्य रूप से विषय की चेतना से विकृत होता है, इसलिए विषय दुनिया की सटीक और संपूर्ण तस्वीर को समझने में मौलिक रूप से असमर्थ है। यह सिद्धांत ज्ञान से इनकार नहीं करता है, बल्कि केवल किसी भी ज्ञान की मौलिक अशुद्धि और दुनिया को पूरी तरह से जानने की असंभवता की ओर इशारा करता है।
कहानी
यह शब्द 1869 में अंग्रेजी प्राणी विज्ञानी, प्रोफेसर थॉमस हेनरी हक्सले द्वारा गढ़ा गया था, जब मेटाफिजिकल सोसाइटी ने हक्सले को अपनी बैठकों में भागीदार बनने के लिए आमंत्रित किया था। हक्सले लिखते हैं, "जब मैं बौद्धिक परिपक्वता तक पहुंच गया, और आश्चर्य करने लगा कि क्या मैं नास्तिक, आस्तिक या सर्वेश्वरवादी, भौतिकवादी या आदर्शवादी, ईसाई या स्वतंत्र था।" विचारशील व्यक्ति"मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि आखिरी नाम को छोड़कर इनमें से कोई भी नाम मेरे लिए उपयुक्त नहीं है।" उसकी परिभाषा के अनुसार, अज्ञेयवाद का- यह एक ऐसा व्यक्ति है जो देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करता, बल्कि किसी धर्म या आस्था का पक्ष भी नहीं लेता। इसके अलावा, एक अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, लेकिन इसकी पुष्टि नहीं करता है, क्योंकि वह आश्वस्त है कि चीजों की प्राथमिक शुरुआत अज्ञात है, क्योंकि इसे जाना नहीं जा सकता है - या तो इस पलविकास, या सामान्य तौर पर। यह शब्द हर्बर्ट स्पेंसर, विलियम हैमिल्टन की शिक्षाओं पर लागू होता है (अंग्रेज़ी)रूसी, जॉर्ज बर्कले, डेविड ह्यूम, आदि।
पी. ए. क्रोपोटकिन इस शब्द की उत्पत्ति के बारे में अपना संस्करण देते हैं: "शब्द "अज्ञेयवादी" को पहली बार अविश्वासी लेखकों के एक छोटे समूह द्वारा उपयोग में लाया गया था जो पत्रिका "उन्नीसवीं शताब्दी" के प्रकाशक के पास एकत्र हुए थे। जेम्स नोल्सजिन्होंने नास्तिक नाम की तुलना में "अज्ञेयवादी" नाम को प्राथमिकता दी, अर्थात, जो लोग ज्ञानवाद से इनकार करते हैं।
अज्ञेयवाद पहले से ही प्राचीन दर्शन में पाया जा सकता है, विशेष रूप से, सोफिस्ट प्रोटागोरस में, जिन्होंने देवताओं के अस्तित्व की वास्तविकता को सत्यापित करने की असंभवता पर जोर दिया, साथ ही प्राचीन संशयवाद में भी। प्राचीन भारतीय दार्शनिक संजय बेलत्थपुत्त संजय बेलाट्टपुट्टा), जो, प्रोटागोरस की तरह, 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे, ने मृत्यु के बाद किसी भी जीवन के अस्तित्व पर एक अज्ञेयवादी दृष्टिकोण व्यक्त किया। ऋग्वेद में नासद्य सूक्त नामक एक ऋचा है। (अंग्रेज़ी)रूसीविश्व की उत्पत्ति के प्रश्न पर अज्ञेयवादी दृष्टिकोण के साथ।
धर्मों के प्रति दृष्टिकोण
साथ ही, कुछ धर्मों में शुरू में एक व्यक्तिगत ईश्वर (बौद्ध धर्म और ताओवाद) का सिद्धांत नहीं है, जो धर्म और अज्ञेयवाद के बीच मुख्य संघर्ष को समाप्त करता है। अज्ञेयवादी भी हैं - वे यह नहीं कह सकते कि वे नास्तिक हैं या आस्तिक जब तक प्रश्नकर्ता "ईश्वर/देवताओं" की परिभाषा नहीं देता और, इस परिभाषा के आधार पर, वे निर्णय लेते हैं कि वे ऐसे ईश्वर में विश्वास करते हैं या नहीं। दर्शन के इतिहास में अज्ञेयवाददर्शनशास्त्र में, अज्ञेयवाद को एक स्वतंत्र अवधारणा नहीं कहा जाता है, बल्कि ज्ञान में एक सामान्य संदेहपूर्ण स्थिति कहा जाता है: दोनों मनुष्यों के लिए उपलब्ध तरीकों की पर्याप्तता के बारे में संदेह करते हैं, और सामान्य रूप से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बारे में ज्ञानमीमांसीय निराशावाद। में विभिन्न रूपइस तरह के विचार विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों में तैयार किए गए थे। उदाहरण के लिए, कांट का व्यक्तिपरक आदर्शवाद वस्तुनिष्ठ संस्थाओं के ज्ञान को व्यक्तिपरक दिमाग के लिए मौलिक रूप से असंभव मानता है, और सकारात्मकवाद ऐसे प्रश्न पूछने की निरर्थकता पर जोर देता है जो अनुभवजन्य सत्यापन के लिए सुलभ सीमा से परे जाते हैं। पहली बार, अज्ञेयवादी प्रवृत्ति को ग्रीक सोफिस्टों द्वारा आवाज दी गई थी: प्रोटागोरस ने सिखाया कि "सबकुछ वैसा ही है जैसा हमें लगता है" (ज्ञानमीमांसीय सापेक्षवाद की भावना में), और गोर्गियास ने अज्ञेयवाद का एक प्रकार का घोषणापत्र तैयार किया: "कुछ भी मौजूद नहीं है; कुछ भी मौजूद नहीं है।" लेकिन अगर कुछ अस्तित्व में है, तो भी वह अज्ञात है; लेकिन भले ही यह जानने योग्य हो, यह दूसरे के लिए समझ से बाहर है। अनुभवजन्य दार्शनिकों ने बताया कि जो अनुभव हम प्राप्त करते हैं वह हमें केवल संवेदनाओं से परिचित कराता है, वस्तुओं से नहीं। इसलिए डी. ह्यूम ने निष्कर्ष निकाला कि हम न केवल यह नहीं जान सकते कि व्यक्तिपरक धारणा वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से कितनी मेल खाती है, बल्कि यह भी नहीं जान सकते कि यह हमारी संवेदनाओं के बाहर मौजूद है या नहीं। आई. कांट ने अपने क्रिटिकल फिलॉसफी में, हमारी संवेदनाओं के वास्तविक स्रोतों, वस्तुनिष्ठ "चीजों-में-खुद" (सार, नौमेना) के अस्तित्व को माना, लेकिन ज्ञान का एकमात्र रूप व्यक्तिपरक संवेदी अनुभव माना, और इसलिए निष्कर्ष निकाला वह ज्ञान मूल रूप से विषय की संज्ञानात्मक क्षमताओं की संरचना द्वारा सीमित है: हम किसी वास्तविक वस्तु को नहीं पहचान सकते हैं, लेकिन केवल यह कि यह मानव अनुभव में कैसे प्रकट होता है - एक घटना ("हमारे लिए चीज़", घटना)। अज्ञेयवाद दर्शन के लिए सार्वभौमिक उद्देश्य आधार की खोज करने की मूलभूत अनिवार्यता को नजरअंदाज करता है, और इसलिए धार्मिक दर्शन और भौतिकवाद दोनों के दृष्टिकोण से निरंतर आलोचना का विषय है, जो क्रमशः ईश्वर और पदार्थ में ऐसा आधार देखते हैं। इस प्रकार, लियो टॉल्स्टॉय ने लिखा: "मैं कहता हूं कि अज्ञेयवाद, हालांकि यह नास्तिकता से कुछ विशेष होना चाहता है, जानने की काल्पनिक असंभवता को आगे बढ़ाता है, संक्षेप में नास्तिकता के समान है, क्योंकि हर चीज की जड़ ईश्वर की गैर-मान्यता है ।” और वी.आई. लेनिन ने, भौतिकवाद और आदर्शवाद के विरोध पर चर्चा करते हुए, इसके विपरीत, बौद्धिक अनिर्णय और प्रतिक्रियावाद के लिए अज्ञेयवाद की निंदा की: “अज्ञेयवाद भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच एक दोलन है, अर्थात, व्यवहार में, भौतिकवादी विज्ञान और लिपिकवाद के बीच एक दोलन है। अज्ञेयवादियों में कांट (कांतियन), ह्यूम (सकारात्मक, यथार्थवादी, आदि) और आधुनिक "माचिस्ट" के समर्थक शामिल हैं। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद में, अज्ञेयवाद का ज्ञानमीमांसीय आधार सापेक्षता का निरपेक्षीकरण था, और इसकी ऐतिहासिक शर्त धार्मिक और वैज्ञानिक विश्वदृष्टिकोण का संघर्ष, इस विकल्प से बचने की इच्छा, या उन्हें संश्लेषित करने का प्रयास था। प्रसिद्ध अज्ञेयवादीयह सभी देखेंटिप्पणियाँ
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अज्ञेयवादी कौन हैं, और वे जीवन पर किस दृष्टिकोण का पालन करते हैं? आज हर कोई इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता, हालाँकि "अज्ञेयवादी" शब्द का प्रयोग स्वयं कई लोगों द्वारा किया जाता है।
"अज्ञेयवादी" शब्द का उद्भव
शब्द "अज्ञेयवादी" मूल रूप से उन्नीसवीं सदी के अंत में सामने आया और इसका तात्पर्य धर्म के बारे में एक विश्वास प्रणाली से था जो स्थापित चर्च की स्थिति से अलग थी। यदि चर्च प्रस्तुति में चीजों का सार परिभाषित किया गया था, लेकिन प्रमाणित नहीं किया गया था, तो अज्ञेयवादी "विश्वास पर" अप्रमाणित आधार नहीं लेने वाले थे और जीवन की उत्पत्ति और भगवान के अस्तित्व के सवाल को खुला छोड़ दिया, यह मानते हुए कि किसी दिन मानवता इसका उत्तर दे सकेंगे.
इस शब्द का प्रयोग पहली बार 1876 में ब्रिटिश डार्विनियन वैज्ञानिक थॉमस हेनरी हक्सले द्वारा किया गया था। आज, अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो सभी प्रकार के मौजूदा धर्मों और पंथों से इनकार करता है, लेकिन ईश्वरीय अवधारणा के सार को अस्वीकार नहीं करता है। अज्ञेयवादी आसपास के सभी जीवन के एक ही रचनात्मक सिद्धांत के अस्तित्व के वस्तुनिष्ठ साक्ष्य की उपस्थिति के आधार पर चीजों के सार को समझने की कोशिश करते हैं। वे केवल चीजों के सार और उनकी रचना की प्रत्यक्ष धारणा के माध्यम से प्राप्त साक्ष्य को स्वीकार करते हैं, ध्यान तकनीकों और प्रथाओं के उपयोग को छोड़कर नहीं, "आत्मज्ञान" प्राप्त करने वाले लोगों द्वारा जीवन के स्रोत को जानने के अनुभव के विवरण का उपयोग करते हुए, और साथ ही, अक्सर, सभी चीज़ों के निर्माता की उपस्थिति के प्रश्न को खुला छोड़ देते हैं, इसकी प्रासंगिकता से इनकार किए बिना।
नास्तिक अज्ञेयवादियों से किस प्रकार भिन्न हैं?
नास्तिक वे लोग हैं जो भौतिकवाद की अवधारणा का पालन करते हैं। भौतिकवाद एक प्रकार का विश्वास है, क्योंकि यह अवधारणा धार्मिक व्याख्या में ईश्वर के अस्तित्व जितनी ही अप्रमाणित है। विश्व अंतरिक्ष में नास्तिकों की हिस्सेदारी 10 प्रतिशत से अधिक नहीं है।
अज्ञेयवादी मौलिक रूप से भिन्न लोग हैं। उनकी अवधारणाएँ महज आस्था से परे हैं। जब अज्ञेयवादी को ठोस सबूत नहीं मिलते, तो वह प्रश्न खुला छोड़ देता है। दुनिया में अज्ञेयवादियों की संख्या लगातार बढ़ रही है, जो आधिकारिक धर्म के सिद्धांतों से मोहभंग होने वाले लोगों में से अपने समर्थकों को प्राप्त कर रहे हैं।
अज्ञेयवाद में दो मुख्य दिशाएँ हैं - धार्मिक और वैज्ञानिक। पहली दिशा इस विश्वास का पालन करती है कि यदि रहस्यवाद को धार्मिक व्याख्या से अलग कर दिया जाए, तो जो बचता है वह मानव जीवन के लिए स्वीकार्य सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों की अवधारणा है। इन मूल्यों को धर्मशास्त्रीय अज्ञेयवाद की धारा द्वारा अस्तित्व और नैतिक व्यवहार के आधार के रूप में स्वीकार किया जाता है। इस प्रकार, अज्ञेयवादी ईसाइयों ने ईसाई धर्म में निहित रहस्यवाद को छोड़ दिया, लेकिन व्यवहार के आधार के रूप में इसकी नैतिकता को छोड़ दिया।
वैज्ञानिक अज्ञेयवाद मूल रूप से इस अवधारणा पर आधारित है कि दुनिया के निर्माण के सार का कोई भी ज्ञान सटीक नहीं है, क्योंकि यह मानव चेतना द्वारा विकृत है। इस दिशा के अज्ञेयवादियों का मानना है कि जब तक चेतना अनुभूति और विचार के तत्व के रूप में मौजूद है, तब तक वस्तुनिष्ठ चित्र को नहीं देखा जा सकता है। दिशा इस बात से इनकार नहीं करतीं कि भविष्य में ज्ञान की संभावना सामने आ सकती है.
सभी लोग या तो ईश्वर को मानते हैं या नहीं मानते हैं। पहले आस्तिक हैं, धार्मिक लोगजो किसी न किसी धर्म को मानते हैं। दूसरे हैं नास्तिक. वे दैवीय शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते। उनके लिए दुनिया में मौजूद हर चीज़ वैज्ञानिक रूप से सिद्ध हो सकती है। अज्ञेयवादी विश्वासियों और अविश्वासियों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति रखते हैं। यह कौन है सरल शब्दों में?
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अज्ञेयवादी क्या है?
अज्ञेयवादी (प्राचीन ग्रीक से - अज्ञात, अज्ञात)एक ऐसा व्यक्ति है जो मानता है कि व्यक्तिपरक अनुभव के माध्यम से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का ज्ञान असंभव है। उनकी राय में, केवल व्यक्तिगत अनुभव का उपयोग करके किसी भी तथ्य को साबित या अस्वीकार करना असंभव है। धर्म के संबंध में, एक अज्ञेयवादी का मानना है कि ईश्वर का अस्तित्व, साथ ही गैर-अस्तित्व, साबित करना असंभव है, क्योंकि उसके बारे में सभी विचार केवल पर आधारित हैं निजी अनुभवऔर ज्ञान.
दार्शनिक दृष्टिकोण से, अज्ञेयवादी वह है जो दावा करता है कि कोई व्यक्ति अपने मन और ज्ञान की सीमाओं के कारण दुनिया को नहीं समझ सकता है।
अज्ञेयवाद का इतिहास
अज्ञेयवाद का उद्भव 18वीं शताब्दी के अंत में हुआ। उनके विचारों को आध्यात्मिक दर्शन के विरोध में विकसित किया गया था, जिसने सक्रिय रूप से आध्यात्मिक विचारों की व्यक्तिपरक समझ के माध्यम से दुनिया की खोज की, जिनमें से अधिकांश में कोई उद्देश्य अभिव्यक्ति या सबूत नहीं था।
यह सिद्धांत हर्बर्ट स्पेंसर, हैमिल्टन, जॉर्ज बर्कले, डेविड ह्यूम और अन्य द्वारा विकसित किया गया था।
अज्ञेयवाद के प्राथमिक स्रोतों का पता प्राचीन दर्शन (प्रोटागोरस, सोफिस्ट, प्राचीन संशयवादियों आदि के दार्शनिक विचार) से लगाया जा सकता है। लेकिन इस शब्द को पहली बार 1876 में मेटाफिजिकल सोसाइटी की एक बैठक में प्रोफेसर थॉमस हेनरी हक्सले द्वारा वैज्ञानिक प्रचलन में लाया गया था। इसके बाद, अज्ञेयवाद दार्शनिक विज्ञान की दिशाओं में से एक बन गया, जिसने व्यक्तिपरक अनुभव के माध्यम से आसपास की वास्तविकता को जानने की असंभवता की पुष्टि की।
महत्वपूर्ण!अज्ञेयवाद का सीधा संबंध दार्शनिक संशयवाद से है, जो उन विचारों की पुष्टि है जिन्हें एक व्यक्ति अथक रूप से सीखता है दुनिया, आस-पास की वास्तविकता के बारे में उनका ज्ञान बढ़ रहा है, लेकिन फिर भी वह हिस्सा हमेशा रहेगा अनसुलझी समस्या, जिसका उत्तर एक व्यक्ति अपने सभी ज्ञान और क्षमताओं के होते हुए भी नहीं पा सकता है।
अज्ञेयवादी और नास्तिक के बीच क्या अंतर है?
- अज्ञेयवादी की चेतना खुली होती है, और नास्तिक की चेतना बंद होती है।पहला अपने पूरे जीवन में दृष्टिकोण बदल सकता है, आज एक तथ्य का पालन कर सकता है, और कल दूसरे का। वह हर नई और अज्ञात चीज़ के लिए खुला है। दूसरा व्यक्ति अपने इस विश्वास को नहीं बदलता कि कोई उच्च शक्ति नहीं है। वह एक परिपक्व, सुगठित व्यक्तित्व है जो दृढ़ता से अपनी नास्तिक मान्यताओं का पालन करता है।
- भावनात्मक संवेदनशीलता.अज्ञेयवादी मानवतावादी और परोपकारी हैं, नास्तिक अहंकारी हैं। पहले वाले विश्वासियों के प्रति वफादार होते हैं, दूसरे उनके प्रति आक्रामक होते हैं और उनके विश्वास को स्वीकार नहीं करते हैं।
- अस्तित्व के प्रति दृष्टिकोण मानवीय आत्मा . दोनों इसके अस्तित्व को साबित करना असंभव मानते हैं। लेकिन अज्ञेयवादी इसकी उपस्थिति को अपने भीतर महसूस करते हैं। नास्तिक पूरी तरह से अपनी आत्मा को त्याग देते हैं और पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करते हैं।
- परंपराओं के प्रति दृष्टिकोण.एक नास्तिक उन धार्मिक छुट्टियों को मान्यता नहीं देता है जो किसी विशिष्ट चीज़ में विश्वास थोपती हैं। एक अज्ञेयवादी, हालांकि वह भगवान में विश्वास नहीं करता है, अगर वह इस या उस घटना (क्रिसमस, ईस्टर) का जश्न मनाना पसंद करता है, तो वह कभी भी क्रिसमस उपहार या ईस्टर अंडे से इनकार नहीं करेगा।
महत्वपूर्ण!प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर में विश्वास के बिना पैदा होता है (नास्तिक)। समाज हममें यह या वह विश्वास पैदा करता है, अन्यथा व्यक्ति अविश्वासी बना रहता है। ग्रह पर सभी लोग जन्मजात अज्ञेयवादी या नास्तिक हैं। आस्था का अभाव एक सहज घटना है आम लक्षणएक अज्ञेयवादी और एक नास्तिक के बीच. और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अज्ञेयवादी और नास्तिक दोनों ही ऐसे विचारशील लोग हैं जो इस या उस घटना की उत्पत्ति के बारे में सोचते हैं।
धर्मों के प्रति दृष्टिकोण
अज्ञेयवाद का अर्थ उच्च शक्ति के अस्तित्व को नकारना नहीं है, यह केवल यह जानने की असंभवता पर जोर देता है कि ईश्वर वास्तव में मौजूद है या नहीं, और इस तथ्य पर विश्वसनीय और सटीक जानकारी, सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की असत्यता की व्याख्या करता है।
जब किसी व्यक्ति के पास ईश्वर के अस्तित्व के लिए पर्याप्त सबूत नहीं होते हैं, तो वह उन्हें खोजने का प्रयास करता है, परिकल्पनाएँ सामने रखता है, शोध करता है, उनका खंडन करता है या साबित करता है, लेकिन अंततः निष्कर्ष निकालता है कि अस्तित्व या गैर-अस्तित्व को साबित करना आवश्यक है उच्च शक्तियाँअभी भी असंभव है. यही बात विभिन्न संज्ञानात्मक और दार्शनिक तर्क पर भी लागू होती है।
महत्वपूर्ण!एक अज्ञेयवादी "अज्ञेयवाद" का दावा नहीं करता, क्योंकि ऐसा धर्म अस्तित्व में ही नहीं है। अज्ञेयवाद एक दार्शनिक दिशा, सिद्धांत, ज्ञान का सिद्धांत है।
अज्ञेयवाद इस तथ्य की ओर ले जाता है कि यह स्वयं अज्ञात है; यह ज्ञान को फिर से भरने और विस्तारित करने, विचार बनाने और अनुभव प्राप्त करने का एक साधन मात्र है।
उल्लेखनीय अज्ञेयवादियों में शामिल हैं:आई. कांट, बी. रसेल, एफ. हायेक, सी. डार्विन, ए. आइंस्टीन, ई. गेदर और अन्य।
कौन स्वयं को अज्ञेयवादी मान सकता है?
अज्ञेयवादी विज्ञान की भूमिका को अनुभव के ज्ञान तक कम कर देते हैं, न कि चीजों और घटनाओं के सार तक।
अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो हमेशा ईमानदारी से कहेगा: “मैं नहीं जानता कि ईश्वर है या नहीं। यदि आप मुझे इसका अस्तित्व साबित कर सकें, तो मैं इस पर विश्वास करूंगा।". अज्ञेयवादियों का पद विज्ञान और कला की जानी-मानी हस्तियों द्वारा धारण किया जाता है, जो धार्मिकता के बारे में स्पष्ट होने से अपनी छवि को नुकसान पहुँचाने से डरते हैं, लेकिन साथ ही धर्म को झूठा मानते हैं। अज्ञेयवादी ईश्वर के अस्तित्व से इनकार करते हैं, नास्तिक यह नहीं मानते कि उसका अस्तित्व है। लेकिन अगर उत्तरार्द्ध खुले तौर पर अपनी बात व्यक्त करता है, तो पूर्व, आलोचना से डरकर, इस या उस घटना को साबित करने की असंभवता से गुप्त रूप से अपनी स्थिति समझाते हैं।
जब तक समाज, व्यवस्था और धर्म अस्तित्व में हैं, तब तक ऐसे लोग रहेंगे जो उनके द्वारा थोपे गए नियमों का पालन नहीं करना चाहेंगे। नास्तिकता भी एक प्रकार की व्यवस्था है जो धार्मिक व्यवस्था के विपरीत है। अज्ञेयवादी इन प्रणालियों के बीच कहीं है, उनके करीब कहीं है, लेकिन साथ ही कहीं नहीं है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हम सभी, आस्तिक और अविश्वासियों, को जीवन में न केवल अपने दिमाग से, बल्कि अपने दिल की बात सुनकर भी मार्गदर्शन करने की आवश्यकता है, क्योंकि केवल उनकी एकता और बातचीत से ही सत्य का जन्म संभव है।
