इस वर्ष, संपूर्ण ईसाई जगत एक साथ चर्च का मुख्य अवकाश - ईसा मसीह का पुनरुत्थान मना रहा है। यह हमें फिर से उस सामान्य जड़ की याद दिलाता है जिससे मुख्य ईसाई संप्रदायों की उत्पत्ति हुई है, सभी ईसाइयों की एक समय मौजूद एकता की। हालाँकि, लगभग एक हजार वर्षों से पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म के बीच यह एकता टूटी हुई है। यदि कई लोग इतिहासकारों द्वारा आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के अलगाव के वर्ष के रूप में 1054 की तारीख से परिचित हैं, तो शायद हर कोई नहीं जानता कि यह क्रमिक विचलन की एक लंबी प्रक्रिया से पहले हुआ था।
इस प्रकाशन में, पाठक को आर्किमंड्राइट प्लाकिडा (डेज़ी) के लेख "द हिस्ट्री ऑफ ए स्किज्म" का संक्षिप्त संस्करण पेश किया जाता है। यह पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के बीच अलगाव के कारणों और इतिहास का एक संक्षिप्त अन्वेषण है। हठधर्मी सूक्ष्मताओं की विस्तार से जांच किए बिना, केवल हिप्पो के धन्य ऑगस्टीन की शिक्षाओं में धार्मिक असहमति की उत्पत्ति पर ध्यान केंद्रित करते हुए, फादर प्लासीडास उन घटनाओं का एक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अवलोकन प्रदान करते हैं जो 1054 की उल्लिखित तारीख से पहले और उसके बाद हुई थीं। वह दर्शाता है कि विभाजन रातोरात या अचानक नहीं हुआ, बल्कि "सैद्धांतिक मतभेदों के साथ-साथ राजनीतिक और सांस्कृतिक कारकों से प्रभावित एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया का परिणाम था।"
फ्रांसीसी मूल से अनुवाद का मुख्य कार्य टी.ए. के नेतृत्व में सेरेन्स्की थियोलॉजिकल सेमिनरी के छात्रों द्वारा किया गया था। विदूषक। संपादकीय संपादन और पाठ की तैयारी वी.जी. द्वारा की गई थी। मस्सलिटिना. लेख का पूरा पाठ वेबसाइट "रूढ़िवादी फ्रांस" पर प्रकाशित किया गया था। रूस से एक दृश्य"।
विभाजन के अग्रदूत
बिशपों और चर्च लेखकों की शिक्षाएँ जिनकी रचनाएँ लिखी गईं लैटिन, - पिक्टाविया के संत हिलेरी (315-367), मिलान के एम्ब्रोस (340-397), संत जॉन कैसियन द रोमन (360-435) और कई अन्य - पूरी तरह से ग्रीक पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के अनुरूप थे: संत तुलसी महान (329-379), ग्रेगरी थियोलोजियन (330-390), जॉन क्राइसोस्टोम (344-407) और अन्य। पश्चिमी पिता कभी-कभी पूर्वी पिताओं से केवल इस मायने में भिन्न थे कि उन्होंने गहन धार्मिक विश्लेषण की तुलना में नैतिक घटक पर अधिक जोर दिया।
इस सैद्धांतिक सामंजस्य पर पहला प्रयास हिप्पो के बिशप (354-430) धन्य ऑगस्टीन की शिक्षाओं के आगमन के साथ हुआ। यहां हमारा सामना ईसाई इतिहास के सबसे रोमांचक रहस्यों में से एक से होता है। धन्य ऑगस्टीन में, जिनके पास चर्च की एकता के लिए उच्चतम स्तर की भावना थी और इसके लिए प्यार था, विधर्मी जैसा कुछ भी नहीं था। और फिर भी, कई दिशाओं में, ऑगस्टाइन ने ईसाई विचार के लिए नए रास्ते खोले, जिसने पश्चिम के इतिहास पर गहरी छाप छोड़ी, लेकिन साथ ही यह गैर-लैटिन चर्चों के लिए लगभग पूरी तरह से अलग हो गया।
एक ओर, ऑगस्टीन, चर्च फादरों में सबसे "दार्शनिक", ईश्वर के ज्ञान के क्षेत्र में मानव मन की क्षमताओं की प्रशंसा करने के इच्छुक हैं। उन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के धार्मिक सिद्धांत को विकसित किया, जिसने पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का आधार बनाया। और बेटा(लैटिन में - फ़िलिओक). एक पुरानी परंपरा के अनुसार, पवित्र आत्मा, पुत्र की तरह, केवल पिता से ही उत्पन्न होता है। पूर्वी पिताओं ने हमेशा नए नियम के पवित्र धर्मग्रंथों में निहित इस सूत्र का पालन किया (देखें: जॉन 15:26), और इसमें देखा फ़िलिओकप्रेरितिक आस्था का विरूपण। उन्होंने नोट किया कि पश्चिमी चर्च में इस शिक्षण के परिणामस्वरूप हाइपोस्टैसिस और पवित्र आत्मा की भूमिका को कुछ हद तक कमतर आंका गया, जिससे, उनकी राय में, लोगों के जीवन में संस्थागत और कानूनी पहलुओं को एक निश्चित मजबूती मिली। चर्च। 5वीं शताब्दी से फ़िलिओकगैर-लैटिन चर्चों की जानकारी के बिना, पश्चिम में इसे सार्वभौमिक रूप से स्वीकार कर लिया गया था, लेकिन बाद में इसे पंथ में जोड़ा गया।
आंतरिक जीवन के संबंध में, ऑगस्टाइन ने मानवीय कमजोरी और ईश्वरीय कृपा की सर्वशक्तिमानता पर इतना जोर दिया कि ऐसा लगा जैसे उसने ईश्वरीय पूर्वनियति के सामने मानवीय स्वतंत्रता को कम कर दिया हो।
ऑगस्टीन की प्रतिभा और अत्यंत आकर्षक व्यक्तित्व ने उनके जीवनकाल के दौरान भी पश्चिम में प्रशंसा जगाई, जहां उन्हें जल्द ही चर्च फादरों में सबसे महान माना जाने लगा और उन्होंने लगभग पूरी तरह से अपने स्कूल पर ध्यान केंद्रित किया। काफी हद तक, रोमन कैथोलिक धर्म और उससे अलग हुए जैनसेनवाद और प्रोटेस्टेंटवाद सेंट ऑगस्टाइन के प्रति अपनी आस्था में रूढ़िवादी से भिन्न होंगे। पुरोहितवाद और साम्राज्य के बीच मध्यकालीन संघर्ष, मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में शैक्षिक पद्धति की शुरूआत, पश्चिमी समाज में लिपिकवाद और गैर-लिपिकवाद शामिल हैं। बदलती डिग्रीऔर में अलग - अलग रूपया तो ऑगस्टिनिज्म की विरासत या परिणाम।
IV-V सदियों में। रोम और अन्य चर्चों के बीच एक और असहमति दिखाई देती है। पूर्व और पश्चिम के सभी चर्चों के लिए, रोमन चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त प्रधानता, एक ओर, इस तथ्य से उत्पन्न हुई कि यह साम्राज्य की पूर्व राजधानी का चर्च था, और दूसरी ओर, इस तथ्य से कि यह था दो सर्वोच्च प्रेरित पतरस और पॉल के उपदेश और शहादत से महिमामंडित। लेकिन यह चैम्पियनशिप है अंतर जोड़ी("बराबरों के बीच") का मतलब यह नहीं था कि रोमन चर्च यूनिवर्सल चर्च की केंद्रीकृत सरकार की सीट है।
हालाँकि, चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध से रोम में एक अलग समझ उभरी। रोमन चर्च और उसके बिशप अपने लिए प्रमुख शक्ति की मांग करते हैं, जो इसे यूनिवर्सल चर्च की सरकार का शासी निकाय बना दे। रोमन सिद्धांत के अनुसार, यह प्रधानता मसीह की स्पष्ट रूप से व्यक्त इच्छा पर आधारित है, जिन्होंने अपनी राय में, पीटर को यह अधिकार देते हुए कहा: "तुम पीटर हो, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मैथ्यू 16) :18). पोप अब खुद को केवल पीटर का उत्तराधिकारी नहीं मानते थे, जिन्हें तब से रोम के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी गई है, बल्कि उनके पादरी भी, जिनमें सर्वोच्च प्रेरित, जीवित रहना और उनके माध्यम से यूनिवर्सल चर्च पर शासन करना जारी रखता है। .
कुछ प्रतिरोधों के बावजूद, प्रधानता की इस स्थिति को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। शेष चर्च आम तौर पर प्रधानता की प्राचीन समझ का पालन करते थे, अक्सर रोमन सी के साथ उनके संबंधों में कुछ अस्पष्टता की अनुमति देते थे।
देर से मध्य युग में संकट
सातवीं सदी इस्लाम के जन्म को देखा, जो बिजली की गति से फैलने लगा, मदद की जिहाद- वह पवित्र युद्ध जिसने अरबों को फ़ारसी साम्राज्य पर विजय प्राप्त करने की अनुमति दी, कब काजो रोमन साम्राज्य का एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी था, साथ ही अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरूशलेम के पितृसत्ताओं का क्षेत्र भी था। इस अवधि की शुरुआत से, उल्लिखित शहरों के कुलपतियों को अक्सर शेष ईसाई झुंड का प्रबंधन अपने प्रतिनिधियों को सौंपने के लिए मजबूर किया जाता था, जो स्थानीय रूप से रहते थे, जबकि उन्हें स्वयं कॉन्स्टेंटिनोपल में रहना पड़ता था। इसका नतीजा यह हुआ कि इन कुलपतियों के महत्व में सापेक्षिक कमी आ गई और साम्राज्य की राजधानी के कुलपति, जिनकी अध्यक्षता चाल्सीडॉन की परिषद (451) के समय पहले से ही थी, को रोम के बाद दूसरे स्थान पर रखा गया, इस प्रकार बन गए, कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों का सर्वोच्च न्यायाधीश।
इसाउरियन राजवंश (717) के उद्भव के साथ, एक मूर्तिभंजक संकट छिड़ गया (726)। सम्राट लियो III (717-741), कॉन्स्टेंटाइन वी (741-775) और उनके उत्तराधिकारियों ने ईसा मसीह और संतों के चित्रण और प्रतीक चिन्हों की पूजा पर रोक लगा दी। शाही सिद्धांत के विरोधियों, मुख्य रूप से भिक्षुओं को, बुतपरस्त सम्राटों के दिनों की तरह, जेल में डाल दिया गया, यातना दी गई और मार डाला गया।
पोप ने मूर्तिभंजक के विरोधियों का समर्थन किया और मूर्तिभंजक सम्राटों के साथ संचार तोड़ दिया। और इसके जवाब में, उन्होंने कैलाब्रिया, सिसिली और इलियारिया (बाल्कन और उत्तरी ग्रीस का पश्चिमी भाग) पर कब्ज़ा कर लिया, जो उस समय तक पोप के अधिकार क्षेत्र में थे, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता में।
उसी समय, अरबों की प्रगति का अधिक सफलतापूर्वक विरोध करने के लिए, आइकोनोक्लास्ट सम्राटों ने खुद को ग्रीक देशभक्ति का अनुयायी घोषित किया, जो पहले के प्रमुख सार्वभौमिकवादी "रोमन" विचार से बहुत दूर था, और गैर-ग्रीक क्षेत्रों में रुचि खो दी। साम्राज्य, विशेष रूप से उत्तरी और मध्य इटली में, जिस पर लोम्बार्ड्स ने दावा किया था।
निकिया (787) में सातवीं विश्वव्यापी परिषद में प्रतीकों की पूजा की वैधता बहाल की गई थी। मूर्तिभंजन के एक नए दौर के बाद, जो 813 में शुरू हुआ, रूढ़िवादी शिक्षणअंततः 843 में कॉन्स्टेंटिनोपल पर विजय प्राप्त की।
इस प्रकार रोम और साम्राज्य के बीच संचार बहाल हो गया। लेकिन तथ्य यह है कि आइकोनोक्लास्ट सम्राटों ने अपनी विदेश नीति के हितों को साम्राज्य के ग्रीक हिस्से तक सीमित कर दिया था, इस तथ्य के कारण पोप अपने लिए अन्य संरक्षकों की तलाश करने लगे। पहले, जिन पोपों के पास क्षेत्रीय संप्रभुता नहीं थी, वे साम्राज्य के वफादार विषय थे। अब, इलारिया के कांस्टेंटिनोपल में विलय से आहत और लोम्बार्ड्स के आक्रमण के सामने असुरक्षित छोड़ दिए जाने पर, वे फ्रैंक्स की ओर मुड़ गए और, मेरोविंगियनों की हानि के लिए, जिन्होंने हमेशा कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संबंध बनाए रखा था, आगमन को बढ़ावा देना शुरू कर दिया नए कैरोलिंगियन राजवंश के, अन्य महत्वाकांक्षाओं के वाहक।
739 में, पोप ग्रेगरी III, लोम्बार्ड राजा लुइटप्रैंड को अपने शासन के तहत इटली को एकजुट करने से रोकने की मांग करते हुए, माजोर्डोमो चार्ल्स मार्टेल की ओर रुख किया, जिन्होंने मेरोविंगियन को खत्म करने के लिए थियोडोरिक IV की मृत्यु का उपयोग करने की कोशिश की। अपनी मदद के बदले में, उसने कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के प्रति सभी वफादारी त्यागने और फ्रैंकिश राजा की सुरक्षा से विशेष रूप से लाभ उठाने का वादा किया। ग्रेगरी III सम्राट से अपने चुनाव की मंजूरी मांगने वाले आखिरी पोप थे। उनके उत्तराधिकारियों को फ्रेंकिश अदालत द्वारा पहले ही मंजूरी दे दी जाएगी।
चार्ल्स मार्टेल ग्रेगरी तृतीय की आशाओं पर खरे नहीं उतर सके। हालाँकि, 754 में, पोप स्टीफन द्वितीय व्यक्तिगत रूप से पेपिन द शॉर्ट से मिलने के लिए फ्रांस गए थे। उन्होंने 756 में रेवेना को लोम्बार्ड्स से पुनः प्राप्त कर लिया, लेकिन इसे कॉन्स्टेंटिनोपल को वापस करने के बजाय, उन्होंने इसे पोप को सौंप दिया, और जल्द ही बनने वाले पोप राज्यों की नींव रखी, जिसने पोप को स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष शासकों में बदल दिया। वर्तमान स्थिति के लिए कानूनी आधार प्रदान करने के लिए, रोम में प्रसिद्ध जालसाजी - "कॉन्स्टेंटाइन का दान" विकसित किया गया था, जिसके अनुसार सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने कथित तौर पर पश्चिम में शाही शक्तियों को पोप सिल्वेस्टर (314-335) को हस्तांतरित कर दिया था।
25 सितंबर, 800 को, पोप लियो III ने, कॉन्स्टेंटिनोपल की किसी भी भागीदारी के बिना, शारलेमेन के सिर पर शाही ताज रखा और उसे सम्राट नामित किया। न तो शारलेमेन और न ही बाद के अन्य जर्मन सम्राट, जिन्होंने कुछ हद तक उनके द्वारा बनाए गए साम्राज्य को बहाल किया, सम्राट थियोडोसियस (395) की मृत्यु के तुरंत बाद अपनाई गई संहिता के अनुसार, कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के सह-शासक बने। कॉन्स्टेंटिनोपल ने बार-बार इस तरह का समझौता समाधान प्रस्तावित किया, जो रोमानिया की एकता को बनाए रखेगा। लेकिन कैरोलिंगियन साम्राज्य एकमात्र वैध ईसाई साम्राज्य बनना चाहता था और इसे अप्रचलित मानते हुए कॉन्स्टेंटिनोपल साम्राज्य की जगह लेना चाहता था। यही कारण है कि शारलेमेन के आसपास के धर्मशास्त्रियों ने स्वयं को निंदा करने की अनुमति दी विनियम VIIमूर्तिपूजा से कलंकित प्रतीकों की पूजा और परिचय पर विश्वव्यापी परिषद फ़िलिओकनिकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ में। हालाँकि, पोप ने यूनानी आस्था को नीचा दिखाने के उद्देश्य से किए गए इन अविवेकपूर्ण उपायों का गंभीरता से विरोध किया।
हालाँकि, एक ओर फ्रेंकिश दुनिया और पोपतंत्र और दूसरी ओर कॉन्स्टेंटिनोपल के प्राचीन रोमन साम्राज्य के बीच राजनीतिक अलगाव एक पूर्व निष्कर्ष था। और यदि हम उस विशेष धार्मिक महत्व को ध्यान में रखते हैं जो ईसाई साम्राज्य की एकता से जुड़ा हुआ है, तो इसे भगवान के लोगों की एकता की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हुए, इस तरह का अंतर धार्मिक विभाजन का कारण बन सकता है।
9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच दुश्मनी एक नए आधार पर सामने आई: सवाल यह उठा कि किस क्षेत्राधिकार में स्लाव लोगों को शामिल किया जाए, जो उस समय ईसाई धर्म के मार्ग पर चल रहे थे। इस नये संघर्ष ने यूरोप के इतिहास पर भी गहरी छाप छोड़ी।
उस समय, निकोलस प्रथम (858-867) पोप बने, एक ऊर्जावान व्यक्ति जिसने यूनिवर्सल चर्च में पोप की सर्वोच्चता की रोमन अवधारणा को स्थापित करने की मांग की, चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित किया, और प्रकट केन्द्रापसारक प्रवृत्तियों के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी। पश्चिमी उपसंहार के भाग में. उन्होंने अपने कार्यों का समर्थन हाल ही में प्रसारित नकली आदेशों के साथ किया, जो कथित तौर पर पिछले पोपों द्वारा जारी किए गए थे।
कॉन्स्टेंटिनोपल में, फोटियस कुलपति बन गया (858-867 और 877-886)। यह कितने विश्वासपूर्वक स्थापित किया गया था आधुनिक इतिहासकार, सेंट फोटियस के व्यक्तित्व और उनके शासनकाल की घटनाओं को उनके विरोधियों द्वारा बहुत बदनाम किया गया था। यह बहुत था शिक्षित व्यक्ति, रूढ़िवादी विश्वास के प्रति गहराई से समर्पित, चर्च का एक उत्साही सेवक। वह अच्छी तरह समझ गया कि क्या बडा महत्वस्लावों का ज्ञानोदय है। यह उनकी पहल पर था कि संत सिरिल और मेथोडियस महान मोरावियन भूमि को प्रबुद्ध करने के लिए निकले। मोराविया में उनके मिशन को अंततः जर्मन प्रचारकों की साजिशों द्वारा गला घोंट दिया गया और विस्थापित कर दिया गया। फिर भी, वे अनुवाद करने में सफल रहे स्लाव भाषाधार्मिक और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथों ने इसके लिए एक वर्णमाला का निर्माण किया और इस प्रकार स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। फोटियस बाल्कन और रूस के लोगों को शिक्षित करने में भी शामिल था। 864 में उन्होंने बुल्गारिया के राजकुमार बोरिस को बपतिस्मा दिया।
लेकिन बोरिस इस बात से निराश थे कि उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल से अपने लोगों के लिए एक स्वायत्त चर्च पदानुक्रम नहीं मिला, उन्होंने कुछ समय के लिए लैटिन मिशनरियों को प्राप्त करने के लिए रोम का रुख किया। फोटियस को पता चला कि वे पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का प्रचार करते थे और इसके अतिरिक्त पंथ का उपयोग करने लगे थे फ़िलिओक.
उसी समय, पोप निकोलस प्रथम ने कांस्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप किया, चर्च की साज़िशों की मदद से फोटियस को हटाने की मांग की, ताकि 861 में अपदस्थ पूर्व पितृसत्ता इग्नाटियस को फिर से देखा जा सके। जवाब में इसके लिए, सम्राट माइकल III और सेंट फोटियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल (867) में एक परिषद बुलाई, जिसके नियमों को बाद में नष्ट कर दिया गया। इस परिषद ने स्पष्टतः के सिद्धांत को स्वीकार कर लिया फ़िलिओकविधर्मी, ने कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के मामलों में पोप के हस्तक्षेप को गैरकानूनी घोषित कर दिया और उसके साथ धार्मिक साम्य तोड़ दिया। और निकोलस प्रथम के "अत्याचार" के बारे में पश्चिमी बिशपों की कॉन्स्टेंटिनोपल से शिकायतों के बाद से, परिषद ने सुझाव दिया कि जर्मनी के सम्राट लुईस पोप को पदच्युत कर दें।
नतीजतन महल तख्तापलटफोटियस को पदच्युत कर दिया गया और कॉन्स्टेंटिनोपल में बुलाई गई एक नई परिषद (869-870) ने उसकी निंदा की। इस कैथेड्रल को अभी भी पश्चिम में आठवीं विश्वव्यापी परिषद माना जाता है। फिर, सम्राट बेसिल प्रथम के तहत, सेंट फोटियस को अपमान से लौटा दिया गया। 879 में, कॉन्स्टेंटिनोपल में फिर से एक परिषद बुलाई गई, जिसने नए पोप जॉन VIII (872-882) के दिग्गजों की उपस्थिति में फोटियस को फिर से पद पर आसीन किया। उसी समय, बुल्गारिया के संबंध में रियायतें दी गईं, जो ग्रीक पादरी को बरकरार रखते हुए रोम के अधिकार क्षेत्र में लौट आया। हालाँकि, बुल्गारिया ने जल्द ही चर्च की स्वतंत्रता हासिल कर ली और कॉन्स्टेंटिनोपल के हितों की कक्षा में बना रहा। पोप जॉन VIII ने पैट्रिआर्क फोटियस को एक पत्र लिखकर इसमें शामिल होने की निंदा की फ़िलिओकस्वयं सिद्धांत की निंदा किए बिना, पंथ में। फोटियस ने शायद इस सूक्ष्मता पर ध्यान नहीं दिया और निर्णय लिया कि वह जीत गया है। लगातार गलत धारणाओं के विपरीत, यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई तथाकथित दूसरा फोटियस विवाद नहीं था, और रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच धार्मिक संचार एक सदी से भी अधिक समय तक जारी रहा।
11वीं शताब्दी में विराम
ग्यारहवीं सदी बीजान्टिन साम्राज्य वास्तव में "सुनहरा" था। अरबों की शक्ति पूरी तरह से क्षीण हो गई, एंटिओक साम्राज्य में लौट आया, थोड़ा और - और यरूशलेम मुक्त हो गया होता। बल्गेरियाई ज़ार शिमोन (893-927), जिसने एक रोमानो-बल्गेरियाई साम्राज्य बनाने की कोशिश की जो उसके लिए लाभदायक था, हार गया; वही भाग्य सैमुअल का हुआ, जिसने मैसेडोनियन राज्य बनाने के लिए विद्रोह किया, जिसके बाद बुल्गारिया साम्राज्य में वापस आ गया। कीवन रसईसाई धर्म अपनाने के बाद, वह जल्द ही बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गईं। 843 में रूढ़िवादी की जीत के तुरंत बाद शुरू हुई तीव्र सांस्कृतिक और आध्यात्मिक वृद्धि के साथ-साथ साम्राज्य की राजनीतिक और आर्थिक समृद्धि भी हुई।
अजीब बात है, इस्लाम सहित बीजान्टियम की जीत भी पश्चिम के लिए फायदेमंद थी, जिससे उद्भव के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ पैदा हुईं। पश्चिमी यूरोपजिस रूप में यह कई शताब्दियों तक विद्यमान रहेगा। और इस प्रक्रिया का प्रारंभिक बिंदु 962 में जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य और 987 में कैपेटियन फ्रांस का गठन माना जा सकता है। हालाँकि, यह 11वीं सदी में था, जो इतना आशाजनक लग रहा था, कि नई पश्चिमी दुनिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के रोमन साम्राज्य के बीच एक आध्यात्मिक टूटन हुई, एक अपूरणीय फूट, जिसके परिणाम यूरोप के लिए दुखद थे।
11वीं सदी की शुरुआत से. पोप के नाम का अब कॉन्स्टेंटिनोपल के डिप्टीच में उल्लेख नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उनके साथ संचार बाधित हो गया था। यह उस लंबी प्रक्रिया का समापन है जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं। यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि इस अंतर का तात्कालिक कारण क्या था। शायद इसका कारण समावेशन था फ़िलिओक 1009 में पोप सर्जियस चतुर्थ द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल को रोमन सिंहासन पर उनके प्रवेश की अधिसूचना के साथ भेजे गए विश्वास की स्वीकारोक्ति में। जो भी हो, जर्मन सम्राट हेनरी द्वितीय (1014) के राज्याभिषेक के दौरान, रोम में पंथ गाया गया था फ़िलिओक.
परिचय के अलावा फ़िलिओकवहाँ कई लैटिन रीति-रिवाज भी थे जिन्होंने बीजान्टिन को नाराज कर दिया और असहमति के लिए आधार बढ़ा दिया। उनमें से, यूचरिस्ट का जश्न मनाने के लिए अखमीरी रोटी का उपयोग विशेष रूप से गंभीर था। यदि पहली शताब्दियों में हर जगह खमीरी रोटी का उपयोग किया जाता था, तो 7वीं-8वीं शताब्दी से पश्चिम में यूचरिस्ट को अखमीरी रोटी से बने वेफर्स का उपयोग करके मनाया जाने लगा, यानी बिना खमीर के, जैसा कि प्राचीन यहूदी अपने फसह के लिए करते थे। उस समय प्रतीकात्मक भाषा दी गई थी बड़ा मूल्यवान, यही कारण है कि यूनानियों ने अखमीरी रोटी के उपयोग को यहूदी धर्म में वापसी के रूप में माना। उन्होंने इसमें उद्धारकर्ता के बलिदान की नवीनता और आध्यात्मिक प्रकृति का खंडन देखा, जिसे उन्होंने पुराने नियम के संस्कारों के बदले में पेश किया था। उनकी नज़र में, "मृत" रोटी के उपयोग का मतलब था कि अवतार में उद्धारकर्ता ने केवल एक मानव शरीर लिया, लेकिन आत्मा नहीं...
11वीं सदी में पोप की शक्ति का सुदृढ़ीकरण, जो पोप निकोलस प्रथम के समय में शुरू हुआ, और अधिक ताकत के साथ जारी रहा। तथ्य यह है कि 10वीं शताब्दी में। रोमन अभिजात वर्ग के विभिन्न गुटों के कार्यों का शिकार होने या जर्मन सम्राटों के दबाव का अनुभव करने के कारण, पोप की शक्ति इतनी कमजोर हो गई थी जितनी पहले कभी नहीं हुई थी। रोमन चर्च में विभिन्न दुर्व्यवहार फैल गए: चर्च के पदों की बिक्री और सामान्य जन द्वारा उन्हें पुरस्कार देना, पुरोहितों के बीच विवाह या सहवास... लेकिन लियो XI (1047-1054) के पोप कार्यकाल के दौरान, पश्चिमी का एक वास्तविक सुधार हुआ चर्च शुरू हुआ. नये पिताजीउन्होंने खुद को योग्य लोगों से घिरा रखा, मुख्य रूप से लोरेन के मूल निवासी, जिनमें कार्डिनल हम्बर्ट, बेला सिल्वा के बिशप, प्रमुख थे। सुधारकों ने पोप की शक्ति और अधिकार को मजबूत करने के अलावा लैटिन ईसाई धर्म की विनाशकारी स्थिति को ठीक करने का कोई अन्य साधन नहीं देखा। उनके विचार में, पोप की शक्ति, जैसा कि वे इसे समझते थे, लैटिन और ग्रीक दोनों में यूनिवर्सल चर्च तक विस्तारित होनी चाहिए।
1054 में, एक ऐसी घटना घटी जो भले ही महत्वहीन रही हो, लेकिन दोनों के बीच एक नाटकीय संघर्ष का अवसर बन गई। चर्च परंपराकॉन्स्टेंटिनोपल और पश्चिमी सुधार आंदोलन।
नॉर्मन्स के खतरे के सामने पोप की सहायता प्राप्त करने के प्रयास में, जो दक्षिणी इटली के बीजान्टिन संपत्तियों पर अतिक्रमण कर रहे थे, सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमाचोस ने लैटिन अरगाइरस के कहने पर, जिन्हें उन्होंने इन संपत्तियों का शासक नियुक्त किया था , ने रोम के प्रति एक सौहार्दपूर्ण रुख अपनाया और एकता को बहाल करने की कामना की, जैसा कि हमने देखा है, सदी की शुरुआत में बाधित हो गई थी। लेकिन इटली के दक्षिण में लैटिन सुधारकों की कार्रवाई, जिसने बीजान्टिन का उल्लंघन किया धार्मिक रीति-रिवाज, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल किरुलारियस चिंतित थे। पोप के दिग्गजों, जिनमें बेला सिल्वा के अनम्य बिशप कार्डिनल हम्बर्ट भी शामिल थे, जो एकीकरण के लिए बातचीत करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे थे, ने सम्राट के हाथों से अड़ियल पितृसत्ता को हटाने की साजिश रची। मामला माइकल किरुलारियस और उनके समर्थकों के बहिष्कार के लिए हेगिया सोफिया के सिंहासन पर एक बैल रखने के साथ समाप्त हुआ। और कुछ दिनों बाद, इसके जवाब में, कुलपति और उनके द्वारा बुलाई गई परिषद ने स्वयं इन दिग्गजों को चर्च से बहिष्कृत कर दिया।
दो परिस्थितियों ने दिग्गजों के जल्दबाजी और उतावले कृत्य को महत्व दिया, जिसकी उस समय सराहना नहीं की जा सकी। सबसे पहले, उन्होंने फिर से इस मुद्दे को उठाया फ़िलिओक, इसे पंथ से बाहर करने के लिए यूनानियों को अनुचित रूप से फटकार लगाई, हालांकि गैर-लैटिन ईसाई धर्म ने हमेशा इस शिक्षण को प्रेरितिक परंपरा के विपरीत माना है। इसके अलावा, पोप की पूर्ण और प्रत्यक्ष शक्ति को सभी बिशपों और विश्वासियों तक विस्तारित करने के सुधारकों के इरादे, यहां तक कि कॉन्स्टेंटिनोपल में भी, बीजान्टिन के लिए स्पष्ट हो गए। इस रूप में प्रस्तुत एक्लेसिओलॉजी उन्हें पूरी तरह से नई लगती थी और, उनकी नज़र में, प्रेरितिक परंपरा का खंडन करने में भी मदद नहीं कर सकती थी। स्थिति से परिचित होने के बाद, शेष पूर्वी कुलपति कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति में शामिल हो गए।
1054 को विभाजन की तारीख के रूप में नहीं, बल्कि पुनर्मिलन के पहले असफल प्रयास के वर्ष के रूप में माना जाना चाहिए। तब किसी ने कल्पना भी नहीं की होगी कि जल्द ही ऑर्थोडॉक्स और रोमन कैथोलिक कहलाने वाले चर्चों के बीच जो विभाजन हुआ, वह सदियों तक बना रहेगा।
बंटवारे के बाद
विवाद मुख्य रूप से पवित्र ट्रिनिटी के रहस्य और चर्च की संरचना के बारे में विभिन्न विचारों से संबंधित सैद्धांतिक कारकों पर आधारित था। इनके साथ कम में भी अंतर जुड़ गया महत्वपूर्ण मुद्देचर्च के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों से संबंधित।
मध्य युग के दौरान, लैटिन पश्चिम एक ऐसी दिशा में विकसित होता रहा जिसने इसे रूढ़िवादी दुनिया और इसकी आत्मा से दूर कर दिया।<…>
दूसरी ओर, गंभीर घटनाएँ घटीं जिससे रूढ़िवादी लोगों और लैटिन पश्चिम के बीच समझ और अधिक जटिल हो गई। संभवतः उनमें से सबसे दुखद चतुर्थ धर्मयुद्ध था, जो मुख्य मार्ग से भटक गया और कॉन्स्टेंटिनोपल के विनाश के साथ समाप्त हुआ, एक लैटिन सम्राट की घोषणा हुई और फ्रैंकिश लॉर्ड्स के शासन की स्थापना हुई, जिन्होंने मनमाने ढंग से भूमि जोतों को काट दिया। पूर्व रोमन साम्राज्य. कई रूढ़िवादी भिक्षुओं को उनके मठों से निष्कासित कर दिया गया और उनकी जगह लैटिन भिक्षुओं ने ले ली। यह सब शायद अनजाने में था, लेकिन फिर भी यह पश्चिमी साम्राज्य के निर्माण और मध्य युग की शुरुआत से लैटिन चर्च के विकास का एक तार्किक परिणाम था।<…>
ईसाई धर्म का एक रूप जो मुख्य रूप से पश्चिमी यूरोप और लैटिन अमेरिका में फैला हुआ है। कैथोलिक धर्म की हठधर्मी विशेषताएं: पवित्र आत्मा की उत्पत्ति की मान्यता न केवल पिता ईश्वर से, बल्कि ईश्वर पुत्र से भी, शुद्धिकरण के बारे में हठधर्मिता, ईसा मसीह के पादरी के रूप में पोप की सर्वोच्चता, आदि। कैथोलिक धर्म के बीच पंथ और विहित मतभेद और रूढ़िवादी: पादरी की ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य), विशेष रूप से विकसित समुद्रीवाद (वर्जिन मैरी का पंथ), आदि। कैथोलिक धर्म का केंद्र वेटिकन है। नियो-थॉमिज्म को उनका आधिकारिक दर्शन घोषित किया गया।
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रोमन कैथोलिक ईसाई
ईसाई धर्म में तीन (रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद के साथ) दिशाओं में से एक। अंततः 1054 में ईसाई धर्म के दो दिशाओं - पश्चिमी और पूर्वी - में विभाजन के बाद इसे आकार मिला। कैथोलिक सिद्धांत पवित्र धर्मग्रंथ और पवित्र परंपरा पर आधारित है।
कैथोलिक धर्म बाइबिल (वल्गेट) के लैटिन अनुवाद में शामिल सभी पुस्तकों को विहित मानता है। पवित्र परंपरा 21वीं परिषद के आदेशों, पोप के आधिकारिक निर्णयों द्वारा बनाई गई है। प्रथम और द्वितीय विश्वव्यापी परिषदों (325 और 381) में अपनाए गए निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपल पंथ और पहले सात सामान्य ईसाई परिषदों के अन्य निर्णयों को मान्यता देते हुए, कैथोलिक चर्च ने कई नए हठधर्मिताएं पेश कीं। इस प्रकार, पहले से ही टोलेडो चर्च काउंसिल (589) में, न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि परमेश्वर पुत्र (लैटिन फिलिओक - "और पुत्र") से भी पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में पंथ में एक बदलाव किया गया था। जो अलगाव के लिए एक औपचारिक बहाने के रूप में कार्य करता था। कैथोलिक सिद्धांत चर्च की घोषणा करता है आवश्यक उपकरणमोक्ष, क्योंकि केवल वह लोगों की उच्चतम लक्ष्य - भगवान, मूल पाप के परिणामस्वरूप खोई हुई अलौकिक क्षमता को बहाल कर सकती है - चर्च तथाकथित की मदद से इस नुकसान की भरपाई कर सकता है। ईसा मसीह, भगवान की माता और संतों द्वारा किए गए श्रेष्ठ अच्छे कर्मों का खजाना।
कैथोलिक एक्लेसिओलॉजी (चर्च का सिद्धांत) चर्च को एक दैवीय संस्था मानता है, जिसका सार एकता, पवित्रता, कैथोलिकता (सार्वभौमिकता) है। चर्च की एकता प्रभु के एक शरीर के रूप में चर्च के बारे में मसीह की शिक्षा पर टिकी हुई है; इसकी पवित्रता इसकी दिव्य उत्पत्ति द्वारा दी गई है। सार्वभौमिक (कैथोलिक) होने के कारण चर्च अपना प्रभाव पूरे विश्व तक फैलाता है। चर्च के बारे में प्रेरितों की शिक्षा और प्रेरित पतरस द्वारा इसकी स्थापना का तथ्य इसे एक प्रेरितिक चरित्र प्रदान करता है।
कैथोलिक चर्च एक विशेष सामाजिक संस्था है, जो सत्ता के सख्त पदानुक्रम के सिद्धांत पर बनी है। यह पौरोहित्य के तीन स्तरों (डीकन, पुजारी, बिशप) पर आधारित है; निम्नतम स्तरसंगठन सबडायकोनेट और चर्च द्वारा स्थापित अन्य संस्थाएँ बनाते हैं। इसके साथ ही, चर्च पदानुक्रम के भीतर दो रैंकों में एक विभाजन होता है: उच्चतम, जिसमें वे लोग शामिल होते हैं जो सीधे पोप (कार्डिनल्स, पोप लेगेट्स, अपोस्टोलिक विकर्स) से अपना अधिकार प्राप्त करते हैं, और निम्नतम, जिनमें वे शामिल होते हैं जिनका अधिकार आता है बिशप (विकर्स जनरल, जो अपने अधिकार क्षेत्र के प्रयोग में बिशप का प्रतिनिधित्व करता है, और धर्मसभा, यानी सनकी न्यायाधिकरण के सदस्य)। कैथोलिक चर्च का प्रमुख रोम का बिशप है - पोप, जिसे कार्डिनल्स कॉलेज की एक विशेष बैठक द्वारा जीवन भर के लिए चुना जाता है; साथ ही वे वेटिकन सिटी राज्य के प्रमुख हैं। सभी कैथोलिक पादरियों के लिए ब्रह्मचर्य अनिवार्य है।
मुक्ति के मामले में एक अपरिहार्य मध्यस्थ के रूप में चर्च की भूमिका भी संस्कारों के सिद्धांत द्वारा उचित है, जिसके प्रदर्शन के दौरान आस्तिक को दिव्य अनुग्रह प्रेषित होता है। कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी की तरह, सात संस्कारों (बपतिस्मा, पुष्टिकरण, साम्य, पश्चाताप, पुरोहिताई, विवाह, मिलन) को मान्यता देता है, लेकिन उनकी समझ और प्रदर्शन में अंतर हैं। कैथोलिक धर्म में बपतिस्मा का संस्कार बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति के सिर पर पानी डालकर या उसे पानी में डुबाकर किया जाता है, जबकि रूढ़िवादी में केवल विसर्जन द्वारा किया जाता है। पुष्टिकरण (पुष्टि) का संस्कार बपतिस्मा के साथ-साथ नहीं किया जाता है, बल्कि जब बच्चे 7-12 वर्ष की आयु तक पहुँचते हैं। 15वीं और 16वीं शताब्दी में ईसाई आंदोलनों में आम नरक और स्वर्ग के अस्तित्व की मान्यता के अलावा। कैथोलिक धर्म में, शुद्धिकरण की हठधर्मिता तैयार की गई है - जो पहले मर चुके लोगों की आत्माओं के निवास का एक मध्यवर्ती स्थान है अंतिम निर्णयउनकी नियति. 1870 में, प्रथम वेटिकन परिषद ने आस्था और नैतिकता के मामलों में पोप की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की। वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा की हठधर्मिता को 1854 में अपनाया गया था, और 1950 में उसके शारीरिक स्वर्गारोहण की हठधर्मिता को अपनाया गया था। रूढ़िवादी की तरह, कैथोलिक धर्म स्वर्गदूतों, संतों, चिह्नों, अवशेषों और अवशेषों के पंथ को संरक्षित करता है। कैथोलिक धर्म एक समृद्ध नाट्य पंथ का अभ्यास करता है, जिसमें विभिन्न प्रकार की कला (पेंटिंग, भित्तिचित्र, मूर्तियां, अंग संगीत, आदि) शामिल हैं।
सभाओं और भाईचारे में संगठित मठवाद, कैथोलिक धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। वर्तमान में लगभग 140 मठवासी आदेश हैं, जिनका नेतृत्व पवित्र जीवन के संस्थानों और अपोस्टोलिक जीवन के समाजों के लिए वेटिकन के कांग्रेगेशन द्वारा किया जाता है।
कैथोलिक धर्म का दर्शन विभिन्न विद्यालयों और आंदोलनों के एक परिसर से बना है, जैसे कि नव-थॉमिज़्म, कैथोलिक अध्यात्मवाद, एफ सुआरेज़ और डी स्कॉटस की शिक्षाएं, कैथोलिक अस्तित्ववाद, व्यक्तिवाद, टेइलहार्डिज़्म, आदि। अपनी उत्पत्ति से वे प्रतिनिधित्व करते हैं दो दिशाएँ: कैथोलिक अध्यात्मवाद, अस्तित्ववाद, व्यक्तिगतवाद अपनी जड़ों के साथ प्लेटोनिक-ऑगस्टिनियन परंपरा और तथाकथित पर वापस जाते हैं। नव-शैक्षिक आंदोलन - सुआरेज़ियनवाद, स्कॉटिज़्म और नव-थॉमिज़्म - अरिस्टोटेलियन-थॉमिस्ट तक। कैथोलिक धर्म में सबसे प्रभावशाली आंदोलन थॉमिज्म है - थॉमस एक्विनास की शिक्षा, जो अरिस्टोटेलियनवाद के "ईसाईकरण" के आधार पर, मध्ययुगीन कैथोलिक चर्च की जरूरतों के अनुकूल एक सार्वभौमिक दार्शनिक और धार्मिक प्रणाली बनाने में कामयाब रही। इसकी मुख्य विशेषता कैथोलिक आस्था को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित करने की इच्छा है। पोप लियो XIII के विश्वकोश "एटेमी पैट्रिस" (टू द इटरनल फादर, 1879) ने थॉमस एक्विनास (नव-थॉमिज्म) के अद्यतन दर्शन को शाश्वत और एकमात्र सच्चा घोषित किया। शैक्षिक दर्शन के कई फायदों से प्रतिष्ठित - व्यवस्थित, सिंथेटिक, वैचारिक, श्रेणियों और तार्किक तर्कों का विस्तृत शस्त्रागार, नव-थॉमिज़्म आधुनिक संस्कृति की नई घटनाओं पर काफी रचनात्मक प्रतिक्रिया कर सकता है। हालाँकि, द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-65) में, कैथोलिक धर्म में नव-थॉमिज़्म के एकाधिकार की पुष्टि नहीं की गई, क्योंकि यह अन्य, अधिक सक्षम और आधुनिक दार्शनिक प्रणालियों के उपयोग को रोकता है। आज, नव-थॉमिज़्म मुख्य रूप से "नव-थॉमिज़्म को आत्मसात करने" के रूप में कार्य करता है, अर्थात, घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, दार्शनिक मानवविज्ञान, नव-प्रत्यक्षवाद, आदि के विचारों को कैथोलिकवाद की जरूरतों के अनुसार सक्रिय रूप से समझना और अपनाना। ऑरेलियस ऑगस्टीन (चौथा) का कार्य -5वीं शताब्दी) का कैथोलिक धर्म के दर्शन के निर्माण पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। ऑगस्टिनिज़्म, 5वीं-13वीं शताब्दी में खेला गया। अग्रणी भूमिका, आज कई नव-अगस्तियन स्कूलों द्वारा प्रस्तुत की जाती है: क्रिया का दर्शन (एम. ब्लोंडेल), आत्मा का दर्शन (एल. लावेल, एम. एफ. स्कियाका), कैथोलिक अस्तित्ववाद (जी. मार्सेल), सक्रियतावाद, व्यक्तित्ववाद (ई. मौनियर, जे. लैक्रोइक्स, एम. नेडोंसेल)। ये स्कूल आसपास की दुनिया को समझने के लिए आंतरिक मानव अनुभव की पर्याप्तता की मान्यता से एकजुट हैं; ईश्वर के साथ किसी व्यक्ति के सीधे अनुभवी संबंध में दृढ़ विश्वास; दुनिया को समझने के भावनात्मक और सहज ज्ञान युक्त साधनों पर जोर; विशेष ध्यानव्यक्ति की समस्याओं के लिए. जहां तक कैथोलिक धर्म की धार्मिक प्रणाली का सवाल है, यह भी शुरू में ऑगस्टीन के कार्यों के आधार पर बनाई गई थी, जिन्होंने देशभक्तों की परंपराओं को नियोप्लाटोनिज्म के विचारों के साथ जोड़ा था। समय के साथ, कैथोलिक धर्मशास्त्र में नए रुझान उभरे: ईश्वर की अवधारणा का एक रहस्यमय औचित्य (बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स, एफ. बोनावेंचर), ईश्वर के ज्ञान की प्रक्रिया का अत्यधिक युक्तिकरण (पी. एबेलार्ड), "दोहरे सत्य" का सिद्धांत (ब्रेबेंट के सिगर, आदि)। इन प्रवृत्तियों का मुकाबला करते हुए, थॉमस एक्विनास ने प्राकृतिक धर्मशास्त्र को "सुपर-रेशनल धर्मशास्त्र" (रहस्योद्घाटन का धर्मशास्त्र) के पूरक के रूप में विकसित किया।
कैथोलिक धर्म के विकास का एक अजीब रूप तथाकथित का उद्भव था। "नया धर्मशास्त्र", जो एक ओर, पारंपरिक हठधर्मिता के संशोधन, हठधर्मिता के लिए एक नए सैद्धांतिक आधार के निर्माण और दूसरी ओर, चर्च सामाजिक शिक्षण के नवीनीकरण से जुड़ा है। पहली प्रवृत्ति के भीतर, कई प्रमुख धर्मशास्त्री (पी. शूनेनबर्ग, आई. बोरोस, ए. गुल्स्बोश), जब मनुष्य की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं, तो वे अपने शुरुआती बिंदु के रूप में मोनोजेनिज़्म की पारंपरिक अवधारणा को नहीं लेते हैं (सभी लोग एक जोड़ी से उत्पन्न होते हैं) लोग - एडम और ईव), लेकिन सिद्धांत विकास और बहुपत्नीवाद। दूसरी प्रवृत्ति को तथाकथित के उद्भव में अपनी अभिव्यक्ति मिली। सामाजिक धर्मशास्त्र (कार्य का धर्मशास्त्र, खाली समय का धर्मशास्त्र, संस्कृति का धर्मशास्त्र, मुक्ति का धर्मशास्त्र, आदि); "सामाजिक" धर्मशास्त्र "सांसारिक" और "स्वर्गीय" के बीच पारंपरिक कैथोलिक धर्म के विरोध को दूर करने का प्रयास करते हैं, और इसलिए सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में "पवित्र" की खोज करते हैं।
कैथोलिक धर्म की आधिकारिक सामाजिक शिक्षा, पोप के विश्वकोषों, संविधानों और परिषदों के निर्णयों में निहित, 19वीं शताब्दी के अंत में आकार लेना शुरू हुई और यह प्रक्रिया जारी है। इसकी विशिष्ट विशेषता न केवल दर्शन, समाजशास्त्र और नैतिकता के दृष्टिकोण से औचित्य में प्रकट होती है, बल्कि बाइबिल ग्रंथों के लिए आकर्षक अनिवार्य धार्मिक तर्क में भी प्रकट होती है। कैथोलिक धर्म का सामाजिक सिद्धांत सभ्यता के संकट की कई अभिव्यक्तियों को नोट करता है: अस्तित्व के लिए खतरा पर्यावरण, बड़े पैमाने पर विनाशकारी सशस्त्र संघर्ष, आतंकवाद, नशीली दवाओं की लत, परिवार संस्था का संकट, आदि। संकट का स्रोत मुख्य रूप से मनुष्य को ईश्वर से अलग करने में देखा जाता है, जो धारणा में उसके सार की गलत समझ को पूर्व निर्धारित करता है। आधुनिक सभ्यताईसाई संस्कृति के बजाय धर्मनिरपेक्षता के मूल्य। चर्च सांसारिक समस्याओं के बारे में चिंतित है।
अपने मिशन की विशुद्ध धार्मिक प्रकृति पर जोर देते हुए, वह उनके समाधान में अपनी भागीदारी का विस्तार करती है, जैसा कि रचना से प्रमाणित है सामाजिक कार्यक्रम, असंख्य संस्थान, समाज, आयोग। आधुनिक कैथोलिक चर्च (1 अरब से अधिक विश्वासियों) के अनुयायी इटली, स्पेन, पुर्तगाल, फ्रांस, ऑस्ट्रिया, पोलैंड, हंगरी, लिथुआनिया और लैटिन अमेरिकी देशों में हैं। सीआईएस में, कैथोलिक मुख्य रूप से यूक्रेन और बेलारूस के पश्चिमी क्षेत्रों में रहते हैं। कैथोलिक पैरिश रूस में भी संचालित होते हैं।
आज, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद के साथ रोमन कैथोलिक ईसाईसही मायने में सबसे अधिक में से एक माना जाता है ईसाई चर्च के भीतर बड़े पैमाने पर आंदोलन. वापस अंदर आकर ईसाई युग की सुबह, दो हजार साल बाद वह दुनिया भर में अपनी शाखाएँ फैलाईं, अपनी शक्तिशाली संगठनात्मक संरचना और उसके कारण प्रसिद्धि प्राप्त की है आस्था के सिद्धांत.
कैथोलिक धर्म का पालना
"कैथोलिकवाद" शब्द स्वयं में उत्पन्न हुआ प्रथम शताब्दी ई.पू- फिर भी, सीज़र द्वारा उत्पीड़न के बावजूद, धीरे-धीरे ईसाई धर्म बन गया पूरे रोमन साम्राज्य में फैल गया. ग्रीक से अनुवादित "कैथोलिकोस" " मतलब "सार्वभौमिक, सार्वभौमिक". भविष्य ने इस शब्द की पारदर्शी व्युत्पत्ति की पुष्टि की - बाद में कैथोलिक धर्म बन गया "पहली सारंगी बजाओ"अंदर की तरह ईसाई सिद्धांत, और पर विश्व राजनीतिक क्षेत्र.
इस सिद्धांत ने अंततः केवल में ही आकार लिया 1054 ईसाई चर्च के विभाजन के बादरूढ़िवादी और कैथोलिक में। तब से, कैथोलिक धर्म का सक्रिय रूप से प्रचार किया जाने लगा यूरोप और अमेरिका के देश. इस तथ्य के बावजूद कि बाद में कई लोग इससे अलग हो गए स्वतंत्र धार्मिक आंदोलन(बपतिस्मा, लूथरनवाद, एंग्लिकनवाद), बाद में कैथोलिक धर्म को सबसे अधिक जाना जाने लगा ईसाई धर्म की शक्तिशाली शाखा.
60 के दशक से, कैथोलिक धर्म के ढांचे के भीतर कई संख्याएँ हैं विहित हठधर्मिता को आधुनिक बनाने के उपाय, साथ ही वेटिकन की केंद्रीकृत नीतियां। वर्तमान में, वेटिकन अपने उदाहरण से एक उज्ज्वल प्रदर्शन करता है धर्मनिरपेक्ष और चर्च संबंधी प्राधिकार का संयोजन: विश्व के सभी कैथोलिक संगठनों का नेतृत्व करने वाले नगर-राज्य में सभी खूबियाँ हैं "शक्तियाँ लघु रूप में": झंडा, हथियारों का कोट, गानऔर यहां तक कि टेलीग्राफ और मेल द्वारा भी।
वर्तमान समय का कैथोलिक धर्म इनक्विजिशन से कोई लेना-देना नहीं है,डायन का शिकार, और "विधर्म" के खिलाफ लड़ाई - यह सब बाकी है बहुत दूर अतीत में. आज यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है दुनिया में कैथोलिकों की संख्या लगभग एक अरब लोगों तक पहुँचती है. आज पूर्वी यूरोप, लैटिन अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में अधिकांश श्रद्धालु कैथोलिक हैं संख्या धीरे-धीरे बढ़ती जा रही है.
कैथोलिक पंथ
कैथोलिक धर्म है केंद्रीकृत प्रबंधन तंत्र, एक एकीकृत प्रबंधन प्रणाली की विशेषता: सारी शक्ति चर्च के प्रमुख के आसपास केंद्रित है - वह है प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी, रोम के पोप. वह आस्था के मामले में अचूक और ईमानदार है पृथ्वी पर मसीह के पादरी. कार्डिनल्स के कॉलेज और बिशप के धर्मसभा के साथ, पोप है सर्वोच्च शासी निकायसंपूर्ण कैथोलिक चर्च।
कैथोलिक मंदिरों को बड़े पैमाने पर सजाया गया है: किसी भी आस्तिक का ध्यान कुशलतापूर्वक गढ़ी गई मूर्तियों से आकर्षित होता है, संतों की रंगीन चित्रित छवियाँ...दिव्य सेवाएँ जारी रहीं लैटिन संस्कार, मंचीय नाटकीयता से प्रतिष्ठित हैं: वे नीचे से गुजरते हैं अंग संगीत. समान रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, आप कैथोलिक चर्च में बैठ सकते हैं- पैरिशियन कभी-कभी मज़ाक करते हैं कि रविवार की सामूहिक प्रार्थना में भाग लेने के लिए यह पर्याप्त कारण है।
आस्था के प्रश्न
कैथोलिक ऐसा मानते हैं पवित्र आत्मासे आता है दोनों परमेश्वर पिता से और परमेश्वर पुत्र से. इसके अलावा, वे विशेषताएँ हैं पार्गेटरी में विश्वास-स्वर्ग और नर्क के बीच का अंतर. कैथोलिकों के लिए आस्था का स्रोत केवल इतना ही नहीं है पवित्र बाइबल, लेकिन पवित्र परंपरा. कैथोलिकों द्वारा मान्यता प्राप्त लोगों के संबंध में संस्कारों, तब उनको केवल सात. बपतिस्मा किया जाता है बाएं से दाएं. कैथोलिक धर्म के भीतर भी है भोग का सिद्धांत, दूसरे शब्दों में, अनिवार्य भोज, स्वीकारोक्ति और प्रार्थना के बाद पश्चाताप करने वाले से पापों की क्षमा के बारे में।
कैथोलिकों की भी विशेषता है वर्जिन मैरी की प्रबल पूजा. विरोधाभासी लेकिन सत्य: कैथोलिक पुजारियों को ब्रह्मचर्य का पालन करना आवश्यक है. शायद यही वह है जो इस सिद्धांत में सामान्य जन (साधारण पैरिशियन) और पादरी (पुजारी) के बीच सख्त अलगाव को निर्धारित करता है - वे एक दूसरे से अलग-अलग साम्य प्राप्त करें.
इस सिद्धांत की विशेषता भी है संतों का व्यापक पंथ: उन्हें पुरस्कृत किया जाता है चर्च पदानुक्रम में विशेष स्थान. कैथोलिक धर्म सभी प्रकार की श्रद्धा से प्रतिष्ठित है पवित्र अवशेष- से शुरू नाखून, जिसके साथ, किंवदंती के अनुसार, यीशु मसीह को सूली पर चढ़ा दिया गया था, जिसका अंत हुआ कफ़न, जिस पर कभी उसका चेहरा अंकित था।
आज कैथोलिक धर्म को लाभ हुआ है यूरोपीय युवाओं का ध्यानमुख्य रूप से की वजह से आधुनिक समस्याओं के प्रति अनुकूलन. कैथोलिक संगठन मदद के लिए आगे आ रहे हैं इंटरनेट और टेलीविजनउनकी मान्यताओं को बढ़ावा देने के लिए. इसके लिए धन्यवाद, वे असंख्य एकत्र करने में सफल होते हैं दानमिशनरी कार्य के लिए, निराश मरीजों की मदद करनाऔर कम आय वाले परिवारों के बच्चे. संक्षेप में, वर्तमान समय का कैथोलिक चर्च है गौरवशाली ईसाई परंपराओं के उत्तराधिकारीदो हजार साल पहले.
प्रोटेस्टेंटवाद और रूढ़िवादी के साथ, कैथोलिकवाद ईसाई चर्च के सबसे व्यापक आंदोलनों में से एक है।
प्रेरितिक काल में प्रकट होकर, हजारों वर्षों में इसने पूरे ग्रह को कवर किया और अपने सिद्धांत के सिद्धांतों और अपनी व्यापकता के कारण व्यापक रूप से जाना जाने लगा। संगठनात्मक संरचना. कैथोलिक धर्म क्या है? उसके क्या हैं चरित्र लक्षणऔर कैथोलिक किसे कहा जाता है?
"कैथोलिक धर्म" शब्द का क्या अर्थ है?
आधुनिक कैथोलिक चर्च का विकास पहली शताब्दी ईस्वी में शुरू हुआ, और यह शब्द भी "कैथोलिक धर्म"इसका उपयोग पहली बार 110 में स्मिर्ना (अब इज़मिर) शहर की आबादी के लिए गॉड-बेयरर बिशप इग्नाटियस के संदेश में किया गया था।
यह शब्द लैटिन से आया है कैथोलिकिज्म, मतलब "सामान्य" या "हर चीज़ के अनुसार" . दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध से इस अवधारणा का उपयोग रूढ़िवादी (गैर-विधर्मी) चर्च को संदर्भित करने के लिए किया गया था, और चौथी शताब्दी में कई प्रारंभिक लेखकों और इतिहासकारों ने इसका उपयोग सभी ईसाई धर्म को संदर्भित करने के लिए किया था।
1054 के महान विवाद तक, कैथोलिक ईसाई धर्म के इतिहास को अपने इतिहास के रूप में देखते थे। ईसाई चर्च के कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स में विभाजन के बाद कैथोलिक धर्म के अनुयायियों ने अरबों से पवित्र भूमि को जीतने का लक्ष्य रखा, जिसके परिणामस्वरूप 11वीं शताब्दी के अंत से यूरोप में धर्मयुद्ध का युग शुरू हुआ।
13वीं शताब्दी में, कैथोलिक चर्च (फ्रांसिसन, ऑगस्टिनियन, डोमिनिकन) में कई मठवासी आदेश सामने आए, जिन्होंने खेला महत्वपूर्ण भूमिकाविधर्मी आंदोलनों के खिलाफ लड़ाई में. कई वर्षों तक कैथोलिकों ने अपना धर्म फैलाया यूरोपीय देशआह, जो कोई भी अपने धर्मों का पालन नहीं करता था उसे जांच के अधीन कर दिया गया। 
आज, कैथोलिक धर्म उदारवादी विचार रखता है और अन्य ईसाई आंदोलनों के साथ संवाद बनाए रखता है।
कैथोलिक धर्म क्या है?
कैथोलिक धर्म ईसाई धर्म का सबसे बड़ा संप्रदाय है और खुद को यीशु मसीह के नेतृत्व वाले एकमात्र समग्र और सार्वभौमिक चर्च के रूप में प्रस्तुत करता है। सिद्धांत का दृश्य प्रमुख पोप है, जो होली सी और उसके संप्रभु क्षेत्र, वेटिकन पर शासन करता है।
पोप के अधीनस्थ दुनिया भर में 3 हजार से अधिक क्षेत्राधिकार हैं, जो आर्चडायसिस, डायोसेस, एपोस्टोलिक विकारियेट्स और कई अन्य संगठनों में विभाजित हैं। कैथोलिक चर्च के पादरियों में काले पादरी (भिक्षु) और श्वेत पादरी, यानी चर्च की सेवा करने वाले पुजारी शामिल हैं।
कैथोलिक धर्म में सभी मंत्रियों को तीन पवित्र डिग्रियों में से एक प्राप्त होती है - बिशप, पुजारी या डेकन, और अनिर्धारित मंत्रियों को पाठकों या अनुचरों के स्तर तक ऊंचा किया जाता है।
कैथोलिक कौन हैं?
कैथोलिक उन लोगों का एक धार्मिक समूह है जो कैथोलिक शिक्षाओं को मानते हैं। ईसाई धर्म की सबसे बड़ी शाखा के रूप में, कैथोलिक धर्म में वर्तमान में 1.2 अरब से अधिक लोग मुख्य रूप से यूरोप में रहते हैं। 
कैथोलिक आस्था को इटली, जर्मनी, ऑस्ट्रिया, हंगरी और फ्रांस सहित अधिकांश यूरोपीय देशों के निवासियों द्वारा स्वीकार किया जाता है। कई कैथोलिक चीन, ऑस्ट्रेलिया और फिलीपींस में केंद्रित हैं। अफ़्रीका में इनकी संख्या 175 मिलियन तक पहुँच जाती है।
कैथोलिक धर्म में विश्वास
कैथोलिक धर्म बाइबिल और पवित्र परंपरा पर आधारित है, जो सदियों से विश्वव्यापी परिषदों के परिणामस्वरूप बना है। सभी ईसाइयों की तरह, कैथोलिक भी ईश्वर की एकता में विश्वास करते हैं और व्यापक रूप से न केवल ईसा मसीह, बल्कि वर्जिन मैरी का भी सम्मान करते हैं।
कैथोलिक शिक्षा के अनुसार, भगवान की कृपा 7 संस्कारों के माध्यम से लोगों तक पहुंचाई जाती है, जिसमें बपतिस्मा, चर्च विवाह, पुष्टिकरण, साम्य, स्वीकारोक्ति, समन्वय और एकता शामिल है। इसके अलावा, कैथोलिक शुद्धिकरण में विश्वास करते हैं, जहां लोगों की आत्माएं मृत्यु के बाद पापों से शुद्ध हो जाती हैं, और भोग के सिद्धांत को पहचानते हैं - पश्चाताप के मामले में पापों की सजा से अस्थायी मुक्ति।
कैथोलिक धर्म रूढ़िवादी से किस प्रकार भिन्न है?
इस तथ्य के बावजूद कि कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी ईसाई धर्म हैं, उनके बीच कई अंतर हैं। विशेष रूप से, उनका मानना है कि मैरी और जोसेफ के विवाह में ईसा मसीह की कल्पना की गई थी, और कैथोलिक ऐसा मानते हैं कुंवारी जन्मदेवता की माँ। 
रूढ़िवादी में, पवित्र आत्मा को अकेले ईश्वर से आता हुआ माना जाता है, जबकि कैथोलिक धर्म में इसे प्रभु और उसके पुत्र दोनों से आते देखा जाता है। कैथोलिक चर्च के प्रतिनिधि भगवान की माँ के शारीरिक स्वर्गारोहण की हठधर्मिता का स्वागत करते हैं, और रूढ़िवादी वातावरण में न तो उसके स्वर्गारोहण और न ही धारणा को हठधर्मिता के रूप में मान्यता दी जाती है।
रोमन कैथोलिक ईसाई
कैथोलिक चर्च, कैथोलिकवाद रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद के साथ ईसाई धर्मों में से एक है। एक ईसाई सिद्धांत के रूप में कैथोलिकवाद और एक संगठन के रूप में कैथोलिक चर्च का निर्धारण अंततः सामान्य ईसाई चर्च के पूर्वी और पश्चिमी (1054) में विभाजन के बाद किया गया। मुख्य प्रावधान जो कैथोलिक धर्म को रूढ़िवादी से और कैथोलिक चर्च को रूढ़िवादी चर्च से अलग करते हैं, वे हठधर्मिता, अनुष्ठानों, पादरी वर्ग के संगठन और अनुशासनात्मक नियमों और सिद्धांतों में व्यक्त किए जाते हैं।
रोमन कैथोलिक ईसाई, ईसाई धर्म में एक विधर्मी प्रवृत्ति जिसने रूढ़िवादी सिद्धांत को विकृत कर दिया है। 1054 में सच्ची ईसाई धर्म (रूढ़िवादी) से दूर हो जाने के बाद, कैथोलिकों ने इसके प्रति अत्यंत शत्रुतापूर्ण रुख अपनाया।
कैथोलिक धर्म की शिक्षाओं की मिथ्याता रूढ़िवादी से इसके निम्नलिखित मतभेदों में व्यक्त की गई है:
हठधर्मी अंतर: सबसे पहले, दूसरी विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल, 381) और तीसरी विश्वव्यापी परिषद (इफिसस, 431, कैनन 7) के आदेशों के विपरीत, कैथोलिकों ने पंथ के 8वें सदस्य में पवित्र के जुलूस के बारे में एक अतिरिक्त जानकारी पेश की। आत्मा न केवल पिता से, बल्कि पुत्र से भी ("फिलिओक"); दूसरे, 19वीं सदी में. इसमें नई कैथोलिक हठधर्मिता भी शामिल थी कि वर्जिन मैरी को बेदाग माना गया था ("डी इमैक्युलाटा कॉन्सेपियोन"); तीसरा, 1870 में चर्च और सिद्धांत ("एक्स कैटेड्रा") के मामलों में पोप की अचूकता पर एक नई हठधर्मिता स्थापित की गई थी; चौथा, 1950 में वर्जिन मैरी के मरणोपरांत शारीरिक आरोहण के बारे में एक और हठधर्मिता स्थापित की गई थी। ये हठधर्मिता रूढ़िवादी चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं हैं। ये सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मी मतभेद हैं।
चर्च संगठनात्मक अंतर इस तथ्य में निहित है कि कैथोलिक रोमन उच्च पुजारी को चर्च के प्रमुख और पृथ्वी पर ईसा मसीह के उप-प्रमुख के रूप में मान्यता देते हैं, जबकि रूढ़िवादी चर्च के एकल प्रमुख - यीशु मसीह - को मान्यता देते हैं और इसे ही सही मानते हैं। चर्च का निर्माण विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों द्वारा किया जाना चाहिए। रूढ़िवादी भी बिशप की अस्थायी शक्ति को मान्यता नहीं देते हैं और कैथोलिक आदेश संगठनों (विशेषकर जेसुइट्स) का सम्मान नहीं करते हैं। ये सबसे महत्वपूर्ण अंतर हैं.
अनुष्ठानिक अंतर इस प्रकार हैं: रूढ़िवादी लैटिन और ग्रेगोरियन कैलेंडर में दिव्य सेवाओं को मान्यता नहीं देते हैं, जिसके अनुसार कैथोलिक अक्सर यहूदियों के साथ मिलकर ईस्टर मनाते हैं; यह बेसिल द ग्रेट और जॉन क्राइसोस्टोम द्वारा संकलित धार्मिक अनुष्ठानों का अवलोकन करता है, और पश्चिमी मॉडलों को नहीं पहचानता है; यह रोटी और शराब की आड़ में उद्धारकर्ता द्वारा दिए गए कम्युनियन का पालन करता है और केवल "धन्य वेफर्स" के साथ कैथोलिकों द्वारा सामान्य जन के लिए शुरू किए गए "कम्युनियन" को अस्वीकार करता है; यह चिह्नों को पहचानता है, लेकिन मंदिरों में मूर्तिकला छवियों की अनुमति नहीं देता है; यह अदृश्य रूप से मौजूद मसीह के प्रति स्वीकारोक्ति को ऊपर उठाता है और पुजारी के हाथों में सांसारिक शक्ति के एक अंग के रूप में स्वीकारोक्ति को नकारता है। रूढ़िवादी ने चर्च गायन, प्रार्थना और बजाने की एक पूरी तरह से अलग संस्कृति बनाई है; उसके पास एक अलग पोशाक है; उसके पास क्रूस का एक अलग चिन्ह है; वेदी की एक अलग व्यवस्था; यह घुटने टेकना जानता है, लेकिन कैथोलिक "बैठना" को अस्वीकार करता है; यह सही प्रार्थनाओं के दौरान बजने वाली घंटी और भी बहुत कुछ नहीं जानता है। ये सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान अंतर हैं।
मिशनरी मतभेद इस प्रकार हैं: रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति की स्वतंत्रता को मान्यता देते हैं और जांच की पूरी भावना को खारिज करते हैं: विधर्मियों का विनाश, यातना, अलाव और जबरन बपतिस्मा (शारलेमेन)। धर्मांतरण करते समय, यह धार्मिक चिंतन की शुद्धता और सभी बाहरी उद्देश्यों से मुक्ति का ध्यान रखता है, विशेष रूप से धमकी, राजनीतिक गणना और भौतिक सहायता ("दान") से; यह इस बात पर विचार नहीं करता है कि मसीह में एक भाई को सांसारिक सहायता उपकारी के "विश्वास" को साबित करती है। यह, ग्रेगरी थियोलॉजियन के शब्दों में, विश्वास में "जीतने के लिए नहीं, बल्कि भाइयों को हासिल करने" का प्रयास करता है। वह किसी भी कीमत पर धरती पर सत्ता नहीं चाहता। ये सबसे महत्वपूर्ण मिशनरी मतभेद हैं।
राजनीतिक मतभेद हैं: परम्परावादी चर्चउन्होंने कभी भी धर्मनिरपेक्ष प्रभुत्व या राजनीतिक दल के रूप में राज्य सत्ता के लिए संघर्ष का दावा नहीं किया। मुद्दे का मूल रूसी रूढ़िवादी समाधान यह है: चर्च और राज्य के पास विशेष और अलग-अलग कार्य हैं, लेकिन अच्छे के लिए संघर्ष में एक दूसरे की मदद करते हैं; राज्य शासन करता है, लेकिन चर्च पर आदेश नहीं देता है और जबरन मिशनरी गतिविधियों में संलग्न नहीं होता है; चर्च अपने काम को स्वतंत्र रूप से और स्वतंत्र रूप से व्यवस्थित करता है, धर्मनिरपेक्ष वफादारी का पालन करता है, लेकिन हर चीज को अपने ईसाई मानक के अनुसार आंकता है और अच्छी सलाह देता है, और शायद शासकों को फटकार भी लगाता है और आम जनता को अच्छी शिक्षा देता है (मेट्रोपॉलिटन फिलिप और पैट्रिआर्क तिखोन को याद करें)। उसका हथियार तलवार नहीं है, दलगत राजनीति नहीं है और आदेश की साज़िश नहीं है, बल्कि विवेक, निर्देश, फटकार और बहिष्कार है। इस क्रम से बीजान्टिन और पोस्ट-पेट्रिन विचलन अस्वस्थ घटनाएँ थीं।
इसके विपरीत, कैथोलिक धर्म हमेशा हर चीज़ और सभी तरीकों से शक्ति (धर्मनिरपेक्ष, लिपिक, संपत्ति और व्यक्तिगत रूप से विचारोत्तेजक) की तलाश करता है।
नैतिक अंतर यह है: रूढ़िवादी मुक्त मानव हृदय को आकर्षित करता है। कैथोलिकवाद - आँख बंद करके आज्ञाकारी इच्छा। रूढ़िवादी मनुष्य में जीवंतता, रचनात्मक प्रेम और ईसाई विवेक को जागृत करना चाहता है। कैथोलिक धर्म में आज्ञाकारिता और उपदेशों (कानूनवाद) के अनुपालन की आवश्यकता होती है। रूढ़िवादी सर्वोत्तम की मांग करता है और इंजील पूर्णता की मांग करता है। कैथोलिक धर्म "निर्धारित," "निषिद्ध," "अनुमति," "क्षम्य," और "अक्षम्य" के बारे में पूछता है। रूढ़िवादी आत्मा में गहराई तक जाता है, सच्चे विश्वास और सच्ची दयालुता की तलाश करता है। कैथोलिक धर्म अनुशासन बाहरी आदमी, बाहरी धर्मपरायणता की तलाश करता है और अच्छा करने की औपचारिक उपस्थिति से संतुष्ट है।
