उन्होंने यूएसएसआर में धर्म से कैसे लड़ाई लड़ी। यूएसएसआर में रूसी रूढ़िवादी चर्च का उत्पीड़न

बहुत दिलचस्प आलेख. हम गैर-रूढ़िवादी ईसाई गवाहों के बारे में बहुत कम जानते हैं। लेकिन वे उतने ही ईसाई हैं।

इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट इंटरनेट पर अपना स्वयं का इलेक्ट्रॉनिक विश्वकोश बनाते हैं
विश्वकोश - एक संयुक्त परियोजना रूसी संघईसीबी और मॉस्को थियोलॉजिकल सेमिनरी ईसीबी का उद्देश्य इवेंजेलिकल आंदोलन के जन्म से लेकर आज तक रूस और पूर्व रूसी साम्राज्य/यूएसएसआर के देशों में इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट के जीवन और मंत्रालय के बारे में एक संपूर्ण सूचना आधार तैयार करना है। विश्वकोश मीडियाविकि इंजन पर स्थापित है और अपने संचालन सिद्धांतों और तकनीकी मापदंडों में नियमित विकिपीडिया के करीब है। अनुभव से पता चला है कि जब पर्याप्त संख्या में लेख लिखे जाते हैं, तो उनके लेखक बाद में नए प्रकाशन बनाने की तुलना में उन्हें बर्बरता, अक्षम या गैर-तटस्थ संशोधनों से बचाने पर अधिक प्रयास करना शुरू कर देते हैं। उदाहरण के लिए, लेख "ख्रुश्चेव का धार्मिक-विरोधी अभियान" को एक महत्वहीन या अस्तित्वहीन घटना के बारे में बताते हुए एक महीने के भीतर दो बार हटाने का प्रस्ताव दिया गया था। और लेख के लेखक को इसे लिखने में जितना समय खर्च हुआ, उससे अधिक समय इसे हटाए जाने से बचाने में लगाना पड़ा।

ख्रुश्चेव का धर्म-विरोधी अभियान यूएसएसआर में धर्म के खिलाफ तीव्र संघर्ष का काल था, जिसका चरम 1958-1964 में हुआ। उस समय देश के नेता के नाम पर - सीपीएसयू केंद्रीय समिति की प्रथम सचिव निकिता ख्रुश्चेव।

कारण
अमेरिकी इतिहासकार वाल्टर ज़वात्स्की ने अभियान की शुरुआत के दो मुख्य कारण सुझाए। उनमें से एक ख्रुश्चेव का सत्ता के लिए संघर्ष था। स्टालिन के व्यक्तित्व पंथ के उजागर होने और स्टालिन की मृत्यु के बाद घोषित देश के सामूहिक नेतृत्व की पृष्ठभूमि में, ख्रुश्चेव ने धीरे-धीरे अपने प्रतिद्वंद्वियों को सत्ता से दूर कर दिया और अपने स्वयं के व्यक्तित्व पंथ को लागू करना शुरू कर दिया। "अगर स्टालिन संयमित और चुप रहे, तो ख्रुश्चेव की अदम्य प्रकृति ने उन्हें सभी छह वर्षों तक "गड़बड़" करने के लिए मजबूर किया, जब तक कि उनके अपने नामांकित ब्रेझनेव और कोश्यिन ने उन्हें राज्य के प्रमुख के पद से नहीं हटा दिया," वी. ज़वात्स्की कहते हैं।

दूसरा कारण वैचारिक था. देश के डी-स्तालिनीकरण और विभिन्न विचित्रताओं के लिए ख्रुश्चेव की भारी आलोचना की गई। "लेकिन वह एक आश्वस्त कम्युनिस्ट थे, और यह कम्युनिस्ट विचारधारा के प्रति उनकी भक्ति थी जो न केवल शैक्षिक और कृषि नीति में ज्यादतियों की व्याख्या करती है, जिसके लिए ख्रुश्चेव को बहुत नुकसान उठाना पड़ा, बल्कि धर्म पर हमला भी हुआ जो राजनीतिक दृष्टिकोण से पूरी तरह से अनुचित था। ... दोनों ही मामलों में, धर्म अनावश्यक गिट्टी और बेहद सुविधाजनक बलि का बकरा बन गया।"

कुल मिलाकर, यूएसएसआर के मंत्रिपरिषद के तहत धार्मिक मामलों की परिषद के अनुसार, 1961-1964 में 400 से अधिक विश्वासियों को दूरदराज के क्षेत्रों में निर्वासित किया गया था।

यहां तक ​​कि आधिकारिक रोज़गार भी हमेशा किसी को निर्वासन से नहीं बचाता। 4 मई, 1961 का डिक्री कर्तव्यनिष्ठ कार्य की उपस्थिति पैदा करने के रूप में आधिकारिक रोजगार की व्याख्या कर सकता है।

उदाहरण के लिए, प्रिमोर्स्की क्षेत्र के स्पैस्क-डालनी शहर में, स्थानीय ईसीबी समुदाय के प्रेस्बिटर वासिली स्टेफानोविच लावरिनोव, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के एक अनुभवी, स्थानीय पुलिस विभाग के पूर्व प्रमुख और एक कम्युनिस्ट पर मुकदमा चलाया गया था। उन पर विश्वासियों के दान पर जीवन यापन करने और कथित तौर पर खुद के लिए एक कार खरीदने का आरोप लगाया गया था। जांच के दौरान पता चला कि उसके पास कार नहीं है, लेकिन मोटर वाली एक साइकिल है, जिस पर सवार होकर वह उस उद्यम तक जाता है जहां वह टिनस्मिथ के रूप में काम करता है। हालाँकि, इसने उन्हें सीमेंट श्रमिकों की संस्कृति के महल में एक सार्वजनिक परीक्षण आयोजित करने से नहीं रोका। इसके अलावा, अन्वेषक के पास जाने में बिताया गया समय अनुपस्थिति के रूप में गिना जाता था। परिणामस्वरूप, उन्हें 5 साल के निर्वासन की सजा सुनाई गई...

...क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र के चेर्नोगोर्स्क शहर के वाशचेंको और चमीखालोव के पेंटेकोस्टल परिवारों के लिए, ख्रुश्चेव का धर्म-विरोधी अभियान 1983 में ही समाप्त हो गया, अमेरिकी दूतावास के तहखाने में एक छोटे से कमरे में उन सभी सातों के पांच साल के स्वैच्छिक कारावास के बाद। मास्को. इससे पहले, दो दशकों के दौरान, इन परिवारों के सदस्यों को पुलिस, जेल, माता-पिता के अधिकारों से वंचित होने और मानसिक अस्पताल में हिरासत में रखने के साथ संघर्ष का सामना करना पड़ा। अमेरिकी राजनयिक, सोवियत पक्ष की अनुमति के बिना, उन्हें लंबे समय तक यूएसएसआर से बाहर नहीं ले जा सके, लेकिन उन्होंने उन्हें पुलिस को सौंपने की हिम्मत नहीं की, क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका में "साइबेरियन सेवन" के समर्थन में सार्वजनिक आंदोलन चल रहा था। ” (जैसा कि वाशेंको-चमीखालोव्स को अमेरिकी प्रेस द्वारा उपनाम दिया गया था) यूएसएसआर में उतना ही मजबूत था - एंजेला डेविस के समर्थन में आंदोलन).

आई.बी. इवानोव। शैतानोक्रेसी शासन ("रूसी अंडरग्राउंड" पुस्तक से अंश)

यह याद रखना चाहिए कि सामाजिक ईसाइयों को एक ऐसे देश में कार्य करना था, जिस पर आधी सदी तक शैतानी शासन का कब्जा था, एक ऐसे देश में जहां भौतिकवादी विश्वदृष्टि और धर्म के प्रति घृणा, विशेष रूप से रूढ़िवादी, को आधिकारिक विचारधारा के स्तर तक ऊपर उठाया गया था। , बचपन से ही लोगों की चेतना में पेश किया गया - किंडरगार्टन से शुरू होकर, स्कूल, अक्टूबर और पायनियर संगठनों, कोम्सोमोल के माध्यम से...

विश्व इतिहास ईसाई धर्म के उत्पीड़न के कई उदाहरण जानता है। लेकिन मानवता ने इतना भयंकर, पूर्ण नास्तिक आतंक कभी नहीं देखा, जो 1917 के बाद रूस में सामने आया: कम्युनिस्ट पार्टी, सत्ता पर कब्ज़ा करने के बाद, न केवल ईसाइयों का उत्पीड़क और उत्पीड़क बन गई, उसने वास्तव में एक सामूहिक एंटीक्रिस्ट की भूमिका निभाई।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, सैन्य प्रचार उद्देश्यों के लिए इसका उपयोग करने के लिए बोल्शेविकों को चर्च पर अपने हमले को निलंबित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। सितंबर 1943 में, पार्टी नेतृत्व ने मॉस्को पितृसत्ता के गठन की शुरुआत करने का भी फैसला किया - कब्जे वाले क्षेत्र में चर्चों को बड़े पैमाने पर खोलने की हिटलर की नीति के लिए एक स्पष्ट "सममित प्रतिक्रिया" ...

लेकिन, आज के साम्यवादी मिथक-निर्माताओं और नव-स्टालिनवादियों के दावों के विपरीत, युद्ध के दौरान ईसाइयों का गंभीर उत्पीड़न नहीं रुका। यह उल्लेख करना पर्याप्त होगा कि 1943 में एक हजार से अधिक रूढ़िवादी पुजारियों को गिरफ्तार किया गया था, जिनमें से पांच सौ को गोली मार दी गई थी। यहां तक ​​कि घिरे लेनिनग्राद में भी, जहां सैकड़ों हजारों लोग भूख, ठंड और दैनिक गोलाबारी से मर रहे थे, विश्वासियों का उन्मत्त उत्पीड़न नहीं रुका: 1941 के अंत से 1943 की शुरुआत तक। स्टालिन की विशेष सेवाएँ जर्मनों द्वारा अवरुद्ध शहर में कम से कम आठ धार्मिक समूहों की पहचान करने और उन्हें नष्ट करने में कामयाब रहीं [मैं]. 1944-1946 में, यूएसएसआर में प्रतिवर्ष पादरियों की सौ से अधिक फाँसी दी गईं .

जर्मनी पर जीत के बाद, जब चर्च के प्रचार के उपयोग की आवश्यकता गायब हो गई, तो स्टालिन ने विश्वासियों का उत्पीड़न फिर से शुरू कर दिया। 1 जनवरी, 1947 से 1 जून, 1948 तक, एमजीबी अधिकारियों ने 1,968 "चर्च सदस्यों और संप्रदायवादियों" को "सक्रिय विध्वंसक गतिविधियों के लिए" गिरफ्तार किया, जिनमें से 679 रूढ़िवादी थे। अगस्त 1948 में, सोवियत संघ ने गाँव से गाँव तक धार्मिक जुलूस निकालने, खेतों में प्रार्थना सभा आयोजित करने आदि पर प्रतिबंध लगा दिया। GULAG सारांश रिपोर्ट के अनुसार, 1 अक्टूबर 1949 तक, 3,523 पादरी एकाग्रता शिविरों में अपनी सज़ा काट रहे थे। विश्वासियों द्वारा चर्च खोलने के कई अनुरोधों के बावजूद, 1948 से 1953 तक एक भी चर्च को खोलने की अनुमति नहीं दी गई। . इसके विपरीत, इस समय कई चर्च बंद कर दिए गए और जर्मन-कब्जे वाले क्षेत्र में युद्ध के दौरान सेवाएं फिर से शुरू करने वाले पैरिशों को तितर-बितर कर दिया गया।

कुख्यात "पिघलना" के युग के दौरान, 1962 में, सीपीएसयू केंद्रीय समिति के दो प्रस्ताव सामने आए, जिसमें बच्चों और युवाओं के बीच धार्मिक विचारों के प्रसार को दबाने के लिए कड़े कदम उठाए गए। ऐसे समय में जब पूरी दुनिया अंतरिक्ष में मानवता की सफलता का जश्न मना रही थी और पहले अंतरिक्ष यात्रियों को अपनी बाहों में भर रही थी, यूएसएसआर में पार्टी नौकरशाही ने एक नरभक्षी प्रस्ताव रखा - उन लोगों के माता-पिता के अधिकारों से वंचित करने के लिए जिन्होंने बच्चों को धार्मिक भावना से बड़ा किया, और विश्वासियों के परिवारों के बच्चों को उनके माता-पिता से दूर ले जाना और उन्हें बोर्डिंग स्कूलों में भेजना

अप्रैल 1962 में आयोजित ऑल-यूनियन लेनिनिस्ट कम्युनिस्ट यूथ यूनियन की XIV कांग्रेस को समकालीनों द्वारा न केवल इसलिए याद किया गया क्योंकि ख्रुश्चेव ने स्वयं इसके मंच से बात की थी, और कोम्सोमोल बैनर को अंतरिक्ष यात्री द्वारा कांग्रेस के क्रेमलिन पैलेस के हॉल में पूरी तरह से ले जाया गया था। यूरी गागरिन। इस अगले "ऐतिहासिक" कांग्रेस में, पार्टी और कोम्सोमोल के नेताओं ने धर्म के खिलाफ लड़ाई पर ध्यान दिया; कोम्सोमोल को कार्य दिया गया था: युवाओं को "पादरियों के चंगुल से छीनना" कांग्रेस में अपनाए गए नए कोम्सोमोल चार्टर में कहा गया कि प्रत्येक कोम्सोमोल सदस्य और कोम्सोमोल सदस्य का कर्तव्य धार्मिक पूर्वाग्रहों से लड़ना है।

लेनिन द्वारा शुरू किया गया चर्चों को बंद करने और नष्ट करने का अभियान जारी रहा। अगले साल के पहले साढ़े आठ महीनों में, 310 रूढ़िवादी समुदायों का पंजीकरण रद्द कर दिया गया। और 1963 के अंत में, "जनसंख्या की नास्तिक शिक्षा" के मुद्दों पर सीपीएसयू केंद्रीय समिति के वैचारिक आयोग की एक विस्तारित बैठक में विश्वासियों पर बड़े पैमाने पर हमले के लिए एक नई योजना विकसित और अनुमोदित की गई।

सोवियत संघ में VSKHSON की स्थापना के समय तक, पुरानी पीढ़ी का केवल एक निश्चित हिस्सा ही अपने पिता के विश्वास के प्रति प्रतिबद्ध था। अधिकांश भाग के लिए सोवियत युवाओं ने धर्म के साथ तिरस्कार, उदासीनता और यहां तक ​​कि तीव्र शत्रुता का व्यवहार किया: पार्टी और कोम्सोमोल ने "पुरोहित पूर्वाग्रहों से लड़ने" का आह्वान किया, उन्हें विश्वासियों और उनकी भावनाओं का उपहास करना सिखाया, ईसाई नैतिकता का मजाक उड़ाया, धार्मिक मंदिरों के खिलाफ अपवित्रता को प्रोत्साहित किया। ..

राष्ट्र की अग्रणी परत के निरंतर भौतिक विनाश के माध्यम से, कम्युनिस्ट वास्तव में तथाकथित "बनाने में कामयाब रहे" सोवियत आदमी“- विश्वास, ऐतिहासिक जड़ों, नागरिक और राष्ट्रीय पहचान से रहित व्यक्ति।

हालाँकि, पश्चिमी देशों के युवाओं के एक बड़े हिस्से में नास्तिक भावनाएँ व्यापक थीं। उसी 1966 में, लंदन के अखबार "इवनिंग स्टैंडर्ड" के साथ एक साक्षात्कार में "साठ के दशक" के आदर्श जॉन लेनन ने कहा: “ईसाई धर्म चला जाएगा. यह गायब हो जाएगा और सूख जाएगा. बहस करने की कोई जरूरत नहीं है; मैं सही हूं, और भविष्य इसे साबित करेगा। अब हम यीशु से भी अधिक लोकप्रिय हैं..."

1968 में कट्टरपंथी वामपंथ के युवा दंगों ने पश्चिमी यूरोपीय शहरों की सड़कों को गैसोलीन, बीयर और खून से भर दिया था, जिससे स्पष्ट रूप से पता चला कि बीटल्स पीढ़ी ने "मूल्यों" को आत्मसात कर लिया था जो ईसाई धर्म से बहुत दूर थे। लेकिन मुक्त विश्व के देशों में युवाओं ने, यूएसएसआर के अपने साथियों के विपरीत, धार्मिक विश्वासों के लिए अधिनायकवादी हिंसा और उत्पीड़न का अनुभव नहीं किया।

इस स्थिति में, सोवियत संघ में एक युवा ईसाई राजनीतिक संगठन - VSKHSON - की उपस्थिति लगभग एक चमत्कार थी!

रूसी कवि वैलेन्टिन ज़ेड/के*, जिन्होंने लगभग तीस साल सोवियत एकाग्रता शिविरों में बिताए और 1982 में शहीद हो गए। मनोरोग अस्पताल, विश्वासियों को संबोधित एक कविता है:

मुझे डर लग रहा है, लेकिन आज यह भयानक है,

जब देश में आतंक का राज हो,

तुम, प्रभु के नाम के पीछे छुपे हो,

वे चले गये और किनारे खड़े हो गये।

वे एक कोने में इकट्ठा होते हैं और फुसफुसाते हैं:

वे कहते हैं कि सुसमाचार में ऐसा नहीं है।

कानाफूसी मत करो, लेकिन तुम्हें जोर से दबाने की जरूरत है

बुराई के विरुद्ध मुट्ठी...

साहसपूर्वक सड़क पर निकलें,

सभी शत्रुओं को चिल्लाओ: रुको! हिम्मत मत करो!

ताकि संघर्ष करते-करते हमें ईश्वर का ज्ञान हो जाये

जेलों के माध्यम से, अंधकार और मृत्यु के माध्यम से।

1955 में कंटीले तारों के पीछे लिखी गई ये पंक्तियाँ रूस में एक सामाजिक-ईसाई भूमिगत के उद्भव का अनुमान लगाती थीं। ठीक इसी तरह से सामाजिक ईसाइयों ने बुराई के खिलाफ अपनी मुट्ठी बंद कर ली। इसलिए, संघर्ष करते हुए, अंधेरे से, जेलों से, उन्हें ईश्वर का ज्ञान प्राप्त हुआ।

* वैलेन्टिन पेत्रोविच सोकोलोव (1927-1982), रूसी कवि, साहित्यिक छद्म नाम - वैलेन्टिन ज़ेका (वैलेन्टिन जेड/के)। जाति। लिखोस्लाव शहर, कलिनिन (अब टवर) क्षेत्र में। उन्होंने मॉस्को इंस्टीट्यूट ऑफ स्टील एंड अलॉयज में संक्षिप्त अध्ययन किया। 1947 में, एक सिपाही के रूप में, उन्हें सोवियत विरोधी कविता लिखने के आरोप में गिरफ्तार किया गया था। 1948 में उन्हें कला के तहत एक सैन्य न्यायाधिकरण द्वारा दोषी ठहराया गया था। 58-10 और 58-11 (सोवियत विरोधी आंदोलन) 10 वर्षों के लिए। इसके बाद, हम पर बार-बार राजनीतिक और कथित तौर पर "आपराधिक" लेखों के तहत मुकदमा चलाया गया। 1960 के दशक के उत्तरार्ध - 1970 के दशक में VSKHSON के कुछ सदस्यों के साथ मोर्दोवियन शिविरों में से एक में था। वैलेन्टिन ज़ेड/के की 1967 की एक प्रसिद्ध कविता है, जो VSKHSON के नेताओं में से एक एवगेनी वैगिन को समर्पित है। 1977 में जेल में रहते हुए वी.पी. सोकोलोव ने सोवियत नागरिकता त्याग दी और उन्हें चेर्न्याखोव्स्क में आंतरिक मामलों के मंत्रालय की मनोरोग जेल में भेज दिया गया। 7 नवंबर, 1982 को नोवोशाख्तिंस्क के एक मानसिक अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई और उन्हें स्थानीय कब्रिस्तान में दफनाया गया।

चर्च को सभी शताब्दियों में सताया गया है।
अब हम एक शांत दौर से गुजर रहे हैं; शायद यह इसी उद्देश्य से दिया गया होगा, ताकि इसका विस्तार से वर्णन किया जा सके
पिछली पीढ़ियों के अनुभव का अध्ययन करें ताकि आश्चर्यचकित न हों? सवाल
2144:

उत्तर: जितना अधिक अप्रत्याशित कुछ घटित होता है, -
जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं, "इसे सहन करना उतना ही कठिन है।" जो पढ़ाई नहीं करता
इतिहास, वह इसे बदतर संस्करणों में दोहराने का जोखिम उठाता है।

1 कुरिन्थियों 10:6 - " और ये हमारे लिए छवियां थीं,
ताकि हम बुराई की लालसा न करें, जैसा उन्होंने किया।

1 कुरिन्थियों 10:11 - "ये सब बातें उन पर घटीं,
छवियों की तरह; परन्तु इसका वर्णन हम लोगों की शिक्षा के लिये किया गया है जो पिछली शताब्दियों तक पहुँच चुके हैं।"

लूका 13:3 – “नहीं, मैं तुम से कहता हूं, परन्तु यदि नहीं
यदि तुम पश्चात्ताप करोगे, तो तुम सब उसी प्रकार नष्ट हो जाओगे।”

आर्टेमॉन - 13 अप्रैल - (यह भी देखें: एक्विलिना -
13 जून) "डायोक्लेटियन के शासनकाल के दौरान (284 से 305 तक) चार फरमान जारी किए गए थे
ईसाइयों के खिलाफ.

पहली घोषणा फरवरी 303 में की गई थी
डिक्री ने चर्चों को नष्ट करने और सेंट को जलाने का आदेश दिया। किताबें, एक ही समय में
ईसाइयों को नागरिक अधिकारों, सम्मान, कानूनों की सुरक्षा आदि से वंचित कर दिया गया
पद; ईसाई दासों ने स्वतंत्रता का अधिकार खो दिया यदि, इसे प्राप्त करने के बाद
किसी भी मामले में, ईसाई धर्म में बने रहे।

जल्द ही एक दूसरा फरमान जारी किया गया, जो
यह आदेश दिया गया कि सभी चर्चों के प्रमुखों और अन्य पादरियों को कैद कर लिया जाए
कालकोठरी; इस प्रकार यह डिक्री केवल पादरी वर्ग से संबंधित है; नवीनतम
सम्राट के सामने सीरिया और आर्मेनिया में विद्रोह के भड़काने वाले के रूप में आरोप लगाया गया
ईसाइयों के लिए दुर्भाग्य पहली डिक्री के प्रकट होने के बाद शुरू हुआ।

उसी 303 में, एक तीसरे डिक्री का पालन किया गया:
दूसरे डिक्री के आधार पर सभी कैदियों को जबरन लाने का आदेश दिया गया
विरोध करने पर पीड़ितों को यातना का डर सता रहा है।

अंततः 304 में इसे सार्वजनिक कर दिया गया
अंतिम चौथा डिक्री, जिसने हर जगह ईसाइयों के उत्पीड़न की घोषणा की;
इस जीवन में जिस "महान उत्पीड़न" की बात की गई है वह स्पष्ट रूप से संदर्भित है
चौथे डिक्री के बाद उत्पीड़न।

इस फरमान की वजह से सबसे ज्यादा
ईसाई रक्त: यह पूरे 8 वर्षों तक, 311 तक, जब तक कि सम्राट नहीं था, संचालित हुआ
गैलेरियस ने एक विशेष डिक्री द्वारा ईसाई धर्म को एक अनुमत धर्म घोषित किया। उत्पीड़न
डायोक्लेटियन अंतिम था; लगभग तीन शताब्दियों के संघर्ष के बाद इसमें ईसाई धर्म शामिल है
बुतपरस्ती पर अंतिम जीत हासिल की।"

जॉर्जी आईएसपी. - 7 अप्रैल "शेर इसाउरियन
717 से 741 तक शासन किया। वह धनी किसानों के वर्ग से आते थे
जस्टिनियन द्वितीय के तहत अपनी सैन्य सेवा के लिए इतना प्रतिष्ठित हुआ कि 717 में, के तहत
सार्वभौमिक स्वीकृति के साथ शाही सिंहासन पर बैठाया गया।

चर्च के मामलों पर ध्यान देना और,
वैसे, आइकन पूजा में अंधविश्वास के कारण, उन्होंने बाद वाले को नष्ट करने का फैसला किया
पुलिस उपाय.

सबसे पहले उन्होंने (726) केवल एक राजाज्ञा जारी की
चिह्नों की पूजा के विरुद्ध, जिसके लिए उसने उन्हें चर्चों में ऊंचे स्थान पर रखने का आदेश दिया,
ताकि लोग उन्हें चूम न सकें.

730 में एक आदेशात्मक आदेश जारी किया गया था
चर्चों से चिह्न हटाएँ. लियो इसाउरियन ने यह हासिल किया कि प्रतीक अस्थायी रूप से थे
चर्च के उपयोग से वापस ले लिया गया।"

अनीसिया कन्या - 30 दिसंबर "और तुरंत दुश्मन
निम्नलिखित का अविष्कार करता है: पवित्र शहीदों की महिमा को विस्मृति की धूल में दफनाना चाहता है,
ताकि आने वाली पीढ़ियाँ उन्हें याद न रखें, उनके कारनामे अज्ञात हो जाएँ और
विवरण से वंचित, ईर्ष्यालु व्यक्ति ने ईसाइयों को हर जगह पीटने की व्यवस्था की
निर्णय और परीक्षण, अब राजाओं और सैन्य नेताओं द्वारा नहीं, बल्कि सबसे सरल और द्वारा
अंतिम लोग.

सर्वदुष्ट शत्रु ने उस परमेश्वर को नहीं समझा
शब्दों की नहीं, केवल सद्भावना की आवश्यकता है।

बहुत से ईसाइयों को नष्ट करने के बाद,
शैतान के कहने पर मैक्सिमियन ने थकने का नाटक किया। पर्याप्त
निर्दोषों के खून से अपना पेट भरने के बाद, वह एक खून के प्यासे जानवर की तरह बन गया, जो, जब
पहले से ही मांस से भरा हुआ है और अब खाना नहीं चाहता है, तो वह ऐसा लगता है जैसे नम्र और
रास्ते में चलने वाले जानवरों की उपेक्षा करता है, इसलिए यह दुष्ट उत्पीड़क, प्राप्त हुआ है
हत्या से निराश होकर उसने नम्र होने का नाटक किया।

उन्होंने कहा: “ईसाई योग्य नहीं हैं
शाही आँखों के सामने उन्हें मारने के लिए। उन्हें परखने और परखने की क्या जरूरत है और
उनके शब्दों और कार्यों को रिकॉर्ड करें? इनके लिए अभिलेखों को पढ़ा और प्रसारित किया जाएगा
एक ही ईसाई धर्म को मानने वालों की पीढ़ी दर पीढ़ी उनकी स्मृति बनी रहेगी
फिर हमेशा के लिए मनाया जाएगा.

मैं उन्हें ऐसा करने का आदेश क्यों नहीं देता?
जानवरों की तरह बिना किसी पूछताछ या रिकार्डिंग के कत्ल कर दिया जाता है, ताकि उनकी मौत हो जाए
अज्ञात और उनकी स्मृति मौन हो गई?

दुष्ट राजा ने यह निश्चय कर लिया
तुरंत हर जगह एक आदेश जारी किया कि कोई
कोई भी ईसाइयों को बिना किसी डर के, मुकदमे या फाँसी के डर के बिना मार सकता था
हत्या.

और उन्होंने बिना गिनती के ईसाइयों को पीटना शुरू कर दिया
हर दिन और सभी देशों, शहरों और गांवों में, चौराहों और सड़कों पर।

जो कोई आस्तिक से मिले, एक बार
पता चला कि वह एक ईसाई है, तुरंत, बिना एक शब्द कहे, उस पर किसी चीज़ से प्रहार किया,
या चाकू से छेदा गया और तलवार या किसी अन्य हथियार से काटा गया,
पत्थर या छड़ी से और जानवर की तरह मार डाला, ताकि पवित्रशास्त्र के शब्द पूरे हों:

भजन 43:23 - “परन्तु हम तेरे लिये मारे गए हैं
हर दिन, वे हमें वध के लिए अभिशप्त भेड़ों के समान समझते हैं।”

ग्रिगोरी ओमेरिट्स। - 19 दिसंबर। "दौरान
धर्मपरायण राजा अब्रामियस के शासनकाल में, आर्कबिशप ग्रेगरी ने स्थापित किया
कई शहरों के बिशप, विद्वान और वाक्पटु लोगों ने राजा को यह सलाह दी
उसने अपने देश में रहने वाले यहूदियों और अन्यजातियों को बपतिस्मा लेने का आदेश दिया
अन्यथा, उसने उन्हें मौत के घाट उतार दिया।

इस बारे में शाही फरमान के प्रकाशन पर
मृत्यु के भय से बहुत से यहूदी और अन्यजाति अपनी पत्नियों और बच्चों सहित,
सेंट के लिए आगे बढ़ें बपतिस्मा

फिर सबसे उम्रदराज़ और क़ानून में सबसे कुशल
यहूदियों ने सब नगरों से इकट्ठे होकर एक गुप्त सभा करके यह सम्मति दी
उन्होंने वचन दिया, और आपस में तर्क किया, “यदि हम बपतिस्मा न लें, तो
राजा के आदेश से हम, हमारी पत्नियाँ और बच्चे मार दिये जायेंगे।”

उनमें से कुछ ने कहा: “मरने से बचने के लिए
हमें अकाल मृत्यु से - हम राजा की इच्छा पूरी करेंगे, लेकिन गुप्त रखेंगे
हमारा विश्वास।"

हेसिचियस - 10 मई। "मैक्सिमिनियन को बाहर रखा गया
सैन्य सेवा से ईसाई और जो ईसाई बने रहना चाहते थे
विश्वास, उसने अपनी सैन्य बेल्ट उतारने और किराए के नौकरों की स्थिति में जाने का आदेश दिया।

ऐसे शाही आदेश के बाद, कई
उन्होंने सैन्य रैंक के विनाशकारी सम्मान के बजाय नौकरों के अपमानजनक जीवन को प्राथमिकता दी।

उनमें गौरवशाली हेसिचियस भी था... गैलेरियस
303 में प्रकाशन से पहले ही बुजुर्ग सम्राट पर इसका गहरा प्रभाव था
ईसाइयों के विरुद्ध सामान्य आदेश ने उन्हें एक निजी आदेश जारी करने के लिए मजबूर किया, जिसके अनुसार
ईसाइयों को सैन्य सेवा से हटा दिया गया।"

इयूलियन, वासिलिसा - 8 जनवरी "बीस
जो सैनिक वहां मौजूद थे, उन्होंने मसीह पर विश्वास किया, लेकिन धन्य जूलियन ने ऐसा नहीं किया
वह एक प्रेस्बिटेर था और विश्वास करने वालों को बपतिस्मा नहीं दे सकता था, इससे वह उदासी में डूब गया।
हालाँकि, भगवान ने अपने डरवैयों की इच्छा पूरी करते हुए उनके लिए एक बुजुर्ग को भेजा। में
नगर में एक अत्यंत कुलीन मूल का व्यक्ति रहता था, जिसे राजा कहते थे
डायोक्लेटियन और मैक्सिमियन को पूर्व में से एक के रिश्तेदार के रूप में बहुत सम्मान दिया गया था
सम्राट, करीना। इस आदमी और उसके पूरे परिवार ने कबूल किया
ईसाई मत। वह और उसकी पत्नी विश्वास और धर्मपरायणता के साथ चले गए और मर गए
उनके बाद सात बेटे थे, जो उम्र में छोटे होते हुए भी मानसिक रूप से परिपक्व थे।

अपने माता-पिता के सम्मान में, राजाओं ने अनुमति दे दी
उन्हें अपने पिता के विश्वास को स्वीकार करना चाहिए और निडर होकर अपने मसीह की महिमा करनी चाहिए।
इसलिए उनके पास एंथोनी नाम का अपना प्रेस्बिटर था, जिसके हाथ से वे निकले
सेंट प्राप्त किया संस्कार.

यह उनके लिए था कि भगवान ने एक विशेष रहस्योद्घाटन में आदेश दिया
अपने प्रेस्बिटर के साथ जेल जाएं और जूलियन से मिलें
केल्सिया. ...

प्रेस्बिटेर ने धन्य युवक को बपतिस्मा दिया
शासक का पुत्र केल्सिया, और बीस योद्धा, और उनमें से सात भाई जल गए
वे मसीह के लिए अपनी सामान्य पीड़ा से ईर्ष्या करते थे और जेल से बाहर नहीं जाना चाहते थे।

इस बारे में जानकर, हेग्मन को आश्चर्य हुआ कि वे
जिन्हें राजाओं द्वारा स्वयं ईसाई धर्म को स्वतंत्र रूप से मानने की अनुमति दी गई थी
दासत्व और पीड़ा में जाओ, और भाइयों को अपने पास बुलाकर बहुत देर तक उन्हें जाने के लिए उकसाया
घर जाओ और अपनी इच्छानुसार अपने मसीह की महिमा करो, क्योंकि उन्हें ऐसी अनुमति दी गई है
राजाओं. लेकिन वे बंधनों और जेल के लिए प्रयासरत थे और स्वतंत्रता नहीं चाहते थे।''

एवलमपियस - 10 अक्टूबर। “दूसरों के साथ छुपना
ईसाइयों ने उसे रोटी खरीदने और उसे गुप्त रूप से लाने के लिए शहर में भेजा था
रेगिस्तान।

निकोमीडिया में पहुँचकर एवलम्पियस ने देखा
एक शाही फरमान शहर के फाटकों पर चर्मपत्र पर लिखा गया था,
ईसाइयों की पिटाई का आदेश।

जब एवलमपियस ने डिक्री पढ़ी, तो वह हँसा
राजा के ऐसे पागल आदेश पर, जो दुश्मनों के खिलाफ खुद को हथियार नहीं देता
पितृभूमि, लेकिन निर्दोष लोगों के खिलाफ, और वह स्वयं अपनी भूमि को उजाड़ता है, मारता है
अनगिनत ईसाई लोग।"

एवडोक्सी - 6 सितंबर "यहां तक ​​कि उनके भाषण के दौरान भी
सेंट यूडोक्सियोस ने अपनी बेल्ट उतार दी, पूर्व परिचितश्रेष्ठ प्राधिकारी और त्याग दिया गया
उसे शासक के सामने.

यह देखकर बहुत से योद्धा जिनकी संख्या एक हजार थी
चार जो गुप्त ईसाई थे, परमेश्वर के प्रति उत्साह से भरकर, उन्होंने ऐसा किया
सेनापति यूडोक्सियस के समान: सैन्य चिन्ह उतारकर उन्होंने उन्हें फेंक दिया
शासक, नाम के लिए अपने शरीर को खोने और अपनी आत्मा को समर्पित करने के लिए तैयार रहते हैं
यीशु मसीह।

इतनी भीड़ देख कर परेशान हो जाओ
मसीह के कबूलकर्ता, अप्रत्याशित रूप से प्रकट हुए, भ्रमित हो गए और रुक गए
उनका परीक्षण करते हुए, तुरंत राजा डायोक्लेटियन को जो कुछ हुआ था उसकी खबर भेजकर पूछा
क्या करना है पर निर्देश.

राजा ने शीघ्र ही उसे निम्नलिखित उत्तर भेजा:
आदेश: वरिष्ठों को क्रूर यातना दें, निचले लोगों को अकेला छोड़ दें।''

फोटियस - 12 अगस्त। "इस सभी डायोक्लेटियन के लिए
मसीह का नाम लेने वालों को डराना चाहता था। वह रोमन साम्राज्य के सभी छोर तक
भयानक फ़रमान भेजे गए, जिसमें हर जगह ईसाइयों को सताने - यातना देने का आदेश दिया गया
और उन्हें मार डालो, जबकि परमेश्वर के एकलौते पुत्र के विरूद्ध बहुत सी निन्दा की गई थी।”

साइप्रियन कार्थेज. - 31 अगस्त "तूफान की तरह
डेसियस का उत्पीड़न शुरू हो गया। सिंहासन पर बैठते ही यह दुष्ट
सम्राट ने एक फ़रमान जारी किया जिसे सभी ईसाइयों को स्वीकार करने के लिए बाध्य किया गया
बुतपरस्त धर्म और देवताओं को बलिदान देना।

यह
ईसाइयों को आग में सोने की तरह उत्पीड़न द्वारा परखा गया, ताकि वे उज्जवल हो जाएँ
और ईसाई सद्गुणों की प्रतिभा हर जगह अधिक स्पष्ट रूप से प्रदर्शित हुई।"

यूएसएसआर की स्थापना 1924 में बोल्शेविकों द्वारा इसी स्थान पर की गई थी रूस का साम्राज्य. 1917 में, रूढ़िवादी चर्च को निरंकुश राज्य में गहराई से एकीकृत किया गया और उसे आधिकारिक दर्जा प्राप्त हुआ। वह था मुख्य कारक, जिसने बोल्शेविकों और धर्म के प्रति उनके रवैये को सबसे अधिक चिंतित किया। उन्हें चर्च का पूरा नियंत्रण अपने हाथ में लेना पड़ा। इस प्रकार, यूएसएसआर पहला राज्य बन गया, जिसका एक वैचारिक लक्ष्य धर्म का उन्मूलन और सार्वभौमिक नास्तिकता के साथ इसका प्रतिस्थापन था।

कम्युनिस्ट शासन ने चर्च की संपत्ति जब्त कर ली, धर्म का उपहास उड़ाया, विश्वासियों पर अत्याचार किया और स्कूलों में नास्तिकता को बढ़ावा दिया। हम लंबे समय तक धार्मिक संगठनों की संपत्ति की जब्ती के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन इन जब्ती का अक्सर परिणाम अवैध संवर्धन होता है।

अलेक्जेंडर नेवस्की की कब्र से कीमती सामान जब्त करना।

एक पुजारी का परीक्षण

चर्च के बर्तन तोड़ दिये गये

लाल सेना के सैनिक 1925 में सिमोनोव मठ से चर्च की संपत्ति को सबबोटनिक में ले गए।

2 जनवरी, 1922 को, अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति ने "चर्च संपत्ति के परिसमापन पर" एक प्रस्ताव अपनाया। 23 फरवरी, 1922 को, अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति के प्रेसिडियम ने एक डिक्री प्रकाशित की जिसमें उसने स्थानीय सोवियतों को आदेश दिया "... सूची के अनुसार, सभी धर्मों के विश्वासियों के समूहों के उपयोग के लिए हस्तांतरित चर्च की संपत्ति को वापस लेने के लिए और अनुबंध, सोने, चांदी और पत्थरों से बनी सभी कीमती वस्तुएं, जिनकी वापसी से पंथ के हितों पर महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ सकता है, और इसे भूखे लोगों की मदद के लिए पीपुल्स कमिश्रिएट ऑफ फाइनेंस में स्थानांतरित कर दिया जाए।

धर्म स्वेच्छा से कला के पैटर्न वाले परिधान पहनता है। मंदिर एक विशेष प्रकार का रंगमंच है: वेदी एक मंच है, इकोनोस्टैसिस सजावट है, पादरी अभिनेता हैं, सेवा एक संगीत नाटक है।

1920 के दशक में मंदिरों को सामूहिक रूप से बंद कर दिया गया, उनका नवीनीकरण किया गया या उन्हें नष्ट कर दिया गया, धार्मिक स्थलों को जब्त कर लिया गया और उन्हें अपवित्र कर दिया गया। यदि 1914 में देश में लगभग 75 हजार सक्रिय चर्च, चैपल और पूजा घर थे, तो 1939 तक उनमें से लगभग सौ बचे थे।

ज़ब्त किए गए मिटर, 1921

मार्च 1922 में, लेनिन ने पोलित ब्यूरो के सदस्यों को एक गुप्त पत्र में लिखा था: "कीमती वस्तुओं की जब्ती, विशेष रूप से सबसे अमीर लॉरेल, मठों और चर्चों को निर्दयी दृढ़ संकल्प के साथ किया जाना चाहिए, निश्चित रूप से कुछ भी नहीं और अधिकतम सीमा तक। सबसे कम संभव समय. कैसे बड़ी संख्यायदि हम इस अवसर पर प्रतिक्रियावादी पूंजीपति वर्ग के प्रतिनिधियों और प्रतिक्रियावादी पादरियों को गोली मारने में सफल हो जाते हैं, तो बहुत अच्छा होगा।

गिरफ्तार पुजारी, ओडेसा, 1920।

1920 और 1930 के दशक में, लीग ऑफ मिलिटेंट नास्तिक जैसे संगठन धार्मिक विरोधी प्रचार में सक्रिय थे। स्कूलों, कम्युनिस्ट संगठनों (जैसे पायनियर ऑर्गनाइजेशन) और मीडिया में नास्तिकता आदर्श थी।

ईसा मसीह के पुनरुत्थान का जश्न चर्चों में छापे और नृत्यों के साथ मनाया गया, और विश्वासियों ने "हॉट स्पॉट" का आयोजन किया और पत्रों में कबूल किया। यदि धर्म अफ़ीम है, तो ईस्टर इसकी सुपरडोज़ है, ऐसा सोवियत सरकार का मानना ​​था, जो लोगों को मुख्य ईसाई अवकाश मनाने की अनुमति नहीं दे रही थी।

संघ में चर्च के खिलाफ लड़ाई में अरबों रूबल, टन कागजी रिपोर्ट और अनगिनत मानव-घंटे लगे। लेकिन जैसे ही साम्यवादी विचार विफल हुआ, ईस्टर केक और क्रशेंकी तुरंत छिपकर बाहर आ गए।

कई खाली चर्चों में से, बड़े स्थानों पर क्लब स्थापित किए गए थे। इतिहासकार के अनुसार, ऐसे मामले थे जब युवा लोग पार्टियों के लिए वहां जाने के लिए खुद को तैयार नहीं कर पाते थे, और तब स्थानीय पदाधिकारी सचमुच पार्टी नेता की उपस्थिति में लड़कियों को चर्च में नृत्य करने के लिए मजबूर करते थे। जो कोई भी पूरी रात जागते समय या रंग-रोगन करते हुए देखा जाता, उसे काम से निकाल दिया जाता या सामूहिक खेत से निकाल दिया जाता, और परिवार के लिए कठिन समय होता। “डर इतना गहरा था कि बच्चे भी सतर्क थे और जानते थे कि वे घर पर ईस्टर केक पकाने के बारे में बात नहीं कर सकते।

1930 में, ईस्टर की छुट्टी को रविवार से गुरुवार कर दिया गया, जिससे कि छुट्टी एक कार्य दिवस बन गई। जब इस प्रथा ने जड़ें नहीं जमाईं, तो शहरवासियों को लेनिन के सबबॉटनिक, रविवार और भरे हुए पुजारियों के साथ सामूहिक जुलूसों के लिए बाहर निकाला जाने लगा, जिन्हें बाद में जला दिया गया। ओलेसा स्टासियुक के अनुसार, ईस्टर विरोधी व्याख्यान इस दिन को समर्पित थे: बच्चों को बताया गया था कि ईस्टर उत्सव शराबी और गुंडागर्दी को बढ़ावा देते हैं। सामूहिक फ़ार्म ब्रिगेड ने उन्हें आगे खेतों में काम करने के लिए भेजने की कोशिश की, और बच्चों को फ़ील्ड यात्राओं पर ले जाया गया, जिसे नज़रअंदाज करने के लिए माता-पिता को स्कूल बुलाया गया। और गुड फ्राइडे पर, ईसाइयों के लिए गहरे दुःख का समय, उन्होंने स्कूली बच्चों के लिए नृत्य का आयोजन करना पसंद किया।

क्रांति के तुरंत बाद, बोल्शेविकों ने धार्मिक छुट्टियों और अनुष्ठानों को नए, सोवियत अनुष्ठानों से बदलने के लिए जोरदार गतिविधि शुरू की। धार्मिक विद्वान विक्टर कहते हैं, "तथाकथित लाल नामकरण, लाल ईस्टर, लाल कार्निवल (पुतले जलाने वाले) पेश किए गए थे, जो लोगों को परंपराओं से विचलित करने वाले थे, उनका एक रूप और वैचारिक सामग्री थी जो उन्हें समझ में आती थी।" येलेंस्की। "उन्होंने लेनिन के शब्दों पर भरोसा किया कि चर्च लोगों के लिए थिएटर की जगह लेता है: वे कहते हैं, उन्हें प्रदर्शन दें, और वे बोल्शेविक विचारों को स्वीकार करेंगे।" हालाँकि, रेड ईस्टर्स केवल 20 और 30 के दशक में ही अस्तित्व में थे - वे बहुत अधिक मज़ाकिया पैरोडी थे।

40 के दशक के उत्तरार्ध में, परिवार अभी भी छुट्टियों से पहले की तैयारियों को गुप्त रखते थे। "जब धार्मिक जुलूस आधी रात को चर्च से निकला, तो वे पहले से ही इसका इंतजार कर रहे थे: शिक्षक स्कूली बच्चों की तलाश कर रहे थे, और जिले के प्रतिनिधि स्थानीय बुद्धिजीवियों की तलाश कर रहे थे," वह उन घटनाओं में भाग लेने वालों की गवाही से एक उदाहरण देते हैं। "हमने छुट्टियों के दौरान अनुपस्थिति में कबूल करना सीखा: एक व्यक्ति ने अपने दूतों के माध्यम से पुजारी को पापों की एक सूची के साथ एक नोट दिया, और उसने उन्हें लिखित रूप में जारी किया या पश्चाताप लगाया।" चूँकि वहाँ केवल कुछ ही क्रियाशील चर्च बचे थे, पूरी रात के जागरण में जाना पूरी तीर्थयात्रा में बदल गया।

"ज़ापोरोज़े क्षेत्र में धार्मिक मामलों के लिए सर्वोच्च परिषद के आयुक्त बी. कोज़ाकोव की रिपोर्ट से:" मुझे यह देखने का मौका मिला कि कैसे, बारिश के तहत एक अंधेरी रात में, ग्रेट खोर्तित्सिया से लगभग 2 किमी की दूरी पर चर्च, बूढ़े लोग सचमुच हाथों में टोकरियाँ और थैलियाँ लिए कीचड़ और दलदल में अपना रास्ता बना रहे थे। जब उनसे पूछा गया कि वे इतने खराब मौसम में खुद को क्यों यातना दे रहे हैं, तो उन्होंने जवाब दिया: "यह पीड़ा नहीं है, बल्कि खुशी है - पवित्र ईस्टर पर चर्च जाना..."।

युद्ध के दौरान धार्मिकता में वृद्धि हुई और अजीब बात है कि नागरिकों को लगभग सताया नहीं गया। "स्टालिन ने महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध की शुरुआत के संबंध में अपने भाषण में लोगों को चर्च तरीके से भी संबोधित किया - "भाइयों और बहनों!" और 1943 के बाद से, मॉस्को पितृसत्ता का प्रचार के लिए विदेशी राजनीतिक क्षेत्र में पहले से ही सक्रिय रूप से उपयोग किया जा चुका है, ”विक्टर येलेंस्की कहते हैं। आक्रामक उपहास और पुतले जलाने को बहुत क्रूर मानकर खारिज कर दिया गया, विश्वासियों को चुपचाप छुट्टी मनाने के लिए एक प्रकार की यहूदी बस्ती दी गई, और बाकी नागरिकों को ईस्टर के दिनों के दौरान विनीत रूप से कब्जा करने की योजना बनाई गई।

यूएसएसआर में नास्तिक प्रचार के लिए भारी मात्रा में धन आवंटित किया गया था; प्रत्येक जिले में, जिम्मेदार लोगों ने ईस्टर विरोधी उपायों पर रिपोर्ट दी। विशिष्ट "काउंसिल" फैशन में, उन्हें पिछले वर्ष की तुलना में प्रत्येक वर्ष चर्च की उपस्थिति कम रखने की आवश्यकता थी। उन्होंने विशेष रूप से दबाव डाला पश्चिमी यूक्रेन. हमें डेटा को हवा से निकालना पड़ा, और ऐसा हुआ कि डोनेट्स्क क्षेत्र में टर्नोपिल क्षेत्र की तुलना में बपतिस्मा प्राप्त बच्चों का प्रतिशत लगभग तीन गुना दिखा, जो परिभाषा के अनुसार असंभव है।

पवित्र रात में लोगों को घर पर रखने के लिए, अधिकारियों ने उन्हें एक अनसुना उपहार दिया - उन्होंने टेलीविजन संगीत कार्यक्रम "मेलोडीज़ एंड रिदम" दिए विदेशी मंच"और अन्य दुर्लभ वस्तुएँ। विन्नित्सा क्षेत्र के मूल निवासी निकोलाई लोसेन्को कहते हैं, "मैंने अपने बुजुर्गों से सुना है: वे रात में चर्च में ऑर्केस्ट्रा लगाते थे और अश्लील प्रदर्शन करते थे, जिससे बधिरों और पुजारियों को शराबी और पैसे चाहने वालों जैसा दिखाया जाता था।" और चर्कासी क्षेत्र में पुजारी के बेटे अनातोली पोलेगेंको के पैतृक गांव में, पूरी रात का एक भी जागरण संगीतमय पृष्ठभूमि के बिना पूरा नहीं होता था। गाँव के मध्य में, मंदिर क्लब के निकट था, और जैसे ही पारिश्रमिक धार्मिक जुलूस के साथ बाहर आए, नृत्यों पर पहले से भी अधिक जोर से गड़गड़ाहट होने लगी। मज़ेदार संगीत; जब हम वापस आये तो आवाज धीमी हो गयी थी. पोलेंजेंको कहते हैं, "यह इस हद तक पहुंच गया कि ईस्टर से पहले और उसके एक हफ्ते बाद तक, मेरे माता-पिता ने घर में बिल्कुल भी अंडे नहीं रखे - न कच्चे, न उबले, न सफेद, न लाल।" "युद्ध से पहले, मेरे पिता को मैदान में जाकर अकेले ईस्टर मंत्र गाने के लिए मजबूर किया गया था।"

4 दिसंबर को सोवियत संघ में धर्म के खिलाफ लड़ाई के मुख्य विचारक और आयोजक, मिलिटेंट नास्तिक संघ के घिनौने अध्यक्ष, प्रसिद्ध एमिलीन यारोस्लावस्की की मृत्यु की 70वीं वर्षगांठ है। हम इस बारे में बात करते हैं कि यूएसएसआर में धर्म का अध्ययन कैसे किया जाता था, और वैज्ञानिक नास्तिकता के कार्यक्रम का उसके अनुयायियों के वैज्ञानिक और मानवीय विवेक पर क्या परिणाम हुआ, हम कॉन्स्टेंटिन एंटोनोव, डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, धर्म और धार्मिक दर्शन विभाग के प्रमुख के साथ बात करते हैं। पीएसटीजीयू के धार्मिक संकाय की संस्कृति के पहलू।

मशीन पर नास्तिक

- सोवियत सरकार को आखिर धार्मिक अध्ययन की आवश्यकता क्यों पड़ी?

धर्म से अधिक सफलतापूर्वक लड़ना।

- ऐसा संघर्ष कैसे शुरू हुआ?

धर्म के बारे में पहली चर्चाओं में से एक प्रसिद्ध एमिलीन यारोस्लावस्की (मिनीस गुबेलमैन) और बहुत कम प्रसिद्ध मारिया कोस्टेलोव्स्काया, एक बूढ़ी बोल्शेविक, जो एक समय में जेल और कठिन श्रम से गुज़री थी, के बीच एक चर्चा थी। वह "एथिस्ट एट द मशीन" पत्रिका की प्रधान संपादक थीं। और एमिलीन यारोस्लावस्की के समाचार पत्र "बेज़बोज़निक" और पत्रिका "बेज़बोज़निक एट द मशीन" के बीच एक विवाद खड़ा हो गया। विवाद का मुद्दा यह था कि क्या धर्म को सबसे गंभीर तरीकों से तुरंत उखाड़ फेंका जाना चाहिए, जैसा कि कोस्टेलोव्स्काया का मानना ​​था, या क्या ऐसा करना व्यर्थ था क्योंकि यह असंभव था। आख़िरकार, धर्म की कुछ सामाजिक जड़ें होती हैं, इसलिए चर्च और विश्वासियों पर अत्यधिक उत्पीड़न का विपरीत प्रभाव पड़ेगा।

- क्या यह यारोस्लावस्की की स्थिति थी? तो क्या वह "उदारवादी" में से एक थे?

हाँ। और इस दृष्टि से धर्म-विरोधी कार्यों को सफलतापूर्वक संचालित करने के लिए धर्म को जानना और अध्ययन करना आवश्यक है। इसके अलावा, धर्म को तुरंत नष्ट करने की इच्छा को एक बहुत ही हानिकारक, ट्रॉट्स्कीवादी विचार माना जाता था। और सही स्थिति लेनिनवादी है, स्वाभाविक रूप से द्वंद्वात्मक। आख़िरकार, विपरीत स्थिति को भी हानिकारक माना गया, कि जैसे-जैसे समाजवाद का निर्माण होगा और वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति विकसित होगी, धार्मिक पूर्वाग्रह अपने आप ख़त्म हो जाएँगे। नहीं, हम हाथ पर हाथ धरे नहीं बैठेंगे। नास्तिक प्रचार करना आवश्यक है, परन्तु यह बुद्धिमतापूर्वक एवं संयमपूर्वक किया जाना चाहिए।

- "धार्मिक अध्ययन" नाम कैसे पड़ा?

"धार्मिक अध्ययन" शब्द का प्रयोग उस समय बहुत ही कम किया जाता था। इसका उपयोग पहली बार किया गया था, जैसा कि पी.एन. को हाल ही में पता चला। कोस्टिलेव, लियो टॉल्स्टॉय। आगंतुकों में से एक के साथ बातचीत के दौरान, लेव निकोलाइविच ने कहा कि वह अब धार्मिक अध्ययन कर रहे हैं, यह सबसे आवश्यक विज्ञान है, और हमारे पास अभी भी यह नहीं है।

किसानों ने ट्रैक्टर को कैसे आशीर्वाद दिया

- "वैज्ञानिक नास्तिकता" शब्द कब सामने आया?

यह महान के बाद है देशभक्ति युद्ध, 50 के दशक में। इसका स्वरूप ख्रुश्चेव द्वारा विश्वासियों के उत्पीड़न से जुड़ा था, इस विचार के साथ कि धर्म-विरोधी प्रचार और धर्म के अध्ययन को ठोस वैज्ञानिक आधार पर रखा जाना चाहिए। हालाँकि इस शब्द के एनालॉग पहले भी मौजूद थे। उदाहरण के लिए, 1930 के दशक के अंत में लिखी गई पुस्तक "मार्क्सवाद-लेनिनवाद एज़ मिलिटेंट नास्तिकता" का शीर्षक लें, जो उस समय आम था। यह वास्तव में धर्म के मार्क्सवादी दर्शन पर एक पुस्तक थी, जिसे "मिलिटेंट नास्तिकों के संघ" में यारोस्लावस्की के डिप्टी अलेक्जेंडर टिमोफीविच लुकाचेव्स्की ने लिखा था। वह उन कुछ लोगों में से एक थे जिन्होंने युद्ध के बाद वैज्ञानिक नास्तिकता कहलाने के लिए एक समग्र कार्यक्रम तैयार किया।

- क्या वैज्ञानिक नास्तिकता भी धार्मिक अध्ययन की एक प्रणाली है?

वैज्ञानिक नास्तिकता को एक साथ कई अलग-अलग चीजें कहा जाता था। यह एक निश्चित अनुशासन है जो छात्र विश्वविद्यालय में पढ़ते हैं, यह धार्मिक अध्ययन की एक दिशा भी है, यानी विश्व धार्मिक अध्ययन के ढांचे के भीतर एक निश्चित वैज्ञानिक अनुसंधान कार्यक्रम। स्पष्ट है कि सोवियत संघ में यह एकमात्र धार्मिक अध्ययन कार्यक्रम था।

साथ ही, आदिम सोवियत दायित्व के बारे में हमारे विचारों के विपरीत, यह कहा जाना चाहिए कि इस पर काफी गंभीरता से चर्चा की गई, जैसे कि वैज्ञानिक नास्तिकता क्या है, इसकी स्थिति क्या है? क्या यह एक दार्शनिक अनुशासन है या एक निजी वैज्ञानिक अनुशासन? क्या धार्मिक अध्ययन वैज्ञानिक नास्तिकता का हिस्सा है या विषयों का एक अलग समूह है जो दार्शनिक अनुशासन के रूप में वैज्ञानिक नास्तिकता के अधीन है?

इन सभी मुद्दों पर अलग-अलग राय थीं, लेकिन 1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में ऐसे लोग थे जिन्होंने मुख्य शुरुआती स्थिति तैयार की थी। ये हैं, सबसे पहले, लुकाचेव्स्की, निकोलाई मिखाइलोविच माटोरिन, निकोलाई मिखाइलोविच निकोलस्की भी, जो अपने "रूसी चर्च के इतिहास" के लिए जाने जाते हैं और ओरिएंटल अध्ययन पर काम करते हैं। अभी भी एक पूर्व-क्रांतिकारी मार्क्सवादी, 1922 में उन्होंने "विज्ञान के विषय के रूप में धर्म" भाषण दिया, जहां उन्होंने धर्म के लिए मार्क्सवादी दृष्टिकोण की नींव तैयार करने की कोशिश की।

ये पहले प्रयास पूर्व-क्रांतिकारी मार्क्सवाद से उनके संक्रमण का संकेत देते हैं, जो अभी भी अकादमिक विज्ञान की दिशा बनने की कोशिश कर रहा है, क्रांति के बाद पैदा हुई एक मौलिक नई स्थिति में, जब मार्क्सवाद को हठधर्मिता तक बढ़ा दिया गया था। 1918 में, धार्मिक अकादमियों को तितर-बितर कर दिया गया, 1922 में, प्रसिद्ध दार्शनिकों को सोवियत रूस (प्रसिद्ध "दार्शनिक जहाज") से निष्कासित कर दिया गया, और मार्क्सवादियों को अकेला छोड़ दिया गया।

और तुरंत वैज्ञानिक मानसिकता का परिवर्तन शुरू हो जाता है। वैज्ञानिक की मानसिकता ही विकृत है। 1920 के दशक के अंत में - 1930 के दशक की शुरुआत में, का गठन नई प्रणालीसोच। इसके प्रतिनिधियों में, लुकाचेव्स्की सबसे व्यवस्थित है। उन्होंने धर्म के मार्क्सवादी दर्शन पर कई किताबें लिखीं। वह एक धर्म-विरोधी पाठ्यपुस्तक के संपादक और धर्म-विरोधी मंडलियों के लिए प्रशिक्षण कार्यक्रमों के लेखक भी हैं।

- क्या उन्होंने कक्षाओं को स्वयं पढ़ाया?

उनके द्वारा संकलित कार्यक्रम के अनुसार उनका नेतृत्व कोई भी कर सकता था। उन्नत श्रमिकों के लिए सर्कल दूसरे स्तर का था। और, दिलचस्प बात यह है कि इसे इसी विचार पर बनाया गया था स्वतंत्र कामछात्र, अपनी रचनात्मक और बौद्धिक गतिविधि को जागृत करता है।

- बेशक, नास्तिक?

हाँ। मानवीय सोच की गतिविधि और स्वतंत्रता की यह जागृति नास्तिक दृष्टिकोण से बहुत सख्ती से जुड़ी हुई थी। उस समय बहुत से लोग इन मंडलियों से गुज़रे थे।

- इन कार्यक्रमों की रचनात्मक प्रकृति कैसे व्यक्त की गई?

बाइबिल और अन्य धार्मिक ग्रंथ पढ़ना अनिवार्य था। विद्यार्थियों ने रिपोर्ट तैयार की। तैयार संदेशों के आधार पर, एक चर्चा की परिकल्पना की गई थी, और प्रस्तुतकर्ता स्वयं इसमें शामिल नहीं हुआ, बल्कि केवल इसका नेतृत्व किया। हालाँकि, वास्तव में, यह किसी भी दिशा में जा सकता था, लेकिन कार्यक्रम में ही प्रस्तुतकर्ता की यह भूमिका विशेष रूप से निर्धारित की गई है।

लुकाचेव्स्की भी विशिष्ट के समर्थक थे आनुभविक अनुसंधानधर्म. उनकी एक दिलचस्प रिपोर्ट है "यूएसएसआर में धर्मों की जड़ों के अध्ययन के पद्धति संबंधी पहलू।" इसका मुख्य विचार अनुभवजन्य अनुसंधान की आवश्यकता और दिलचस्प बात यह है कि उनके परिणामों की अस्पष्टता है।

लुकाचेव्स्की कहते हैं: यह निर्विवाद है कि धर्म एक प्रति-क्रांतिकारी भूमिका निभाता है। लेकिन वास्तव में, हम नहीं जानते कि सोवियत संघ में धार्मिक क्षेत्र में वास्तव में क्या हो रहा है। और जो हम जानते हैं वह अस्पष्ट और जटिल प्रक्रियाओं की बात करता है। वह इसका उदाहरण देते हैं. कब काबोल्शेविकों ने सोचा कि अगर गाँव में ट्रैक्टर आ गए तो यह गाँव में धर्म पर एक बड़ी जीत होगी। हालाँकि, यह पता चला कि ऐसा नहीं था। उदाहरण के लिए, किसान तब तक ट्रैक्टर चालू नहीं करेंगे जब तक कि उसे आशीर्वाद न मिल जाए। एक गाँव में यह स्थिति थी: किसान तब तक ट्रैक्टर चालू नहीं कर सकते थे जब तक कि पुजारी आकर उसे आशीर्वाद न दे दे।

- वास्तव में, वे इसे शुरू नहीं कर सके या करना नहीं चाहते थे?

वे सफल नहीं हुए.

- उन्होंने इस तथ्य का मूल्यांकन कैसे किया?

"मेँ भगवान मेँ विश्वास नह।" पत्रिका "एथिस्ट एट द मशीन" के लिए पोस्टर का प्रकाशन। 1924.

उन्होंने इसका आकलन समाज में धर्म के प्रभाव की दृष्टि से किया। उनके लिए यह एक सामाजिक तथ्य है. नास्तिक होने के नाते उनके लिए यहां कोई समस्या नहीं है. स्वाभाविक रूप से यह कोई चमत्कार नहीं है। यह वही है जो किसानों को एक चमत्कार के रूप में प्रभावित करता है, और जो धार्मिक राजनीति पर सवाल उठाता है। इसलिए उनका कहना है कि धर्म के इतिहास और वर्तमान धार्मिक स्थिति का अध्ययन करना आवश्यक है।

असामान्य विज्ञान

- सोवियत धार्मिक अध्ययन के अध्ययन के लिए आज कौन से सामान्य दृष्टिकोण मौजूद हैं?

जो कुछ हुआ उसके प्रति कई अपर्याप्त दृष्टिकोण हैं सोवियत कालधार्मिक अध्ययन में. कुछ विश्वासियों की पहली विशेषता यह है कि यह पूर्ण नास्तिकता थी, इसलिए, परिभाषा के अनुसार, इसमें कुछ भी अच्छा या अध्ययन के योग्य नहीं हो सकता है। ये हमारे दुश्मन हैं, जिन्हें हमें जल्दी से भूल जाना है।

एक अन्य दृष्टिकोण, जिसे उदारवादी कहा जा सकता है, का मानना ​​है कि यह एक पूर्ण विचारधारा थी, अतः परिभाषा के अनुसार वहाँ कोई विज्ञान भी नहीं हो सकता। अंतिम उपाय के रूप में, वे स्वीकार कर सकते हैं कि सर्गेई सर्गेइविच एवरिंटसेव जैसे व्यक्तिगत लोग थे जिन्होंने सिस्टम का विरोध किया - या तो छिपा हुआ या खुले तौर पर. लेकिन सिस्टम में ही कुछ अच्छा था और हो भी नहीं सकता।

और एक तीसरा दृष्टिकोण है, जो कहता है: अच्छा, वह सामान्य विज्ञान था। बेशक, कुछ ज्यादतियां हुईं, विचारकों और नौकरशाहों ने जीवन बर्बाद कर दिया, लेकिन इसने वैज्ञानिकों को विज्ञान करने से नहीं रोका। आख़िरकार, उन्होंने विभागों की एक पूरी प्रणाली बनाई, कई धार्मिक विद्वानों को अंतर्राष्ट्रीय में शामिल किया गया वैज्ञानिक संरचनाएँ, उनमें उत्कृष्ट वैज्ञानिक भी थे। उदाहरण के लिए, सर्गेई अलेक्जेंड्रोविच टोकरेव। वह एक ईमानदार मार्क्सवादी थे, व्यवस्था से जुड़े हुए थे, साथ ही वे अपने वैज्ञानिक कार्यों में भी लगे रहते थे और कभी-कभी अपने वरिष्ठों की मूर्खता के कारण व्यवस्था के साथ संघर्ष में भी आ जाते थे।

- क्या तीसरा विकल्प सही है?

नहीं। वास्तव में वहां क्या हुआ था, यह जानने के लिए सभी तीन दृष्टिकोणों को अलग रखा जाना चाहिए। बेशक, वे कुछ मायनों में ओवरलैप हो सकते हैं और किसी तरह से एक-दूसरे के साथ बातचीत कर सकते हैं, लेकिन ये तीन विचार निर्णायक हैं। हालाँकि, ये सभी पूरी तरह से पर्याप्त नहीं हैं।

- कौन सा दृष्टिकोण सही है?

मेरी राय में, शोधकर्ता का दृष्टिकोण यह है कि अभी वह कहता है: मुझे नहीं पता कि वहां क्या था।

- तीसरा दृष्टिकोण ग़लत क्यों है?

क्योंकि यह सामान्य विज्ञान नहीं था. हाँ, सोवियत वैज्ञानिकों में ऐसे लोग भी थे जिन्होंने विज्ञान पर शोध किया उच्च स्तर. इसके अलावा, उनके द्वारा प्रस्तावित विशिष्ट विचार यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका में उनके सहयोगियों द्वारा प्रस्तावित विचारों से बेहतर या बदतर नहीं थे।

फिर भी, सोवियत धार्मिक अध्ययन को किसी भी तरह से सामान्य विज्ञान नहीं माना जा सकता। उदाहरण के लिए, मिलिटेंट नास्तिक संघ और इसी तरह के संगठनों के सम्मेलनों में उसी लुकाचेव्स्की के भाषणों को लें। ये सिर्फ वैचारिक ग्रंथ नहीं हैं, ये राजनीतिक हैं। जो बहुत महत्वपूर्ण है वह यह है कि स्वयं अलेक्जेंडर टिमोफीविच के दिमाग में ये चीजें बिल्कुल अविभाज्य थीं। उसके लिए वैज्ञानिक अनुसंधानवह जिस धर्म का पालन और शिक्षा करते थे, वह न केवल उनकी व्यक्तिगत नास्तिकता से जुड़ा था, बल्कि एक निश्चित राजनीतिक अभ्यास से भी जुड़ा था।

लेकिन साथ ही, मैं यह दावा नहीं करना चाहता कि लुकाचेव्स्की एक दुष्ट और बुरा व्यक्ति था। कई उग्रवादी नास्तिकों के बारे में यह ज्ञात है कि वे अपने छात्रों की बहुत परवाह करते थे और जब वे शिविरों में पहुँचे तो उन्होंने साहसपूर्वक व्यवहार किया। इन लोगों ने अक्सर काफी उच्च मानवीय गुणों का प्रदर्शन किया। लेकिन में इस मामले मेंकिसी के विरुद्ध नैतिक निर्णय और निंदा करने से इंकार करना अधिक दिलचस्प है।

- यह अधिक दिलचस्प क्यों है?

यह उन कारकों को देखने का अवसर प्रदान करेगा जो उनकी व्यक्तिगत ईमानदारी या बेईमानी की परवाह किए बिना काम कर रहे थे। हां, कभी-कभी सोवियत धार्मिक विद्वानों को सभ्य और बेईमान या, उदाहरण के लिए, वैज्ञानिकों और नौकरशाहों में विभाजित करने का प्रयास किया जाता है। लेकिन यह विभाजन भी काम नहीं करता. उदाहरण के लिए, मुझे धार्मिक विद्वान माटोरिन के प्रकाशित ग्रंथों में उदाहरण मिल सकते हैं जहां वह वास्तव में अपने विरोधियों की निंदा करते हैं: उनका कहना है कि कोई मार्क्सवादी होने का दिखावा कर रहा है, लेकिन वास्तव में वह एक निम्न-बुर्जुआ वैज्ञानिक है। और उन क्रूर वर्षों में, ऐसे आरोपों से करियर का पतन, गिरफ्तारी और यहां तक ​​​​कि मौत भी हो सकती थी।

इसलिए, अफ़सोस, इन लोगों की सोच और व्यवहार का तरीका, सामान्य तौर पर, नरभक्षी था। लेकिन सच तो यह है कि वक्रता न केवल उनकी व्यक्तिगत चेतना में थी, बल्कि वैज्ञानिक और मानवीय मानसिकता में भी वक्रता थी। उनके लिए सामान्य वैज्ञानिक बहस और निंदा के बीच एक विभाजन रेखा खींचना कभी-कभी असंभव होता है। एक स्वाभाविक रूप से दूसरे की ओर ले गया।

साथ ही, उभरती हुई व्यवस्था उनके लिए कुछ स्वाभाविक थी। उन्होंने इसे स्वयं बनाया, बिना यह सोचे कि अंततः इसका क्या परिणाम होगा। उन्हें लगा कि वे एक अद्भुत निर्माण कर रहे हैं नया संसार, लेकिन एक एकाग्रता शिविर में समाप्त हो गया। उनका भाग्य दुखद है.

कैसे "उग्रवादी नास्तिकों का संघ" "ज्ञान" समाज बन गया

- सोवियत धार्मिक अध्ययन में धर्म को कैसे समझा जाता था?

सबसे पहले, एक विशुद्ध सामाजिक घटना के रूप में। धर्म आधार, विचारधारा से ऊपर अधिरचना का हिस्सा है। एक विचारधारा के रूप में यह सदैव प्रतिक्रियावादी विचारधारा होती है। कभी-कभी कुछ सीमांत धार्मिक आंदोलनों, उदाहरण के लिए, विभिन्न संप्रदायों की प्रगतिशील भूमिका को नोट किया गया था, लेकिन यह पहले से ही युद्ध के बाद की अवधि की एक विशेषता है।

क्रांति से पहले, उन्होंने कुछ हद तक सीमांत धार्मिकता को एक संसाधन के रूप में उपयोग करने का भी प्रयास किया और क्रांति के बाद, जड़ता से, वे कुछ समय तक इसी तरह सोचते रहे। लेकिन फिर उन्होंने इसे रोक दिया और बस इतना कहा कि प्रतिक्रियावादी विचारधारा के रूप में सभी धर्म हमेशा प्रति-क्रांतिकारी होते हैं।

- लेकिन उसका कोई दूसरा स्वभाव नहीं है...

हाँ। इसलिए, चाहे चर्च के लोग कुछ भी कहें, वे अभी भी प्रति-क्रांतिकारी हैं।

अब ऐसी आधुनिक चर्च विरोधी प्रवृत्ति है - यह कहने के लिए कि यूएसएसआर में धर्म का कोई उत्पीड़न नहीं था, लेकिन चर्च के प्रतिनिधियों को राजनीतिक आरोपों में कैद किया गया था। यह आंशिक रूप से सच है, क्योंकि तकनीकी रूप से आपको ईसाई होने के कारण कैद नहीं किया गया था। आपको चर्च राजशाही षडयंत्र में भागीदार होने के कारण कैद कर लिया गया था। लेकिन उस समय इसका कोई दूसरा तरीका हो ही नहीं सकता था। एक धार्मिक व्यक्ति को पहले प्रतिक्रांतिकारी माना जाता था। सोवियत सरकार धर्म से लड़ने के अलावा कुछ नहीं कर सकी, जिसे हराना पड़ा, या, अंतिम उपाय के रूप में, यहूदी बस्ती में धकेल दिया गया।

अगली अवधिसोवियत इतिहास में नास्तिकता स्टालिन की मृत्यु के बाद शुरू होती है। युद्ध के तुरंत बाद कुछ खास नहीं हुआ. सबसे पहले, पर्याप्त बल नहीं थे। दूसरे, यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं था कि क्या करना है: आतंकवादी नास्तिकों का संघ "ज्ञान" समाज बन गया, जिसे अब वह याद रखना पसंद नहीं करता है।

हालाँकि धर्म के साथ खिलवाड़ युद्ध के दौरान ही शुरू हो गया था. सामान्य तौर पर, उस समय यह बहुत स्पष्ट नहीं था कि नेता रूढ़िवादी के बारे में कैसा महसूस करते थे। स्थानीय स्तर पर, धर्म-विरोधी नास्तिक कार्य जारी रहा, लेकिन यह कम ऊर्जावान और आक्रामक हो गया।

हालाँकि, स्टालिन की मृत्यु के बाद, केंद्रीय समिति के कई प्रस्ताव एक साथ जारी किए गए धार्मिक विषय. कहा जाता है कि नास्तिक प्रचार को वैज्ञानिक आधार पर रखना जरूरी है। और, 1959 से शुरू होकर, वैज्ञानिक नास्तिकता के विश्वविद्यालय विभाग बनाए गए। 1964 में, वैज्ञानिक नास्तिकता का एक संपूर्ण संस्थान स्थापित किया गया था। धार्मिक स्थिति के कई "क्षेत्र" अध्ययन और निगरानी आयोजित की जाती हैं।

- वैज्ञानिक नास्तिकता संस्थान ने क्या किया?

यह 1991 तक अस्तित्व में था। पिछले सालइसका नाम बदलकर धार्मिक अध्ययन संस्थान कर दिया गया और फिर इसे बंद कर दिया गया। लेकिन विचारधारा के अलावा, वे विज्ञान से भी निपटते थे, और काफी गंभीरता से। संस्थान ने वर्ष में दो बार "वैज्ञानिक नास्तिकता के प्रश्न" पत्रिका प्रकाशित की। इसमें वैज्ञानिक नास्तिक शिक्षा, धर्म और नास्तिकता के दार्शनिक मुद्दों पर विशिष्ट अनुभाग शामिल थे समाजशास्त्रीय अनुसंधानआदि। द्वितीय वेटिकन काउंसिल को समर्पित एक अलग अंक प्रकाशित किया गया था, जो इस्लाम को समर्पित एक संग्रह था।

हालाँकि, युद्ध के बाद कुछ ढील के बावजूद, प्रति-क्रांतिकारी और प्रतिक्रियावादी धर्म का विचार लगभग सोवियत शासन के अंत तक बना रहा, हालाँकि इसमें कुछ भिन्नताएँ थीं। आख़िरकार, 1960 के दशक के उत्तरार्ध से उन्होंने मार्क्सवादी-ईसाई संवाद, मुक्ति की विचारधारा और ग्राहम ग्रीन को प्रकाशित करना शुरू कर दिया। 1980 के दशक की शुरुआत तक, बयानबाजी में बदलाव आया। यदि पहले वे धर्म-विरोधी प्रचार और आंदोलन के बारे में बात करते थे, तो बाद में बयानबाजी को रक्षात्मक लोगों द्वारा बदल दिया जाता है, और वे पहले से ही धर्म-विरोधी प्रति-प्रचार के बारे में बात करते हैं। मुझे हाल ही में "वैज्ञानिक नास्तिकता के प्रश्न" के संग्रह को देखते समय यह पता चला।

इसके अलावा, हालांकि मार्क्सवादियों के लिए धर्म एक सामाजिक घटना है, फिर भी वे धोखे के सिद्धांत को इस अर्थ में अस्वीकार करते हैं कि 18वीं और 19वीं शताब्दी के नास्तिकों का यही अर्थ था। इसका मतलब यह नहीं है कि धोखे के तथ्य को ही खारिज कर दिया गया है, बल्कि इसके लिए स्पष्टीकरण मांगा गया है। मार्क्सवादियों के लिए, धर्म सामाजिक विरोधाभासों से उत्पन्न होता है। एक व्यक्ति, जो अपने जीवन और समाज के जीवन को नियंत्रित करने वाली ताकतों को समझने में असमर्थ है, वह कल्पना करना शुरू कर देता है और सांसारिक परेशानियों से स्वर्ग में सांत्वना तलाशता है।

और दूसरी महत्वपूर्ण बात - धर्म का अपना कोई इतिहास नहीं होता. धर्म का ऐसा कोई इतिहास नहीं है. उदाहरण के लिए, एस. ए. टोकरेव की प्रसिद्ध पुस्तक को बहुत ही विशिष्ट रूप से कहा जाता है - "दुनिया के लोगों के इतिहास में धर्म।" ऐसा प्रतीत होता है कि धार्मिक विचारों या धार्मिक प्रथाओं के पास विकास का अपना कोई तर्क नहीं है। यह दुनिया के लोगों का इतिहास है, अंततः उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों का इतिहास है। इसके संबंध में धर्म का इतिहास गौण है अर्थात् आर्थिक आधार पर धार्मिक विचार बदलते रहते हैं।

मार्क्सवादियों के लिए, धर्म के वैज्ञानिक इतिहास का कार्य इसे इसके सांसारिक आधार से बाहर निकालना है। दिखाएँ कि इसके आधार पर धार्मिक विचार कैसे बदलते हैं। उनका मानना ​​था कि यह धर्म का एकमात्र सच्चा वैज्ञानिक इतिहास है, लेकिन यह वास्तव में एक स्वतंत्र घटना के रूप में धर्म को नष्ट कर देता है।

ख्रुश्चेव धर्म को ख़त्म करने में कैसे विफल रहे?

हालाँकि, साथ ही, सोवियत धार्मिक विद्वानों ने अपने अध्ययन के विषय को इस तरह से समझा कि उन्होंने अत्यधिक शून्यवाद की अनुमति नहीं दी, क्योंकि उन्होंने मार्क्सवादी तर्क का सख्ती से पालन करने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, जैसा कि आप जानते हैं, ख्रुश्चेव को 1980 में साम्यवाद के निर्माण के दिन टीवी पर अंतिम पुजारी को दिखाने का विचार आया। और उन्होंने उस समय के सबसे चतुर धार्मिक विद्वानों और विचारकों को इकट्ठा किया। वे सरकारी खर्च पर एक सप्ताह तक विश्राम गृह में अच्छा समय बिताते हैं, धर्म उन्मूलन के लिए एक कार्यक्रम विकसित करते हैं।

यह कहानी निकोलाई सेमेनोविच गोर्डिएन्को के शब्दों से जानी जाती है, जो हाल ही में दिवंगत उच्च दर्जे के सोवियत धार्मिक विद्वान और साथ ही एक दिलचस्प वैज्ञानिक भी थे। उन्होंने इस तरह के सेमिनार में हिस्सा लिया. परिणामस्वरूप, उन्होंने एक प्रस्ताव जारी किया कि यह कार्यक्रम अव्यवहार्य है। सिद्धांत रूप में, प्रश्न ग़लत ढंग से प्रस्तुत किया गया था। साथ ही वे वैज्ञानिक नास्तिक भी बने रहे। बेशक, उन पर चिल्लाया गया, समूह को तितर-बितर कर दिया गया और कुछ कांग्रेस के लिए धर्म पर किसी प्रकार का पार्टी दस्तावेज़ जारी किया गया, जो शुद्ध विचारकों द्वारा तैयार किया गया था।

अर्थात्, सोवियत धार्मिक विद्वानों के पास चेतना की एक निश्चित स्वायत्तता थी। वे मार्क्सवादी नहीं बने रहे। और एक सुसंगत मार्क्सवादी कहता है कि कुछ निश्चित पैटर्न हैं सामाजिक विकास. जब तक समाज में धर्म के अस्तित्व के लिए पूर्वापेक्षाएँ मौजूद हैं, तब तक यह अस्तित्व में रहेगा। और इसके बाद कुछ समय तक यह अस्तित्व में रहेगा - मानव चेतना की जड़ता के कारण। अत: अंतःकरण की स्वतंत्रता के सिद्धांत का उल्लंघन करना अत्यंत हानिकारक है। वैसे, विश्वासियों की भावनाओं का अपमान करने पर कानून के नाम में पहले से ही सोवियत शब्दावली शामिल है। यह सोवियत धार्मिक विद्वान थे जिन्होंने कहा था कि विश्वासियों की भावनाओं को ठेस नहीं पहुँचाई जानी चाहिए, क्योंकि यह एक प्रतिक्रिया का कारण बनता है.

- क्योंकि आस्तिक क्रोधी और मार्मिक होते हैं?

भले ही वे ऐसे न हों, हम उन्हें वैसा बना देंगे। हमें धार्मिक पूर्वाग्रहों को बढ़ावा देने में योगदान क्यों देना चाहिए?

फिर भी, धार्मिक भावनाओं को ठेस न पहुँचाने के बारे में इस सारी बयानबाजी के बावजूद, मेरा मानना ​​है कि हमें उत्पीड़न के लिए धार्मिक विद्वानों की नैतिक ज़िम्मेदारी का सवाल उठाना चाहिए। धार्मिक अध्ययन की नैतिक जिम्मेदारी का प्रश्न वैज्ञानिक समुदाययूएसएसआर में विश्वास के उत्पीड़न के लिए सजा दी जानी चाहिए।

- आपने कहा कि आप नैतिक मूल्यांकन करने के ख़िलाफ़ हैं। तो क्या आप स्वयं का खंडन कर रहे हैं?

नहीं, क्योंकि निर्णय को निलंबित करने की पद्धतिगत तकनीक एक बात है, और नैतिक जिम्मेदारी का मुद्दा, जो किसी के निजी नैतिक गुणों के प्रश्न से संबंधित नहीं है, दूसरी बात है। प्रश्न केवल उत्पीड़न के लिए नैतिक जिम्मेदारी का नहीं है।

यह धार्मिक चेतना की विकृति का भी मामला है, जिसे हम अभी भी सुलझा रहे हैं। जब समाज में इस बात पर आम सहमति बन जाती है कि धर्म सामाजिक चेतना का एक प्रतिक्रियावादी रूप है, कि यह धीरे-धीरे ख़त्म हो रहा है, तो विश्वास करने वाले खुद को एक प्रकार की यहूदी बस्ती में पाते हैं। इस बात पर सार्वजनिक सहमति थी कि एक आस्तिक यहूदी बस्ती में था और कहीं और नहीं हो सकता था; इसके अलावा, कई आस्तिक स्वयं भी ऐसा सोचने लगे थे, और उस समय के धार्मिक विद्वान इसके लिए जिम्मेदार थे।

इसके अलावा, मुझे ऐसा लगता है कि सोच और व्यवहार का यह सोवियत तरीका आज भी आंशिक रूप से दोहराया जाता है आधुनिक समाजऔर आज के धार्मिक अध्ययनों में, जिनमें कुछ रूढ़िवादी धार्मिक विद्वान भी शामिल हैं। वही विवादास्पद तकनीकें जो सोवियत काल में मुख्य रूप से चर्च के विरुद्ध निर्देशित थीं। उदाहरण के लिए, ईसा मसीह की ऐतिहासिकता का प्रश्न, जब उन्होंने यह साबित करने की कोशिश की कि ईसा मसीह अस्तित्व में नहीं थे, कि ईसाई धर्म में प्राचीन जंगली पंथों के अवशेष शामिल हैं, वही तर्क अब कभी-कभी कुछ धर्मों के प्रतिनिधियों द्वारा अन्य धर्मों की ओर निर्देशित किया जाता है। लेकिन तब धर्मों का कोई भी अध्ययन असंभव हो जाता है; यहां वैज्ञानिक मानदंडों को फिर से कुछ विचारधाराओं के लिए बलिदान किया जाना शुरू हो जाता है, जिन्हें पुराने पार्टी तरीके से समझा जाता है।

और अंततः, आस्था के उत्पीड़न के लिए नैतिक ज़िम्मेदारी का प्रश्न अभी भी बना हुआ है। मुझे इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है कि लुकाचेवस्की या यारोस्लावस्की अच्छे थे या बुरे लोगरोजमर्रा की जिंदगी में। लेकिन उन्होंने और उनके साथियों ने धर्म के अस्तित्व और समझ के लिए ऐसा संदर्भ तैयार किया कि उत्पीड़न अपरिहार्य था। आख़िरकार, उनकी गतिविधियाँ, तमाम आपत्तियों के बावजूद, उत्पीड़न के लिए वैचारिक औचित्य थीं। हमें अंततः कम से कम इसे सीधे और स्पष्ट रूप से कहने का साहस जुटाना चाहिए।