Աբսուրդի փիլիսոփայություն. Աբսուրդի և ապստամբության հասկացությունները Ալբեր Քամյուի ստեղծագործություններում

Աբսուրդի և ապստամբության հասկացություններն ու խնդիրները Ալբեր Քամյուի ստեղծագործություններում

Ներածություն

Ալբեր Քամյուն քսաներորդ դարի արևմտյան փիլիսոփայության մեծագույն ներկայացուցիչներից է։ Ա. Քամյուի աշխատություններում արծարծված փիլիսոփայական հարցերի բազմազանության մեջ այս էսսեի համար ընտրվել են աբսուրդի և ապստամբության խնդիրները։

Աշխարհի և էության անհամապատասխանությունը, կյանքի իմաստը, ազատության նկատմամբ վերաբերմունքը, աշխարհում և հասարակության մեջ մարդու տեղի և դերի ոչ միանշանակ գնահատականը՝ այս հարցերը միշտ բաց են եղել և բոլոր ժամանակներում գրավել են մտածողներին։ Բայց դրանք հատկապես արդիական դարձան հենց քսաներորդ դարում, որը պատմության մեջ կմնա որպես տեխնոլոգիաների արագ զարգացման և տեխնածին միջավայրի առաջացման դարաշրջան, դրամատիկ քաղաքական վերափոխումների և գլոբալ պատերազմների դարաշրջան, ձևավորման դարաշրջան: և աննախադեպ տոտալիտար ռեժիմների փլուզում։

Հաշվի առնելով աբսուրդի և ապստամբության հասկացությունները՝ Քամյուն վերլուծեց ժամանակակից փիլիսոփայական դպրոցների գաղափարները և վիճաբանեց դրանց հետ իր որոշ մտքերով և եզրակացություններով։ Այս խնդիրների վերաբերյալ Քամյուն առաջ քաշեց իր սեփական տեսակետը, և նրա աշխատանքը առավել հետաքրքիր է ժամանակակից ընթերցողի համար։

Մաս 1. Աբսուրդ հասկացությունը, նրա փիլիսոփայական ըմբռնումը

Աբսուրդի մասին իր էսսեի հենց սկզբում Ա.Քամյուն ընդգծում է, որ, թերեւս, փիլիսոփայական հիմնական հարցը կյանքի իմաստի հարցն է։ Սա, ընդհանուր առմամբ, սահմանում է հեղինակի կողմից իր ստեղծագործության մեջ դիտարկված հիմնական խնդիրները՝ գոյության անհեթեթությունը, աբսուրդի զգացումը և դրա ազդեցությունը կյանքի նկատմամբ վերաբերմունքի և ինքնասպանության, հույսի ու ազատության խնդրի վրա։

Կյանքի իմաստի, կյանքի արժեքի և ազատության խնդիրներ

Էսսեն սկսելով` փորձելով հասկանալ պատճառները, որոնք կարող են ստիպել մարդուն կամավոր մահանալ, Քամյուն մոտենում է աբսուրդի զգացողության հայեցակարգին: Այս զգացումը, ըստ հեղինակի, առաջանում է հիմնականում մարդու և նրան շրջապատող աշխարհի հակասության հիման վրա, կամ, Քամյուի խոսքերով, «դերասանի և դեկորացիայի միջև»:

Եթե ​​աշխարհը կարելի է բացատրել, թեկուզ ոչ շատ համոզիչ, ապա դա հասկանալի է և ընդունելի մարդկանց համար։ Բայց հենց որ մարդը գիտակցում է այս բացատրության պատրանքային բնույթը, նա սկսում է իրեն օտար զգալ տիեզերքում: Մարդը կանգնած է հարցի առաջ՝ արժե՞ արդյոք ապրել։

Այս հակասությունից առաջանում է աբսուրդի զգացում։ Քամյուն համառոտ նկարագրում է այս զգացողությանը բնորոշ գործոնները.

Աբսուրդը թափանցում է մարդու գիտակցության մեջ անսպասելիորեն, երբ ինչ-որ պահի նա հանկարծ զգում է դատարկություն, հոգնած առօրյայից։ Հանկարծ նա դադարում է հասկանալ այս առօրյա կյանքի իմաստն ու նպատակը։ Սովորական գործողությունների շղթան կոտրված է, և հենց այս պահին, ըստ հեղինակի, սկսում է շարժվել մարդու գիտակցությունը՝ նախկինում սառած մեխանիկական կյանքում:

Մեկ այլ անհեթեթ գործոն ժամանակն է: Ապագայով ապրող մարդը հանկարծ հասկանում է, որ ժամանակն իր թշնամին է։ Ինչպես ասում է Քամյուն, մարմնի մի տեսակ ըմբոստություն է առաջանում՝ ուղղված ժամանակի ազդեցությանը։

Հաջորդ քայլը մարդու օտարվածության զգացումն է շրջապատող աշխարհում: Աշխարհն իր ամբողջության մեջ անմարդկային սկիզբ ունի։ Աշխարհի խտությունն ու օտարությունն արտահայտում են գոյության անհեթեթությունը։

Բացի այդ, մարդու մեջ ինչ-որ անմարդկային բան է թաքնված՝ այլ մարդկանց վարքը, ժեստերը, արարքները շփոթություն են առաջացնում՝ ցույց տալով, թե իրականում ինչ է մարդը որպես ֆիզիկական էակ: Սա էլ է աբսուրդի բացահայտում։

Մարդկային մահկանացությունը և մահվան անխուսափելիությունը լրացուցիչ բովանդակություն են հաղորդում աբսուրդի զգացողությանը։

Քամյուն հատկապես կանգ է առնում ինտելեկտի, բանականության և աշխարհի իմացության խնդրի վրա։ Աշխարհի ճանաչելիությունը մարդու համար կայանում է նրանում, որ այն վերածվի մարդկային հասկացությունների: Այնուամենայնիվ, կա անփոփոխ հակասություն այն բանի միջև, թե ինչ է մարդը կարծում, որ գիտի և այն, ինչ իրականում գիտի:

Պատկերների միջոցով աշխարհը հասկանալը (գրականություն, նկարչություն և այլն) ենթադրում է ճշգրիտ գիտելիքների բացակայություն։ Միևնույն ժամանակ, գիտության միջոցով աշխարհին յուրացնելն անհնար է, քանի որ այն ի վիճակի է միայն բացահայտել և թվարկել առանձին երևույթներ։ Միաժամանակ, Քամյուն նշում է, որ աշխարհը որպես այդպիսին աբսուրդ չէ, անհիմն է։ Անհեթեթությունը աշխարհի այս անհայտության բախման մեջ է պարզության հուսահատ ծարավին, որի կանչը հնչում է մարդկային հոգում։ Աբսուրդը ծնվում է մի կողմից՝ երջանիկ լինելու և աշխարհի ռացիոնալությունը ընկալելու մարդկային պահանջի բախումից, մյուս կողմից՝ աշխարհի լուռ անխոհեմությունը։

Այս եզրակացությամբ Քամյուն իրեն հակադրում է ժամանակակից բազմաթիվ փիլիսոփայական դպրոցների հետ, որոնք պնդում էին, որ այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, ռացիոնալ է, և ամեն ինչ հնարավոր է իմանալ բանականության օգնությամբ:

Ավելի խորանալով աբսուրդի հայեցակարգի վերլուծության մեջ՝ Քամյուն նշում է, որ աբսուրդի զգացումն առաջանում է ոչ թե անհատական ​​փաստերն ու տպավորությունները դիտարկելիս, այլ իրերի ներկայիս վիճակը որոշակի տեսակի իրականության, գործողության հետ այն գերազանցող աշխարհի հետ համեմատելիս: Քամյուն ասում է, որ աբսուրդը ոչ թե մարդու, ոչ աշխարհի մեջ չէ, այլ նրանց համատեղ ներկայության մեջ։ Աբսուրդը միակ կապող թելն է նրանց միջեւ։ Զարգացնելով իր միտքը՝ հեղինակը սահմանում է մի տեսակ եռամիասնություն՝ աբսուրդ, մարդկային գիտակցություն և աշխարհ։ Այս տերմիններից մեկի բացառումը կհանգեցնի ողջ համայնքի կործանմանը։

Այս բաղադրիչների բախումն ու պայքարը հուշում է հույսի բացակայություն (բայց, ինչպես ընդգծում է Քամյուն, սա հուսահատություն չէ), մշտական ​​ժխտում (բայց ոչ հրաժարում) և գիտակցված դժգոհություն։ Այս պայմանների խախտումը վերացնում է աբսուրդը, քանի որ տարաձայնությունը ոչնչացվում է համաձայնությամբ։ Աբսուրդը, ըստ Քամյուի, իմաստ ունի միայն այնքանով, որքանով մարդ համաձայն չէ դրա հետ։ Նա նաև հավելում է, որ աբսուրդը հասկացած մարդը հավերժ կապված է դրան.

Վերադառնալով գոյության իմաստի խնդրին, Քամյուն նշում է, որ գոյատևել և ապրել այն ամենը, ինչ դրված է ճակատագրի կողմից, նշանակում է լիովին ընդունել այն։ Այնուամենայնիվ, եթե մարդը գիտակցել է, որ ճակատագիրը աբսուրդ է, ապա նա չի կարողանա գոյատևել դրա փորձությունները, քանի դեռ չի արել ամեն հնարավորը գիտակցության կողմից բացահայտված այս աբսուրդը պահպանելու համար: «Ապրել նշանակում է կենդանի պահել աբսուրդը», - ասում է Քամյուն:

Ուստի հեղինակը շատ կարևոր եզրակացություն է անում, որ աբսուրդի փորձն ու ինքնասպանությունը անհամատեղելի կատեգորիաներ են։ Գոյության անհեթեթությունը գիտակցած մարդը կյանքի իմաստը գտնում է հենց իրեն գերազանցող իրականության հետ մտքի մշտական ​​կռվի մեջ։

Ըստ այդմ, աղքատացում, իրականության սփոփանք, որն իր անմարդկայնությամբ սնում է մարդու մեծությունը, նշանակում է հենց մարդու աղքատացում։ Ուստի Քամյուն աբսուրդի հիմնական հետևանքը համարում է այն, որ մարդն իր գիտակցությամբ ամեն օր վկայում է ճշմարտության մասին, որը մարտահրավեր է գերագույն աշխարհին։

Անդրադառնալով ազատության հայեցակարգին՝ Քամյուն նշում է, որ աբսուրդը զրոյացնում է մարդու բոլոր հնարավորությունները կրոնում դավանած պատրանքային հավերժական ազատության համար, բայց վերադարձնում է գործողության ազատությունը և ոգեշնչում այն: Անհեթեթությունը հասկանալուց հետո մարդը հասկանում է՝ չկա ավելի բարձր ազատություն, քան լինելը, միակ ազատությունը, որը հիմք է հանդիսանում ճշմարտության համար։

Աբսուրդի մարդու ներքին ազատության պատճառն այն է, որ նա գիտակցում է, որ ապագայից ինչ-որ բան ակնկալելու իր նախկին ըմբռնման մեջ վաղը չկա։ Վերադարձը հստակ գիտակցության, փախուստը առօրյա քնից անհեթեթ ազատության սկզբնական նախադրյալներն են։

Հեղինակի կարծիքով՝ աբսուրդի գիտակցումը ներառում է լինելու փորձի որակը դրա քանակով փոխարինելը։ Այսինքն՝ կարեւորը ոչ թե հնարավորինս լավ ապրելն է, այլ հնարավորինս շատ փորձը։ Իսկ դա իր հերթին այն է, որ հնարավորինս ուժեղ զգաս քո կյանքը, քո ըմբոստությունը, քո ազատությունը։

«Աբսուրդի» ազդեցությունը մարդու գոյության վրա

Ինչպես վերը նշվեց, աբսուրդը դրսևորվում է մարդու գոյության մեջ՝ գիտակցությունն ու բանականությունը գործի կանչելով և մարդուն ներքին ազատություն ապահովելով։

Բացի այդ, Քամյուն հարց է տալիս՝ ի՞նչ ազդեցություն է թողնում աբսուրդը մարդկային վարքի բարոյական ասպեկտների վրա, ինչպես են փոխկապակցված աբսուրդն ու բարոյականությունը: Ըստ Քամյուի՝ աբսուրդի մարդը կարող է ընդունել միայն մեկ բարոյականություն՝ այն, որն անբաժան է Աստծուց, որը թելադրված է ի վերևից: Բայց աբսուրդի մարդն ապրում է առանց Աստծո։ Բարոյականության մյուս բոլոր տեսակները աբսուրդիստների համար միայն ինքնաարդարացման ուղիներ են, և նա իրեն արդարացնելու ոչինչ չունի։

Այնուամենայնիվ, սխալ կլինի հավատալ, որ աբսուրդը թույլ է տալիս կատարել ցանկացած գործողություն: Ինչպես ասում է Քամյուն, աբսուրդը միայն հավասարեցնում է գործողությունների հետևանքները։

Բարոյականությունը հիմնված է այն դիրքորոշման վրա, որ գործողությունն ունի իր հետևանքները, որոնք կամ արդարացնում են այն, կամ ժխտում են այն: Ընդհակառակը, աբսուրդը սահմանափակվում է այն կարծիքով, որ այս հետեւանքների մասին պետք է հանգիստ դատել։ Հեղինակի կարծիքով՝ աբսուրդը չի առանձնացնում մեղավորներին, դրա համար կան միայն պատասխանատվություն կրողները։ Կեցության փորձի բոլոր տեսակները համարժեք են, կարծում է Քամյուն։ Հետեւաբար, եթե մարդն ունի հստակ գիտակցություն, ապա նրա գործողությունները ծառայում են նրան։ Հակառակ դեպքում նրան վնաս են պատճառում, և դրա համար պատասխանատու է անձը, բայց ոչ հանգամանքները։

Գիտակցությունն ու հույսի բացակայությունն այն գծերն են, որոնք Քամյուն տալիս է աբսուրդի մարդուն։ Նրան ծանոթ չէ տխրության զգացումը, որն առաջանում է կա՛մ անտեղյակությունից, կա՛մ չկատարված հույսերից։ Այդպիսին է, օրինակ, Դոն Ժուանը` հերոս-սիրահարը, որին հեղինակը վկայակոչել է որպես իր դատողությունների օրինակ: Դոն Ժուանը հստակ գիտակցում է, որ ինքը սովորական գայթակղիչ է, և հույս չունի գտնել կատարյալ սիրո իդեալը։ Քամյուն սահմանում է իր կյանքի սկզբունքը. կարևոր չէ, թե ինչ է տեղի ունենում մահից հետո, այլ ինչ երկար օրեր է սպասվում նրան, ով գիտի, թե ինչպես կենդանի լինել:

Մեկ այլ երեւույթ, որտեղ, ըստ հեղինակի, հստակ ներկայացված է աբսուրդը, թատրոնն է. Բեմում բեմադրված ներկայացումը ոչ այլ ինչ է, քան գոյության անհեթեթության իլյուստրացիա. մի քանի ժամվա ընթացքում սահմանափակ տարածքում դերասանները մարմնավորում են եզակի ու ամբողջական ճակատագրեր: Ակնհայտ է հեղինակի ակնարկած անալոգիան՝ նույն կերպ մարդկային կյանքը սահմանափակվում է իր տեւողությամբ եւ անցնում բարձրագույն աշխարհի շրջանակներում։

Հեղինակի բերած մեկ այլ օրինակ է նվաճող հերոսը կամ արկածախնդիրը: Այդպիսի մարդն ինքնին գլխավոր նպատակն է։ Միայն նա է իր ճակատագրի տերը. այն ամենին, ինչ նա ուզում է հասնել, նա ձգտում է հասնել իր կյանքի ընթացքում՝ հույսեր չդնելով «հետնորդների սրտերում հիշողության հետ»։ Նա իր ժամանակակիցների շրջանում փառքը գերադասում է փառքի բոլոր տեսակներից: Նվաճողը լիովին գիտակցում է իր մեծությունը և ներկայում ավելիին հասնելու իր կարողությունը, քան շրջապատողները:

Ուսումնասիրելով աբսուրդի դրսևորումները ստեղծագործության մեջ՝ Քամյուն նշում է, որ ստեղծագործական ստեղծագործությունը՝ լինի դա նկար, երաժշտական ​​կոմպոզիցիա, վեպ, քանդակ, միշտ ենթադրում է, որ այն արտահայտում է ավելի քիչ, քան ենթադրվում է։ Քանի որ, ինչպես ավելի վաղ նշել էր Քամյուն, աշխարհը բանականությամբ անխոհեմ և անճանաչելի է, անհեթեթ ստեղծագործությունը վկայում է, որ միտքը հրաժարվում է իր առավելություններից և համաձայնվում է լինել միայն գործող մտավոր ուժ։ տեսքըիրերը և պատկերների է վերածում այն, ինչը ոչ մի նշանակություն չունի:

Աբսուրդ ստեղծագործողը միանգամից երկու նպատակ է հետապնդում՝ մի կողմից մերժում է, մյուս կողմից՝ փառաբանում։ Ինչպես ասում է Քամյուն, ստեղծողը «պետք է գույն տա դատարկությանը»: Միևնույն ժամանակ, ապրելու ունակությունը ստեղծագործողի համար պակաս կարևոր չէ, քան ստեղծագործելու կարողությունը։ Եթե ​​ստեղծագործողի բոլոր գործերի վերջնական իմաստը տալիս է նրա մահը, ապա դրանց վրա ամենապայծառ լույս է սփռվում նրա կյանքով։ Ստեղծել նշանակում է ձևավորել քո ճակատագիրը:

Ամփոփելով աբսուրդի մասին իր քննարկումը` Քամյուն մեջբերում է Սիզիփոսի առասպելը. Որպես օրինակ օգտագործելով այս պատկերը՝ Քամյուն հստակ բացահայտում է աբսուրդի ազդեցությունը մարդկային գոյության վրա։ Մի կողմից, ժայռի կտորի ծանրության տակ Սիզիփոսի ապրած տանջանքը նույն գերակա աշխարհն է, որի մասին ավելի վաղ խոսել էր Քամյուն։ Մյուս կողմից, մտքի պարզությունը թույլ է տալիս Սիզիփոսին դիմակայել այս աշխարհին. նա վեր է կանգնում ճակատագրից՝ գիտակցելով, որ դա իր ճանապարհն է, և միայն նա է դրա տերը: Քամյուն Սիզիփոսին պատկերացնում է երջանիկ, քանի որ նա ճանաչում և գիտակցում է բոլոր ճնշող հանգամանքները և այդպիսով վեր է դառնում դրանցից։

Այսպիսով, քննելով և վերլուծելով աբսուրդ հասկացությունը՝ Քամյուն սահմանում է աբսուրդի երեք հիմնական հետևանքները՝ հստակ գիտակցություն, որի օգնությամբ մարդը առերեսվում է աշխարհին. ներքին ազատությունև կյանքի փորձի բազմազանությունը: Մտքի ու գիտակցության աշխատանքի օգնությամբ աբսուրդի մարդը կյանքի կանոն է դարձնում այն, ինչը մահվան հրավեր էր՝ դրանով իսկ ձեռք բերելով գոյության իմաստ և մերժելով ինքնասպանությունը։

Անհեթեթության զգացումը, որն առաջանում է գիտակցության աշխատանքի արդյունքում, մարդուն թույլ է տալիս գերագնահատել իր ճակատագիրը։ Սա կարելի է համարել մեկ այլ հայեցակարգի նախադրյալներից մեկը, որը դիտարկել է Քամյուն իր աշխատության մեջ՝ ապստամբություն հասկացության։

Մաս 2. Ապստամբություն և ըմբոստ մարդու կերպար

Արթնացած գիտակցությունը մարդուն ցույց է տալիս գոյության անհեթեթությունը, մարդկային վիճակի անհասկանալիությունն ու անարդարությունը։ Սա ծնում է ապստամբություն, որի նպատակը վերափոխումն է։ Ապստամբության հիմնական շարժառիթը, ըստ Քամյուի, «Մարդը միակ արարածն է, որը հրաժարվում է լինել այն, ինչ կա»:

2.1 Ապստամբության հայեցակարգը, ապստամբության արժեքը և նշանակությունը մարդու և մարդկության ճակատագրում

Ապստամբ մարդը, ըստ Քամյուի, առաջին հերթին «ոչ» ասողն է։ Բայց իր առաջին արարքով ասում է «այո»։ Բողոքելով իրերի նախկին կարգի դեմ՝ մարդը միևնույն ժամանակ ճանաչում է որոշակի սահմանի գոյությունը, որին նա թույլ է տվել, որ բացասական հանգամանքները միջամտեն իր կյանքին։

Ապստամբությունը անշուշտ որոշակի արժեք է ենթադրում։ Նախ, ըմբոստ մարդը հակադրում է այն ամենը, ինչ իր համար արժեքավոր է և այն, ինչ արժեքավոր չէ: Երբ այն զարգանում է, մեկ անձի ապստամբությունը սկսում է որոշել որոշակի բարիք, որն ավելի կարևոր է, քան անհատի սեփական ճակատագիրը:

Բերելով իր տիրոջ դեմ ստրուկի ապստամբության օրինակը՝ Քամյուն գալիս է այն եզրակացության, որ ստրուկը ապստամբում է հին կարգի դեմ, որը ժխտում է բոլոր ճնշված մարդկանց համայնքին բնորոշ մի բան։ Անհատն ինքնին այն արժեքը չէ, որը նա մտադիր է պաշտպանել: Այս արժեքը կազմված է ընդհանրապես բոլոր մարդկանցից:

Միևնույն ժամանակ, Քամյուն հեռացնում է ապստամբություն և դառնություն հասկացությունները: Դառնությունը առաջանում է նախանձից և միշտ ուղղված է նախանձի առարկայի դեմ։ Ընդհակառակը, ապստամբությունը ձգտում է պաշտպանել անհատին։ Ապստամբը պաշտպանում է իրեն այնպիսին, ինչպիսին կա, իր անձի ամբողջականությունը և ձգտում է ստիպել իրեն հարգել իրեն: Այսպիսով, եզրակացնում է Քամյուն, որ զայրույթը կրում է բացասական սկզբունք, մինչդեռ ապստամբությունը՝ դրական: Այս թեզով հեղինակը բանավիճում է որոշ փիլիսոփաների հետ, ովքեր նույնացրել են ապստամբ ոգին և դառնությունը։

Մոտենալով ապստամբության հայեցակարգին սոցիալական տեսանկյունից՝ Քամյուն նշում է, որ ապստամբությունն անհնար է այն հասարակություններում, որտեղ անհավասարությունը չափազանց մեծ է (օրինակ՝ կաստային հասարակություններ) կամ հավասարությունը բացարձակ է (որոշ պարզունակ հասարակություններ)։ Քամյուն ընդգծում է, որ ապստամբությունը հնարավոր է այն հասարակություններում, որտեղ տեսական հավասարությունը թաքցնում է հսկայական փաստացի անհավասարություն:

Բացի այդ, ապստամբությունը տեղեկացված մարդու գործն է։ Նա պետք է հստակ գիտակցի իր իրավունքները։ Սրանից հետևում է, որ ապստամբ մարդը չի կարող ներկա լինել սրբադասված հասարակության մեջ, որտեղ տիրում են առասպելներն ու ավանդույթները, և որտեղ ամեն ինչի պատասխանները վիճելի հարցերտրված է սուրբ հասկացության մեջ.

Ընդ որում, ապստամբության առաջնային աղբյուրը միայն անհատը չէ։ ընթացքում պատմական զարգացումմարդկությունը, որպես ամբողջություն, ավելի ու ավելի է գիտակցում ինքն իրեն:

Քամյուն պնդում է, որ այսօրվա պատմությունն իր կռիվներով ստիպում է մարդկանց ընդունել, որ ապստամբությունը մարդու էական չափումներից մեկն է: Դա մարդկության պատմական իրականությունն է։ Եվ այս իրականությունից չպետք է փախչել, այլ դրա մեջ մարդկության համար արժեքներ գտնել։

Ապստամբության հիմնական արժեքներից մեկն այն է, որ այն ենթադրում է մարդկային համայնք՝ զերծ ամեն տեսակի սրբությունից: Ապրելու համար մարդ պետք է ըմբոստանա, բայց չխախտելով իր մեջ հայտնաբերած սահմանները, այն սահմանները, որոնց հետևում մարդիկ, համախմբված, սկսում են իրենց իսկական գոյությունը։

Գոյության անհեթեթության և աշխարհի անհիմն լինելու գիտակցումը ապստամբության հիմնական պատճառն է: Այնուամենայնիվ, եթե անհեթեթ տառապանքը անհատական ​​է, ապա ապստամբական մղումով այն իրեն ճանաչում է որպես հավաքական։ Պարզվում է, որ դա ընդհանուր ճակատագիր է, գրում է Քամյուն։

Անհատին մենակությունից դուրս հանելով՝ ըմբոստությունը արժեքի հիմքն է բոլոր մարդկանց համար: Եթե ​​ի սկզբանե անհատի համար ապստամբության իմաստը կարող է արտահայտվել «Ես ըմբոստանում եմ, հետևաբար ես գոյություն ունեմ» արտահայտությամբ, ապա ապստամբության հետագա ստեղծագործական զարգացումը հնարավորություն կտա ասել. «Ես ըմբոստանում եմ, ուրեմն մենք կանք»։

Ուսումնասիրելով ապստամբության հայեցակարգը՝ Քամյուն առանձնացնում է դրա մի քանի կատեգորիաներ և սահմանում բնութագրերընրանցից յուրաքանչյուրը.

2.2 Խռովության տարբեր կատեգորիաների գնահատում

Մետաֆիզիկական ապստամբություն. Ինչպես Քամյուն է սահմանում, սա մարդու ապստամբությունն է իր վիճակի և ամբողջ տիեզերքի դեմ:

Եթե ​​ստրուկն ըմբոստանում է իր ստրկական կարգավիճակի դեմ, ապա մետաֆիզիկական ապստամբը ըմբոստանում է իր համար պատրաստված վիճակի դեմ՝ որպես մարդկային ցեղի ներկայացուցիչ: Նա հայտարարում է, որ խաբված է և զրկված է բուն տիեզերքից։

Քամյուն նշում է մեկ հետաքրքիր առանձնահատկություն. Ստրուկը, բողոքելով տիրոջ դեմ, դրանով իսկ միաժամանակ ճանաչում է տիրոջ և նրա զորության գոյությունը։ Նմանապես, մետաֆիզիկական ապստամբը, խոսելով իր մահկանացու էությունը որոշող ուժի դեմ, միևնույն ժամանակ հաստատում է այս ուժի իրականությունը։

Այս հայտարարությունից կարելի է եզրակացնել, որ մետաֆիզիկական ապստամբությունը չի ենթադրում աթեիզմ։ Riot-ը չի հերքում ավելի բարձր հզորություն, և, ճանաչելով այն, մարտահրավեր է նետում դրան։

Պատմական ապստամբություն. Պատմական ապստամբության հիմնական նպատակը, ըստ Քամյուի, ազատությունն ու արդարությունն է։ Պատմական ապստամբությունը ձգտում է մարդուն տալ ժամանակի, պատմության թագավորությունը:

Քամյուն անմիջապես կիսում է ապստամբություն և հեղափոխություն հասկացությունները։ Նա կարծում է, որ հեղափոխությունը սկսվում է գաղափարից, մինչդեռ ապստամբությունը շարժում է անհատական ​​փորձից դեպի գաղափար։ Քամյուն հետաքրքիր միտք է արտահայտում՝ մարդկությունը դեռ չի ճանաչել հեղափոխությունն իր իրական իմաստով։

Իսկական հեղափոխությունը նպատակ ունի համընդհանուր միասնությանը և պատմության վերջնական ավարտին: Մինչ այժմ տեղի ունեցած հեղափոխությունները միայն հանգեցրել են մի քաղաքական համակարգի փոխարինմանը մյուսով։ Նույնիսկ եթե այն սկսվեց որպես տնտեսական հեղափոխություն, ցանկացած հեղափոխություն, ի վերջո, դարձավ քաղաքական: Եվ սա է նաև հեղափոխության և ապստամբության տարբերությունը։

Ավելին, հեղափոխության և ապստամբության նպատակները բոլորովին այլ են։ Հեղափոխությունը ենթադրում է մարդու իջեցում պատմության, ավելի ճիշտ՝ պատմության համար նյութական մակարդակի։ Ապստամբությունը հաստատում է մարդուն և մարդկային բնությունը, որը ենթակա չէ աշխարհի ուժին: Ապստամբությունը գալիս է ժխտումից՝ հաստատման անվան տակ: Հեղափոխությունը սկսվում է բացարձակ ժխտումից և իրեն դատապարտում է ամեն տեսակի ստրկության ու սարսափի՝ հանուն ժամանակի վերջում հասնելու նպատակի։

Այսպիսով, Քամյուն շատ կարևոր եզրակացություն է անում՝ ապստամբությունը ստեղծագործական է, հեղափոխությունը՝ նիհիլիստական։ Ապստամբությունը հուշում է, որ մարդկությունը սպանելու և մեռնելու փոխարեն մի էակ ստեղծելու համար, որը մարդկությունը չէ, մարդկությունը պետք է ապրի հանուն այն, ինչ կա ստեղծելու համար:

Խռովություն արվեստում. Արվեստն ու ստեղծագործությունը պարունակում են ըմբոստություն, որը դրսևորվում է միաժամանակյա ժխտման և հաստատման մեջ: Ստեղծագործությունը ժխտում է աշխարհը այն բանի համար, ինչին պակասում է, բայց ժխտում է այն հանուն այն բանի, ինչ աշխարհը գոնե երբեմն կա:

Արվեստում ապստամբությունը, ըստ Քամյուի, տիեզերքի ստեղծողն է։ Արարիչը հավատում է, որ աշխարհը անկատար է, և ձգտում է վերաշարադրել, վերափոխել այն, տալ նրան բացակայող ոճը: Արվեստը վիճում է իրականության հետ, ասում է Քամյուն, բայց չի խուսափում դրանից։

Արվեստը մարդուն ծանոթացնում է ապստամբության ակունքներին այնքանով, որքանով այն ձև է տալիս արժեքների, որոնք խուսափողական են գոյության ողջ բազմազանության մեջ, բայց տեսանելի են ստեղծողին, ով, գրավելով դրանք, առանձնացնում է դրանք պատմությունից:

Ավարտելով ապստամբության հայեցակարգի իր ուսումնասիրությունը՝ Քամյուն համեմատեց ապստամբությունը և սպանության հայեցակարգը, ինչը նման է աբսուրդի և ինքնասպանության իր նախկին համեմատությանը: Ապստամբության արժեքը կայանում է նրանում, որ վերջ տալով ճնշումներին՝ այն ստեղծում է ընդհանուր արժանապատվություն բոլոր մարդկանց համար: Ապստամբությունն իր մեջ կրում է ստեղծագործական սկզբունք. Դրա իմաստը մարդկանց համայնքի, նրանց բնության միասնության, հաղորդակցության, այն ամենի մեջ է, ինչը նպաստում է նրանց նմանությանը և համայնքին: Այսպիսով, խռովությունն ու սպանությունը տրամաբանորեն հակասական են։ Սպանություն կատարելով՝ ապստամբը պառակտում է աշխարհը՝ ոչնչացնելով մարդկանց համայնքն ու միասնությունը։ Այսպիսով, հայտնվում է մի նոր բանաձև, որը պարունակում է ապստամբության արժեքն ու իմաստը. «Ես ըմբոստանում եմ, հետևաբար մենք գոյություն կունենանք»։

Եզրակացություն

Այս էսսեն ուսումնասիրել է աբսուրդի և ապստամբության խնդիրներն ու հասկացությունները՝ Ա. Քամյուի աշխատության գլխավորներից մեկը:

Ամփոփելով այս երկու հասկացությունների ուսումնասիրությունը՝ կարող ենք գալ այն եզրակացության, որ Քամյուն դրանց տվել է դրական, ստեղծագործական, կյանքը հաստատող իմաստ։ Իսկապես, աբսուրդի զգացումը արթնացնում է մարդու գիտակցությունը, և նա վեր է կանգնում իր ճակատագրից և որոշակի չափով ձեռք բերում գոյության իմաստը։ Գիտակցությունն իր հերթին ապստամբության առաջնային աղբյուրն է՝ վերափոխման ցանկությունը: Անհատի ըմբոստությունը, երբ զարգանում է, շատերի համար դառնում է արժեք՝ սահմանելով նրանց համայնքը և միավորելով նրանց որպես ստեղծագործ ուժ։ «Ես ըմբոստանում եմ, հետևաբար մենք կանք և կլինենք», սա ըմբոստ մարդու սկզբունքն է։

Քամյուի աշխատության մեջ դիտարկված խնդիրները մնում են արդիական մինչ օրս: Ժամանակակից հակասական աշխարհում իր կատակլիզմներով, երրորդ հազարամյակի շեմին, այս հարցերը փիլիսոփայական մտքի ուսումնասիրության կենտրոնական առարկաներից են։

կրկնուսուցում

Օգնության կարիք ունե՞ք թեման ուսումնասիրելու համար:

Մեր մասնագետները խորհուրդ կտան կամ կտրամադրեն կրկնուսուցման ծառայություններ ձեզ հետաքրքրող թեմաներով:
Ներկայացրե՛ք Ձեր դիմումընշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին պարզելու համար:

Ըստ Քամյուի՝ կյանքը սկզբունքորեն աբսուրդ է։ Այս թեզը նրա հետագա ողջ փիլիսոփայության առաջին և հիմնական նախադրյալն է։ Հետևաբար, անհրաժեշտ է նախ և առաջ վերլուծել Քամյուի փիլիսոփայության այս կողմը և դրա հնարավոր արմատները Դոստոևսկու փիլիսոփայության մեջ:

Աբսուրդը, ըստ Քամյուի, այն է, ինչը անհատին կապում է աշխարհի հետ՝ «աշխարհ-աբսուրդ-մարդ» եռամիասնության անհրաժեշտ տարրը: Մարդն ու աշխարհը Քամյուի փիլիսոփայության մեջ բևեռային հասկացություններ են, և աբսուրդը կա նրանց համակեցության մեջ։ Սա նշանակում է, որ աբսուրդը չի կարող գոյություն ունենալ մարդկային գիտակցությունից դուրս կամ առանց այս աշխարհի: Սա նաև նշանակում է, որ մարդը, լինելով գիտակից, չի կարող խուսափել աշխարհի հետ շփվելուց՝ ֆիզիկապես կամ բարոյապես. հետեւաբար, աբսուրդն անխուսափելի է։

Որտեղի՞ց է գալիս աշխարհի աբսուրդը և ինչ է դա: Աբսուրդի զգացման առաջացման գլխավոր մեղավորը մարդու գիտակցությունն է։ Մարդը բանականություն ունեցող էակ է. նա ձգտում է գիտելիքի և կյանքում ամեն ինչի հստակ ընկալման: Ժամանակի ընթացքում գիտությունն ավելի ու ավելի արագ է զարգանում, իսկ տեխնոլոգիական առաջընթացը շարունակաբար տեղի է ունենում։ Թվում է, թե ավելի ու ավելի քիչ գաղտնիքներ են մնում մարդու մտքին։ Բայց գիտական ​​ճշմարտությունները, ինչպես, հավանաբար, բանականությունն ընդհանրապես, ընդունակ չեն լուծելու մարդկային գոյության որոշ հարցեր։ Դրանք բոլորը մասնակի են և չեն ծածկում այն ​​ամենը, ինչ կա։ Բացի այդ, տեսությունների մեծ մասը վաղ թե ուշ հայտնվում է փոխարինված նորերով՝ կազմելով թերի ճշմարտությունների անվերջ շարան և միշտ ինչ-որ բան չբացահայտված թողնելով: Սա հարիր չէ ֆրանսիացի փիլիսոփային։ Չնայած ֆիզիկական սուբյեկտների մանրակրկիտ իմացությանը, մարդկությանը դեռևս հասանելի չէ ավելի հիմնարար հարցերի պատասխանները՝ ամբողջ աշխարհի և դրանում մարդու գոյության իմաստի մասին, ներառյալ: Համաշխարհային փիլիսոփայությունը նույնպես հիմնավորված պատասխաններ չի տվել՝ բոլոր առաջարկվող ուսմունքները հիմնված են հավատքի վրա և չեն կարող ստուգվել փորձով։ Աշխարհն իր հիմքում մնում է անճանաչելի և անհասկանալի: Բախում է տեղի ունենում ողջամիտ մարդև պահանջում է պարզություն անճանաչելի աշխարհի հետ․ Անխոհեմության և պարզության մոլեգնած ցանկության բախումը, որի կանչը հնչում է հենց խորքում, անհեթեթ է: մարդկային հոգին» Camus A. The Myth of Sizyphus // Ըմբոստ մարդ. Փիլիսոփայություն. Քաղաքականություն. Արվեստ՝ թարգմ. ֆր. - M.: Politizdat, 1990. - P. 34..

Քամյուի համար աբսուրդը նաև մարդկային մահկանացուության մեջ է (փիլիսոփան չէր հավատում հետմահու) և տառապանքին: Էսսեի գրման ժամանակաշրջանը (ավարտվել է 1941 թվականի փետրվարին) տեղի է ունեցել այն ժամանակ, երբ Ֆրանսիան, ինչպես շատ այլ երկրներ, օկուպացված էր գերմանական զորքերի կողմից։ Հետո Գերմանական զորքերդեռ անպարտելի էր թվում, իսկ մնացած աշխարհի վիճակը լրիվ անհույս էր։ Այս ամենը չէր կարող չազդել ֆրանսիացի գրողի մտքում աշխարհի տեսլականի վրա։ «Սիզիփոսի առասպելում» Քամյուն գրում է, որ աբսուրդի գիտակցումը կարող է հանգեցնել մտքերի՝ պայքարելու փորձի անհույսության և անիմաստության մասին. - P. 31.. Հիվանդություններ, պատերազմներ, ատելություն և այլն: - Այս ամենը պատուհաս է, որը առաջացնում է մարդկային կյանք, առաջին հայացքից նման զարմանալի ու արժեքավոր հրաշքը աբսուրդ է։ Զարմանալի չէ, որ նման պայմաններում սրբապղծություն է թվում այն ​​միտքը, որ բոլոր տառապանքները կատարվում են հանուն ապագայի ներդաշնակության։

Նախքան Դոստոևսկու հետ համեմատություններին անցնելը, արժե մեկնաբանել Քամյուի աբսուրդի գաղափարը և դրա վավերականությունը։ Գաղափարը հիմնված է պարզության ծարավ մտքի և անպատասխանատու, իռացիոնալ աշխարհի հակադրության վրա: Այնուամենայնիվ, շատերն իրենց շրջապատող աշխարհի հետ զգում են լիակատար ներդաշնակություն և աբսուրդի զգացում չունեն։ Բացի այդ, մտքին և գիտակցությանը կարելի է նայել կենսաբանության տեսանկյունից՝ որպես զարգացած նյարդային համակարգի, մարդու մարմնի գոյատևման և հարմարվողականության միջոց: Այդ դեպքում միտքը չի հակադրվում աշխարհին և չի «բախվում» նրա հետ. միտքը ստեղծվում է աշխարհի, բնության կողմից և նրա մի մասն է և ամենազարգացածը: Ինչ վերաբերում է կյանքի իմաստի հստակ ըմբռնման պահանջին, սա ընդամենը «կողմնակի ազդեցություններից» մեկն է, ինքնապահպանման այս մեխանիզմի ծայրահեղությունները։ Անհեթեթության զգացման առաջացումը և, առավել ևս, դրանից տառապելը արդեն պաթոլոգիա է, որը բնությունը չի «մտածել» և չի «կանխատեսել»։ Բայց սխալ չկա նրանում, որ մարդը չի հասկանում կյանքի իմաստը և չի գտնում բազմաթիվ այլ մետաֆիզիկական հարցերի պատասխանը. չէ՞ որ նրա գիտակցությունն ի սկզբանե նպատակ ուներ լուծելու ավելին. պարզ առաջադրանքներ- գոյատևում, հաջող վերարտադրություն և այլն: Հետևաբար, առավելագույնը, ինչի վրա կարող ենք հուսալ, շրջակա իրականության մեջ ներդաշնակության բնազդային ըմբռնումն է: Քամյուն աբսուրդը համարում էր մարդու և աշխարհի կապող օղակը («Աբսուրդը հավասարապես կախված է մարդուց և աշխարհից: Մինչ այժմ դա միակ կապն է նրանց միջև»: Camus A. The Myth of Sizyphus // Rebellious Man. Փիլիսոփայություն, քաղաքականություն, արվեստ, թարգմանություն ֆրանսերենից - M.: Politizdat, 1990. - P. 34.): Բայց արդյո՞ք այս երրորդ տարրը իսկապես անհրաժեշտ է, եթե մարդն ու նրա միտքը ծնված են բնության կողմից և ի սկզբանե աշխարհի մաս են կազմում: Կենսաբանական այս հակափաստարկը կասկածի տակ է դնում աբսուրդի գոյությունը։ Այսպիսով, ֆրանսիացի փիլիսոփայի թեզը բանականության և մնացած աշխարհի միջև հակասության մասին լիովին հիմնավորված չէ, և աբսուրդ հասկացությունը պարզվում է, որ բավականին փխրուն է: Եվ հաշվի առնելով, որ Քամյուի բոլոր հետագա մտքերը կառուցված են դրա հիմքի վրա, նրա ողջ փիլիսոփայությունը կարող է կասկածի տակ դրվել:

Այնուամենայնիվ, չի կարելի պնդել, որ Քամյուն իր փիլիսոփայությանը նման հակափաստարկ չի համարում։ Այսպիսով, Նոթատետրերում կա հետևյալ գրառումը. «Պետք է որոշել մտածողության ապարատ մտցնել ակնհայտ փիլիսոփայության և հաճելի փիլիսոփայության անհրաժեշտ տարբերակումը։ Այսինքն՝ կարող ենք գալ մի փիլիսոփայության, որը զզվելի է մտքի և սրտի համար, բայց ինքն իրեն հուշում է։ Այնպես որ, ինձ համար ակնհայտ փիլիսոփայությունը աբսուրդի մեջ է։ Բայց դա ինձ չի խանգարում հաճելի փիլիսոփայություն ունենալ (ավելի ճիշտ՝ դիտարկել): Օրինակ՝ մտքի և աշխարհի միջև ճշգրիտ հավասարակշռություն, ներդաշնակություն, ամբողջականություն և այլն: Երջանիկ է այն մտածողը, ով հանձնվում է իր հակմանը, և նա, ով ժխտում է իրեն դա՝ ճշմարտության հանդեպ սիրուց, ափսոսանքով, բայց վճռականորեն, վտարանդի մտածող է։» Camus A. Notebooks [Էլեկտրոնային ռեսուրս]։ URL՝ http://modernlib.ru/books/kamyu_alber/zapisnie_knizhki/read/ (մուտքի ամսաթիվ՝ 15.04.2016) Քամյուն խոստովանել է, որ նման մոտեցումն ավելի հարմար և հաճելի կլիներ, բայց ինչ-ինչ պատճառներով դա չարեց. հավատա նրան: Անհեթեթ մտածողն իր մշտական ​​անհանգստությամբ չէր ընտրի «ճշմարտության» փոխարեն «հաճելի» փիլիսոփայություն։

Հետազոտող Ս. Վելիկովսկին նույնպես համոզիչ չի համարում Քամյուի փաստարկն անհեթեթության մասին։ Մեկում իր ընդարձակ հետազոտական ​​աշխատանք, որը նա նվիրել է Քամյուի աշխատությանը, հեղինակը գրում է. «Սիզիփոսի առասպելի իմացաբանությունը, որը հանգում է անհույս «ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ», ագնոստիկ փիլիսոփայության մեկ այլ և բավականին սովորական դեպք է, արագ. Կիերկեգորի, Շեստովի, Բերդյաևի, Հայդեգերի աշխատություններից բխած տեսությունների ակնարկ, որոնց վկայակոչում է Քամյուն» Velikovsky S. Facets of «դժբախտ գիտակցության». Ալբեր Քամյուի թատրոն, արձակ, փիլիսոփայական էսսեներ, գեղագիտություն. - M.: Art, 1973. - P. 79.. Վելիկովսկին ստոյիցիզմը, որն ակնհայտ է ապստամբության գաղափարի մեջ, համարում է Քամյուի շատ ավելի արժեքավոր ներդրումը համաշխարհային փիլիսոփայության մեջ և մասնավորապես Ֆրանսիայի այդ պատմական շրջանի փիլիսոփայության մեջ: . Սա կքննարկվի ավելի ուշ գրքում, բայց նախ անհրաժեշտ է ավարտել այս աշխատանքի հիմնական խնդիրը և պարզել, թե արդյոք Դոստոևսկու ստեղծագործությունները ազդել են Քամյուի աբսուրդի գաղափարի ձևավորման վրա:

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև ներկայացված ձևը

Լավ գործ էդեպի կայք">

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրված է http://www.allbest.ru/ կայքում

ԲԵԼԱՌՈՒՍԻ ԱՐՎԵՍՏԻ ՊԵՏԱԿԱՆ ԱԿԱԴԵՄԻԱ

ԴԻԶԱՅՆԻ ՖԱԿՈՒԼՏԵՏ ԵՎ ՀՏՎ

ԳՐԱՖԻԿԱԿԱՆ ԴԻԶԱՅՆԻ ԲԱԺԻՆ

«Փիլիսոփայության հիմունքներ» առարկայից

Ա. Քամյուի «Աբսուրդի փիլիսոփայությունը».

Ավարտել է 3-րդ կուրսի ուսանողը

մասնագիտացում՝ գրաֆիկական դիզայն

Գերասիմովիչ Յանա

Ներածություն

Կենսագրական տվյալներ

Աբսուրդի փիլիսոփայություն

Քամյուի փիլիսոփայությունը

Եզրակացություն

գրականություն

Ներածություն

Ալբեր Քամյուն քսաներորդ դարի արևմտյան փիլիսոփայության մեծագույն ներկայացուցիչներից է։ Ա. Քամյուի ստեղծագործություններում արծարծված փիլիսոփայական հարցերի բազմազանության մեջ այս էսսեի համար ընտրվել է աբսուրդի խնդիրը։

Աշխարհի և էության անհամապատասխանությունը, կյանքի իմաստը, ազատության նկատմամբ վերաբերմունքը, աշխարհում և հասարակության մեջ մարդու տեղի և դերի ոչ միանշանակ գնահատականը՝ այս հարցերը միշտ բաց են եղել և բոլոր ժամանակներում գրավել են մտածողներին։ Բայց դրանք հատկապես արդիական դարձան հենց քսաներորդ դարում, որը պատմության մեջ կմնա որպես տեխնոլոգիաների արագ զարգացման և տեխնոգեն միջավայրի առաջացման դարաշրջան, դրամատիկ քաղաքական վերափոխումների և գլոբալ պատերազմների դարաշրջան, ձևավորման և փլուզման դարաշրջան: աննախադեպ տոտալիտար ռեժիմներ. Հաշվի առնելով աբսուրդի հասկացությունը՝ Քամյուն վերլուծեց ժամանակակից փիլիսոփայական դպրոցների գաղափարները և նրանց հետ վիճաբանեց իր որոշ մտքերով և եզրակացություններով։ Այս խնդիրների վերաբերյալ Քամյուն առաջ քաշեց իր սեփական տեսակետը, և նրա աշխատանքը առավել հետաքրքիր է ժամանակակից ընթերցողի համար։

Կենսագրական տվյալներ

Ալբեր Քամյուն ծնվել է 1913 թվականին ֆրանսիական Ալժիրի Մոնդովի փոքրիկ քաղաքում՝ գյուղատնտեսական աշխատողների ընտանիքում։ Առաջին համաշխարհային պատերազմի հենց սկզբում նրա հայրը՝ Լյուսիեն Քամյուն, մահացավ Մառնի ճակատամարտում։ Կորցնելով կերակրողին՝ ընտանիքը՝ մայրն ու երկու որդիները, տեղափոխվում են Ալժիր քաղաք՝ համանուն դեպարտամենտի մայրաքաղաք։ Մայրը լվացքուհու աշխատանք է ստանում, պարոնների համար լվացք է անում, հազիվ փող կա, որ որդիներին ոտքի կանգնեցնի։ Ալբերտի ավագ եղբայրը, ինչպես սովորական բանվորական ընտանիքներում էր, սկսում է իր հացը շուտ վաստակել։ Կրտսեր որդինվիճակված էր հեռանալ իր շրջապատից, դառնալ մտքերի տիրակալը, մտավորականների կուռքը։ Սա պահանջում էր կրթություն:

1924-ին ավարտելով տարրական դպրոցը Բելկուրում՝ Ալժիրի ամենաաղքատ շրջաններից մեկում, Քամյուն կհամալրի բանվորների շարքերը արհեստի մեջ կարճատև աշակերտելուց հետո։ Ճակատագիրն այլ կերպ է որոշվել՝ ուսուցիչ տարրական դպրոցԼուի Ժերմենը ուշադրություն դարձրեց շնորհալի դեռահասին և նրա համար ապահովեց կրթաթոշակ: Ֆրանսիական ճեմարանը տրամադրել է լավ մարդասիրական ուսուցում և առանց քննության համալսարան ընդունվելու իրավունք։ Քամյուն լավ էր սովորում, բայց առաջացած խնդիրները բավականին սոցիալ-հոգեբանական էին։ Ե՛վ ուսուցիչները, և՛ համակուրսեցիները՝ տեղի ֆինանսական արիստոկրատիայի ժառանգները, հովանավորող աչքերով նայեցին աղքատ կրթաթոշակառուին՝ բնիկ Բելկուրթից: Քամյուի հասուն տարիներին արդարության և սոցիալական հավասարության ձգտումը մտավոր կոնստրուկտ չէր, այլ կյանքի փորձի արդյունք: Քամյուի դասարանում երկրորդ անգամ բախտ է վիճակվել ուսուցչի հետ՝ փիլիսոփայության դասի ուսուցիչը Ժակ Գրենյեն էր՝ հետագայում Քամյուի մտերիմ ընկերը։ Նա նպաստեց մետաֆիզիկայի, գրականության և թատրոնի նկատմամբ հետաքրքրության արթնացմանը։

Նյութական կարիքը, ինչպես հիշում էր Քամյուն, շատ ավելի հեշտ է դիմանալ այնտեղ, որտեղ այն լցված է բնության գեղեցկությամբ և մարմնական կյանքի լիարժեքությամբ: Քամյուի արձակի ամենագեղեցիկ էջերը նվիրված են միջերկրածովյան բնությանը։ Այս հողը, որը պահպանում էր հնության տարրերը, մշտապես ներկա էր Քամյուի մտքում որպես արևոտ ապոլոնյան աշխարհ, որը ժառանգել էր հելլեններից մտքի և զգացմունքների պարզություն: Քամյուն իրեն դժբախտ, զրկված չէր համարում, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ իրեն հատկացրել էին Միջերկրական ծովը, լողափերը և սպորտը։

Ճեմարանն ավարտելուց հետո ընդունվել է տեղի համալսարանի փիլիսոփայության և պատմության ֆակուլտետը։ Չնայած օրվա հացի հետ կապված մշտական ​​մտահոգություններին, նա հաջողությամբ տիրապետում է դասական փիլիսոփայական տեքստերին և ծանոթանում ժամանակակից փիլիսոփայությանը։ Նիցշեն, Կյերկեգորը, Շեստովը, Յասպերսը ընդգրկված են նրա ընթերցանության շրջանակում Դոստոևսկու, Պրուստի և Մալրոյի հետ միաժամանակ։ Ավարտելով ուսումը համալսարանում՝ նա գրել է իր թեզը՝ «Քրիստոնեական մետաֆիզիկա և նեոպլատոնիզմ»։ Այս թեման՝ քրիստոնեական և հեթանոսական մտքի փոխհարաբերությունները, հետագայում կդառնա Քամյուի կարևորագույն փիլիսոփայություններից մեկը: Ձևավորվել է այս գրելու պահին ակադեմիական աշխատանքՔրիստոնեության ըմբռնումը պահպանվել է «Ապստամբ մարդը» - Քամյուի այս հիմնական փիլիսոփայական աշխատության մեջ կան տեքստը վերարտադրող առանձին էջեր. թեզ, որը չափազանց կարևոր է որպես նրա աշխարհայացքի ձևավորման փուլ։ Դրանում քրիստոնեության համար տեղ չկար։ Քամյուն կրոնական դաստիարակություն չստացավ, նա հավատ չուներ ոչ երիտասարդության, ոչ էլ հասուն տարիքում։ Նա դիտարկել է ավետարանական քրիստոնեության իդեալները իր «երկրացու»՝ Սուրբ Օգոստինոսի, ինչպես նաև ժամանակակից փիլիսոփաների՝ Կիրկեգորի, Շեստովի, Յասպերսի ստեղծագործությունների միջոցով։ Իր ողջ կյանքի ընթացքում նա պահպանեց հարգանքը հին և միջնադարյան հերետիկոսությունների՝ գնոստիկների, մանիքեացիների, կաթարների և կաթոլիկության մերժման նկատմամբ՝ կա՛մ որպես ժողովրդական կրոն, կա՛մ որպես աստվածաբանական վարդապետություն: Քամյուն երբեք չի կիսել Նիցշեի արհամարհանքը քրիստոնեության հանդեպ. Ելնելով աղքատ միջավայրից՝ Նիցշեի զայրացած փիլիպպոսները «անարգ ավազակության» դեմ նույնպես խորթ էին նրա համար: Բայց նախախնամությունը նրա համար նշանակում էր մի տեսակ ֆատալիզմ (քրիստոնեության կրճատումը Օգոստինոսի ուսմունքին իր ազդեցությունն ունեցավ). Քամյուն սկզբնական մեղքը, հետմահու հատուցումը և փրկությունը համարում էր առասպելներ, որոնք հաշտեցնում են մարդուն երկրային անարդարության հետ:

Թատրոնը հսկայական տեղ է գրավել Քամյուի կյանքում։ Քամյուն տաղանդավոր դերասան, ռեժիսոր և դրամատուրգ էր։ 30-ականների վերջին «Էկիպ» թատերախմբի հետ շրջել է Ալժիրով՝ խաղալով փոքր, ոչ պիտանի դահլիճներում, գրեթե առանց հարդարանքի, դերեր դասական և ժամանակակից պիեսներում, կատարելով ռեժիսորի, բեմի աշխատողի գործառույթներ, և հուշող. Այդ ժամանակ նրա գլխավոր դերը Իվանն էր «Կարամազով եղբայրներ» ֆիլմի իր իսկ բեմադրության մեջ։ «Ես նրան խաղացի, գուցե վատ, բայց ինձ թվում էր, որ ես նրան հիանալի եմ հասկանում», - հիշում է Քամյուն Իվանի դերերի մասին «Աշխատանքի թատրոնում» և «Էկիպում»: «Սիզիփոսի առասպելում» և «Ապստամբ մարդը» մտորումների առանձնահատկություններից մեկը Կամյուի դերասանական մուտքն է դերում՝ Պրոմեթևս, Դոն Ժուան, Իվան Կարամազով, «Նվաճողը» կամ ռուս ահաբեկիչ-ՍՌ. փորձառու «ներսից», զգացված, խաղացած: «Սիզիփոսի առասպել»-ում դերասանի կողմից մարդկային վիճակն ընդունելու մասին մտորումները ուղղակիորեն կապված են անձնական փորձի հետ:

Այս տարիները շրջադարձային են Քամյուի համար։ Իր ուսումը Ecole Normale բարձրագույն դպրոցում, որը պատրաստում է համալսարանի փիլիսոփայության ուսուցիչներ, փարատվեցին, նրան թույլ չտվեցին մրցութային քննություն հանձնել առողջական պատճառներով, տուբերկուլյոզի պատճառով: Առաջին ամուսնությունը փլուզվում է. Քամյուն հազիվ ծայրը ծայրին է հասցնում, նրա հիվանդությունը վատթարանում է. նրանք, ովքեր այդ տարիներին մոտիկից ճանաչում էին Քամյուին, կարծում էին, որ ինքնասպանության թեման «Սիզիփոսի առասպել»-ում գալիս է անձնական փորձից: Բայց միևնույն ժամանակ նա ոչ միայն խաղում է բեմում և նկարում է Կալիգուլան։ Առաջին արձակ ժողովածուները տպագրվում են՝ «Ներսը և դեմքը», «Ամուսնություններ»; Գրվեց և դրվեց առաջին «Երջանիկ մահ» վեպը, սկսվեց փիլիսոփայական էսսեի վրա աշխատանքը, որը կոչվելու էր «Սիզիփոսի առասպելը»:

1938-ի սկզբին Պասկալ Պիան, ով հիմնեց «Հանրապետական ​​Ալժիր» թերթը, եկավ Քամյուի ձեղնահարկ, և Քամյուն սկսեց տիրապետել գործունեության մեկ այլ տեսակի ՝ լրագրությանը, որտեղ նրան նույնպես հաջողվեց շատ բանի հասնել: Ժողովրդական ճակատի սագան արդեն ավարտվում է Ֆրանսիայում, սակայն Ալժիրում դա ոչ մի բարեփոխման չի հանգեցրել։ Նոր թերթը պաշտպանում է արաբների հավասար իրավունքները և բացահայտում ընտրակեղծիքները: Քամյուն հոդված առ հոդված գրում է աղքատության և անօրինականության, արաբ բնակչության սովի մասին, որն ավելի ու ավելի է նյարդայնացնում իշխանություններին։

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի սկսվելուց անմիջապես հետո Հանրապետական ​​թերթում աշխատանքը դադարեց։ Քամյուն կամավոր է գնում հավաքագրման կայանում, բայց տուբերկուլյոզը կրկին հայտնվում է նրա ճանապարհին: Մինչդեռ նրանք օգտվել են ռազմական դրությունից տեղական իշխանությունները, Քամյուի հոդվածները խաչվում են ռազմական գրաքննության կողմից։ Վերջապես թերթը փակվում է, իսկ Քամյուն մնում է առանց աշխատանքի։ Պիայի ծանոթների միջոցով նա աշխատանքի է անցնում որպես տեխնիկական քարտուղարի մայրաքաղաքի Փարիզ-Սուարում։ Կամյուն առաջինն է, ով գալիս է Փարիզ։ «Տարօրինակ պատերազմը» շուտով ավարտվում է, թերթի հետ միասին Քամյուն սկզբում տեղափոխվում է Կլերմոն-Ֆերան, ապա՝ Լիոն։ Կապիտուլյացիայից հետո մնացել են միայն օկուպանտներին ու Պետայնի կառավարությանը փառաբանող թերթերը։ Քամյուն հրաժարվում է նրանց հետ համագործակցելուց և մեկնում Ալժիր։ Այնտեղ նրան շատ լավ են ճանաչում՝ թերթում աշխատանք չի ստանա։ Որոշ ժամանակ Քամյուն դասավանդում է նոր ռեժիմի կողմից դպրոցներից հեռացված հրեա երեխաներին։ 1941 թվականի փետրվարին ավարտեց «Սիզիփոսի առասպելը»։

1942 թվականին Քամյուն վերադարձավ Ֆրանսիա և միացավ ընդհատակյա «Combat» խմբին, որը ձևավորվել էր դիմադրության երկու խմբերի միաձուլման արդյունքում իրենց մամուլի մարմինների հետ։ Վերջինից ի հայտ է գալիս «Կոմբա» թերթը, որը սկզբում ղեկավարում էր Պին, բայց զբաղված էր Դիմադրության շարքերում այլ հարցերով, նա փաստացի թերթի հսկողությունը փոխանցում է Քամյուին։ «Նամակներ գերմանացի ընկերոջը» տպագրվում են ընդհատակյա մամուլում։ Գալիմարդ հրատարակչությունը, որտեղ Քամյուն աշխատեց իր ողջ կյանքի ընթացքում, և որտեղ տպագրվեցին նրա հիմնական աշխատանքները, դարձավ ընդհատակյա գործունեության իդեալական շապիկ։

1944 թվականի օգոստոսի 24-ին Փարիզում տեղի ունեցած մարտերի ժամանակ լույս է տեսնում Combe-ի առաջին, այլևս ոչ ընդհատակյա համարը Քամյուի «Ազատության արյունը» խմբագրականով։ Այն խոսում է շարունակվող հեղափոխության մասին. մարդիկ, ովքեր տարիներ շարունակ պայքարել են օկուպացիայի և ֆաշիստական ​​ռեժիմի դեմ, այլևս չեն հանդուրժի Երրորդ հանրապետության կարգերը, սոցիալական անարդարությունն ու շահագործումը։ Պայքարը «իշխանության համար չէ, այլ արդարության, ոչ թե քաղաքականության, այլ բարոյականության». Քամյուն թերթին տալիս է հետևյալ ենթավերնագիրը՝ «Դիմադրությունից մինչև հեղափոխություն»։ Նույն թվականի նոյեմբերի 24-ի խմբագրականում նա արդեն խոսում էր սոցիալիզմի մասին։

Հետագայում Քամյուն կարճ ժամանակ աշխատեց «Էքսպրես» շաբաթաթերթում, բայց նա ընդհանրապես հեռացավ լրագրությունից։ Comba-ի հրապարակումներից ամենահետաքրքիրը նրա 1946 թվականի «Ոչ զոհեր, ոչ դահիճներ» հոդվածների շարքն է, որտեղ արդեն արծարծված են «Ապստամբ մարդու» փիլիսոփայական և քաղաքական շատ հարցեր:

Պատերազմի տարիներին լույս տեսան երկու ստեղծագործություններ, որոնք մեծ համբավ բերեցին Քամյուին՝ «Օտարը» պատմվածքը և «Սիզիփոսի առասպելը» էսսեն։ 1947 թվականին լույս տեսավ «Ժանտախտը» վեպը, որին հաջորդեցին «Պաշարման դրություն» և «Արդարները» պիեսները։ «Ըմբոստ մարդը» Քամյուի վերջին և ամենանշանակալի ստեղծագործությունն էր, «Անկումը»՝ վերջին վեպը։ 1957 թվականին գրականության Նոբելյան մրցանակի շնորհումը առիթ հանդիսացավ «Շվեդական ելույթների» համար, որոնք լայն արձագանք գտան ամբողջ աշխարհում։ 50-ականների հրապարակումներից պետք է առանձնացնել «Մտորումներ գիլյոտինի մասին»՝ մահապատիժը վերացնելու կրքոտ կոչ։

1960 թվականի հունվարի 4-ին Քամյուն ընդունում է իր ընկերոջ և հրատարակիչ Մ.Գալիմարի հրավերը՝ Փարիզ վերադառնալու ոչ թե գնացքով, այլ մեքենայով։ Ավտոմեքենան դուրս է եկել ճանապարհի երթևեկելի հատվածից և բախվել ծառին, ինչի հետևանքով Քամյուն մահացել է։ «Առաջին մարդը» վեպը նոր էր սկսվել, հետմահու տպագրվեցին տետրեր և երիտասարդական «Երջանիկ մահ» վեպը։

Աբսուրդի փիլիսոփայություն

Մարդն իր կյանքի ընթացքում բախվում է բազմաթիվ իրավիճակների, որոնցից յուրաքանչյուրն իր հետքն է թողնում նրա հոգում։ Բայց ինչ էլ որ մարդ սովորի, միշտ ինչ-որ բան պակասելու է։ Ներս լինելը մշտական ​​որոնում, նա կնվազի անորոշությունից և ինքն իրեն հարցեր կտա, որոնց պատասխանը չկա. «Ո՞վ եմ ես և ի՞նչ է աշխարհը։ Որտե՞ղ է սկսվում և որտե՞ղ ավարտվում կյանքը: Ի՞նչ եմ փնտրում և ե՞րբ կգտնեմ, և ընդհանրապես կգտնե՞մ: «

Արդյունքում, մի օր աշխարհի թղթե զարդերը սկսում են անհետանալ, և մարդը հասկանում է, որ իր մահվան ժամանակն է։ Եվ հետո նրա հոգու խորքից մեկ այլ հարց է առաջանում, վերջինը՝ «Ինչի՞ համար եմ ապրել»։ «Եվ այս հարցից հետո գալիս է գիտակցությունը, որ անցողիկ ուղենիշ փնտրելու համար անցկացված կյանքն ավարտվել է և պատրաստ է անցնել մոռացության: Մարդը արտասովոր հակասություն է զգում իր, իր մտքերի ու ցանկությունների և իրեն շրջապատող աշխարհի միջև։

«Աշխարհը, որը կարելի է բացատրել, նույնիսկ ամենավատ ձևով, մեզ ծանոթ աշխարհ է: Բայց եթե տիեզերքը հանկարծ զրկվի և՛ պատրանքներից, և՛ գիտելիքից, մարդը դառնում է նրա մեջ օտար: «Այս արտահայտությունը պարունակում է Ալբեր Քամյուի «աբսուրդ» փիլիսոփայության հիմնական գաղափարը։ Մարդն իր սովորական կյանքում կա՛մ ճանաչում է, այսինքն՝ ելակետ է ընդունում իր սենսացիաները, կա՛մ ապրում է պատրանքների մեջ, այսինքն՝ իր սենսացիաները կապում է արդեն իմացածին։ Բայց եթե հանկարծ մարդը հասկանա, որ իրեն ամբողջ կյանքում խաբել են, քանի որ հավատում էր, որ ամեն ինչ գիտի, և ամեն ինչ իրեն ծանոթ ու ակնհայտ էր թվում, ապա նրա հիասթափությունը վերջ չունի։ Նա այլեւս ծանոթ ոչինչ չի գտնում իր կյանքում։ Ինչ-որ տեղ ամեն ինչ անհետացել է, ասես թատրոնում գործողության ժամանակ տեսարանը հանկարծակի փլուզվել է, իսկ դերասանը, չիմանալով ինչ անել, տարակուսած շրջում է բեմում։ Ինչ անել? Դերասանը և բեմը իրար չեն գնում, նրանք տարբեր աշխարհներից են։ Մարդն իր կյանքը զգում է որպես անհեթեթ, անհնարին մի բան։ Իսկ հետո դերասանը ցատկում է բեմից։

Մարդը կրակում է ինքն իրեն, կախվում, պատուհանից դուրս թռնում... Կարելի է վերջ տալ. Մարդը հասկացավ, որ չարժե ապրել։ Բայց Ալբեր Քամյուն այստեղ ստորակետ է դնում. նա առաջարկում է հենց սկզբից գծել մարդու ուղին. «Աստիճանաբար պնդում են, որ կյանքին անիմաստ համարելը հավասարազոր է ասելու, որ չարժե ապրել»,- ասում է նա, ապա հարցնում. «Իսկապե՞ս այդպես է»:

Քամյուի փիլիսոփայությունը

Քամյուն 20-րդ դարի մտածող է, նա աբսուրդի խնդիրները ստացել է ոչ միայն փիլիսոփայական և կրոնական մտքի երկարատև ավանդույթից, - միլիոնավոր եվրոպացիների գիտակցության մեջ բարոյական նորմերի և արժեքների փլուզումը, նիհիլիզմը փաստեր են: մեր ժամանակը. Իհարկե, մյուս մշակույթները նույնպես գիտեին նիհիլիզմը որպես կրոնական ավանդույթների ճգնաժամի հետևանք, բայց պատմությանը երբեք չի եղել նման սուր հակամարտություն, բոլոր հիմքերի նման ավերածություն։ Նիհիլիզմը ներկայացնում է «Աստծո մահից» բոլոր հետևանքների վերացումը: Պրոմեթեական ապստամբություն, հերոսական «ինքնահաղթահարում», «ընտրյալների» արիստոկրատիա. Նիցշեի այս թեմաները վերցվել են էկզիստենցիալիստ փիլիսոփաների կողմից: Նրանք որոշիչ են Քամյուի «Սիզիփոսի առասպելը»՝ բնորոշ ենթավերնագրով ստեղծագործության մեջ՝ «Էսսե աբսուրդի մասին»։

Նրա ստեղծագործությունների բոլոր սյուժեները պտտվում են անհատի և շրջապատող հասարակական և բնական աշխարհի հետ նրա հարաբերությունների շուրջ: Քամյուի հայացքները զարգանում են այնպիսի պայմաններում, երբ Աստծո հանդեպ հավատը կորել է, և պարզ է դարձել, որ մարդկային գոյությունը սահմանափակ է բացարձակ իմաստով, այսինքն՝ անհատը բախվում է լիակատար ոչնչացման: Եթե ​​մարդ միայնակ է և գնում է դեպի իր անխուսափելի վախճանը, ապա նրա կյանքի իմաստը արմատապես կորչում է։

Ինչպես բոլոր էկզիստենցիալիստ փիլիսոփաները, Քամյուն կարծում է, որ մարդն իր և աշխարհի մասին ամենակարևոր ճշմարտությունները բացահայտում է ոչ թե գիտական ​​գիտելիքների կամ փիլիսոփայական ենթադրությունների միջոցով, այլ այն զգացողության միջոցով, որը, այսպես ասած, լուսավորում է իր գոյությունը՝ «աշխարհում լինելը»: » Քամյուն անդրադառնում է Հայդեգերի «անհանգստությանը» և Սարտրի «սրտխառնոցին», գրում է ձանձրույթի մասին, որը հանկարծ տիրում է մարդուն։ Այն, որ փայծաղը կամ «ռուսական բլյուզը» աստիճանաբար կարող են տիրել մեկին, բոլորին հայտնի է նույնիսկ առանց փիլիսոփայության: Կիրկեգորն առաջին փիլիսոփան էր, ով այնպիսի զգացմունքների, ինչպիսիք են «մելամաղձությունը» և վախը, տվել է գոյաբանական բնույթ: Տրամադրություններն ու զգացմունքները սուբյեկտիվ չեն, դրանք գալիս ու գնում են առանց մեր կամքի, բացահայտում են մեր գոյության հիմնարար հատկանիշները։ Կամյուի համար նման զգացումը, որը բնութագրում է մարդկային գոյությունը, պարզվում է, որ աբսուրդի զգացում է. այն անսպասելիորեն ծնվում է ձանձրույթից և ժխտում է մնացած բոլոր փորձառությունների նշանակությունը: Անհատը դուրս է գալիս առօրյա կյանքի ռեժիմից («արթնանալ, նախաճաշ, չորս ժամ գործարանում կամ գրասենյակում...» և այլն), նրա առաջ կանգնած է «կյանքը արժե՞ ապրել»։ Քամյուն հիշեցնում է տրամաբանական «ինքնասպանությունը» և Դոստոևսկու Կիրիլովը, բայց նրան ավելի մոտ է այս հարցի ձևակերպումը Կիրկեգորի «Կամ - Կամ»-ում. «Ինքնասպանությունը անսահման ազատության բացասական ձև է: Երջանիկ է նա, ով դրական բան է գտնում»։ Քամյուի «Սիզիփոսի առասպելը» ներկայացնում է լինելու այնպիսի «դրական ձևի» որոնում մի աշխարհում, որտեղ կրոնական հույսը մահացել է: Քամյուի հարցն է՝ ինչպե՞ս ապրել առանց ավելի բարձր իմաստի և շնորհքի:

Կա միայն մեկ իսկապես լուրջ փիլիսոփայական խնդիր, ասում է Քամյուն՝ ինքնասպանության խնդիրը։ Որոշել՝ արժե՞ արդյոք կյանքը, թե՞ ոչ, նշանակում է պատասխանել փիլիսոփայության հիմնարար հարցին: Պողպատե ամեն ինչ, անկախ նրանից, թե աշխարհն ունի երեք հարթություն, անկախ նրանից, թե միտքը առաջնորդվում է ինը կամ տասներկու կատեգորիաներով, երկրորդական է: Սրանք են խաղի կանոնները՝ նախ պետք է պատասխան տալ»։

Եթե ​​հարցնեն, շարունակում է Քամյուն, թե ինչի՞ հիման վրա եմ պնդում, որ սա ամենակարեւոր հարցն է, ապա կպատասխանեմ, որ դա ակնհայտ է այն գործողություններից, որ մարդը կատարում է։ Գալիլեոն հարգանքի տուրք մատուցեց գիտական ​​ճշմարտությանը, բայց անսովոր հեշտությամբ հրաժարվեց դրանից, հենց որ դա վտանգավոր դարձավ իր կյանքի համար: Ինչ-որ առումով նա ճիշտ էր։ Այդպիսի ճշմարտությունը չարժեր կրակին։ Արդյոք Երկիրը պտտվում է Արեգակի շուրջը, թե արդյոք Արևը պտտվում է Երկրի շուրջը, դա իսկապես կարևոր է: Մի խոսքով, այս հարցը դատարկ է։ Եվ միաժամանակ տեսնում եմ, թե քանի մարդ է մահանում, քանի որ, նրանց կարծիքով, կյանքը չարժե ապրել... Ուստի կյանքի իմաստի հարցը բոլոր հարցերից ամենահրատապն եմ համարում»։

Եթե ​​մարդ կամովին հանձնում է իր կյանքը, դա հավանաբար նրանից է, որ նա գիտակցում է, գոնե բնազդաբար, որ խորը պատճառ չկա շարունակելու ապրել և տառապել, որ աշխարհն իրեն խորթ է և թշնամաբար: Աշխարհը, որը կարելի է գոնե ինչ-որ կերպ բացատրել, մեր ծանոթ, ծանոթ աշխարհն է։ Բայց եթե Տիեզերքը հանկարծ կորցնի պատրանքներն ու մեկնաբանությունները, մարդն անմիջապես իրեն օտար կզգա՝ օտար: Նրա աքսորն այս աշխարհ անդառնալի է, քանի որ նա զրկված է կորցրած հայրենիքի հիշողություններից և ավետյաց երկրի հույսից։ Այս անջրպետը մարդու և նրա կյանքի, դերասանի և բեմի միջև աբսուրդի իրական զգացումն է: (Ընդհանրապես, աբսուրդուս բառն ինքնին խուլերից է, այսինքն՝ ինչ-որ անհամապատասխանություն մարդու ասածի և նրա ասածի միջև, երբ ներդաշնակությունը, միասնությունը չի ստացվում: Հետևաբար, աբսուրդը համընդհանուր աններդաշնակություն է) .

Այսպես է ի հայտ գալիս Քամյուի փիլիսոփայության ամենակարևոր հայեցակարգը՝ աբսուրդ հասկացությունը։ Նրա շնորհիվ նրա փիլիսոփայությունը երբեմն անվանում էին աբսուրդի փիլիսոփայություն»։

Սովորաբար, ասում է Քամյուն, մենք ապրում ենք՝ կենտրոնանալով ապագայի վրա և հանգիստ թույլ ենք տալիս ժամանակին տանել մեզ: «Վաղը», ավելի ուշ, «Երբ պաշտոն ունենաս», տարիքի հետ կհասկանաս», - նման բառեր կարելի է լսել գրեթե ամեն օր։ Բայց գալիս է այն օրը, երբ մարդը հասկանում է, որ ոլորանների որոշակի կետ է անցել և շարժվում է դեպի իր վերջը։ Նա պատկանում է ժամանակին և իրեն պատած սարսափով ճանաչում է իր ամենավատ թշնամուն: Վաղը դու միշտ ձգտել ես վաղվան, թեպետ ամեն ինչ պետք է ըմբոստանար դրա դեմ։ Մարմնի այս ապստամբությունը անհեթեթ է։

Եվս մեկ քայլ, և օտարության զգացումը սողում է մեր մեջ: Դա տեղի է ունենում, երբ մենք գիտակցում ենք մեզ շրջապատող աշխարհի կարծրությունը, խտությունը: Մենք զգում ենք, թե որքանով է մեզ խորթ քարը, ինչ ուժով կարող է մեզ ուրանալ բնությունը կամ բնապատկերը։ Նրա ողջ գեղեցկության խորքերում ինչ-որ անմարդկային բան կա, և այս բոլոր բլուրները, երկնքի փափկությունը, ծառերի ուրվագծերը մի ակնթարթում կորցնում են իրենց պատրանքային հմայքը և դառնում ավելի հեռու, քան կորցրած դրախտը: Աշխարհի սկզբնական թշնամանքը մեր առջև է հայտնվում հազարամյակներ անց։ Աշխարհի այս խտությունն ու օտարությունը աբսուրդ է։

Սա անհեթեթության զգացում է առաջացնում։ Մարդը ցանկանում է հասկանալ աշխարհը, ասում է Քամյուն։ Բայց աշխարհը հասկանալը նշանակում է այն բերել ինչ-որ միասնության, իսկ սա նշանակում է այն նվազեցնել մինչև մարդուն, նշել այն մեր կնիքով: Եթե ​​մարդը համոզված լիներ, որ իրեն շրջապատող աշխարհը, ինչպես ինքը, ընդունակ է սիրել և տառապել, նա կհաշտվի կամ կխաղաղվի։ Նմանապես, միտքը, որը ձգտում է ճանաչել իրականությունը, բավարարվածություն կզգա միայն այն դեպքում, եթե կարողանա այն վերածել մտքի: Եթե ​​նրան հաջողվեր անհամար երևույթների մեջ հանդիպող այս միտքը մեկ սկզբունքի հասցնել, ապա նրա մտավոր ուրախությունն անհամեմատելի կլիներ։ Միասնության, բացարձակի այս կրքոտ ցանկությունը ցույց է տալիս մարդկային դրամայի ամենաէական մղումը։

Մարդու ձգտումը դեպի բացարձակը մնում է հավերժ անիրագործելի: Որովհետև, թեև մտքի առաջին քայլը ճշմարտությունն ու սխալը տարբերելն է, բայց մարդը համոզվում է, որ ճշմարտությունն իրեն հասանելի չէ։ Ի՞նչ իմանամ։ - հարցնում է Քամյուն։ Եվ նա պատասխանում է՝ ես զգում եմ իմ սրտի բաբախյունը և եզրակացնում, որ այն կա։ Ես տեղյակ եմ ինձ շրջապատող աշխարհի բաներից և եզրակացնում եմ, որ այն գոյություն ունի: Այստեղ ավարտվում են իմ գիտելիքները։ Մնացած ամեն ինչ դիզայն է: Նույնիսկ իմ սիրտը հավերժ անորոշ է մնում: Իմ գոյության որոշակիության և բովանդակության միջև, որով ես ուզում եմ լրացնել այս որոշակիությունը, կա մի բաց, որը ես երբեք չեմ կարողանա լրացնել: Հավերժ օտար կմնամ ինքս ինձ համար։

Նույնն է, կարծում է Քամյուն, մեզ շրջապատող աշխարհի դեպքում: Ես հոտ եմ քաշում խոտից և տեսնում աստղերը և չեմ կարող ժխտել այս աշխարհի գոյությունը: Բայց երկրի վրա ոչ մի գիտելիք չի կարող ինձ վստահություն տալ, որ այս աշխարհն իմն է: Ես պատրաստակամորեն հավատում եմ այն ​​երևույթների նկարագրություններին, որոնք տալիս է գիտությունը։ Բայց ի վերջո ինձ ասում են, որ ամբողջ հրաշալի ու գունեղ տիեզերքը իջնում ​​է մինչև ատոմներ, իսկ ատոմները՝ էլեկտրոններ։ Նրանք ինձ պատմում են անտեսանելի մոլորակային համակարգերի մասին, որոնցում էլեկտրոնները պտտվում են միջուկի շուրջ, այսինքն. բացատրել աշխարհը պատկերների միջոցով: Ես սկսում եմ հասկանալ, որ դա հասել է պոեզիայի: Այսինքն՝ ես երբեք ոչինչ չեմ իմանա։ Բլրերի այս փափուկ գծերը, որոնք այս երեկո ընկնում են իմ անհանգիստ սրտի վրա, կարող են ինձ շատ ավելին սովորեցնել: Գիտակցում եմ, որ գիտության օգնությամբ կարող եմ ընկալել երեւույթները և թվարկել դրանք, բայց երբեք չեմ կարող հասկանալ: Այսպիսով, բանականությունն իր հերթին ասում է ինձ, որ այս աշխարհն անհեթեթ է:

Այնուամենայնիվ, ո՞րն է աբսուրդի էությունը։ Արդյո՞ք այս հատկությունը պատկանում է միայն աշխարհին, եթե այն ընկալվում է որպես մարդուց անկախ իրականություն: Ընդհանրապես! Ես ասացի, որ աշխարհն աբսուրդ է, բայց սա շատ հապճեպ ասվեց։ Աշխարհն ինքնին անհեթեթ չէ, այն ուղղակի անհիմն է, քանի որ այն ամբողջովին արտամարդկային իրականություն է, որը ոչ մի կապ չունի մեր ցանկությունների և մեր մտքի հետ: Սա չի նշանակում, որ աշխարհն անճանաչելի է, իռացիոնալ, ինչպես Շոպենհաուերի «կամքը» կամ Բերգսոնի «կենսական ազդակը»։

Քամյուի համար նման գաղափարները նույնպես մարդակերպ են, ինչը մեզ տալիս է աշխարհի հիմնարար սկզբունքի ըմբռնելիության պատրանքային պատկերացում, թեև ինչ-որ իռացիոնալ ինտուիցիայի օգնությամբ: Քամյուն բավականին բարձր է գնահատում էմպիրիկ գիտելիքները և գիտության մեթոդները։ Աշխարհը լիովին ճանաչելի է, մեկից գիտական ​​տեսությունմենք անցնում ենք մեկ այլ, ավելի կատարյալի: Աշխարհում վերջնական, վերջնական իմաստ չկա, աշխարհը թափանցիկ չէ մեր մտքի համար, այն չի տալիս մեր ամենահրատապ հարցերի պատասխանը։ Տարածության և ժամանակի չափսերի քանակը, ատոմի և գալակտիկայի կառուցվածքը. այս հարցերը գիտության համար իրենց ողջ նշանակությամբ մարդկային որևէ նշանակություն չունեն։ Մենք նետված ենք այս տարածության մեջ, այս պատմության մեջ, և գիտությունը ոչ մի պատասխան չի տալիս գոյության նպատակի, գոյություն ունեցող ամեն ինչի իմաստի մասին հարցին։ Փիլիսոփայական մտքի ողջ պատմությունը նույնպես դա չի տվել. նրա առաջարկած պատասխանները ռացիոնալ ապացույցներ չեն, այլ հավատքի ակտեր:

Քամյուն «Սիզիփոսի առասպելում» ուսումնասիրում է երկու անտեղի եզրակացություն աբսուրդի հայտարարությունից: Դրանցից առաջինը ինքնասպանությունն է, երկրորդը՝ «փիլիսոփայական ինքնասպանությունը»։ Եթե ​​աբսուրդը պահանջում է մարդ և աշխարհ, ապա այդ բևեռներից մեկի անհետացումը նշանակում է աբսուրդի դադարեցում: Աբսուրդը պարզ մտածողության առաջին ապացույցն է: Ինքնասպանությունը ներկայացնում է պարզության խավարում, աբսուրդի հետ հաշտություն, դրա վերացում։ Նույն փախուստը աբսուրդից ներկայացնում է «փիլիսոփայական ինքնասպանություն»՝ «ցատկ» «աբսուրդի պատերի վրայով»։ Առաջին դեպքում հարցնողը կործանվում է, երկրորդում՝ պարզության տեղը գրավում են պատրանքները, ցանկալին ընդունվում է որպես իրականություն, աշխարհին վերագրվում են մարդկային հատկանիշներ՝ բանականություն, սեր, ողորմություն և այլն։ Ակնհայտ անհեթեթությունը վերածվում է քողարկվածի, մարդ համակերպվում է իր վիճակի հետ։

Քամյուն կրոնական հավատքը համարում է տեսողության հստակության մթագնում և չարդարացված «ցատկ», որը հաշտեցնում է մարդուն գոյության անիմաստության հետ։ Քրիստոնեությունը հաշտվում է տառապանքի և մահվան հետ («մահ, ո՞ւր է քո խայթոցը»), սակայն տրանսցենդենտալ կարգերի գոյության բոլոր ապացույցները կասկածելի են։ Դեկարտիզմից ժառանգելով մտածողության հստակության և հստակության իդեալը՝ Քամյուն մերժում է գոյաբանական փաստարկը՝ այն փաստից, որ մենք ունենք Աստծո գաղափարը, մենք չենք կարող եզրակացնել նրա գոյությունը: «Աբսուրդը շատ ավելի ընդհանրություններ ունի ողջախոհության հետ,- գրել է Քամյուն 1943-ին:- Աբսուրդը ասոցացվում է կարոտի, կորած դրախտի կարոտի հետ: Առանց դրա աբսուրդ չկա։ Այս կարոտի առկայությունից մենք չենք կարող բուն կորցրած դրախտը բխել»: Տեսողության հստակության պահանջը նշանակում է ազնվություն սեփական անձի հետ, որևէ հնարքների բացակայություն, հաշտեցման մերժում, հավատարմություն անմիջականին, փորձառությանը, որի մեջ չի կարելի որևէ բան բերել տրվածից այն կողմ:

Սա է Քամյուի դիրքորոշման եզակիությունը. նա քարոզում է ռացիոնալ որոշման հստակությունը, որը կտակված է բոլորին. Եվրոպական ավանդույթ«Լույսի մետաֆիզիկա», սկսած Պասկալից մինչև Հուսերլ, որտեղ բանականությունը համեմատվում է տեսողության հետ, ճշմարտությունը՝ լույսի, կեղծիքը՝ խավարի, աստվածությունը՝ լույսի աղբյուրի կամ հենց լույսի։ Այս մետաֆիզիկան ձեռք բերեց կա՛մ ռացիոնալիստական ​​համակարգի, կա՛մ առեղծվածային վարդապետության բնույթ, բայց միշտ ճանաչեց կապը մարդկային բանականության և ռացիոնալ (կամ գերռացիոնալ) տիեզերական լույսի միջև: Քամյուի համար միայն իրեն խորթ աշխարհ նետված վերջավոր էակն է օժտված տեսողության հստակությամբ: Արդեն այն պատճառով, որ նա այս ամենից վեր դասեց բանականության լույսը՝ իմաստի որոնումը, և ոչ մութ կողմերըմարդկային էությունը, նույնիսկ «Սիզիփոսի առասպելում» նա հեռու է եվրոպական նիհիլիզմի ծայրահեղ ձևերից։

Բայց աբսուրդից է հետևում համընդհանուր էթիկական նորմերի ժխտումը։ Առանց նիցշեական ոգևորության՝ Քամյուն ընդունում է աբսուրդից եզրակացությունը՝ «ամեն ինչ թույլատրելի է»։ Միակ արժեքը դառնում է տեսողության հստակությունը և փորձի ամբողջականությունը: Աբսուրդը պետք չէ ինքնասպանությամբ կամ հավատի «ցատկով» ոչնչացնել, այն պետք է հնարավորինս ամբողջությամբ վերացնել։ Մարդուն մեղք չկա, դառնալը «անմեղ» է, և գոյությունը գնահատելու միակ սանդղակը իսկականությունն է, ընտրության իսկությունը:

Եթե ​​Նիցշեն իր քրիստոնեական հավատքը կորցրած մարդկությանը առաջարկել է առասպել հավերժական վերադարձի մասին, ապա Քամյուն առաջարկում է առասպել ինքնահաստատման մասին. կյանքի՝ առանց իրեն տրվելու դրան. նվիրվածությունն ու գոյության լիությունը ամենակարևորն են գագաթները, անհեթեթ մարդը ընտրում է ապստամբությունը բոլոր աստվածների դեմ: Այո, գոյությունն աբսուրդ է, բայց իր ըմբոստությամբ, այս աբսուրդի դեմ իր պայքարով (թեկուզ անհույս), կյանքի պլաններ կառուցելով (թեկուզ ձախողման դատապարտված), մարդը, նույնիսկ այս անհեթեթ աշխարհում, կարող է իրականացնել իր «ես»-ը. «Մարդը, ով հասկացել է աբսուրդը, այժմ ընդմիշտ կապված է դրա հետ: Հույս չունեցող մարդն իրեն որպես այդպիսին գիտակցելով, այլեւս չի պատկանում ապագային։ Սա դասընթացի համարժեք է: Բայց նա հավասարապես պատկանում է այս տիեզերքից փախչելու փորձերին, որի ստեղծողն ինքն է»։

Քամյուի փիլիսոփայական և քաղաքական հայացքների փոփոխություններին զուգահեռ փոխվել է նաև նրա պատկերացումները արվեստի մասին։ Իր պատանեկության տարիներին, անդրադառնալով իր առաջին գեղարվեստական ​​փորձառություններին, Քամյուն արվեստը համարում էր գեղեցիկ պատրանք, որն առնվազն. կարճ ժամանակմոռացություն է տալիս ցավին ու տառապանքին. Նա նույնիսկ խոսում էր երաժշտության մասին Շոպենհաուերի ձևով, թեև դա նրան երբեք չէր հետաքրքրում։ մեծ տեղՔամյուի հոգևոր կյանքում (բացի գրականությունից և թատրոնից, որոնք նա մասնագիտորեն սովորել է, նրան հարազատ էին քանդակագործությունն ու գեղանկարչությունը)։ Բայց շատ շուտով Քամյուն գալիս է այն մտքին, որ իրականությունից էսթետիկ փախուստն անհնար է, «ստերիլ մթնշաղային ակնածանքը» պետք է փոխարինվի արվեստով որպես «ապացույց», արվեստի գործի վառ լույսը ընդգծում է կյանքը, որը պետք է ընդունել, ասել է «այո». Նրան, առանց խաղաղության հանդեպ չարություն իմանալու, ոչ մի բավարարվածություն:

«Սիզիփոսի առասպելում» Քամյուն մանրամասնորեն ուսումնասիրում է անհեթեթ ստեղծագործության խնդիրը։ Այս խնդիրն առանձնահատուկ նշանակություն ունի Քամյուի աշխարհայացքի և նրա փիլիսոփայության մեջ։ Առանց հավատի ու հույսի, առանց կյանքի հեռանկարների, առանց պատմական լավատեսության անհեթեթ աշխարհում ապրելը ոչ միայն դժվար է ու անուրախ, այլ գրեթե անհնարին է: Իսկ եթե մարդը չի կարողանում գտնել մի բան, որը կարող է փոխհատուցել անհեթեթ կյանքի բոլոր ծախսերը, ապա միակ ելքը կլինի ինքնասպանությունը։ Քամյուն, ինչպես վերը նշվեց, մերժում է էկզիստենցիալիստ փիլիսոփաների փիլիսոփայական ինքնասպանությունը։ Ավելին, նա կարծում է, որ Ստեղծագործությունը համբերության և պարզության ամենաարդյունավետ դպրոցն է: Սա նաև ապշեցուցիչ վկայություն է մարդու միակ արժանապատվության՝ ճակատագրի դեմ համառ ապստամբություն, անպտուղ ջանքերի համառություն»: Ի վերջո, միայն ստեղծագործությունը (Կամյուն նշանակում է հիմնականում գեղարվեստական ​​ստեղծագործություն) մարդուն հնարավորություն է տալիս աբսուրդ աշխարհ բերել իր ազատ կամքով որոշված ​​մի բան, թեկուզ գեղարվեստական ​​աշխարհի տեսքով. «Ստեղծել նշանակում է ձևավորել: ճակատագիրը»։ Գոնե տուր, առանց հույսի, որ կարողանալու ես տալ: Եվ պատահական չէ, որ Քամյուի էսսեի իմաստաբանական կենտրոնը Սիզիփոսի առասպելի փիլիսոփայական մեկնությունն է, որը ճակատագրով դատապարտված է հսկայական քար գլորել ժայռի վրա անսահման քանակությամբ, որը անմիջապես գլորվել է ցած, և, այնուամենայնիվ, իր սեփականը: ազատ կամք, նա շարունակեց դա անել՝ մարտահրավեր նետելով ճակատագրին, հակադրվելով քո կամքին: Ամեն պահ, գագաթից իջնելով աստվածների որջ, նա վեր է իր ճակատագրից։ Նա ավելի կոշտ է, քան իր քարը... Սիզիփոսը, անզոր ու ըմբոստ, գիտի իր տխուր վիճակի անսահմանության մասին; նա մտածում է նրա մասին իր վայրէջքի ժամանակ: Տեսողության պարզությունը, որը պետք է տանջանք լինի, վերածվում է նրա հաղթանակի։ Չկա ճակատագիր, որը չհաղթահարի արհամարհանքը... Սա Սիզիփոսի ամբողջ հանգիստ ուրախությունն է։ Նրա ճակատագիրը պատկանում է նրան: Քարը նրա սեփականությունն է... Սիզիփոսին թողնում եմ սարի ստորոտին։ Միշտ բեռ կլինի։ Բայց Սիզիփոսը սովորեցնում է ամենաբարձր հավատարմությունը, որը մերժում է աստվածներին և տեղաշարժում քարերը: Նա նույնպես կարծում է, որ ամեն ինչ լավ է։ Այս տիեզերքը, որն այժմ զրկված է տիրակալից, նրան ոչ ամուլ է թվում, ոչ էլ աննշան։ Կեսգիշերային սարի վրա ամեն մի քարահատիկ, հանքաքարի յուրաքանչյուր արտացոլանք նրա համար է ամբողջ աշխարհը. Միայն գագաթի համար պայքարելը բավական է մարդու սիրտը լցնելու համար։ Սիզիփոսին պետք է պատկերացնել երջանիկ»։ Քամյուն կարծում է, որ իր հոգևոր ինքնակրթությամբ զբաղվողը, իր համար պատրաստված ճակատագրի դեմ ըմբոստացողը, իր գոյության օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ պայմաններին չհանձնվող անձը պետք է լինի. ստեղծագործ մարդ. Ստեղծագործության շնորհիվ է, որ միտքը կարող է հաղթահարել ոգու մահը: Մարդը չպետք է վախենա աբսուրդից, չպետք է ձգտի ազատվել դրանից, մանավանդ որ դա ուղղակի անհնար է, քանի որ աբսուրդ աշխարհը թափանցում է մարդկային ողջ կյանք։ Ավելի շուտ մարդ պետք է այնպես վարվի ու ապրի, որ իրեն երջանիկ զգա այս անհեթեթ աշխարհում։

Նվաճում կամ խաղ, անթիվ սիրային հետաքրքրություններ, անհեթեթ ապստամբություն. այս ամենը այն պատիվներն են, որ տալիս է մարդը ինքնահարգանքպատերազմի ժամանակ, որն ակնհայտորեն պարտություն կբերի նրան»։ Եվ չնայած սրան՝ մարդը պետք է պայքարի ու հավատարիմ մնա իր պայքարին։ Անհեթեթ պայքարը, որ մարդը անընդհատ մղում է, խաղ է, որն առաջին հերթին արվեստ է։ Իսկ արվեստը, ինչպես ասաց Նիցշեն, անհրաժեշտ է ճշմարտությունից չմեռնելու համար։

Անհեթեթ աշխարհում արվեստի գործը եզակի հնարավորություն է՝ պահպանել սեփական գիտակցությունը համապատասխան մակարդակի վրա և համապատասխան ձևով: Այն թույլ է տալիս մարդուն արձանագրել իր փորձառությունները այս աշխարհում: «Ստեղծել նշանակում է երկու անգամ ապրել». Ճիշտ է, անհեթեթ մարդն իր նպատակը չի դնում բացատրել իրականությունը, լուծել ինչ-որ խնդիրներ. ոչ, նրա համար ստեղծագործականությունը կայանում է նրանում, որ ինքն իրեն փորձի և նկարագրի այն, ինչ տեսնում և զգում է: Այսպիսով, արվեստը կատարում է ինքնաճանաչման և ինքնակատարելագործման գեղագիտական ​​գործառույթները։

Այս թեման առաջին պլան մղվեց 40-50-ականներին, երբ Քամյուն հրաժարվեց գեղարվեստական ​​ստեղծագործության միջոցով անհեթեթ «ինքնահաղթահարումից»: Նա միանշանակ դատապարտում է ցանկացած «արվեստ՝ հանուն արվեստի». գեղագիտությունն ու դենդիիզմը արվեստում անխուսափելիորեն համընկնում են փարիսեցիության հետ։ Փղոսկրյա աշտարակում նկարիչը կորցնում է կապն իրականության հետ։ Նա «ժամանակակից արվեստի սխալ» համարեց ամբողջ ուշադրությունը տեխնիկայի և ձևի վրա կենտրոնացնելը. միջոցները դրված են նպատակից առաջ։ Բայց ունայնությունը սպառնում է արվեստագետին նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նա դառնում է «հոգիների ինժեներ», գաղափարական «մարտիկ»։ Արվեստը մեռնում է ապոլոգետիկայի մեջ։

Ե՛վ արվեստում, և՛ քաղաքականության մեջ Քամյուն կոչ է անում մարդուն չհանձնել առաջընթացի, ուտոպիայի և պատմության աբստրակցիաներին։ Մարդկային էության մեջ ինչ-որ մշտական, եթե ոչ հավերժական բան կա: Բնությունն ընդհանրապես պատմությունից ուժեղԱնդրադառնալով սեփական բնությանը, փոփոխությունների հոսքի մեջ անփոփոխին՝ մարդը փրկվում է նիհիլիզմից։ Հասկանալի է, որ դա մարդու քրիստոնեական ըմբռնում չէ: Քամյուի համար Հիսուս Քրիստոսը Աստծո Որդին չէ, այլ պատմության անմեղ նահատակներից մեկը, նա ոչնչով չի տարբերվում միլիոնավոր այլ զոհերից: Մարդկանց միավորում է ոչ թե Քրիստոսը, ոչ թե եկեղեցու միստիկ մարմինը, այլ իրական տառապանքն ու տառապանքից ծնված ըմբոստությունն ու համերաշխությունը։ Կա մեկ իսկապես կաթոլիկ եկեղեցի, որը միավորում է բոլոր մարդկանց, ովքեր երբևէ գոյություն են ունեցել. նրա առաքյալները բոլորն էլ ապստամբներ են, ովքեր հաստատում են ազատությունը, արժանապատվությունը և գեղեցկությունը: Մարդկային բնությունը ոչ մի ընդհանուր բան չունի աստվածային բնության հետ, պետք է սահմանափակվել բնության կողմից տրվածով, ոչ թե հորինել աստվածամարդկություն կամ մարդ-աստվածություն:

կամյուի փիլիսոփայությունը աբսուրդ է

«Աբսուրդի» ազդեցությունը մարդու գոյության վրա

Ինչպես վերը նշվեց, աբսուրդը դրսևորվում է մարդու գոյության մեջ՝ գիտակցությունն ու բանականությունը գործի կանչելով և մարդուն ներքին ազատություն ապահովելով։

Բացի այդ, Քամյուն հարց է տալիս՝ ի՞նչ ազդեցություն է թողնում աբսուրդը մարդկային վարքի բարոյական ասպեկտների վրա, ինչպես են փոխկապակցված աբսուրդն ու բարոյականությունը: Ըստ Քամյուի՝ աբսուրդի մարդը կարող էր ընդունել միայն մեկ բարոյականություն՝ Աստծուց անբաժանելի, ի վերևից թելադրվածը։ Բայց աբսուրդի մարդն ապրում է առանց Աստծո։ Բարոյականության մյուս բոլոր տեսակները աբսուրդիստների համար միայն ինքնաարդարացման ուղիներ են, և նա իրեն արդարացնելու ոչինչ չունի։

Այնուամենայնիվ, սխալ կլինի հավատալ, որ աբսուրդը թույլ է տալիս կատարել ցանկացած գործողություն: Ինչպես ասում է Քամյուն, աբսուրդը միայն հավասարեցնում է գործողությունների հետևանքները։

Բարոյականությունը հիմնված է այն դիրքորոշման վրա, որ գործողությունն ունի իր հետևանքները, որոնք կամ արդարացնում են այն, կամ ժխտում են այն: Ընդհակառակը, աբսուրդը սահմանափակվում է այն կարծիքով, որ այս հետեւանքների մասին պետք է հանգիստ դատել։ Հեղինակի կարծիքով՝ աբսուրդը չի առանձնացնում մեղավորներին, դրա համար կան միայն պատասխանատվություն կրողները։ Կեցության փորձի բոլոր տեսակները համարժեք են, կարծում է Քամյուն։ Հետեւաբար, եթե մարդն ունի հստակ գիտակցություն, ապա նրա գործողությունները ծառայում են նրան։ Հակառակ դեպքում նրան վնաս են պատճառում, և դրա համար պատասխանատու է անձը, բայց ոչ հանգամանքները։

Գիտակցությունն ու հույսի բացակայությունն այն գծերն են, որոնք Քամյուն տալիս է աբսուրդի մարդուն։ Նրան ծանոթ չէ տխրության զգացումը, որն առաջանում է կա՛մ անտեղյակությունից, կա՛մ չկատարված հույսերից։ Այդպիսին է, օրինակ, Դոն Ժուանը` հերոս-սիրահարը, որին հեղինակը վկայակոչել է որպես իր դատողությունների օրինակ: Դոն Ժուանը հստակ գիտակցում է, որ ինքը սովորական գայթակղիչ է, և հույս չունի գտնել կատարյալ սիրո իդեալը։ Քամյուն սահմանում է իր կյանքի սկզբունքը. կարևոր չէ, թե ինչ է տեղի ունենում մահից հետո, այլ ինչ երկար օրեր է սպասվում նրան, ով գիտի, թե ինչպես կենդանի լինել:

Մեկ այլ երեւույթ, որտեղ, ըստ հեղինակի, հստակ ներկայացված է աբսուրդը, թատրոնն է. Բեմում բեմադրված ներկայացումը ոչ այլ ինչ է, քան գոյության անհեթեթության իլյուստրացիա. մի քանի ժամվա ընթացքում սահմանափակ տարածքում դերասանները մարմնավորում են եզակի ու ամբողջական ճակատագրեր: Ակնհայտ է հեղինակի ակնարկած անալոգիան՝ նույն կերպ մարդկային կյանքը սահմանափակվում է իր տեւողությամբ եւ անցնում բարձրագույն աշխարհի շրջանակներում։

Հեղինակի բերած մեկ այլ օրինակ է նվաճող հերոսը կամ արկածախնդիրը: Այդպիսի մարդն ինքնին գլխավոր նպատակն է։ Միայն նա է իր ճակատագրի տերը. այն ամենին, ինչ նա ուզում է հասնել, նա ձգտում է հասնել իր կյանքի ընթացքում՝ հույսեր չդնելով «հետնորդների սրտերում հիշողության հետ»։ Նա իր ժամանակակիցների շրջանում փառքը գերադասում է փառքի բոլոր տեսակներից: Նվաճողը լիովին գիտակցում է իր մեծությունը և ներկայում ավելիին հասնելու իր կարողությունը, քան շրջապատողները:

Ուսումնասիրելով աբսուրդի դրսևորումները ստեղծագործության մեջ՝ Քամյուն նշում է, որ ստեղծագործական ստեղծագործությունը՝ լինի դա նկար, երաժշտական ​​կոմպոզիցիա, վեպ, քանդակ, միշտ ենթադրում է, որ այն արտահայտում է ավելի քիչ, քան ենթադրվում է։ Քանի որ, ինչպես ավելի վաղ նշել էր Քամյուն, աշխարհը բանականությամբ անհիմն և անճանաչելի է, անհեթեթ ստեղծագործությունը վկայում է այն մասին, որ միտքը հրաժարվում է իր առավելություններից և համաձայնվում է լինել միայն մտավոր ուժ, որը գործի է դնում իրերի տեսքը և վերածում պատկերների, որոնք իմաստ չունի.

Աբսուրդ ստեղծագործողը միանգամից երկու նպատակ է հետապնդում՝ մի կողմից մերժում է, մյուս կողմից՝ փառաբանում։ Ինչպես ասում է Քամյուն, ստեղծողը «պետք է գույն տա դատարկությանը»: Միևնույն ժամանակ, ապրելու ունակությունը ստեղծագործողի համար պակաս կարևոր չէ, քան ստեղծագործելու կարողությունը։ Եթե ​​ստեղծագործողի բոլոր գործերի վերջնական իմաստը տալիս է նրա մահը, ապա դրանց վրա ամենապայծառ լույս է սփռվում նրա կյանքով։ Ստեղծել նշանակում է ձևավորել քո ճակատագիրը:

Ամփոփելով աբսուրդի մասին իր քննարկումը` Քամյուն մեջբերում է Սիզիփոսի առասպելը. Որպես օրինակ օգտագործելով այս պատկերը՝ Քամյուն հստակ բացահայտում է աբսուրդի ազդեցությունը մարդկային գոյության վրա։ Մի կողմից, ժայռի կտորի ծանրության տակ Սիզիփոսի ապրած տանջանքը նույն գերակա աշխարհն է, որի մասին ավելի վաղ խոսել էր Քամյուն։ Մյուս կողմից, մտքի պարզությունը թույլ է տալիս Սիզիփոսին դիմակայել այս աշխարհին. նա վեր է կանգնում ճակատագրից՝ գիտակցելով, որ դա իր ճանապարհն է, և միայն նա է դրա տերը: Քամյուն Սիզիփոսին պատկերացնում է երջանիկ, քանի որ նա ճանաչում և գիտակցում է բոլոր ճնշող հանգամանքները և այդպիսով վեր է դառնում դրանցից։

Այսպիսով, քննելով և վերլուծելով աբսուրդի հայեցակարգը՝ Քամյուն սահմանում է աբսուրդի երեք հիմնական հետևանք՝ հստակ գիտակցություն, որի օգնությամբ մարդը առերեսվում է աշխարհին, ներքին ազատությանը և կեցության փորձի բազմազանությանը։ Աշխատանքի միջոցով

Եզրակացություն

Այս էսսեն ուսումնասիրել է աբսուրդի խնդիրն ու հայեցակարգը՝ Ա. Քամյուի աշխատության գլխավորներից մեկը։

Ամփոփելով այս հայեցակարգի ուսումնասիրությունը՝ կարող ենք գալ այն եզրակացության, որ Քամյուն դրան տվել է դրական, ստեղծագործական, կյանքը հաստատող իմաստ։ Իսկապես, աբսուրդի զգացումը արթնացնում է մարդու գիտակցությունը, և նա վեր է կանգնում իր ճակատագրից և որոշակի չափով ձեռք բերում գոյության իմաստը։

Քամյուի աշխատության մեջ դիտարկված խնդիրները մնում են արդիական մինչ օրս: Ժամանակակից հակասական աշխարհում՝ իր կատակլիզմներով, երրորդ հազարամյակի շեմին, այս հարցը փիլիսոփայական մտքի ուսումնասիրության կենտրոնական առարկաներից է։ Մտքի ու գիտակցության աշխատանքի օգնությամբ աբսուրդի մարդը կյանքի կանոն է դարձնում այն, ինչը մահվան հրավեր էր՝ դրանով իսկ ձեռք բերելով գոյության իմաստ և մերժելով ինքնասպանությունը։

Անհեթեթության զգացումը, որն առաջանում է գիտակցության աշխատանքի արդյունքում, մարդուն թույլ է տալիս գերագնահատել իր ճակատագիրը։

գրականություն

1. Camus A. «Սիզիփոսի առասպելը. Էսսե աբսուրդի մասին», թարգմանությունը՝ Ա. Ռուտկևիչ, Մոսկվա, «Աստվածների մթնշաղ»

2. Camus A. The ապստամբ մարդը - M., Քաղաքական հրատարակչություն. գրականություն, 1990

3. Դոլգով Կ.Մ. Կիրկեգորից մինչև Քամյու Փիլիսոփայություն Գեղագիտություն. Մշակույթ. Մ.: Արվեստ, 1990:

4. Քամյու Ալբերտ, Ընտրված, Վելիկովսկու առաջաբան, Նար.ասվետա, 1989 թ.

5. Քամյու Ա. Ստեղծագործություն և ազատություն. Հավաքածու. Կազմողն ու առաջաբանը՝ Կ.Դոլգով։ Մ.: Ռադուգա, 1990:

Ինտերնետային ռեսուրսներ

6. http://www.starat.narod.ru

7. http://ru.wikipedia.org

8. http://file.qip.ru

9.http://www.studfiles.ru

Տեղադրված է Allbest.ru-ում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Աբսուրդի և գիտակցության խնդիր. Քամյուի աբսուրդի գաղափարը. Համեմատություն Դոստոևսկու աբսուրդի ըմբռնման հետ. Քամյուի ինքնասպանության գաղափարը. Տրամաբանական ինքնասպանության անտրամաբանականությունը. Դոստոևսկու և Քամյուի վերաբերմունքը կրոնին և Աստծուն. Մետաֆիզիկական, նիհիլիզմ և պատմական ապստամբություն.

դասընթացի աշխատանք, ավելացվել է 11/06/2016 թ


Ալբեր Քամյուի կենսագրությունը, նրա ստեղծագործությունը և էքզիստենցիալիստական ​​փիլիսոփայության կենտրոնը. Աբսուրդ և ապստամբություն հասկացությունների կյանքի հաստատող բնույթը: Մարդու կողմից իր կյանքի՝ որպես առօրյա գործունեության միջոցով գոյության անիմաստության դեմ պայքարի առաջնային աղբյուրի վերագնահատումը։

վերացական, ավելացվել է 01/04/2011 թ


Կամավոր մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը որպես ազատություն հին հռոմեական ստոիկ փիլիսոփա Սենեկայի ուսմունքներում: Հայացք ինքնասպանության խնդրին Ալբեր Քամյուի կողմից. Նրա գիտակցումը կյանքի՝ որպես իռացիոնալ քաոսային հոսքի: Մարդկային իրացման հնարավորությունը աբսուրդի աշխարհում.

վերացական, ավելացվել է 05.03.2016թ


Աբսուրդի և ինքնասպանության թեման, գոյության անհեթեթությունը հաղթահարելու ուղիներ Ալբեր Քամյուի ստեղծագործություններում. Ապստամբ մարդու էությունը և մետաֆիզիկական, պատմական ապստամբության վերլուծությունը «Ըմբոստ մարդը» փիլիսոփայական էսսեում։ Քամյուի մտորումները արվեստի՝ որպես ապստամբության ձևի մասին։

վերացական, ավելացվել է 30.11.2010 թ


Էքզիստենցիալիզմը որպես փիլիսոփայական ուղղություն. Աբսուրդի ազդեցությունը մարդու գոյության վրա. Ալբեր Քամյուի «Օտարը» պատմվածքը՝ հիմնված հեղինակի փիլիսոփայական աշխարհայացքի, գոյության անհեթեթության և աշխարհի իռացիոնալության գիտակցման վրա, որն ապստամբության բուն պատճառն է։

վերացական, ավելացվել է 01/12/2011


Օբյեկտի և սուբյեկտի (մարդ ու աշխարհ) միասնությունը էքզիստենցիալիզմի հիմքն է՝ որպես 20-րդ դարի փիլիսոփայական ուղղություն։ Ժան Պոլ Սարտրի և Ալբեր Քամյուի էկզիստենցիալիստական ​​փիլիսոփայության էությունն ու առանձնահատկությունները. Էկզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության ազդեցությունը մարդու կյանքի վրա.

վերացական, ավելացվել է 23.09.2016թ


Էկզիստենցիալիզմը որպես փիլիսոփայության հատուկ ուղղություն՝ իր ուշադրությունը կենտրոնացնելով մարդկային գոյության եզակիության վրա։ Աջակցություն մարդու հոգևոր կյանքի խորը ըմբռնմանը: Դժբախտության միջոցով ազատություն ձեռք բերելու և այն հաղթահարելու մարդու պայքարը:

շարադրություն, ավելացվել է 27.05.2014թ


Ժան Պոլ Սարտրի էկզիստենցիալիզմը, կեցության մասին նրա տեսությունները. Ալբեր Քամյուի փիլիսոփայությունը, աբսուրդի հասկացությունը. Ֆրանսիայում 50-ականների «աբսուրդի թատրոնի» ներկայացուցիչները. Էկզիստենցիալ գաղափարներ արվեստի և գրականության մեջ. Ինտուիցիան և ստեղծագործության հայեցակարգը էքզիստենցիալիզմում.

վերացական, ավելացվել է 16.12.2013թ


Էկզիստենցիալիզմը որպես 20-րդ դարի մարդու մտածելակերպ, որը կորցրել է հավատը պատմական և գիտական ​​բանականության նկատմամբ։ Ալբեր Քամյուի «Սիզիփոսի առասպելը», ինքնասպանության թեմայի տեղը ստեղծագործության մեջ. Կյանքն ու մահը, կյանքի իմաստը՝ որպես արվեստի հավերժական թեմաներ և էքզիստենցիալիստական ​​փիլիսոփայություն։

ներկայացում, ավելացվել է 16.12.2013թ


Փիլիսոփայական և մարդաբանական խնդիրներ. Կյանքի իմաստի խնդիրը. Կյանքի իմաստը որպես փիլիսոփայական կատեգորիա. Աբսուրդը որպես կյանքի իմաստի այլընտրանք. Ստեղծագործությունը որպես աբսուրդի էսխատոլոգիա. Մարդու վերաբերմունքը բացարձակին, ճակատագրին և ազատությանը. Բարոյականության, աքսիոլոգիայի առկայություն.

Պլանավորել

Ներածություն

Էքզիստենցիալիզմը որպես փիլիսոփայական ուղղություն

Ալբեր Քամյու. Ընդհանուր տեղեկություն

Անհեթեթության ազդեցությունը մարդու գոյության վրա, «Դրսի մարդը» պատմվածքը.

Եզրակացություն

Ներածություն

Ալբեր Քամյուն 20-րդ դարի առաջին կեսի ֆրանսիական փիլիսոփայության ամենամեծ ներկայացուցիչն է՝ դասակարգված որպես էքզիստենցիալիստ։ Նրա ստեղծագործության և մտորումների հիմնական թեմաներն էին աբսուրդի և ապստամբության թեմաները։

Էքզիստենցիալիզմը որպես փիլիսոփայական ուղղություն

Էկզիստենցիալիզմ (ուշ լատիներեն exsistentia – գոյություն), գոյության փիլիսոփայություն։

ներկայացուցիչներ Շեստով, Բերդյաև, Հայդեգեր, Յասպեր, Սարտր, Կամյու, Մարսել, Սիմոն դը Բովուար։

Էկզիստենցիալիզմի տեսական ակունքները լայնածավալ են և հասնում են 19-րդ դարին։ Սա դանիացի փիլիսոփա Կյերկեգորի կրոնական և միստիկական ուսմունքն է, Նիցշեի իռացիոնալիզմն ու նիհիլիզմը, ֆրանսիացի իդեալիստ Բերգսոնի ինտուիցիոնիզմը, ֆենոմենոլոգիական հասկացությունները։

Տարբերակվում է կրոնական էքզիստենցիալիզմը (Յասպեր, Մարսել, Բերդյաև, Շեստով) և աթեիստական ​​(Հայդեգեր, Սարտր, Կամյու):

Ծագում

Էկզիստենցիալիզմը ի հայտ եկավ երկու համաշխարհային պատերազմների միջև ընկած ժամանակահատվածում (1918 - 1939)։

Դա կրած կորուստների ու հիասթափությունների ըմբռնման, նոր, էլ ավելի սարսափելի ցնցումների ակնկալիքի, նախկին իդեալների արմատական ​​վերագնահատման և նորերի ձևավորման ժամանակ էր։ Եթե ​​քսաներորդ դարասկզբի մթնոլորտը դեռ լավի հույսի տեղ էր թողնում, ապա 1914-1918 թվականների պատերազմը մարդկությանը ցույց տվեց քաղաքակրթության ավարտի իրողությունը։

Հստակորեն ի հայտ եկան մարդկային էության ամենավատ կողմերը՝ դաժանությունը, գերազանցության ձգտումը, կործանումը: Քրիստոնեական արժեքները լքվեցին. Մենակություն, ինդիվիդուալիզմ, տեղի ունեցողին պատկանելու զգացողության կորուստ, անհանգստություն՝ սրանք հիմնական հատկանիշներն են, որոնք բնութագրում են այդ դարաշրջանը։

Հենց այս ժամանակ էլ ձևավորվեց էքզիստենցիալիզմը` ամենաիռացիոնալ և հոռետեսական փիլիսոփայական շարժումներից մեկը:

Գոյության հիմնական հատկություններն են՝ վախը, խիղճը, հոգատարությունը, հուսահատությունը, անկարգությունը, մենակությունը։ Մարդը գիտակցում է իր էությունը ոչ թե սովորական, կենցաղային իրավիճակում, այլ նշանակալի սահմանային իրավիճակներում (պատերազմ, այլ աղետներ)։ Միայն դրանից հետո է մարդը սկսում տեսնել լույսը և սկսում զգալ պատասխանատվություն այն ամենի համար, ինչ տեղի է ունենում իրեն շրջապատող աշխարհում:

Էկզիստենցիալիզմը սկիզբ է առնում պատմության մեջ արմատական ​​հիասթափության առավել բնորոշ ձևերից, որոնք հանգեցնում են մեկնաբանության. ժամանակակից հասարակությունորպես քաղաքակրթության ճգնաժամի, բանականության ճգնաժամի և մարդկության ճգնաժամի ժամանակաշրջան։ Բայց էքզիստենցիալիզմը հանդես չի գալիս որպես այս ճգնաժամի պաշտպան ու արդարացնող։ Ընդհակառակը, նա բողոքում է այս ճգնաժամին անհատի կապիտուլյացիայի դեմ։ Էկզիստենցիալիստները կարծում են, որ նորագույն պատմության աղետալի իրադարձությունները բացահայտել են ոչ միայն անհատական, այլև ողջ մարդկային գոյության անկայունությունն ու փխրունությունը։ Որպեսզի անհատն այս աշխարհում գոյատևի, անհրաժեշտ է, որ առաջին հերթին գործ ունենա սեփականի հետ ներաշխարհ, գնահատեք ձեր հնարավորություններն ու կարողությունները։

Կենտրոնական հայեցակարգ

Ուսուցման կենտրոնական հայեցակարգը գոյությունն է՝ մարդու գոյությունը որպես առարկայի և առարկայի չտարբերակված ամբողջականություն։ Ինքն իրեն որպես գոյություն ընկալելով՝ մարդը ձեռք է բերում ազատություն, որն իր ընտրությունն է, իր էությունը։ Ազատության ընտրությունը պարտադրում է անհատի պատասխանատվությունն այն ամենի համար, ինչ կատարվում է աշխարհում։

Օբյեկտ

Էկզիստենցիալիզմում փիլիսոփայական ըմբռնման գերակշռող առարկան անհատականության, իմաստի, գիտելիքի և արժեքների առկայությունն է, որոնք կազմում են անհատի «կյանքի աշխարհը»: Կյանքի աշխարհը օբյեկտիվ նյութական աշխարհի մի բեկոր չէ, այլ ոգեղենության և սուբյեկտիվության աշխարհ: Էկզիստենցիալիզմի հիմնական սկզբունքներից է սոցիալական և անհատական ​​գոյության հակադրումը, մարդկային գոյության այս երկու ոլորտների արմատական ​​տարանջատումը։ Մարդը չի որոշվում ոչ մի էությամբ՝ ոչ բնությամբ, ոչ հասարակության, ոչ էլ իր էությամբ: Միայն նրա գոյությունն է կարևոր:

Հիմնական տեղադրում

Էկզիստենցիալիզմի հիմնական սկզբունքն այն է, որ գոյությունը նախորդում է էությանը, այսինքն. մարդը նախ գոյություն ունի, հայտնվում է աշխարհում, գործում է դրանում և միայն դրանից հետո է սահմանվում որպես մարդ: Ըստ էքզիստենցիալիզմի՝ մարդը ժամանակավոր, վերջավոր էակ է, որը նախատեսված է մահվան։

Մահվան գաղափարը որպես ինքնին ակնհայտ, բացարձակ սահմանցանկացած մարդկային ջանք էկզիստենցիալիզմի մեջ զբաղեցնում է նույն տեղը, ինչ կրոնը, թեև այս փիլիսոփայության ներկայացուցիչների մեծ մասը մարդուն այլաշխարհիկ հեռանկար չի առաջարկում:

Էկզիստենցիալիստները կարծում են, որ մարդը չպետք է փախչի իր մահկանացու լինելու գիտակցությունից և, հետևաբար, բարձր է գնահատում այն ​​ամենը, ինչ հիշեցնում է անհատին իր գործնական ջանքերի ունայնության մասին: Այս շարժառիթը հստակորեն արտահայտված է «սահմանային իրավիճակների» էքզիստենցիալիստական ​​վարդապետության մեջ՝ ծայրահեղ կյանքի հանգամանքներ, որոնց մեջ մշտապես հայտնվում է մարդկային անհատականությունը: Իսկ հիմնական «սահմանային իրավիճակը» մահվան, «ոչինչի», «լինել-չլինելու» կամ Աստծո հետ կապված իրավիճակն է էկզիստենցիալիզմի կրոնական բազմազանության մեջ:

Սահմանային իրավիճակները ստիպում են մարդուն ընտրություն կատարել։ Մարդը պետք է մշտապես ընտրի իր վարքի այս կամ այն ​​ձևը, կենտրոնանա որոշակի արժեքների և իդեալների վրա: Կրոնական էքզիստենցիալիզմի համար գլխավորը Աստծո «կողմ» կամ «դեմ» ընտրելն է: «Հանուն» նշանակում է հավատի, սիրո, խոնարհության ճանապարհ: Արդյունքում մարդն անսահման երանություն է ապրելու։ «Դեմ» նշանակում է Աստծուց հրաժարում, որը հղի է աստվածային պատժով: Աթեիստական ​​էքզիստենցիալիզմում ընտրության հիմնական կետը կապված է անհատի ինքնաիրացման ձևի հետ։ Այս ինքնաիրացումը պայմանավորված է մարդու գոյության պատահականության, այս աշխարհում նրա լքվածության փաստով։ Լքվածություն նշանակում է, որ մարդուն ոչ ոք չի ստեղծել, չի ստեղծել: Նա աշխարհում հայտնվում է պատահաբար, և նա հույս չունի:

Ալբեր Քամյու. Ընդհանուր տեղեկություն

Ալբեր Քամյու (1913-1960) - ֆրանսիացի փիլիսոփա, հրապարակախոս, գրող, դրամատուրգ, գրականության Նոբելյան մրցանակի դափնեկիր (1957):

Հիմնական փիլիսոփայական և գրական-փիլիսոփայական երկերը՝ «Սիզիփոսի առասպելը» (1941), «Օտարը» (1942), «Նամակներ գերմանացի ընկերոջը» (1943-1944), էսսե «Ապստամբ մարդը» (1951), վեպ « Ժանտախտը» (1947), «Անկումը» (1956 թ.), «Շվեդական ճառեր» (1958) պատմվածքը և այլն։

Էկզիստենցիալ կողմնորոշման փիլիսոփա. Քամյուի համար առանցքային է ստոիկ, ապստամբ գիտակցության փիլիսոփայական հիմնավորման խնդիրը, որը հակադրվում է «աշխարհի անխոհեմ լռությանը»:

Քամյուի աշխատանքը անդադար փիլիսոփայական որոնում է, որը դրդված է Մարդու հանդեպ կրքոտ մտահոգությամբ, ով պարզվեց 20-րդ դարում ժամանակի և պատմության ողբերգական անկման զոհը, վկան և մեղսակիցը: Քամյուն ցույց է տալիս, որ առանց Աստծո աշխարհում կյանքը հանգեցնում է մարդու աստվածացմանը և նիցշեական նիհիլիզմին:

Քամյուի միտքը զարգանում է բոլոր աստվածների դեմ ամբողջական ապստամբության հռչակումից, որն ընտրում է անհեթեթ մարդը («Սիզիփոսի առասպելը») մինչև այն գաղափարը, թե ինչ պետք է պահպանել։ հոգևոր աշխարհմարդն ու մարդկությունը նիհիլիստական ​​փիլիսոփայության օգնությամբ անհնար է (պիես «Կալիգուլա», 1944)։ «Ամեն ինչ թույլատրված է» վիճակից, որը ոչնչով չի սահմանափակվում, բացի անձի ցանկություններից, մինչև արժեքների սանդղակը կորցրած մարդու կողմից մշակույթի և քաղաքակրթության սպառնալիքի ըմբռնումը:

Քամյուի փիլիսոփայության հիմնական թեմաներից մեկը աբսուրդի թեման է։ Աբսուրդը մեծ տարածում է գտել աշխարհում, ի՞նչ է դա։ Աբսուրդը մեր ողջ կյանքն է, նրա ձանձրալի ու միապաղաղ ընթացքը, անիմաստ, իրար հաջորդող օրերը, մեր գոյության ողջ միջակությունն ու գռեհկությունը։ Ավելի ճիշտ՝ աբսուրդն այս կյանքի անիմաստության գիտակցումն է. «Արթնացիր, տրամվայ, չորս ժամ աշխատանքի, քուն և երկուշաբթի երեքշաբթի չորեքշաբթի հինգշաբթի ուրբաթ և շաբաթ օրը, միշտ նույն ռիթմով, և հեշտ է գնալ այս ճանապարհով։ ամբողջ ժամանակ. Բայց մի օր ծնվում է «ինչու»-ն, և ամեն ինչ գունավորվում է հոգնածության ու զարմանքի խառնուրդով»։

Աբսուրդը ցանկացած պահի կարող է իրեն բացահայտել մարդուն։ Այս զգացումն առաջանում է «մարդկային կարիքի և աշխարհի անհիմն լռության» խաչմերուկում։ Այսինքն՝ մարդն ուզում է հասկանալ աշխարհը, շատ հարցեր է տալիս, ավելի բարձր իմաստ է փնտրում, և այս ամենին աշխարհը պատասխանում է նրան սառը լռությամբ, գոյության իմաստը չի գտնվում, և այդ ժամանակ մարդը գիտակցում է գոյության իռացիոնալությունը։ , աբսուրդն արթնանում է. Այնուամենայնիվ, ըստ Քամյուի, աշխարհին հարցեր տալու ծարավը, ճշմարտությունը փնտրելու ծարավը, չնայած նրան, որ այն դեռ չի կարելի գտնել, չպետք է լքի մարդուն, այլապես մենք դադարում ենք մարդ լինելուց։

Աբսուրդը, ըստ Քամյուի, «կախված է ոչ միայն աշխարհից, այլև մարդուց», իսկապես. եթե չլիներ մարդկային գիտակցությունը, չէր լինի աբսուրդը: Ոչ ոք չէր մտածի, թե մարդուն ինչ առաքելություն է տրված, որն է նրա նպատակը, մենք կապրեինք անհոգ, ոչ թե աններդաշնակություն զգալով, այլ կենդանիների պես։

Եթե ​​քրիստոնեության մեջ մարդն իրեն Աստծո արարած է զգում, ապա, ըստ Քամյուի, անհեթեթ աշխարհում մարդը կապված չէ որևէ բարձրագույն ուժի հետ, մարդը անկախ, միայնակ մասնիկ է, որը հենարան չունի։

«Առանձին մտածող «եղեգը» միայնակ տիեզերքի հետ, որը խուլ է դրա համար, Քամյուի աչքում մարդկության գոյության առաջնային և ամենավստահական իրավիճակն է»։

Բացի այդ, Քամյուն նշում է, որ աբսուրդը չի պատկանում ոչ աշխարհին, ոչ էլ մարդկային գիտակցությանը։ Այն առաջանում է միայն այն ժամանակ, երբ նրանք շփվում են որպես միակ կապող թել նրանց միջև։ Ավելին, Քամյուն աշխարհը, գիտակցությունն ու աբսուրդը միավորում է մեկ համակարգի մեջ։ Եթե ​​այս եռամիասնությունից բացառեք առնվազն մեկ բաղադրիչ, կապը քայքայվում է: Սա նշանակում է, որ իրերի այս վիճակը միակ հնարավորն է, այս աշխարհում մարդկության գոյության այլ տարբերակ չկա, և չի էլ կարող լինել, պարզապես ոմանք դա նկատում են, իսկ մյուսները դա չեն տեսնում ամենատարբեր եռուզեռի հետևում: կյանքի. Իսկ եթե մարդուն հաջողվել է գիտակցել աբսուրդը, ապա նա պետք է ամբողջ ուժով պաշտպանի այն, «ապրել նշանակում է աջակցել աբսուրդի կյանքին»,- գրում է Քամյուն։

(1913 - 1960) 50-ական թթ. համաշխարհային մտավորականության «մտքի վարպետներից» էր։ Առաջին հրատարակությունները, որոնք բացեցին ստեղծագործության առաջին շրջանը, երկու փոքրիկ քնարական էսսեների «The Inside Out and the Face» (1937 թ.) և «Ամուսնություններ» (1939) լույս տեսան Ալժիրում: 1938 թվականին Քամյուն գրում է «Կալիգուլա» պիեսը։

Այս ընթացքում նա եղել է դիմադրության ակտիվ անդամ։ Այդ տարիներին նա հրատարակեց «Սիզիփոսի առասպելը» էսսեն և «Օտարը» պատմվածքը (1942), վերջ տալով ստեղծագործական առաջին շրջանին։

Հայտնվել է 1943 - 1944 թվականներին։ «Նամակներ գերմանացի ընկերոջը» բացում է ստեղծագործության երկրորդ շրջանը, որը տևեց մինչև նրա կյանքի վերջը։ Այս շրջանի ամենանշանակալի գործերն են՝ «Ժանտախտը» (1947) վեպը. թատերական առեղծված «Պաշարման դրություն» (1948); պիես «Արդարը» (1949); էսսե «Ապստամբ մարդը» (1951); պատմվածք «Աշուն» (1956); «Աքսորը և թագավորությունը» (1957) և այլ պատմվածքների ժողովածու, որի ընթացքում Քամյուն հրատարակել է նաև «Թեմատիկ ծանոթագրություններ» երեք գիրք (1950, 1953, 1958): 1957 թվականին Ալբեր Քամյուն արժանացել է մրցանակի Նոբելյան մրցանակ. Հետմահու լույս են տեսել նրա «Երջանիկ մահ» վեպը և «Նոթատետրերը»։

Հեշտ չէ պատկերացում կազմել Ալբեր Քամյուի փիլիսոփայության մասին, քանի որ նրա գրական և փիլիսոփայական ստեղծագործություններում արտահայտված տեսակետները «տարբեր մեկնաբանությունների հնարավորություն են տալիս»։ Չնայած այդ ամենին, այս փիլիսոփայության բնույթը, նրա խնդրահարույցությունն ու ուղղվածությունը թույլ են տվել փիլիսոփայության պատմաբաններին միաձայն գնահատել այն որպես էքզիստենցիալիզմի տեսակ։ Ա.Քամյուի և նրա ստեղծագործության աշխարհայացքն արտացոլում էր եվրոպական փիլիսոփայական ավանդույթի զարգացման առանձնահատկությունները։

Քամյուն չէր կասկածում աշխարհի իրականությանը, նա գիտակցում էր շարժման կարևորությունը դրանում։ Աշխարհը, նրա կարծիքով, ռացիոնալ չէ կազմակերպված։ Նա թշնամաբար է տրամադրված մարդու հանդեպ, և այդ թշնամանքը մեզ հետ է գալիս հազարամյակների ընթացքում: Այն ամենը, ինչ մենք գիտենք նրա մասին, անհուսալի է: Աշխարհն անընդհատ խուսափում է մեզանից: Կեցության իր գաղափարում փիլիսոփան ելնում էր այն փաստից, որ «կեցությունը կարող է բացահայտվել միայն դառնալով, իսկ դառնալը ոչինչ է առանց կեցության»։ Գոյությունն արտացոլվում է գիտակցության մեջ, բայց «քանի դեռ միտքը լռում է իր հույսերի անշարժ աշխարհում, ամեն ինչ փոխադարձաբար ռեզոնանս է ունենում և կարգավորված է իր ուզած միասնության մեջ։ Բայց հենց առաջին շարժման ժամանակ այս ամբողջ աշխարհը ճաք է տալիս և փլվում. անսահման թվով թրթռացող բեկորներ իրենց տալիս են գիտելիքին»։ Քամյուն գիտելիքը դիտարկում է որպես աշխարհի վերափոխման աղբյուր, սակայն նա զգուշացնում է գիտելիքի անհիմն օգտագործման դեմ:

Փիլիսոփահամաձայնեց, որ գիտությունը խորացնում է մեր գիտելիքները աշխարհի և մարդու մասին, սակայն նա նշեց, որ այդ գիտելիքը դեռևս անկատար է: Նրա կարծիքով՝ գիտությունը դեռևս չի պատասխանում ամենահրատապ հարցին՝ գոյության նպատակի և ամեն ինչի իմաստի հարցին։ Մարդիկ նետված են այս աշխարհ, այս պատմության մեջ: Նրանք մահկանացու են, և կյանքը նրանց թվում է որպես անհեթեթություն անհեթեթ աշխարհում: Ի՞նչ պետք է անի մարդ նման աշխարհում: Քամյուն առաջարկում է «Սիզիփոսի առասպելը» էսսեում կենտրոնանալ և մտքի առավելագույն հստակությամբ գիտակցել ընկած ճակատագիրը և խիզախորեն կրել կյանքի բեռը՝ չհանձնվելով դժվարություններին և ըմբոստանալով դրանց դեմ։ Միաժամանակ առանձնահատուկ նշանակություն է ստանում կյանքի իմաստի հարցը, մտածողն այն անվանում է ամենահրատապը։ Մարդը հենց սկզբից պետք է «որոշի՝ արժե՞ արդյոք կյանքը, թե՞ չարժե ապրել»։ Այս «»-ին պատասխանել նշանակում է լուծել փիլիսոփայական լուրջ խնդիր։ Ըստ Քամյուի՝ «մնացած ամեն ինչ… երկրորդական»։ Ապրելու ցանկությունը, կարծում է փիլիսոփան, թելադրված է մարդու կապվածությամբ աշխարհին, դրանում «աշխարհի բոլոր դժբախտություններից ավելի ուժեղ բան կա»։ Այս կապվածությունը մարդուն հնարավորություն է տալիս հաղթահարել իր և կյանքի միջև եղած տարաձայնությունը։ Այս տարաձայնության զգացումը ծնում է աշխարհի անհեթեթության զգացումը։ Մարդը, լինելով ողջամիտ, ձգտում է կարգի բերել, «փոխակերպել աշխարհը բարու և չարի մասին իր պատկերացումներին համապատասխան։ Աբսուրդը մարդուն կապում է աշխարհի հետ»։

Նա կարծում էր, որ ապրել նշանակում է ուսումնասիրել աբսուրդը, ընդվզել դրա դեմ: «Աբսուրդից ես հանում եմ երեք հետևանք,- գրում է փիլիսոփան՝ իմ ըմբոստությունը, իմ ազատությունը և իմ կիրքը: Միայն մտքի աշխատանքի միջոցով ես կյանքի կանոն եմ դարձնում այն, ինչը մահվան հրավեր էր, և մերժում եմ ինքնասպանությունը»։

Ըստ Ա. Քամյուի՝ մարդն ունի ընտրություն՝ կա՛մ ապրել իր ժամանակում՝ հարմարվելով դրան, կա՛մ փորձել բարձրանալ դրանից, բայց կարող ես նաև գործարքի մեջ մտնել նրա հետ. «ապրի՛ր քո դարում և հավատա՛ հավերժին. »: Վերջինս չի դիմում մտածողին. Նա կարծում է, որ դուք կարող եք պաշտպանել ձեզ աբսուրդից՝ ընկղմվելով հավիտենականի մեջ, փրկվելով՝ փախչելով առօրյա կյանքի պատրանքի մեջ կամ հետևելով ինչ-որ գաղափարի։ Այսինքն՝ մտածողության օգնությամբ կարելի է նվազեցնել աբսուրդի ճնշումը։

Քամյուն անվանում է մարդկանց, ովքեր փորձում են վեր կանգնել անհեթեթ նվաճողներից։ Կամյուն ֆրանսիացի գրող Ա.Մալրոյի ստեղծագործություններում գտել է մարդկային նվաճողների դասական օրինակներ։ Ըստ Քամյուի՝ նվաճողը աստվածանման է, «նա գիտի իր ստրկությունը և չի թաքցնում», նրա ազատության ճանապարհը լուսավորված է գիտելիքով։ Նվաճողը Քամյուի համար իդեալական մարդ է, բայց այդպիսին լինելը, նրա կարծիքով, քչերի բաժինն է։

Անհեթեթ աշխարհում ստեղծագործությունը նույնպես աբսուրդ է. Ըստ Քամյուի՝ «ստեղծագործությունը համբերության և պարզության ամենաարդյունավետ դպրոցն է: Սա նաև ապշեցուցիչ վկայություն է մարդու միակ արժանապատվության՝ ճակատագրի դեմ համառ ըմբոստություն, անպտուղ ջանքերի համառություն: Ստեղծագործությունը պահանջում է ամենօրյա ջանք, ինքնատիրապետում, ճշմարտության սահմանների ճշգրիտ գնահատում, այն պահանջում է չափ ու ուժ։ Ստեղծագործությունը ճգնության տեսակ է (այսինքն՝ կտրվել աշխարհից, նրա ուրախություններից ու օրհնություններից – Ս. Ն.): Եվ այս ամենը «իզուր» է... Բայց կարևորը ոչ թե արվեստի մեծ գործն է, այլ այն փորձությունը, որը այն պահանջում է մարդուց»։ Արարիչը նման է հին հունական դիցաբանության Սիզիփոսի կերպարին, որը աստվածների կողմից պատժվել է անհնազանդության համար՝ հսկայական քար գլորելով բարձր լեռան վրա, որը ամեն անգամ գլորվում է գագաթից մինչև լեռան ստորոտը: Սիզիփոսը դատապարտված է հավերժական տանջանքների։ Եվ, այնուամենայնիվ, քարի բլոկի տեսարան է գլորվում բարձր լեռանձնավորում է Սիզիփոսի սխրագործության մեծությունը, և նրա անվերջ տանջանքները ծառայում են որպես հավերժական նախատինք անարդար աստվածներին:

Էսսեում « Ապստամբ մարդԱնդրադառնալով իր ժամանակին՝ որպես աբսուրդի հաղթանակի ժամանակաշրջանի, Քամյուն գրում է. «Մենք ապրում ենք վարպետորեն իրականացվող հանցավոր ծրագրերի դարաշրջանում»։ Նախորդ դարաշրջանը, նրա կարծիքով, տարբերվում է ներկայիսից նրանով, որ «նախկինում վայրագությունը միայնակ էր, ինչպես ճիչը, իսկ այժմ այն ​​նույնքան համամարդկային է, որքան գիտությունը։ Միայն երեկ քրեական գործ հարուցվեց, այսօր հանցագործությունն օրենք է դարձել»։ Փիլիսոփան նշում է. «Նոր ժամանակներում, երբ չար մտադրությունը հագցնում են անմեղության հագուստը, մեր դարաշրջանին բնորոշ սարսափելի այլասերվածության համաձայն, անմեղությունն է, որ ստիպված է լինում արդարանալ»։ Միևնույն ժամանակ կեղծիքի և ճշմարիտի սահմանը լղոզված է, և իշխանությունն է թելադրում կանոնները: Այս պայմաններում մարդիկ բաժանվում են «ոչ թե արդարների և մեղավորների, այլ տերերի և ստրուկների»։ Քամյուն կարծում էր, որ նիհիլիզմի ոգին գերիշխում է մեր աշխարհում: Աշխարհի անկատարության գիտակցումը ծնում է ապստամբություն, որի նպատակը կյանքի վերափոխումն է։ Նիհիլիզմի գերակայության ժամանակը ձևավորում է ըմբոստ մարդուն։

Ըստ Քամյուի՝ ապստամբությունը ոչ թե անբնական վիճակ է, այլ միանգամայն բնական։ Նրա կարծիքով՝ «մարդն ապրելու համար պետք է ըմբոստանա», բայց դա պետք է անել՝ առանց շեղվելու ի սկզբանե առաջադրված վեհ նպատակներից։ Մտածողը ընդգծում է, որ աբսուրդի փորձառության մեջ տառապանքը անհատական ​​բնույթ է կրում, բայց ըմբոստ ազդակում դառնում է հավաքական։ Ավելին, «մեկ մարդու փորձած չարիքը դառնում է պատուհաս, որը վարակում է բոլորին»։

Անկատար աշխարհում ապստամբությունը միջոց է կանխելու հասարակության անկումը և դրա ոսկրացումն ու թառամումը։ «Ես ըմբոստանում եմ, հետևաբար մենք գոյություն ունենք»,- գրում է փիլիսոփան։ Նա այստեղ ապստամբությունը դիտարկում է որպես մարդկային գոյության անփոխարինելի հատկանիշ, որը միավորում է անհատին այլ մարդկանց հետ: Ապստամբության արդյունքը նոր ապստամբություն է։ Ճնշվածները, վերածվելով ճնշողների, իրենց պահվածքով պատրաստում են նրանց նոր ընդվզումը, ում վերածում են ճնշվածների։

Ըստ Քամյուի՝ «այս աշխարհում կա մեկ օրենք՝ ուժի օրենքը, և այն ներշնչված է իշխանության կամքից», որը կարող է իրականացվել բռնության միջոցով:

Անդրադառնալով ապստամբության ժամանակ բռնություն կիրառելու հնարավորություններին՝ Քամյուն ոչ բռնության կողմնակից չէր, քանի որ, նրա կարծիքով, «բացարձակ ոչ բռնությունը պասիվորեն արդարացնում է ստրկությունը և դրա սարսափները»։ Բայց միեւնույն ժամանակ նա չափից դուրս բռնության կողմնակից չէր։ Մտածողը կարծում էր, որ «այս երկու հասկացությունները կարիք ունեն զսպվածության՝ հանուն իրենց պտղաբերության»։

Պարզ ապստամբությունից Քամյուն տարբերվում է մետաֆիզիկական ապստամբությամբ, որը «մարդու ապստամբությունն է ողջ տիեզերքի դեմ»։ Նման ապստամբությունը մետաֆիզիկական է, քանի որ մարտահրավեր է նետում մարդկանց և տիեզերքի վերջնական նպատակներին: Սովորական ապստամբության ժամանակ ստրուկը բողոքում է ճնշումների դեմ, «մետաֆիզիկական ապստամբը ապստամբում է իր համար նախապատրաստված ճակատագրի դեմ՝ որպես մարդկային ցեղի ներկայացուցիչ»։ Մետաֆիզիկական ապստամբության մեջ սովորական ապստամբությանը բնորոշ «Ես ըմբոստանում եմ, հետևաբար մենք գոյություն ունենք» բանաձևը փոխվում է «Ես ըմբոստանում եմ, հետևաբար մենք մենակ ենք» բանաձևով։

Մետաֆիզիկական ապստամբության տրամաբանական հետևանքը հեղափոխությունն է։ Ավելին, ապստամբության և հեղափոխության տարբերությունն այն է, որ «...ապստամբությունը սպանում է միայն մարդկանց, մինչդեռ հեղափոխությունը ոչնչացնում է և՛ մարդկանց, և՛ սկզբունքները միաժամանակ»։ Ըստ Քամյուի՝ մարդկության պատմությանը հայտնի են միայն խռովություններ, բայց հեղափոխություններ դեռ չեն եղել։ Նա կարծում էր, որ «եթե իսկական հեղափոխություն տեղի ունենար միայն մեկ անգամ, ապա պատմությունն այլևս չէր լինի։ Կլինեին երանելի միասնություն և հանգիստ մահ»:

Մետաֆիզիկական ապստամբության սահմանը, ըստ Քամյուի, մետաֆիզիկական հեղափոխությունն է, որի ժամանակ մեծ ինկվիզիտորները դառնում են աշխարհի գլուխը։ Մեծ ինկվիզիտորի հայտնվելու հնարավորության գաղափարը Ա. Քամյուն փոխառել է Ֆ.Մ.Դոստոևսկու «Կարամազով եղբայրներ» վեպից։ Մեծ ինկվիզիտորները հաստատում են երկնքի թագավորությունը երկրի վրա: Նրանք կարող են անել այն, ինչ Աստված չի կարող: Երկնքի արքայությունը երկրի վրա՝ որպես համընդհանուր երջանկության մարմնացում, հնարավոր է «ոչ թե բարու և չարի միջև ընտրության լիակատար ազատության, այլ աշխարհի վրա իշխանության և դրա միավորման շնորհիվ»։

Այս գաղափարը զարգացնելով՝ հիմնվելով Ֆ. Նիցշեն ազատության բնույթի մասին Ա.Քամյուն գալիս է այն եզրակացության, որ «Օրենքի բացարձակ իշխանությունը ազատությունը չէ, բայց օրենքին բացարձակ չենթարկվելն ավելի մեծ ազատություն չէ։ Հզորացումը ազատություն չի բերում, բայց հնարավորության բացակայությունը ստրկություն է: Բայց անարխիան նաև ստրկություն է։ Ազատությունը գոյություն ունի միայն մի աշխարհում, որտեղ և՛ հնարավորը, և՛ անհնարինը հստակ սահմանված են»: Այնուամենայնիվ, «այսօրվա աշխարհը, ըստ երևույթին, կարող է լինել միայն տերերի և ստրուկների աշխարհ»։ Քամյուն վստահ էր, որ «տիրակալությունը փակուղի է. Քանի որ տերը ոչ մի կերպ չի կարող հրաժարվել գերիշխանությունից և դառնալ ստրուկ, տերերի հավերժական ճակատագիրն է՝ ապրել չբավարարված կամ սպանվել: Պատմության մեջ տիրոջ դերը հանգում է միայն ստրկատիրական գիտակցության վերակենդանացմանը, միակը, որը պատմություն է ստեղծում»։ Ըստ փիլիսոփայի՝ «այն, ինչ կոչվում է պատմություն, իրական ազատության հասնելու համար ձեռնարկված երկարաժամկետ ջանքերի շարք է»։ Այսինքն՝ «...պատմությունը աշխատանքի և ապստամբության պատմություն է» ազատության և արդարության ձգտող մարդկանց, որոնք, ըստ Քամյուի, կապված են միմյանց հետ։ Նա կարծում էր, որ անհնար է ընտրել մեկը առանց մյուսի։ Փիլիսոփան շեշտում է. «Եթե ինչ-որ մեկը քեզ զրկում է հացից, նա դրանով իսկ զրկում է քեզ ազատությունից։ Բայց եթե ձեր ազատությունը խլում են, ուրեմն վստահ եղեք, որ ձեր հացն էլ է վտանգի տակ, քանի որ դա արդեն ոչ թե ձեզնից ու ձեր պայքարից է կախված, այլ տիրոջ քմահաճույքից»։

Բուրժուական ազատությունը նա համարում է ֆիկցիա։ Ըստ Ալբեր Քամյուի. «Ազատությունը ճնշվածների գործն է, և նրա ավանդական պաշտպանները միշտ եղել են մարդիկ ճնշված ժողովրդից».

Վերլուծելով պատմության մեջ մարդու գոյության հեռանկարները՝ Քամյուն գալիս է հիասթափեցնող եզրակացության. Նրա կարծիքով՝ պատմության մեջ մարդն այլ ելք չունի, քան «ապրել դրա մեջ... հարմարվելով օրվա թեմային, այսինքն՝ կամ ստել, կամ լռել»։

Իր էթիկական հայացքներում Քամյուն ելնում էր նրանից, որ ազատության իրագործումը պետք է հիմնված լինի ռեալիստական ​​բարոյականության վրա, քանի որ բարոյական նիհիլիզմը կործանարար է։

Ձևակերպելով իր բարոյական դիրքորոշումը՝ Ալբեր Քամյուն գրեց «Նոթատետրեր»«Մենք պետք է ծառայենք արդարությանը, որովհետև մեր գոյությունն անարդար է, մենք պետք է մեծացնենք և զարգացնենք երջանկությունն ու ուրախությունը, որովհետև մեր աշխարհը դժբախտ է»:

Փիլիսոփան կարծում էր, որ երջանկության հասնելու համար հարստությունն անհրաժեշտ չէ։ Նա դեմ էր ուրիշներին դժբախտություն բերելով անհատական ​​երջանկության հասնելուն։ Ըստ Քամյուի՝ «մարդու ամենամեծ արժանիքը մենության և անհայտության մեջ ապրելն է»։

Փիլիսոփայի ստեղծագործության գեղագիտությունը ծառայում է էթիկականը արտահայտելուն։ Արվեստը նրա համար բացահայտելու և նկարագրելու միջոց է տագնապալի երեւույթներկյանքը։ Նրա տեսանկյունից դա կարող է ծառայել հասարակության առողջության բարելավմանը, քանի որ այն ընդունակ է միջամտել ողջ կյանքի ընթացքում։