ശാസ്ത്രീയ ലേഖനം: വാമൊഴിയായി എടുത്ത ഹൈഡ്രജൻ പെറോക്സൈഡ്. ഹൈഡ്രജൻ പെറോക്സൈഡ്: അത്ഭുതകരമായ രോഗശാന്തി ഗുണങ്ങളും ഉപയോഗങ്ങളും

"പെയിൻ്റിംഗിൻ്റെ തലക്കെട്ട് കാലക്രമേണ മാറി: "ഒരു വയലിനെ തുരത്തുന്ന സ്ത്രീ," തുടർന്ന് "ഒരു വയലിലെ കർഷക സ്ത്രീ", തുടർന്ന് "കുതിരകളുള്ള ഗ്രാമീണ സ്ത്രീ." "സീസൺസ്" സീരീസിലെ തുടർന്നുള്ള നിരവധി പെയിൻ്റിംഗുകൾ സൃഷ്ടിച്ചതിന് ശേഷമാണ് പെയിൻ്റിംഗിൻ്റെ നിലവിലെ പേര് നൽകിയിരിക്കുന്നത്, അതിൽ "കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ" ക്യാൻവാസ് ഉൾപ്പെടുന്നു. സ്പ്രിംഗ്".

ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പ് വരയ്ക്കുന്നതിന് കലാകാരൻ പ്രത്യേക സ്നേഹം നൽകി. റഷ്യൻ ചിത്രകലയുടെ ചരിത്രത്തിൽ, റഷ്യൻ പ്രകൃതിയുടെ ആദ്യത്തെ ലാൻഡ്സ്കേപ്പാണിത്; അതിനുമുമ്പ്, ചിത്രകാരന്മാർ വിദേശ കാഴ്ചകൾ മാത്രം ചിത്രീകരിച്ചു, റഷ്യൻ ഭൂമി ബ്രഷുകൾക്കും പെയിൻ്റുകൾക്കും യോഗ്യമല്ലെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടു . അതിൻ്റെ അതുല്യമായ സൗന്ദര്യം ആദ്യമായി കണ്ടെത്തിയത് വെനെറ്റ്സിയാനോവ് ആയിരുന്നു.

വെനറ്റ്സിയാനോവിൻ്റെ പെയിൻ്റിംഗിൽ, കുതിരകളെ നയിക്കുന്ന കർഷക സ്ത്രീയുടെ ചലനങ്ങൾ സുഗമവും മനോഹരവുമാണ്. അവൾ, അവളുടെ വസ്ത്രത്തിൽ, ഒരു പുരാതന കുപ്പായത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, പുഷ്പങ്ങളുടെ ദേവതയായ ഫ്ലോറയെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, അവളുടെ രാജ്യത്തിലൂടെ നഗ്നപാദനായി നടക്കുന്നു. ചിത്രത്തിലെങ്ങും നിശ്ശബ്ദതയാണ്.

“കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ. സ്പ്രിംഗ്" അലക്സി വെനറ്റ്സിയാനോവ്

മാസ്റ്റർപീസ്: “കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ. സ്പ്രിംഗ്"

എഴുതിയ തീയതി: ആദ്യ പകുതി 1820-കൾവർഷങ്ങൾ

ക്യാൻവാസ് വലുപ്പം: 51.2 x 65.5 സെ.മീ

സ്ഥിരമായി പ്രദർശിപ്പിച്ചത്: ട്രെത്യാക്കോവ് ഗാലറി, ലാവ്രുഷിൻസ്കി ലെയ്ൻ, 10, ഹാൾ 14

വെനെറ്റ്സിയാനോവ്. "സ്വയം ഛായാചിത്രം" 1811. യഥാർത്ഥവും രചയിതാവിൻ്റെ പകർപ്പും റഷ്യൻ മ്യൂസിയത്തിലും (സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ്), ട്രെത്യാക്കോവ് ഗാലറിയിലും (മോസ്കോ) ഉണ്ട്.

അലക്സി വെനെറ്റ്സിയാനോവ്. ഒരു കലാകാരൻ്റെ ജീവിതവും ദാരുണമായ അന്ത്യവും

വെനറ്റ്സിയാനോവ് കുടുംബം ഗ്രീസിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. കലാകാരൻ്റെ മുത്തച്ഛൻ ഫിയോഡോർ പ്രോക്കോ ഭാര്യ ഏഞ്ചലയ്ക്കും മകൻ ജോർജിക്കും ഒപ്പം 1730-1740 ൽ റഷ്യയിലെത്തി. അവിടെയാണ് ഞങ്ങൾക്ക് കിട്ടിയത് വെനറ്റ്സിയാനോ എന്ന വിളിപ്പേര്, അത് പിന്നീട് വെനറ്റ്സിയാനോവിൻ്റെ കുടുംബപ്പേരായി മാറി .

1780 ൽ മോസ്കോയിലാണ് കലാകാരൻ ജനിച്ചത്. അവൻ്റെ പിതാവ് ഗാവ്രില യൂറിവിച്ച്, അമ്മ അന്ന ലുക്കിനിച്ന (നീ കലാഷ്നിക്കോവ, മോസ്കോ വ്യാപാരിയുടെ മകൾ). അലക്സി വെനറ്റ്സിയാനോവിൻ്റെ കുടുംബം കച്ചവടത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, ഉണക്കമുന്തിരി കുറ്റിക്കാടുകൾ, തുലിപ് ബൾബുകൾ, പെയിൻ്റിംഗുകൾ എന്നിവ വിൽക്കുന്നു.

27 വയസ്സ് മുതൽ, അലക്സി വെനറ്റ്സിയാനോവ് വനം വകുപ്പിൽ ലാൻഡ് സർവേയറായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, അതേ സമയം അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹം ആദ്യം സ്വന്തമായി പെയിൻ്റിംഗ് പഠിച്ചു, പിന്നീട് പ്രശസ്ത പോർട്രെയ്റ്റ് മാസ്റ്റർ വ്‌ളാഡിമിർ ബോറോവിക്കോവ്സ്കിയോടൊപ്പം.

വ്ലാഡിമിർ ബോറോവിക്കോവ്സ്കി. മരിയ ലോപുഖിനയുടെ ഛായാചിത്രം. 1797 (ട്രെത്യാക്കോവ് ഗാലറി)

1811-ൽ, വെനറ്റ്സിയാനോവ്, ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥനെന്ന നിലയിൽ ജോലി ചെയ്തിട്ടും, പെയിൻ്റിംഗ് അക്കാദമിഷ്യൻ എന്ന പദവി ലഭിച്ചു! ജീവിതത്തിൻ്റെ ദ്വന്ദതയിൽ മടുത്തു, ഉദ്യോഗസ്ഥനായി ജോലി ചെയ്യുകയും ഇടയ്ക്കിടെ തൻ്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പെയിൻ്റിംഗിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ടി വന്നപ്പോൾ, നാല്പതാം വയസ്സിൽ ഉദ്യോഗസ്ഥനായി തൻ്റെ കരിയർ അവസാനിപ്പിച്ച് തലസ്ഥാനമായ പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം താമസമാക്കിയ ത്വെർ പ്രവിശ്യയിലേക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഒരു ഭൂവുടമയായി കുടുംബത്തോടൊപ്പം.

അതിനാൽ, 1819 മുതൽ, വെനറ്റ്സിയാനോവ് ത്വെർ പ്രവിശ്യയിലെ സഫോങ്കോവോ ഗ്രാമത്തിൽ താമസിച്ചു, "കർഷക" വിഭാഗത്തിൻ്റെ വികസനത്തിനായി തൻ്റെ ശ്രമങ്ങൾ അർപ്പിച്ചു. അവിടെ അദ്ദേഹം തൻ്റെ പഴയ സ്വപ്നം നിറവേറ്റി - അദ്ദേഹം സ്വന്തം ആർട്ട് സ്കൂൾ സംഘടിപ്പിച്ചു, അതിൻ്റെ അധ്യാപന തത്വങ്ങൾ സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗിലെ അക്കാദമി ഓഫ് ആർട്സ് അംഗീകരിച്ചില്ല (ഒരു അക്കാദമിഷ്യൻ എന്ന നിലയിലുള്ള വെനറ്റ്സിയാനോവിൻ്റെ പദവി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും). 70-ലധികം പേർ ഈ സ്കൂളിൽ പരിശീലനം നേടിയിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ വിധിയിൽ അദ്ദേഹം സജീവമായി പങ്കെടുത്തു മഹാകവിരാജകുടുംബത്തോട് അടുപ്പമുള്ള വാസിലി ആൻഡ്രീവിച്ച് സുക്കോവ്സ്കി. വെനറ്റ്സിയാനോവ് തൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ സൃഷ്ടികൾ അക്കാദമിക് എക്സിബിഷനുകളിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചു.

വെനെറ്റ്സിയാനോവ് താമസിച്ചിരുന്നത് ത്വെർ മേഖലയിലെ നിലവിലെ ഉഡോമെൽസ്കി ജില്ലയിലാണ്, പ്രവിശ്യയുടെ വടക്കൻ ഭാഗത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു

1829-ൽ, നിക്കോളാസ് ഒന്നാമൻ ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണകാലത്ത്, വെനറ്റ്സിയാനോവിന് കോടതി ചിത്രകാരൻ എന്ന പദവി ലഭിച്ചു.

സഫോങ്കോവോ ഗ്രാമത്തിൽ വെനറ്റ്സിയാനോവ് ഒരു ആശുപത്രി പണിതു,ഒരു ഡോക്ടറെ പിന്തുണച്ചു, കർഷക കുട്ടികൾക്കായി ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട് തൻ്റെ ഏറ്റവും ദരിദ്രനായ മനുഷ്യന് രണ്ട് കുതിരകളും നാല് മുതൽ ആറ് വരെ തലകളുമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി കന്നുകാലികൾ , അക്കാലത്തെ കർഷകർക്ക് അഭൂതപൂർവമായ ആഡംബരം. ചില സമയങ്ങളിൽ, താൻ ഏറ്റെടുത്ത ഉത്തരവാദിത്തം തൻ്റെ ശക്തിക്ക് അതീതമാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി, തുടർന്ന് അദ്ദേഹം തൻ്റെ കുടുംബത്തിന് എഴുതി: « ഒരു ഭൂവുടമയുടെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ സിവിൽ നിയമങ്ങളും സഭാ നിയമങ്ങളും അനുസരിച്ച് നിറവേറ്റുകയാണെങ്കിൽ അത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ആകസ്മികമായി അവൻ്റെ ജീവിതം വെട്ടിമുറിച്ചു.കത്തീഡ്രലിലെ ഐക്കണോസ്റ്റാസിസ് വരയ്ക്കേണ്ട ടവറിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ, കലാകാരന് സ്ലീയുടെ നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെട്ടു, അത് ഉയർന്ന കല്ല് ഗേറ്റിൽ ഇടിച്ചു. റോഡിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെട്ട വെനെറ്റ്സിയാനോവ് സഹായം എത്തുന്നതിന് മുമ്പ് മരിച്ചു. ഇത് സംഭവിച്ചത് 1847 ഡിസംബർ 16 നാണ്, കലാകാരന് 67 വയസ്സായിരുന്നു.

ത്വെർ പ്രവിശ്യയിലെ പോഡുബൈ ഗ്രാമത്തിലാണ് അപകടമുണ്ടായത്. ത്വെർ മേഖലയിലെ ഉഡോമെൽസ്കി ജില്ലയിലെ ഡുബ്രോവ്സ്കോയ് (ഇപ്പോൾ വെനെറ്റ്സിയാനോവോ) ഗ്രാമത്തിലെ ഗ്രാമീണ സെമിത്തേരിയിലാണ് കലാകാരനെ സംസ്കരിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശവകുടീരം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

“കൊയ്ത്തുകാലത്ത്. വേനൽക്കാലം". അലക്സി വെനെറ്റ്സിയാനോവ്. 1820-കളുടെ മധ്യത്തിൽ. ട്രെത്യാക്കോവ് ഗാലറി

വെനറ്റ്സിയാനോവിൻ്റെ കർഷക പരമ്പര "സീസൺസ്"

1820-കളുടെ മധ്യത്തിൽ എഴുതിയ മറ്റ് രണ്ട് കൃതികൾക്കൊപ്പം, “അറ്റ് ദ ഹാർവെസ്റ്റ്. വേനൽക്കാലം" (ട്രെത്യാക്കോവ് ഗാലറി) "ഹേമേക്കിംഗ്" (ട്രെത്യാക്കോവ് ഗാലറി), പെയിൻ്റിംഗ് "കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ. കർഷകത്തൊഴിലാളികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിത്രകാരൻ്റെ ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയുടെ ഭാഗമായി വസന്തം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
സഫോങ്കോവോയിൽ കലാകാരന് സൃഷ്ടിക്കാൻ ധാരാളം അവസരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു; പ്രകൃതി തന്നെ ഇതിന് സംഭാവന നൽകി. വെനറ്റ്സിയാനോവ് "കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ" എന്ന പെയിൻ്റിംഗ് എടുത്തു. വെസ്‌ന,” ഒരേ സമയം ഒരു ക്ലാസിക്, റൊമാൻ്റിക് ആയതിനാൽ വെസ്‌നയെ ഒരു കർഷക സ്ത്രീയാക്കി. മെലിഞ്ഞ, ഒരു പുരാതന ദേവിയുടെ അനുപാതത്തിൽ, സുന്ദരമായ വസ്ത്രവും കൊക്കോഷ്നിക്കും ധരിച്ച്, അവൾ ഉഴുതുമറിച്ച വയലിലൂടെ കുതിരകളെ നയിക്കുന്നു. പ്രകൃതി ലോകവുമായി ലയിക്കുന്നതിലൂടെ നിത്യതയുമായുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കൂട്ടായ്മയാണിത്.

"ഹേമേക്കിംഗ്" അലക്സി വെനെറ്റ്സിയാനോവ്. 1820-കളുടെ മധ്യത്തിൽ, ട്രെത്യാക്കോവ് ഗാലറി

വെനെറ്റ്സിയാനോവ് ലളിതമായ രൂപങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചിത്രങ്ങളിൽ മിക്കവാറും പ്രവർത്തനങ്ങളൊന്നുമില്ല, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലല്ല, ജീവിക്കാനാണ് അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുള്ളത്. ഒരു കലാകാരൻ്റെ കർഷക അധ്വാനം ഋതുക്കളുടെ മാറ്റത്തിന് സമാനമായ ആദിമ, ശാശ്വത, ആവർത്തിക്കുന്ന ഒന്നാണ്.

“കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ. സ്പ്രിംഗ്"

പെയിൻ്റിംഗ് “കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ. കർഷകത്തൊഴിലാളികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കലാകാരൻ്റെ ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയുടെ ഭാഗമായി സ്പ്രിംഗ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ത്വെർ പ്രവിശ്യയിലെ തൻ്റെ ജീവിതകാലത്ത് എഴുതിയതാണ്. 1840 മുതൽ, ഈ പെയിൻ്റിംഗിൻ്റെ ചരിത്രം നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകളായി കണ്ടെത്താനായില്ല. പെയിൻ്റിംഗ് “കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ” എന്ന് ഉറപ്പാണ്. സ്പ്രിംഗ്" കളക്ടർ പവൽ ട്രെത്യാക്കോവ് ഏറ്റെടുത്തു 1893 ന് ശേഷമല്ല.

നഗ്നപാദനായി രണ്ട് കുതിരകളെ നയിക്കുകയും അതേ സമയം കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ ഇരിക്കുന്ന കുട്ടിയെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, സമർത്ഥമായി വസ്ത്രം ധരിച്ച ഒരു കർഷക അമ്മയുടെ ഗംഭീരമായ രൂപമാണ് കേന്ദ്ര ചിത്രം. സ്ത്രീയുടെ രൂപം വലുതാക്കിയ സ്കെയിലിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കർഷക സ്ത്രീയുടെ ചലനങ്ങൾ മനോഹരമാണ്, അവൾ നിലത്തു കാലുകുത്തുന്നില്ല, പക്ഷേ അവളുടെ മുകളിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, അവളുടെ സൺഡ്രസ് ഒരു ഗ്രീക്ക് ട്യൂണിക്ക് പോലെ മനോഹരമാണ്. ഒരു സാധാരണ കർഷക രംഗത്തിൽ, കലാകാരൻ ഒരു പുരാതന ഇഡ്ഡിലിൻ്റെ സ്ഥായിയായ സൗന്ദര്യം കാണുന്നു.

അക്കാലത്തെ വിമർശകർ മാസ്റ്ററുടെ കലയെ അഭിനന്ദിച്ചു: " അവസാനമായി, നമ്മുടെ രാജ്യത്തിൻ്റെ ചിത്രീകരണത്തിലേക്കും ചുറ്റുമുള്ള വസ്തുക്കളുടെ പ്രതിനിധാനത്തിലേക്കും അവൻ്റെ ഹൃദയത്തോടും നമ്മുടെ ഹൃദയത്തോടും അടുത്തുനിൽക്കുന്ന തൻ്റെ അത്ഭുതകരമായ പ്രതിഭയെ മാറ്റിമറിച്ച ഒരു കലാകാരനെ ഞങ്ങൾ കാത്തിരുന്നു - അതിൽ പൂർണ്ണമായും വിജയിക്കുകയും ചെയ്തു.“.

കേന്ദ്ര ശകലം “കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ. വസന്തം "വെനറ്റ്സിയാനോവ

കുതിരകളുള്ള സ്ത്രീ ഈ രംഗത്ത് ഒറ്റയ്ക്കല്ല. ചിത്രത്തിൻ്റെ ഇടതുവശത്ത്, മറ്റൊരു ജോടി കുതിരകൾ ഒരു കർഷക സ്ത്രീയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ബഹിരാകാശത്തിൻ്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു. ചക്രവാളത്തിൽ, സമാനമായ മൂന്നാമത്തെ ഗ്രൂപ്പ് അകലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. സ്ത്രീകളും കുതിരകളും തവിട്ടുനിറത്തിലുള്ള ഭൂമിയിലൂടെ, താഴ്ന്ന ആകാശത്തിൻ കീഴിൽ അവർ രൂപപ്പെടുത്തിയ വൃത്തത്തിൽ നീങ്ങുന്നു.

വയലിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന ഒരു കർഷക സ്ത്രീയുടെ അതിമനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങൾക്ക് ചില വിമർശകർ വെനറ്റ്സിയാനോവിനെ നിന്ദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് കലാകാരൻ്റെ "കണ്ടുപിടിത്തം" ആയിരുന്നില്ല - പുരാതന കാലം മുതൽ റഷ്യൻ കർഷകർ ഉഴവിൻറെ ആദ്യ ദിവസം ഒരു അവധിക്കാലമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു, അതിനാൽ ഈ ദിവസം അവർ അവരുടെ മികച്ച വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു.

പെയിൻ്റിംഗിനെക്കുറിച്ച് “കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിൽ. വസന്തം" കവിതയിൽ

ഇവാൻ എസൗലെൻകോവ്

ഒരു ചെറിയ ക്യാൻവാസിൻ്റെ നിറങ്ങൾ സുതാര്യമാണ്,
കാഴ്ചക്കാരന് വർഷത്തിലെ പ്രഭാതം അനുഭവപ്പെടുന്നിടത്ത്.
പുതിയ കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയിലൂടെ നഗ്നപാദനായി നടക്കുന്ന വസന്തം -
പ്രകൃതി സംവേദനക്ഷമതയോടെ ഉണരുന്നു!

സ്വർഗ്ഗീയ ഉയരങ്ങളിൽ മേഘങ്ങൾ ലഘുവായി ഒഴുകുന്നു,
മൂടൽമഞ്ഞിൻ്റെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ മൂടൽമഞ്ഞ് ഉരുകുന്നു.
സ്ത്രീയുടെ ചുവടുവെപ്പ് ദൈവിക പ്രകാശമാണ് -
അവൾ നടക്കുകയല്ല, പൊങ്ങിക്കിടക്കുകയാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

അമ്മയുടെ പുഞ്ചിരി വായുസഞ്ചാരവും ആർദ്രവുമാണ്,
സുന്ദരിയായ ഒരു കുട്ടിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു;
വയലിൻ്റെ അരികിൽ നിന്ന് നമുക്ക് അവൻ്റെ രൂപം കാണാം -
അവൻ ഒരു ഷർട്ടിൽ പൂക്കൾക്കിടയിൽ ഇരിക്കുന്നു.

ചിത്രത്തിലുടനീളം നിശബ്ദത പടരുന്നു,
ഒരു അർദ്ധ-അതിശയകരമായ നായികയും:
ഒരു കർഷക സ്ത്രീയുടെ സൗന്ദര്യം ശാശ്വതമാണ്,
ഒരു പുരാതന ദേവതയെപ്പോലെ തോന്നുന്നു!

ലെവിയാണ് അവളുടെ മറ്റൊരാൾ സ്ത്രീ നടക്കുന്നു,
മൂന്നാമൻ കുതിരകളെ സ്റ്റമ്പിൻ്റെ അടുത്തേക്ക് നയിക്കുന്നു
ക്യാൻവാസിലേക്ക് ആഴത്തിൽ, അതുവഴി ഒരു ചക്രം പൂർത്തിയാക്കുന്നു -
പ്രകൃതിയുടെ ദൈവിക രഹസ്യം..!

A.A..Guseinov R.G.Apresyan

നീതിശാസ്ത്രം

ഗാർദാരികി

മോസ്കോ

2000
UDC 17(075.8) BBK 87.7 G96

നിരൂപകർ:

ഡോക്ടർ ഓഫ് ഫിലോസഫി ജി.വി. സോറിന

ഫിലോസഫിക്കൽ സയൻസസ് സ്ഥാനാർത്ഥി ബി.ഒ. നിക്കോളിച്ചേവ്

ഗുസെയ്നോവ് എ.എ., അപ്രേഷ്യൻ ആർ.ജി.

G96 എത്തിക്സ്: പാഠപുസ്തകം. - എം.: ഗാർദാരികി, 2000. - 472 പേ.

ISBN 5-8297-0012-3 (വിവർത്തനം)

ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുള്ള അടിസ്ഥാന പാഠപുസ്തകമാണ് എത്തിക്സ്. പാഠപുസ്തകത്തിലെ വിഷയങ്ങളുടെ ഘടനയും തിരഞ്ഞെടുപ്പും അദ്ധ്യാപന സമയത്തിൻ്റെ അളവ്, വിദ്യാഭ്യാസ പ്രൊഫൈൽ എന്നിവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായതും പ്രത്യേകവുമായ കോഴ്സുകൾ (ധാർമ്മികതയുടെയും ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും ചരിത്രം, ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്ത, മാനദണ്ഡവും പ്രായോഗിക നൈതികതയും) മാതൃകയാക്കാൻ അധ്യാപകനെ അനുവദിക്കുന്നു. സ്ഥാപനവും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ തയ്യാറെടുപ്പിൻ്റെ അളവും.

നിർദ്ദേശിച്ച മെറ്റീരിയലിൻ്റെ സ്വഭാവം, അവതരണത്തിൻ്റെ പ്രവേശനക്ഷമത, ഭാഷയുടെ സുതാര്യത എന്നിവ കാരണം, ഒരു പൊതു വായനക്കാരന് ഒരു "വായന പുസ്തകം" എന്ന നിലയിൽ പാഠപുസ്തകം താൽപ്പര്യമുള്ളതായിരിക്കാം.

യു.ഡി.സി 17(075.8) ബിബികെ 87.7

ബൈൻഡിംഗ് ഡിസൈനിൽ പെയിൻ്റിംഗിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം ഉപയോഗിച്ചു

എ.ജി. വെനെറ്റ്സിയാനോവ "വിളവെടുപ്പിൽ. വേനൽക്കാലം" (1820-കളുടെ മധ്യത്തിൽ)

ISBN 5-8297-0012-3 © “ഗാർദാരികി”, 2000

© Guseinov A.A., Apresyan R.G., 2000
രചയിതാക്കളിൽ നിന്ന്
വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിൽ അതിൻ്റെ സ്ഥാനത്തെയും പങ്കിനെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരാമർശത്തോടെ ഞങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക അവതരണത്തിന് ആമുഖം നൽകാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ധാർമ്മികത വായനക്കാരനിലോ ശ്രോതാവിലോ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും. അതിൻ്റെ നിഗമനങ്ങളിലെ നിസ്സാരതയെ അത് നിരാശപ്പെടുത്തിയേക്കാം. ആശയങ്ങളുടെ ഉദാത്തത കൊണ്ട് നിങ്ങളെ ആകർഷിക്കാനും ഇതിന് കഴിയും. നിങ്ങൾ ധാർമ്മികതയെ എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും ഇതെല്ലാം - നിങ്ങൾ അതിനെ തികച്ചും മാനസികമായ ഒരു നിർമ്മിതിയായോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മൂല്യനിർണ്ണയ മാനദണ്ഡമായി സ്വയം പരീക്ഷിച്ചോ.

ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ വിപുലമായ ചിട്ടയായ പ്രവർത്തനം, അത് ആദ്യത്തേതും ആയിരുന്നു പരിശീലന കോഴ്സ്ഈ അച്ചടക്കത്തിൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ നിക്കോമേഷ്യൻ എത്തിക്‌സ്, കാലക്രമത്തിൽ മാത്രമല്ല, പ്രാധാന്യത്തിലും ഒന്നാമതായി മാറി. ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എഴുതപ്പെട്ട ഇത്, ധാർമ്മികതയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കലുകളിൽ ഒന്നാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ച ഞങ്ങളുടെ പാഠപുസ്തകം ആ ആദ്യ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ കോഴ്‌സിൽ നിന്ന് ധാരാളം കടമെടുത്തതാണ്. ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ ഈ സ്ഥിരത, ശാസ്ത്രീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളേക്കാൾ പിടിവാശിയുടെ സ്വഭാവം, ധാർമ്മികതയുടെ പ്രത്യേകതയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് വ്യാകരണത്തിലോ യുക്തിയിലോ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥിരതയ്ക്ക് സമാനമാണ്. ധാർമ്മികത ഒരു മാനദണ്ഡ ശാസ്ത്രമാണ്, അതിലെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ മാനദണ്ഡ ശാസ്ത്രമാണ്. അവളെയും വിളിക്കുന്നു പ്രായോഗികംതത്വശാസ്ത്രം. പുണ്യം എന്താണെന്ന് കണ്ടുപിടിക്കാൻ മാത്രമല്ല, ഒന്നാമതായി, സദ്ഗുണമുള്ളവരായിരിക്കാനും ഇത് പഠിക്കുന്നു. നൈതികതയുടെ ലക്ഷ്യം അറിവല്ല, പ്രവൃത്തികളാണ്.

അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഒരു യുവാവ് നൈതികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ശ്രോതാവാണ്. അതേസമയം, ഒരു “യുവാവിൻ്റെ” പ്രധാന അടയാളം പ്രായമല്ല, മറിച്ച് സ്വഭാവത്തിൻ്റെ പക്വതയില്ലായ്മയാണ്, ഒരു വ്യക്തിയെ വികാരങ്ങളുടെ അന്ധമായ ആഗ്രഹത്താൽ ജീവിതത്തിലൂടെ നയിക്കുമ്പോൾ, അത് മുതിർന്നവർക്കും സംഭവിക്കാം. ധാർമ്മികത ഉപയോഗപ്രദമാകുന്നതിന്, രണ്ട് മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ആവശ്യമാണ്: അഭിനിവേശങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവും മികച്ച ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് അവരെ നയിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും. ധാർമ്മികതയുടെ വിത്തുകൾ, ഗോതമ്പ് ധാന്യങ്ങൾ പോലെ, ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണിൽ വീണാൽ മാത്രമേ വളരുകയുള്ളൂ. ഇതേ ആശയം 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ബി.സി. സോളോവീവ് ഇത് കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായി പ്രകടിപ്പിച്ചു. ദ ജസ്‌റ്റിഫിക്കേഷൻ ഓഫ് ഗുഡ് എന്ന തൻ്റെ പുസ്‌തകത്തിൻ്റെ ആമുഖത്തിൽ, അദ്ദേഹം ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയെ ശ്രദ്ധേയമായ സ്ഥലങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന ഒരു ഗൈഡ്‌ബുക്കുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി, എന്നാൽ എവിടേക്ക് പോകണമെന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ അറിയിക്കുന്നില്ല. സൈബീരിയയിലേക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളെ ഇറ്റലിയിലേക്ക് പോകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ അത്തരമൊരു ഗൈഡ്ബുക്കിന് കഴിയില്ല. അതേ രീതിയിൽ, അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു, "ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ഒരു പ്രസ്താവനയും ഇല്ല, അതായത്. ഒരു യഥാർത്ഥ ജീവിത ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ ബോധപൂർവ്വം സ്വയം സജ്ജമാക്കിയ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇത് അർത്ഥമാക്കാൻ കഴിയില്ല, മറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലക്ഷ്യമാണ്.

ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ അവൻ്റെ വ്യക്തിഗത ധാർമ്മിക ശ്രമങ്ങളിൽ നൈതികത മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം നീക്കംചെയ്യാനോ കുറഞ്ഞത് ലഘൂകരിക്കാനോ ഇതിന് കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മികതയുടെ പിന്നിൽ ഒളിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ ആശ്രയിക്കാം. അവളുടെ സഹായം തേടുന്നവരെ മാത്രമേ അവൾക്ക് സഹായിക്കാൻ കഴിയൂ. അത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നവരുടെയും പഠിക്കുന്നവരുടെയും ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അത് തുടരുന്നിടത്തോളം നൈതികത ഫലപ്രദമാകുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, അത് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്, മാത്രമല്ല പ്രകോപിപ്പിക്കലിനും ശല്യത്തിനും കാരണമാകും. ഈ പരാമർശം കൊണ്ട് വിമർശനങ്ങളെ തെറ്റിദ്ധാരണയായി പ്രഖ്യാപിച്ച് അതിൽ നിന്ന് സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അത്തരം വിമർശനങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ച് ഉൽപ്പാദനക്ഷമമാകുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ മുൻകൂറായി സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ധാർമ്മികത പരിഷ്‌കരിക്കുന്നു എന്നത് ഒരു പൊതു വിശ്വാസമാണ്. ഞങ്ങൾ അത് പങ്കിടുന്നില്ല, പാഠപുസ്തകത്തിലെ മുഴുവൻ ഉള്ളടക്കവും ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ നിരാകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൻ്റെ ഒരു സംവിധാനമാണ് ധാർമ്മികത മനുഷ്യ ജീവിതം, ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഇത് മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നും അക്കാദമിക് വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല. അതിൻ്റെ അസാധാരണത്വം ഒരു വിധത്തിൽ മാത്രം വെളിപ്പെടുന്നു; വിദ്യാഭ്യാസം എന്നത് പഠനവും മാനസിക ചക്രവാളങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കലും മാത്രമല്ല, വ്യക്തിയുടെ പുരോഗതിയും ആത്മീയ വളർച്ചയും കൂടിയാണ് എന്ന പരിധി വരെ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിൽ ഇത് ഉചിതവും ഉപയോഗപ്രദവുമാണ്.

* *

ഈ പാഠപുസ്തകം ഞങ്ങളുടെ നിരവധി വർഷത്തെ ഗവേഷണത്തിൻ്റെ ഫലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു പെഡഗോഗിക്കൽ വർക്ക്. നമ്മുടെ രാജ്യത്തും വിദേശത്തുമുള്ള വിവിധ സർവകലാശാലകളിലെയും ഗവേഷണ കേന്ദ്രങ്ങളിലെയും ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും നൂതന പരിശീലന വിഭാഗങ്ങളിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും പാഠപുസ്തകത്തിലെ മിക്ക വിഷയങ്ങളും പ്രഭാഷണ രൂപത്തിലാണ് വായിച്ചത്. ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ ശ്രോതാക്കളോടും എതിരാളികളോടും അവരുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്കും ക്ഷമയ്ക്കും വിമർശനത്തിനും ഞങ്ങൾ നന്ദി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

പാഠപുസ്തകത്തിലെ ചില വിഷയങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള പാഠങ്ങളുടെ പരിഷ്കരിച്ചതും പൊരുത്തപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതുമായ പതിപ്പുകളാണ്: "മഹത്തായ സദാചാരവാദികൾ" (എ.എ. ഹുസൈനോവ്)"ധാർമ്മികതയുടെ ആശയവും അടിസ്ഥാന മാനദണ്ഡവും നൈതിക പരിപാടികളും" (ആർ.ജി. അപ്രേഷ്യൻ).

1-10,12-14, 29-31 എന്നീ വിഷയങ്ങളും I, IV വിഭാഗങ്ങളുടെ ആമുഖങ്ങളും എഴുതിയത് എ.എ. ഗുസൈനോവ്. വിഷയങ്ങൾ 11, 15-28 എന്നിവയും II, III വിഭാഗങ്ങളുടെ ആമുഖവും എഴുതിയത് ആർ.ജി. അപ്രേഷ്യൻ.

ആമുഖം

ധാർമ്മികതയുടെ വിഷയം

____________________________________________________________________
ധാർമ്മികതയുടെ വിഷയ മേഖല നിർവചിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ഈ പദത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവവും ഉള്ളടക്കവും നമുക്ക് പരിഗണിക്കാം.

________________________________________________________________________________

"ധാർമ്മികത" എന്ന പദം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?
"ധാർമ്മികത" എന്ന പദം പുരാതന ഗ്രീക്ക് പദമായ "എഥോസ്" ("എഥോസ്") ൽ നിന്നാണ് വന്നത്. തുടക്കത്തിൽ, എഥോസ് എന്നത് ഒരുമിച്ചു താമസിക്കുന്ന ഇടം, ഒരു വീട്, ഒരു മനുഷ്യ വാസസ്ഥലം, ഒരു മൃഗങ്ങളുടെ ഗുഹ, ഒരു പക്ഷി കൂട് എന്നിങ്ങനെയാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. തുടർന്ന്, അത് ഒരു പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ സ്ഥിരതയുള്ള സ്വഭാവം, ആചാരം, ആചാരം, സ്വഭാവം എന്നിവയെ പ്രാഥമികമായി സൂചിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി; അങ്ങനെ, ഹെരാക്ലിറ്റസിൻ്റെ ഒരു ശകലത്തിൽ മനുഷ്യൻ്റെ ധാർമ്മികത അവൻ്റെ ദൈവമാണെന്ന് പറയുന്നു. അർത്ഥത്തിലെ ഈ മാറ്റം പ്രബോധനപരമാണ്: ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക വലയവും അവൻ്റെ സ്വഭാവവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. സ്വഭാവത്തിൻ്റെ അർത്ഥത്തിൽ "എഥോസ്" എന്ന വാക്കിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഒരു പ്രത്യേക മാനുഷിക ഗുണങ്ങളെ നിയോഗിക്കുന്നതിനായി "നൈതിക" എന്ന നാമവിശേഷണം രൂപീകരിച്ചു, അതിനെ അദ്ദേഹം ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ എന്ന് വിളിച്ചു. ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവത്തിൻ്റെയും സ്വഭാവത്തിൻ്റെയും സവിശേഷതകളാണ്; അവയെ ആത്മീയ ഗുണങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു. അവ ഒരു വശത്ത്, ശരീരത്തിൻ്റെ ഗുണങ്ങളായ സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്നും, മറുവശത്ത്, മനസ്സിൻ്റെ ഗുണങ്ങളായ ഡയനോറ്റിക് ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭയം ഒരു സ്വാഭാവിക സ്വാധീനമാണ്, ഓർമ്മ മനസ്സിൻ്റെ സ്വത്താണ്, മിതത്വം, ധൈര്യം, ഔദാര്യം എന്നിവ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ്. അറിവിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക വിഷയ മേഖലയായി ധാർമ്മിക സദ്ഗുണങ്ങളുടെ സമഗ്രതയെ നിയോഗിക്കുന്നതിനും ഈ അറിവ് ഒരു പ്രത്യേക ശാസ്ത്രമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിനും അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഈ പദം അവതരിപ്പിച്ചു. "നീതിശാസ്ത്രം".

വേണ്ടി കൃത്യമായ വിവർത്തനംഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് ലാറ്റിനിലേക്ക് അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ധാർമ്മിക സങ്കൽപ്പം സൃഷ്ടിച്ചത് സിസറോയാണ്, അദ്ദേഹം "മോറലിസ്" (ധാർമ്മികം) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു. "മോസ്" (mores - ബഹുവചനം) എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം ഇത് രൂപപ്പെടുത്തിയത് - ഗ്രീക്ക് "എഥോസ്" എന്ന ലാറ്റിൻ അനലോഗ്, അതായത് സ്വഭാവം, സ്വഭാവം, ഫാഷൻ, വസ്ത്രധാരണം, ആചാരം. സിസറോ, പ്രത്യേകിച്ച്, സംസാരിച്ചു ധാർമ്മിക തത്വശാസ്ത്രം,അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ധാർമ്മികത എന്ന് വിളിച്ച അതേ വിജ്ഞാനമേഖലയെ അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എ.ഡി. വി ലാറ്റിൻ"മോറാലിറ്റസ്" എന്ന പദം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ( ധാർമ്മികത),"ധാർമ്മികത" എന്ന ഗ്രീക്ക് പദത്തിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ള അനലോഗ് ആണ് ഇത്.

ഈ രണ്ട് പദങ്ങളും, ഒന്ന് ഗ്രീക്കിലും മറ്റൊന്ന് ലാറ്റിൻ ഉത്ഭവത്തിലും, ആധുനിക യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവയ്‌ക്കൊപ്പം, നിരവധി ഭാഷകൾക്ക് സ്വന്തമായുണ്ട് സ്വന്തം വാക്കുകൾ, "ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത" എന്നീ പദങ്ങളിൽ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്ന അതേ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതാണ് റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ "ധാർമ്മികത", ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ "Sittlichkeit". ഒരാൾക്ക് വിഭജിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, "ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത" എന്നീ പദങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിൻ്റെ ചരിത്രം ആവർത്തിക്കുന്നു: "സ്വഭാവം" (സിറ്റ്) എന്ന വാക്കിൽ നിന്ന് "ധാർമ്മിക" (സിറ്റ്ലിച്ച്) എന്ന വിശേഷണം രൂപപ്പെടുകയും അതിൽ നിന്ന് ഒരു പുതിയത് രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. നാമം രൂപപ്പെടുന്നു "ധാർമ്മികത(Sittlichkeit).

അവയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ, "ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത" എന്നിവ വ്യത്യസ്ത പദങ്ങളാണ്, എന്നാൽ ഒരു പദമാണ്. കാലക്രമേണ, സ്ഥിതി മാറുന്നു. സാംസ്കാരിക വികസന പ്രക്രിയയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, അറിവിൻ്റെ ഒരു മേഖലയെന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മികതയുടെ പ്രത്യേകത വെളിപ്പെടുന്നു വ്യത്യസ്ത വാക്കുകളിൽവ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങൾ പിടിമുറുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: ധാർമ്മികത എന്നത് പ്രധാനമായും അർത്ഥമാക്കുന്നത് അറിവിൻ്റെ അനുബന്ധ ശാഖ, ശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത (ധാർമ്മികത) എന്നാൽ അത് പഠിക്കുന്ന വിഷയം എന്നാണ്. ധാർമ്മികതയുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ആശയങ്ങൾ വേർതിരിക്കുന്നതിനുള്ള വിവിധ ശ്രമങ്ങളും ഉണ്ട്. അവയിൽ ഏറ്റവും സാധാരണമായത് അനുസരിച്ച്, ഹെഗലിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ധാർമ്മികതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നു ആത്മനിഷ്ഠമായ വശംവസ്തുനിഷ്ഠമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത സമ്പൂർണ്ണതയിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ: ധാർമ്മികത എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ വിലയിരുത്തലുകൾ, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, കുറ്റബോധത്തിൻ്റെ അനുഭവങ്ങൾ, ധാർമ്മികത എന്നിവയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവൃത്തികൾ യഥാർത്ഥ അനുഭവത്തിൽ എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്നതാണ്. കുടുംബ ജീവിതം, ആളുകൾ, സംസ്ഥാനം. ധാർമ്മികതയെ ഉയർന്ന അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളായും ധാർമികതയെ ചരിത്രപരമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സ്വഭാവരീതികളായും മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു സാംസ്കാരികവും ഭാഷാപരവുമായ പാരമ്പര്യവും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവത്തിൻ്റെ കൽപ്പനകളെ ധാർമ്മികമെന്നും സ്കൂൾ അധ്യാപകൻ്റെ നിർദ്ദേശങ്ങളെ ധാർമ്മികമെന്നും വിളിക്കുന്നു.

പൊതുവേ, "ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത" എന്നീ പദങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥതലങ്ങൾ നൽകാനും അതിനനുസരിച്ച് അവയ്ക്ക് വ്യത്യസ്ത ആശയപരവും പദാവലി പദവി നൽകുന്നതുമായ ശ്രമങ്ങൾ അക്കാദമിക് പരീക്ഷണങ്ങളുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോയിട്ടില്ല. പൊതുവായ സാംസ്കാരിക പദാവലിയിൽ, മൂന്ന് വാക്കുകളും പരസ്പരം മാറിമാറി ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ജീവിക്കുന്ന റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കാം. ശാസ്ത്രീയമായ കാഠിന്യം അവകാശപ്പെടുന്ന ഭാഷയിൽ, പ്രധാനമായും ധാർമ്മികതയുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും (ധാർമ്മികത) ആശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന് കാര്യമായ അർത്ഥം ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് പൂർണ്ണമായും പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ, ചിലപ്പോൾ അറിവിൻ്റെ ഒരു മേഖലയെന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മികതയെ ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്ത എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കൂടാതെ ചില ധാർമ്മിക പ്രതിഭാസങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കാൻ നൈതികത എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു ( പ്രൊഫഷണൽ നൈതികത, ബിസിനസ്സ് നൈതികത).

അക്കാദമിക് അച്ചടക്കത്തിനുള്ളിൽ"ധാർമ്മികത" എന്ന് നമ്മൾ ശാസ്ത്രത്തെ വിളിക്കും, അറിവിൻ്റെ ഒരു മേഖല, ഒരു ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യം, കൂടാതെ "ധാർമ്മികത" അല്ലെങ്കിൽ "ധാർമ്മികത", ഈ വാക്കുകൾ പര്യായങ്ങളായി ഉപയോഗിച്ച്, ധാർമ്മികത പഠിക്കുന്നത് അതിൻ്റെ വിഷയമാണ്.

എന്താണ് ധാർമ്മികത? ഈ ചോദ്യം ധാർമ്മികതയിൽ ആദ്യത്തേത് മാത്രമല്ല; ഈ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം, ഏകദേശം രണ്ടര ആയിരം വർഷം, അതിൻ്റെ ഗവേഷണ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രധാന കേന്ദ്രമായി തുടർന്നു. വ്യത്യസ്ത സ്കൂളുകളും ചിന്തകരും ഈ ചോദ്യത്തിന് വ്യത്യസ്ത ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകതയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ധാർമ്മികതയുടെ ഏകവും അനിഷേധ്യവുമായ നിർവചനം ഒന്നുമില്ല. ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ ധാർമ്മികതയുടെ തന്നെ വ്യത്യസ്ത ചിത്രങ്ങളായി മാറുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. സാമാന്യവൽക്കരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കൂട്ടം വസ്തുതകളേക്കാൾ കൂടുതലാണ് ധാർമ്മികത. മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, അതിൻ്റെ പരിഹാരത്തിനായി സൈദ്ധാന്തിക പ്രതിഫലനം ആവശ്യമുള്ള ഒരു ചുമതലയായി ഇത് ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ധാർമ്മികത എന്നത് അത് മാത്രമല്ല. മറിച്ച്, അത് ആയിരിക്കണം. അതിനാൽ, ധാർമ്മികതയോടുള്ള ധാർമ്മികതയുടെ മതിയായ മനോഭാവം അതിൻ്റെ പ്രതിഫലനത്തിലും വിശദീകരണത്തിലും പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല. ധാർമ്മികതയുടെ സ്വന്തം മാതൃക വാഗ്ദാനം ചെയ്യാനും ധാർമ്മികത ബാധ്യസ്ഥമാണ്: ഇക്കാര്യത്തിൽ ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തകരെ ആർക്കിടെക്റ്റുമാരോട് ഉപമിക്കാം, അവരുടെ പ്രൊഫഷണൽ കോളിംഗ് പുതിയ കെട്ടിടങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ഞങ്ങൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ നോക്കാം പൊതുവായ നിർവചനങ്ങൾധാർമ്മികതയുടെ (സവിശേഷതകൾ) ധാർമ്മികതയിൽ വ്യാപകമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും സംസ്കാരത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ നിർവചനങ്ങൾ ധാർമ്മികതയുടെ ജനകീയ വീക്ഷണങ്ങളുമായി ഏറെക്കുറെ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ധാർമ്മികത പരസ്പരബന്ധിതവും എന്നാൽ വ്യത്യസ്തവുമായ രണ്ട് രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: a) ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവമായി, ഒരു കൂട്ടം ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, സത്യസന്ധത, സത്യസന്ധത, ദയ; ബി) ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ ഒരു സ്വഭാവം എന്ന നിലയിൽ, ഒരു കൂട്ടം ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ (ആവശ്യങ്ങൾ, കൽപ്പനകൾ, നിയമങ്ങൾ), ഉദാഹരണത്തിന്, "നുണ പറയരുത്," "മോഷ്ടിക്കരുത്," "കൊല്ലരുത്." അതനുസരിച്ച്, ഞങ്ങൾ കുറയ്ക്കും പൊതുവായ വിശകലനംധാർമ്മികതയെ രണ്ട് തലക്കെട്ടുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക മാനവും സമൂഹത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക മാനവും.
വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക മാനം
ഗ്രീക്ക് പ്രാചീനകാലം മുതൽ സദാചാരം എന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്നുഒരു വ്യക്തി തനിക്കുമേലുള്ള ആധിപത്യത്തിൻ്റെ അളവുകോൽ, ഒരു വ്യക്തി തനിക്കുവേണ്ടി എത്രമാത്രം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവനാണെന്നതിൻ്റെ സൂചകമാണ്, അവൻ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ.

പ്ലൂട്ടാർക്കിൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ അത്തരം തെളിവുകളുണ്ട്. ഒരു മത്സരത്തിനിടെ, ഒരു പെൻ്റാത്‌ലെറ്റ് അബദ്ധത്തിൽ ഒരു ഡാർട്ട് ഉപയോഗിച്ച് ഒരാളെ കൊന്നപ്പോൾ, ഏഥൻസിലെ മഹാനായ ഭരണാധികാരിയും പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകനുമായ പെരിക്കിൾസും പ്രോട്ടഗോറസും - എന്താണ് സംഭവിച്ചതിന് ഉത്തരവാദിയെന്ന് ദിവസം മുഴുവൻ തർക്കിച്ചു - ഡാർട്ട്; അത് എറിഞ്ഞയാൾ, അല്ലെങ്കിൽ മത്സരം സംഘടിപ്പിച്ചവൻ. കുറ്റബോധത്തിൻ്റെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിൻ്റെയും പ്രശ്‌നങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയാൽ ധാർമ്മിക പ്രതിഫലനം ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഈ ഉദാഹരണം കാണിക്കുന്നു.

മനുഷ്യൻ്റെ മേലുള്ള ആധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം, ഒന്നാമതായി, വികാരങ്ങളുടെ മേൽ യുക്തിയുടെ ആധിപത്യത്തിൻ്റെ ചോദ്യമാണ്. വാക്കിൻ്റെ പദോൽപ്പത്തിയിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, ധാർമ്മികത സ്വഭാവവും സ്വഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ ശരീരം, ആത്മാവ്, മനസ്സ് (ആത്മാവ്) എന്നിവയെ വേർതിരിച്ചറിയുകയാണെങ്കിൽ, അത് അവൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ ഗുണപരമായ സ്വഭാവമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് അവർ ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവനാണെന്ന് പറയുമ്പോൾ, അവർ സാധാരണയായി അർത്ഥമാക്കുന്നത് അവൻ ദയയുള്ളവനാണ്, സഹാനുഭൂതിയുള്ളവനാണെന്നാണ്. ഒരാളെ ആത്മാവില്ലാത്തവൻ എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ദുഷ്ടനും ക്രൂരനുമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ ഗുണപരമായ നിർണ്ണയമെന്ന നിലയിൽ ധാർമികതയുടെ വീക്ഷണം അരിസ്റ്റോട്ടിൽ സ്ഥിരീകരിച്ചു. അതേസമയം, യുക്തിസഹവും യുക്തിരഹിതവുമായ ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അവരുടെ ഇടപെടൽ, ഇടപെടൽ, സമന്വയം എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ അത്തരമൊരു സജീവവും സജീവവുമായ-വോളിഷണൽ തത്വം ആത്മാവിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി.

യുക്തിരഹിതമായ തത്വം വ്യക്തിയുടെ സ്വാഭാവികത, അവൻ്റെ സുപ്രധാന ശക്തി, ഒരു വ്യക്തിയായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള കഴിവ്, അനുഭവപരമായി മൂർത്തമായ ജീവി; അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മനിഷ്ഠവും പക്ഷപാതപരവും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ, സമതുലിതമായ വിധിന്യായങ്ങൾ നടത്താനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവിനെ യുക്തി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. യുക്തിരഹിതമായ (യുക്തിരഹിതമായ) പ്രക്രിയകൾ ഭാഗികമായി യുക്തിയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി സംഭവിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഭാഗികമായി അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവർ തുമ്പിൽ തലത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി സംഭവിക്കുന്നു. അവരുടെ വൈകാരികതയ്ക്കായി അവർ മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വാധീനിക്കുന്ന പ്രകടനങ്ങൾ- സുഖവും കഷ്ടപ്പാടുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാത്തിലും. യുക്തിയുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അവയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി മാനുഷിക സ്വാധീനങ്ങൾ (ആസക്തികൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ) നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയും. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, വികാരങ്ങൾ യുക്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ഒരു വ്യക്തി തുറന്ന കണ്ണുകളോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമുക്ക് സദ്ഗുണമുള്ളതും തികഞ്ഞതുമായ ആത്മാവിൻ്റെ ഘടനയുണ്ട്. രണ്ടാമത്തെ കാര്യത്തിൽ, അഭിനിവേശങ്ങൾ അന്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും സ്വയം വ്യക്തിയെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമുക്ക് ആത്മാവിൻ്റെ ദുഷിച്ച, അപൂർണ്ണമായ ഘടനയുണ്ട്.

ഇക്കാര്യത്തിൽ ധാർമ്മികത എല്ലായ്പ്പോഴും മിതത്വമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇത് സന്യാസത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ്, ആവശ്യമെങ്കിൽ അവൻ്റെ സ്വാഭാവിക ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തുക. അവൾ ഇന്ദ്രിയ നിയന്ത്രണമില്ലായ്മയെ എതിർക്കുന്നു. എല്ലാ കാലത്തും എല്ലാ ജനങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ, ധാർമ്മികത സംയമനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, സ്വാധീനങ്ങളോടും സ്വാർത്ഥ അഭിനിവേശങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെട്ട സംയമനത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്. ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളിൽ, ആദ്യ സ്ഥാനങ്ങളിലൊന്ന് തീർച്ചയായും മിതത്വവും ധൈര്യവും പോലുള്ള ഗുണങ്ങളാൽ അധിനിവേശം ചെയ്യപ്പെട്ടു - ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആഹ്ലാദത്തെയും ഭയത്തെയും എങ്ങനെ ചെറുക്കാമെന്ന് അറിയാമെന്നതിൻ്റെ തെളിവ്, അവൻ്റെ മൃഗപ്രകൃതിയുടെ ഈ ഏറ്റവും ശക്തമായ സഹജമായ പ്രേരണകൾ, അവയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ അവർക്ക് അറിയാം.

പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന്, തീർച്ചയായും, സന്യാസം ഒരു ധാർമ്മിക സദ്ഗുണമാണെന്നും ഇന്ദ്രിയ ജീവിതത്തിൻ്റെ സമൃദ്ധി ഒരു ധാർമ്മിക ദുഷ്‌പ്രവൃത്തിയാണെന്നും അത് പിന്തുടരുന്നില്ല. അഭിനിവേശങ്ങളിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുക, വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുക, അവയെ അടിച്ചമർത്തുക എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, വികാരങ്ങൾ സ്വയം പ്രബുദ്ധമാക്കാം, അതായത്, യുക്തിയുടെ ശരിയായ വിധിന്യായങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ ട്യൂൺ ചെയ്യുക. നമ്മൾ അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ ചിത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ധാർഷ്ട്യമുള്ള കുതിരകൾ ഡ്രൈവറെ എതിർക്കുന്നതുപോലെ അവർക്ക് യുക്തിയെ ചെറുക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഒരു മകൻ പിതാവിനെ അനുസരിക്കുന്നതുപോലെ അവർക്ക് യുക്തിയെയും അനുസരിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു വാക്കിൽ, രണ്ട് ചോദ്യങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: യുക്തിയും വികാരങ്ങളും (ആസക്തികൾ, ചായ്വുകൾ) തമ്മിലുള്ള ഒപ്റ്റിമൽ ബന്ധം എന്താണ്, അത്തരമൊരു ബന്ധം എങ്ങനെ കൈവരിക്കുന്നു.

"വികാരങ്ങളുടെ ശരിയായ ദിശയിലുള്ള ചലനമാണ് സദ്‌ഗുണത്തിൻ്റെ തുടക്കമായി വർത്തിക്കുന്നത്, യുക്തിയല്ല," "മഹത്തായ നൈതികത" 2 ൽ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പറയുന്നു. വികാരങ്ങൾ ശരിയായി നയിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മനസ്സ്, ഒരു ചട്ടം പോലെ, അവയെ പിന്തുടരുന്നു. സദ്‌ഗുണത്തിൻ്റെ ഉറവിടം യുക്തിയാണെങ്കിൽ, വികാരങ്ങൾ മിക്കപ്പോഴും അതിനെ എതിർക്കുന്നു. "ശരിയായി സംവിധാനം ചെയ്യുമ്പോൾ" എന്നതാണ് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സാഹചര്യം
മനസ്സ് ചിലപ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ചലനങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നു” 3.

ഒരു വ്യക്തിയിലെ യുക്തിസഹവും യുക്തിരഹിതവുമായ തത്ത്വങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക പൂർണത (ഗുണം) മനസ്സിലാക്കുന്നത്, ആദ്യത്തേത് രണ്ടാമത്തേതിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, ധാർമ്മികത തികച്ചും മാനുഷിക ഗുണമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഇത് മൃഗങ്ങളുടെ സ്വഭാവമല്ല, കാരണം അവ യുക്തിരഹിതമാണ്. യുക്തിരഹിതമായ തത്ത്വങ്ങളില്ലാത്ത, തികഞ്ഞ ജീവികളായി കരുതപ്പെടുന്നതിനാൽ, ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം നാം ഊഹിച്ചാൽ അത് അവരുടെ സ്വഭാവമല്ല. രണ്ടും ഒരുമിച്ച് പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ മാത്രമേ ഇത് അന്തർലീനമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ യുക്തിയുടെ അളവുകോൽ, ധാർമ്മികത അവൻ്റെ മനുഷ്യത്വത്തിൻ്റെ അളവുകോൽ കൂടിയാണ്.

മനസ്സ് എവിടെയാണ് വികാരങ്ങളെ നയിക്കുന്നത് (അഭിനിവേശം) അല്ലെങ്കിൽ, വ്യത്യസ്തമായി പറഞ്ഞാൽ, മനസ്സിൻ്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കുക എന്നതിൻ്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? നന്നായി ചിന്തിച്ച്, ബുദ്ധിപരമായി കുറ്റം ചുമത്തുന്ന കുറ്റകൃത്യം നടത്തുന്ന ആത്മാഭിമാനമുള്ള, ശീതളപാനീയമായ വില്ലൻ യുക്തിയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നില്ലേ?

യുക്തിസഹമായ പെരുമാറ്റം ധാർമ്മികമായി തികഞ്ഞതാണ്, അത് ഒരു തികഞ്ഞ ലക്ഷ്യത്തിൽ ലക്ഷ്യമിടുമ്പോൾ, - നിരുപാധികമായി (സമ്പൂർണമായി) കണക്കാക്കുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യം ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ന്യായയുക്തത അതിൻ്റെ പ്രയോജനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഇതിനർത്ഥം ഒരു വ്യക്തി സംഭവങ്ങളുടെ സാധ്യമായ ഗതിയും ഫലവും മുൻകൂട്ടി കാണുകയും മുൻകൂട്ടിത്തന്നെ, അവൻ നേടേണ്ട ഫലം ഒരു ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. സംഭവങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യപരമായ ബന്ധം കാരണ-ഫല ബന്ധത്തെ വിപരീതമാക്കുന്നു. ഇവിടെ അനന്തരഫലം (അവസാന ഫലം), ഏറ്റെടുക്കൽ തികഞ്ഞ രൂപംലക്ഷ്യങ്ങൾ, പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ സംവിധാനത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന കാരണമായി മാറുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യൻ്റെ പ്രവർത്തനം വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, അതിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ അതിനനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തമാണ്. മാത്രമല്ല, വിവിധ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ശ്രേണിപരമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒരു ലക്ഷ്യമെന്നത് മറ്റൊന്നിൽ ഒരു മാർഗമായി മാറുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വിദ്യാർത്ഥി പരീക്ഷകളിൽ വിജയിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു, പരീക്ഷയാണ് അവൻ്റെ ലക്ഷ്യം. ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസം നേടാനായി അവൻ പരീക്ഷയെഴുതുന്നു, ഇപ്പോൾ ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസം നേടുക എന്ന ലക്ഷ്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, പരീക്ഷകൾ ഇതിനുള്ള ഒരു ഉപാധി മാത്രമാണ്. സമൂഹത്തിൽ മാന്യമായ പദവി നേടുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടുന്നു. ഇപ്പോൾ ലക്ഷ്യം സാമൂഹിക അന്തസ്സാണ്, ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം ഒരു മാർഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. സാമൂഹിക അന്തസ്സ്, അതാകട്ടെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമുണ്ട്. പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തിരശ്ചീന കൈമാറ്റ പ്രക്രിയയിൽ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ അതേ പരിവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രഭാഷണങ്ങൾക്ക് തയ്യാറെടുക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന പെൻസിൽ പെൻസിൽ ഫാക്ടറി തൊഴിലാളികളുടെ ലക്ഷ്യമായിരുന്നു. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അവൻ ഒരു മാർഗമാണ്, എൻ്റെ ലക്ഷ്യം ഒരു പ്രഭാഷണമാണ്. പ്രഭാഷണം, അത് കേൾക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക്, മറ്റൊരു ലക്ഷ്യത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറും - പ്രസക്തമായ വിഷയത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുക. എന്നാൽ അനുബന്ധ വിഷയത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നത് മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യത്തിനും ആവശ്യമാണ്.
മനുഷ്യൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ലക്ഷ്യബോധമുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ശൃംഖല അനന്തതയിലേക്ക് പോകുന്നു, ഇത് പ്രവർത്തനത്തെ തന്നെ അർത്ഥശൂന്യവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളത് പോലെ അസാധ്യവുമാക്കുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കുന്നത് തടയാൻ, ചില അന്തിമ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ഒരുതരം ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം അനുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം മാത്രമേ അതിന് യുക്തിസഹമായ അർത്ഥവത്തായ സ്വഭാവം നൽകുകയും അതിൻ്റെ മെക്കാനിസത്തെ ട്രിഗർ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് അത്തരമൊരു അനുമാനം നടത്തേണ്ടത്. വിവിധ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, അവ ഓരോന്നും മറ്റൊന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു മാർഗമായി മാറുന്നു, ഒരൊറ്റ ശ്രേണി സംവിധാനവും അതുവഴി ഒരൊറ്റ പ്രവർത്തനവും.

അവസാന ലക്ഷ്യം മനുഷ്യൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണ ആരംഭ പോയിൻ്റാണ്. ഈ അർഥത്തിൽ, മനുഷ്യൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തെ ഉചിതമെന്ന് കരുതുന്നതിന് ആവശ്യമായ ഒരു അനുമാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവസാന ലക്ഷ്യം എന്നല്ലാതെ അവസാന ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയാനാവില്ല. അവൾ തന്നിൽത്തന്നെ അഭിലഷണീയമാണ്, അവൾ അതിൽത്തന്നെ ഒരു അവസാനമാണ്. മറ്റെല്ലാം അതിൻ്റെ നിമിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് മറ്റൊന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരിക്കലും ഒരു മാർഗമാകില്ല. ഇത് പ്രശംസയുടെ വിഷയമാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം സ്തുതി ഉയർന്ന മാനദണ്ഡത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യത്തെ മുൻനിർത്തുന്നു; അത് നിരുപാധികമായ ബഹുമാനം ഉണർത്തുന്നു. അവസാന ലക്ഷ്യം ഒരേ സമയം അവിടെയാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം, അതിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ മാത്രം മറ്റെല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും അർത്ഥം നേടുകയും വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യാം.

അതേസമയം, ലക്ഷ്യം ഒരു വ്യക്തിക്ക് നന്മയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം അത് അയാൾക്ക് ഇല്ലാത്തതും പരിശ്രമിക്കുന്നതുമായ ഒന്നാണ്. ഓരോ ലക്ഷ്യവും നല്ലതായതിനാൽ, അതായത്. നല്ലത്, കുറഞ്ഞത് താരതമ്യേന, മറ്റൊരാൾക്കും എന്തിനും വേണ്ടി, അവസാന ലക്ഷ്യം എന്ന് വിളിക്കാം ഏറ്റവും നല്ല...ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ നിരുപാധികമാണ് (സമ്പൂർണമാണ്), അത് മൊത്തത്തിൽ മനുഷ്യൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് അർത്ഥം നൽകുന്നു, മൊത്തത്തിലുള്ള പോസിറ്റീവ് ഓറിയൻ്റേഷൻ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരേ ആശയം വ്യത്യസ്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കാം. ഒരു വ്യക്തി എപ്പോഴും നന്മയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നല്ല കാര്യങ്ങൾക്ക് ദോഷങ്ങളുണ്ടെന്നും പലപ്പോഴും മോശമായി മാറുമെന്നും ഇത് മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യക്തി സമ്പന്നനാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ സമ്പന്നനായ ശേഷം, താൻ അസൂയയുടെ വസ്തുവായി മാറിയെന്നും ഉത്കണ്ഠയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനമുണ്ടെന്നും - സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം മുതലായവ. ഒരു വ്യക്തി അറിവിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അവൻ ഈ പാതയിലൂടെ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്തോറും അവനിൽ കൂടുതൽ ആശയക്കുഴപ്പവും സംശയവും ഉയർന്നുവരുന്നു (പ്രഭാഷകനിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, വളരെ ജ്ഞാനത്തിൽ വളരെയധികം ദുഃഖമുണ്ട്). എല്ലാത്തിലും ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: "എല്ലായ്‌പ്പോഴും, ഒരിക്കലും മോശമാകാൻ കഴിയാത്ത എന്തെങ്കിലും നല്ലതാണോ?" അങ്ങനെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടും. മനുഷ്യൻ, അവൻ ബോധപൂർവമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിനാൽ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അനുമാനത്തിൽ നിന്നാണ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്.

ആളുകൾ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയെ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തകരും ഇത് വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ചിലർ ആനന്ദത്തെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ - പ്രയോജനം, മറ്റുള്ളവർ - ദൈവസ്നേഹം, മറ്റുള്ളവർ - അറിവിൻ്റെ സന്തോഷം മുതലായവ. എന്നിരുന്നാലും, പരമോന്നതമായ നന്മയ്‌ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നത് മനുഷ്യപ്രകൃതിയാണെന്നും, അവൻ്റെ ബോധപൂർവമായ ജീവിതത്തിൽ അയാൾക്ക് ചില സമ്പൂർണ പിന്തുണയുണ്ടാകണമെന്നുമുള്ള വ്യക്തമായതോ പരോക്ഷമായോ പ്രകടിപ്പിച്ച ബോധ്യത്തിൽ എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു.

ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയുടെ അനന്തത, അതുപോലെ തന്നെ ചില സ്വയം പര്യാപ്തമായ ലക്ഷ്യത്തോടെ അത് പൂർത്തിയാക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത, ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയിലേക്കുള്ള ഓറിയൻ്റേഷൻ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യേകതകളുമായി, ലോകത്തിലെ അവൻ്റെ പ്രത്യേക സ്ഥാനവുമായി കാര്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരുമായി ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഉയർന്ന പ്രൈമേറ്റുകൾ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ജീവിത പ്രവർത്തനങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി പ്രോഗ്രാം ചെയ്തതാണ്. അതിൽ തന്നെ അതിൻ്റേതായ മാനദണ്ഡം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഒരു അപവാദമാണ്. അവൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തിൽ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച പരിപാടിയില്ല. അവൻ തന്നെ ജീവിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. സ്വഭാവത്തിലെ വ്യക്തിഗത വ്യതിയാനങ്ങൾ, ചിലപ്പോൾ വലുത്, മൃഗങ്ങളിലും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവ ഒരു നിശ്ചിത, നിരന്തരം പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ മാത്രമാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു തരം പെരുമാറ്റം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയും, നിർബന്ധിതനാകുന്നു. വ്യത്യസ്ത ആളുകളും ഒരേ വ്യക്തിയും വ്യത്യസ്ത സമയംവ്യത്യസ്തമായ, പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്താൻ കഴിയും. മൃഗങ്ങൾക്ക് സഹോദരഹത്യയുടെ സഹജമായ നിരോധനമുണ്ട്, ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങൾ സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങളുടെ ഉറവിടമായ വൈകാരിക സംവിധാനങ്ങൾ, മരണത്തിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങൾ (രക്തത്തിൻ്റെ കാഴ്ച, ഭയാനകമായ മുഖഭാവം മുതലായവ) വെറുപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി "സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ളവനാണ്", അയാൾ സഹോദരഹത്യ വളർത്തുകയും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (സാഡിസത്തിൻ്റെയും മാസോക്കിസത്തിൻ്റെയും പ്രതിഭാസങ്ങൾ). മനുഷ്യൻ അപൂർണ്ണമായ ഒരു സത്തയാണ്, അവൻ്റെ അപൂർണ്ണതയിൽ അവനിൽത്തന്നെ അവശേഷിക്കുന്നു.

ഈ മനുഷ്യ സ്വഭാവം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാം: ഒരു വ്യക്തി തനിക്കു തുല്യനല്ല (തുല്യമല്ല).അവൻ തുടർച്ചയായ വികസന പ്രക്രിയയിലാണ്, തനിക്കു മുകളിൽ ഉയരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, തൻ്റെ സ്ഥാനത്തിൽ അതൃപ്തനാണ്, അത് എത്ര ഉയർന്നതും അനുകൂലവുമാണെങ്കിലും, അവൻ എപ്പോഴും കൂടുതൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉണ്ടായിരിക്കുക, ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ആയിരിക്കുക. ഒരു വ്യക്തി ഈ ഐഡൻ്റിറ്റി അല്ലാത്തതിനെ ഒരു പോരായ്മയായി കണക്കാക്കുന്ന തരത്തിൽ തന്നോട് സമാനത പുലർത്തുന്നില്ല. അവൻ വ്യത്യസ്തനാകാനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, അതേ സമയം വ്യത്യസ്തനാകാനുള്ള ഈ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയിലും സംസ്‌കാരത്തിൻ്റെ മറ്റ് രൂപങ്ങളിലും ആദ്യഘട്ടങ്ങളിൽ പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ സ്പേഷ്യൽ ചിത്രങ്ങൾ ആധിപത്യം പുലർത്തി. പ്രപഞ്ചം ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ഘടനയുടെ രൂപത്തിലാണ് അവതരിപ്പിച്ചത്, അവിടെ താഴത്തെ നിര മർത്യലോകമാണ്, മുകളിലുള്ളത് ചില ആദർശമാണ്, അതിന് തുല്യമായ ശാശ്വതമായ അവസ്ഥയാണ്, അത് മിക്കപ്പോഴും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ആ മനുഷ്യൻ തന്നെ നടുവിൽ എവിടെയോ കണ്ടെത്തി. അവൻ താഴെയോ മുകളിലോ അല്ല. അവൻ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കോണിപ്പടിയിലാണ്. അവൻ യാത്രയിലാണ്. ഇത് ഭൂമിയെയും ആകാശത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. നിയോപ്ലാറ്റോണിസത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വം വിവരിക്കുമ്പോൾ, വെള്ളത്തിൽ അരയോളം ആഴമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചിത്രം ഉപയോഗിച്ചു. മനുഷ്യൻ ബഹിരാകാശത്ത് ഒരു മധ്യസ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ആധുനിക കാലത്ത്, പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ താൽക്കാലിക ചിത്രങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് വികസനത്തിൽ പരിഗണിക്കാൻ തുടങ്ങി. വികസനത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഉറവിടമായും വിഷയമായും മനുഷ്യൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അവൻ മധ്യത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഭൂതകാലത്തിനും ഭാവിക്കും ഇടയിലുള്ള പാതയുടെ മധ്യത്തിലാണ്. പുരോഗതി, ഒരു ആദർശ ഭാവിയുടെ അമാനുഷിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കടക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രധാന അഭിനിവേശമായി മാറി.

പൂർത്തീകരണത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം, അതേ സമയം പൂർണത, മനുഷ്യൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക സവിശേഷതയാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ യുക്തിബോധം ലക്ഷ്യബോധമുള്ള പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള കഴിവിൽ മാത്രമല്ല, അന്തിമ (ഉയർന്ന, തികഞ്ഞ) ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിലാണ് ഈ പ്രവർത്തനം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്ന വസ്തുതയിലും വെളിപ്പെടുന്നു (കാണുക. . വിഷയങ്ങൾ 15,26).

പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ യുക്തിസഹമായ വിവേകം പ്രാഥമികമായും ജൈവികമായും ഉയർന്ന നന്മയെ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഇതിൽ ഇത് ചാതുര്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ കണ്ടെത്താനുള്ള ലളിതമായ കഴിവ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു പ്രത്യേക ഉദ്ദേശംവിനാശകരവും ദുഷിച്ചതുമായ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ സേവനത്തിലേക്ക് മനസ്സിനെ എത്തിക്കുന്ന വിഭവസമൃദ്ധിയിൽ നിന്ന് അതിലും കൂടുതൽ. എന്നാൽ ഭരിക്കുന്ന മനസ്സ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമോന്നതമായ നന്മയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ പ്രചോദിതമാണോ എന്ന് ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാനാകും?

ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയിൽ മനസ്സിൻ്റെ ശ്രദ്ധ വെളിപ്പെടുന്നു സുമനസ്സുകൾ.ആശയം നല്ല ഇഷ്ടംപോലെ നിർദ്ദിഷ്ട അടയാളംധാർമ്മികത സ്ഥാപിച്ചത് കാന്താണ്. നിരുപാധികമായ നന്മയായി അദ്ദേഹം നല്ല മനസ്സിനെ കണ്ടു. നല്ല ഇച്ഛയ്ക്ക് മാത്രമേ ആന്തരിക മൂല്യമുള്ളൂ; അവൾക്ക് ഒരിക്കലും തിന്മയാകാനോ തനിക്കെതിരെ തിരിയാനോ കഴിയില്ല എന്നതിനാലാണ് അവളെ നല്ലതെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. മറ്റെല്ലാ ആനുകൂല്യങ്ങളും, അവ ശാരീരിക (ആരോഗ്യം, ശക്തി മുതലായവ), ബാഹ്യ (സമ്പത്ത്, ബഹുമാനം മുതലായവ), മാനസിക (ആത്മനിയന്ത്രണം, ദൃഢനിശ്ചയം മുതലായവ), മാനസിക (ഓർമ്മ, ബുദ്ധി മുതലായവ) മുതലായവ) , ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവ എത്ര പ്രധാനമാണെങ്കിലും, സ്വന്തം നിലയിൽ, നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയില്ലാതെ, അവ ദുഷിച്ച ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കാം. നല്ല മനസ്സിന് മാത്രമേ സമ്പൂർണ്ണ മൂല്യമുള്ളൂ.

നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയാൽ, കാൻ്റ് ശുദ്ധമായ ഇച്ഛയെ മനസ്സിലാക്കി - ലാഭം, ആനന്ദം, ദൈനംദിന വിവേകം അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവെ ഏതെങ്കിലും അനുഭവപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ശുദ്ധമാണ്. സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ അഭാവം അതിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര പ്രേരണയായി മാറുന്നു. നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഒരു സൂചകമായി വ്യക്തിക്ക് ഒരു നേട്ടവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യാതിരിക്കുക മാത്രമല്ല, അയാൾക്ക് വ്യക്തമായ നഷ്ടങ്ങളുമായി പോലും ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്താനുള്ള കഴിവായി കണക്കാക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, രണ്ടിൽ നിന്ന് സാധ്യമായ ഓപ്ഷനുകൾ ബിസിനസ്സ് പെരുമാറ്റം, അതിലൊന്ന് ഒരു ദശലക്ഷം റൂബിൾസ് ആനുകൂല്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും, രണ്ടാമത്തേത് - പത്ത് മടങ്ങ് കൂടുതൽ, ഒരു വ്യക്തി സ്വാഭാവികമായും രണ്ടാമത്തേത് തിരഞ്ഞെടുക്കും. എന്നിരുന്നാലും, സ്വയം ധാർമ്മികനാണെന്ന് കരുതുകയും ധാർമ്മികനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തി ഒരു പണത്തിനും വേണ്ടി ചെയ്യാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളുണ്ട് (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സുഹൃത്തിനെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കൽ, മാതൃരാജ്യത്തെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കൽ). നല്ല ഇച്ഛയാണ് നിസ്വാർത്ഥ ഇച്ഛ. അത് മറ്റൊന്നിനും പകരം വെക്കാനാവില്ല. അമൂല്യമാണ് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ അതിന് വിലയില്ല.

എല്ലാ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിർദ്ദിഷ്ടവും സാഹചര്യപരവുമാണ്, അവയ്ക്ക് പിന്നിൽ ചില ചായ്‌വുകൾ, താൽപ്പര്യങ്ങൾ, സാഹചര്യങ്ങളുടെ യുക്തി എന്നിവയുണ്ട്. അവർ അനുഭവപരമായി പ്രചോദിതരും ഈ അർത്ഥത്തിൽ സ്വയം താൽപ്പര്യമുള്ളവരുമാണ്. ബോധരഹിതമായ പ്രവൃത്തികൾ മാറ്റിവെച്ച്, ബോധപൂർവമായ പ്രവൃത്തികൾ മാത്രം ചെയ്താൽ, അവ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണ്, കാരണം അവ ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് അവ പ്രയോജനകരമാണ്, ഈ ആനുകൂല്യം മാനസിക സുഖത്തിനുള്ള ആഗ്രഹമാണെങ്കിലും, കാണിക്കാനോ പ്രശസ്തനാകാനോ ഉള്ള ആഗ്രഹമാണെങ്കിലും. മറ്റുള്ളവരുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ നല്ലത്, മുതലായവ. പി. കാന്ത് പറഞ്ഞതുപോലെ, നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയാൽ മാത്രം ധാർമ്മിക അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയും ലോകത്ത് കണ്ടെത്തുക അസാധ്യമാണ്. യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ലോകത്ത്, നല്ല ഇച്ഛാശക്തി സ്വന്തമായി നിലവിലില്ല; അത് എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റ്, തികച്ചും നിർദ്ദിഷ്ടവും അനുഭവപരമായി വിശദീകരിക്കാവുന്നതും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക നടപടിക്രമത്തിൻ്റെ ഫലമായി മാത്രമേ ഇത് കണ്ടുപിടിക്കാൻ കഴിയൂ.

അത്തരം ഒരു നടപടിക്രമം ഒരു ചിന്താ പരീക്ഷണമായിരിക്കാം, ആ സമയത്ത് ഒരു വ്യക്തി ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമായിരുന്നോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ചില ഉപയോഗപ്രദമായ-പ്രാഗ്മാറ്റിസ്റ്റ് ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാൽ പ്രേരിപ്പിച്ചില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഈ പ്രവൃത്തി അവൻ്റെ ചായ്‌വുകൾക്ക് വിരുദ്ധമായിരുന്നെങ്കിൽ. താൽപ്പര്യങ്ങൾ. പരീക്ഷണത്തിൻ്റെ സാരം, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രചോദനത്തിൽ നിന്ന് മാനസികമായി കുറയ്ക്കുക എന്നതാണ്, സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾ, ആനുകൂല്യങ്ങൾ, മറ്റ് പ്രായോഗിക പരിഗണനകൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും, അതുവഴി ഈ പ്രവർത്തനം സ്വയം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ എന്ന് കണ്ടെത്തുക. അവൻ നല്ലവനാണെന്ന ഏക കാരണം. തീർച്ചയായും, ധാർമ്മികനായിരിക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാർത്ഥമായ ആഗ്രഹവും തന്നോട് തന്നെ സത്യസന്ധത പുലർത്താനുള്ള അവൻ്റെ സന്നദ്ധതയും അത്തരമൊരു പരീക്ഷണത്തിൻ്റെ ഉൽപാദനക്ഷമതയ്ക്കുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്.

നല്ല മനസ്സ് എന്നതുകൊണ്ട് നമ്മൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ശുദ്ധമായ ഹൃദയം എന്നാണ്. ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യുന്നതും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് നല്ല ഇച്ഛ എന്ന ആശയം നിര്മ്മല ഹൃദയം, അവൻ ഒരു പ്രത്യേക ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന്. ഇവിടെ, സാരാംശത്തിൽ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഉറവിടത്തെക്കുറിച്ചാണ്, പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അന്തിമകാരണത്തെക്കുറിച്ചാണ് - കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇച്ഛയ്ക്ക് പ്രവൃത്തികൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടോ ഇല്ലയോ, ഇച്ഛയ്ക്ക് സ്വയം പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമോ അല്ലെങ്കിൽ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ബാഹ്യ സ്വാധീനങ്ങൾക്ക് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നത് ഒരു കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങളുടെ അനന്തമായ ശൃംഖലയിലെ പ്രത്യേക കണ്ണി. ഇച്ഛാശക്തി, നല്ല ഇച്ഛയായി മാത്രം മാറുന്നു, അത് സ്വയം കാരണമായിത്തീരുന്നു. നല്ല ഇച്ഛാശക്തി എന്നത് വ്യക്തിയെയും അതിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ആധിപത്യത്തിൻ്റെ മേഖലയെയും അവിഭാജ്യ ഉത്തരവാദിത്തത്തെയും പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം അത് നിരുപാധികവും യഥാർത്ഥവും അതിന് ബാഹ്യമായ കാരണങ്ങളാൽ അഭേദ്യമായി തുടരാനും കഴിയും - സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവും മാനസികവും. നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയിലൂടെ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവരുടെ അന്തിമ അടിത്തറയായി വ്യക്തിയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക മാനം അവൻ്റെ യുക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നാം കാണുന്നു, അവൻ്റെ യുക്തിബോധം ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയിലേക്കുള്ള ഓറിയൻ്റേഷനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയിലേക്കുള്ള അവൻ്റെ ഓറിയൻ്റേഷൻ നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഒരുതരം വൃത്തം ലഭിക്കുന്നു: ഒരു വ്യക്തി യുക്തിസഹമായ അളവിൽ ധാർമ്മികനാണെന്ന പ്രസ്താവനയിൽ നിന്ന്, ഒരു വ്യക്തി ധാർമ്മികനാകുന്ന പരിധി വരെ ന്യായയുക്തനാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. ധാർമ്മിക യുക്തി എന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാനം യുക്തിയാണ്. "സദാചാരത്തിൻ്റെ മെറ്റാഫിസിക്‌സിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ I. കാന്ത് എഴുതുന്നത് ഇതാണ്:

"ഇച്ഛയെ അതിൻ്റെ വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ നയിക്കാൻ വേണ്ടത്ര യുക്തിസഹമല്ലാത്തതിനാൽ, നമ്മുടെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളുടെയും (അത് തന്നെ ഭാഗികമായി വർദ്ധിക്കുന്നു), കൂടാതെ സഹജമായ സ്വാഭാവിക സഹജാവബോധം ഈ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ കൃത്യമായി നയിക്കും, എന്നിട്ടും നമ്മൾ ഒരു പ്രായോഗിക കഴിവായി കാരണം നൽകിയിരിക്കുന്നു, അതായത്. സ്വാധീനം ചെലുത്തേണ്ട ഒന്നായി ചെയ്യും, - അപ്പോൾ അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം പ്രസവിക്കുക എന്നതായിരിക്കണം ഒരു ഉപാധിയായി ചെയ്യുംമറ്റ് ചില ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി, ഒപ്പം അതിൽത്തന്നെ സുമനസ്സുകൾ.പ്രകൃതി അതിൻ്റെ സമ്മാനങ്ങളുടെ വിതരണത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും യഥാസമയം പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ഇതിന് തീർച്ചയായും യുക്തി ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, ഇത് ഏകവും എല്ലാ നല്ലതുമാകാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ അത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയും മറ്റെല്ലാറ്റിനും, സന്തോഷത്തിനുള്ള എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും പോലും വ്യവസ്ഥയായിരിക്കണം. ”
സമൂഹത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക മാനം
നല്ല ഇച്ഛാശക്തി, അത് ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വയം അവബോധത്തിൻ്റെ ഒരു വസ്തുതയായി തുടരാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല അത് സ്വയം വിശകലനത്തിലൂടെ മാത്രമേ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. ഒരു വോളിഷണൽ മനോഭാവമെന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മികത എന്നത് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മേഖലയാണ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രായോഗിക നിലപാടുകൾ. പ്രവർത്തനങ്ങൾ വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയും ചിന്തകളെയും വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കുകയും മറ്റ് ആളുകളുമായി ഒരു പ്രത്യേക ബന്ധത്തിൽ അവനെ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ധാർമ്മികത മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന ചോദ്യം ഇതാണ്: ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക മികവ് മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള അവൻ്റെ ബന്ധത്തിൻ്റെ സ്വഭാവവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

ധാർമ്മികത ഒരു വ്യക്തിയെ അവൻ്റെ ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നുവിമനുഷ്യൻ, ഹോസ്റ്റൽ.ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണ് ധാർമ്മികതയുടെ ഇടം. ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് അവർ ശക്തനോ മിടുക്കനോ ആണെന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഇവ വ്യക്തിയെ തന്നിലുള്ള സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ്; മറ്റുള്ളവരെ കണ്ടുപിടിക്കാൻ അവന് ആവശ്യമില്ല. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് അവർ ദയയുള്ളവനും മാന്യനും സൗഹാർദ്ദപരനുമാണെന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഈ ഗുണങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ മാത്രമേ കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ, മാത്രമല്ല ഈ ബന്ധങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരം വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദ്വീപിൽ തനിച്ചായ റോബിൻസണിന് ശക്തിയും ബുദ്ധിയും നന്നായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, പക്ഷേ വെള്ളിയാഴ്ച പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ അദ്ദേഹത്തിന് സൗഹാർദ്ദപരമായിരിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിച്ചില്ല.
പ്ലേറ്റോയുടെ ഡയലോഗ് ഫെഡോ ഒരു മിഥ്യ പറയുന്നു. മരണശേഷം, ആളുകളുടെ ആത്മാക്കൾക്ക് അവർ ജീവിതത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ച ഗുണങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി അവതാരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ആഹ്ലാദത്തിനും ദുരാചാരത്തിനും മദ്യപാനത്തിനും വിധേയരായവർ കഴുതകളോ മറ്റോ ആയിത്തീരുന്നു. അനീതിയും അധികാരമോഹവും വേട്ടയാടലും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവർ ചെന്നായ്, പരുന്തുകൾ അല്ലെങ്കിൽ പട്ടം പോലെയാണ്. ധാർമ്മികവും സദ്‌ഗുണവുമുള്ള ആളുകളുടെ - യുക്തിസഹവും ന്യായയുക്തവുമായ - എന്തായിരിക്കും? അവ മിക്കവാറും തേനീച്ചകൾ, പല്ലികൾ, ഉറുമ്പുകൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ അവസാനിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ അവർ വീണ്ടും മനുഷ്യരാകും, എന്നാൽ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും അവർ സമാധാനപരവും സൗഹാർദ്ദപരവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തും. ആലങ്കാരിക രൂപത്തിൽ, പ്ലേറ്റോ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സത്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു: ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ സ്വഭാവമാണ്. ഈ ബന്ധങ്ങളും അതനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവം അവർ സൗമ്യവും സംയമനം പാലിക്കുന്നവരുമാണ്, ആളുകൾ പരസ്പരം പരിഗണിക്കുകയും ഒരുമിച്ച് മൊത്തത്തിൽ എന്തെങ്കിലും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം. പ്ലേറ്റോയുടെ അതേ കെട്ടുകഥയനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണശേഷം ആത്മാവിന് ദൈവങ്ങളുടെ വംശത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ പുണ്യം മതിയാകില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഒരു തത്ത്വചിന്തകനാകേണ്ടതുണ്ട്. ധാർമ്മികതയെ ആത്മാവിൻ്റെ ഗുണമായും പ്രായോഗിക ജ്ഞാനമായും അറിവ് മനസ്സിൻ്റെ ഗുണമായും ധ്യാനത്തിൻ്റെ ജ്ഞാനമായും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെ പ്ലേറ്റോ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
മനുഷ്യ സമൂഹത്തെ ധാർമ്മികത മാത്രമല്ല, മറ്റ് പല സ്ഥാപനങ്ങളും പിന്തുണയ്ക്കുന്നു: ആചാരം, നിയമം, വിപണി മുതലായവ. എല്ലാ കഴിവുകളും കഴിവുകളും മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ രൂപങ്ങളും ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളും മാത്രമല്ല, ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു സാമൂഹിക സ്വഭാവംഅവൻ്റെ അസ്തിത്വം. ഇത് എത്രത്തോളം ശരിയാണ്, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, കുട്ടികൾ മനുഷ്യ പരിതസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് വീണു, വന്യമൃഗങ്ങളുടെ ഇടയിൽ വളർന്നപ്പോൾ, അവർക്ക് മനുഷ്യൻ്റെ കഴിവുകൾ പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടു, സംസാരിക്കാൻ അറിയില്ല, നടക്കാൻ പോലും അറിയില്ല. രണ്ട് കാലുകളിൽ. അതുകൊണ്ട്, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന് ധാർമികത ഉത്തരവാദിയാണെന്ന് പറഞ്ഞാൽ മാത്രം പോരാ. ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ അവൾ അവനോട് ഉത്തരവാദിയാണെന്ന് കൂട്ടിച്ചേർക്കണം: അത് മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന് അന്തർലീനമായ മൂല്യമുള്ള അർത്ഥം നൽകുന്നു.ഇതിനർത്ഥം ധാർമ്മികത ഉത്തരവാദി ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ശകലത്തിനല്ല, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ഓറിയൻ്റേഷനല്ല, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഭൗതിക സമ്പൂർണ്ണതയ്ക്കല്ല, മറിച്ച് ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ അതിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വസ്തുതയ്ക്കാണ്. സാമുദായിക ജീവിതം മനുഷ്യൻ്റെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ ഒരു മാർഗമായി നടക്കണമെങ്കിൽ, അത് യഥാർത്ഥവും നിരുപാധികവുമായ മൂല്യമായി അംഗീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഇതാണ് ധാർമികതയുടെ ഉള്ളടക്കം.

ആളുകളുടെ ബന്ധങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ നിർദ്ദിഷ്ടമാണ്. ഓരോ തവണയും ഒരു പ്രത്യേക കാരണത്താൽ, നിർദ്ദിഷ്ട ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അവ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരമൊരു ലക്ഷ്യം ജീവിതത്തിൻ്റെ പുനരുൽപാദനമായിരിക്കാം - അപ്പോൾ നമുക്ക് ഒരു മേഖലയുണ്ട് വിവാഹവും കുടുംബ ബന്ധങ്ങളും. അത് ആരോഗ്യമായിരിക്കാം - തുടർന്ന് നമുക്ക് ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ മേഖലയുണ്ട്. അത് ലൈഫ് സപ്പോർട്ട് ആകാം - അപ്പോൾ നമുക്ക് ഒരു സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുണ്ട്. ഇത് കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണമായിരിക്കാം - തുടർന്ന് നമുക്ക് ഒരു ജുഡീഷ്യൽ-അടിച്ചമർത്തൽ സംവിധാനമുണ്ട്. അതേ തത്ത്വമനുസരിച്ച്, ബന്ധങ്ങൾ സമൂഹത്തിൻ്റെ സ്കെയിലിൽ മാത്രമല്ല, വ്യക്തിഗത മേഖലയിലും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ഒരു വ്യക്തിക്കും ഒരു വ്യക്തിക്കും ഇടയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും മൂന്നാമതൊരു കാര്യമുണ്ട്, അതിന് നന്ദി, അവരുടെ ബന്ധം മാനം നേടുന്നു. ആളുകൾ ഒരുമിച്ച് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം പരസ്പരം ബന്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു: ഒരു ലേഖനം എഴുതുക, ഒരു റെസ്റ്റോറൻ്റിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, ചെസ്സ് കളിക്കുക, ഗോസിപ്പ് മുതലായവ. നമുക്ക് സ്വയം ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാം: ഈ "എന്തെങ്കിലും", എല്ലാം മൂർത്തമായ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളും, താൽപ്പര്യങ്ങളും, ഈ ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന ആവശ്യകതകളും അവയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കിയാൽ അവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ എന്ത് നിലനിൽക്കും? ഈ ബന്ധങ്ങൾ സാധ്യമാക്കുന്നത് എന്താണ് - അവരുടെ സാമൂഹിക രൂപം, സ്വാഭാവികമായും മാത്രം ജീവിക്കാനുള്ള ആളുകളുടെ യഥാർത്ഥ ആവശ്യം. സാധ്യമായ അവസ്ഥഅവരുടെ അസ്തിത്വം. ഇതായിരിക്കും ധാർമ്മികത.

ധാർമ്മികത എന്നത് ആളുകളുടെ പരസ്പരമുള്ള ഒരു ഓറിയൻ്റേഷനാണ്, അത് അവർക്കിടയിൽ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേകവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ബന്ധങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നിലവിലുണ്ടെന്ന് കരുതുകയും ഈ ബന്ധങ്ങൾ സ്വയം സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തീർച്ചയായും, സഹകരണത്തിൻ്റെ അനുഭവം ധാർമ്മികതയെ ശത്രുത നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. എന്നാൽ ധാർമ്മികതയില്ലാതെ, സഹവർത്തിത്വത്തിൻ്റെ അനുഭവമോ ശത്രുതയുടെ അനുഭവമോ നടക്കില്ല. സഹകരണത്തിൻ്റെയും ശത്രുതയുടെയും ബന്ധങ്ങളിലേക്കുള്ള വിഭജനം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ എല്ലാ വിഭജനങ്ങളും ധാർമ്മികതയാൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ ഇടത്തിനുള്ളിലെ വിഭജനമാണ്.

അടിച്ചമർത്തലിൻ്റെ ഒരു അവയവമെന്ന നിലയിൽ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ സ്വഭാവവും ലക്ഷ്യവും മനസിലാക്കാൻ, ഹോബ്സ് ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ആദിമ ശത്രുതയുടെ ഒരു പ്രത്യേക സാങ്കൽപ്പിക സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയെ പ്രതിപാദിച്ചു, എല്ലാവർക്കും എതിരായ ഒരു യുദ്ധം. ധാർമ്മികതയുടെ സ്വഭാവവും ലക്ഷ്യവും മനസിലാക്കാൻ, ഐക്യത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ അവസ്ഥ, ആളുകളുടെ സാഹോദര്യം (ഇത്തരം അനുമാനം പ്രാകൃത കമ്മ്യൂണിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം, ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മതപരമായ മിഥ്യാധാരണ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഒരു അനുമാനം നടത്തണം. ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്നുള്ള മാനവികത - ആദവും ആദ്യത്തെ ആളുകളുടെ പറുദീസ ജീവിതവും, ഭൂതകാലത്തിൻ്റെ മറ്റ് ആദർശങ്ങളും). ഭരണകൂടത്തിന് ആളുകളുടെ ശത്രുതയെ പൂർണ്ണമായും മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല, നാഗരികതയുടെ ചത്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പുറംതോട് കീഴിൽ, കാലാകാലങ്ങളിൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന ആക്രമണാത്മക അഭിനിവേശങ്ങൾ രോഷംകൊള്ളുന്നു. അതുപോലെ, ജനങ്ങളുടെ ഭൗതികമായി നിർണ്ണയിച്ചിരിക്കുന്ന അനൈക്യത്തിന് അവരുടെ യഥാർത്ഥ ബന്ധത്തെ പൂർണ്ണമായും തകർക്കാൻ കഴിയില്ല.

ധാർമ്മികതയെ ഒരു സാമൂഹിക (മാനുഷിക) രൂപമെന്ന് വിളിക്കാം, അത് അവരുടെ എല്ലാ മൂർത്തമായ വൈവിധ്യത്തിലും ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സാധ്യമാക്കുന്നു.

ഇത് ആളുകളെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിലേക്കും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, മനുഷ്യൻ എന്ന നിലയിലുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വം മാത്രം വികസിക്കാൻ കഴിയുന്ന അനുയോജ്യമായ പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ രൂപരേഖ നൽകുന്നു. മനുഷ്യബന്ധങ്ങളും ബന്ധങ്ങളുടെ മാനവികതയും വളരെ അടുത്ത ആശയങ്ങളാണ്. ധാർമ്മികത എന്നത് മനുഷ്യത്വമാണ്, അതില്ലാതെ മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഒരു മനുഷ്യ (സാമൂഹിക) സ്വഭാവം നേടുമായിരുന്നില്ല.

ഒരു മൂല്യാടിത്തറ എന്ന നിലയിൽ, ജനങ്ങളുടെ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന് അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അടിസ്ഥാനം എന്ന നിലയിൽ, ധാർമ്മികത രണ്ട് സവിശേഷതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒന്നാമതായി, സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അനുമാനത്തോടെ മാത്രമേ ഇത് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. യുക്തിസഹമായ മനുഷ്യൻ ധാർമ്മികത സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു, പക്ഷേ അത് പ്രകൃതിയിൽ നിന്നോ സമൂഹത്തിൽ നിന്നോ എവിടെനിന്നും ഉരുത്തിരിയാൻ കഴിയില്ല. രണ്ടാമതായി, അവൾക്കുണ്ട് സാർവത്രികമായഫോം, എല്ലാ ആളുകൾക്കും ബാധകമാണ്. ഈ രണ്ട് സ്വഭാവസവിശേഷതകളും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രവൃത്തികൾ സാർവത്രികവും സാർവത്രിക പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായി കണക്കാക്കണം, കാരണം അവയെ പരിമിതപ്പെടുത്താൻ ഒന്നിനും കഴിയില്ല. അല്ലെങ്കിൽ അവർ സ്വതന്ത്രരാകില്ല.

സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയുടെയും സാർവത്രികതയുടെയും ഐക്യം (വസ്തുനിഷ്ഠത, സാർവത്രിക സാധുത, ആവശ്യകത) രൂപീകരിക്കുന്നു സ്വഭാവ സവിശേഷതധാർമ്മികത.ധാർമ്മികതയെ ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ഏകപക്ഷീയമായി തിരിച്ചറിയാൻ പാടില്ല. അതിന് അതിൻ്റേതായ യുക്തിയുണ്ട്, സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയകളുടെ യുക്തിയേക്കാൾ കർശനവും ബൈൻഡിംഗും കുറവാണ്. ഇത് ഒരു നിയമത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ നിലവിലുണ്ട്, ഒഴിവാക്കലുകൾ അനുവദിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ഇത് വ്യക്തി സ്വയം, അവൻ്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയാൽ സ്ഥാപിതമായ ഒരു നിയമമാണ്. ധാർമ്മികതയിൽ, മനുഷ്യൻ കീഴാളനാണ്, കാൻ്റിൻ്റെ കൃത്യമായ വാക്കുകളിൽ, "സ്വന്തമായി മാത്രംഎങ്കിലും സാർവത്രിക നിയമം" 5 . ധാർമ്മികത വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിപരവും സാർവത്രികവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ഐക്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അത് ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സ്വയംഭരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ സ്വയം നിയമനിർമ്മാണം.

ഇത് എങ്ങനെ സാധിക്കും? ഒരു വ്യക്തിക്ക് തനിക്കായി ഒരു പെരുമാറ്റ നിയമം ക്രമീകരിക്കാനും ഈ നിയമം ഒരേ സമയം സാർവത്രികവും വസ്തുനിഷ്ഠവും പൊതുവെ സാധുതയുള്ളതുമാകാനും എങ്ങനെ സാധിക്കും?

ചില വ്യക്തിഗത യുക്തിവാദികൾ സാർവത്രികവും നിരുപാധികവുമായ നിയമത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം സ്വതന്ത്രനാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, മറ്റെല്ലാ മനുഷ്യ ഇച്ഛകൾക്കും ഈ നിയമം അനിവാര്യമായും ബാഹ്യമായി നിർബന്ധിതമായി പ്രവർത്തിക്കും. ഒരു സ്വതന്ത്ര, യുക്തിസഹമായ ഇച്ഛാശക്തിക്ക് സാർവത്രികവും നിരുപാധികവുമാകാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ, നിരുപാധികമായ സാർവത്രിക നിയമത്തിൻ്റെ രൂപമെടുക്കുമ്പോൾ, ധാർമ്മികത അത് സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒന്നൊഴികെ എല്ലാ ഇച്ഛകളുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു.

ധാർമ്മിക പ്രതിഫലനത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അനുഭവത്തിൽ (സംസ്കാരത്തിൻ്റെ അനുഭവത്തിലും ധാർമ്മിക ചരിത്രത്തിലും) ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിന് മൂന്ന് സാധാരണ പരിഹാരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, അവയിൽ രണ്ടെണ്ണം അവയുടെ ഏകപക്ഷീയത കാരണം തെറ്റാണ്. അവരിൽ ഒരാൾ ധാർമ്മികതയുടെ സാർവത്രികതയെ നിഷേധിക്കുന്നു, ധാർമ്മികതയുടെ അത്തരമൊരു വ്യാഖ്യാനത്തിന് പരിവർത്തനം ചെയ്ത അർത്ഥമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. അതേസമയം, ധാർമ്മികതയെ മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് വിശദീകരിക്കാമെന്നും ചില സാമൂഹിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ, ഒരു തരം ആനന്ദം, ജൈവ പരിണാമത്തിൻ്റെ ഘട്ടം മുതലായവയുടെ പ്രകടനമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാമെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾക്കും അവരുടേതായ ധാർമ്മികത ഉണ്ടെന്ന വീക്ഷണത്തിലാണ് ഈ സമീപനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. വ്യക്തിപരമായ സ്വയംഭരണത്തിൻ്റെ നിഷേധവും ദൈവിക ഇച്ഛ, പ്രാപഞ്ചിക നിയമം, ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകത, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് വ്യക്തിഗത ശക്തി എന്നിവയുടെ പ്രകടനമായി ധാർമ്മികതയുടെ വ്യാഖ്യാനവുമാണ് മറ്റൊരു തീവ്രത. ധാർമ്മിക കൽപ്പനകൾ ദൈവം നൽകിയതാണെന്ന ആശയം ഒരു സാധാരണ ഉദാഹരണമാണ്. സത്യത്തോട് അടുത്ത് നിൽക്കുന്നത് മൂന്നാമത്തെ തരം പ്രതിഫലനമാണ്, അതിനെ സിന്തറ്റിക് എന്ന് വിളിക്കാം, ഇത് പരസ്പരവിരുദ്ധമെന്ന് തോന്നുന്ന ധാർമ്മിക സവിശേഷതകൾ യുക്തിസഹമായി സ്ഥിരതയുള്ള രീതിയിൽ സംയോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ പാതയിലെ ഏറ്റവും ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളത് ധാർമ്മികതയുടെ സുവർണ്ണനിയമത്തിൻ്റെ രൂപീകരണമാണ്: "മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളോട് പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ (അരുത്) മറ്റുള്ളവരോട് പ്രവർത്തിക്കരുത്."

സുവർണ്ണ നിയമം ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു അടിസ്ഥാന നിയമമാണ്, മിക്കപ്പോഴും ധാർമ്മികതയിൽ തന്നെ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ, "ആക്സിയൽ യുഗം" (കെ. ജാസ്പേഴ്സ്) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അക്കാലത്ത് നടന്ന മാനവിക വിപ്ലവത്തെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിൻ്റെ അടയാളത്തിന് കീഴിൽ മനുഷ്യരാശി ഇന്നും ജീവിക്കുന്നു. . പുരാതന ചൈനീസ് (കൺഫ്യൂഷ്യസ്), പുരാതന ഇന്ത്യൻ (ബുദ്ധൻ), പുരാതന ഗ്രീക്ക് (ഏഴ് ഋഷികൾ) - വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളിൽ ഇത് ഒരേസമയം സ്വതന്ത്രമായി കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ശ്രദ്ധേയമായ സമാനമായ രൂപീകരണങ്ങളിൽ. ഒരിക്കൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു, സുവര്ണ്ണ നിയമംഇത് സംസ്കാരത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു, ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തിലും പൊതുബോധത്തിലും, പല ആളുകൾക്കിടയിൽ ഇത് ഒരു പഴഞ്ചൊല്ലായി മാറുന്നു.

ഈ നിയമം മിക്കപ്പോഴും അടിസ്ഥാനപരവും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ധാർമ്മിക സത്യമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു, പ്രായോഗിക ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇതിന് "സ്വർണ്ണം" എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിൽ.
തുടക്കത്തിൽ, ധാർമ്മികതയുടെ സുവർണ്ണനിയമത്തിന് പ്രധാനമായും നെഗറ്റീവ് രൂപമുണ്ടായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യൻ പഴഞ്ചൊല്ലിൽ: മറ്റൊന്നിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാത്തത്, അത് സ്വയം ചെയ്യരുത്. തുടർന്ന്, നെഗറ്റീവ് ഫോം ഒരു പോസിറ്റീവ് ഉപയോഗിച്ച് അനുബന്ധമായി നൽകി; അതിൻ്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ, വിപുലീകരിച്ച രൂപത്തിൽ, അത് യേശുവിൻ്റെ മലയിലെ പ്രസംഗത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

മത്തായിയുടെ സുവിശേഷം: "എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, ആളുകൾ നിങ്ങളോട് ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതുപോലെ നിങ്ങളും അവരോട് ചെയ്യുക, കാരണം ഇതാണ് നിയമവും പ്രവാചകന്മാരും" (മത്തായി 7:12) 6.

ലൂക്കായുടെ സുവിശേഷം: "ആളുകൾ നിങ്ങളോട് എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ, അത് അവരോട് ചെയ്യുക" (ലൂക്കാ 6:31).
ധാർമ്മികതയുടെ സുവർണ്ണ നിയമം ഒരു വ്യക്തിക്ക് മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ തനിക്ക് ബാധകമാക്കാവുന്ന അത്തരം മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, തന്നോടുള്ള മനോഭാവത്തിൽ മറ്റുള്ളവർ അവരെ നയിക്കണമെന്ന് അയാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സാർവത്രിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ അനുസരിക്കുകയും അവരുടെ സാർവത്രികത തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും വേണം. ഈ സംവിധാനത്തിൻ്റെ സാരാംശം ഇപ്രകാരമാണ്: സാർവത്രികതയ്ക്കായി ഒരു നിശ്ചിത മാനദണ്ഡം പരീക്ഷിക്കുന്നതിനും അതുവഴി അത് ശരിക്കും ധാർമ്മികമായി കണക്കാക്കാമോ എന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിനും, ഒരു വ്യക്തി ഈ മാനദണ്ഡം പ്രയോഗിച്ചാൽ അംഗീകരിക്കുകയോ അനുവദിക്കുകയോ ചെയ്യുമോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകേണ്ടതുണ്ട്. മറ്റുള്ളവർ അവനവനെപ്പോലെ. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, അവൻ മാനസികമായി മറ്റൊരാളുടെ (മറ്റുള്ളവരുടെ) സ്ഥാനത്ത് സ്വയം സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതായത്. ഈ മാനദണ്ഡത്തിൻ്റെ ഫലം അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാൾ, മറ്റൊരാളെ (മറ്റുള്ളവരെ) സ്വന്തം സ്ഥാനത്ത് നിർത്തും. അത്തരം സ്വഭാവങ്ങളുടെ കൈമാറ്റത്തിലൂടെ, മാനദണ്ഡം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ, അതിനർത്ഥം അതിന് ഒരു ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡത്തിൻ്റെ ഗുണനിലവാരമുണ്ടെന്നാണ്.

ധാർമ്മികതയുടെ സുവർണ്ണനിയമം പരസ്പരവിരുദ്ധതയുടെ നിയമമാണ്. ഇത്, സാരാംശത്തിൽ, ആശയവിനിമയ വിഷയങ്ങൾക്കുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ പരസ്പര സ്വീകാര്യതയും പരസ്പര സ്വീകാര്യതയും വെളിപ്പെടുത്താൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ചിന്താ പരീക്ഷണമാണ്. ഇത് അപകടത്തെ തടയുന്നു; ഒരു മാനദണ്ഡത്തിൻ്റെ സാർവത്രികത സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു മറയായിരിക്കാം - വ്യക്തിയുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും, ചില വ്യക്തികൾക്ക് അത് മറ്റുള്ളവരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ധാർമ്മികതയുടെ സുവർണ്ണനിയമം മനസ്സിലാക്കാൻ, അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത രീതികളിലാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് (ഇവിടെ മോഡാലിറ്റി അർത്ഥമാക്കുന്നത് നിലനിൽപ്പിൻ്റെ ഒരു മാർഗമാണ്). അത് മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും ധാർമ്മികതയുടെ അടയാളമായി സാർവത്രികതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഭാഗത്ത്, അതിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു സ്വഭാവമുണ്ട്: മറ്റൊന്നിൽ സ്നേഹിക്കാത്തത്; ആളുകൾ നിങ്ങളോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു (ആഗ്രഹിക്കുന്നു). വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഭാഗത്ത്, അത് ഫലപ്രദമായ ഒരു കുറിപ്പടിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു: അത് സ്വയം ചെയ്യരുത്; പി എയ് ടിയും നിങ്ങളും. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ നമ്മൾ ഇച്ഛാശക്തിയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, അതായത്. മാനസിക, അനുയോജ്യമായ അസ്തിത്വം, രണ്ടാമത്തേതിൽ - പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച്, അതായത്. യഥാർത്ഥ, യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം.

അതിനാൽ, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച ധാർമ്മിക പൊരുത്തക്കേട്, അത് വ്യക്തി തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതും സാർവത്രിക (പൊതുവായി സാധുവായ) സ്വഭാവമുള്ളതും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, സാർവത്രിക ധാർമ്മിക നിയമത്തിന് വ്യക്തിക്ക് തന്നെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രീതിയുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, അത് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടും. , അത് ആരുടെ യുക്തിസഹമായ ഇച്ഛയുടെ ഉൽപ്പന്നമാണ്, കൂടാതെ അതിൻ്റെ പരിധിയിൽ വരുന്ന മറ്റ് ആളുകൾക്കും. വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് ശരിക്കും നിലവിലുണ്ട്, അത് അനിവാര്യമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്; മറ്റ് ആളുകൾക്ക് അത് അനുയോജ്യമായി നൽകുകയും സബ്ജക്റ്റീവ് മാനസികാവസ്ഥയിൽ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ധാർമ്മിക നിയമത്തിൻ്റെ സാർവത്രികതയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു സ്വഭാവമുണ്ടെന്ന് ഇതിനർത്ഥം. ധാർമ്മിക വ്യക്തിത്വംധാർമ്മിക നിയമം ഒരു അനുയോജ്യമായ പദ്ധതിയായി സ്ഥാപിക്കുകയും ഇത് ചെയ്യുന്നത് നിയമം മറ്റുള്ളവർക്ക് അവതരിപ്പിക്കാനല്ല, മറിച്ച് അത് സ്വന്തം പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനാണ്. സാർവത്രികതയുടെ മാനദണ്ഡം പരീക്ഷിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള അത്തരം ആന്തരിക ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ ഇച്ഛ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വതന്ത്രവും ധാർമ്മികവുമാണോ എന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ആവശ്യമാണ്.

എല്ലാം സംഗ്രഹിക്കാൻ, ധാർമ്മികതയെ ഇങ്ങനെ ചുരുക്കി നിർവചിക്കാം:

1) സ്വാധീനത്തിൽ യുക്തിയുടെ ആധിപത്യം; 2) ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുക; 3) നല്ല ഇച്ഛ, ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ നിസ്വാർത്ഥത; 4) മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവ്; 5) മനുഷ്യത്വം അല്ലെങ്കിൽ ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ സാമൂഹിക (മനുഷ്യ) രൂപം; 6) ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സ്വയംഭരണം; 7) ധാർമ്മികതയുടെ സുവർണ്ണനിയമത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം.

ഈ നിർവചനങ്ങൾ ധാർമ്മികതയുടെ വിവിധ വശങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവ ഓരോന്നും മറ്റുള്ളവരെ മുൻനിറുത്തുന്ന തരത്തിൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, അത്തരം പരസ്പരബന്ധം ഒരു വശത്ത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളും മറുവശത്ത്, ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളും പരിഹരിക്കുന്ന നിർവചനങ്ങളുടെ സവിശേഷതയാണ്. ഒരു ധാർമ്മിക (സദ്‌ഗുണമുള്ള, പൂർണ്ണമായ) വ്യക്തി, നമ്മൾ ഇതിനകം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞതുപോലെ, സ്വയം എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കാമെന്നും അവൻ്റെ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാമെന്നും അറിയാം. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ ഇത് ചെയ്യുന്നത്? മറ്റ് ആളുകളുമായി കൂട്ടിയിടിക്കാതിരിക്കാൻ, അവരുമായുള്ള ബന്ധം സ്വരച്ചേർച്ചയോടെ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിന്: ആലങ്കാരികമായി പറഞ്ഞാൽ, തനിക്ക് ഒരു പൊതു ബെഞ്ചിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇടം നൽകുന്നതിന് നീങ്ങാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒരു ധാർമ്മിക വ്യക്തി ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. എന്നാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണം എന്താണ്? ഇത് നിരുപാധികമായ ഒരു ലക്ഷ്യമാണ്, അതിൻ്റെ നിരുപാധികതയാൽ, എല്ലാ ആളുകളും അംഗീകരിക്കുന്നു, അവരെ സമൂഹത്തിൽ ഒന്നിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, അത്തരമൊരു ബന്ധത്തിലൂടെയുള്ള പാത. ഒരു ധാർമ്മിക വ്യക്തി നിസ്വാർത്ഥനും നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളവനുമാണ്. എന്നാൽ അവൻ്റെ നല്ല മനസ്സ് എവിടെ കണ്ടെത്താനാകും? പൂർണ്ണമായും അവൻ്റെ ഇച്ഛയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ആ മേഖലയിൽ മാത്രം. ഇത് ബന്ധങ്ങളുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തിൻ്റെ മേഖലയാണ്, ഇത് ധാർമ്മികതയുടെ സുവർണ്ണ നിയമത്താൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ധാർമ്മികമായി പൂർണ്ണതയുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ധാർമ്മികമായി തികഞ്ഞ ബന്ധങ്ങളിൽ സജീവമായ രൂപവും തുടർച്ചയും ലഭിക്കുന്നു. നമ്മൾ മറുവശത്ത് നിന്ന് ചോദ്യത്തെ സമീപിക്കുകയും സമൂഹത്തിൻ്റെ ധാർമ്മികതയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്താൽ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ ഏത് ആത്മനിഷ്ഠമായ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ പ്രകാരമാണ് ഒരു ധാർമ്മിക ഗുണം നേടുന്നത്, അവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡം പാലിക്കുന്നതിന് ആളുകൾ എങ്ങനെയായിരിക്കണം എന്ന ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ, മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്ത ധാർമ്മികമായി തികഞ്ഞ വ്യക്തിയുടെ (പ്രാഥമികമായി നല്ല ഇച്ഛയുടെ സാന്നിധ്യം) അതേ സ്വഭാവസവിശേഷതകളിൽ ഞങ്ങൾ എത്തിച്ചേരും.

ധാർമ്മികതയുടെ ബഹുമുഖത അതിൻ്റെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും, വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മികതയും സമൂഹത്തിൻ്റെ ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ് ഇതിന് വലിയ ഭക്ഷണം നൽകുന്നത്. ചില ചിന്തകർ ധാർമ്മികതയെ പ്രാഥമികമായി വ്യക്തിപരമായ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി ( സാധാരണ ഉദാഹരണം- സ്പിനോസയുടെ നൈതികത). സമൂഹത്തിലെ ആളുകളുടെ ബന്ധങ്ങളെ ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി പ്രധാനമായും ധാർമ്മികതയെ കണ്ട ഹോബ്സിനെപ്പോലുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ ഉണ്ടായിരുന്നു. വ്യക്തി ധാർമ്മികതയെ സാമൂഹിക ധാർമ്മികതയുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച സിന്തറ്റിക് സിദ്ധാന്തങ്ങളെയും ധാർമ്മികതയുടെ ചരിത്രം വ്യാപകമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവയും വ്യക്തിയെ അല്ലെങ്കിൽ സമൂഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. അങ്ങനെ, ഷാഫ്റ്റ്സ്ബറി, ഹ്യൂം, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റ് ഇംഗ്ലീഷ് വികാരവാദികൾ. മനുഷ്യന് പ്രകൃത്യാ തന്നെ ദയയുടെയും സഹാനുഭൂതിയുടെയും പ്രത്യേക സാമൂഹിക വികാരങ്ങളുണ്ടെന്ന വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ് മുന്നോട്ട് വന്നത്, അത് മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ ഐക്യദാർഢ്യത്തിനും പരോപകാരത്തിനും അവനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം മാത്രമാണ് വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക ഉയർച്ചയുടെ അടിസ്ഥാനമെന്ന് കെ. മാർക്‌സ് വിശ്വസിച്ചു.

ഒരു പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മികതയുടെ ബഹുമുഖത്വം അതിൻ്റെ ബഹുസ്വരതയെ ധാർമ്മികതയിൽ മാത്രമല്ല, ഒരു ആശയമായി മാറുന്നു. ദൈനംദിന അനുഭവത്തിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നു. ധാർമ്മികത എന്താണെന്ന് ആളുകൾക്ക് പലപ്പോഴും മനസ്സിലാകുന്നില്ല. തുടർന്ന്, ഈ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, വളരെ ആത്മനിഷ്ഠവും, ഏകപക്ഷീയവും, അയവുള്ളതുമാണെന്ന് അവർ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യൻ ഭാഷയുടെ പൊതു സാംസ്കാരിക പദാവലിയിൽ നിന്നാണ് ഞങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ധാർമ്മികത കുറയ്ക്കുന്നത് മുതൽ അസുഖകരമായ പരിഷ്കരണം വരെ ("ധാർമ്മികത വായിക്കുക") വരെയുള്ള ധാർമ്മിക സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ വളരെ വിശാലമായ സെമാൻ്റിക് ഷേഡുകൾ നമുക്ക് രേഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. സാമൂഹികമായ ("ധാർമ്മിക തേയ്മാനവും കണ്ണീരും") അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവെ ആത്മീയവുമായ ("ധാർമ്മിക ഘടകം") അതിൻ്റെ തിരിച്ചറിയൽ അത്തരം അവ്യക്തത (അനിശ്ചിതത്വം, അവ്യക്തത) അധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ ധാർമ്മികത എന്ന ആശയം ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അപകടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ഉണ്ട് ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽഒരു പോസിറ്റീവ് മൂല്യവും. ധാർമ്മികത ബഹുസ്വരമായതിനാൽ, പരസ്പരവിരുദ്ധവും സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവും മറ്റ് താൽപ്പര്യങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ വ്യത്യസ്തരായ ആളുകൾക്ക് അതിനെ ആകർഷിക്കാൻ കഴിയും.ഇതിന് നന്ദി, മനുഷ്യ പരസ്പര ബഹുമാനത്തിൻ്റെ ഒരു ഇടത്തിനുള്ളിൽ പലപ്പോഴും ധ്രുവ ശക്തികളെ അത് പരസ്പരവിരുദ്ധമായി നിലനിർത്തുകയും അവർക്കിടയിൽ പൊതു ആശയവിനിമയം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
നിയന്ത്രണ ചോദ്യങ്ങൾ
1. "ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത" എന്നീ പദങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടായത്?

2. "ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത" എന്നീ പദങ്ങളുടെ സൈദ്ധാന്തിക ഉള്ളടക്കം ഉണ്ടോ,

അവരുടെ ദൈനംദിന ഉപയോഗത്തോടൊപ്പം "ധാർമ്മികത"?

4. ധാർമ്മികതയ്ക്ക് എന്ത് പൊതു നിർവ്വചനം നൽകാം?
അധിക സാഹിത്യം

അരിസ്റ്റോട്ടിൽ.നിക്കോമച്ചിയൻ എത്തിക്സ്. // അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. ഓപ്. 4 വാല്യങ്ങളിൽ എം., 1984.

ടി. 4. പേജ് 54-77.

ഡ്രോബ്നിറ്റ്സ്കി ഒ.ജി.ധാർമ്മികതയുടെ ആശയം. എം., 1974. പി. 15-63.

ഷ്വൈറ്റ്സർ എ.സംസ്കാരവും ധാർമ്മികതയും // ഷ്വീറ്റ്സർ എ. ജീവിതത്തോടുള്ള ബഹുമാനം.

വിളവെടുപ്പിൽ. വേനൽക്കാലം

അലക്സി വെനെറ്റ്സിയാനോവ്

അലക്സി ഗാവ്‌റിലോവിച്ച് വെനറ്റ്സിയാനോവ് ഒരു അക്കാദമിഷ്യനാണ്, അദ്ദേഹം അക്കാദമിക്ക് പുറത്ത് സ്വയം പഠിക്കുകയും ശ്രദ്ധേയമായ കഴിവുകൾ സ്വയം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. 1839-ൽ ഇറ്റലിയിൽ നിന്ന് തൻ്റെ പിതാവിന് എഴുതിയ കത്തിൽ അലക്സാണ്ടർ ഇവാനോവ് ഇതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതി: “വെനറ്റ്സിയാനോവിൻ്റെ കഴിവുകൾ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാൻ അർഹമാണ് ... എന്നാൽ വെനറ്റ്സിയാനോവിന് ചെറുപ്പത്തിൽ വികസിക്കാനും സ്കൂളിൽ പോകാനും സങ്കൽപ്പങ്ങൾ നേടാനുമുള്ള ഭാഗ്യമുണ്ടായിരുന്നില്ല. കുലീനവും ഉദാത്തവുമാണ്, അതിനാൽ കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സുപ്രധാന രംഗം തൻ്റെ ക്യാൻവാസിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല.

എ. വെനറ്റ്സിയാനോവ് ഈ വാക്കുകൾ അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, അവ അവനെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുമായിരുന്നില്ല; ഈ രീതിയിൽ ഒരു വലിയ ചരിത്ര രചന സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള തൻ്റെ ഒരേയൊരു ശ്രമത്തോടുള്ള തൻ്റെ മനോഭാവം അദ്ദേഹം തന്നെ നിർവചിച്ചു: അവർ പറയുന്നു, “ഞാൻ എൻ്റെ കാര്യം എടുത്തില്ല. സ്വന്തം ബിസിനസ്സ്." തീർച്ചയായും, ഈ കലാകാരൻ്റെ പെയിൻ്റിംഗുകൾ കാൾ ബ്രയൂലോവിൻ്റെ പെയിൻ്റിംഗ് "ദി ലാസ്റ്റ് ഡേ ഓഫ് പോംപൈ" പോലെ ഞെട്ടിക്കുന്നതായിരുന്നില്ല. എന്നാൽ നാടോടി ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ദൃശ്യങ്ങൾ ആദ്യമായി ചിത്രീകരിച്ചത് A.G. വെനെറ്റ്സിയാനോവ് ആയിരുന്നു, ഇക്കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം സാർവത്രിക നന്ദി അർഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ "സഖർക്ക", "ഭൂവുടമയുടെ പ്രഭാതം", "ഉഴുതുമറിച്ച വയലിൽ" എന്നിവയുമായുള്ള ആദ്യ കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് തലമുറകൾ തോറും സന്തോഷവും ആനന്ദവും അനുഭവിക്കുന്നു. വസന്തവും" മറ്റ് പെയിൻ്റിംഗുകളും. വെനെറ്റ്സിയാനോവിൻ്റെ വ്യക്തിത്വം തന്നെ വളരെ ആകർഷകമായിരുന്നു.

ഒരു അകമഴിഞ്ഞ വിളി പിന്തുടർന്ന്, സ്വന്തം പാതയിൽ അദ്ദേഹം കലയിലേക്ക് വന്നു, ആദ്യ ചുവടുകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അറിയുന്നതും ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. "കലയുടെയും ആളുകളുടെയും" പ്രശ്നം അദ്ദേഹത്തിന് ആത്മനിഷ്ഠമായി പരിഹരിക്കേണ്ടതില്ല. അവൻ തന്നെയായിരുന്നു ജനം, അതിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം, അത് സൂക്ഷ്മമായ എൻ.വി. ഗോഗോൾ അതിനെ ഒരു "അത്ഭുതം" എന്ന് നിർവചിച്ചു. A.G. വെനറ്റ്സിയാനോവ് ജനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ തുടർന്നു. എനിക്ക് അക്കാദമിക് പദവികൾ ലഭിച്ചപ്പോൾ; തൻ്റെ ആക്ഷേപഹാസ്യ ഷീറ്റുകളിൽ മാന്യന്മാരെ പരിഹസിച്ചപ്പോഴും; തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അവസാന ദിവസം വരെ അദ്ദേഹം കൃഷിക്കാരുടെ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കുകയും അവരെ ചികിത്സിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത സഫോങ്കോവോയിൽ; തൻ്റെ സ്കൂളിലെ കലയിൽ കഴിവുള്ള പാവപ്പെട്ട സെർഫ് ആൺകുട്ടികളെ വസ്ത്രം ധരിപ്പിച്ച് ഭക്ഷണം നൽകിയപ്പോൾ ... കൂടാതെ, ഭൂവുടമയായ എംഗൽഹാർഡിനെ ഉന്നത വാക്യങ്ങളാൽ അമ്പരപ്പിച്ച "ദിവ്യ" കാൾ ബ്രയൂലോവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അവൻ എത്രമാത്രം നൽകുമെന്ന് പെട്ടെന്ന് സമ്മതിച്ചു. ടി.ഷെവ്ചെങ്കോ...

പെയിൻ്റിംഗ് "കൊയ്ത്തുകാലത്ത്. വേനൽ" എന്നത് ആ മാസ്റ്റർപീസുകളുടേതാണ് നിലനിൽക്കുന്ന മൂല്യംഇന്നും കാഴ്ചക്കാർക്ക് യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം നൽകുന്നു. ഇതൊരു യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പാണ്; കവിയുടെ വാക്കുകളിൽ, "ശാന്തതയുടെയും ജോലിയുടെയും പ്രചോദനത്തിൻ്റെയും സങ്കേതമായി" പ്രകൃതി കലാകാരന് ദൃശ്യമാകുന്നത് ഈ ചിത്രത്തിലാണ്. "അറ്റ് ദി ഹാർവെസ്റ്റ്" എന്ന പെയിൻ്റിംഗിൻ്റെ ഇതിവൃത്തം ദൈനംദിന നാടോടി ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വരച്ചതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എ.ജി. വെനറ്റ്സിയാനോവ് ഈ ജീവിതത്തെ അതിൻ്റെ ദൈനംദിന ഭാവത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കാൻ തയ്യാറായി, ഈ നിഗമനത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായ അഭാവംഗാർഹിക ആക്സസറികളുടെ ക്യാൻവാസിൽ. പെയിൻ്റിംഗിന് "വേനൽക്കാലം" എന്ന ഉപശീർഷകമുണ്ട്, അത് മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുടെയും പൊതുവായ മാനസികാവസ്ഥയെ തികച്ചും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ചൂടുള്ള ജൂലൈ ഉച്ചതിരിഞ്ഞ്. പ്രകൃതി അതിൻ്റെ ശാന്തതയിൽ മരവിച്ചതായി തോന്നി: ചൂടുള്ള വായു ചലനരഹിതമായിരുന്നു, കട്ടിയുള്ള ഇരുണ്ട സ്വർണ്ണ റൈ നീങ്ങിയില്ല. ഈ മുഴങ്ങുന്ന നിശബ്ദത വയലുകളിൽ വാഴുന്നത് കാഴ്ചക്കാരന് കേൾക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. പരന്ന ഭൂമിക്ക് മുകളിൽ ആകാശം ഉയർന്നു, അതിൽ “മേഘങ്ങളുടെ ഒരുതരം ശാന്തമായ കളി” നടക്കുന്നു. നമ്മൾ ആദ്യം ചിത്രത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു കർഷക സ്ത്രീയുടെ രൂപം മാത്രമേ നമുക്ക് കാണാനാകൂ, അതിനുശേഷം മാത്രമേ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മറ്റ് കൊയ്ത്തുകാരുടെ രൂപങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കൂ. ചൂടുള്ള വായുവിൻ്റെ മൂടൽമഞ്ഞിൽ പൊതിഞ്ഞ അവ അനന്തമായ സ്ഥലത്ത് അലിഞ്ഞുചേരുന്നതായി തോന്നുന്നു. ചക്രവാളത്തിൻ്റെ മലനിരകളിലേക്ക് ഒന്നൊന്നായി ഉയരുന്ന പ്ലാനുകളുടെ ആൾട്ടർനേഷൻ വഴിയാണ് വയലുകളുടെ ദൈർഘ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആകാശ വിസ്താരത്തിൻ്റെ പ്രതീതി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. എജി വെനറ്റ്സിയാനോവിൻ്റെ ചിത്രങ്ങൾ സംഗീത സൃഷ്ടികൾ പോലെ ഒരൊറ്റ താളത്തിൽ വ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് പല കലാ നിരൂപകരും ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് കാരണമില്ലാതെയല്ല.

ക്യാൻവാസിൽ “വിളവെടുപ്പിൽ. വേനൽക്കാലം" ("ഉഴുകിയ വയലിൽ. സ്പ്രിംഗ്" എന്ന പെയിൻ്റിംഗിലെന്നപോലെ) പ്രധാന ഉദ്ദേശ്യം മുൻവശത്ത് വികസിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ഒരു ഗാനത്തിലെ പല്ലവി പോലെ നിരവധി തവണ താളാത്മകമായി ആവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു സ്ത്രീ ശാന്തമായും അനായാസമായും ഇരിക്കുന്നു, അവളുടെ ആയാസപ്പെട്ട പുറം നേരെയാക്കി, അരിവാൾ അവളുടെ അരികിൽ വയ്ക്കുക. ഇടതൂർന്ന വായുവിൽ പൊതിഞ്ഞ അവളുടെ ഗംഭീരമായ, ഗംഭീരമായ രൂപം, മധ്യാഹ്ന സൂര്യൻ്റെ ചൂടുള്ള കിരണങ്ങളാൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.

ഒരു കർഷക സ്ത്രീ, തന്നോട് പറ്റിച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന കുട്ടിയെ പോറ്റിക്കൊണ്ട്, കാഴ്ചക്കാരൻ്റെ പ്രൊഫൈലിൽ, ഒരു ഉയർന്ന പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ ഇരിക്കുന്നു, അവിടെ നിന്ന് അതിരുകളില്ലാത്ത വയലുകളിലേക്ക് ഒരു കാഴ്ച തുറക്കുന്നു - ഒന്നുകിൽ ഉദാരമായി സൂര്യൻ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളി-വെളുത്ത മേഘങ്ങൾ പതുക്കെ ഒഴുകുന്നു. ഉയർന്ന ആകാശം. കർഷക സ്ത്രീ ഉയർന്ന പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ ഇരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാത്തിലും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതുപോലെ, അവൾ പ്രകൃതിയുമായി ജൈവികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അഭേദ്യമായ ഐക്യത്തിൻ്റെ ബന്ധനങ്ങളാൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനവും.

എന്നാൽ എ ജി വെനറ്റ്സിയാനോവിൻ്റെ ചിത്രങ്ങളിലെ പ്രകൃതി മനുഷ്യ അധ്വാനത്തിൻ്റെ ഒരു വേദി മാത്രമല്ല; പ്രകൃതിക്കെതിരായ അക്രമമായി അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, അതിൻ്റെ സ്വാഭാവിക രൂപം വികലമാക്കുന്നു. കലാകാരൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മനുഷ്യാധ്വാനം പ്രകൃതിയുടെ ജീവിത പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയാണ്, ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം അത് സ്വാഭാവികതയിൽ നിന്ന് യുക്തിസഹമായി മാറുന്നു എന്നതാണ്. അതിനാൽ, മനുഷ്യൻ സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു പ്രകൃതിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഈ അർത്ഥത്തിലാണ് അവൻ "സൃഷ്ടിയുടെ കിരീടം".

പശ്ചാത്തലം നന്നായി എഴുതിയിരിക്കുന്നു - കറ്റകളും കൊയ്യുന്ന രൂപങ്ങളും ഉള്ള ഒരു ഫീൽഡ്, അവയ്ക്ക് മുകളിൽ - ഉയർന്ന ആകാശംഉരുകുന്ന മേഘങ്ങളോടെ. കർഷക സ്ത്രീയുടെ പുറകിൽ സൂര്യൻ ഉണ്ട്, ഇതിന് നന്ദി, അവളുടെ മുഖവും അവളുടെ രൂപത്തിൻ്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഷേഡുള്ളതാണ്, ഇത് ആകൃതികളെ സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനും അവളുടെ സിലൗട്ടിൽ വൃത്തിയുള്ളതും മിനുസമാർന്നതുമായ വരകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതും സാധ്യമാക്കുന്നു.

എ.ജി. വെനറ്റ്സിയാനോവിന് ഒരു അപൂർവ കാവ്യാത്മക സമ്മാനം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൈനംദിന ആശങ്കകളിലും പ്രശ്‌നങ്ങളിലും - അവൻ്റെ ജോലിയിലും ജീവിതത്തിലും കവിത എങ്ങനെ കണ്ടെത്താമെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു. A.S. പുഷ്കിനെ കുറിച്ച് ഗോഗോൾ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ അദ്ദേഹത്തിന് പൂർണ്ണമായും ബാധകമാണ്. പുഷ്കിൻ്റെ കൃതികൾ പോലെ, "റഷ്യൻ പ്രകൃതി അവനിൽ ശ്വസിക്കുന്നിടത്ത്", എ.ജി.യുടെ ചിത്രങ്ങളും. വെനറ്റ്സിയാനോവ് "ആരുടെ ആത്മാവിൽ പൂർണ്ണമായും റഷ്യൻ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ആർക്കാണ് റൂസ് അവരുടെ ജന്മദേശം, അവരുടെ ആത്മാവ് ... ആർദ്രമായി സംഘടിക്കുകയും വികാരങ്ങളിൽ വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർക്ക് മാത്രമേ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ."

ഈ വാചകം ഒരു ആമുഖ ശകലമാണ്.പ്രകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യം എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് സൻസറോവ്സ്കി അനറ്റോലി നിക്കിഫോറോവിച്ച്

വേനൽ വേനൽക്കാലം കർഷകൻ്റെ അമ്മയും അച്ഛനുമാണ്. വേനൽക്കാല ദിനം വർഷത്തെ പോറ്റുന്നു. വേനൽ ഒരു ഭക്ഷണ സ്രോതസ്സാണ്, ശീതകാലം ഒരു പിക്ക്-മീ-അപ്പ് ആണ്. വേനൽക്കാലം ശൈത്യകാലത്തും ശീതകാലം വേനൽക്കാലത്തും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നീണ്ട വേനൽക്കാലം ആവശ്യപ്പെടരുത്, ചൂടുള്ള ഒരെണ്ണം ചോദിക്കൂ, വേനൽക്കാലത്ത് എല്ലാ മുൾപടർപ്പുകളും നിങ്ങളെ രാത്രി ചെലവഴിക്കാൻ അനുവദിക്കും, വേനൽക്കാലത്ത് തണുപ്പിൽ നിൽക്കുന്നവൻ ശൈത്യകാലത്ത് കരയും, അതിൻ്റെ നിറം കൊണ്ട് നിങ്ങൾക്കറിയാം.

പെയിൻ്റിംഗുകൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ബെർഗ്‌മാൻ ഇംഗ്‌മാർ എഴുതിയത്

“സന്തോഷത്തിന്” - “സമ്മർ വിത്ത് മോണിക്ക” ബിർഗർ മാൽസ്റ്റൺ തൻ്റെ ബാല്യകാല സുഹൃത്തിനെ കാണാൻ പോകുകയായിരുന്നു, കാഗ്നസ്-സർ-മെറിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ കലാകാരനാണ്. ഞാൻ അവനെ കൂട്ടുപിടിച്ചു, മെഡിറ്ററേനിയൻ കടലിൻ്റെ വിശാലമായ പനോരമയുള്ള ഗ്രാമ്പൂ തോട്ടങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ മലനിരകളിൽ ഒരു ചെറിയ ഹോട്ടൽ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.

നന്ദി, എല്ലാത്തിനും നന്ദി: ശേഖരിച്ച കവിതകൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഗൊലെനിഷ്ചേവ്-കുട്ടുസോവ് ഇല്യ നിക്കോളാവിച്ച്

"ഞാൻ രാജകീയ വേനൽ ഓർക്കുന്നു ..." വ്യാചെസ്ലാവ് ഇവാനോവിനോട് ഞാൻ രാജകീയ വേനൽക്കാലം, റോമൻ രാത്രിയുടെ തണുപ്പ്, പകൽ തെക്കിൻ്റെ പ്രഭയിൽ, പ്രകാശത്തിൻ്റെ മഹത്വത്തിൽ, ഉദാരമായ പൈൻ നിദ്രയും നിഴലും വിയാ അപ്പിയയിൽ ഓർക്കുന്നു. . ഭൂതകാലം എന്നിൽ വസിക്കുന്നതായും ഭാവിയിൽ അത് അനശ്വരതയിലേക്ക് ലയിച്ചതായും ലൈബ്രറി നിശബ്ദതയിൽ തോന്നി.

പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് പിൻ വശംജപ്പാൻ രചയിതാവ് കുലനോവ് അലക്സാണ്ടർ എവ്ജെനിവിച്ച്

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ പെയിൻ്റിംഗിൻ്റെ ചരിത്രം എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ബെനോയിസ് അലക്സാണ്ടർ നിക്കോളാവിച്ച്

The Last Day of Pompeii എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് വാഗ്നർ ലെവ് അർനോൾഡോവിച്ച്

എ.ജി. വെനേഷ്യനോവ് 1780-1847 1819-ൽ, സ്റ്റേറ്റ് പ്രോപ്പർട്ടി ഡിപ്പാർട്ട്‌മെൻ്റിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ലാൻഡ് സർവേയർ അലക്‌സി ഗാവ്‌റിലോവിച്ച് വെനറ്റ്‌സിയാനോവ് രാജിവച്ച് സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ് വിട്ട് ത്വെർ പ്രവിശ്യയിൽ സഫോങ്കോവോ ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി.അന്ന് വെനറ്റ്സിയാനോവിന് ഏകദേശം നാല്പത് വയസ്സായിരുന്നു. അവൻ ഇതിനകം പ്രശസ്തനായിരുന്നു

വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ ബാലഡ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് അമോനാഷ്വിലി ഷാൽവ അലക്സാണ്ട്രോവിച്ച്

അവസാനത്തെ സ്വര വേനൽ പറന്നുപോയി, എൻ്റെ ഗ്രാമത്തിലെ വേനൽക്കാലം അനന്തമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതി: ജൂൺ, ജൂലൈ, ഓഗസ്റ്റ് മാസങ്ങളിൽ 92 ദിവസം, അത് പോരാ! ഇനി എഴുതാൻ സമയമില്ല. മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കേണ്ട സമയമാണിത്, ചെറുതോ വലുതോ ആയ ഒരു പുസ്തകം, അത് പ്രശ്നമല്ല, ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെ വളരുന്നു: അത്

അങ്കിൾ സാമിൻ്റെ രാജ്യം [ഹലോ, അമേരിക്ക!] എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ബ്രൈസൺ ബിൽ

ഗോത്ത് സ്കൂൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് വെൻ്റേഴ്സ് ഗില്ലിയൻ

സ്വീഡനും സ്വീഡനും എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. എന്തെല്ലാം ഗൈഡ് ബുക്കുകൾ നിശബ്ദമാണ് രചയിതാവ് സ്റ്റെൻവാൾ കത്യ

ഋതുക്കൾ. ക്രിസ്മസ് ട്രീ നീക്കം ചെയ്തയുടനെ വേനൽക്കാലം വരുന്നു! സ്വീഡൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ രാജ്യമാണ്, അതിൻ്റെ കാലാവസ്ഥയും അതിശയകരമാണ്. രാജ്യത്തിൻ്റെ തെക്ക് ഭാഗത്ത്, നോവ്ഗൊറോഡിലെ കാലാവസ്ഥയ്ക്ക് സമാനമാണ്, വടക്ക് മർമാൻസ്കിലെ കാലാവസ്ഥയ്ക്ക് സമാനമാണ്. സമുദ്ര പ്രവാഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചൂട് നോർവേയുടെ തീരത്ത് നിന്ന് സ്വീഡനിൽ എത്തുന്നു

റഷ്യൻ ജനതയുടെ ജീവിതം എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. ഭാഗം 5. സാധാരണ നാടോടി ആചാരങ്ങൾ രചയിതാവ് തെരേഷ്ചെങ്കോ അലക്സാണ്ടർ വ്ലാസിവിച്ച്

പുഷ്കിനിലേക്കുള്ള പാത അല്ലെങ്കിൽ റഷ്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡുമ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ബുഖാരിൻ അനറ്റോലി

53ലെ തണുത്ത വേനൽ അപരിചിതൻ ആശങ്കാകുലനായിരുന്നു. മെലിഞ്ഞ, ഇളം മഞ്ഞിൽ നിന്ന് ഫ്രഷ് ആയി, അവൾ നിശബ്ദമായി മുറിയിലൂടെ നടന്നു, എൻ്റെ എതിർവശത്ത് ഇരുന്നു പുഞ്ചിരിച്ചു. എല്ലാവർക്കും സുഖം തോന്നി, സംഭാഷണങ്ങൾ സജീവമായി, പുതിയ തമാശകളും തമാശകളും ഒഴുകാൻ തുടങ്ങി, ഗ്ലാസുകളിലെ വീഞ്ഞ് കൂടുതൽ തിളങ്ങി.

എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഓഫ് സ്ലാവിക് സംസ്കാരം, എഴുത്ത്, പുരാണങ്ങൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് കൊനോനെങ്കോ അലക്സി അനറ്റോലിവിച്ച്

ബ്ലാക്ക് ക്യാറ്റ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഗോവോറുഖിൻ സ്റ്റാനിസ്ലാവ് സെർജിവിച്ച്

സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ് അയൽപക്കങ്ങൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിലെ ജീവിതവും ആചാരങ്ങളും രചയിതാവ് ഗ്ലെസെറോവ് സെർജി എവ്ജെനിവിച്ച്

എസ്റ്റേറ്റിലെ വേനൽക്കാലം സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗിലെ ഭൂരിഭാഗം നിവാസികൾക്കും വേനൽക്കാലം എല്ലായ്പ്പോഴും ഡാച്ചയിലേക്ക് പോകുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ് പ്രവിശ്യയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അവരുടെ കുടുംബ എസ്റ്റേറ്റുകൾക്കായി നിരവധി സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ് പ്രഭുക്കന്മാർ സ്റ്റഫ് നിറഞ്ഞതും പൊടി നിറഞ്ഞതുമായ സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ് ഉപേക്ഷിച്ചു. TO 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനംനൂറ്റാണ്ടുകൾ പലപ്പോഴും

നുണകളില്ലാതെ സ്വീഡൻ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് സ്റ്റെൻവാൾ കത്യ

ഋതുക്കൾ ക്രിസ്മസ് ട്രീ ഒഴിവാക്കിയാലുടൻ വേനൽക്കാലം വരുന്നു! സ്വീഡൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ രാജ്യമാണ്, അതിൻ്റെ കാലാവസ്ഥയും അതിശയകരമാണ്. രാജ്യത്തിൻ്റെ തെക്ക് ഭാഗത്ത്, നോവ്ഗൊറോഡിലെ കാലാവസ്ഥയ്ക്ക് സമാനമാണ്, വടക്ക് മർമാൻസ്കിലെ കാലാവസ്ഥയ്ക്ക് സമാനമാണ്. സമുദ്ര പ്രവാഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചൂട് നോർവേയുടെ തീരത്ത് നിന്ന് സ്വീഡനിൽ എത്തുന്നു