Ev Protez və implantasiya Absurd fəlsəfəsi. Alber Kamyu əsərlərində absurd və üsyan anlayışları

Protez və implantasiya

Absurd fəlsəfəsi. Alber Kamyu əsərlərində absurd və üsyan anlayışları

Alber Kamyu əsərlərində absurd və üsyan anlayışları və problemləri

Giriş

Alber Kamyu XX əsr Qərb fəlsəfəsinin ən böyük nümayəndələrindən biridir. A.Kamyu yaradıcılığında qaldırılan müxtəlif fəlsəfi problemlər içərisində bu esse üçün absurdluq və üsyan problemləri seçilmişdir.

Absurd və üsyan anlayışlarını nəzərə alan Kamyu müasir fəlsəfi məktəblərin ideyalarını təhlil edir, bəzi fikir və qənaətləri ilə onlarla polemikləşir. Kamyu bu problemlərə öz nöqteyi-nəzərini irəli sürdü və onun işi müasir oxucu üçün daha maraqlıdır.

Hissə 1. Absurd anlayışı, onun fəlsəfi başa düşülməsi

Absurd haqqında essesinin lap əvvəlində A.Kamyu vurğulayır ki, bəlkə də əsas fəlsəfi sual həyatın mənası məsələsidir. Bu, ümumiyyətlə, müəllifin əsərində nəzərdən keçirdiyi əsas problemləri müəyyən edir: varlığın absurdluğu, absurd hissi və onun həyata münasibətə və intihar, ümid və azadlıq məsələsinə təsiri.

Həyatın mənası, həyatın və azadlığın dəyəri problemləri

Esseyə insanı könüllü ölməyə məcbur edə biləcək səbəbləri anlamaq cəhdi ilə başlayan Kamyu absurd hissi anlayışına yaxınlaşır. Müəllifin fikrincə, bu hiss, ilk növbədə, insanla onu əhatə edən aləm arasında, yaxud Kamyünün təbirincə desək, “aktyorla dekorasiya arasındakı ziddiyyət” əsasında yaranır.

Əgər dünya çox inandırıcı olmasa da izah edilə bilsə, insanlar üçün başa düşülən və məqbuldur. Amma insan bu izahatın illüziya mahiyyətini dərk edən kimi özünü kainatda yad kimi hiss etməyə başlayır. İnsan bir sualla qarşılaşır: həyat yaşamağa dəyərmi?

Bu ziddiyyətdən absurd hissi yaranır. Kamyu bu hissə xas olan amilləri qısaca təsvir edir.

Absurd insanın şüuruna gözlənilmədən nüfuz edir, nə vaxtsa bir anda özünü boşluq, gündəlik həyatdan bezmiş hiss edir. Birdən o, bu gündəlik həyatın mənasını və məqsədini başa düşməyi dayandırır. Adi hərəkətlər zənciri qırılır və müəllifə görə, insanın əvvəllər mexaniki həyatda donmuş şüuru məhz bu anda hərəkətə başlayır.

Başqa bir absurd amil vaxtdır. Gələcəkdə yaşayan insan birdən anlayır ki, zaman onun düşmənidir. Kamyunun dediyi kimi, zamanın təsirinə qarşı yönəlmiş bir növ cismani üsyan yaranır.

Növbəti addım insanın ətrafındakı dünyaya yadlaşma hissidir. Dünyanın bütövlükdə qeyri-insani başlanğıcı var. Dünyanın sıxlığı və yadlığı varlığın absurdluğunu ifadə edir.

Bundan əlavə, insanın özündə qeyri-insani bir şey gizlənir - digər insanların davranışı, jestləri, hərəkətləri çaşqınlıq yaradır, insanın fiziki varlıq olaraq həqiqətən nə olduğunu göstərir. Bu da absurdluğu ortaya qoyur.

İnsan ölümü və ölümün qaçılmazlığı absurd duyğusuna əlavə məzmun verir.

Kamyu xüsusilə intellekt, ağıl və dünya bilgisi problemi üzərində dayanır. İnsan üçün dünyanın dərk edilməsi onun insan anlayışlarına endirilməsindən keçir. Lakin insanın bildiyini zənn etdiyi ilə əslində bildiyi arasında dəyişməz bir ziddiyyət var.

Dünyanı obrazlar vasitəsilə dərk etmək (ədəbiyyat, rəssamlıq və s.) dəqiq biliyin olmamasını şərtləndirir. Eyni zamanda, elmin köməyi ilə dünyanı mənimsəmək qeyri-mümkündür, çünki o, yalnız ayrı-ayrı hadisələri müəyyən etmək və sadalamaq qabiliyyətinə malikdir. Eyni zamanda, Kamyu qeyd edir ki, dünya belə absurd deyil, ağılsızdır. Absurd dünyanın bu naməlumluğunun insan ruhunda səslənən aydınlığa olan ümidsiz susuzluğu ilə toqquşmasındadır. Absurd bir tərəfdən insanın xoşbəxt olmaq və dünyanın rasionallığını dərk etmək tələbinin, digər tərəfdən isə dünyanın səssiz ağılsızlığının toqquşmasından yaranır.

Bu nəticə ilə Kamyu özünün mövcud olan hər şeyin rasional olduğunu və hər şeyin ağlın köməyi ilə bilinə biləcəyini iddia edən bir çox müasir fəlsəfi məktəbləri ilə ziddiyyət təşkil edir.

Absurd anlayışının təhlilinə daha dərindən girən Kamyu qeyd edir ki, absurdluq hissi ayrı-ayrı faktlara və təəssüratlara deyil, mövcud vəziyyətin müəyyən bir reallıq növü ilə, hərəkəti onu üstələyən dünya ilə müqayisə edərkən yaranır. Kamyu deyir ki, absurdun kökü nə insanda, nə də dünyada deyil, onların birgə mövcudluğundadır. Absurd onların arasında yeganə birləşdirici ipdir. Müəllif düşüncəsini inkişaf etdirərək bir növ üçlüyü müəyyənləşdirir: absurdluq, insan şüuru və dünya. Bu şərtlərdən birinin xaric edilməsi bütün cəmiyyətin məhvinə səbəb olacaq.

Bu komponentlərin toqquşması və mübarizəsi ümidsizlikdən (lakin Kamyunun vurğuladığı kimi, bu ümidsizlik deyil), daimi inkardan (lakin imtina deyil) və şüurlu narazılığından xəbər verir. Bu şərtlərin pozulması absurdu aradan qaldırır, çünki ixtilaf razılaşma yolu ilə məhv edilir. Absurd, Kamyuya görə, yalnız onunla razılaşmadıqca məna kəsb edir. O, həmçinin əlavə edir ki, absurdluğu dərk etmiş insan həmişəlik ona bağlanır.

Varlığın mənası probleminə qayıdaraq Kamyu qeyd edir ki, taleyin qoyduğu hər şeyi yaşamaq və yaşamaq onu tam qəbul etmək deməkdir. Ancaq insan taleyin absurd olduğunu dərk edibsə, şüurun ortaya qoyduğu bu absurdluğu qorumaq üçün əlindən gələni etməsə, onun sınaqlarından çıxa bilməyəcək. "Yaşamaq absurdu yaşatmaqdır" deyir Kamyu.

Buna görə də müəllif çox mühüm nəticə çıxarır ki, absurd təcrübəsi ilə intihar bir araya sığmayan kateqoriyalardır. Varlığın absurdluğunu dərk etmiş insan həyatın mənasını məhz ağlın onu aşan reallıqla davamlı döyüşündə tapır.

Buna uyğun olaraq, öz qeyri-insaniliyi ilə insanın böyüklüyünü qidalandıran reallığın yoxsullaşması, yüngülləşməsi insanın özünün də yoxsullaşması deməkdir. Ona görə də Kamyu absurdun əsas nəticəsini o hesab edir ki, insan öz şüuru ilə hər gün həqiqətə şəhadət edir ki, bu da üstün dünyaya meydan oxuyur.

Azadlıq anlayışına müraciət edərək, Kamyu qeyd edir ki, absurd insanın dində bəyan etdiyi xəyali əbədi azadlıq üçün bütün şanslarını sıfıra endirir, lakin fəaliyyət azadlığını qaytarır və onu ruhlandırır. İnsan absurdluğu dərk etdikdən sonra başa düşür: olmaq azadlığından yüksək azadlıq yoxdur, həqiqət üçün əsas olan yeganə azadlıqdır.

Absurd insanın daxili azadlığının səbəbi, gələcəkdən nəsə gözləmək kimi əvvəlki anlayışında sabahın olmadığını dərk etməsidir. Fərqli şüura qayıtmaq, gündəlik yuxudan qaçmaq absurd azadlığın ilkin şərtləridir.

Müəllifin fikrincə, absurdun dərk edilməsi varlıq təcrübəsinin keyfiyyətini onun kəmiyyəti ilə əvəz etməkdən ibarətdir. Başqa sözlə, vacib olan mümkün qədər yaxşı yaşamaq deyil, mümkün qədər çox təcrübə etməkdir. Bu da öz növbəsində öz həyatını, üsyanını, azadlığını mümkün qədər güclü hiss etməkdir.

“Absurdun” insan varlığına təsiri

Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, absurd insan varlığında şüur və ağılı hərəkətə çağırmaqla, insana daxili azadlıq verməklə özünü göstərir.

Bundan əlavə, Kamyu sual verir: absurdun insan davranışının əxlaqi aspektlərinə hansı təsiri var, absurd və əxlaqın əlaqəsi necədir. Kamyuya görə, absurd insan ancaq bir əxlaqı qəbul edə bilərdi - Tanrıdan ayrılmayan, yuxarıdan diktə edilən əxlaq. Amma absurd insan Allahsız yaşayır. Bütün digər əxlaq növləri absurdistlər üçün yalnız özünə haqq qazandırmaq yollarıdır və onun özünə haqq qazandıracaq heç bir şeyi yoxdur.

Bununla belə, absurdun istənilən hərəkəti həyata keçirməyə imkan verdiyinə inanmaq səhv olardı. Camusun dediyi kimi, absurd yalnız hərəkətlərin nəticələrini bərabərləşdirir.

Əxlaq, hərəkətin ya onu əsaslandıran, ya da inkar edən nəticələrinin olması mövqeyinə əsaslanır. Əksinə, absurdluq bu nəticələrin sakit şəkildə mühakimə olunması fikri ilə məhdudlaşır. Müəllifin fikrincə, absurdluq günahkarları ayırmır; Kamyu hesab edir ki, varlığın bütün növləri ekvivalentdir. Ona görə də əgər insanın şüuru aydındırsa, deməli, onun əməlləri ona xidmət edir. Əks halda, ona ziyan vururlar və buna görə məsuliyyəti şəxs özü daşıyır, hallar yox.

Şüur və ümidsizlik Kamyünün absurd adamına verdiyi xüsusiyyətlərdir. Ya cəhalətdən, ya da yarımçıq ümidlərdən yaranan kədər hissi ona tanış deyil. Məsələn, müəllifin öz mülahizəsinin nümunəsi kimi istinad etdiyi qəhrəman aşiqi Don Juan belədir. Don Juan açıq-aydın başa düşür ki, o, adi bir şirnikdir və mükəmməl sevgi idealını tapmağa ümid etmir. Kamyu özünün həyat prinsipini müəyyənləşdirir: ölümdən sonra nə baş verdiyinin əhəmiyyəti yoxdur, ancaq sağ qalmağı biləni qarşıda nə qədər uzun günlər gözləyir.

Müəllifin fikrincə, absurdun aydın şəkildə təqdim olunduğu başqa bir fenomen teatrdır. Səhnədə nümayiş etdirilən tamaşa varlığın absurdluğunun illüstrasiyasından başqa bir şey deyil: qapalı məkanda bir neçə saat ərzində aktyorlar unikal və bütöv taleləri təcəssüm etdirirlər. Müəllifin nəzərdə tutduğu bənzətmə göz qabağındadır: eynilə insan həyatı da öz müddəti ilə məhdudlaşır və üstün bir dünya çərçivəsində keçir.

Müəllifin verdiyi başqa bir nümunə fəth edən qəhrəman və ya macəraçıdır. Belə bir insan özündə əsas məqsəddir. Yalnız o, taleyinin sahibidir; əldə etmək istədiyi hər şeyə, “nəslin qəlbində yaddaş”a ümid bağlamadan, ömrü boyu nail olmağa çalışır. O, müasirləri arasında şöhrəti hər cür şöhrətdən üstün tutur. Qalib öz böyüklüyünü və indiki zamanda ətrafındakılardan daha çox şeyə nail olmaq qabiliyyətini tam dərk edir.

Yaradıcılıqda absurdun təzahürlərini araşdıran Kamyu qeyd edir ki, yaradıcılıq əsəri istər rəsm, istər musiqi əsəri, istər roman, istərsə də heykəltəraşlıq olsun, həmişə onun güman ediləndən az ifadə etdiyini fərz edir. Camusun daha əvvəl qeyd etdiyi kimi, dünya ağılsız və ağıl tərəfindən bilinməz olduğundan, absurd bir əsər düşüncənin üstünlüklərindən imtina etdiyini və yalnız hərəkətə gətirən intellektual bir güc olmağa razı olduğunu göstərir. görünüşşeylər və heç bir mənası olmayan obrazlara çevrilir.

Absurd yaradıcı eyni anda iki məqsəd güdür: bir tərəfdən rədd edir, digər tərəfdən isə vəsf edir. Kamyunun dediyi kimi, yaradıcı “boşluğa rəng verməlidir”. Eyni zamanda, yaşamaq qabiliyyəti yaradıcı üçün yaradıcılıq qabiliyyətindən heç də az əhəmiyyət kəsb etmir. Yaradanın bütün işlərinin son mənasını onun ölümü verirsə, onlara ən parlaq işıq onun həyatı ilə tökülür. Yaratmaq taleyinə forma vermək deməkdir.

Absurd müzakirəsini yekunlaşdıran Kamyu Sizif mifindən sitat gətirir. Kamyu bu obrazdan nümunə götürərək absurdun insan varlığına təsirini açıq şəkildə ortaya qoyur. Bir tərəfdən Sizifin qaya parçasının ağırlığı altında çəkdiyi əzab Kamyunun daha əvvəl bəhs etdiyi eyni üstün dünyadır. Digər tərəfdən, ağıl aydınlığı Sizifə bu dünya ilə qarşılaşmağa imkan verir: o, taleyin fövqünə yüksəlir, başa düşür ki, bu onun öz yoludur və yalnız o, onun ağasıdır. Kamyu Sizifi xoşbəxt təsəvvür edir, çünki o, bütün məzlum halları tanıyıb dərk edir və beləliklə də onlardan üstün olur.

Beləliklə, absurd anlayışını araşdırıb təhlil edərək, Kamyu absurdun üç əsas nəticəsini müəyyənləşdirir: insanın dünya ilə qarşılaşdığı aydın şüur, daxili azadlıq və həyat təcrübələrinin müxtəlifliyi. Ağıl və şüurun işinin köməyi ilə absurd insan ölümə dəvət olanı həyatın qaydasına çevirir, bununla da varlıq mənasını qazanır və intiharı rədd edir.

Şüurun işi nəticəsində yaranan absurd hissi insana öz taleyini həddindən artıq qiymətləndirməyə imkan verir. Bu, Kamyunun əsərində nəzərdən keçirdiyi başqa bir konsepsiyanın - üsyan anlayışının ilkin şərtlərindən biri sayıla bilər.

2-ci hissə. Üsyan və üsyankar insan obrazı

Oyanmış şüur insana varlığın absurdluğunu, insan qismətinin anlaşılmazlığını və ədalətsizliyini göstərir. Bu, üsyana səbəb olur, məqsədi transformasiyadır. Üsyanın əsas motivi, Kamyunun sözləri ilə desək, “İnsan, olduğu kimi olmaqdan imtina edən yeganə varlıqdır”.

2.1 Üsyan anlayışı, üsyanın insan və bəşəriyyət taleyində dəyəri və əhəmiyyəti

Üsyankar, Kamyuya görə, ilk növbədə “yox” deyən insandır. Amma ilk hərəkəti ilə “hə” deyir. Şeylərin əvvəlki nizamına etiraz edərək, bir insan eyni zamanda mənfi halların həyatına müdaxilə etməsinə icazə verdiyi müəyyən bir sərhədin mövcudluğunu qəbul edir.

Üsyan, şübhəsiz ki, müəyyən bir dəyəri nəzərdə tutur. Birincisi, üsyankar insan onun üçün dəyərli olan hər şeyi olmayan hər şeyi müqayisə edir. İnkişaf etdikcə, bir insanın üsyanı fərdin öz taleyindən daha vacib olan müəyyən bir yaxşılığı təyin etməyə başlayır.

Bir qulun öz ağasına qarşı üsyanını misal gətirən Kamyu belə nəticəyə gəlir ki, qul bütün məzlum insanların cəmiyyətinə xas olan bir şeyi inkar edən köhnə nizama qarşı üsyan edir. Fərd özlüyündə onun qorumaq niyyətində olduğu dəyər deyil. Bu dəyər ümumilikdə bütün insanlardan ibarətdir.

Eyni zamanda, Kamyu üsyan və qəzəb anlayışlarını uzaqlaşdırır. Acı paxıllıqdan yaranır və həmişə paxıllıq obyektinə qarşı yönəlir. Üsyan, əksinə, fərdi qorumağa çalışır. Üsyançı özünü olduğu kimi, şəxsiyyətinin bütövlüyünü müdafiə edir və özünə hörmət etməyə məcbur etməyə çalışır. Beləliklə, Kamyu belə qənaətə gəlir ki, qəzəb mənfi, üsyan isə müsbət prinsip daşıyır. Müəllif bu tezislə üsyankar ruhu və acılığı müəyyən edən bəzi filosoflarla polemikaya girir.

Üsyan anlayışına sosial prizmadan yanaşan Kamyu qeyd edir ki, bərabərsizliyin həddən artıq böyük olduğu (məsələn, kasta cəmiyyətləri) və ya bərabərliyin mütləq olduğu (bəzi ibtidai cəmiyyətlər) cəmiyyətlərdə üsyan mümkün deyil. Kamyu vurğulayır ki, nəzəri bərabərliyin böyük faktiki bərabərsizliyi gizlətdiyi cəmiyyətlərdə üsyan mümkündür.

Üstəlik, üsyan da məlumatlı adamın işidir. O, öz hüquqlarını aydın şəkildə bilməlidir. Buradan belə çıxır ki, üsyankar insan mif və ənənələrin hökm sürdüyü, hər şeyə cavab verən müqəddəs bir cəmiyyətdə ola bilməz. mübahisəli məsələlər müqəddəslik anlayışında verilir.

Üstəlik, üsyanın əsas mənbəyi təkcə fərd deyil. ərzində tarixi inkişaf bütövlükdə bəşəriyyət getdikcə daha çox özünü dərk edir.

Kamyu iddia edir ki, bugünkü tarix öz çəkişmələri ilə insanları üsyanın insanın əsas ölçülərindən biri olduğunu qəbul etməyə məcbur edir. Bu, bəşəriyyətin tarixi reallığıdır. Və insan bu reallıqdan qaçmamalı, onda bəşəriyyət üçün dəyərlər tapmalıdır.

Üsyanın əsas dəyərlərindən biri odur ki, hər cür müqəddəslikdən uzaq insan cəmiyyətini nəzərdə tutur. Yaşamaq üçün insan üsyan etməlidir, lakin özündə kəşf etdiyi sərhədləri pozmadan, insanların birləşərək həqiqi varlığına başladığı sərhədləri pozmadan.

Varlığın absurdluğunu və dünyanın ağılsızlığını dərk etmək üsyanın əsas səbəbidir. Ancaq absurd əzab təcrübəsində fərdidirsə, üsyankar bir impulsda özünü kollektiv olaraq tanıyır. Kamyu yazır ki, bu, ümumi tale olur.

Fərdi tənhalıqdan çıxarmaqla üsyan bütün insanlar üçün dəyərin əsasını təşkil edir. Başlanğıcda fərd üçün üsyanın mənasını “Mən üsyan edirəm, ona görə də varam” ifadəsi ilə ifadə etmək olarsa, üsyanın gələcək yaradıcı inkişafı “Mən üsyan edirəm, ona görə də varıq” deməyə imkan verəcəkdir.

Üsyan anlayışını araşdıran Kamyu onun bir neçə kateqoriyasını müəyyən edir və müəyyən edir xarakterik xüsusiyyətlər onların hər biri.

2.2 İğtişaşların müxtəlif kateqoriyalarının qiymətləndirilməsi

Metafizik üsyan. Kamyunun müəyyən etdiyi kimi, bu, insanın öz taleyinə və bütün kainata qarşı üsyanıdır.

Əgər qul öz köləlik statusuna qarşı üsyan edirsə, metafizik üsyan da insan övladının nümayəndəsi kimi onun üçün hazırlanmış püşkatmaya üsyan edir. Aldandığını, kainatın özündən məhrum olduğunu bəyan edir.

Kamyu bir maraqlı xüsusiyyəti qeyd edir. Ağaya etiraz edən qul eyni zamanda ağanın varlığını və onun gücünü tanıyır. Eləcə də metafizik üsyançı onun fani mahiyyətini təyin edən qüvvəyə qarşı çıxış edərək, eyni zamanda bu qüvvənin reallığını təsdiq edir.

Bu ifadədən belə nəticəyə gəlmək olar ki, metafizik üsyan ateizm demək deyil. Riot inkar etmir daha yüksək güc, və onu tanıyaraq, ona meydan oxuyur.

Tarixi üsyan. Tarixi üsyanın əsas məqsədi, Kamyuya görə, azadlıq və ədalətdir. Tarixi üsyan insana zamanın, tarixin hökmranlığını verməyə çalışır.

Kamyu dərhal üsyan və inqilab anlayışlarını bölüşür. O hesab edir ki, inqilab ideya ilə başlayır, üsyan isə fərdi təcrübədən ideyaya doğru hərəkətdir. Kamyu maraqlı bir fikir ifadə edir: bəşəriyyət hələ inqilabı əsl mənası ilə bilməyib.

Əsl inqilab ümumbəşəri birliyi və tarixin son tamamlamasını hədəfləyir. İndiyə qədər baş verən inqilablar yalnız bir siyasi sistemin digəri ilə əvəzlənməsinə səbəb olub. İqtisadi inqilab kimi başlasa belə, istənilən inqilab sonda siyasi oldu. İnqilabla üsyan arasındakı fərq də budur.

Üstəlik, inqilab və üsyanın məqsədləri tamam başqadır. İnqilab insanın tarix səviyyəsinə, daha dəqiq desək, tarix üçün material səviyyəsinə endirilməsini nəzərdə tutur. Üsyan dünyanın gücünə tabe olmayan insan və insan təbiətini təsdiq edir. Üsyan təsdiq adı ilə inkardan gəlir. İnqilab mütləq inkardan başlayır və ancaq axır zamanda əldə edilə biləcək bir məqsəd naminə özünü hər cür köləliyə və terrora məhkum edir.

Beləliklə, Kamyu çox mühüm nəticə çıxarır: üsyan yaradıcıdır, inqilab nihilistdir. Üsyan, bəşəriyyətin olmadığı bir varlığı yaratmaq üçün öldürüb ölməkdənsə, bəşəriyyətin nə olduğunu yaratmaq xatirinə yaşamasını təklif edir.

Sənətdə üsyan. İncəsənət və yaradıcılıq eyni vaxtda inkar və təsdiqdə təzahür edən üsyanı ehtiva edir. Yaradıcılıq dünyanı çatışmayan şeylərə görə inkar edir, lakin ən azı bəzən dünyanın nə olduğu adına onu inkar edir.

İncəsənətdə üsyan, Kamyuya görə, kainatın yaradıcısıdır. Yaradan dünyanın qeyri-kamil olduğuna inanır və onu yenidən yazmağa, yenidən düzəltməyə, çatışmayan üslubu verməyə çalışır. İncəsənət reallıqla mübahisə edir, Kamyu deyir, amma ondan qaçmır.

İncəsənət insanı üsyanın mənşəyi ilə o dərəcədə tanış edir ki, varlığın bütün müxtəlifliyində əlçatmaz olan, lakin onları ələ keçirərək tarixdən ayıran yaradıcının gözü qarşısında görünən dəyərlərə forma verir.

Üsyan anlayışı ilə bağlı araşdırmasını yekunlaşdıran Kamyu üsyanı və qətl anlayışını müqayisə etdi - əvvəlki absurdluq və intihar müqayisəsinə bənzər. Qiyamın dəyəri ondadır ki, zülmə son qoymaqla bütün insanlar üçün ümumi ləyaqət yaradır. Üsyan öz daxilində yaradıcılıq prinsipi daşıyır. Onun mənası insanların birliyində, təbiətinin birliyində, ünsiyyətində, oxşarlığına və birliyinə kömək edən hər şeydədir. Beləliklə, iğtişaş və qətl məntiqi olaraq bir-birinə ziddir. Üsyançı qətl törətməklə dünyanı parçalayır, insanların cəmiyyətini və birliyini məhv edir. Beləliklə, üsyanın dəyərini və mənasını ehtiva edən yeni bir düstur meydana çıxır: “Mən üsyan edirəm, ona görə də mövcud olacağıq”.

Nəticə

Bu oçerkdə A.Kamyu yaradıcılığında əsas problemlərdən biri olan absurdluq və üsyan problemləri və anlayışları araşdırılırdı.

Bu iki anlayışın tədqiqini yekunlaşdıraraq belə nəticəyə gəlmək olar ki, Kamyu onlara müsbət, yaradıcı, həyatı təsdiq edən məna verib. Həqiqətən də absurd hissi insanın şüurunu oyadır və o, öz taleyindən ucalır və müəyyən dərəcədə varlıq mənasını alır. Şüur, öz növbəsində, üsyanın əsas mənbəyidir - transformasiya arzusu. Fərdin üsyanı inkişaf etdikcə bir çox insanlar üçün dəyərə çevrilir, onların icmasını müəyyən edir və onları yaradıcı qüvvə kimi birləşdirir. “Mən üsyan edirəm, ona görə də biz varıq və olacağıq” üsyankar insanın prinsipidir.

Kamyunun əsərində nəzərdə tutulan məsələlər bu gün də aktuallığını qoruyur. Üçüncü minilliyin astanasında olan kataklizmləri olan müasir ziddiyyətli dünyada bu suallar fəlsəfi fikrin öyrənilməsinin mərkəzi mövzularından biridir.

Repetitorluq

Mövzunu öyrənmək üçün kömək lazımdır?

Mütəxəssislərimiz sizi maraqlandıran mövzularda məsləhətlər verəcək və ya repetitorluq xidmətləri göstərəcək.
Ərizənizi təqdim edin konsultasiya əldə etmək imkanını öyrənmək üçün mövzunu indi göstərərək.

Kamyuya görə həyat kökündən absurddur. Bu tezis onun bütün sonrakı fəlsəfəsinin ilk və əsas müddəasıdır. Buna görə də, ilk növbədə, Kamyu fəlsəfəsinin məhz bu cəhətini və onun Dostoyevski fəlsəfəsindəki mümkün köklərini təhlil etmək lazımdır.

Absurd, Kamyuya görə, fərdi insanı dünya ilə birləşdirən, “dünya-absurd-insan” üçlüyünün zəruri elementidir. Kamyu fəlsəfəsindəki insan və dünya qütb anlayışlarıdır və onların birgə mövcudluğunda absurdluq mövcuddur. Bu o deməkdir ki, absurd insan şüurundan kənarda və ya bu dünyasız mövcud ola bilməz. Bu həm də o deməkdir ki, insan şüurlu olduğu halda, istər fiziki, istərsə də mənəvi cəhətdən dünya ilə əlaqədən qaça bilməz; ona görə də absurdluq qaçılmazdır.

Dünyanın absurdluğu haradan qaynaqlanır və nədir? Absurd hissinin yaranmasının əsas günahkarı insan şüurudur. İnsan ağıl sahibi bir varlıqdır; biliyə və həyatda hər şeyi aydın dərk etməyə çalışır. Zaman keçdikcə elm daha sürətli və daha sürətlə inkişaf edir və texnoloji tərəqqi davamlı olaraq baş verir. Deyəsən, insan ağlı üçün getdikcə daha az sirr qalır. Lakin elmi həqiqətlər, yəqin ki, ümumiyyətlə, ağıl kimi, insan varlığının bəzi məsələlərini həll etmək iqtidarında deyil. Onların hamısı qisməndir və mövcud olan hər şeyi əhatə etmir. Bundan əlavə, əksər nəzəriyyələr gec və ya tez özlərini yeniləri ilə əvəz edərək, natamam həqiqətlərin sonsuz silsiləsini meydana gətirirlər və həmişə bir şeyi üzə çıxarmazlar. Bu fransız filosofuna yaraşmaz. Fiziki varlıqlar haqqında hərtərəfli biliyə baxmayaraq, bəşəriyyət hələ də daha fundamental suallara - bütün dünyanın və onun içindəki insanın mövcudluğunun mənası ilə bağlı cavablara malik deyil. Dünya fəlsəfəsi də əsaslandırılmış cavablar verməmişdir - təklif olunan bütün təlimlər inama əsaslanır və təcrübə ilə yoxlanıla bilməz. Özündə dünya tanınmaz və anlaşılmaz olaraq qalır. Toqquşma baş verir ağlabatan insan və bilinməyən dünya ilə aydınlıq tələb edir: “Dünyanın özü sadəcə olaraq ağılsızdır və bu barədə deyilə biləcək hər şey budur. İrrasionallıq ilə çılğın aydınlıq istəyi arasındakı toqquşma absurddur. insan ruhu» Kamyu A. Sizif mifi // Üsyankar adam. Fəlsəfə. Siyasət. Sənət: Tərcümə. fr. - M.: Politizdat, 1990. - S. 34..

Kamyu üçün absurd həm də insanın ölümündə (filosof axirətə inanmırdı) və iztirabdadır. Essenin yazıldığı dövr (1941-ci ilin fevralında tamamlandı) bir çox başqa ölkələr kimi Fransanın da alman qoşunları tərəfindən işğal edildiyi vaxta təsadüf edir. Sonra alman qoşunları hələ də yenilməz görünürdü və dünyanın qalan hissəsinin vəziyyəti tamamilə ümidsiz idi. Bütün bunlar fransız yazıçısının şüurunda dünyagörüşünə təsir etməyə bilməzdi. “Sizif haqqında mif”də Kamyu yazır ki, absurdun fərqində olmaq mübarizə cəhdinin ümidsizliyi və puçluğu haqqında düşüncələrə səbəb ola bilər: “Taleyin ölü işığında istənilən cəhdin mənasızlığı üzə çıxır”. - S. 31.. Xəstəliklər, müharibələr, nifrət və s. - bütün bunlar yaradan vəbadır insan həyatı, ilk baxışda belə heyrətamiz və dəyərli möcüzə absurddur. Təəccüblü deyil ki, belə bir şəraitdə bütün əzabların gələcək harmoniya naminə edilməsi fikri küfr kimi görünür.

Dostoyevski ilə müqayisələrə keçməzdən əvvəl Kamyünün absurdluq ideyasını və onun etibarlılığını şərh etməyə dəyər. İdeya aydınlığa susamış zehnin və cavab verməyən, irrasional dünyanın qarşıdurmasına əsaslanır. Bununla belə, bir çox insanlar ətrafdakı dünya ilə tam uyğunluq hiss edirlər və absurdluq hissi keçirmirlər. Bundan əlavə, ağıl və şüura biologiya nöqteyi-nəzərindən baxmaq olar - inkişaf etmiş sinir sistemi, insan bədəninin yaşaması və uyğunlaşması vasitəsi kimi. Sonra ağıl dünyaya qarşı deyil və onunla "toqquşmur" - ağıl dünya, təbiət tərəfindən yaradılır və onun bir hissəsidir və ən inkişaf etmiş biridir. Həyatın mənasını aydın başa düşmək tələbinə gəlincə, bu, bu özünü qoruma mexanizminin "yan təsirlərindən", həddindən artıq həddən yalnız biridir. Absurd hissinin yaranması və üstəlik ondan əziyyət çəkmək artıq təbiətin “düşünmədiyi” və “əvvəlcədən görmədiyi” bir patologiyadır. Ancaq insanın həyatın mənasını anlamamasında və bir çox başqa metafizik suallara cavab tapmamasında heç bir səhv yoxdur - axırda onun şüuru əvvəlcə daha çox problemi həll etmək məqsədi daşıyırdı. sadə tapşırıqlar- sağ qalma, uğurlu çoxalma və s. Buna görə də ümid edə biləcəyimiz ən çox şey ətrafdakı reallıqda harmoniyanın instinktiv dərk edilməsidir. Kamyu absurdu insanla dünya arasında birləşdirici halqa hesab edirdi (“Absurd eyni dərəcədə insandan da, dünyadan da asılıdır. Hələlik bu, onların arasında yeganə əlaqədir.” Kamyu A. Sizif mifi // Üsyankar insan. Fəlsəfə: İncəsənət: Fransız dilindən.: Politizdat, 1990. Bəs insan və onun şüuru təbiətdən doğulursa və ilkin olaraq dünyanın bir hissəsidirsə, bu üçüncü element həqiqətən zəruridirmi? Bu bioloji əks arqument absurdun mövcudluğunu şübhə altına alır. Beləliklə, fransız filosofunun ağıl və dünyanın qalan hissəsi arasındakı ziddiyyət haqqında tezisi tam əsaslandırılmayıb və absurd anlayışı olduqca kövrək olur. Və nəzərə alsaq ki, Kamyudan sonrakı bütün düşüncələr onun təməli üzərində qurulub, onun bütün fəlsəfəsi şübhə altına alına bilər.

Bununla belə, Kamyu öz fəlsəfəsinə belə bir əks-arqument hesab etmədiyini iddia etmək olmaz. Belə ki, “Dəftərlər”də belə bir qeyd var: “Təfəkkür aparatına aşkar fəlsəfə ilə xoş fəlsəfə arasında zəruri fərqi daxil etmək qərarına gəlmək lazımdır. Başqa sözlə desək, ağıl və qəlb üçün iyrənc, lakin özünü təlqin edən bir fəlsəfəyə gələ bilərik. Deməli, mənim üçün aşkar fəlsəfə absurddadır. Amma bu, xoş bir fəlsəfəyə malik olmağıma (daha doğrusu, düşünməyimə) mane olmur. Məsələn: ağıl və dünya arasında dəqiq tarazlıq, harmoniya, tamlıq və s. Öz meylinə təslim olan mütəfəkkir xoşbəxtdir və bunu həqiqəti sevərək, təəssüf hissi ilə, lakin qətiyyətlə inkar edən mütəfəkkirdir. URL: http://modernlib.ru/books/kamyu_alber/zapisnie_knizhki/read/ (giriş tarixi: 15/04/2016) Camus belə bir yanaşmanın daha rahat və xoş olacağını etiraf etdi, lakin nədənsə inanmadı onda. Daimi narahatlığı ilə absurd mütəfəkkir “həqiqət” əvəzinə “xoş” fəlsəfə seçməzdi.

Tədqiqatçı S. Velikovski də Kamyünün absurdla bağlı arqumentini inandırıcı hesab etmir. Onun geniş birində tədqiqat işi Kamyünün yaradıcılığına həsr etdiyi məqalədə müəllif yazır: “Sizif mifinin qnoseologiyası, ümidsiz “Mən bilirəm ki, mən heç nə bilmirəm” aqnostik fəlsəfənin başqa və kifayət qədər adi halıdır. Kamyu S. Velikovskinin istinad etdiyi Kierkegaard, Shestov, Berdyaev, Heideggerin əsərlərindən götürülmüş nəzəriyyələrin icmalı. Teatr, nəsr, fəlsəfi esselər, Alber Kamyu estetikası. - M.: Art, 1973. - S. 79.. Velikovski üsyan ideyasında özünü büruzə verən stoizmi Kamyunun dünya fəlsəfəsinə, xüsusən də Fransada həmin tarixi dövrün fəlsəfəsinə qatqısından qat-qat dəyərli töhfə hesab edir. . Bu, kitabda daha sonra müzakirə ediləcək, lakin əvvəlcə bu işin əsas vəzifəsini başa çatdırmaq və Dostoyevskinin əsərlərinin Kamyuda absurd ideyasının formalaşmasına təsir edib-etmədiyini öyrənmək lazımdır.

Yaxşı işinizi bilik bazasına təqdim etmək asandır. Aşağıdakı formadan istifadə edin

Tədris və işlərində bilik bazasından istifadə edən tələbələr, aspirantlar, gənc alimlər Sizə çox minnətdar olacaqlar.

http://www.allbest.ru/ saytında yerləşdirilib

BELARUSİYA DÖVLƏT RƏSMİ AKADEMİYASI

DİZAYN FAKÜLTƏSİ VƏ DPI

QRAFİK DİZAYN BÖLÜMƏSİ

“Fəlsəfənin əsasları” fənni üzrə

A. Kamyu tərəfindən “Absurdun Fəlsəfəsi”

3-cü kurs tələbəsi tərəfindən tamamlandı

İxtisas: qrafik dizayn

Yana Gerasimoviç

Giriş

Bioqrafik məlumat

Absurd fəlsəfəsi

Kamyu fəlsəfəsi

Nəticə

Ədəbiyyat

Giriş

Alber Kamyu XX əsr Qərb fəlsəfəsinin ən böyük nümayəndələrindən biridir. A.Kamyu yaradıcılığında qaldırılan müxtəlif fəlsəfi problemlər içərisində bu esse üçün absurd problemi seçilib.

Dünyanın və varlığın uyğunsuzluğu, həyatın mənası, azadlığa münasibət, insanın dünyada və cəmiyyətdəki yeri və rolunun birmənalı qiymətləndirilməməsi - bu suallar həmişə açıq olub və hər zaman mütəfəkkirləri cəlb edib. Lakin onlar texnologiyanın sürətli inkişafı və texnogen mühitin yaranması dövrü, dramatik siyasi transformasiyalar və qlobal müharibələr erası, dövlətlərin formalaşması və dağılması dövrü kimi tarixə düşəcək iyirminci əsrdə xüsusilə aktuallaşdı. görünməmiş totalitar rejimlər. Absurd anlayışını nəzərə alan Kamyu müasir fəlsəfi məktəblərin ideyalarını təhlil edir, bəzi fikir və qənaətləri ilə onlarla polemikləşir. Kamyu bu problemlərə öz nöqteyi-nəzərini irəli sürdü və onun işi müasir oxucu üçün daha maraqlıdır.

Bioqrafik məlumat

Albert Kamyu 1913-cü ildə Fransanın Əlcəzairində kiçik Mondovi qəsəbəsində kənd təsərrüfatı işçisi ailəsində anadan olub. Birinci Dünya Müharibəsinin lap əvvəlində onun atası Lüsien Kamyu Marna döyüşündə həlak oldu. Aparıcısını itirən ailə - ana və iki oğlu eyniadlı departamentin paytaxtı Əlcəzair şəhərinə köçür. Ana paltaryuyan kimi işə düzəlir, oğlanları ayaq üstə böyütməyə pul tapmır. Albertin böyük qardaşı, fəhlə ailələrində olduğu kimi, çörək pulunu erkən qazanmağa başlayır. Kiçik oğlu taleyinə öz çevrəsini tərk etmək, düşüncələrin hökmdarı, ziyalıların kumiri olmaq nəsib olub. Bu təhsil tələb edirdi.

1924-cü ildə Əlcəzairin ən yoxsul bölgələrindən biri olan Belkurtda ibtidai məktəbi bitirən Kamyu, qısa bir ticarət kursu keçdikdən sonra işçilər sırasına qoşulacaqdı. Tale başqa cür qərar verdi: müəllim ibtidai məktəb, Louis Germain, istedadlı yeniyetmənin diqqətini çəkdi və onun üçün təqaüd təmin etdi. Fransız Liseyi yaxşı humanitar təlim və universitetə imtahansız daxil olmaq hüququ verdi. Kamyu yaxşı oxuyurdu, lakin yaranan problemlər daha çox sosial-psixoloji xarakter daşıyırdı. Həm müəllimlər, həm də tələbə yoldaşları - yerli maliyyə aristokratiyasının nəslindən olanlar - Belkurtdan olan kasıb təqaüdçüyə himayədar baxışlarla baxırdılar. Kamyunun yetkinlik illərində ədalət və sosial bərabərlik arzusu zehni bir quruluş deyil, həyat təcrübəsinin nəticəsi idi. Kamyunun dərsində müəllimlə ikinci dəfə bəxti gətirib: fəlsəfə sinfinin müəllimi gələcəkdə Kamyu ilə yaxın dost olan Jak Qrenye idi. O, metafizikaya, ədəbiyyata və teatra marağın oyanmasına töhfə verdi.

Maddi ehtiyac, Camusun xatırlatdığı kimi, təbiətin gözəlliyi və bədən həyatının dolğunluğu ilə dolduğu yerdə dözmək daha asandır. Kamyu nəsrinin ən gözəl səhifələri Aralıq dənizi təbiətinə həsr olunub. Antik dövrün elementlərini qoruyub saxlayan bu diyar Ellinlərdən düşüncə və hiss aydınlığını miras almış günəşli Apollon dünyası kimi daim Kamyunun şüurunda idi. Kamyu yalnız ona Aralıq dənizi, çimərliklər və idman verildiyi üçün özünü bədbəxt, məhrum saymırdı.

Liseyi bitirdikdən sonra yerli universitetin fəlsəfə və tarix fakültəsinə daxil olub. Gündəlik çörəyi ilə bağlı daim narahat olmasına baxmayaraq, klassik fəlsəfi mətnləri uğurla mənimsəyir, müasir fəlsəfə ilə tanış olur. Dostoyevski, Prust, Malro ilə eyni vaxtda Nitsşe, Kierkeqoard, Şestov, Yaspers onun mütaliə dairəsinə daxil olurlar. Universitetdə təhsilini başa vuraraq “Xristian metafizikası və neoplatonizm” mövzusunda dissertasiya işini yazdı. Bu mövzu - xristian və bütpərəst düşüncə arasındakı əlaqə - sonradan Kamyunun ən mühüm fəlsəfələrindən birini təşkil edəcəkdir. Bunu yazarkən formalaşmışdır akademik iş Xristianlıq anlayışı "Üsyançı Adam" da qorunub saxlanılır - Camusun bu əsas fəlsəfi əsərində mətni əks etdirən ayrıca səhifələr var. tezis, onun dünyagörüşünün formalaşmasında bir mərhələ kimi son dərəcə əhəmiyyətlidir. Orada xristianlığa yer yox idi. Kamyu nə gəncliyində, nə də yetkinliyində dini tərbiyə almamışdı; O, evangelist xristianlığın ideallarını özünün “vətəndaşı” - Müqəddəs Avqustinin, eləcə də müasir filosofların - Kierkegaard, Shestov, Jaspersin əsərləri vasitəsilə nəzərdən keçirdi. Bütün həyatı boyu o, qədim və orta əsr bidətlərinə - qnostiklərə, manixeylərə, katarlara - hörmətini və katolisizmin ya xalq dini, ya da teoloji doktrina kimi rədd edilməsini qoruyub saxladı. Kamyu heç vaxt Nitsşenin xristianlığa nifrətini bölüşmürdü; Kasıb ailədən olan Nitsşenin “əclaf quldurlara” qarşı qəzəbli filippikləri də ona yad idi. Lakin onun üçün təqdir bir növ fatalizm demək idi (xristianlığın Avqustinin təlimlərinə endirilməsi öz təsirini göstərdi); Kamyu ilkin günahı, axirət cəzasını və xilası insanı yer üzündəki ədalətsizliklə barışdıran miflər hesab edirdi.

Kamyunun həyatında teatr böyük yer tuturdu. Kamyu istedadlı aktyor, rejissor və dramaturq idi. 30-cu illərin sonunda “Ekip” teatr truppası ilə bütün Əlcəzairi gəzərək, kiçik, yararsız salonlarda, demək olar ki, dekorasiyasız oynayır, klassik və müasir tamaşalarda rollar oynayır, rejissor, səhnə xadimi, və suflyor. O dövrdə onun əsas rolu İvan öz istehsalı olan "Karamazov qardaşları" filmində idi. "Mən onu bəlkə də zəif oynadım, amma mənə elə gəldi ki, onu mükəmməl başa düşürəm" deyə Kamyu İvanın "Əmək Teatrı" və "Təchizat" filmlərindəki rollarını xatırlayır. “Sizif mifi” və “Üsyançı adam” filmlərində əks olunan cəhətlərdən biri də Kamyunun rola aktyorluq girişi – Prometey, Don Juan, İvan Karamazov, “Fath” və ya rus terrorçu-SR – onlar “içəridən” təcrübəli, hiss olunur, oynanır. “Sizif mifi”ndə aktyorun insan partiyasını qəbul etməsi ilə bağlı fikirlər birbaşa şəxsi təcrübə ilə bağlıdır.

Bu illər Kamyu üçün dönüş nöqtələridir. Universitetdə fəlsəfə müəllimləri hazırlayan bir ali məktəb olan Ecole Normale-də təhsilini davam etdirmək ümidləri puç oldu, o, vərəm xəstəliyinə görə, səhhətinə görə müsabiqə imtahanına buraxılmadı. İlk evlilik dağılır. Kamyu güclə dolanır, xəstəliyi ağırlaşır - o illərdə Kamyu yaxından tanıyanlar inanırdılar ki, “Sizif mifi”nə intihar mövzusu şəxsi təcrübələrdən gəlir. Ancaq eyni zamanda, o, təkcə səhnədə oynamır və Kaliqula eskizlərini çəkir. İlk nəsr kolleksiyaları çapda görünür - "İçdən kənar və üz", "Evliliklər"; İlk romanı “Xoşbəxt ölüm” yazılmış və “Sizif mifi” adlanacaq fəlsəfi esse üzərində iş başlamışdır.

1938-ci ilin əvvəlində "Respublika Əlcəzair" qəzetini quran Paskal Pia Kamyunun çardaqına gəldi və Kamyu başqa bir fəaliyyət növünə - jurnalistikaya yiyələnməyə başladı, burada da çox şeyə nail oldu. Artıq Fransada Xalq Cəbhəsinin dastanı başa çatır, lakin Əlcəzairdə heç bir islahat aparmadı. Yeni qəzet ərəblərin bərabər hüquqlarını müdafiə edir və seçki saxtakarlığını ifşa edir. Kamyu yazı ardınca yoxsulluq və qanunsuzluqdan, ərəb əhalisinin aclığından hakimiyyətin qıcıqlanmasına səbəb olan məqalələr yazır.

“Respublikanskaya qazeta”da iş İkinci Dünya Müharibəsinin başlamasından az sonra dayandırıldı. Kamyu işə götürmə məntəqəsində könüllü olur, lakin vərəm yenidən onun yolunu kəsir. Bu arada hərbi vəziyyətdən istifadə etdilər yerli hakimiyyət orqanları, Kamyunun məqalələri hərbi senzura ilə kəsilir. Nəhayət, qəzet bağlanır və Kamyu işsiz qalır. Pianın tanışları vasitəsilə o, paytaxtın Paris-Soirdə texniki katib kimi işə düzəlir. Kamyu Parisə ilk gələndir. “Qəribə müharibə” tezliklə sona çatır, Kamyu qəzetlə birlikdə əvvəlcə Klermon-Ferranda, sonra isə Liona köçür. Kapitulyasiyadan sonra yalnız işğalçıları və Petain hökumətini tərənnüm edən qəzetlər qalır. Kamyu onlarla əməkdaşlıq etməkdən imtina edir və Əlcəzairə yola düşür. Orada onu çox yaxşı tanıyırlar - qəzetdə işə düzəlməyəcək. Bir müddət Kamyu yeni rejim tərəfindən məktəblərdən qovulmuş yəhudi uşaqlarına dərs deyir. 1941-ci ilin fevralında o, “Sizif mifi”ni tamamladı.

1942-ci ildə Kamyu Fransaya qayıdıb, iki Müqavimət qrupunun öz mətbuat orqanları ilə birləşməsi nəticəsində yaranan yeraltı Döyüş qrupuna qoşulur. Sonuncudan, əvvəlcə Pinin rəhbərlik etdiyi, lakin Müqavimət sıralarında başqa işlərlə məşğul olan Comba qəzeti ortaya çıxır, o, əslində qəzetin nəzarətini Camyuya verir. Yeraltı mətbuatda “Alman dostuna məktublar” dərc olunur. Kamyunun ömrünün sonuna qədər işlədiyi və əsas əsərlərinin çap olunduğu “Gallimard” nəşriyyatı yeraltı fəaliyyətlər üçün ideal örtük oldu.

24 avqust 1944-cü il Parisdəki döyüşlər zamanı Combe-nin ilk, artıq yeraltı olmayan sayı Kamyu tərəfindən “Azadlıq Qanı” baş redaktor məqaləsi ilə nəşr olundu. Burada davam edən inqilabdan bəhs edilir: illərlə işğala və faşist rejiminə qarşı mübarizə aparan insanlar artıq Üçüncü Cümhuriyyətin nizamına, sosial ədalətsizliyə və istismara dözməyəcəklər. Mübarizə “hakimiyyət üçün deyil, ədalət, siyasət üçün deyil, mənəviyyat uğrunda”dır. Kamyu qəzetə bu alt başlığı verir: “Müqavimətdən İnqilaba”. Həmin ilin 24 noyabr tarixli redaksiya məqaləsində o, artıq sosializmdən danışırdı.

Sonradan Kamyu qısa müddət həftəlik “Express”də çalışsa da, ümumiyyətlə, jurnalistikadan uzaqlaşdı. Comba nəşrləri arasında ən maraqlısı onun 1946-cı ildə yazdığı “Nə qurbanlar, nə də cəlladlar” məqalələri silsiləsidir ki, burada “Üsyançı adam”ın bir çox fəlsəfi və siyasi sualları artıq qaldırılır.

Müharibə illərində Kamyuya geniş şöhrət gətirən iki əsər nəşr olundu - “Qərib” hekayəsi və “Sizif mifi” essesi. 1947-ci ildə “Taun” romanı, ardınca “Mühasirə vəziyyəti” və “Salehlər” pyesləri nəşr olundu. “Üsyankar adam” Kamyünün son və ən əhəmiyyətli əsəri, “Payız” isə onun son romanı idi. 1957-ci ildə Ədəbiyyat üzrə Nobel Mükafatının verilməsi bütün dünyada geniş əks-səda doğuran “İsveç nitqləri” üçün bir fürsət oldu. 50-ci illərin nəşrlərindən "Gilyotin haqqında düşüncələr" vurğulanmalıdır - ölüm hökmünün ləğvi üçün ehtiraslı çağırış.

4 yanvar 1960-cı il Kamyu dostu və naşiri M.Qallimarın Parisə qatarla deyil, maşınla qayıtmaq dəvətini qəbul edir. Yoldan çıxan avtomobil ağaca çırpılıb və Kamyu ölüb. “Birinci insan” romanı yenicə başlamışdı;

Absurd fəlsəfəsi

İnsan həyatı boyu bir çox hallarla qarşılaşır və onların hər biri ruhunda öz izini qoyur. Ancaq insan nə öyrənirsə öyrənsin, həmişə bir şey əskik olacaq. İçəridə olarkən daimi axtarış, o, qeyri-müəyyənlikdən əsəbləşəcək və özünə cavabı olmayan suallar verəcək: “Mən kiməm və dünya nədir? Həyat harada başlayır və harada bitir? Mən nə axtarıram və nə vaxt tapacağam və ümumiyyətlə tapacam? "

Nəticədə bir gün dünyanın kağız bəzəkləri yoxa çıxmağa başlayır və insan anlayır ki, artıq onun ölüm vaxtıdır. Və sonra ruhunun dərinliklərindən başqa bir sual yaranır, sonuncusu: “Mən nə üçün yaşadım?” “Və bu sualdan sonra anlayır ki, efemer əlamətdar yeri axtarmaq üçün sərf olunan ömrün bitdiyini və unudulmağa hazır olduğunu. İnsan özü, düşüncə və istəkləri ilə ətraf aləm arasında qeyri-adi ziddiyyət hiss edir.

“Ən pis şəkildə belə izah edilə bilən dünya bizə tanış olan dünyadır. Amma birdən-birə kainat həm illüziyadan, həm də bilikdən məhrum olarsa, insan onda kənara çevrilir. "Bu ifadə Albert Camusun "absurd" fəlsəfəsinin əsas fikrini ehtiva edir. İnsan adi həyatında ya dərk edir, yəni hisslərini başlanğıc nöqtəsi kimi götürür, ya da illüziyalar içində yaşayır, yəni hisslərini artıq bildiyi şeylərə bağlayır. Amma birdən insan hər şeyi bildiyinə inandığına və hər şeyin ona tanış və aşkar göründüyünə görə bütün həyatı boyu aldandığını başa düşsə, onda məyusluğunun sonu yoxdur. Artıq həyatında tanış heç nə tapmır. Hər şey hardasa itib, sanki teatrda aksiya zamanı mənzərə qəfil dağılıb, aktyor nə edəcəyini bilməyib çaş-baş qalıb səhnədə dolanır. Nə etməli? Aktyor və səhnə bir yerdə getmir, onlar müxtəlif dünyalardandırlar. İnsan öz həyatını absurd, qeyri-mümkün bir şey kimi hiss edir. Və sonra aktyor səhnədən tullanır!

Adam özünü vurur, özünü asır, pəncərədən tullanır... Buna son qoya bilərik. Adam başa düşdü ki, yaşamağa dəyməz! Amma Albert Kamyu burada nöqtəli vergül qoyur; o, əvvəldən insanın yolunu izləməyi təklif edir: nəyisə qaçırmışıq? "Həyata mənasız baxmaq, yaşamağa dəyməz deməklə bərabər olduğu tədricən mübahisə edilir" deyir və sonra soruşur: "Həqiqətən belədirmi?"

Kamyu fəlsəfəsi

Kamyu 20-ci əsrin mütəfəkkiridir, o, absurd problemlərini təkcə fəlsəfi və dini düşüncənin uzun ənənəsindən deyil, milyonlarla avropalının şüurunda əxlaq normalarının və dəyərlərin süqutundan, nihilizmin faktlarıdır. bizim vaxtımız. Təbii ki, digər mədəniyyətlər də nihilizmi dini ənənənin böhranının nəticəsi kimi bilirdilər, lakin tarix heç vaxt belə kəskin toqquşma, bütün əsasların belə dağıdılmasını görməmişdir. Nihilizm bütün nəticələrin “Allahın ölümündən” çıxarılmasını təmsil edir. Prometey üsyanı, qəhrəmancasına “özünə qalib gəlmək”, “seçilmişlərin” aristokratiyası – Nitsşenin bu mövzuları ekzistensialist filosoflar tərəfindən ələ alınmışdır. Onlar Kamyünün “Sizif mifi”ndə, xarakterik altyazılı əsərində – “Absurd haqqında esse”də həlledici rol oynayırlar.

Onun əsərlərinin bütün süjetləri fərd və onun ətrafdakı sosial və təbii dünya ilə münasibəti ətrafında cərəyan edir. Kamyunun baxışları Allaha inamın itirildiyi şəraitdə inkişaf edir və bəlli olur ki, insan varlığı mütləq mənada sonludur, yəni fərdin tam məhv olması ilə üzləşir. Əgər insan tənhadırsa və qaçılmaz sonuna gedirsə, o zaman həyatının mənası köklü şəkildə itir.

Bütün ekzistensialist filosoflar kimi Kamyu da hesab edir ki, insan özü və dünya haqqında ən mühüm həqiqətləri elmi biliklər və ya fəlsəfi fərziyyələr vasitəsilə deyil, onun varlığını, “dünyada-varlıq”ı işıqlandıran hiss vasitəsilə kəşf edir. Kamyu Haydegerin “narahatlığına”, Sartrın “ürək bulanmasına” istinad edir, insanı qəfil zəbt edən sıxıntıdan yazır. Dalağın və ya "rus blyuzunun" tədricən kimisə ələ keçirə bilməsi, hətta fəlsəfəsiz də hamıya məlumdur. Kierkegaard “melanxoliya” və ontoloji xarakter qorxusu kimi hissləri verən ilk filosofdur. Əhval-ruhiyyə və hisslər subyektiv deyil, bizim iradəmiz olmadan gəlib-gedir, varlığımızın əsas xüsusiyyətlərini açır. Kamyu üçün insan varlığını səciyyələndirən belə bir hiss absurdluq hissinə çevrilir - o, gözlənilmədən darıxdırıcılıqdan yaranır və bütün digər təcrübələrin əhəmiyyətini inkar edir. İnsan gündəlik həyatın rutinindən kənara çıxır (“qalxmaq, səhər yeməyi, fabrikdə və ya ofisdə dörd saat...” və s.), o, “Həyat yaşamağa dəyərmi?” sualı ilə qarşılaşır. Kamyu məntiqi “intihar”ı və Dostoyevskinin Kirillovunu xatırlayır, lakin ona daha yaxın Kierkegaardın “Ya - Ya da” əsərində bu sualın ifadəsidir: “İntihar sonsuz azadlığın mənfi formasıdır. Xoşbəxt o kəsdir ki, müsbət bir şey tapır”. Kamyunun “Sizif mifi” dini ümidin öldüyü dünyada varlığın belə “müsbət forması” axtarışını təmsil edir. Kamyunun sualı belədir: ali məna və lütf olmadan necə yaşamaq olar?

Kamyu deyir ki, həqiqətən ciddi bir fəlsəfi problem var - intihar problemi. Həyatın yaşamağa dəyər olub-olmamasına qərar vermək fəlsəfənin əsas sualına cavab verməkdir. İstər polad hər şey - istər dünyanın üç ölçüsü olsun, istər zehnin doqquz və ya on iki kateqoriya ilə idarə olunması - ikinci dərəcəlidir. Oyunun qaydaları belədir: ilk növbədə cavab vermək lazımdır”.

Əgər soruşsalar, deyə Kamyu davam edir, mən nəyə əsaslanaraq bunun ən vacib sual olduğunu iddia edirəm, o zaman cavab verəcəm ki, bu, insanın etdiyi hərəkətlərdən aydın görünür. Qalileo elmi həqiqətə hörmətlə yanaşdı, lakin həyatı üçün təhlükəli olan kimi qeyri-adi rahatlıqla ondan imtina etdi. Müəyyən mənada haqlı idi. Belə bir həqiqət atəşə dəyməzdi. Yerin Günəş ətrafında fırlanması, yoxsa Günəşin Yer ətrafında fırlanması - bunun həqiqətən əhəmiyyəti varmı? Bir sözlə bu sual boşdur. Və eyni zamanda, nə qədər insanın öldüyünü görürəm, çünki onların fikrincə, həyat yaşamağa dəyməz... Ona görə də həyatın mənası məsələsini bütün suallardan ən aktualı hesab edirəm”.

Əgər insan öz iradəsi ilə öz həyatından imtina edirsə, yəqin ki, ən azı instinktiv olaraq yaşamağa və iztirablara davam etmək üçün dərin bir səbəb olmadığını, dünyanın ona yad və düşmən olduğunu dərk etdiyindəndir. Heç olmasa bir şəkildə izah edilə bilən dünya bizim tanış, tanış dünyamızdır. Ancaq Kainat birdən-birə illüziyaları və şərhləri itirirsə, insan dərhal orada bir qərib, kənar bir insan kimi hiss edəcəkdir. Onun bu dünyaya sürgünü dönməzdir, çünki o, itirilmiş vətən xatirələrindən, vəd edilmiş torpaq ümidindən məhrumdur. İnsanla həyatı, aktyorla səhnəsi arasındakı bu boşluq absurdun əsl hissidir. (Ümumiyyətlə, ab-surdus sözünün özü kardandır, yəni insanın dediyi ilə necə dediyi arasında bir növ uyğunsuzluq, harmoniya, birlik nəticə vermədikdə. Absurdluq, deməli, bir növ universal disharmoniyadır) .

Kamyu fəlsəfəsinin ən mühüm konsepsiyası - absurd anlayışı belə görünür. Onun sayəsində onun fəlsəfəsini bəzən absurdun fəlsəfəsi də adlandırırdılar”.

Adətən, Camyu deyir, biz gələcəyə diqqət yetirərək yaşayırıq və sakitcə zamanın bizi aparmasına icazə veririk. “Sabah”, sonra “vəzifə sahibi olanda”, yaşla başa düşəcəksən” - bu cür sözləri demək olar ki, hər gün eşitmək olar. Amma gün gəlir ki, insan əyrinin müəyyən nöqtəsini keçdiyini və öz sonuna doğru irəlilədiyini anlayır. O, zamana aiddir və onu bürüyən dəhşətdən ən qatı düşmənini tanıyır. Sabah sən həmişə sabaha can atırdın, halbuki hər şey ona qarşı üsyan etməli idi. Bədənin bu üsyanı absurddur.

Daha bir addım və yadlaşma hissi içimizə sürünür. Bu, ətrafımızdakı dünyanın sərtliyini, sıxlığını dərk etdikdə baş verir. Bir daşın bizə nə dərəcədə yad olduğunu, təbiətin, mənzərənin bizi hansı güclə inkar edə biləcəyini hiss edirik. Onun bütün gözəlliyinin dərinliyində qeyri-insani bir şey var və bütün bu təpələr, səmanın yumşaqlığı, ağacların konturları bir anda öz illüziya cazibəsini itirir və itirilmiş cənnətdən daha da uzaqlaşır. Dünyanın ilkin düşmənçiliyi minilliklərdən sonra qarşımıza çıxır. Dünyanın bu sıxlığı və yadlığı absurddur.

Bu, absurdluq hissi yaradır. İnsan dünyanı dərk etmək istəyir, Kamyu deyir. Amma dünyanı dərk etmək onu bir növ vəhdətə gətirmək deməkdir və bu, onu insana endirmək, möhürümüzlə damğalamaq deməkdir. Əgər insan əmin olsaydı ki, ətrafındakı dünya da özü kimi sevgi və əzab çəkməyə qadirdir, o, barışar və ya sakitləşərdi. Eynilə, gerçəkliyi dərk etməyə çalışan ağıl yalnız onu düşüncəyə endirə bildiyi halda razı qalacaq. Saysız-hesabsız hadisələrdə rast gəlinən bu düşüncəni tək bir prinsipə endirməyi bacarsaydı, onun intellektual sevinci misilsiz olardı. Birliyə, mütləqliyə olan bu ehtiraslı arzu insan dramaturgiyasının ən vacib impulsunu göstərir.

İnsanın mütləqliyə can atması əbədi olaraq həyata keçirilməz olaraq qalır. Çünki ağlın ilk addımı həqiqətlə səhvi ayırd etmək olsa da, insan əmin olur ki, həqiqət onun üçün əlçatmazdır. Mən nə bilirəm? – Kamyu soruşur. Və cavab verir: Ürəyimin döyüntüsünü hiss edirəm və onun mövcud olduğu qənaətinə gəlirəm. Mən ətrafımdakı dünyanın şeylərindən xəbərdaram və bunun mövcud olduğu qənaətinə gəlirəm. Biliyimin bitdiyi yer budur. Qalan hər şey dizayndır. Hətta mənim ürəyim də əbədi olaraq təyin olunmaz olaraq qalır. Varlığımın əminliyi ilə bu əminliyi doldurmaq istədiyim məzmun arasında heç vaxt doldura bilməyəcəyim bir boşluq var. Həmişə özümə yad olaraq qalacağam.

Kamyu hesab edir ki, ətrafımızdakı dünya da belədir. Otun iyini alıram, ulduzları görürəm və bu dünyanın varlığını inkar edə bilmirəm. Amma yer üzündə heç bir bilik mənə bu dünyanın mənim olduğuna inam verə bilməz. Elmin verdiyi hadisələrin təsvirinə həvəslə inanıram. Amma sonda mənə deyirlər ki, bütün gözəl və rəngarəng kainat atomlara, atomlar isə elektronlara keçir. Onlar mənə elektronların nüvənin ətrafında fırlandığı görünməz planet sistemləri haqqında danışırlar, yəni. dünyanı təsvirlər vasitəsilə izah edin. Mən başa düşməyə başlayıram ki, bu, poeziyaya düşüb. Başqa sözlə, mən heç vaxt heç nə bilməyəcəm. Bu axşam narahat ürəyimə düşən bu yumşaq təpə xətləri mənə daha çox şey öyrədə bilər. Başa düşürəm ki, elmin köməyi ilə hadisələri qavrayıb sadalaya bilərəm, amma heç vaxt başa düşə bilmirəm. Deməli, səbəb, öz növbəsində, mənə bu dünyanın absurd olduğunu deyir.

Bununla belə, absurdun mahiyyəti nədir? Bu keyfiyyət yalnız dünyaya aiddirmi - insandan asılı olmayan reallıq kimi başa düşülərsə? Heç yox! ,Dünya absurddur dedim, amma bu çox tələsik deyildi. Dünyanın özü absurd deyil, sadəcə olaraq ağılsızdır, çünki o, bizim istəklərimizlə və ağlımızla heç bir əlaqəsi olmayan tamamilə insandan kənar bir reallıqdır. Bu o demək deyil ki, dünya Şopenhauerin “iradəsi” və ya Berqsonun “həyati impulsu” kimi bilinməz, irrasionaldır.

Kamyu üçün bu cür fikirlər həm də antropomorfikdir və bizə dünyanın əsas prinsipinin başa düşülməsi haqqında illüziya təsəvvürünü verir - bir növ irrasional intuisiyanın köməyi ilə. Kamyu empirik biliyi və elmin metodlarını olduqca yüksək yer tutur. Dünya birdən tamamilə bilinir elmi nəzəriyyə başqa, daha mükəmməl birinə keçirik. Dünyada yekun, yekun məna yoxdur, dünya şüurumuz üçün şəffaf deyil, ən aktual suallarımıza cavab vermir. Məkan və zamanın ölçülərinin sayı, atom və qalaktikanın quruluşu - bu suallar elm üçün bütün əhəmiyyəti ilə heç bir insani məna daşımır. Bizi bu məkana, bu tarixə atırıq və varlığın məqsədi, mövcud olan hər şeyin mənası haqqında suala elm heç bir cavab vermir. Bütün fəlsəfi fikrin tarixi də bunu təmin etməyib - təklif etdiyi cavablar rasional sübutlar deyil, iman hərəkətləridir.

Kamyu “Sizif mif”ində absurd bir ifadədən iki yersiz nəticə çıxarır. Bunlardan birincisi intihar, ikincisi isə “fəlsəfi intihar”dır. Əgər absurd insanı və dünyanı tələb edirsə, bu qütblərdən birinin yoxa çıxması absurdun dayanması deməkdir. Absurd aydın düşüncəli zehnin ilk dəlilidir. İntihar aydınlığın tutulmasını, absurdla barışmağı, onun aradan qaldırılmasını təmsil edir. Absurddan eyni qaçış “fəlsəfi intiharı” – “absurdun divarları” üzərindən “sıçrayışı” təmsil edir. Birinci halda soruşan məhv olur, ikincidə illüziyalar aydınlıq yerini alır, arzulanan reallıq kimi qəbul edilir, dünyaya insani xislətlər - ağıl, məhəbbət, mərhəmət və s. Aşkar cəfəngiyyat maskalıya çevrilir, insan öz taleyi ilə barışır.

Kamyu dini inancı görmə aydınlığının buludlanması və insanı varlığın mənasızlığı ilə barışdıran əsassız “sıçrayış” hesab edir. Xristianlıq əzab və ölümlə barışır (“ölüm, sənin sancın haradadır”), lakin transsendental nizamın varlığına dair bütün sübutlar şübhəlidir. Dekartizmdən təfəkkürün aydınlığı və fərqliliyi idealını miras alan Kamyu ontoloji arqumenti rədd edir - bizdə Tanrı ideyasına malik olduğumuz üçün onun varlığını çıxara bilmirik. 1943-cü ildə Kamyu yazırdı: “Absurdun sağlam düşüncə ilə daha çox ümumi cəhətləri var. Onsuz heç bir absurdluq yoxdur. Bu nostaljinin varlığından biz itirilmiş cənnətin özünü çıxara bilmərik”. Görmə aydınlığı tələbi, özünə qarşı dürüstlük, heç bir hiylənin olmaması, barışıqdan imtina, ani olana sədaqət, veriləndən kənara heç bir şey gətirə bilməyəcəyi təcrübə deməkdir.

Kamyunun mövqeyinin unikallığı budur: o, hamıya miras qalmış rasional qərarın aydınlığını təbliğ edir. Avropa ənənəsi“işığın metafizikası”, Paskaldan başlayaraq Husserlə qədər, burada ağıl baxışa, həqiqət işığa, batil qaranlığa, tanrı işığın mənbəyinə və ya işığın özünə bənzədilir. Bu metafizika ya rasional sistem, ya da mistik doktrina xarakterini qazandı, lakin o, həmişə insan ağlı ilə rasional (yaxud fövqəlrasional) kosmik işıq arasındakı əlaqəni tanıdı. Kamyu üçün yalnız ona yad bir dünyaya atılan sonlu varlıq görmə aydınlığına malikdir. Onsuz da o, bütün bu ağıl işığını, məna axtarışını üstün tutduğuna görə yox qaranlıq tərəflər insan təbiəti, hətta “Sizif mifi”ndə də o, Avropa nihilizminin ifrat formalarından uzaqdır.

Amma absurdluqdan universal etik normaların inkarı gəlir. Nitsşe həvəsi olmadan Kamyu absurddan gələn nəticəni qəbul edir - “hər şeyə icazə verilir”. Yeganə dəyər görmə aydınlığı və təcrübənin tamlığı olur. Absurdu intihar və ya imanın “sıçrayışı” ilə məhv etmək lazım deyil, onu mümkün qədər tamamilə aradan qaldırmaq lazımdır. İnsanın günahı yoxdur, olmaq “günahsızdır” və varlığı qiymətləndirmək üçün yeganə tərəzi həqiqilik, seçimin həqiqiliyidir.

Əgər Nitsşe xristian inancını itirmiş bəşəriyyətə “əbədi qayıdış” mifini təklif edirdisə, Kamyu özünütəsdiq mifini təklif edir – maksimum ağıl aydınlığı ilə, düşmüş püşkün dərk edilməsi ilə insan yükü daşımalıdır. ona təslim olmadan həyatın - fədakarlıq və varlığın dolğunluğu ən vacib şey zirvələrə çatır, absurd insan bütün tanrılara qarşı üsyanı seçir. Bəli, varlıq absurddur, amma üsyanı ilə, bu absurdla mübarizəsi (hətta ümidsiz), həyat planları qurmaqla (hətta uğursuzluğa məhkum olsa da) insan, hətta bu absurd dünyada da öz “mən”ini dərk edə bilir: “ Absurdluğu dərk etmiş insan indi həmişəlik ona bağlıdır. Ümidsiz insan, özünü belə dərk edib, artıq gələcəyə aid deyil. Bu kurs üçün uyğundur. Amma o, eyni dərəcədə yaradıcısı olduğu bu kainatdan qaçmaq cəhdlərinə də aiddir”.

Kamyunun fəlsəfi və siyasi baxışlarında baş verən dəyişikliklərlə paralel olaraq sənət anlayışı da dəyişdi. Gəncliyində ilk bədii təcrübələrini əks etdirən Kamyu sənəti gözəl bir illüziya hesab edirdi. qısa müddət ağrı və iztirabları unutdurur. O, hətta musiqidən Şopenhauerin üslubunda danışırdı, baxmayaraq ki, bu, onu heç vaxt maraqlandırmırdı. böyük yer Kamyunun mənəvi həyatında (peşəkar təhsil aldığı ədəbiyyat və teatrla yanaşı, heykəltəraşlıq və rəssamlıq da ona yaxın idi). Lakin çox keçmədən Kamyu belə bir fikrə gəlir ki, reallıqdan estetik qaçmaq qeyri-mümkündür, “steril alaqaranlıq xəyalı” “dəlil” kimi sənətlə əvəz olunmalıdır – sənət əsərinin parlaq işığı həyatı işıqlandırır, bunu qəbul etmək lazımdır, “bəli” dedi. ” buna, barışa qarşı heç bir kin bilmədən, heç bir məmnunluq duymadan.

Kamyu “Sizif mif”ində absurd yaradıcılıq problemini ətraflı araşdırır. Bu problem Kamyünün dünyagörüşündə və fəlsəfəsində xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. İnancsız və ümidsiz, həyat perspektivi olmayan, tarixi nikbinliksiz absurd dünyada yaşamaq nəinki çətin və sevincsiz, həm də demək olar ki, mümkünsüzdür. Əgər insan absurd həyatın bütün xərclərini ödəyə biləcək bir şey tapa bilmirsə, yeganə çıxış yolu intihar olacaq. Kamyu, yuxarıda qeyd etdiyimiz kimi, ekzistensialist filosofların fəlsəfi intiharını rədd edir. Üstəlik, o hesab edir ki, Yaradıcılıq ən təsirli səbir və aydınlıq məktəbidir. Bu, həm də insanın yeganə ləyaqətinin heyrətamiz sübutudur: öz taleyinə qarşı inadkar üsyan, nəticəsiz cəhdlərdə əzmkarlıq”. Axı yalnız yaradıcılıq (Kamyu ilk növbədə bədii yaradıcılıq deməkdir) insana öz iradəsi ilə müəyyən edilmiş nəyisə, heç olmasa, uydurma dünya şəklində absurd dünyaya gətirmək imkanı verir: “Yaratmaq, ona forma vermək deməkdir. taleyi.” Heç olmasa onu verin - verə biləcəyinə ümid olmadan. Təsadüfi deyil ki, Kamyu essesinin semantik mərkəzi taleyin hökmü ilə nəhəng bir daşı sonsuz dəfə qayanın üstünə yuvarlamağa məhkum edilmiş Sizif mifinin fəlsəfi şərhidir və o, dərhal aşağı yuvarlanır - və bununla belə, onun özü. iradə azadlığı, taleyə meydan oxuyaraq, sənin iradəsinə qarşı duraraq bunu davam etdirdi. Zirvədən tanrıların yuvasına enən hər an taleyinin üstündədir. O, daşından da sərtdir... Aciz və üsyankar Sizif öz qəmli taleyinin sonsuzluğundan xəbərdardır; eniş zamanı onun haqqında düşünür. Əzab verməli olan görmə aydınlığı onun qələbəsinə çevrilir. Heç bir tale yoxdur ki, nifrətə qalib gəlməsin... Bu, Sizifin sakit sevincidir. Onun taleyi ona məxsusdur. Daş onun mülküdür... Sizifi dağın ətəyində qoyuram! Həmişə bir yük olacaq. Ancaq Sizif tanrıları rədd edən və daşları yerindən oynadan ən yüksək sədaqəti öyrədir. O da hər şeyin qaydasında olduğunu düşünür. İndi hökmdardan məhrum olan bu kainat ona nə qısır, nə də əhəmiyyətsiz görünmür. Gecəyarısı dağda hər daş dənəsi, cövhərin hər əksi onun üçündür bütün dünya. Sadəcə zirvə uğrunda mübarizə aparmaq insanın ürəyini doldurmaq üçün kifayətdir. Sizifi xoşbəxt təsəvvür etmək lazımdır”. Kamyu hesab edir ki, özünün mənəvi tərbiyəsi ilə məşğul olan, onun üçün hazırlanmış taleyə qarşı üsyan edən, mövcudluğunun obyektiv və subyektiv şərtlərinə boyun əyməyən insan yaradıcı insan. Məhz yaradıcılıq sayəsində düşüncə ruhun ölümünün öhdəsindən gələ bilər. İnsan absurddan qorxmamalı, ondan qurtulmağa çalışmamalıdır, xüsusən bu, sadəcə olaraq mümkün olmadığı üçün, çünki absurd dünya bütün insan həyatına nüfuz edir. Daha doğrusu, insan bu absurd dünyada özünü xoşbəxt hiss edəcək şəkildə hərəkət etməli, yaşamalıdır.

Fəth və ya oyun, saysız-hesabsız sevgi maraqları, absurd üsyan - bütün bunlar insanın ödədiyi şərəflərdir özünə hörmət ona açıq-aydın məğlubiyyət gətirəcək müharibə zamanı”. Və buna baxmayaraq insan mübarizə aparmalı və öz mübarizəsinə sadiq qalmalıdır. İnsanın davamlı olaraq apardığı absurd mübarizə ilk növbədə sənət olan bir oyundur. Sənət isə, Nitsşenin dediyi kimi, həqiqətdən ölməmək üçün lazımdır.

Absurd dünyada sənət əsəri insanın şüurunu lazımi səviyyədə və uyğun formada saxlamaq üçün unikal imkandır. Bu, insana bu dünyada yaşadıqlarını yazmağa imkan verir. "Yaratmaq iki dəfə yaşamaq deməkdir." Düzdür, absurd insan reallığı izah etməyi, bəzi problemləri həll etməyi qarşısına məqsəd qoymur - yox, onun üçün yaradıcılıq özünü sınamaqdan, gördüklərini, hiss etdiklərini təsvir etməkdən ibarətdir. Beləliklə, sənət özünü tanıma və təkmilləşdirmə kimi estetik funksiyaları yerinə yetirir.

Bu mövzu 40-50-ci illərdə, Kamyu bədii yaradıcılıq vasitəsilə absurd “özünə qalib gəlmək”dən imtina etdiyi zaman gündəmə gəlir. O, hər hansı “sənət naminə sənəti” birmənalı şəkildə pisləyir: sənətdə estetika və dandiizm istər-istəməz farazizmlə yanaşı gedir. Fil sümüyü qülləsində rəssam reallıqla əlaqəni itirir. O, bütün diqqəti texnika və formaya yönəltməyi “müasir sənətin səhvi” hesab edirdi – vasitələr məqsəddən üstündür. Ancaq mənasızlıq sənətkarı "ruhların mühəndisi", ideoloji "mübariz" olduqda belə təhdid edir. Sənət üzr istəməkdə ölür.

Kamyu istər sənətdə, istərsə də siyasətdə insanı tərəqqi, utopiya və tarixin abstraksiyalarına təslim etməməyə çağırır. İnsan təbiətində əbədi deyilsə, daimi bir şey var. Ümumiyyətlə təbiət tarixdən güclüdür: öz fitrətinə, dəyişmə axınındakı dəyişməzliyə üz tutmaqla insan nihilizmdən xilas olur. Aydındır ki, bu, insan haqqında xristian anlayışı deyil. Kamyu üçün İsa Məsih Allahın Oğlu deyil, tarixin günahsız şəhidlərindən biridir, milyonlarla digər qurbanlardan heç bir fərqi yoxdur. İnsanları Məsih, kilsənin mistik bədəni deyil, əsl əzab və əzabdan doğan üsyan və həmrəylik birləşdirir. İndiyə qədər mövcud olmuş bütün insanları birləşdirən bir əsl katolik kilsəsi var; onun həvarilərinin hamısı azadlığı, ləyaqəti və gözəlliyi təsdiqləyən üsyançılardır. İnsan təbiətinin ilahi təbiətlə heç bir ortaqlığı yoxdur; insan özünü təbiətin verdiyi şeylərlə məhdudlaşdırmalı, ilahi-insanlıq və ya insan-ilahilik uydurmamalıdır;

camus fəlsəfəsi absurddur

“Absurdun” insan varlığına təsiri

Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, absurd insan varlığında şüur və ağılı hərəkətə çağırmaqla, insana daxili azadlıq verməklə özünü göstərir.

Bununla belə, absurdun istənilən hərəkəti həyata keçirməyə imkan verdiyinə inanmaq səhv olardı. Camusun dediyi kimi, absurd yalnız hərəkətlərin nəticələrini bərabərləşdirir.

Yaradıcılıqda absurdun təzahürlərini araşdıran Kamyu qeyd edir ki, yaradıcılıq əsəri istər rəsm, istər musiqi əsəri, istər roman, istərsə də heykəltəraşlıq olsun, həmişə onun güman ediləndən az ifadə etdiyini fərz edir. Kamyunun daha əvvəl qeyd etdiyi kimi, dünya ağılsız və ağıl tərəfindən bilinməz olduğundan, absurd bir əsər düşüncənin öz üstünlüklərindən imtina etməsinə və yalnız əşyaların zahiri görünüşünü hərəkətə gətirən və onu təsvirə çevirən bir intellektual qüvvə olmağa razı olduğuna dəlalət edir. mənası yoxdur.

Beləliklə, absurd anlayışını araşdırıb təhlil edərək, Kamyu absurdun üç əsas nəticəsini müəyyənləşdirir: insanın dünya ilə üzləşdiyi aydın şüur, daxili azadlıq və varlıq təcrübəsinin müxtəlifliyi. İş vasitəsilə

Nəticə

Bu esse A.Kamyu yaradıcılığında əsas olanlardan biri olan absurd problemi və konsepsiyasını araşdırırdı.

Bu konsepsiyanın tədqiqini yekunlaşdıraraq belə nəticəyə gəlmək olar ki, Kamyu ona müsbət, yaradıcı, həyatı təsdiq edən məna verib. Həqiqətən də absurd hissi insanın şüurunu oyadır və o, öz taleyindən ucalır və müəyyən dərəcədə varlıq mənasını alır.

Kamyunun əsərində nəzərdə tutulan məsələlər bu gün də aktuallığını qoruyur. Üçüncü minilliyin astanasında olan kataklizmləri olan müasir ziddiyyətli dünyada bu məsələ fəlsəfi fikrin öyrənilməsinin mərkəzi mövzularından biridir. Ağıl və şüurun işinin köməyi ilə absurd insan ölümə dəvət olanı həyatın qaydasına çevirir, bununla da varlıq mənasını qazanır və intiharı rədd edir.

Şüurun işi nəticəsində yaranan absurd hissi insana öz taleyini həddindən artıq qiymətləndirməyə imkan verir.

Ədəbiyyat

1. Kamyu A. “Sizif haqqında mifi. Absurd haqqında esse”, A. Rutkeviçin tərcüməsi, Moskva, “Tanrıların alaqaranlığı”

2. Kamyu A. Üsyankar adam - M., Siyasi nəşriyyat. ədəbiyyat, 1990

3. Dolqov K.M. Kierkegaarddan Camyuya qədər. Mədəniyyət.M.: İncəsənət, 1990.

4. Kamyu Albert. Ön söz, Mn.: Nar.asveta, 1989.

5.Kamus A. Yaradıcılıq və azadlıq. Kolleksiya. Tərtib və ön söz K. Dolqov. M.: Raduqa, 1990.

İnternet resursları

6. http://www.starat.narod.ru

7. http://ru.wikipedia.org

8. http://file.qip.ru

9.http://www.studfiles.ru

Allbest.ru saytında yerləşdirilib

Oxşar sənədlər

Absurdluq və şüur problemi. Camusun absurd ideyası. Dostoyevskinin absurd anlayışı ilə müqayisə. Camusun intihar fikri. Məntiqi intiharın məntiqsizliyi. Dostoyevski və Kamyunun dinə və Tanrıya münasibəti. Metafizik, nihilizm və tarixi üsyan.

kurs işi, 11/06/2016 əlavə edildi

Albert Camusun tərcümeyi-halı, yaradıcılığı və ekzistensialist fəlsəfənin mərkəzi. Absurd və üsyan anlayışlarının həyati təsdiqləyici mahiyyəti. İnsanın gündəlik fəaliyyəti ilə varlığın mənasızlığına qarşı mübarizənin əsas mənbəyi kimi həyatını yenidən qiymətləndirməsi.

xülasə, 01/04/2011 əlavə edildi

Qədim Roma Stoik filosofu Senekanın təlimlərində könüllü ölümə azadlıq kimi münasibət. Albert Camusun intihar probleminə nəzər salın. Onun həyatı irrasional xaotik axın kimi dərk etməsi. İnsanın absurd aləmində reallaşmasının mümkünlüyü.

xülasə, 05/03/2016 əlavə edildi

Alber Kamyu əsərlərində absurd və intihar mövzusu, varlığın absurdluğunu aradan qaldırmağın yolları. “Üsyankar insan” fəlsəfi essesində üsyankar insanın mahiyyəti və metafizik, tarixi üsyanın təhlili. Kamyunun üsyan forması kimi sənət haqqında düşüncələri.

mücərrəd, 30/11/2010 əlavə edildi

Ekzistensializm fəlsəfi istiqamət kimi. Absurdun insan varlığına təsiri. Müəllifin fəlsəfi dünyagörüşünə, varlığın absurdluğunun dərkinə və üsyanın kökündə dayanan dünyanın irrasionallığına əsaslanan Alber Kamyunun “Qərib” povesti.

mücərrəd, 01/12/2011 əlavə edildi

Obyekt və subyektin (insan və dünya) vəhdəti 20-ci əsrin fəlsəfi cərəyanı kimi ekzistensializmin əsasını təşkil edir. Jan Pol Sartr və Alber Kamyunun ekzistensialist fəlsəfəsinin mahiyyəti və xüsusiyyətləri. Ekzistensializm fəlsəfəsinin insan həyatına təsiri.

mücərrəd, 23/09/2016 əlavə edildi

Ekzistensializm fəlsəfədə xüsusi bir istiqamət kimi, diqqətini insan varlığının unikallığına yönəldir. Albert Kamyu insanın mənəvi həyatının dərindən dərk edilməsinə töhfə. İnsanın çətinliklə azadlığa qovuşmaq və onu aradan qaldırmaq üçün mübarizəsi.

esse, 27/05/2014 əlavə edildi

Jan Pol Sartrın ekzistensializmi, onun varlıq haqqında nəzəriyyələri. Alber Kamyu fəlsəfəsi, absurd anlayışı. 50-ci illərdə Fransada "absurd teatrı"nın nümayəndələri. İncəsənət və ədəbiyyatda ekzistensial ideyalar. Ekzistensializmdə intuisionizm və yaradıcılıq anlayışı.

mücərrəd, 16/12/2013 əlavə edildi

Ekzistensializm tarixi və elmi ağıllara inamını itirmiş 20-ci əsr adamının mentaliteti kimi. Əsərdə intihar mövzusunun yeri Alber Kamyunun "Sizif mifi". Həyat və ölüm, həyatın mənası sənətin və ekzistensialist fəlsəfənin əbədi mövzuları kimi.

təqdimat, 16/12/2013 əlavə edildi

Fəlsəfi və antropoloji problemlər. Həyatın mənası problemi. Fəlsəfi kateqoriya kimi həyatın mənası. Həyatın mənasına alternativ kimi absurdluq. Yaradıcılıq absurdun esxatologiyası kimi. İnsanın mütləqliyə, taleyə və azadlığa münasibəti. Əxlaqın mövcudluğu, aksiologiya.

Plan

Giriş

Ekzistensializm fəlsəfi istiqamət kimi

Albert Kamyu. Ümumi məlumat

Absurdun insan varlığına təsiri, "Kənar adam" hekayəsi

Nəticə

Giriş

Albert Kamyu ekzistensialist kimi təsnif edilən 20-ci əsrin birinci yarısı Fransız fəlsəfəsinin ən böyük nümayəndəsidir. Onun yaradıcılığının və düşüncələrinin əsas mövzuları absurdluq və üsyan mövzuları idi.

Ekzistensializm fəlsəfi istiqamət kimi

Ekzistensializm (son latınca exsistentia - varlıq), varlıq fəlsəfəsi.

Nümayəndələr : Şestov, Berdyaev, Haydegger, Yaspers, Sartr, Kamyu, Marsel, Simon de Bovuar.

Ekzistensializmin nəzəri mənşəyi genişdir və 19-cu əsrə gedib çıxır. Bu, Danimarka filosofu Kierkegaardın dini-mistik təlimi, Nitsşenin irrasionalizmi və nihilizmi, fransız idealisti Berqsonun intuisionizmi, fenomenoloji anlayışlardır.

Dini ekzistensializm (Yaspers, Marsel, Berdyaev, Şestov) və ateist (Haydegger, Sartr, Kamyu) var.

Mənşə

Ekzistensializm iki dünya müharibəsi arasındakı dövrdə (1918 - 1939) meydana çıxdı.

Bu, yaşanan itkiləri və məyusluqları dərk etmək, yeni, daha dəhşətli sarsıntıları gözləmək, əvvəlki idealların kökündən yenidən qiymətləndirilməsi və yenilərinin formalaşması dövrü idi. Əgər iyirminci əsrin əvvəllərindəki ab-hava hələ də yaxşılığa ümid üçün yer buraxırdısa, 1914-1918-ci illər müharibəsi bəşəriyyətə sivilizasiyanın sonunun reallığını göstərdi.

İnsan təbiətinin ən pis tərəfləri açıq şəkildə ortaya çıxdı: qəddarlıq, üstünlük arzusu, məhv. Xristian dəyərləri tərk edildi. Tənhalıq, fərdilik, baş verənlərə aidiyyət hissinin itirilməsi, narahatçılıq – o dövrü xarakterizə edən əsas xüsusiyyətlərdir.

Məhz bu dövrdə ekzistensializm formalaşdı - ən irrasional və pessimist fəlsəfi cərəyanlardan biri.

Varlığın əsas xüsusiyyətləri qorxu, vicdan, qayğı, ümidsizlik, nizamsızlıq, tənhalıqdır. İnsan öz mahiyyətini adi, gündəlik vəziyyətdə deyil, əhəmiyyətli sərhəd vəziyyətlərində (müharibə, digər fəlakətlər) dərk edir. Yalnız bundan sonra insan işığı görməyə və ətraf aləmdə baş verən hər şeyə görə məsuliyyət hiss etməyə başlayır.

Ekzistensializm tarixdə şərhə səbəb olan radikal xəyal qırıqlığının ən tipik formalarından başlayır. müasir cəmiyyət sivilizasiyanın böhranı, ağıl böhranı və bəşəriyyətin böhranı dövrü kimi. Lakin ekzistensializm bu böhranın müdafiəçisi və bəraətləndiricisi kimi çıxış etmir. Əksinə, fərdin bu böhrana təslim olmasına etiraz edir. Ekzistensialistlər hesab edirlər ki, yaxın tarixin fəlakətli hadisələri təkcə fərdin deyil, bütün insan varlığının qeyri-sabitliyini və kövrəkliyini üzə çıxarıb. İnsanın bu dünyada sağ qalması üçün ilk növbədə özününkü ilə məşğul olmaq lazımdır daxili dünya, imkanlarınızı və qabiliyyətlərinizi qiymətləndirin.

Mərkəzi konsepsiya

Təlimin mərkəzi konsepsiyası varlıqdır - obyekt və subyektin fərqlənməmiş bütövlüyü kimi insan varlığı. İnsan özünü varlıq kimi dərk etməklə azadlıq əldə edir ki, bu da özünün seçimi, öz mahiyyətidir. Azadlıq seçimi, dünyada baş verən hər şey üçün fərdi məsuliyyət qoyur.

Obyekt

Ekzistensializmdə fəlsəfi anlayışın üstünlük təşkil edən obyekti fərdin “həyat dünyasını” təşkil edən fərdilik, məna, bilik və dəyərlərin mövcudluğudur. Həyat dünyası obyektiv maddi dünyanın bir parçası deyil, mənəviyyat və subyektivlik dünyasıdır. Ekzistensializmin əsas prinsiplərindən biri sosial və fərdi varlığın qarşıdurması, insan varlığının bu iki sferasının köklü şəkildə ayrılmasıdır. İnsan heç bir varlıq tərəfindən təyin olunmur: nə təbiət, nə cəmiyyət, nə də öz mahiyyəti. Yalnız onun mövcudluğu vacibdir.

Əsas quraşdırma

Ekzistensializmin əsas prinsipi varlığın mahiyyətdən əvvəl olmasıdır, yəni. insan əvvəlcə mövcuddur, dünyada zühur edir, orada fəaliyyət göstərir və yalnız bundan sonra şəxsiyyət kimi müəyyən edilir. Ekzistensializmə görə, insan ölüm üçün təyin olunmuş müvəqqəti, sonlu varlıqdır.

Ölüm fikri öz-özünə aydındır, mütləq həddİstənilən insan cəhdi ekzistensializmdə dinlə eyni yeri tutur, baxmayaraq ki, bu fəlsəfənin əksər nümayəndələri insana başqa dünya perspektivini təklif etmirlər.

Ekzistensialistlər hesab edirlər ki, insan öz fanilik şüurundan qaçmamalıdır və buna görə də fərdin əməli cəhdlərinin puçluğunu xatırladan hər şeyi yüksək qiymətləndirir. Bu motiv ekzistensialist “sərhəd vəziyyətləri” doktrinasında - insan şəxsiyyətinin daim özünü tapdığı ekstremal həyat şəraitində aydın şəkildə ifadə olunur. Əsas “sərhəd vəziyyəti” isə ölüm, “heç nə”, “olmaq və ya olmamaq” və ya ekzistensializmin dini müxtəlifliyində Tanrı qarşısındakı vəziyyətdir.

Sərhəd situasiyaları insanı seçim etməyə məcbur edir. İnsan daim davranışının bu və ya digər formasını seçməli, müəyyən dəyərlərə və ideallara diqqət yetirməlidir. Dini ekzistensializm üçün əsas məqam Allahı “lehinə” və ya “əleyhinə” seçməkdir. “Üçün” iman, sevgi, təvazökarlıq yolu deməkdir. Nəticədə insan sonsuz səadət yaşayacaq. “Əleyhinə” ilahi cəza ilə dolu Allahdan imtina etmək deməkdir. Ateist ekzistensializmdə əsas seçim məqamı fərdin özünü dərketmə forması ilə bağlıdır. Bu özünüdərk insan varlığının təsadüfi olması, onun bu dünyada tərk edilməsi faktı ilə müəyyən edilir. Tərk etmək o deməkdir ki, insan heç kim tərəfindən yaradılmayıb, yaradılmayıb. O, dünyada təsadüfən peyda olur və onun arxalanacağı heç nə yoxdur.

Albert Kamyu. Ümumi məlumat

Alber Kamyu (1913-1960) - fransız filosofu, publisist, yazıçı, dramaturq, ədəbiyyat üzrə Nobel mükafatı laureatı (1957).

Əsas fəlsəfi və ədəbi-fəlsəfi əsərləri: “Sizif mifi” (1941), “Qərib” (1942), “Alman dostuna məktublar” (1943-1944), “Üsyançı adam” (1951) essesi. Taun” (1947), “Payız” hekayəsi (1956), “İsveç nitqləri” (1958) və s.

Ekzistensial oriyentasiya filosofu. Kamyu üçün mərkəzi "dünyanın ehtiyatsız sükutuna" qarşı çıxan stoik, üsyankar şüurun fəlsəfi əsaslandırılması problemidir.

Kamyunun əsəri 20-ci əsrdə zamanın və tarixin faciəvi parçalanmasının qurbanı, şahidi və şəriki olmuş İnsana olan ehtiraslı qayğıdan irəli gələn fasiləsiz fəlsəfi axtarışdır. Kamyu göstərir ki, Allahsız dünyada həyat insanı ilahiləşdirməyə və Nitsşe nihilizminə gətirib çıxarır.

Kamyunun düşüncəsi absurd insanın seçdiyi bütün tanrılara qarşı total üsyan elanından (“Sizif mifi”) nəyi qoruyub saxlamaq fikrinə qədər inkişaf edir. mənəvi dünya nihilist fəlsəfənin köməyi ilə insan və bəşəriyyət mümkün deyil (“Kaliqula”, 1944). İnsanın öz istəklərindən başqa heç nə ilə məhdudlaşdırılmayan “hər şeyə icazə verilir” vəziyyətindən tutmuş, dəyərlər miqyasını itirmiş bir insanın mədəniyyət və sivilizasiyaya təhlükəni dərk etməsinə qədər.

Kamyu fəlsəfəsində əsas mövzulardan biri absurd mövzusudur. Dünyada absurd geniş yayılıb, bu nədir? Absurd bizim bütün həyatımızdır, onun darıxdırıcı və yeknəsək gedişatıdır, mənasız, ardıcıl günlərdir, varlığımızın bütün ortabablığı və bayağılığıdır. Daha dəqiq desək, absurdluq bu həyatın mənasızlığını dərk etməkdir: “Oyan, tramvay, dörd saat işdə, yat və bazar ertəsi çərşənbə axşamı çərşənbə cümə axşamı cümə və şənbə – həmişə eyni ritmdə – və bu yolla getmək asandır. hər zaman. Amma bir gün “niyə” doğulur və hər şey yorğunluq və heyrət qarışığı ilə rənglənir.”

Absurd hər an insana özünü göstərə bilər. Bu hiss “insan ehtiyacı ilə dünyanın əsassız sükutunun” kəsişməsində yaranır. Yəni insan dünyanı dərk etmək istəyir, çoxlu suallar verir, daha yüksək məna axtarır və bütün bunlara dünya ona soyuq sükutla cavab verir, varlığın mənasını tapmaq olmur, sonra insan varlığın irrasionallığını dərk edir. , absurdluq oyanır. Buna baxmayaraq, Kamyuya görə, dünyaya sual vermək susuzluğu, həqiqəti axtarmaq susuzluğu hələ də tapılmamasına baxmayaraq, insanı tərk etməməlidir, əks halda biz insan olmaqdan çıxırıq.

Absurd, Kamyuya görə, “yalnız dünyadan deyil, həm də insandan asılıdır”, doğrudan da: insan şüuru olmasaydı, absurd da olmazdı. Heç kim düşünməzdi ki, insana hansı missiya verilir, məqsədi nədir, biz qayğısız, harmoniya hiss etmədən, heyvanlar kimi yaşayardıq.

Əgər xristianlıqda insan özünü Tanrının məxluqu kimi hiss edirsə, Kamyuya görə, absurd aləmdə insan heç bir ali güclə bağlı deyil, insan heç bir dayağı olmayan müstəqil, tənha zərrədir.

“Ayrıca düşünən “qamış” tək başına ona kar olan bir kainatla Kamyunun nəzərində insan varlığının ilkin və ən həqiqi vəziyyətidir.”

Bundan əlavə, Kamyu qeyd edir ki, absurd nə dünyaya, nə də insan şüuruna aid deyil. Yalnız aralarındakı yeganə birləşdirici ip kimi təmasda olduqda yaranır. Üstəlik, Kamyu dünyanı, şüuru və absurdluğu bir sistemdə birləşdirir. Bu üçlükdən ən azı bir komponenti xaric etsəniz, əlaqə dağılır. Bu o deməkdir ki, bu vəziyyət yeganə mümkün vəziyyətdir, bu dünyada insanın mövcud olması üçün başqa variant yoxdur və ola da bilməz, sadəcə olaraq, bəzi insanlar bunu hiss edir, bəziləri isə hər şeyi əhatə edən təlaşın arxasında bunu görmürlər. həyatın. Əgər insan absurdluğu dərk etməyi bacarıbsa, onu bütün gücü ilə qorumalıdır, "yaşamaq absurdun həyatını dəstəkləmək deməkdir" deyə Kamyu yazır.

(1913 - 1960) 50-ci illərdə. dünya ziyalılarının “fikir ustadlarından” biri idi. Yaradıcılığın ilk dövrünü açan ilk nəşrlər, iki kiçik qısa lirik oçerklər kitabı "İçəridə və üz" (1937) və "Evlər" (1939) Əlcəzairdə nəşr olundu. 1938-ci ildə Kamyu “Kaliqula” pyesini yazdı.

Bu müddət ərzində o, müqavimətin fəal üzvü olub. Həmin illərdə o, “Sizif mifi” essesini və “Qərib” povestini (1942) nəşr etdirərək yaradıcılığının ilk dövrünü bitirir.

1943-1944-cü illərdə ortaya çıxdı. “Alman dostuna məktublar” onun ömrünün sonuna qədər davam edən ikinci yaradıcılıq dövrünü açır. Bu dövrün ən mühüm əsərləri bunlardır: “Taun” romanı (1947); teatr sirri "Mühasirə vəziyyəti" (1948); "Salehlər" pyesi (1949); "Üsyançı adam" essesi (1951); "Payız" hekayəsi (1956); “Sürgün və səltənət” (1957) və başqa hekayələr toplusu da bu dövrdə (1950, 1953, 1958) “Topik qeydlər” kitabını nəşr etdirmişdir. 1957-ci ildə Albert Kamyu mükafatlandırıldı Nobel mükafatı. Onun “Ölüm mübarək” və “Dəftərlər” romanı ölümündən sonra nəşr olunub.

Albert Camusun fəlsəfəsi haqqında təsəvvür əldə etmək asan deyil, çünki onun ədəbi və fəlsəfi əsərlərində ifadə olunan fikirlər “çox müxtəlif şərhlər vermək imkanı verir”. Bütün bunlarla yanaşı, bu fəlsəfənin mahiyyəti, problematikası və istiqaməti fəlsəfə tarixçilərinə onu yekdilliklə ekzistensializm növü kimi qiymətləndirməyə imkan vermişdir. A.Kamyu və onun yaradıcılığında dünyagörüşü Avropa fəlsəfi ənənəsinin inkişaf xüsusiyyətlərini əks etdirirdi.

Kamyu dünyanın reallığına şübhə etmirdi, onda hərəkətin əhəmiyyətini dərk edirdi. Onun fikrincə, dünya rasional şəkildə təşkil olunmayıb. O, insana düşməndir və bu düşmənçilik bizə minilliklərə gedib çıxır. Onun haqqında bildiyimiz hər şey etibarsızdır. Dünya daim bizdən qaçır. Varlıq ideyasında filosof ondan çıxış edirdi ki, “varlıq ancaq olmaqda özünü göstərə bilər, varlıq olmadan isə heç bir şey yoxdur”. Varlıq şüurda əks olunur, lakin “əql öz ümidlərinin hərəkətsiz dünyasında susduqca hər şey bir-biri ilə səsləşir və arzuladığı vəhdətdə nizamlanır. Ancaq ilk hərəkətdə bütün dünya çatlayır və dağılır: sonsuz sayda titrəyiş parçaları özlərini biliyə təqdim edir. Kamyu biliyə dünyanın çevrilməsi mənbəyi kimi baxır, lakin biliyin əsassız istifadəsinə qarşı xəbərdarlıq edir.

filosof elmin dünya və insan haqqında biliklərimizi dərinləşdirdiyi ilə razılaşdı, lakin o, bu biliklərin hələ də qeyri-kamil olaraq qaldığını qeyd etdi. Onun fikrincə, elm hələ də ən aktual suala - varlığın məqsədi və hər şeyin mənası ilə bağlı suala cavab vermir. İnsanlar bu dünyaya, bu hekayəyə atılır. Onlar fanidirlər və həyat onlara absurd dünyada absurd görünür. Belə bir dünyada insan nə etməlidir? Kamyu “Sizif mifi” essesində diqqəti cəmləməyi və maksimum ağıl aydınlığı ilə düşmüş taleyi dərk etməyi və çətinliklərə boyun əyməyərək, onlara qarşı üsyan etmədən həyat yükünü cəsarətlə daşımağı təklif edir. Bununla yanaşı, həyatın mənası məsələsi xüsusi əhəmiyyət kəsb edir, mütəfəkkir onu ən aktual məsələ adlandırır; İnsan əvvəldən “həyatın yaşamağa dəyər olub olmadığına qərar verməlidir”. Buna “ ” cavab vermək ciddi bir fəlsəfi problemi həll etmək deməkdir. Kamyuya görə, “qalan hər şey... ikinci dərəcəli.” Yaşamaq arzusu, filosofun fikrincə, insanın dünyaya bağlılığı ilə diktə olunur, "dünyanın bütün bəlalarından daha güclü bir şey var"; Bu bağlılıq insana onunla həyat arasındakı ixtilafı aradan qaldırmaq imkanı verir. Bu ixtilaf hissi dünyanın absurdluğu hissini doğurur. İnsan ağlabatan olmaqla, nizama salmağa, “dünyanı xeyir və şər haqqında təsəvvürlərinə uyğun olaraq dəyişdirməyə çalışır. Absurd insanı dünya ilə bağlayır”.

O hesab edirdi ki, yaşamaq absurdu araşdırmaq, ona qarşı üsyan etmək deməkdir. Filosof yazırdı: “Mən absurddan üç nəticə çıxarıram: üsyanım, azadlığım və ehtirasım. Təkcə ağlın işi ilə ölümə dəvət olanı həyat qaydasına çevirirəm və intiharı rədd edirəm”.

A.Kamyuya görə, insanın seçimi var: ya öz dövründə yaşa, ona uyğunlaş, ya da ondan yuxarı qalxmağa çalış, amma sən də onunla sövdələşməyə girə bilərsən: “öz əsrində yaşa və əbədiyyətə inan. .” Sonuncu isə mütəfəkkirin ürəyincə deyil. O hesab edir ki, siz özünüzü əbədiliyə qərq etməklə, gündəlik həyatın illüziyasından qaçmaqla və ya hansısa ideyanın arxasınca qaçmaqla özünüzü xilas etməklə absurddan qoruya bilərsiniz. Başqa sözlə, düşüncənin köməyi ilə absurd təzyiqini azalda bilərsiniz.

Kamyu absurddan yuxarı qalxmağa çalışan insanları fateh adlandırır. Kamyu fransız yazıçısı A.Malronun əsərlərində bəşər fatehlərinin klassik nümunələrini tapmışdır. Kamyuya görə, fateh ilahidir, “öz köləliyini bilir və gizlətmir”, onun azadlığa gedən yolu biliklə işıqlanır. Fateh Kamyu üçün ideal insandır, lakin belə olmaq, onun fikrincə, az adamın işidir.

Absurd dünyada yaradıcılıq da absurddur. Kamyuya görə, “yaradıcılıq səbir və aydınlığın ən təsirli məktəbidir. Bu həm də insanın yeganə ləyaqətinin heyrətamiz sübutudur: öz taleyinə qarşı inadkar üsyan, nəticəsiz cəhdlərdə əzmkarlıq. Yaradıcılıq gündəlik səy, özünə nəzarət, həqiqətin sərhədlərini dəqiq qiymətləndirmək, ölçü və güc tələb edir. Yaradıcılıq bir növ zahidlikdir (yəni dünyadan, onun sevinc və nemətlərindən qopmaq – S.N.). Bütün bunlar isə “boşuna”dır... Amma önəmli olan böyük sənət əsərinin özü deyil, onun insandan tələb etdiyi sınaqdır”. Yaradan qədim yunan mifologiyasındakı Sizif obrazına bənzəyir, itaətsizliyə görə tanrılar tərəfindən hər dəfə dağın zirvəsindən aşağı yuvarlanan nəhəng daşı yüksək dağa yuvarlamaqla cəzalandırılır. Sizif əbədi əzaba məhkumdur. Və yenə də yuvarlanan bir daş blokunun tamaşası yüksək dağ Sizifin şücaətinin böyüklüyünü təcəssüm etdirir və onun sonsuz əzabları ədalətsiz tanrılara əbədi qınaq kimi xidmət edir.

essedə “ Üsyankar adam”, Kamyu öz dövrünü absurdun zəfər vaxtı kimi əks etdirərək yazır: “Biz ustalıqla həyata keçirilən cinayət planları dövründə yaşayırıq”. Əvvəlki dövr, onun fikrincə, indiki dövrdən onunla fərqlənir ki, “əvvəllər vəhşilik fəryad kimi tənha idi, indi isə elm qədər universaldır. Dünən mühakimə olunan cinayət bu gün qanuna çevrilib”. Filosof qeyd edir: “Yeni dövrdə, zəmanəmizə xas olan dəhşətli pozğunluğa görə, pis niyyət məsumluq donuna büründükdə, özünü doğrultmağa məcbur olan məsumluqdur”. Eyni zamanda, yalan və doğru arasındakı sərhəd bulanıq olur və hakimiyyət qaydaları diktə edir. Bu şəraitdə insanlar “salehlərə və günahkarlara deyil, ağalara və qullara” bölünürlər. Kamyu hesab edirdi ki, nihilizm ruhu bizim dünyamıza hakimdir. Dünyanın qeyri-kamilliyini dərk etmək, məqsədi həyatın dəyişdirilməsi olan üsyana səbəb olur. Nihilizmin hökmranlıq dövrü üsyankar insanı formalaşdırır.

Kamyuya görə üsyan qeyri-təbii hal deyil, tamamilə təbii haldır. Onun fikrincə, "yaşamaq üçün insan üsyan etməlidir", lakin bu, ilkin olaraq qarşıya qoyulan nəcib məqsədlərdən yayınmadan edilməlidir. Mütəfəkkir vurğulayır ki, absurd təcrübəsində iztirab fərdi xarakter daşıyır, lakin üsyankar impulsda kollektivləşir. Üstəlik, “bir insanın başına gələn pislik hamıya sirayət edən vəbaya çevrilir”.

Qeyri-kamil dünyada üsyan cəmiyyətin tənəzzülünün və onun sümükləşməsinin və solğunluğunun qarşısını almaq üçün bir vasitədir. Filosof yazır: “Mən üsyan edirəm, ona görə də biz varıq”. O, burada üsyanı insan varlığının əvəzolunmaz atributu kimi nəzərdən keçirir, fərdləri başqa insanlarla birləşdirir. Üsyanın nəticəsi yeni bir qiyamdır. Zalımlara çevrilən məzlumlar öz davranışları ilə məzluma çevirdiklərinin yeni qiyamını hazırlayırlar.

Kamyuya görə, “bu dünyada bir qanun var – güc qanunu və o, güc iradəsindən ilhamlanır” ki, bu da zorakılıq yolu ilə həyata keçirilə bilər.

Üsyan zamanı zorakılıqdan istifadə imkanları üzərində düşünən Kamyu zorakılığın tərəfdarı deyildi, çünki onun fikrincə, “mütləq zorakılıq passiv şəkildə köləliyə və onun dəhşətlərinə haqq qazandırır”. Amma eyni zamanda, həddindən artıq zorakılığın tərəfdarı deyildi. Mütəfəkkir hesab edirdi ki, “bu iki anlayış öz məhsuldarlığı naminə özünü məhdudlaşdırmağa ehtiyac duyur”.

Kamyu adi üsyandan metafizik üsyanla fərqlənir, yəni “insanın bütün kainata qarşı üsyanı”. Bu cür üsyan metafizikdir, çünki insanların və kainatın son məqsədlərinə meydan oxuyur. Adi bir üsyanda qul zülmə etiraz edir, “metafizik üsyan insan övladının nümayəndəsi kimi onun üçün hazırlanmış taleyə üsyan edir”. Metafizik üsyanda adi üsyana xas olan “Mən üsyan edirəm, ona görə də biz varıq” düsturu “Mən üsyan edirəm, ona görə də biz təkik” formuluna dəyişir.

Metafizik qiyamın məntiqi nəticəsi inqilabdır. Üstəlik, üsyanla inqilabın fərqi odur ki, “...üsyan yalnız insanları öldürür, inqilab isə eyni zamanda həm insanları, həm də prinsipləri məhv edir”. Kamyuya görə, bəşəriyyət tarixi yalnız iğtişaşları tanıyıb, lakin hələ inqilablar olmayıb. O, hesab edirdi ki, “əgər əsl inqilab yalnız bir dəfə baş vermiş olsaydı, onda tarix artıq mövcud olmazdı. Xoşbəxt birlik və sakit ölüm olardı”.

Metafizik üsyanın həddi, Kamyuya görə, böyük inkvizitorların dünyanın başçısına çevrildiyi metafizik inqilabdır. Böyük İnkvizitorun meydana çıxma ehtimalı ideyası A. Camus tərəfindən F. M. Dostoyevskinin "Karamazov qardaşları" romanından götürülmüşdür. Böyük İnkvizitorlar yer üzündə cənnət səltənətini qururlar. Onlar Allahın bacarmadığını edə bilərlər. Ümumbəşəri xoşbəxtliyin təcəssümü kimi yer üzündə cənnət səltənəti “xeyirlə şər arasında tam seçim azadlığı sayəsində deyil, dünya üzərində hakimiyyət və onun birləşməsi sayəsində” mümkündür.

Bu fikri inkişaf etdirərək, F. Nitsşe azadlığın mahiyyəti haqqında A. Kamyu belə nəticəyə gəlir ki, “qanunun mütləq gücü azadlıq deyil, qanuna mütləq tabe olmamaq bundan böyük azadlıq deyil. Gücləndirmək azadlıq gətirməz, lakin imkansızlıq köləlikdir. Ancaq anarxiya həm də köləlikdir. Azadlıq ancaq mümkün və qeyri-mümkün olanın aydın şəkildə müəyyən edildiyi dünyada mövcuddur”. Bununla belə, “bugünkü dünya, görünür, ancaq ağalar və qullar dünyası ola bilər”. Kamyu əmin idi ki, “hakimiyyət çıxılmaz nöqtədir. Ağa heç bir şəkildə hökmranlıqdan əl çəkib qul ola bilməyəcəyindən, doymadan yaşamaq və ya öldürülmək ağaların əbədi taleyidir. Ağanın tarixdəki rolu yalnız tarixi yaradan qul şüurunu dirçəltməkdən keçir”. Filosofun fikrincə, “tarix deyilən şey yalnız həqiqi azadlığa nail olmaq üçün görülən uzunmüddətli səylərin bir sırasıdır”. Başqa sözlə desək, “...tarix azadlıq və ədalətə can atan insanların zəhmət və üsyan tarixidir” ki, bunlar Kamyuya görə bağlıdır. O hesab edirdi ki, birini digəri olmadan seçmək mümkün deyil. Filosof vurğulayır: “Kimsə səni çörəyindən məhrum edirsə, bununla da səni azadlıqdan məhrum edir. Amma azadlığınız əlindən alınıbsa, əmin olun ki, çörəyiniz də təhlükə altındadır, çünki bu, artıq sizdən və mübarizənizdən deyil, sahibinin şıltaqlığından asılıdır”.

O, burjua azadlığını uydurma hesab edir. Albert Kamyuya görə, “Azadlıq məzlumların səbəbidir və onun ənənəvi müdafiəçiləri həmişə məzlum xalqdan olan insanlar olub”.

Tarixdə bəşəriyyətin mövcudluğu perspektivlərini təhlil edən Kamyu məyusedici nəticəyə gəlir. Onun fikrincə, tarixdə insanın “onun içində yaşamaq... günün mövzusuna uyğunlaşmaq, yəni ya yalan danışmaq, ya da susmaq”dan başqa çarəsi yoxdur.

Kamyu öz etik fikirlərində ondan çıxış edirdi ki, əxlaqi nihilizm dağıdıcı olduğundan azadlığın həyata keçirilməsi real əxlaqa əsaslanmalıdır.

Albert Camus öz mənəvi mövqeyini ifadə edərək yazdı "Noutbuklar": "Biz ədalətə xidmət etməliyik, çünki varlığımız ədalətsizdir, xoşbəxtliyi və sevinci artırmalı və inkişaf etdirməliyik, çünki dünyamız bədbəxtdir."

Filosof hesab edirdi ki, xoşbəxtliyə nail olmaq üçün sərvət lazım deyil. Başqalarına bədbəxtlik gətirməklə fərdi xoşbəxtliyə nail olmağın əleyhinə idi. Kamyuya görə, “insanın ən böyük ləyaqəti tənhalıqda və qaranlıqda yaşamaqdır”.

Filosofun yaradıcılığında estetik etikanı ifadə etməyə xidmət edir. Sənət onun üçün kəşf və təsvir vasitəsidir həyəcan verici hadisələr həyat. Onun nöqteyi-nəzərindən cəmiyyətin sağlamlığının yaxşılaşdırılmasına xidmət edə bilər, çünki o, həyat boyu müdaxilə edə bilir.