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“A quien haya desarrollado y cultivado la conciencia de la respiración, le traerá grandes frutos y grandes beneficios. Incluso yo, antes de despertar, sin estar aún iluminado y siendo todavía un Bodhisatta (futuro Buda), a menudo permanecía en esa meditación. Cuando estaba en esta meditación, mi cuerpo no estaba tenso, mis ojos no estaban cansados y mi mente estaba libre de asavas (oscurecimientos) a través del desapego. Por lo tanto, si uno desea que su cuerpo esté libre de estrés, sus ojos libres de tensión, su mente libre de asavas a través del desapego, entonces debe practicar cuidadosamente la meditación de la plena conciencia de la respiración”. Sanyutta Nikaya 54.8, Deepa Sutta: Lámpara, estamos hablando de anapanasati. |
No le damos la suficiente importancia a nuestra respiración. Parecería que ¿qué podría ser más natural que inhalar y exhalar? ¿Para qué pensar en ello si siempre ha sido y será siempre hasta que llegue el último momento? Sabemos que una persona puede vivir sin comer durante una semana, o incluso más, sin agua (unos tres días) y sin respirar, sólo unos minutos. ¿Por qué analizamos constantemente de qué podemos prescindir? largo tiempo¿Y borrar el control de la respiración de nuestras vidas?
La respiración es la herramienta más simple pero fabulosa que nos han regalado. No podemos controlar ningún proceso en el cuerpo excepto la respiración. Nadie puede acelerar directamente el metabolismo, aumentar o disminuir el ritmo cardíaco, calmar o aliviar el dolor. Pero podemos hacer todo esto mediante la respiración.
Anapanasati es una práctica budista de un enfoque consciente para respirar, desarrollar y fortalecer las habilidades espirituales. Al practicar Anapanasati, en primer lugar, desarrollamos la conciencia y, con ella, la comprensión de muchos procesos de la naturaleza llega gradualmente a nuestras vidas.
Desarrollar la atención plena con la respiración: esta meditación fue practicada y predicada a menudo por Gautama Buda. Esta técnica se conservó y mantuvo durante más de 2500 años.
Cabe destacar que esta práctica es apta para principiantes y no requiere ninguna preparación. Es bueno para la salud, tanto física como mental. Anapanasati nos acerca a la realidad y nos enseña a vivir el momento presente.
En este artículo proporcionaré una pequeña instrucción. Estos son extractos del libro “Anapanasati - Desarrollando la atención plena con la respiración”. Revelando los secretos de la vida. Conciencia plena de la meditación respiratoria. Una guía para principiantes serios de Buddhadasa Bhikkhu.
Así que elige un lugar tranquilo y pacífico para practicar, siéntate en una posición cómoda y cierra los ojos. Empieza a cuidar tu respiración...
Paso uno:
largo aliento
Observe una respiración larga. Respire profundamente y exhale lenta y prolongadamente. Intente rastrear dónde comienza la inhalación y dónde termina la exhalación. Controla lo que le sucede a tu cuerpo durante la práctica. ¿Qué tan agradable se siente respirar largamente? ¿Qué tan común y natural es? ¿En qué se diferencia de la respiración corta?
Segundo paso:
corta respiración
Este paso se practica exactamente de la misma forma que el anterior, que consistía en una respiración larga. Es solo que ahora, en lugar de la respiración larga, estudiaremos la respiración corta. Intenta notar todo lo que sucede cuando respiras.
Paso tres:
Sintiendo todos los cuerpos
Ahora empieza a observar tu cuerpo. Durante la práctica, es posible que sienta molestias en el cuerpo, puede aparecer dolor; controle todos estos puntos. Tu mente inquieta te distraerá constantemente con piernas y brazos entumecidos, picazón en diferentes partes del cuerpo, etc. Sólo tenga en cuenta esto, observe cómo se desarrolla este proceso y después de un tiempo pasará.
Paso cuatro:
respiración calmante
Una vez que sepamos controlar el cuerpo físico a través de la respiración, pasamos al cuarto paso de la práctica. El Buda describió la cuarta etapa como tranquilizante para quien moldea el cuerpo (passambhayam kayasankharam). Podemos hacer esto cuando sabemos cómo controlar el cuerpo físico con la ayuda de la respiración.
¡Un paso a la vez por favor!
En Anapanasati practicamos un paso a la vez. Puede resultar fácil confundirse y distraerse al intentar realizar dos o más pasos a la vez. Necesitamos contentarnos con un paso a la vez y tener la intención de hacerlo bien y durante el tiempo que sea necesario. No saltamos de un paso a otro sólo porque nos sentimos ansiosos, aburridos o tenemos algunas ganas.
¡Que tengas una buena práctica!
Me gusta mucho su sabiduría ancestral, que ha resistido la prueba del tiempo. Puedes escuchar de él tantas cosas correctas y reflexivas, la única lástima es que no siempre es posible implementarlas en la práctica.
La culpa es de toda la debilidad e imperfección humanas. Pero debemos esforzarnos, de lo contrario no tiene sentido pisotear el suelo. Sin embargo, la palabra “esforzarse” no encaja con la filosofía budista. Buda enseñó exactamente lo contrario: dejarse ir.
Buda creía que uno debería aprender a entregarse a la respiración, al cuerpo, a la vida tal como es. Simplemente acéptate como eres, donde estás. No hay necesidad de buscar nada. Cuando buscas algo, te pierdes lo que hay.
Llega un momento en la vida de cada persona en el que estás a un paso de la sabiduría. Según el Buda, la sabiduría es el arte de vivir felices, basado en gran medida en comprender las causas de nuestras desgracias. Y la causa de nuestras desgracias muchas veces se reduce a tres pilares: la avaricia, el odio y la ilusión.
La enseñanza del Buda se puede resumir en una sola instrucción: bajo ninguna circunstancia debes apegarte a algo como "yo" y "mío". Quien escuchó estas palabras escuchó toda la enseñanza del Buda. Es tan simple. Todo lo ingenioso es simple.
Y aquí surge nuevamente un problema: ¿qué pasa con la implementación de esta regla en la práctica? ¿Cómo? Si lo único que hacemos a lo largo de nuestra vida consciente es apegarnos: a nosotros mismos, a nuestro significado, a nuestras creaciones, a nuestros pensamientos, a nuestros valores... ¿Cómo saltar de este círculo de dependencia y eterna insatisfacción?
Según la filosofía budista, anigga (impermanencia), dukkha (sufrimiento, la insatisfacción inherente a la vida) y anatta (vacío del yo) están inextricablemente vinculados. Estos tres símbolos del budismo constituyen su sello real.
En el núcleo mismo del concepto de Buda se encuentra la vacuidad o el no-yo. “Vacío” en sánscrito es shunyata. Buda dice que vive en sunyata vichara, la casa del vacío. Es desde este lugar que enseña. La mente de Buda estaba vacía. Ahora piensa en esto: “La mente de Buda estaba vacía”, entonces, ¿por qué estás llenando la tuya al máximo? ¿Qué y a quién estás tratando de mostrar y probar?
Pero todo en la vida es muy simple, puedes intentar ser cualquiera y posicionarte como un rey-príncipe, y las personas que te rodean aún se dividirán en tres categorías: aquellos que te aman y aprueban, sin importar lo que hagas; los que condenan y no aceptan, hagas lo que hagas, y los que te importan un carajo (lo siento). Así que relájate y respira.
Respirar. Esto es lo que mejor haces. Esto es algo sin lo que no puedes sobrevivir. Y este es el camino más directo hacia la meditación y la sabiduría. Aquí les contaré una breve parábola sobre la respiración.
Parábola
Los sentidos se reunieron (y según la tradición india hay seis: vista, oído, olfato, gusto, tacto y mente) y decidieron, como es costumbre en las reuniones, elegir un presidente. Y todos empezaron a presentar su candidatura. Al principio el espectáculo deslumbró y encantó a todos con magníficas imágenes.
Entonces los oídos hechizaron a todos con melodías celestiales. Pero entonces entró el sentido del olfato y aromas mágicos nublaron la mente. Sin embargo, el paladar brindó una selección de delicias tan exquisita que todos quedaron abrumados. Pero no fue así, el sentido del tacto utilizó su principal baza y todos experimentaron sensaciones asombrosas, vibraciones sutiles y los toques más suaves.
La mente decidió entonces confundir a todos con sus invenciones y pruebas. Y entonces entró el aliento y dijo que no estaba interesado en presidir. Luego todos se dieron la vuelta y continuaron defendiendo el derecho a la primacía, sin prestar atención a la respiración. La respiración se volvió ofensiva y aburrida y desapareció imperceptiblemente.
Y entonces todos lo sintieron y se dieron cuenta de que sin respirar nada tiene sentido. Luego se apresuraron tras el aliento y comenzaron a persuadirlo para que regresara y fuera el primero.
Así que empieza a respirar conscientemente. Respira en armonía contigo mismo y con todo lo que existe.
“Trate de estar atento y dejar que las cosas sigan su curso. Entonces tu mente estará tranquila en cualquier circunstancia, como un claro lago en el bosque. Animales maravillosos y raros vendrán a este lago a beber y comprenderás la naturaleza de las cosas. Verás aparecer y desaparecer fenómenos asombrosos y hermosos, pero permanecerás inmóvil. Esta es la felicidad de Buda."
El Aliento de Buda Nunca antes había experimentado algo así. La voz clara y grave de la joven, como si viniera del cielo, apelaba a la misericordia del dios Shiva. Parecía que, al oírlo, todos los seres vivos en la impenetrable noche india temblaban y temblaban. La potencia del sonido, mil veces amplificada por los altavoces del templo hindú, me sacó de mi miserable lecho en la celda del monasterio budista. Me estremecí con todo el cuerpo, como si me hubiera quemado el látigo de cuero crudo de un hombre. pastor celestial. La inmersión en el flujo de energía de una oración de mantra repetida repetidamente fue nueva y emocionante. Variando la misma melodía en diferentes tonalidades, la mujer cantaba y cantaba. Incluso daba la impresión de que esta melodía, transmitida de generación en generación durante muchos milenios, existía desde aquellos tiempos prehistóricos, cuando la gente aún no sabía hablar humanamente. Y finalmente, de las melodías y ritmos surgieron sonidos-fonemas significativos, de los cuales se moldearon las palabras y apareció un hechizo sagrado que glorificaba a Dios Shiva: “¡Mrityunjaayaya Rudraaya Niilakantaaya Shambhave, Amriteshaya Sharvaya Mahadevaya te Namah!” - “Muerte al conquistador, al Aterrador, al de cuello azul, al Pacificador, al Señor de amrita (la bebida de la inmortalidad), al dador de felicidad al Gran Dios: ¡inclínate ante ti!” Noche de Shiva: una de las fiestas más veneradas por los hindúes. En esta noche, se observa el ayuno hasta el amanecer y la ceremonia festiva en honor al dios Shiva, el yajna, no se interrumpe. ¿Es posible, pensé, superar las dificultades de la vida y las vicisitudes del destino a costa de menores autocontroles y ofrendas a la deidad? Entré en la era de la civilización védica, en la era de los Vedas, en historia antigua humanidad. Esta civilización existió hace tres o cuatro mil años, a principios del segundo y primer milenio antes de Cristo. Quizás un poco más tarde, quizás un poco antes. Luego, como creen la mayoría de los historiadores, comenzó y terminó la migración de tribus arias nómadas a la India. Llamaron a la nueva tierra Aryavarta, el país de los arios. Ésta es la idea de los arios, que se ha convertido en un libro de texto. No hay consenso entre los científicos sobre de dónde vinieron y cuándo se establecieron en su nueva patria. A finales del siglo XXIII aparecieron investigadores que se oponían a las ideas establecidas. Argumentaron de manera bastante convincente, y sus seguidores todavía lo hacen, que los arios no procedían de ningún lugar, sino que vivieron desde tiempos inmemoriales en suelo indio y se extendieron en corrientes interrumpidas en el tiempo por todo el subcontinente indio y más allá. Uno de los primeros defensores de este concepto, conocido como teoría del éxodo, fue el escritor y lingüista alemán Friedrich Schlegel (1772-1829). El profesor orientalista inglés Thomas William Rhys-Davids (1843-1922) dio una descripción precisa del éxodo. Indo-arios: “A juzgar por los himnos, los conquistadores. Los arios, como los llamamos ahora, eran extremadamente piadosos. Pero en cuanto a la moralidad, con excepción de las costumbres tribales, aparentemente tenían las ideas más primitivas. Según sus conceptos, matar a un enemigo no era un asesinato y consideraban valiente la apropiación de la propiedad ajena. No nos dejaron el más mínimo atisbo de los derechos de hombres y mujeres, pero en política exterior su principal motivo fue la conquista. Y en los clanes su vida era muy sencilla. No había ni demasiado pobres ni demasiado ricos. No estaban obligados ni por los terratenientes ni por los sacerdotes. Sus deseos se reducían a multiplicar hijos y vacas. Cuadro La vida cotidiana y su visión del mundo cotidiana, que nos representan los himnos, está llena de un encanto peculiar”. Me quedé con mi amigo Ashok Arora por un período indefinido en un monasterio budista por invitación del abad, un hombre amigable y sencillo. Luego me presentó, si no a la fe budista misma, sí, ciertamente, a la rutina interna de la vida sencilla de los monjes. El monasterio pertenecía a la más antigua de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano: Nyingma (tibetano, literalmente “vieja escuela”, “escuela de traducciones antiguas”). Junto con otros monasterios budistas, se encuentra a orillas del hermoso lago Rivalsar, o en tibetano Tso Pema - Lago del Loto, en el que chapotean innumerables peces sagrados. Rivalsar es también el nombre de la pequeña ciudad. La mayor parte de su población son monjes budistas. A pocos kilómetros del lago comienza el valle de Kangra, una especie de oasis del budismo tibetano en las estribaciones del Himalaya en el estado indio de Himachal Pradesh, situado a una altitud de 1.360 metros sobre el nivel del mar y reconocido como sagrado. tres comunidades religiosas: hindúes, budistas y sijs. Aquí, cerca de los siete lagos mencionados en la antigua mitología india, que se encuentran en lo alto de las montañas, Arjuna, uno de los cinco hermanos Pandava, héroes de la majestuosa epopeya india "Mahabharata", realizó muchos meses de severa penitencia. Como recompensa de Shiva, recibió el arma mágica "pashupata-astra", que traducida del sánscrito significa "arma del señor del ganado" o, en pocas palabras, arma de pastor. No es difícil adivinar que probablemente no se trataba de un látigo ordinario, sino probablemente de fuego. Algo así como un “fuego griego” o un lanzallamas moderno, además de los monasterios budistas, en los alrededores del lago crecieron pequeños templos hindúes, en su mayoría dedicados al dios Shiva. Desde la carretera que rodea la superficie del agua, se eleva una empinada escalera. , que conduce al famoso en toda la India gurudwara - templo sij, centro de culto religioso y vida social Comunidad sij. El gurudwara apareció en este lugar como un recuerdo de evento histórico– la visita del gran guerrero y poeta, el décimo (último) Gurú de los sijs, Gobind Singh, a Rivalsar. Se reunió aquí con sus compañeros creyentes para una lucha armada conjunta contra su opresor: el cruel y sanguinario emperador Aurangzeb. El resultado de aquel fatídico encuentro para los sijs fue la abolición del puesto de gurú hereditario y la transferencia del poder directamente a la comunidad religiosa sij: los Khalsa. Una leyenda romántica está asociada a este lugar en las estribaciones del Himalaya, que es. directamente relacionado con el budismo y su expansión fuera de la India. Los héroes de la leyenda son un monje budista y la princesa Mandarava, hija de un gobernante de la ciudad de Mandi. Este pueblo se encuentra hasta el día de hoy a orillas del río Beas, a veinticuatro kilómetros del lago Rivalsar. La niña escuchó por las mujeres que la atendían acerca de un joven monje que vivía en soledad en las montañas, cuya sabiduría y. buen caracter que mucha gente ha notado. Según los rumores, era hijo de un rey poderoso. El joven se instaló en las montañas, en una cueva, relativamente cerca de Mandi. Dijeron que el joven reveló a la gente la verdad inherente a la esencia profunda de la existencia. Este ley Fundamental La vida trece siglos antes que él fue descubierta, formulada y predicada por otro sabio, que en su juventud se llamó Siddhartha Gautama, y más tarde Buda, el despierto e iluminado. Sin pensar durante mucho tiempo, Mandarava saltó sobre su caballo y pronto se encontró en una cueva frente a un joven meditando. Se puede suponer que hubo otras razones que la impulsaron a un acto tan imprudente desde el punto de vista. moral pública. ¿Pero es realmente importante saber esto? Mucho más interesantes son los acontecimientos posteriores que cuenta la leyenda. Los derechos de las mujeres en aquella época no existían y la moral era dura. El enojado padre de la princesa ordenó apoderarse inmediatamente de su hija, y al mismo tiempo hombre joven. Colocaron una pira funeraria con un pilar de hierro en el medio, a la que colgaron y encadenaron a una niña que sollozaba y a un monje en estado de muerte. meditación profunda. Pronto este fuego, que era una pila de leña encendida de cedros deodar del Himalaya cortados, ardió con toda su potencia, lanzando chispas de fuego y envolviendo en nubes de humo a las personas que contemplaban el desgarrador espectáculo. La atrocidad cometida por el rajá contra su propia hija y el monje. por supuesto, causó impresión en Residentes locales. Mucha más gente se reunió un día después de que comenzara esta ejecución sin sentido. De repente resultó que la pira funeraria no se apagó, aunque no se le añadió madera nueva. Al contrario, estalló aún más fuerte y ferozmente. Durante una semana, mientras ardía, llenando casi todo el espacio circundante e incluso parte del cielo con hollín y nubes de humo negro, la gente acudió en masa de todas partes: de todo el valle de Kangra e incluso de la vecina Kulanthapitha. Sánscrito como "las afueras del mundo habitado " Así se llamaba entonces el valle de Kullu y los otros valles más pequeños adyacentes a él, que formaban parte del principado independiente de Kulluta. Al séptimo día, el fuego ardiente, como si obedeciera la voluntad de alguien, de repente se convirtió en un lago. Éste, sin embargo, no fue el final del asunto. Un loto floreciente increíblemente enorme apareció en el centro del lago, dentro del cual se encontraban un joven monje y la princesa Mandarava, tomados de la mano. Está claro que después de tal giro de los acontecimientos, el Raja se arrancó el cabello en arrepentimiento y suplicó misericordia. Desde ese día siempre memorable, el hijo del rey, que adoptó un estilo de vida ermitaño, se llama Padmasambhava, es decir, “Nacido”. en el Loto”. También se le conoce como Guru Rimpoche - "Maestro Precioso". Muchos tibetanos lo reconocen como el “segundo Buda”, el maestro del tantra budista, ya que desempeñó un papel decisivo en la expansión del budismo en el siglo IX d.C. en el Tíbet y determinó en gran medida su forma ritual tibetana. Estos son los tiempos medievales del budismo. En esos años, las enseñanzas originales de Buda sufrieron cambios significativos bajo la influencia de la magia, el culto al dios Shiva, las creencias primitivas prebudistas y las prácticas tántricas. El propio Buda, en escritos posteriores sobre él, se convirtió en un ser omnipotente. Cura a los lisiados, devuelve la vista a los ciegos, camina sobre el agua como si fuera tierra seca y hace muchas otras cosas, inimaginables y sorprendentes. En muchas áreas del budismo tibetano, los rasgos del politeísmo son visibles. Las antiguas tradiciones religiosas no se rinden tan fácilmente. Si miras el lago Rivalsar desde lo alto de la montaña, en el contorno de sus orillas se ven claramente dos corazones unidos entre sí. Estaba como hechizado por una noche de insomnio y un mantra que vibraba en el aire de la montaña y estaba dirigido al dios Shiva.<...> Pronto llegaron otros monjes y comenzó el servicio matutino. La lectura de los textos rituales era tranquila, desapasionada y monótona. Parecía como si un enjambre de abejas que zumbaba constantemente llenara el templo. Me senté, como todos los demás, en posición de loto, hipnotizado por la recitación de mantras budistas, en los que se escuchaba el aliento y la voz del Buda Shakyamuni, una vez conocido como Siddhartha Gautama. El servicio terminó y nuevamente me encontré en la posición de loto. patio del monasterio. Las mujeres caminaban alrededor del templo. Casi en silencio susurraron mantras y tocaron tambores de oración. Un hombre solitario estaba sentado indiferentemente junto a la valla, y una vaca, que había entrado por la puerta desde la calle, le lamía los talones. En este pequeño espacio sagrado reinaba la calma y la tranquilidad. Al día siguiente, en una taberna local, me encontré con mis compatriotas, tres estudiantes de Moscú. Se alojaron en un hotel situado en la misma calle del monasterio. Las chicas nos pidieron a mí y a mi amigo indio Ashok Arora, seguidor del culto de Shiva, que las acompañáramos a las montañas, donde se encuentra la cueva de Padmasambhava y Mandarava. Fue muy fácil cumplir su pedido: viajamos con Ashok en un jeep por los valles del Himalaya, visitando numerosos templos shaivitas y monasterios budistas. En el jeep cabían cómodamente seis personas. El camino era estrecho y estaba lleno de baches, las curvas eran pronunciadas, por lo que tardaron más de lo esperado en llegar. La casa de Padmasambhava y Mandarava consta de tres cuevas conectadas entre sí. Ahora aquí hay un pequeño monasterio budista. Dos niñas tibetanas estaban ocupadas haciendo las tareas del hogar en el sitio frente a la entrada de las cuevas. Después de quitarnos los zapatos y beber el té con grasa y leche que nos ofrecieron, estábamos a punto de adentrarnos en la oscuridad de las cuevas, cuando de repente nos encontramos con una conocida mía: una monja anciana que sostenía un largo y ancho piel de serpiente en sus manos. Era como si la hubiera abandonado una anaconda que, naturalmente, no podía estar aquí. Inmediatamente recordé los versos de Nikolai Gumilyov del poema "Memoria": "Sólo las serpientes mudan de piel, / Para que el alma envejezca y crezca / Nosotros, por desgracia, no somos similares a las serpientes, / Cambiamos de alma, no de cuerpo". La monja, sonriendo con picardía, se dirigió a Ashok Arora y a mí en hindi, señalando la piel de serpiente: "¡Mira, nuestro antiguo abad vino anoche!". A juzgar por el comentario sarcástico de la monja, pensé: el difunto abad la había molestado mucho una vez. De lo contrario, ¿por qué se diría que en su siguiente encarnación se convirtió en serpiente? Además, la serpiente verde simboliza la ira en el budismo tibetano. La ignorancia, también conocida como ignorancia, avidya en sánscrito, representada en el budismo tibetano por la imagen de un cerdo, es el punto de partida, el comienzo de una cadena interminable de relaciones causa-efecto que conducen al sufrimiento. Es el principal atributo de la conciencia no iluminada. Por eso, algo que no es así se percibe como absoluto y verdadero. Las personas, por ejemplo, que son ignorantes, confunden una cuerda tirada en el suelo con una serpiente. Incluso una mayor sensibilidad visual no les ayuda, sino que sólo empeora la ilusión. Lo que se necesita aquí es una extraordinaria sensibilidad de la mente, su deseo de limpiarse de tres venenos: la ignorancia, la ira y la lujuria. La ignorancia (ignorancia) es uno de los tres venenos más mortales para la mente, sus estados negativos, impurezas y oscurecimientos más peligrosos. Éstas son las llamadas kleshas. Otros venenos se originan en la ignorancia: la lujuria (también conocida como apego o sed de placer) y la ira. Son serios obstáculos para el camino hacia la iluminación. Se eligió un gallo como encarnación figurativa de la lujuria, y permítanme recordarles una vez más, se eligió una serpiente verde como encarnación figurativa de la lujuria. Más de una vez he visto una imagen divertida de estas tres criaturas en las paredes interiores de las puertas de ladrillo de los monasterios budistas. Un cerdo, un gallo y una serpiente, mordiéndose entre sí, forman un círculo vicioso. La moraleja es ésta: no es tan fácil romper este anillo que estrangula diariamente a la raza humana. La fuerza de nuestros pecados y vicios personificados representados por el artista radica en su unidad indisoluble y dependencia mutua. Nacen de la naturaleza creada del hombre y tienen un poder casi ilimitado sobre él. ¿Cómo lograr la desintegración de este triunvirato alegórico en uno mismo? Recuerdo el alegre renacimiento entre los habitantes del monasterio que surgió con nuestra aparición. Aportamos algo de variedad a su mesurada vida espiritual laboral. Nos sonrieron y su cordialidad y locuacidad eran tan naturales, como si familiares, aunque muy lejanos, hubieran venido a ellos de alguna parte. Fue entonces cuando dudé de mi apresurada interpretación de las palabras de la monja sobre el abad que una vez había muerto y había tomado la forma de una serpiente. Las emociones humanas son móviles y peligrosas, como el mercurio, de repente lo recordé: la cobra (en sánscrito "nag") está asociada con Buda, quien se convirtió en esta criatura desagradable para salvar a las personas durante las epidemias y las hambrunas. Nagas, como dice la leyenda, conservó el texto más importante del budismo: Prajnaparamita, traducido del sánscrito: Sabiduría Trascendente. La cobra, con su capucha hinchada, protegió a Gautama Buda de los torrentes de lluvia tropical durante el monzón. Los caracoles que se aferraban a su cabeza rapada lo protegían del calor. rayos de sol En la estación calurosa ese día me dio otra sorpresa. Gautama Buda aconsejó a sus seguidores evitar situaciones que contribuyan al surgimiento de sentimientos y sensaciones desagradables. Sin embargo, no siempre puedes protegerte de ellos. Una joven monja tibetana nos acompañó a la residencia de Padmasambhava. Siguiéndola, entramos en la primera cueva, en la que había tanques, iconos budistas. Pasando por un pasaje estrecho, inclinando fuertemente la cabeza, nos encontramos en otra cueva con un techo alto. En ella, hasta el claro de arriba, se elevaba una escultura monumental de Padmasambhava. Con su altura, su bigote en forma de flecha y toda su posición de soberanía, me recordaba a Pedro el Grande. Después de tirar algunos billetes de 100 rupias en la caja de donaciones transparente, finalmente nos sentamos cómodamente en posiciones de oración en una larga y ancha repisa de piedra frente al "segundo Buda". La monja cantó el mantra de forma apenas audible. Tres estudiantes de Moscú susurraron algo, como si le estuvieran pidiendo algo a Padmasambhava. Y de repente uno de ellos entró en trance o en un estado similar. Los músculos de su cuerpo convulsionaron e inmediatamente se relajaron, como bajo una corriente eléctrica, y sonidos de sibilancias escaparon de su garganta. Mi amigo Ashok Arora se volvió bruscamente hacia mí. Su rostro se contrajo en una mueca de desconcierto. La mujer tibetana interrumpió el canto del mantra y miró a mi compatriota con inexpresable horror, manteniendo apenas la compostura inherente a los budistas. De repente las convulsiones de la niña cesaron. Parecía entumecida y permaneció sentada durante algún tiempo sin moverse, con los párpados fuertemente cerrados. Su amiga le tocó el codo con cuidado. Abrió los ojos y dijo con calma: “¡Salgamos de aquí o algo así!” La monja, tomando su mano con cuidado, la condujo a la salida de la cueva.<...>Rivalsar dio la esperanza de que (recurro al lenguaje de la alegoría) las hogueras en las que se quema a los disidentes y que deleitan a las multitudes fanáticas seguirán siendo para siempre una cosa del pasado, en las novelas históricas y en los largometrajes. Al salir del lago, me quedé largo rato en la orilla, emocionado y alegre. El cielo estaba alto y sin fondo. Sobre las cimas de las montañas, nubes ligeras y doradas temblaban levemente, como paneles en el viento, cubiertas de hechizos y mantras sagrados. En tibetano se les llamaung-ta - "caballos de viento".<...>Anhelar una edad de oro que nunca existió no tiene sentido y, como dicen hoy, es destructivo. Es una de esas emociones contra las que advirtió Gautama Buda. Los budistas son conscientes de la vida tal como es: la ven de manera amplia con los ojos abiertos, pensar y reflexionar sobre su significado, mirándose a sí mismos y a sus propios problemas. No aceptan esta vida irreflexiva e incondicionalmente. Sin embargo, no excluyen de él lo que es repugnante a sus gustos e ideas, ni evitan sus lados oscuros.
En su enseñanza "Sobre los fundamentos de la atención plena", el Buda redujo toda la práctica meditativa a sólo cuatro fundamentos. Estas bases son el cuerpo, los sentimientos, los estados de ánimo y los acontecimientos mentales.
El cuerpo es el objeto más denso y material, considerado “mío” y “yo”. Esta actitud, firmemente arraigada en la ignorancia, crea numerosos dolores y desgracias (dukkha) cuando el cuerpo muestra claramente que no es “mío”, como ocurre en tiempos de enfermedad, destrucción y muerte. La comprensión de la verdad del no-yo debe comenzar con los apegos más burdos y luego pasar a los más sutiles; por tanto, el Buda comienza contemplando el cuerpo. Sin embargo, incluso una de las contemplaciones de este ciclo, uno de los ejercicios principales, resulta suficiente para alcanzar la iluminación; y no es necesario que el yogui practique los cuatro aspectos. Los ejercicios separados para mantener la atención plena en la respiración o los sentimientos corresponden a varios tipos personaje y etapas diferentes meditativo.
La primera base de la atención plena es el cuerpo, y la respiración, como un aspecto del cuerpo, se toma como objeto de meditación. La respiración es un proceso corporal que continúa día y noche, comenzando con el nacimiento y terminando sólo con la muerte.
Este es un proceso ideal para la contemplación porque nunca se puede abandonar. Puede volverse, y de hecho se vuelve, a medida que aumenta la concentración, más sutil y superficial. Compárese, por ejemplo, la respiración dificultosa de una persona que ha corrido una cierta distancia con la respiración esquiva cuando se concentra en el contenido de un libro. Este hecho indica cuán estrechamente existe una conexión entre la mente y la respiración, y la respiración sutil indica un estado mental refinado. Este es el principio que se aplica cuando se practica la atención plena a la respiración; aquí hay un desarrollo completamente natural de los acontecimientos; Aquí no hay elementos forzados o artificiales. El practicante no tiene que hacer ningún esfuerzo para controlar o contener la respiración; simplemente permite que el aire entre y salga naturalmente de los pulmones, en marcado contraste con las diversas técnicas de respiración "yóguicas" que enfatizan la necesidad de dicho control.
El Buda enfatiza la naturaleza natural de la respiración consciente en los primeros cuatro “pasos” del proceso. De hecho, sería más práctico llamar a este primer cuaderno un método para cultivar la atención plena. Comienza con la conciencia de la “inhalación larga” y la “exhalación larga”, es decir, el tipo de respiración que tenemos al comienzo de la práctica. Tanto es así que quizás no deberíamos pensar: “estoy respirando profundamente”; debe haber una simple y desnuda conciencia del proceso. Dado que los conceptos de “yo” y “mío” son las principales fuentes de dificultad, ¡no queremos fortalecerlos a través de la meditación!
La segunda parte de la primera tétrada consiste en la conciencia de la "inhalación corta" y la "exhalación corta", es decir, la respiración del tipo que resulta de cierta concentración. Sin embargo, al principio el meditador encontrará que se alternan respiraciones largas y cortas; pero mientras haya conciencia de su diferencia, la respiración tenderá a volverse cada vez más superficial y corta.
Aunque este método de desarrollar la atención plena y la concentración comienza prestando atención a una de las funciones corporales y, por tanto, puede considerarse parte de la contemplación del cuerpo, no termina ahí, sino que avanza a través de otras contemplaciones.
Durante la siguiente tétrada, la contemplación del sentimiento, la respiración pasa por cuatro etapas más, comenzando con la experiencia del deleite, piti. Cuando la respiración se ha vuelto muy sutil, puede detenerse, o parecer detenerse; en este caso, el cuerpo resulta casi invisible. El único fenómeno corporal fácilmente perceptible sigue siendo el sentimiento de deleite, en el que la respiración parece transmutarse. Este deleite puede ser experimentado por muchos. diferentes caminos: Esta es la experiencia de zumbidos, ondas o corrientes, incluso destellos como descargas eléctricas que pueden moverse hacia arriba y hacia abajo por la columna o las extremidades. El proceso de refinamiento continúa cuando el éxtasis da paso o se convierte en bienaventuranza, sukha: mientras el primero tiene manifestaciones físicas, el segundo es una experiencia puramente mental, condición emocional. Luego viene la experiencia. actividades sutiles chitta, es decir, la mente-corazón, asociada con el proceso respiratorio; Este tipo de actividades también empiezan a calmarse.
La siguiente tétrada, la contemplación de la mente, consta de etapas en las que el meditador experimenta alegría, concentración y liberación de la mente. Estas tres primeras tétradas de experiencias se ocupan de cultivar la calma, mientras que durante la última tétrada, que se ocupa de los acontecimientos vida mental, el meditador desarrolla insight: contempla la impermanencia, el desapasionamiento, el cese del anhelo de existencia y la renuncia a ella. Aunque este patrón de etapas se encuentra en el discurso del Buda sobre la atención plena y también fue cuidadosamente desarrollado por maestros posteriores, de ello no se sigue que todo aquel que practique este método de meditación deba experimentar cada etapa. Mucho depende del practicante.
Sólo con este ejercicio el meditador puede experimentar tranquilidad y comprensión y alcanzar las alturas máximas de su práctica donde se realiza el Nibbana. De hecho, se dice que este método fue utilizado por el propio Gotama cuando buscó la iluminación; afirman que a través de la atención plena a la respiración logró la liberación final y completa; ¡Este es un hecho muy alentador para un principiante! Además, esta práctica es apta para todas las personas, incluso aquellas que padecen diversas discapacidades. En general, durante la meditación todo el mundo experimenta un cierto grado de distracción, cuando los pensamientos, las palabras y las imágenes interfieren con la plena atención de la mente.
¡Esta práctica es como una medicina que cura la enfermedad de la distracción! Y resulta ser una técnica suave: para la mayoría de los practicantes probablemente no causará ningún miedo o aprensión, por lo que será bastante adecuada incluso en los casos en los que no tengamos un profesor cerca.
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Práctica budista de la "respiración vascular".
Antes de comenzar la práctica de la respiración vascular, debes eliminar los vientos impuros con la ayuda de la respiración nueve veces.
Cierra tu fosa nasal izquierda presionándolo contra el tabique nasal con la parte exterior (donde está la uña) dedo índice mano derecha, y sin soltar, inhala lentamente por la fosa nasal derecha.
Luego cierra la fosa nasal derecha con la parte interna (donde está la yema) del mismo dedo y exhala por la fosa nasal izquierda. Imagina que estás exhalando toda la energía de la lujuria impura.
Repita esto tres veces. De hecho, no es necesario pellizcar la fosa nasal con el dedo, simplemente visualizar el aire entrando y saliendo por la fosa nasal correspondiente.
Ahora haz lo mismo tres veces, inhalando por la fosa nasal izquierda. Mientras exhala por la fosa nasal derecha, imagine que está liberando por completo la energía de la ira.
Finalmente, inhala y exhala tres veces por ambas fosas nasales para finalmente limpiar y equilibrar las energías.
Imagina que estás exhalando la energía impura de la ignorancia. Esto suma nueve ciclos respiratorios.
Lama Tsongkhapa enfatiza que es necesario respirar sólo por la nariz, no por la boca. Recomienda comenzar las inhalaciones desde la fosa nasal derecha, pero dado que el principio femenino de los tantras madres, que incluye el método Chakrasamvara, generalmente se asocia con el lado izquierdo del cuerpo, es posible que desee aumentar el efecto beneficioso. energía femenina inhalando por la fosa nasal izquierda.
Si quieres fortalecer el aspecto del tantra padre, entonces comienza con el correcto.
Inhala lenta y suavemente. Al inhalar, puedes contemplar cómo la energía pura de Tilopa, Naropa, así como de todos los Budas y Bodhisattvas de los tres tiempos y las diez direcciones del mundo entra en ti junto con el aire.
Mientras exhala, imagine que todas sus dificultades físicas y morales, todas las consecuencias del bloqueo de los canales de energía, desaparecen. Esta no es una contemplación abstracta. Una vez que empieces a practicar la respiración nueve veces con regularidad, pronto sentirás cambios para mejor. Exhale lentamente, luego rápidamente y luego nuevamente lentamente.
Respiración vascular.
Lo ideal es practicar la respiración vascular en ayunas, es decir, antes de comer o cuando los alimentos ya hayan sido digeridos y no haya sensación de pesadez en el estómago. Además, la postura es importante. El cuerpo debe quedar muy recto. Si está encorvado o torcido, es inútil realizar la respiración vascular.
La meditación implica cuatro pasos: inhalación; llenar con aire los canales derecho e izquierdo; aspirar aire de dos canales laterales al central; y exhalación, o “soltar la flecha”.
Comience la práctica formando con los dedos el mudra del puño vajra. Parece un puño normal, sólo que pulgar Se encuentra en el interior y toca la base del sin nombre.
Apoyando tus puños en parte superior caderas, estire el cuerpo tanto como sea posible con los brazos estirados presionados contra el cuerpo; esto contribuye a un mejor movimiento de los vientos. Sin embargo, no permanezca sentado así durante mucho tiempo; después de un rato, siéntese normalmente.
Contémplate a ti mismo como una deidad y visualiza claramente los tres canales principales y los cuatro chakras principales como se describió anteriormente. Concéntrate en el a-tunga del chakra del ombligo.
El primer paso es la inhalación. Inhala por ambas fosas nasales lenta y suavemente hasta que los pulmones se llenen al máximo, mientras contemplas que el aire va llenando los dos canales laterales. La inhalación debe ser profunda, y en ningún caso respirar por la boca. En desacuerdo con algunos lamas que recomiendan inhalar con fuerza, Yhe Tsongkhapa enfatiza que la inhalación de aire debe ser muy lenta y suave.
En el segundo paso, mientras contienes la respiración, visualiza que los canales derecho e izquierdo están llenos de aire, como tubos de goma inflados.
En la tercera etapa, continuando con el retraso, trague saliva, tense el diafragma y presione firmemente la parte de abajo barriga. Deberías sentir esta presión descendente empujando e impulsando los vientos a lo largo de los dos canales laterales hasta el a-tung en el chakra del ombligo. Es posible que tengas que hacer un poco de esfuerzo para mantener el aire comprimido allí.
Luego, todavía conteniendo la respiración y continuando presionando con el diafragma, aprieta los músculos del perineo hacia él, atrayendo con este movimiento los vientos inferiores a través de las puertas inferiores hacia el chakra del ombligo, para que allí se encuentren, se mezclen y se unan con los vientos superiores. Siente cómo el a-tung atrae los vientos energéticos, llevándolos completamente al canal central.
Contempla cómo los vientos superiores e inferiores se conectan suavemente directamente donde se encuentra el a-tung, es decir, en el centro del chakra del ombligo en el canal central. (Este técnica de respiración Se llama respiración vascular porque el a-tung es sostenido por los vientos superiores e inferiores, como en un recipiente, como una tetera). Contenga la respiración y contraiga los músculos superiores e inferiores mientras haya suficiente aire.
No creas que este ejercicio es demasiado difícil o que tendrás dificultades para realizarlo. Y aunque es necesario hacer varias cosas al mismo tiempo, la esencia del método es atraer los vientos superiores e inferiores y unirlos en el chakra del ombligo.
En lugar de forzar el componente físico de este proceso, en otras palabras, bombear los músculos abdominales y pélvicos, debes sentir cómo el a-tung, como un imán, atrae todos los vientos hacia el chakra del ombligo.
Una buena concentración ayuda a que este proceso ocurra por sí solo.
Pasemos a la cuarta etapa. Cuando ya no puedas contener la respiración, exhala por ambas fosas nasales, imaginando cómo los vientos superior e inferior, retenidos en el a-tung, fusionándose, se disparan como una flecha a través del canal central y, disolviéndose completamente en él, generan un fuerte experiencia de dicha.
Al comienzo de la exhalación, la respiración debe ser lenta, pero hacia el final el aire debe expulsarse bruscamente, vaciando completamente los pulmones. Aunque el texto de Lama Tsongkhapa no menciona una exhalación vigorosa final (en general, nos aconseja exhalar lenta y suavemente), muchos yoguis hacen exactamente esto; yo mismo lo vi.
A diferencia de algunos lamas que creen que hay que contemplar cómo sale el aire del cuerpo por la coronilla, Lama Tsongkhapa, por el contrario, recomienda dejarlo dentro del canal central.
Esto es comprensible, porque nuestro principal objetivo es que los vientos entren, permanezcan y se disuelvan en este canal. Desde el chakra del ombligo, el aire sube al corazón, la garganta y la coronilla, pero no sale del chakra de la corona.
Entonces, mientras inhalamos, contemplamos que el aire entra por los canales derecho e izquierdo, pero nuestra tarea es llenar el canal central, no los laterales.
Para conseguirlo bajamos el aire completamente hacia abajo y lo mantenemos debajo del ombligo, justo en el lugar donde los canales laterales entran en el central. Cuando tragamos saliva y luego comenzamos a atraer los vientos de los canales laterales hacia el central a través del chakra del ombligo, este se abre por sí solo y todos los vientos entran en él.
Lama Thubten Yeshe “La bienaventuranza del fuego interior. La práctica sagrada de los Seis Yogas de Naropa"
