Rumah gusi Ritus dan ritual pagan dalam ilmu hitam. Keyakinan dan ritual pagan Slavia kuno

gusi

Ritus dan ritual pagan dalam ilmu hitam. Keyakinan dan ritual pagan Slavia kuno

Sejak zaman kuno, kepercayaan pagan tersebar luas di Rus, yang menempatkan hubungan antara manusia dan alam di atas segalanya. Orang-orang percaya dan menyembah berbagai Dewa, roh, dan makhluk lainnya. Dan tentu saja, keyakinan ini disertai dengan ritual, hari raya, dan acara sakral yang tak terhitung jumlahnya, yang paling menarik dan tidak biasa telah kami kumpulkan dalam koleksi ini.

1. Penamaan.

Nenek moyang kita sangat serius dalam memilih nama. Diyakini bahwa nama adalah jimat sekaligus takdir seseorang. Upacara penamaan seseorang bisa saja terjadi beberapa kali selama hidupnya. Pemberian nama pada bayi yang baru lahir pertama kali dilakukan oleh ayahnya. Pada saat yang sama, semua orang memahami bahwa nama ini bersifat sementara, untuk anak-anak. Selama inisiasi, ketika seorang anak berusia 12 tahun, upacara pemberian nama dilakukan di mana para pendeta dari kepercayaan lama menghapus nama masa kecil mereka di air suci. Nama tersebut juga diubah selama hidup: untuk anak perempuan yang menikah, atau untuk pejuang yang berada di ambang hidup dan mati, atau ketika seseorang melakukan sesuatu yang supernatural, heroik, atau luar biasa.

Upacara pemberian nama bagi pemuda hanya dilakukan di air yang mengalir (sungai, kali). Anak perempuan dapat menjalani ritual ini baik di air mengalir maupun di air tenang (danau, sungai), atau di Kuil, Tempat Suci, dan tempat lainnya. Ritual yang dilakukan sebagai berikut: orang yang disebutkan namanya memasukkan sebatang lilin ke dalamnya tangan kanan. Setelah perkataan tersebut diucapkan oleh pendeta dalam keadaan kesurupan, orang yang disebutkan namanya harus membenamkan kepalanya ke dalam air sambil memegang lilin yang menyala di atas air. Anak-anak kecil memasuki perairan suci, dan orang-orang tanpa nama, diperbarui, murni dan tak bernoda muncul, siap menerima nama dewasa dari para pendeta, memulai kehidupan mandiri yang benar-benar baru, sesuai dengan hukum para dewa surgawi kuno dan klan mereka.

2. Ritual mandi.

Upacara mandi harus selalu diawali dengan sapaan kepada Pemandian, atau roh mandi - Bannik. Ucapan ini juga merupakan semacam persekongkolan, suatu persekongkolan terhadap ruang dan lingkungan di mana upacara mandi akan dilaksanakan. Biasanya, segera setelah membaca mantra ucapan seperti itu, sebuah sendok diletakkan di atas batu air panas dan uap yang keluar dari pemanas didistribusikan secara merata dengan gerakan melingkar sapu atau handuk ke seluruh ruang uap. Ini adalah penciptaan uap ringan. Dan di pemandian, sapu mandi disebut master, atau yang terbesar (yang paling penting), dari abad ke abad mereka mengulangi: “Sapu mandi lebih tua dari raja, jika raja mandi uap”; “Sapu adalah bos semua orang di pemandian”; “Di pemandian, sapu lebih berharga daripada uang”; “Pemandian tanpa sapu ibarat meja tanpa garam.”

3. Trizna.

Trizna adalah upacara pemakaman militer di antara orang Slavia kuno, yang terdiri dari permainan, tarian, dan kompetisi untuk menghormati orang yang meninggal; berduka atas kematian dan pesta pemakaman. Awalnya, trinitsa terdiri dari serangkaian ritual pengorbanan, permainan perang, nyanyian, tarian dan upacara untuk menghormati orang yang meninggal, berkabung, ratapan, dan pesta peringatan sebelum dan sesudah pembakaran. Setelah masuknya agama Kristen di Rusia, pesta pemakaman dilestarikan dalam waktu yang lama dalam bentuk nyanyian dan pesta pemakaman, dan kemudian istilah pagan kuno ini diganti dengan nama “bangun”. Dalam doa ikhlas bagi para almarhum, rasa persatuan yang mendalam dengan keluarga dan leluhur selalu muncul dalam jiwa orang yang mendoakan, yang secara langsung membuktikan hubungan kita yang terus-menerus dengan mereka. Ritual ini membantu menemukan ketenangan pikiran bagi yang hidup dan yang mati, mendorong interaksi yang bermanfaat dan saling membantu.

4. Membuka kunci tanah.

Menurut legenda, Yegor si Mata Air memiliki kunci ajaib yang dapat digunakan untuk membuka mata air. Di banyak desa, ritual diadakan di mana orang suci diminta untuk “membuka” tanah - untuk memberikan kesuburan pada ladang, untuk melindungi ternak. Tindakan ritualnya sendiri terlihat seperti ini. Pertama, mereka memilih seorang pria bernama “Yury”, memberinya obor yang menyala, menghiasinya dengan tanaman hijau dan menaruh kue bundar di kepalanya. Kemudian prosesi yang dipimpin oleh “Yury” berjalan mengelilingi ladang musim dingin sebanyak tiga kali. Setelah itu mereka menyalakan api dan berdoa kepada orang suci tersebut.

Di beberapa tempat, perempuan berbaring telanjang di tanah sambil berkata: “Saat kita berguling-guling di ladang, biarkan roti tumbuh menjadi tabung.” Kadang-kadang diadakan kebaktian doa, setelah itu semua yang hadir berkendara di ladang musim dingin agar gandum dapat tumbuh dengan baik. Saint George melepaskan embun ke tanah, yang dianggap menyembuhkan “dari tujuh penyakit dan dari mata jahat.” Terkadang orang menyusuri “St. George’s Dew” untuk mendapatkan kesehatan, bukan tanpa alasan mereka berharap: “Jadilah sehat, seperti St. George’s Dew!” Embun ini dianggap bermanfaat bagi orang sakit dan lemah, dan tentang mereka yang putus asa mereka berkata: “Bukankah sebaiknya mereka pergi ke embun St. George?” Pada hari Yegor Mata Air, pemberkatan air di sungai dan sumber lainnya dilakukan di banyak tempat. Air ini dipercikkan ke tanaman dan padang rumput.

5. Mulainya pembangunan rumah.

Awal pembangunan rumah di antara orang Slavia kuno dikaitkan dengan serangkaian tindakan ritual dan ritual yang mencegah kemungkinan perlawanan dari roh jahat. Masa paling berbahaya dianggap pindah ke gubuk baru dan memulai hidup di dalamnya. Diasumsikan bahwa " kejahatan"akan berusaha mengganggu kesejahteraan masa depan para pemukim baru. Oleh karena itu, hingga pertengahan abad ke-19, di banyak tempat di Rusia, ritual perlindungan kuno berupa pindah rumah dilestarikan dan dilaksanakan.

Semuanya dimulai dengan mencari tempat dan bahan bangunan. Terkadang pot besi dengan laba-laba ditempatkan di lokasi. Dan jika dia mulai menenun jaring dalam semalam, maka itu dianggap pertanda baik. Di beberapa tempat di lokasi yang diusulkan, sebuah bejana berisi madu ditempatkan di sebuah lubang kecil. Dan jika merinding masuk ke dalamnya, tempat itu dianggap bahagia. Saat memilih tempat yang aman untuk pembangunan, sering kali mereka melepaskan sapinya terlebih dahulu dan menunggu hingga sapi itu tergeletak di tanah. Tempat dia berbaring dianggap baik untuk rumah masa depan. Dan di beberapa tempat, calon pemilik harus mengumpulkan empat batu dari ladang berbeda dan meletakkannya di tanah dalam bentuk segi empat, di dalamnya ia meletakkan topi di tanah dan membaca mantranya. Setelah itu, perlu menunggu tiga hari, dan jika batunya tetap utuh, maka tempat tersebut dianggap dipilih dengan baik. Perlu juga dicatat bahwa rumah tersebut tidak pernah dibangun di lokasi ditemukannya mereka. tulang manusia atau di mana seseorang memotong lengan atau kakinya.

6. Minggu putri duyung.

Berdasarkan kepercayaan populer, sepanjang minggu sebelum Trinity, putri duyung ada di bumi, menetap di hutan, kebun dan tinggal tidak jauh dari manusia. Sisa waktunya mereka tinggal di dasar waduk atau di bawah tanah. Diyakini bahwa bayi mati yang belum dibaptis, anak perempuan yang meninggal karena kemauannya sendiri, serta mereka yang meninggal sebelum menikah atau selama kehamilan menjadi putri duyung. Gambar putri duyung dengan ekor ikan, bukan kaki, pertama kali dijelaskan dalam literatur. Jiwa orang mati yang gelisah, yang kembali ke bumi, dapat menghancurkan biji-bijian yang sedang tumbuh, menularkan penyakit ke ternak, dan merugikan masyarakat itu sendiri serta perekonomian mereka.

Saat ini, tidak aman bagi masyarakat untuk menghabiskan banyak waktu di ladang dan pergi jauh dari rumah. Tidak diperbolehkan masuk ke hutan sendirian atau berenang (ini bersifat khusus). Mereka bahkan tidak mengizinkanku keluar ternak ke padang rumput. Selama Pekan Tritunggal, perempuan berusaha untuk tidak melakukan pekerjaan rumah tangga sehari-hari seperti mencuci pakaian, menjahit, menenun dan pekerjaan lainnya. Seminggu penuh dianggap meriah, jadi mereka mengadakan pesta umum, tarian, menari dalam tarian melingkar, para mummer dengan kostum putri duyung menyelinap ke gape, menakuti dan menggelitik mereka.

7. Upacara pemakaman.

Kebiasaan pemakaman orang Slavia kuno, khususnya Vyatichi, Radimichi, Severians, dan Krivichi, dijelaskan secara rinci oleh Nestor. Mereka mengadakan pesta pemakaman atas almarhum - mereka menunjukkan kekuatan mereka dalam permainan militer, kompetisi berkuda, nyanyian, tarian untuk menghormati almarhum, mereka berkorban, dan jenazah dibakar di api unggun besar - mencuri. Di kalangan Krivichi dan Vyatichi, abunya ditempatkan di dalam guci dan diletakkan di atas pilar di sekitar jalan untuk mendukung semangat perang masyarakat - agar tidak takut mati dan segera terbiasa dengan gagasan korupsi kehidupan manusia. Pilar adalah rumah duka kecil, rumah kayu, rumah. Rumah-rumah seperti itu bertahan di Rusia hingga awal abad ke-20. Adapun orang Slavia Kiev dan Volyn, sejak zaman kuno mereka menguburkan orang mati di dalam tanah. Tangga khusus yang ditenun dari ikat pinggang dikuburkan bersama jenazah.

Tambahan menarik tentang upacara pemakaman Vyatichi dapat ditemukan dalam kisah seorang musafir tak dikenal, yang dituangkan dalam salah satu karya Rybakov. “Jika ada yang meninggal di antara mereka, maka jenazahnya dibakar. Wanita, jika ada orang mati, menggaruk tangan dan wajahnya dengan pisau. Ketika orang yang meninggal dibakar, mereka bersenang-senang, mengungkapkan kegembiraan atas belas kasihan Tuhan yang ditunjukkan kepadanya.”

Ritual pernikahan - Menurut adat Slavia, pengantin pria menculik pengantin wanita di pertandingan, setelah sebelumnya setuju dengannya tentang penculikan tersebut: “Saya pergi ke pertandingan... dan istri itu dibawa pergi sendiri, siapa pun yang bertemu dengannya: namanya dua dan tiga istri.” Kemudian pengantin pria memberikan racun kepada ayah pengantin wanita - uang tebusan untuk pengantin wanita. Sehari sebelum pernikahan, calon ibu mertua membuat kue ayam, mengirimkannya ke rumah mempelai pria. Pengantin pria mengirimkan ayam jantan hidup ke rumah pengantin wanita. Tidak ada hiburan di hari prewedding. Semua orang dengan hati-hati mempersiapkan kesenangan itu. Pada pagi hari hari pernikahan, mempelai pria memberitahukan kepada mempelai wanita untuk mempersiapkan pernikahan. Orang tua pengantin wanita membentangkan mantel bulu di bangku, mendudukkan putri mereka di atasnya dan mulai mendandaninya gaun pengantin. Begitu mereka berpakaian, mereka mengirim utusan ke pengantin pria. Tak lama kemudian kereta pernikahan tiba di gerbang. Teman mempelai pria mengetuk gerbang, memanggil pemiliknya dan mengatakan bahwa kami sedang berburu kelinci, tetapi seekor kelinci melambai kepada Anda di gerbang, Anda harus menemukannya. Pengantin pria dengan rajin mencari “kelinci” (pengantin wanita) yang tersembunyi, dan, setelah menemukannya dan meminta restu dari orang tuanya, dia menaruhnya di kereta pernikahan dan pergi ke pesta pernikahan.

Sejak lama, “pernikahan” dalam Gereja Katolik Yunani dengan khotbah wajib tentang “kebahagiaan keluarga” beberapa keluarga Israel tidak dianggap sebagai pernikahan sungguhan, karena masyarakat sejak lama masih menghormati adat istiadat nenek moyang MEREKA. Stepan Razin, misalnya, menghapuskan “pernikahan” gereja, memerintahkan pernikahan dilangsungkan di sekitar pohon ek. Pernikahan itu dilangsungkan pada sore hari, menjelang malam hari. Pada saat ini, ibu mempelai laki-laki sedang mempersiapkan ranjang perkawinan di dalam peti: pertama-tama ia meletakkan berkas gandum (jumlahnya 21 buah), alas bulu dan selimut di atasnya, dan melemparkan mantel bulu marten atau kulit marten (atau musang) di atasnya. atas - pusat pencarian tunggal untuk tula. Bak berisi madu, jelai, gandum, dan gandum hitam ditempatkan di dekat tempat tidur. Setelah menyiapkan segalanya, calon ibu mertua berjalan mengitari tempat tidur dengan ranting rowan di tangannya. 21 berkas gandum berarti “gairah yang membara” (tiga kali lipat tujuh, jumlah Api), mantel marten seharusnya secara ajaib menyulut gairah mempelai wanita, seperti kulit marten atau musang. Perhatikan nama-nama binatang yang kulitnya telah digunakan untuk tujuan magis, rupanya sejak zaman Indo-Eropa, atau bahkan lebih awal. Kuna (marten) - akar kata yang sama dengan bahasa Latin cunnus, mink - sama, hanya secara alegoris, dan, akhirnya, musang sebenarnya berarti kasih sayang. Cabang rowan berfungsi, pertama, sebagai semacam bahan pembersih, dan kedua, sebagai tanda kesuburan. Kata pernikahan sendiri artinya menutup kepala dengan karangan bunga (mahkota).
Sebelum pernikahan, tempat mempelai pria diambil oleh adik laki-laki atau remaja, kerabat mempelai wanita, yang darinya mempelai pria harus membeli tempat di sebelah mempelai wanita. Upacaranya disebut "jual kepang adikku". "Mata" juga duduk di dekat pengantin wanita - dua kerabat pengantin wanita, paling sering saudara perempuan (yaitu sepupu). Mereka membantu pengantin wanita sepanjang pernikahan. Masing-masing "mata" memegang piring yang diikat dengan syal, ujungnya menghadap ke bawah. Di satu piring ada selendang, prajurit, sisir dan cermin, dan di piring lainnya ada dua sendok dan sepotong roti. Setelah tebusan, kedua mempelai sambil memegang lilin yang menyala di tangan mereka, berjalan menuju kuil atau menyalakan pohon ek. Para penari berjalan di depan mereka, dan di belakang mereka mereka membawa seekor sapi yang di atasnya terdapat kepingan-kepingan perak. Di belakang anak-anak muda, pemuda itu membawa semangkuk hop, biji-bijian, dan perak. Sang mak comblang menghujani kedua mempelai dengan sebuah mangkuk. Para tamu mendoakan pengantin wanita sebanyak jumlah rambut di mantel kulit domba. Setelah permintaan tersebut, sang mak comblang dengan penuh belas kasihan menghujani lebih banyak tamu.

Sebelumnya, pendeta melangsungkan pernikahan, menggandeng tangan mempelai wanita, menyerahkannya kepada mempelai pria dan memerintahkan mereka untuk berciuman. Sang suami menutupi istrinya dengan ujung baju atau jubahnya sebagai tanda perlindungan dan perlindungan, setelah itu pendeta memberi mereka semangkuk madu. Berdiri di depan altar, suami dan istri itu minum dari cangkir itu tiga kali secara bergantian. Pengantin pria memercikkan sisa madu ke dalam altar dan melemparkan cangkir itu ke bawah kakinya, seraya berkata, ”Biarlah mereka yang menabur perselisihan di antara kita diinjak-injak.” Orang yang pertama kali menginjakkan kaki di atas cangkir tersebut, menurut legenda, menjadi kepala keluarga. Tabib atau dukun desa selalu duduk di tempat terhormat di meja pernikahan. Namun, dia menduduki tempat terhormat bukan karena dia bisa, marah karena tidak cukup menghormatinya, “mengubah kereta pernikahan menjadi serigala” (mengapa seorang penyihir membutuhkan kereta dengan serigala?), tetapi karena dia sering kali merupakan keturunan dari mereka yang sama. pesulap , yang selama ratusan tahun menobatkan kakek buyut dan nenek buyut kita. Dalam perjalanan pulang, pasangan muda itu berjalan berpelukan erat, dan para tamu bergantian menarik lengan baju mereka, mencoba memisahkan mereka. Setelah tes sederhana, semua orang duduk di meja dan mulai berpesta. Semua orang kecuali anak-anak muda, yang meskipun ada ayam goreng di depan mereka, hanya memakannya di akhir pesta. Pengantin baru tidak diperbolehkan minum atau makan selama pesta pernikahan. Ketika ayam disajikan di atas meja, itu berarti waktunya telah tiba - “Tetera terbang ke meja - wanita muda itu ingin tidur.” Di puncak keceriaan, para pemuda menuju ke dalam kandang yang telah dipersiapkan sebelumnya ranjang pernikahan. Atas peringatan tersebut, pengantin baru, mengambil seekor sapi ritual yang dibungkus handuk dan seekor ayam, mengunci diri di dalam sangkar. Pengiring mempelai pria berjalan di depan pintu dengan pedang terhunus, menjaga kedamaian pengantin baru.

Injak-injak mantel marten!
Saling mendorong!
Selamat tidur malam!
Selamat bangun!

Setelah menyampaikan permohonan yang jujur, para tamu pulang ke rumah, namun setelah beberapa saat mereka disuruh menanyakan “kesehatan” mereka. Jika pengantin pria menjawab bahwa dia dalam keadaan “kesehatan yang baik”, maka “baik” telah terjadi. “Bangkit dengan riang,” anak-anak muda itu mulai makan. Setelah mengambil ayam tersebut, pengantin baru harus mematahkan kaki dan sayapnya, lalu melemparkannya kembali ke bahunya. Setelah mencicipi ayam dan sapi, para pemuda bergabung dengan para tamu, dan kegembiraan pun berlanjut. Teman mempelai pria membacakan berkah, misalnya sebagai berikut: Kepada para tamu:

Ya, orang baik!
Tamu yang ramah,
Diundang dan tidak diundang
Berkumis dan berjanggut,
Lajang, belum menikah.
Di gerbang gerbang,
Ada orang yang berpura-pura di depan pintu.
Berjalan di lantai
Berdiri di tengah.
Dari kuta hingga toko
Sepanjang tikungan, sepanjang bangku!
Memberkati!
Kepada para remaja putri:
Muda, muda!
Cara berjalan yang bagus
mantel bulu mustel,
bulu musang,
DENGAN mata terkulai,
Dengan sedikit kepala,
emas kokoshka,
Anting perak,
Putri ayah,
Istri-istri yang baik hati!
Memberkati!
Untuk para gadis:
Gadis merah
kue pengrajin,
kepala gatal,
Tulang kering bersepatu,
Pelacur Krinochny
Krim asam telah dihilangkan
Kokurki diremas
Mereka dikuburkan dalam tahanan
Gembala diberikan sebagai hadiah.
Memberkati!
Untuk teman-teman:
Ya! Orang-orang kecil
Bajingan babi!
Perut bengkok
kaki tanaman merambat berbau harum,
Wajah gastrointestinal,
Mereka terlihat seperti keledai.
Memberkati!

Setelah pemberkatan seperti itu, pesta itu berkobar dengan semangat baru. Pesta diakhiri dengan permainan, setelah itu mereka yang masih bisa berjalan pulang.

Ritual pemberian nama - Jika seorang wanita Slavia atau Slavia diberi nama Slavia sejak lahir, maka ritual pemberian nama tidak diperlukan. Tentu saja jika tidak perlu diberi nama baru. Apabila seseorang belum pernah dibaptis atau dibawa ke agama asing lainnya, maka upacara pemberian nama dilakukan sebagai berikut. Yang Dinamakan berdiri menghadap Api yang Menyala. Imam memercikkan mata air tiga kali ke wajah, dahi, dan ubun-ubun sambil mengucapkan kata-kata: “Sebagaimana air ini murni, maka suci pulalah wajahmu; akan suci, maka namamu pun akan suci!” Kemudian imam memotong seikat rambut orang yang disebutkan namanya dan memasukkannya ke dalam api sambil membisikkan nama baru. Sebelum seseorang menerima nama, tidak seorang pun kecuali pendeta dan orang yang diberi nama boleh mengetahui nama yang dipilih. Setelah itu, pendeta mendekati orang tersebut dan dengan lantang berkata: “Narcemo adalah namamu... (nama).” Dan tiga kali. Pendeta memberikan segenggam gandum kepada calon pengantin untuk membawa makanan yang dibutuhkan dan saudara Surya untuk mengenang leluhur. Seorang Slavia yang sebelumnya telah dibaptis, atau dibawa ke agama asing lainnya, harus menjalani upacara penyucian terlebih dahulu. Untuk melakukan ini, dudukkan seseorang berlutut di geladak (dia tidak boleh menyentuh tanah dengan lututnya), dan gambarlah lingkaran tertutup di sekitar tempat ini. Sebelum duduk melingkar, orang yang disebutkan namanya melepas pakaiannya hingga memperlihatkan dirinya hingga pinggang. Lingkaran tersebut digambar dengan pisau, yang kemudian dibiarkan di dalam tanah hingga upacara berakhir. Sebagai aturan, sebelum penamaan dimulai, undian dilakukan: apakah seseorang layak mendapat kehormatan untuk menerima nama Slavia dan berada di bawah perlindungan Leluhur. Hal ini dilakukan sebagai berikut: pendeta, berdiri di belakang korban, mengayunkan kapak tiga kali di atas kepala korban, mencoba menyentuh lembut rambut dengan pisau. Lalu dia melempar kapak itu ke tanah di belakang punggungnya. Jika bilah kapak yang jatuh mengarah ke orang yang disebutkan namanya, maka ritual dilanjutkan. Jika tidak, mereka menunda pemberian nama hingga waktu yang lebih baik. Jadi, jika undiannya berhasil, maka orang yang disebutkan namanya dibasuh sebentar dengan mata air, dikelilingi api penggaraman, ditaburi biji-bijian, dan dilakukan gerakan pembersihan dengan tangan. Pensuciannya dilakukan oleh seorang pendeta atau tiga orang pendeta. Mereka berjalan mengelilingi orang yang disebut garam dalam lingkaran sambil memegang tangan kanan di atas kepalanya. Pada saat ini, mereka dengan keras menyatakan seruan "Goy" - tiga kali. Mengangkat tangan ke langit, mereka berseru dengan khidmat: “Narcemo adalah namamu…”, kemudian mengucapkan nama yang dipilih oleh masyarakat (sesuai persetujuan pendeta), atau nama yang dipilih sendiri oleh orang yang disebutkan namanya (sekali lagi , dengan persetujuan imam). Maka mereka berseru tiga kali. Lingkarannya diputus, sang tunangan diberi segenggam gandum untuk pengorbanan pertamanya dan sesendok madu untuk mengenang para leluhur, yang di bawah perlindungannya kini ia lewati.

Awal pembangunan rumah di antara orang Slavia kuno dikaitkan dengan serangkaian tindakan ritual dan ritual yang mencegah kemungkinan perlawanan dari roh jahat. Masa paling berbahaya dianggap pindah ke gubuk baru dan memulai hidup di dalamnya. Diasumsikan bahwa “roh jahat” akan berusaha mengganggu kesejahteraan para pemukim baru di masa depan. Oleh karena itu, hingga pertengahan abad ke-19, di banyak tempat di Rusia, ritual perlindungan kuno berupa pindah rumah dilestarikan dan dilaksanakan.

Semuanya dimulai dengan mencari tempat dan bahan bangunan. Dilihat dari data etnografi abad ke-19, ada banyak metode ramalan ketika memilih tempat untuk sebuah rumah. Terkadang pot besi dengan laba-laba ditempatkan di lokasi. Dan jika dia mulai membuat jaring dalam semalam, ini dianggap pertanda baik. Di beberapa tempat di lokasi yang diusulkan, sebuah bejana berisi madu ditempatkan di sebuah lubang kecil. Dan jika merinding masuk ke dalamnya, tempat itu dianggap bahagia. Saat memilih tempat yang aman untuk pembangunan, sering kali mereka melepaskan sapinya terlebih dahulu dan menunggu hingga sapi itu tergeletak di tanah. Tempat dia berbaring dianggap baik untuk rumah masa depan. Dan di beberapa tempat, calon pemilik harus mengumpulkan empat batu dari ladang berbeda dan meletakkannya di tanah dalam bentuk segi empat, di dalamnya ia meletakkan topi di tanah dan membaca mantranya. Setelah itu, perlu menunggu tiga hari, dan jika batunya tetap utuh, maka tempat tersebut dianggap dipilih dengan baik. Masyarakat Belarusia memiliki kepercayaan populer bahwa sebuah rumah dalam keadaan apa pun tidak boleh dibangun di atas tanah yang disengketakan, karena hal ini dapat mendatangkan kutukan bagi pihak yang kalah dalam perselisihan dan kemudian pemilik baru dari tanah tersebut tidak akan melihat kebahagiaan selamanya. Perlu juga dicatat bahwa rumah tersebut tidak pernah dibangun di lokasi ditemukannya tulang manusia atau di mana lengan atau kaki seseorang dipotong.

amandel (tonsur)

tonsure (tonsur) - ritual pagan Slavia, yang terdiri dari pemotongan rambut seorang anak berusia tujuh tahun, sebagai tanda peralihan dari perwalian ibu ke perwalian ayah, dari perwalian dewa Lelya dan Polel Perun dan Lada. Ritual tersebut dipertahankan di Polandia hingga abad ke-14. Di Rus, sudah lama ada kebiasaan memotong rambut anak laki-laki untuk pertama kalinya - mencukur untuk kekuatan dan perlindungan (usang - mencukur).

Penusukan biasanya dilakukan pada pagi hari saat cuaca cerah. Karakter: Magus (Pendeta, Penatua); pengawal (untuk Rusich - gubernur); ayah; ibu; son-junak (diinisiasi); gudkovtsy (musisi) dan penyanyi (paduan suara); peserta dan tamu (kerabat dan teman).

Benda dan unsur ritual yang wajib ada pada upacara tersebut adalah sebagai berikut: ikat dada; tanda orang tua (hryvnia); breviary, bangku untuk inisiat muda; gunting di nampan yang dipegang oleh Voivode; kemeja putih atau kemeja Slavia untuk yunak (inisiasi); Api yang dinyalakan oleh Magus (Imam); hadiah “laki-laki” untuk laki-laki yang dicukur, di tangan ayahnya; Gudtsy (alat musik); cangkir untuk madu dan peralatan ritual lainnya.

Seluruh peserta upacara berdiri sepanjang upacara. Yunak berkemeja putih duduk di bangku dekat Api Suci. Penatua, setelah mengenakan perban, membukanya dengan sungguh-sungguh dan membaca kata-kata dari brevir.

Yunak duduk di bangku, yang lebih tua mengambil gunting dari nampan, memotong seikat rambut dan membakarnya. Yunak bangkit, yang lebih tua (Sihir) mengumumkan inisiasi RODich ke masa dewasa (seperti diketahui dari sumber sejarah, nenek moyang kita mengajari anak-anak mereka seni perang sejak kecil). Atas tanda orang yang lebih tua, semua orang berdiri dan menyanyikan lagu kebangsaan mengikuti musik.

Caroling

Asal usul ritual caroling kembali ke zaman kuno. Bahkan di zaman kafir, beberapa kali dalam setahun, orang Slavia membacakan mantra melawan roh jahat. Ritual ini, baik sebelum maupun sesudah masuknya agama Kristen di Rus, bertepatan dengan masa Natal dan hari raya besar Kolyada.
. Terdiri dari kelompok penyanyi (glorifiers), yang sebagian besar terdiri dari remaja, pergi dari rumah ke rumah. Setiap kelompok membawa bintang berujung enam atau delapan yang direkatkan dari kertas perak pada sebuah tongkat (tiang). Terkadang bintang dibuat berlubang dan lilin dinyalakan di dalamnya. Bintang yang bersinar dalam kegelapan tampak melayang di jalan. Kelompok tersebut juga termasuk seorang pembawa bulu, membawa tas untuk mengumpulkan hadiah dan hadiah.

Para penyanyi berjalan mengelilingi rumah-rumah sesama penduduk desa dalam urutan tertentu, menyebut diri mereka "tamu sulit", membawakan kabar gembira kepada pemilik rumah tentang lahirnya Matahari baru - Kolyada. Kedatangan para penyanyi di Rus ditanggapi dengan sangat serius, mereka dengan senang hati menerima semua martabat dan keinginan, dan berusaha, jika mungkin, untuk memberi penghargaan kepada mereka dengan murah hati. Para “tamu yang sulit” memasukkan hadiah ke dalam tas dan pergi ke rumah berikutnya. Di desa-desa dan dusun-dusun besar, lima sampai sepuluh kelompok penyanyi datang ke setiap rumah. Caroling dikenal di seluruh Rus, tetapi dibedakan berdasarkan orisinalitas lokalnya.

Upacara mandi harus selalu diawali dengan sapaan kepada Pemandian, atau roh mandi - Bannik. Ucapan ini juga merupakan semacam persekongkolan, suatu persekongkolan terhadap ruang dan lingkungan di mana upacara mandi akan dilaksanakan. Ini adalah menyiapkan lingkungan tertentu dengan cara tertentu. Penyelarasan seperti itu juga dapat terjadi baik menurut mantra yang telah disiapkan sebelumnya - salam, atau menurut mantra yang lahir secara spontan tepat di pintu masuk ruang uap.

Biasanya, segera setelah membaca mantra ucapan seperti itu, sesendok air panas dioleskan ke pemanas dan uap yang keluar dari pemanas didistribusikan secara merata dengan gerakan memutar sapu atau handuk ke seluruh ruang uap. Ini adalah penciptaan uap ringan. Faktanya, uap di ruang uap biasanya berlapis-lapis. Di bagian atas terdapat lapisan uap udara yang lebih panas, kering, dan ringan, dan di bagian bawah, lapisan uap menjadi lebih dingin, basah, dan berat. Dan jika Anda tidak mencampurkan lapisan-lapisan ini satu sama lain dan membuat ruang uap di ruang uap yang suhu dan kelembapannya seragam, maka uap tersebut akan dianggap “berat”. Ini sulit karena kepala akan memanas dan kaki akan menjadi dingin, dan seluruh tubuh akan tetap berada dalam lapisan suhu dan kelembapan yang berbeda, dalam lapisan dengan tekanan berbeda. Semua ini akan menimbulkan rasa perpecahan dan fragmentasi pada tubuh, serta akan dirasakan sebagai rasa berat.

Dan sapu mandi disebut di pemandian master, atau yang terbesar (paling penting), dari abad ke abad mereka mengulangi: “Sapu mandi lebih tua dari raja, jika raja mandi uap”; “Sapu adalah bos semua orang di pemandian”; “Di pemandian, sapu lebih berharga daripada uang”; “Pemandian tanpa sapu seperti meja tanpa garam,” di ladang - di lereng, di kamar batu, seorang pria baik-baik saja duduk, bermain pemecah kacang, membunuh semua orang, dan tidak mengecewakan raja.

Upacara pemakaman - Upacara pemakaman yang paling sederhana adalah sebagai berikut: “Jika seseorang meninggal, mereka melakukan pelanggaran terhadapnya, dan oleh karena itu mereka melakukan pencurian besar-besaran (api khusus, “mencuri” (mencuri benda-benda dari dunia kita yang ditempatkan di atasnya) ditata dalam bentuk persegi panjang, setinggi bahu. Untuk 1 domovina perlu mengambil kayu bakar 10 kali lebih banyak menurut beratnya. Kayu bakar harus berupa kayu ek atau birch. dll. Selain itu, haluan perahu diletakkan saat matahari terbenam. Hari yang paling cocok untuk pemakaman adalah hari Jumat - hari Mokosha. Almarhum berpakaian serba putih, ditutupi selimut putih, makanan pemakaman ditempatkan di dalam rumah dan periuk diletakkan di kaki orang yang meninggal. Orang yang meninggal harus berbaring dengan kepala menghadap ke barat), dan korban dibakar dan orang mati dicuri (penatua membakarnya, atau pendeta, membuka pakaian sampai ke pinggang. dan berdiri membelakangi krada, dibakar pada siang hari, saat matahari terbenam, sehingga almarhum “melihat” cahaya dan “berjalan” setelah matahari terbenam. Bagian dalam krada diisi dengan jerami dan ranting yang mudah terbakar . Setelah api menyala, doa pemakaman dibacakan:

Itu dia tahun lalu
Dan ada cabang dari gerbang onia.
Dan ketika Anda sampai di sana, Iriy semuanya merah,
Dan ada sungai Ra tenze,
Jacob mendandani Sverga odo Java.
Dan Chenslobog belajar di zaman kita
Dan reshet catur Tuhan.
Dan hari itu akan menjadi suram
Di bawah ini adalah kehidupan di malam hari.
Dan kamu akan dipenggal,
Ya, itu - java.
Dan di sinilah Anda berada di hari ilahi,
Dan tidak ada seorang pun di hidungku,
Terkadang dewa Did-Oak-Sheaf adalah milik kita...

Di akhir doa, semua orang terdiam sampai tiang api besar membubung ke langit - tanda bahwa almarhum telah naik ke Svarga), dan kemudian mengumpulkan tulang-tulangnya (di kalangan orang Utara, misalnya, sudah menjadi kebiasaan untuk tidak melakukannya. untuk mengumpulkan tulang-tulang, tetapi untuk menuangkan bukit kecil di atasnya, tempat diadakannya pesta pemakaman, melemparkan senjata dan mylodar di atasnya, para peserta pesta pemakaman berpencar untuk mengisi helm mereka dengan tanah dan mengisi gundukan kuburan besar), menaruh mala (pot tanah liat) ke dalam bejana dan letakkan di atas tiang (di gubuk pemakaman kecil “di atas kaki ayam” ) dalam perjalanan (dalam perjalanan dari desa menuju matahari terbenam), yang masih dilakukan di Vyatichn sampai sekarang (kebiasaan pendirian gubuk “di atas kaki ayam” di atas kuburan dipertahankan di wilayah Kaluga hingga tahun 30-an abad ke-20).”

Ritual untuk menghormati orang mati - di banyak negeri Slavia, jejak liburan untuk menghormati orang mati masih dipertahankan. Orang-orang pergi ke kuburan pada tanggal 1 Suhenya (Maret), saat fajar, dan di sana mereka melakukan pengorbanan kepada orang mati. Hari itu disebut “Hari Angkatan Laut” dan juga didedikasikan untuk Morena. Secara umum, setiap ritual untuk menghormati orang mati memiliki namanya sendiri - Trizna. Pesta pemakaman bagi orang mati adalah pesta yang didedikasikan untuk menghormati mereka. Seiring waktu, Trizna Slavia diubah menjadi bangun. Trizna dulunya merupakan keseluruhan ritual: mereka membawa kue, pai, telur berwarna, anggur ke kuburan, dan memperingati orang mati. Pada saat yang sama, perempuan dan anak perempuan biasanya meratap. Ratapan umumnya disebut menangisi orang yang sudah meninggal, namun bukan diam, bukan serangan histeris sederhana, membiarkan keluarnya air mata, seringkali tanpa suara, atau disertai isak tangis dan sesekali mengerang. Bukan, ini adalah lagu sedih tentang kehilangan, kekurangan, yang penulis sendiri derita atau derita. Pengarang ratapan tersebut, menitikkan air mata yang membara untuk kerabat yang telah meninggal, dan karena tidak mampu menyembunyikan kegelisahan spiritualnya, terjatuh ke kuburan tempat abunya disembunyikan, atau membentur dadanya, menangis, diungkapkan dalam nyanyian dalam bentuk folk. lagu-lagu, kata-kata yang diucapkannya dengan sepenuh hati, dari lubuk hati yang paling dalam, seringkali sangat terasa, bahkan terkadang mengandung jejak legenda rakyat yang dalam. Di bawah ini adalah contoh lagu-lagu tersebut:

Tangisan anak perempuan untuk ayahnya

Dari sisi timur
Angin kencang bertiup dan
Dengan guntur dan derak,
Dengan doa dan api;
Sebuah bintang telah jatuh, jatuh dari surga
Semua untuk makam Ayah...
Hancurkan, Panah Guntur,
Masih ibu dan ibu pertiwi!
Anda berantakan, ibu pertiwi,
Apa yang ada di keempat sisinya!
Bersembunyi dari papan peti mati,
Bukalah kafan putihmu?
Jatuh dan tangan putih
Dari semangat dari hati.
Lepaskan bibirmu, bibir manis!
Berbaliklah dan lihatlah aku, ayahku sayang
Anda bermigrasi dan elang yang jernih,
Anda terbang ke laut biru,
Di laut biru, dan Khvalynskoe,
Basuhlah aku, ayahku sayang,
Ada karat dari bagian muka yang putih;
Kemarilah, ayahku,
Sendirian dan di menara tinggi,
Semuanya ada di bawah tirai dan di bawah jendela,
Dengar, ayah sayang,
Celakalah lagu-lagu pahit kami.

Tangisan seorang wanita tua untuk seorang pria tua

Siapa yang kamu andalkan, sayangku?
Dan siapa yang Anda andalkan?
Tinggalkan aku, kesedihan yang pahit,
Tanpa panas, sarangmu!...
Kesedihan yang pahit tidak datang dari siapa pun.
Saya tidak punya kata-kata baik,
Tidak ada kata bagiku untuk menyapa.
Saya tidak memilikinya, kesedihan saya pahit,
Baik klan maupun suku,
Tidak ada peminum bagi saya, tidak ada pencari nafkah...
Aku tetap tinggal, kesedihan yang pahit,
Saya sudah tua, wanita tua,
Sendirian, dan sendirian.
Saya tidak kelelahan untuk bekerja.
Tidak, saya mempunyai suku keluarga;
Aku tidak punya siapa-siapa untuk diajak berpikir,
Saya tidak punya siapa-siapa untuk diajak bicara:
Saya tidak suka makanan manis.

Setelah ratapan, pesta pemakaman diadakan. Ada juga pesta pemakaman nasional, yang dikenang oleh seluruh bangsa. Di zaman modern, orang-orang melakukan pesta pemakaman seperti itu pada Radunitsa atau Hari Besar (Paskah). Lagu, ritual, dan ratapan membawa kegembiraan bagi jiwa orang mati, dan untuk itu mereka menginspirasi orang yang masih hidup dengan pemikiran atau nasihat yang berguna.

Trizna adalah upacara pemakaman militer di kalangan Slavia kuno, yang terdiri dari: permainan, tarian, dan kompetisi untuk menghormati almarhum; berduka atas kematian; pesta pemakaman. Awalnya, trinitsa terdiri dari serangkaian ritual pengorbanan, permainan perang, nyanyian, tarian dan upacara untuk menghormati orang yang meninggal, berkabung, ratapan, dan pesta peringatan sebelum dan sesudah pembakaran. Setelah masuknya agama Kristen di Rusia, pesta pemakaman dilestarikan dalam waktu yang lama dalam bentuk nyanyian dan pesta pemakaman, dan kemudian istilah pagan kuno ini diganti dengan nama “bangun”. Selama doa yang tulus untuk orang yang meninggal, perasaan persatuan yang mendalam dengan Keluarga dan Leluhur selalu muncul dalam jiwa orang yang berdoa, yang secara langsung membuktikan hubungan kita yang terus-menerus dengan mereka. Ritual ini membantu menemukan ketenangan pikiran bagi yang hidup dan yang mati, mendorong interaksi yang bermanfaat dan saling membantu.

Trizna adalah pemuliaan Dewa Asli, didedikasikan untuk mengenang kerabat yang telah meninggal. Pelayanan ini menegaskan kemenangan abadi Kehidupan atas Kematian melalui kesatuan tiga dunia di Triglav Keluarga Yang Mahakuasa. Kata “trizna” sendiri merupakan singkatan dari kalimat: “Triglav (tiga dunia) mengetahui”, yaitu mengetahui tentang masyarakat. tiga tingkat keberadaan (Nav, Yav, Prav) dan memenuhi tugas suci mendukung komunikasi antar generasi, terlepas dari lokasi Leluhur. Selama ritual ini, kebesaran, keadilan dan belas kasihan dimuliakan Dewa Slavia, dan juga eksploitasi dan perbuatan baik para Ksatria, Bogatyr, dan Leluhur kita yang mulia, yang tewas membela Tanah Air dan Keluarga Slavia, dimuliakan. Dengan bantuan upacara peringatan ini, para Slavia berpaling kepada Dewa dengan permintaan untuk melindungi dan melestarikan ROD Slavia yang suci dan Tanah Rusia - ASLI, serta memberikan kesempatan kepada kerabat yang telah meninggal, di dunia Navi, untuk memperbaiki semua kesalahan yang telah mereka lakukan (jika ada) dan mendapatkan kehidupan yang layak (untuk terlahir kembali) di Yavi.

Tindakan ritualnya sendiri terlihat seperti ini. Pertama, mereka memilih seorang pria bernama “Yury”, memberinya obor yang menyala, menghiasinya dengan tanaman hijau dan menaruh kue bundar di kepalanya. Kemudian prosesi yang dipimpin oleh “Yury” berjalan mengelilingi ladang musim dingin sebanyak tiga kali. Setelah itu mereka menyalakan api dan bertanya kepada orang suci itu:

Yuri, bangunlah pagi-pagi,
Buka kunci tanah
Lepaskan embun
Untuk musim panas yang hangat.
Untuk kehidupan yang subur...

Panen adalah salah satu periode utama siklus pertanian. Dalam siklus ritual yang menyertai panen, awal (zazhinki) dan akhir (panen, dozhinki, spozhinki) dibedakan secara khusus.

Berbagai macam ritual dan ritual dikaitkan dengan masa panen. ritual magis. Mereka tidak dibatasi waktunya pada tanggal tertentu, tetapi bergantung pada waktu pematangan sereal. Ritual pengorbanan dilakukan untuk berterima kasih kepada ibu pertiwi atas panen yang telah lama ditunggu-tunggu. Dengan bantuan aksi magis, para peserta ritual berusaha mengembalikan kesuburan tanah, memastikan panen tahun depan. Selain itu, ritual tersebut memiliki makna praktis: para penuai memerlukan istirahat tertentu dari pekerjaan.

Untuk memulai panen, hal utama telah dipertimbangkan pilihan tepat“zazhinschitsy”, seorang penuai yang terkenal karena kesehatan, kekuatan, ketangkasan, ketangkasan, dan “tangannya yang ringan”; pisau itu tidak pernah dititipkan kepada wanita hamil (populer disebut “berat”); dia bahkan dilarang untuk melihat bagaimana mereka menuai, agar Panennya tidak “sulit”. Wanita yang dipilih pada rapat umum mempersiapkan makan malam dengan perhatian khusus: dia mencuci altar, bangku, dan meja di rumah, dan menutupinya dengan taplak meja agar layak menerima segenggam pertama bulir gandum yang dipanen. Kemudian dia mandi, mengenakan kemeja putih bersih dan pergi ke ladang pada malam hari. Agar panen dapat berjalan dengan cepat dan sukses, pekerja berjalan menuju tempat kerja dengan langkah cepat dan tanpa henti; Sesampainya di lapangan, saya membuangnya tanpa ragu pakaian luar dan mulai menuai; Sepulang kerja aku buru-buru pulang ke rumah. Kadang-kadang panen dilakukan secara rahasia: pemanen mencoba untuk tidak diketahui oleh ladangnya, dan ketika dia kembali ke rumah, desa mengetahui bahwa panen telah terjadi, dan keesokan paginya semua pemilik mulai menuai.

Ritual pagan dalam agama Kristen Rusia

Secara umum diterima bahwa ritual pagan di Rus dihancurkan secara brutal oleh Gereja Kristen. Ini salah. Permainan Kupala dan Maslenitsa, festival rakyat Yuletide dan Trinity, yang melestarikan kekunoan pagan berupa pembakaran patung jerami Maslenitsa, melompati api ke Ivan Kupala, mummer yang pulang ke rumah dan bernyanyi selama minggu Natal, hampir tidak tersentuh di Rus. Selain itu, hari raya besar Kristen digabungkan dengan permainan ritual pagan, yang tidak ada hubungannya dengan teologi Ortodoksi, tetapi ditoleransi oleh Gereja dan dilestarikan sebagai kesenangan dan hiburan yang disukai hati orang Rusia. Pada saat yang sama, banyak ritual pagan menjadi bagian dari ritual resmi Kristen.

Tanggung jawab suci orang Majus diambil alih oleh para pendeta Kristen, yang berpaling kepada Tuhan dengan doa untuk panen, hujan dan berakhirnya kekeringan, untuk menyembuhkan orang sakit dan membantu mereka yang membutuhkan. Konsekrasi rumah dan lumbung, ternak, dan hasil panen diserahkan kepada mereka. Yang terakhir ini dibuktikan oleh tiga Juru Selamat Agustus: madu, apel, dan roti, ketika sebagian dari madu, apel, tepung, dan roti yang dikumpulkan dibawa ke gereja untuk ditahbiskan. Intinya, ini murni ucapan syukur kafir kepada Tuhan. Tiga Juru Selamat dalam kalender gereja menandai peristiwa berbeda dalam sejarah gereja: pada Juru Selamat Madu, pada tanggal 14 Agustus, pembawaan Salib Tuhan yang Memberi Kehidupan dirayakan, pada Juru Selamat Apel, pada tanggal 19 Agustus, Transfigurasi Tuhan Yesus Kristus dirayakan di Gunung Tabor, pada tanggal 29 Agustus, di Juru Selamat Roti dan Kacang, pemindahan gambar ajaib Tuhan Yesus Kristus ke Konstantinopel diperingati. Namun dalam ingatan populer, hari-hari ini dikaitkan dengan pengorbanan hasil bumi kepada Tuhan Yang Maha Penyayang atas bantuan dan perlindungannya di bidang pertanian - sebuah ritual pagan murni. Dekorasi gereja Kristen dengan pohon cemara saat Natal dan pohon birch di Trinity juga kembali ke tradisi pagan. Gema dari pemujaan kuno terhadap alam dan pohon kehidupan bergembira di hati orang-orang Kristen dan orang-orang kafir. Terlebih lagi, sejak masa kanak-kanak kita terbiasa memandang hiasan pohon pada hari raya ini sebagai ritual sakral dan, sebagai orang dewasa, kita mengharapkan keajaiban dan membesarkan anak-anak kita dalam tradisi yang luar biasa ini.

Ritual Kristen juga mencakup ritual pagan penguburan orang mati. Ratapan kafir digantikan dengan upacara pemakaman, tetapi tangisan masih tetap ada di antara orang-orang hampir di mana-mana. Gereja Kristen melegalkan dan pesta pemakaman - jamuan pemakaman ritual pagan, di mana semangkuk air dan pancake pemakaman ditempatkan untuk almarhum, di zaman modern diganti dengan segelas vodka yang ditutupi dengan sepotong roti. Gereja telah melestarikan kebiasaan membawa jenazah ke depan dengan kaki terlebih dahulu, sehingga menurut kepercayaan pagan, orang yang meninggal akan menutupi jejaknya dengan rambutnya dan rohnya tidak dapat menemukan jalan kembali. Untuk tujuan yang sama, yang pada dasarnya kafir, kerabat almarhum harus melemparkan gumpalan tanah ke dalam kubur ke peti mati, sebagai perpisahan terakhir kepadanya tanpa imbalan. Bahkan menggantungkan cermin di dalam rumah agar arwah orang yang meninggal tidak terjebak dalam pantulannya merupakan kebiasaan pagan yang masih dipertahankan hingga saat ini, yang bahkan tidak terpikirkan oleh para misionaris Kristen untuk diperangi.

Dalam ritual pernikahan modern, ada kebiasaan kafir yang menghujani pengantin baru dengan hop dan uang dan kedua mempelai berjalan di atas handuk yang terbentang - sebuah jalan kehidupan yang simbolis. Sampai saat ini, di pesta pernikahan Rusia, pengantin baru duduk di atas mantel bulu beruang yang menghadap ke luar untuk kehidupan yang kaya dan berkelimpahan, dan ini adalah sisa dari kepercayaan Slavia kuno akan perlindungan totem pagan - beruang. Makan roti dan garam ritual oleh kaum muda, yang dipersembahkan kepada orang yang lebih tua dalam keluarga, juga merupakan warisan paganisme. Hal Kristiani dalam upacara pernikahan hanyalah pernikahan. Tradisi rakyat pagan ada tanpa hambatan dan masih dilestarikan di kalangan umat Kristen Rusia dan merupakan bagian terindah dari sebuah pernikahan.

Kultus pagan terhadap api dan air serta kepercayaan kuno akan kekuatan pembersihannya mendapat tempat dalam ritual Kristen. Pemujaan api masuk ke dalam gereja dalam bentuk kebiasaan menyalakan lilin dan lampu, yang menguduskan setiap tindakan umat Kristiani di gereja dan melindungi dari roh jahat. Pemujaan terhadap air menjelma menjadi ritual Kristiani yaitu pemberkatan air, ziarah ke mata air suci, dan pengobatan dengan air suci.

Perayaan para wali dipadukan dengan hari-hari ibadah khusus dewa-dewa kafir. Jadi hari Ivan Kupala (Kupala bukanlah dewa pagan, seperti yang kita yakini saat ini, tetapi terjemahan literal Slavia dari nama Yunani Yohanes Pembaptis) bertepatan dengan ritual penyucian dengan api untuk menghormati dewa matahari Dazhdbog. Perayaan Perun yang bergemuruh diubah menjadi hari St. Elia sang Nabi, yang menurut kepercayaan populer, mengendarai kereta melintasi langit dan mengirimkan guntur dan kilat ke seluruh dunia. Pemujaan Kristen terhadap ikon-ikon suci secara mengejutkan menggantikan kebiasaan menyembah dewa-dewa kafir. Pemujaan terhadap dewi persalinan digantikan oleh pemujaan terhadap Bunda Allah, yang doanya memastikan keberhasilan persalinan. Bunda Allah juga diminta untuk memberikan hasil panen dan keturunan ternak. Banyaknya ikon Bunda Allah yang ajaib yang disembah di Rus pada dasarnya telah menggantikan sejumlah wanita yang sedang melahirkan, yang menurut orang Rusia, adalah pelindung peran sebagai ibu dan kelimpahan dalam hidup. Menurut pendapat kami, hal ini menjelaskan fakta adanya penghormatan yang beragam, yang tidak dapat dijelaskan dari sudut pandang rasionalisme. berbagai jenis ikon Bunda Allah - Iveron, Sovereign, Vladimir, Fedorov, Tolga, Kazan, Three-Handed, Tenangkan kesedihanku, All-Tsarina, Joy of All Who Sorrow, dan banyak lainnya, yang masing-masing orang Kristen berpaling dengan petisi khusus : untuk menyembuhkan dari kebutaan - ke Kazan, untuk membantu saat melahirkan - ke Fedorovskaya, untuk menyelamatkan dari kanker - ke All-Tsaritsa... Bunda Tuhan muncul dalam berbagai gambar penyelamat dan dengan demikian menunjukkan kemahakuasaan yang terlihat, diperkuat oleh iman suci semi-pagan orang-orang Rusia akan keajaiban dan pertolongan Tuhan melalui doa Bunda Allah.

Pemujaan kafir terhadap perubahan musiman alam termasuk dalam kalender rakyat Kristen, di mana orang-orang kudus Kristen, dan bukan dewa-dewa kafir, melindungi urusan ekonomi dan panen, di mana mereka juga menjadi pengamat cuaca baik dan buruk untuk tanaman dan ternak. Hari pemberian nama kuda dianggap sebagai hari Santo Frol dan ternak Laurus diberkati di St. Blasius, yang dijuluki "dewa binatang", di belakangnya mengintai gema pemujaan terhadap dewa pagan Volos. Unggas diberkati pada hari Kabar Sukacita, dan lebah pada hari Santo Zosima dan Sabbatius. Konsekrasi pohon-pohon itu bertepatan dengan Prapaskah - pemberkatan pohon willow. Tanda-tanda cuaca diberikan kepada orang-orang kudus lainnya: Vasily si penetes - 13 Maret, Avdotya si ujung basah - 14 Maret, Fedul si berangin - 18 April, Spiridon si titik balik matahari - 25 Desember. Hari-hari kerja pertanian dikaitkan dengan orang-orang kudus: Semyon the Early Tiller - 10 Mei, Fyodor the Zhitnik - 29 Mei, Fedot the Oatmeal - 31 Mei, Falalei the Borage - 2 Juni, Akulina the Buckwheat - 26 Juni...

Para guru agama Kristen menunjukkan kebijaksanaan yang besar dengan tidak menjauhkan diri dari gereja segala sesuatu yang dekat, disayangi, dan akrab bagi orang-orang yang hidupnya termasuk dalam agama baru tersebut. Di kalangan masyarakat Rusia, fakta paganisme seperti kepercayaan pada pertanda, keinginan untuk berpaling (“waspadalah terhadap saya!”) atau untuk melindungi diri dari mata jahat dan roh jahat (“pah-pah-pah, so as bukan untuk membawa sial”), “ketukan kayu” yang familiar "...

Bagaimana nama ritual pagan diubah dalam budaya Kristen dapat dibuktikan dengan kata-katanya mempesona Dan berdoa . Kata mempesona mengkhianati makna aslinya dengan akar yang kembali ke char. Patung pahatan kuno, yang ditemukan oleh para arkeolog di gundukan dan pekuburan, di pemukiman pagan dan di kuil, sering kali berpenampilan seperti seorang wanita yang duduk di atas chara atau cangkir. Hexing air masih merupakan praktik ilmu sihir yang masih hidup. Ritual upacara suci pagan dengan air rupanya disebut dengan kata mempesona , melakukan tindakan sakral atas mantranya. Arti kata dalam fragmen ini telah dipertahankan dalam bahasa, yang menunjukkan tindakan kekuatan supernatural yang digunakan tukang sihir untuk mempengaruhi orang lain.

Nasib kata-kata itu ternyata sangat berbeda berdoa Dan doa . Menurut kamus dialek rakyat Rusia berdoa berarti “memotong, membunuh, mengorbankan,” dan kata-katanya molina, ruang sholat menunjukkan hidangan ritual, pai; mereka dipanggang pada hari raya suci, dan doa dibacakan untuknya. Dalam upacara pernikahan buku doa - Ini adalah roti gandum dengan hiasan yang digunakan untuk memberkati pengantin baru. Berdoa dalam dialek rakyat Rusia, itu berarti mengadakan makan ritual bersama: berdoa untuk bubur, berdoa untuk Paskah, berdoa untuk seekor sapi. Dengan doa makanan pemakaman disebut kutia, domba panggang pada hari libur rumah untuk menghormati santo pelindung. Kemungkinan besar, kata-kata dengan akar katakan – mohon Dan menggiling awalnya ada pengertian umum bagi, potong- kata-kata dari satu akar kata asli. Cara, doa ini adalah sesuatu dipisahkan dari keseluruhan – panen, keturunan ternak – demi pengorbanan kepada dewa ketika melakukan tindakan ritual di zaman kafir. Rupanya, keberadaan kata tersebut berdoa nilai-nilai membunuh, menyembelih hewan kurban adalah warisan paganisme.

Begitulah kata-kata Kristen modern berdoa, berdoa Sebelumnya, ada prinsip awal kuno - pengorbanan kafir. Kemudian kata-kata yang diucapkan saat pengorbanan dan ditujukan kepada para dewa juga mulai disebut kata kerja berdoa. Dalam pengertian inilah kata yang disampaikan kepada umat Kristiani menunjukkan persekutuan dengan Tuhan, untuk mengucapkan doa Kristiani, yang di dalamnya tidak ada jejak pengorbanan pagan kuno. Beginilah hasil rantainya: pertama berdoa - ini untuk memisahkan sesuatu dari kekayaan seseorang untuk dikorbankan kepada dewa kafir, kemudian - tindakan ritual yang terkait dengan pengorbanan tersebut, dan, akhirnya, doa - ini adalah kata-kata yang ditujukan kepada dewa ketika melakukan pengorbanan. Inilah arti akhir dari kata tersebut doa . Doa masuk dalam ritus liturgi Kristen sebagai nama khusus untuk persekutuan dengan Tuhan.

Kombinasi gambaran dunia pagan Slavia dengan pandangan dunia Kristen memunculkan fenomena menakjubkan yang disebut Ortodoksi Rusia . Keunikan pandangan Ortodoks Rusia tentang dunia, berbeda dengan budaya Kristen lainnya, terdiri dari kehati-hatian dan ketulusan, keyakinan pada pemeliharaan nasib yang baik dan tidak adanya rasa takut akan kematian, pemujaan yang sungguh-sungguh terhadap tempat suci dan harapan yang sabar akan keajaiban, tuntutan dosa dari diri sendiri dan kesediaan untuk bertaubat atas kejahatan yang dilakukan. Hal utama yang membuat Ortodoksi Rusia menyenangkan orang lain adalah cita-citanya yang penuh kegembiraan terhadap Tuhan, yang oleh orang Rusia dianggap sebagai Sumber cahaya, kebenaran, dan cinta, dan bukan sebagai Hakim dan Pembalas yang tangguh. Semua ini diberikan kepada kita melalui perpaduan makna dialek asli kita, yang melestarikan akar kuno pagan, dan dogma-dogma Kristen, yang selama seribu tahun terakhir dipelajari oleh orang-orang Rusia dari kebaktian dan Injil.

Dari buku History of the Middle Ages, diceritakan kepada anak-anak oleh Le Goff Jacques

KEAJAIBAN DALAM KEKRISTENAN - Dunia imajiner umat Kristiani dihuni oleh makhluk gaib, malaikat dan setan, orang suci, lalu apa perbedaan antara iman Kristen dan paganisme? Pertanyaan bagus. Bagaimana gereja memperlakukan orang kafir? Dia berperang melawan mereka, dan dengan dua cara utama

Dari buku Paganisme Rus Kuno pengarang Rybakov Boris Alexandrovich

Bab 13. Ritual dan festival pagan abad 11 - 13. Bukti paling berharga dari peraturan kalender kuno tentang doa-doa agraris kafir adalah kalender abad ke-4 yang dibahas di atas. N. e. dari wilayah Kiev. Tanda-tanda kalender ini dicap pada bejana untuk air suci

Dari buku Kelahiran Eropa oleh Le Goff Jacques

Penguatan tema penderitaan dalam agama Kristen Dengan menguatnya komponen perempuan di antara objek pemujaan umat Kristiani, yang disebabkan oleh maraknya pemujaan terhadap Maria, maka tema penderitaan semakin menguat. DI DALAM perkembangan sejarah gambar Tuhan Yesus Kristus, siapa untuk waktu yang lama

Dari buku Kekristenan Awal: Halaman Sejarah pengarang Sventsitskaya Irina Sergeevna

Perjuangan arus dalam agama Kristen pada abad ke-2.

Dari buku Sumber Utama Sejarah Kekristenan Awal. Kritikus kuno terhadap agama Kristen pengarang Ranovich Abram Borisovich

VII. Talmud tentang Kristus dan Kekristenan Bagian paling kuno dari Talmud - Mishnah dan Tosefta - ditulis berdasarkan tradisi lisan tidak lebih awal dari abad ke-3. Talmud lainnya - Gemara - ditulis pada abad ke-5; referensi yang ditemukan di Gemara mengenai ketentuan hukum kuno yang tidak termasuk dalam Mishnah

Dari buku Rahasia Peradaban Kuno. Jilid 2 [Kumpulan artikel] pengarang Tim penulis

Akar Pagan Jadi, Gotik dimulai di Saint-Denis, sebuah biara kerajaan yang diyakini dibangun di tempat Santo Dionysius meninggal, yang menjadi asal mula nama biara tersebut. Biara, yang dibangun pada abad ke-4, menampung makam raja-raja Prancis,

Dari buku Tanah Rusia. Antara paganisme dan Kristen. Dari Pangeran Igor hingga putranya Svyatoslav pengarang Tsvetkov Sergey Eduardovich

Pengaruh Arian dalam Kekristenan Rusia kuno A.G. Kuzmin memaparkan inti permasalahannya, dengan mengatakan bahwa “pada akhirnya, pertanyaan tentang Arianismelah yang sangat penting dalam memahami hubungan Kekristenan Rusia Kuno dengan tradisi Cyril dan Methodius.”

Dari buku Sejarah Nasional (sebelum 1917) pengarang Dvornichenko Andrey Yurievich

§ 4. Keyakinan Pagan Agama Slavia Timur adalah paganisme. Asal-usulnya terletak ribuan tahun sebelum awal zaman kita, dan gaungnya masih bertahan hingga hari ini. Gagasan beberapa peneliti di masa lalu bahwa paganisme Slavia Timur itu buruk dan tidak berwarna

Dari buku Kehidupan Akhirat Menurut Konsep Rusia Kuno oleh Sokolov

Alasan kuatnya paganisme dalam agama Kristen

Dari buku Sejarah dan Teori Agama penulis Pankin S F

49. Kanon Keagamaan dalam Kekristenan dan Yudaisme Pembentukan kanon keagamaan dalam tradisi Yahudi dan Kristen merupakan proses yang panjang, berabad-abad lamanya. Dalam Yudaisme, bagian terpenting dari Tanakh dikanonisasi terlebih dahulu - lima buku pertamanya, Taurat. Sepenuhnya

Dari buku History of World Religions: Lecture Notes penulis Pankin S F

9. Nasib hukum kanon dalam agama Kristen Berbeda dengan Yudaisme dan Islam, dalam agama Kristen, prinsip-prinsip hukum yang paling penting tidak terkandung dalam teks-teks pengakuan dosa, tetapi dalam teks-teks sekuler yang berasal dari sumber-sumber pra-Kristen. Orang-orang Kristen, yang pernah tunduk pada Roma, seperti

Dari buku The Picts and Their Ale pengarang Fedorchuk Alexei Viktorovich

Beberapa kata tentang Kekristenan Sebuah pertanyaan yang masuk akal muncul: bagaimana agama Kristen mempengaruhi agama orang Pict? Bagaimanapun, masa depan Skotlandia ternyata menjadi salah satu bidang penerapan pertama bagi upaya para misionaris Irlandia, yang berperan dalam Kristenisasi Eropa Utara, termasuk Rusia Suci,

Dari buku Wanita dan Gereja. Rumusan masalah pengarang Tolstova Svetlana

Dari buku Ensiklopedia budaya, tulisan, dan mitologi Slavia pengarang Kononenko Alexei Anatolyevich

A) Asal usul Pagan dari Asilka. Hunian. Anak. Korban. Berhala. Inisiasi. Kuil. Pesona. Upacara pemakaman. Totem. Makanan. Kependekan. Trizna. Realitas, Aturan dan Nav Konsep “paganisme” muncul di lingkungan gereja pada milenium pertama Masehi sebagai sebutan untuk segala sesuatu.

Dari buku Bahasa dan Agama. Kuliah tentang filologi dan sejarah agama pengarang Mechkovskaya Nina Borisovna

Dari buku Tsar Roma antara sungai Oka dan Volga. pengarang Nosovsky Gleb Vladimirovich

12. Bukti asal usul Servius Tullius, yaitu Andronicus-Christ, et-Rusia, sederhananya Rusia. Perdebatan sengit di kalangan sejarawan tentang topik ini Caelius Vivenna dan Yohanes Pembaptis Seperti yang baru saja kami katakan, di era XIV-XVI berabad-abad, banyak yang percaya bahwa raja Servius Tullius, alias

Upacara pemberian nama

Upacara pemberian nama dilakukan oleh para pendeta setelah seseorang memperoleh kepercayaan Slavia. Dalam proses hidup dan kedewasaan seseorang, sebuah nama dapat berubah berkali-kali tergantung pada kemampuan dan kecenderungan seseorang, jenis aktivitasnya, jalan yang telah ia injak dan jalani dalam hidup. Ritualnya mungkin berbeda-beda di antara para pendeta dan komunitas yang berbeda, namun poin utama itu selalu menjadi hal yang umum - untuk membantu seseorang menemukan nama Slavia tradisional dan ASLI, hubungan informasi energi dengan ROD dan komunitas, terhubung dengan egregor ROD dan berdiri di bawah perlindungan dan perlindungan Dewa Slavia ASLI. Perlu diperhatikan bahwa jika seorang wanita Slavia atau Slavia sejak lahir diberi nama RODNY, maka upacara ini tidak perlu dilakukan. Dengan memilih nama, kita memilih Jalan (Nasib). Menerima nama baru ibarat kelahiran baru (rebirth) seseorang, langkah baru menuju hal yang tidak diketahui (unknown). Sekali kita mengambil langkah ini, kita tidak akan pernah sama lagi. Nama adalah kunci yang membuka gerbang memori leluhur. “Setelah mendengar” nama dalam Roh, dukun yang melakukan upacara pemberian nama, atau orang yang diberi nama, kepada siapa namanya “diungkapkan”, mengucapkannya dengan lantang, “menghubungkan” Dunia Penyingkapan dan Dunia Roh . Jadi, yang memberi nama diibaratkan dengan Pastor Svarog sendiri, yang pernah menciptakan Dunia kita, dan yang diberi nama diibaratkan dengan lahirnya dunia baru. Anda tidak perlu terburu-buru memilih nama. Jika ada keraguan tentang jalan hidup seseorang di masa depan, lebih baik menunggu sampai ada kejelasan tentang masalah ini, atau menanyakan kehendak Dewa Asli. Sebab nama yang lahir dari siksa duniawi adalah pendulum, dan nama yang lahir dari para Dewa adalah Ilahi.

Ritual pembaptisan

Upacara pembaptisan sendiri dilakukan agak mirip dengan upacara pemberian nama. Tapi ini hanya sekilas. Sebab kedua ritus ini mempunyai tujuan yang berbeda. Ketika membaptis seseorang yang telah meninggalkan keduniawian, imam membantu membersihkan dirinya dari iman yang asing baginya. Saat memberi nama, seseorang dibantu untuk menemukan keyakinan ASLInya dan berdiri di bawah perlindungan dan perlindungan dewa ASLInya.

Orang yang disebutkan namanya, ditelanjangi sampai ke pinggang (atau tanpa melakukannya jika di luar sedang musim dingin), dan membawa serta kemeja tua dan tiga persyaratan berbeda, berlutut dengan dua kaki di pelipis. Dia berlutut, dan bukan pada satu lutut, karena dia adalah "hamba Tuhan" di bumi, dan memikul salib ini sepanjang hidupnya. Kita tidak boleh lupa bahwa salib harus dilepas dari leher dan ditinggalkan di luar lingkaran ritual sebelum upacara dimulai.

Ritual berakhir setelah pendeta mengucapkan selamat kepada orang yang menyelesaikan ritual karena telah menyelesaikan ritualnya dan membuka lingkaran dengan mengeluarkan pisau dari kuncinya. Upacara pembaptisan dilaksanakan tidak hanya pada hari-hari raya dan tidak hanya di pura, tetapi dapat dilakukan oleh pendeta di tempat suci pada hari kerja atau di dekat sungai, tempat orang yang dibaptis harus mandi. Yang utama adalah kemauan orang yang dibaptis dan imam. Upacara dianjurkan dilakukan dengan tiga orang saksi.

Pernikahan

Sesungguhnya pernikahan adalah syarat paling mulia Keluarga, dilakukan secara bergiliran oleh masing-masing Keluarga Rusia, dari Suku Slavia, yang dalam Kesehatan jiwa dan raga. Sesungguhnya, tidak mengambil istri untuk seorang Slavia sama dengan tidak melahirkan anak bagi seorang istri Slavia - sama dengan tidak melanjutkan pekerjaan Leluhur Anda - sama dengan menghujat Dewa kerabat Anda dan tidak memenuhi kehendak mereka. Melakukan yang sebaliknya sama dengan menjatuhkan gandum ke tanah subur – hidup sesuai Aturan Tuhan – memenuhi tugas keluarga – memperpanjang Tali Ayah. Karena tugas setiap orang di Bumi adalah melestarikan dan melanjutkan ROD-nya, maka tugas setiap Rusich dan Slavia adalah melanjutkan ROD Rusia dan Slavia. Rantai generasi harus terus berlanjut dan tidak terputus.

Pernikahan, bersamaan dengan kelahiran, pengenalan ROD (inisiasi usia) dan penguburan, sejak dahulu kala dihormati oleh Leluhur kita. peristiwa yang paling penting kehidupan Kolo (lingkaran, siklus) seseorang dan bukan termasuk dalam perayaan intra-keluarga, tetapi perayaan klan umum. Sebab sesungguhnya perbuatan ini bukan hanya urusan pribadi kaum muda dan kerabat terdekatnya saja, melainkan seluruh Klan Duniawi (kerabat), Klan Surgawi (Leluhur), dan Klan Yang Maha Tinggi sendiri, perbuatan terbesar – Yang Sejati Persatuan Suku, Implementasi Kehendak Suku, dan Pemuliaan Suku yang Sejati.

Pernikahan biasanya didahului dengan: perjodohan, pengiring pengantin, kolusi (di mana mereka akhirnya menyepakati besaran mahar) dan pertunangan, dan ada juga tindakan lain, misalnya penculikan (pencurian) pengantin wanita (biasanya atas persetujuan bersama). ). Dalam kasus terakhir, pengantin pria membayar racun (tebusan) kepada ayah pengantin wanita. Satu atau dua hari sebelum pernikahan, ritual khusus korowai dipanggang dengan tanda kesuburan dan pai ayam - kurnik, yang melambangkan hidup yang bahagia, kemakmuran dalam keluarga dan rumah.

Pindah rumah

Awal pembangunan rumah di antara orang Slavia kuno dikaitkan dengan serangkaian tindakan ritual dan ritual yang mencegah kemungkinan perlawanan dari roh jahat. Masa paling berbahaya dianggap pindah ke gubuk baru dan memulai hidup di dalamnya. Diasumsikan bahwa “roh jahat” akan berusaha mengganggu kesejahteraan para pemukim baru di masa depan. Oleh karena itu, hingga pertengahan abad ke-19, di banyak tempat di Rusia, ritual perlindungan kuno berupa pindah rumah dilestarikan dan dilaksanakan.

Ditonjolkan

Mencukur (tonsuring) adalah ritual Veda Slavia yang terdiri dari pemotongan rambut seorang anak berusia tujuh tahun, sebagai tanda peralihan dari perawatan ibu ke perawatan ayah, dari perawatan dewa Lely dan Polel, Perun dan Lada. Ritual tersebut dipertahankan di Polandia hingga abad ke-14. Di Rus, sudah lama ada kebiasaan memotong rambut anak laki-laki untuk pertama kalinya - mencukur untuk kekuatan dan perlindungan (usang - mencukur).

Caroling

Asal usul ritual caroling kembali ke zaman kuno. Bahkan di zaman Weda, beberapa kali dalam setahun, orang Slavia membacakan mantra melawan roh jahat. Ritual ini, baik sebelum maupun sesudah masuknya agama Kristen di Rus, bertepatan dengan masa Natal dan hari raya besar Kolyada. Terdiri dari kelompok penyanyi (glorifiers), yang sebagian besar terdiri dari remaja, pergi dari rumah ke rumah. Setiap kelompok membawa bintang berujung enam atau delapan yang direkatkan dari kertas perak pada sebuah tongkat (tiang). Terkadang bintang dibuat berlubang dan lilin dinyalakan di dalamnya. Bintang yang bersinar dalam kegelapan tampak melayang di jalan. Kelompok tersebut juga termasuk seorang pembawa bulu, membawa tas untuk mengumpulkan hadiah dan hadiah.

Penyamaran biasanya dikenal sebagai hiburan Natal. Makna dari tindakan ritual tersebut adalah mengubah penampilan agar roh jahat tidak mengenali dan membodohi atau menakuti orang lain dengan penampilan lucunya. Para penyanyi berdandan seperti beruang, peterseli, setan, serta pria dan wanita tua; naik kereta luncur menuruni gunung, melempar bola salju ke sasaran, menyiapkan meja yang lezat, pergi berkumpul di malam hari untuk bersenang-senang dan menjaga calon pengantin. Para mummer menari, terjatuh, dan berbicara dengan suara melengking. Segerombolan mummer berjalan dari gubuk ke gubuk, terkadang dari desa ke desa.

Kawan

Bratina adalah bagian integral dari banyak hari raya, permainan, ritual, dan pesta komunitas. Imam dan asistennya (obavnik dan obavnitsy) membuangnya di festival. Itu terbuat dari kayu (paling sering linden). Bentuknya bulat dengan dua pegangan. Itu dilukis dengan ornamen dan simbol Slavia yang diukir. Kapasitasnya mencapai satu liter. Pada mulanya selalu diasinkan (menurut Matahari searah jarum jam) agar manusia dapat menghilangkan dahaga dan mengagungkan para dewa secara kesatuan, dengan tetap menjaga ketertiban. Hal ini mengembangkan rasa kebersamaan dan menyatukan orang-orang dalam perjuangannya. Apa yang harus dipedulikan pendeta selama inisiasi. Persatuan orang-orang dalam semangat Slavia adalah salah satu tujuan dari semua hari raya Weda. Kalau mau, teguk dan sebarkan, kalau mau, minumlah sampai habis, karena rasa hausnya memang besar, namun rasa hormat kepada saudara sendiri yang ada di dalam lingkaran harus ditunjukkan agar minumannya tidak terputus. Dan cara Anda melakukannya adalah urusan Anda. Dituangkan ke dalam bratina, tergantung inti ritualnya: kvass yang dibuat oleh tangan masyarakat, atau surya yang difermentasi dengan madu, atau surya tua dengan susu dan rempah-rempah, atau anggur berkualitas, atau bir yang memabukkan. Sekaligus perlu diingat bahwa hal itu bukan terletak pada kekuatan derajat, melainkan pada kekuatan persatuan yang digagas oleh saudara-saudara kita. Menyiapkan minuman ritual merupakan kegiatan favorit para pawang dan tabib, yang menyiapkan minuman ritual dan ramuan dari berbagai tumbuhan, kvass, madu, dan anggur.

saudara

Bratchina adalah ritual Veda Slavia kuno yang menyertai sebagian besar perayaan Leluhur kita. Diterjemahkan dari bahasa Rusia Kuno, “persaudaraan” berarti pesta yang diselenggarakan dengan cara berkumpul, yaitu pesta perayaan komunal. Pesta rakyat, yang dikenal sebagai “persaudaraan”, hampir tidak berubah dari zaman kuno hingga awal abad ke-20. Persaudaraan Rusia sering kali digabungkan dengan hari libur besar tahunan, yang waktunya bertepatan dengan akhir panen, serta hari-hari pemujaan Dewa tertinggi dari jajaran Veda Slavia.

Ritual persaudaraan sekarang dipulihkan kira-kira sebagai berikut: hari persaudaraan ditentukan dan seorang penatua dipilih; Kontribusi dikumpulkan untuk membeli makanan untuk meja bersama; minuman ritual yang diperlukan dibuat (kvass, anggur, bir, surya; semua minuman benar-benar non-alkohol, hanya surya yang tingkat fermentasinya lemah, tetapi hanya diperbolehkan diminum oleh suami yang telah memenuhi kewajibannya kepada keluarga, yang melahirkan 8 anak - setengah gelas, 16 anak - segelas), yaitu malam sedang dipersiapkan. Masyarakat, tamu, saudagar, saudagar, regu, warga desa, warga kota memilih lokasi persaudaraan. Tempat persaudaraan itu bisa berupa rumah sesepuh persaudaraan, lapangan, gundukan tanah, tempat suci dan tempat-tempat lainnya. Penting untuk menerima undangan ke persaudaraan, termasuk badut, musisi, dan penulis lagu. Para tamu duduk di pertemuan itu dengan urutan yang ketat, di meja yang berbeda: "depan", "tengah", "bundaran". Prinsip penempatannya bisa berbeda-beda: berdasarkan prestasi masyarakat atau berdasarkan umur. Para badut dalam epos duduk di belakang kompor, dan hanya berdasarkan keterampilan permainan mereka ditentukan apakah akan memindahkan mereka ke tempat yang lebih terhormat. Di persaudaraan, tiga baris cangkir harus diminum, yaitu, saudara-saudara berjalan dengan ketat di barisan orang yang duduk di meja; Dalam pesta persaudaraan itu berbagai persoalan dibicarakan; ternyata komposisi peserta pesta itu bergantung pada hal itu. Pesta itu bisa berlangsung beberapa jam berturut-turut - sehari, dua, tiga hari, dua belas hari, dan bahkan sebulan. Tulang binatang yang dimakan, lilin dan roti tanah liat serta persembahan lainnya dikubur, ditenggelamkan dalam air atau dibakar. Pengorbanan tanpa darah (persyaratan; lebih lanjut tentang ini di akhir artikel) dipersembahkan kepada Dewa yang disebutkan sebelumnya dan empat elemen alam semesta, sementara doa atau konspirasi dipersembahkan.

Ritual mandi

Upacara mandi harus selalu diawali dengan sapaan kepada Pemandian, atau roh mandi - Bannik. Ucapan ini juga merupakan semacam persekongkolan, suatu persekongkolan terhadap ruang dan lingkungan di mana upacara mandi akan dilaksanakan. Ini adalah menyiapkan lingkungan tertentu dengan cara tertentu. Penyelarasan seperti itu juga dapat terjadi baik menurut mantra yang telah disiapkan sebelumnya - salam, atau menurut mantra yang lahir secara spontan tepat di pintu masuk ruang uap.

Jembatan Bintang

Upacara pemakaman (penguburan) Slavia kuno tradisional disebut "Jembatan Bintang", juga "Jembatan Kalinov" - jembatan antara dunia orang hidup dan dunia orang mati, dengan kata lain - jembatan antara Realitas dan Navya, setelah melewatinya jiwa seseorang memasuki “dunia lain”. Legenda masyarakat Slavia menyebutkan sebuah jembatan indah yang hanya dapat dilintasi oleh jiwa orang yang baik hati, berani, jujur, dan adil. Kita melihat jembatan ini di langit kita pada malam yang cerah, tapi sekarang disebut Bima Sakti. Orang-orang benar (orang-orang yang hidup menurut Aturan, Weda Agung, Perjanjian para Dewa) dengan mudah melewatinya dan berakhir di Iriy the Light. Penipu, bajingan, pemerkosa dan pembunuh (ini tidak berarti pembunuh musuh Keluarga Slavia, tetapi pembunuh yang melakukan kejahatan karena motif egois dan niat jahat), orang jahat dan iri jatuh dari jembatan bintang ke dalam kegelapan dan es dinginnya Dunia Bawah Navi. Mereka yang telah melakukan banyak kebaikan dan banyak kejahatan dalam hidup ini diundang untuk menjalani ujian, namun ujian itu berbeda untuk setiap orang, jadi kami tidak akan menulis tentang itu.

Selama upacara pemakaman, prosesi yang diiringi dengan ratapan para pelayat harus melintasi simbolis “Jembatan Kalinov”, sehingga membawa jiwa orang yang meninggal ke perbatasan dunia (Wahyu dan Navi), setelah itu jenazah almarhum ditempatkan pada pencurian pemakaman (“Jika seseorang meninggal, saya akan menghukumnya, dan karena itu saya mencuri barang-barang besar.” Krada adalah tumpukan kayu pemakaman di antara orang Slavia (kata Slavia "krada" berarti api pengorbanan). Apinya diletakkan dalam bentuk persegi panjang, setinggi bahu seseorang atau lebih tinggi. Domovina (peti mati) dibuat dalam bentuk benteng, perahu, dan haluan “benteng” diletakkan saat matahari terbenam. Bagian dalam krak diisi dengan jerami dan ranting yang mudah terbakar. Almarhum berpakaian serba putih, ditutupi selimut putih, bingkisan (hadiah) dan makanan pemakaman ditaruh di dalam rumah. Almarhum harus berbaring dengan kaki menghadap ke barat. Pencurinya dibakar oleh seorang sesepuh atau Magus (Pendeta), telanjang sampai pinggang dan berdiri membelakangi krada.

Trizna

Trizna adalah upacara pemakaman militer di kalangan Slavia kuno, yang terdiri dari: permainan, tarian, dan kompetisi untuk menghormati almarhum; berduka atas kematian; pesta pemakaman. Awalnya, trinitsa terdiri dari serangkaian ritual pengorbanan tak berdarah, permainan perang, nyanyian, tarian dan upacara untuk menghormati orang yang meninggal, berkabung, ratapan, dan pesta pemakaman sebelum dan sesudah pembakaran. Setelah masuknya agama Kristen di Rus, pesta pemakaman dilestarikan dalam waktu yang lama dalam bentuk nyanyian dan pesta pemakaman, dan kemudian istilah Weda kuno ini diganti dengan nama “bangun”. Selama doa yang tulus untuk orang yang meninggal, perasaan persatuan yang mendalam dengan Keluarga dan Leluhur selalu muncul dalam jiwa orang yang berdoa, yang secara langsung membuktikan hubungan kita yang terus-menerus dengan mereka. Ritual ini membantu menemukan ketenangan pikiran bagi yang hidup dan yang mati, mendorong interaksi yang bermanfaat dan saling membantu.

Trizna adalah pemuliaan Dewa Asli, didedikasikan untuk mengenang kerabat yang telah meninggal. Ibadah ini menegaskan kemenangan abadi Kehidupan atas Kematian berkat kesatuan tiga dunia dalam Triglav Keluarga Yang Maha Kuasa. Kata “trizna” sendiri merupakan singkatan dari kalimat: “Triglav (tiga dunia) mengetahui”, yaitu mengetahui kesamaan tiga tingkat keberadaan (Nav, Yav, Rule) dan memenuhi tugas suci mendukung komunikasi antar generasi, tanpa memandang lokasi Leluhur. Selama ritual ini, kebesaran, keadilan, dan belas kasihan para Dewa Slavia dimuliakan, dan eksploitasi serta perbuatan benar para Ksatria, Bogatyr, dan Leluhur Kita yang mulia, yang tewas membela Tanah Air dan Keluarga Slavia, dimuliakan. Dengan bantuan upacara peringatan ini, para Slavia berpaling kepada Dewa dengan permintaan untuk melindungi dan melestarikan ROD Slavia yang suci dan Tanah Rusia - ASLI, serta memberikan kesempatan kepada kerabat yang telah meninggal, di dunia Navi, untuk memperbaiki semua kesalahan yang telah mereka lakukan (jika ada) dan mendapatkan kehidupan yang layak (untuk terlahir kembali) di Yavi.

Memanen

Panen adalah salah satu periode utama siklus pertanian. Dalam siklus ritual yang menyertai panen, awal (zazhinki) dan akhir (panen, dozhinki, spozhinki) dibedakan secara khusus.

Berbagai macam ritual dan ritual magis dikaitkan dengan masa panen. Mereka tidak dibatasi waktunya pada tanggal tertentu, tetapi bergantung pada waktu pematangan sereal. Ritual pengorbanan (persyaratan) dilakukan untuk berterima kasih kepada ibu pertiwi atas hasil panen yang telah lama ditunggu-tunggu. Dengan bantuan aksi magis, para peserta ritual berusaha mengembalikan kesuburan tanah, memastikan panen tahun depan. Selain itu, ritual tersebut memiliki makna praktis: para penuai memerlukan istirahat tertentu dari pekerjaan.

Untuk memulai panen, hal utama yang dianggap sebagai pilihan yang tepat dari “pemanen”, seorang penuai yang terkenal karena kesehatan, kekuatan, ketangkasan, ketangkasan, dan “tangannya yang ringan”; pisau itu tidak pernah dititipkan kepada wanita hamil (populer disebut “berat”); dia bahkan dilarang untuk melihat bagaimana mereka menuai, agar Panennya tidak “sulit”. Wanita yang dipilih pada rapat umum mempersiapkan makan malam dengan perhatian khusus: dia mencuci altar, bangku, dan meja di rumah, dan menutupinya dengan taplak meja agar layak menerima segenggam pertama bulir gandum yang dipanen. Kemudian dia mandi, mengenakan kemeja putih bersih dan pergi ke ladang pada malam hari. Agar panen dapat berjalan dengan cepat dan sukses, pekerja berjalan menuju tempat kerja dengan langkah cepat dan tanpa henti; Sesampainya di ladang, ia segera melepas pakaian luarnya dan mulai menuai; Sepulang kerja aku buru-buru pulang ke rumah. Kadang-kadang panen dilakukan secara rahasia: pemanen mencoba untuk tidak diketahui oleh ladangnya, dan ketika dia kembali ke rumah, desa mengetahui bahwa panen telah terjadi, dan keesokan paginya semua pemilik mulai menuai.

Pergaulan bersahabat

Ritual persaudaraan darah adalah tindakan ritual Weda yang sangat serius, penuh dengan kedalaman esensi suci dan makna. Maknanya adalah kesatuan pada tataran spiritual dua orang pejuang (sebagai suatu peraturan) dengan bantuan sumpah setia (yang melanggarnya seseorang akan mati secara rohani) dan darah (yang telah lama dipuja sebagai pembawa jiwa manusia. ). Para pejuang bersumpah untuk tidak pernah berkhianat, setia sampai mati, dan saling mendukung sampai akhir dalam pertempuran. Ritual ini sangat diperlukan untuk memperkuat Tentara ROD dan memperkuat ikatan keluarga-suku dan hubungan antara perwakilan dari orang yang sama.

Jika dua pria mulia memutuskan untuk bersaudara dalam darah, setelah memikirkannya dengan hati-hati dan tidak berpikir untuk mundur, mereka akan memberi tahu Magus komunitas atau Voivode atau tetua mereka tentang hal ini, sehingga dia dapat bersaksi baik tentang sumpah maupun ritualnya. sungai. Para lelaki akan berdiri berhadapan satu sama lain di depan api, dan Magus akan berdiri di samping mereka. Dan laki-laki itu menyayat tangan kirinya (urat nadinya), masing-masing sendirian dan dengan satu pisau, membara dalam api, atau masing-masing dengan pisaunya sendiri. Aliran darah dituangkan ke dalam semangkuk hop dan dicampur menjadi satu minuman, dan luka-luka itu didekatkan satu sama lain. Kemudian Magus yang melakukan ritual tersebut memulai pidatonya. Setelah itu Magus memberikan setengah cangkir kepada setiap saudara yang diajak bicara untuk diminum, setelah itu saudara sedarah harus berpelukan erat, sehingga mempererat persaudaraan sedarah mereka.

Pemakaman lalat

Dalam budaya tradisional Rusia, ritual mengubur lalat dan kecoa juga dikenal; lalat adalah peserta ritual musim gugur dalam siklus kalender. Ritual pemakaman dan mengusir lalat terlihat sangat menarik. Ritual ini menarik perhatian para peneliti pada abad ke-19. Penulis dan etnografer S.V. Maksimov menggambarkan kebiasaan mengubur lalat di utara Rusia (di wilayah timur wilayah Vologda). Kebiasaan ini disebut "lucu". Materi etnografi yang direkam oleh Maksimov terlihat seperti ini: “Pemakaman diadakan oleh anak perempuan, yang mana mereka memotong peti mati kecil dari lobak, rutabaga atau wortel (dan terkadang dengan tangisan dan ratapan), mereka dikeluarkan dari gubuk untuk dikuburkan. Pada saat yang sama, selama pemindahan, seseorang harus mengusir lalat keluar dari gubuk dengan “hand pick” atau handuk dan berkata: “Terbang demi lalat, terbang untuk mengubur lalat” atau “Lalat, kamu lalat sahabat nyamuk, saatnya mati. Makanlah seekor lalat, dan makanlah yang terakhir." Maksimov mencatat bahwa detail ritualnya sama di mana-mana, namun, "di beberapa tempat, alih-alih rukoternik, mereka menyarankan untuk mengusir lalat dengan celana Anda, dengan keyakinan penuh bahwa obat ini jauh lebih efektif, karena seekor lalat yang diusir oleh celana selamanya kehilangan keinginan untuk kembali ke gubuk lagi." Maksimov juga menulis bahwa "kebiasaan mengubur lalat, kecoa, dan kutu busuk dipraktikkan tidak hanya pada hari Semyonov, tetapi juga pada Ular Musim Gugur (Ketinggian), dan pada Pokrov, dan pada beberapa hari libur lainnya." Arti dari ritual tersebut tidak hanya untuk memusnahkan dan mengusir serangga dari gubuk petani, tetapi juga pada kenyataan bahwa selama “pemakaman lalat” para gadis mengatur pertunjukan untuk diri mereka sendiri, mencoba untuk menunjukkan pahala mereka di hadapan para penonton yang berkumpul untuk menyaksikan ritual tersebut, terutama para pria yang Mereka sedang mencari pengantin. Lagi pula, musim gugur untuk pernikahan sudah dekat; Hari sampai akhir November adalah minggu pernikahan.

Api hidup

Tidak ada satu pun ritual atau hari libur Slavia yang lengkap tanpa api, atau lebih tepatnya, tanpa menyalakan api suci dan mencuri. Seringkali api ini dinyalakan dengan bantuan segala macam kata-kata kotor seperti korek api dan bensin, serta minyak dan korek api. Semua ini, tentu saja, bagus, tetapi Anda dapat menyalakan api dengan cara lain - dengan Api Hidup. Arti dari ritual ini adalah menyalakan api, membuatnya dengan tangan Anda sendiri, merasakan kesatuan dengan elemen besar ini dan Dewa Api - Simargl, serta Leluhur kita. Namun, Anda bisa merasakan perbedaan antara api yang dinyalakan dengan korek api dan api yang dinyalakan dengan tangan Anda sendiri.

Sebagai seorang anak, semua orang mungkin memperhatikan bahwa ketika besi membentur batu, bunga api akan beterbangan, dan pemantik api masa kini menggunakan metode yang sama. Paling batu yang cocok Flint digunakan untuk menghasilkan percikan api. Cara mendapatkannya pun mudah, karena saat ini batu sudah tidak asing lagi. Anda dapat menemukan batu api di jalan pedesaan atau di tambang, atau membelinya di toko. Anda juga memerlukan kursi, yang juga bisa dibeli, misalnya dari reenactor. Ini adalah sepotong besi yang digunakan untuk memukul batu api untuk menghasilkan percikan api. Sepotong besi ini, jika perlu (jika bentuknya janggal), dapat diikatkan pada suatu pegangan, misalnya dengan sepotong baja yang bagus, sepotong kikir, dll. Namun, untuk ini Anda mungkin memerlukan pandai besi. Sekarang coba ketuk batu itu dengan palu. Anda perlu mengambil batu api di tangan Anda dan meletakkannya di permukaan tertentu. Karena kita harus membuat api di hutan, kita akan meletakkannya di tanah. Kita mengambil palu dengan tangan yang lain dan mencoba memukul batu itu, tapi kita harus memukulnya dengan santai. Batu api akan mulai mengeluarkan percikan api... Faktanya, beginilah cara Nenek Moyang kita mengekstrak Api Hidup dengan cara sederhana ini.

Konsekrasi

Konsekrasi yang hati-hati hendaknya dilakukan hanya pada hari-hari raya yang cerah, ketika amukan para Dewa di bumi merajalela, pada siang hari, di akhir ritus, kecuali konsekrasi itu sendiri dimaksudkan untuk ritus tersebut. Konsekrasi jimat pribadi dapat dilakukan pada upacara apa pun dan pada hari apa pun, serta pada hari libur. Tindakan ini harus dilakukan di depan chur (tetesan) para Dewa di kuil (tempat suci), batu Tuhan, pohon atau sumber suci, di depan api besar atau kecil, atau menghadap terbitnya Matahari Merah. Semua itu adalah satu hal yang suci. Jimat yang dibeli dikumpulkan dalam handuk dan diletakkan di depan tanah atau batu yang diperlukan, sedangkan jimat merah muda diterima dari pemiliknya dari tangan ke tangan dan diletakkan di atas batu, altar, perisai, handuk atau apa pun selain di atas. tanah. Dengan semua ini, dimungkinkan juga untuk menguduskan hal-hal lain yang ingin mereka beri kekuatan - senjata, perhiasan, dan segala jenis peralatan. Dan jika ada dasar untuk ini, maka mereka menghunuskan pisau suci di sekitar handuk dengan jimat, menutupnya di tiang. Jimat juga perlu dibersihkan dengan lima artikel, yang cahayanya putih sejak awal. Dan artikel-artikel itu: air, yang menunjukkan kekuatan Veles; bumi (atau biji-bijian) - kekuatan Ibu Lada; api - benteng Svarog; besi (pisau atau kapak) - Perun Vlad; udara adalah Stribozhya Yar (dan yang lain mengatakan bahwa ini adalah kekuatan Yazhe-Ular, Penguasa Bawah Tanah).

Perpisahan

Ritus perpisahan chur dilakukan oleh orang Majus jika terjadi penodaan terhadap chur, jika rusak parah dan tidak dapat dipulihkan - terbakar parah, dicincang atau digergaji. Juga dalam beberapa kasus lain, ketika chur karena alasan tertentu menjadi tidak dapat digunakan. Jika kerusakannya bisa dihilangkan, maka dihilangkan, dan ritual ini tidak dilakukan. Ritual ini sebagian dipinjam dari Kekristenan Ortodoks sehubungan dengan ikon yang rusak atau terbakar. Kasus yang khusus dan jarang terjadi adalah sambaran petir. Kerusakan seperti itu (bahkan yang parah) tidak dapat diperbaiki dalam keadaan apa pun, tetapi dianggap sebagai berkah khusus dari para Dewa (khususnya Perun), menjadikan chura sebagai tempat suci yang sebenarnya. Akan tetapi, jika akibat sambaran petir, wajah chur tersebut rusak total (yaitu hampir tidak ada), maka penguburan api terhadap chur tersebut (tetapi bukan pada Tuhan, yang gambarnya) harus dilakukan. Juga jika petir merobohkan chura atau membelahnya sedemikian rupa sehingga bagian mukanya putus dan jatuh ke tanah. Upacara perpisahan Chur dilaksanakan dengan khidmat, namun tidak meriah dan tanpa partisipasi para tamu.

Meramal

Dalam pengertian umum, meramal dipahami sebagai serangkaian tindakan yang diatur secara ritual yang bertujuan untuk mengetahui masa depan, memperjelas bagaimana kekuatan pemberi kehidupan dan mematikan berhubungan dengan seseorang dan miliknya. jalan hidup. Tindakan magis dan ramalan merupakan bagian integral dan alami dari kehidupan nenek moyang Slavia kita. Dalam memahami tindakan meramal, beberapa tahapan utama dapat dibedakan: dari pemujaan terhadap kekuatan “hidup” yang tak berwajah hingga personifikasi dan pendewaan. Awalnya, orang-orang memuja unsur-unsur dan kekuatan alam itu sendiri: Matahari, hujan, angin, pohon, batu... Orang Slavia selalu memperlakukan nenek moyang mereka dengan rasa hormat yang sama. Jika perlu, mereka meminta bantuan dan dukungan kepada unsur-unsur dan leluhur, serta para pelindung dunia surgawi, duniawi, dan bawah. Kemudian muncul karakter yang lebih spesifik, yang mewujudkan unsur alam semesta, tanggal kalender, “pekerjaan dan hari” seseorang, nasibnya, kondisi mental, penyakit : Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Demam dan lain-lain.

Tujuan dari kebanyakan meramal adalah keinginan untuk memperoleh jawaban atas pertanyaan tentang kehidupan, kesehatan, kematian anggota keluarga, tentang cuaca, panen, keturunan ternak, peternakan burung, produksi madu lebah, tentang kekayaan dan kemiskinan, tentang kekayaan dan kemiskinan. nasib kerabat yang tidak hadir; tentang penyebab dan akibat penyakit, tentang apakah ternak yang dibeli akan bertahan hidup, tentang di mana dan kapan membangun rumah baru dan seterusnya. Namun, kelompok yang paling luas dan beragam dapat dikenali sebagai kelompok peramalan tentang pernikahan di masa depan dan pernikahan, yang sebagian besar dilakukan oleh anak perempuan. Ketika meramal tentang pernikahan, mereka mencoba mencari tahu nama calon pasangan, penampilannya, usia, karakter, keterampilan dan situasi keuangan, siapa dalam keluarga yang akan diutamakan, berapa banyak anak yang akan lahir, apa jenis kelaminnya dan bagaimana nasibnya. , pasangan mana yang akan hidup lebih lama, dll. P.

Treba

Tuntutan tersebut merupakan pemberian keturunan yang bersyukur kepada Orang Tua Tertingginya, dengan kata lain pengorbanan tanpa darah kepada Dewa Asli. Dunia dipersatukan oleh permintaan. Anda harus mengajukan tuntutan, setelah membersihkan hati Anda dari segala sesuatu yang tidak perlu - tidak dalam kemarahan, tidak dalam kemarahan, tidak dibutakan oleh siksaan kosong. Siapa pun yang mengajukan tuntutan kepada para Dewa hanya untuk mencapai beberapa tujuan duniawi akan membuat jiwanya terlupakan, tiba di pendulum dan menghujat Dewa Asli. Karena para Dewa adalah orang tua kita yang tertinggi dan memberi kita semua yang benar-benar kita butuhkan, dan meminta pernak-pernik yang tidak perlu (misalnya, uang) dari mereka berarti menyinggung perasaan mereka, dan jatuh tertelungkup ke dalam tanah. Oleh karena itu, tuntutan harus diajukan dengan hati yang murni dan dengan niat yang baik - Memuliakan para Dewa atas pemberian kemurahan hati mereka. Harus dikatakan bahwa ketika kita menyampaikan permintaan kepada para Dewa, kita tidak hanya berterima kasih kepada Dewa kerabat kita dengan hadiah, kita tidak membawa sebagian dari diri kita bersama dengan hadiah tersebut, membakar segala sesuatu yang sudah usang dalam Api untuk bersatu dengan Kuasa Tuhan. Karena Anda tidak bisa mendapatkan apa pun tanpa memberikan sesuatu. Inilah inti dari tuntutan (pengorbanan).

Orang yang mengetahui bahwa tuntutan tertentu diajukan kepada Tuhan tertentu pada waktu yang khusus, di tempat yang khusus. Masing-masing Tuhan mempunyai waktunya masing-masing ketika kuasa-Nya terwujud sepenuhnya dalam Yang Terwahyu, dan pada saat inilah Tuhan ini harus dimuliakan dan tuntutannya dibuat. Perbuatan dilakukan untuk Dewa Cahaya pada siang hari dan Kologod (musim semi dan musim panas), untuk Dewa Navim - pada malam hari atau senja, di musim dingin dan musim gugur. Bagi Dewa Cahaya yang membawa kebutuhannya, gerakannya dilakukan searah penggaraman (searah Matahari, searah jarum jam), untuk Dewa Laut - berlawanan arah (melawan Matahari, berlawanan arah jarum jam).

Perkenalan

Saya memilih topik ini untuk mencoba mengidentifikasi ciri-ciri budaya tradisional Slavia, menelusuri proses pembentukan dan perkembangannya, mengidentifikasi faktor-faktor yang mempengaruhi proses ini, dan juga mempertimbangkan adat istiadat dan ritual tradisional kelompok etnis Slavia, karena setiap Orang Rusia harus mengetahui masa lalu bangsanya.

Kata "budaya" berasal dari kata "pemujaan" - kepercayaan, adat istiadat dan tradisi nenek moyang. Kebudayaan nasional inilah yang membedakan suatu bangsa dengan bangsa lain, memungkinkan mereka merasakan keterkaitan zaman dan generasi, menerima dukungan spiritual dan dukungan dalam kehidupan.

Orang modern memandang dunia melalui prisma sains. Bahkan manifestasi unsur-unsur yang paling menakjubkan sekalipun, seperti gempa bumi, banjir, letusan gunung berapi, gerhana matahari dan bulan, tidak membangkitkan dalam diri kita kengerian yang sama akan hal-hal yang tidak diketahui yang pernah dimiliki nenek moyang kita. Manusia masa kini melihat dirinya sebagai penguasa alam dan bukan korbannya. Namun, di zaman kuno, orang memandang dunia dengan cara yang sangat berbeda. Dia misterius dan penuh teka-teki. Dan karena alasan segala sesuatu yang terjadi pada mereka dan di sekitar mereka berada di luar pemahaman mereka, tanpa disadari mereka menghubungkan semua fenomena, peristiwa, dan pukulan takdir ini dengan kekuatan gelap: dewa, setengah dewa, peri, elf, setan, setan, hantu, jiwa gelisah yang tinggal di langit, bawah tanah atau di air. Orang-orang membayangkan diri mereka menjadi mangsa roh-roh yang ada di mana-mana ini, karena kebahagiaan atau kemalangan, kesehatan atau penyakit, hidup atau mati bergantung pada belas kasihan atau kemarahan mereka. Setiap agama bermula dari ketakutan akan hal yang tidak diketahui, tidak terkecuali paganisme.

Topik tradisi dan adat istiadat Slavia telah menarik perhatian para peneliti selama beberapa abad. Mereka tertarik pada siapa orang Slavia itu? Bagaimana kelompok etnis Slavia berkembang? Bagaimana kondisi kehidupan dan faktor eksternal mempengaruhi cara hidup, cara hidup, karakter mereka? Apa tradisi, ritual dan adat istiadat mereka? Dan yang lainnya tidak kurang pertanyaan penting. Baik peneliti Rusia maupun asing mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut.

SAYA. Tentang Slavia

Sejarah kuno Slavia belum sepenuhnya dijelaskan oleh para sejarawan; asal usul dan rumah leluhur mereka belum diketahui. Asal usul nasib historis bangsa Slavia tidak ada gunanya. Bahkan tidak diketahui secara pasti kapan orang Slavia belajar menulis. Banyak peneliti mengaitkan kemunculan tulisan Slavia dengan adopsi agama Kristen. Semua informasi tentang Slavia kuno pada era pra-melek huruf diambil oleh para sejarawan dari sedikit karya sejarah dan geografis milik penulis Romawi dan Bizantium kuno. Temuan arkeologis telah menjelaskan beberapa peristiwa, tetapi betapa sulitnya menafsirkan masing-masing peristiwa dengan benar! Para arkeolog sering berdebat di antara mereka sendiri, menentukan benda mana yang mereka temukan milik orang Slavia dan mana yang bukan.

Belum ada informasi pasti yang ditemukan tentang dari mana orang Slavia datang ke Eropa dan dari negara mana mereka berasal. Para ilmuwan percaya bahwa pada milenium pertama Masehi. Bangsa Slavia menduduki wilayah yang luas: dari Balkan hingga Belarusia modern dan dari Dnieper hingga wilayah Eropa Tengah. Pada masa itu, tidak ada suku Slavia di perbatasan modern Rusia.

Sejarawan Bizantium abad ke-6. Orang Slavia disebut Antes dan Sklavin. Antes dibedakan oleh sifat agresif mereka. Awalnya, mereka bukan orang Slavia, tetapi, hidup berdampingan dengan Slavia untuk waktu yang lama, mereka menjadi Slavia dan, dalam benak tetangga mereka yang menulis tentang mereka, menjadi suku Slavia yang paling kuat.

Dari sekitar abad ke-6. Dari kesatuan pan-Slavia, pemisahan tiga cabang dimulai: Slavia selatan, barat dan timur. Bangsa Slavia Selatan (Serbia, Montenegro, dll.) kemudian terbentuk dari orang-orang Slavia yang menetap di Kekaisaran Bizantium, secara bertahap bergabung dengan penduduknya. Slavia Barat adalah mereka yang menduduki tanah Polandia modern, Republik Ceko, Slovakia, dan sebagian Jerman. Adapun Slavia Timur, mereka mewarisi wilayah luas antara tiga lautan: Hitam, Putih, dan Baltik. Keturunan mereka adalah orang Belarusia modern, Ukraina, dan Rusia.

Orang Slavia menanam gandum, jelai, gandum hitam, millet, kacang polong, dan soba. Kami telah menerima bukti penggunaan lubang oleh nenek moyang kami - fasilitas penyimpanan yang dapat menampung hingga 5 ton biji-bijian. Jika ekspor biji-bijian ke Kekaisaran Romawi mendorong perkembangan pertanian, maka pasar lokal berkontribusi pada munculnya metode baru penggilingan biji-bijian di pabrik tepung dengan batu giling. Oven roti khusus mulai dibuat. Orang Slavia beternak sapi dan babi, serta kuda, dan terlibat dalam perburuan dan penangkapan ikan. Dalam kehidupan sehari-hari, orang Slavia banyak menggunakan apa yang disebut kalender ritual, yang terkait dengan sihir pertanian. Ini merayakan hari-hari musim pertanian musim semi-musim panas dari perkecambahan benih hingga panen dan secara khusus menyoroti hari-hari doa kafir untuk meminta hujan dalam empat hari. tanggal yang berbeda. Empat periode hujan yang ditunjukkan dianggap optimal untuk wilayah Kiev dalam manual agronomi pada akhir abad ke-19, yang menunjukkan bahwa bangsa Slavia mempunyai curah hujan pada abad ke-4. pengamatan agroteknik yang dapat diandalkan.

II . Tradisi dan adat istiadat

Batang dan manusia.

Pada zaman dahulu, semua generasi dalam sebuah keluarga biasanya hidup dalam satu atap. Di dekatnya juga terdapat pemakaman keluarga, sehingga leluhur yang telah lama meninggal tidak terlihat mengambil bagian dalam kehidupan keluarga. Lebih banyak anak yang lahir dibandingkan sekarang. Pada abad ke-19, dalam kondisi monogami, terdapat sepuluh anak atau lebih kejadian umum. Dan di kalangan orang-orang kafir, tidak dianggap memalukan jika seorang pria kaya dan kaya membawa ke rumahnya istri sebanyak yang dia bisa beri makan. Empat atau lima saudara laki-laki biasanya tinggal dalam satu rumah bersama istri, anak, orang tua, kakek nenek, paman, bibi, sepupu, sepupu kedua... yaitu semua saudara!

Setiap orang yang hidup dalam keluarga besar pertama-tama merasa bahwa dirinya bukanlah individu yang memiliki kebutuhan dan kemampuan sendiri-sendiri, seperti kita sekarang. Dia memandang dirinya terutama sebagai anggota klan. Setiap orang Slavia dapat menyebutkan nama nenek moyangnya beberapa abad yang lalu dan menceritakan secara rinci tentang masing-masing nenek moyangnya. Banyak hari raya yang dikaitkan dengan nenek moyang, banyak di antaranya yang bertahan hingga hari ini (Radunitsa, hari orang tua).

Saat memperkenalkan diri dan mengidentifikasi diri, mereka selalu menambahkan: anak dari si fulan, cucu dan cicit dari si fulan. Tanpa ini, nama bukanlah sebuah nama: orang akan menganggap bahwa seseorang yang tidak menyebutkan nama ayah dan kakeknya menyembunyikan sesuatu. Namun begitu mereka mendengar orang seperti apa Anda, orang-orang langsung tahu bagaimana harus bersikap terhadap Anda. Setiap klan memiliki reputasi yang sangat spesifik. Di satu sisi, orang-orang dari zaman kuno terkenal karena kejujuran dan kemuliaan mereka, di sisi lain, ada penipu dan pengganggu: yang berarti, setelah bertemu dengan perwakilan semacam ini, seseorang harus tetap membuka telinga. Pria itu tahu bahwa pada pertemuan pertama dia akan dinilai sebagaimana layaknya keluarganya. Di sisi lain, dia sendiri merasa bertanggung jawab atas segalanya keluarga besar. Seluruh klan bertanggung jawab atas satu orang yang merokok nakal.

Pada masa itu, pakaian sehari-hari setiap orang mewakili “paspor” lengkapnya. Seperti yang terlihat dari seragam militer: pangkat apa yang dimilikinya, penghargaan apa yang diterimanya, di mana ia bertempur, dan sebagainya. Pada zaman dahulu, pakaian setiap orang berisi jumlah yang banyak detail yang menjelaskan banyak hal tentang pemiliknya: dari suku mana dia berasal, dari keluarga seperti apa dia, dan banyak detail lainnya. Melihat pakaiannya, seseorang dapat langsung mengetahui siapa dia dan dari mana asalnya. Di zaman kuno, tatanan yang persis sama ada di Rus. Masih ada pepatah dalam bahasa Rusia: “Mereka menemuimu dari pakaiannya, tetapi mereka mengantarmu karena kecerdasannya.” Saat pertama kali bertemu seseorang, mereka menentukan jenis kelaminnya “berdasarkan pakaiannya” dan memutuskan bagaimana harus bersikap dengannya.

Namun dalam situasi apa pun, seseorang harus bertindak dengan cara yang terbaik bagi keluarganya. Dan baru kemudian hormati kepentingan pribadi Anda. Para ilmuwan menyebut masyarakat di mana klan berkuasa sebagai masyarakat tradisional. Landasan tradisi kuno jelas ditujukan untuk kelangsungan hidup keluarga.

Klan, yang sepenuhnya menentukan kehidupan masing-masing anggotanya, kadang-kadang mendiktekan kepada mereka kemauan kerasnya dalam hal-hal yang paling rumit. Misalnya, jika dua klan yang tinggal di lingkungan yang sama memutuskan untuk bergabung, pergi berburu bersama atau ke laut untuk mencari ikan, atau melawan musuh, maka hal yang paling wajar adalah mempererat persatuan melalui hubungan keluarga. Jika ada laki-laki dewasa di satu keluarga dan perempuan di keluarga lain, kerabat bisa saja memerintahkan mereka untuk menikah.

Seseorang yang pada masa itu mendapati dirinya “tanpa klan dan suku” - tidak peduli apakah dia diusir atau ditinggalkan sendiri - merasa sangat tidak nyaman. Individu-individu pasti berkumpul bersama, dan kemitraan mereka, yang awalnya setara, memperoleh struktur internal, dan menurut prinsip yang sama.

Genus juga merupakan bentuk pertama organisasi publik, dan yang paling ulet. Pria yang tidak bisa membayangkan dirinya selain berada di keluarganya tentu ingin ayah dan saudara laki-lakinya tetap ada di dekatnya, siap membantu. Oleh karena itu, pemimpin pasukan dianggap sebagai bapak bangsanya, dan prajurit dengan pangkat yang sama dianggap saudara.

Artinya, mereka yang ingin bergabung dengan persaudaraan militer diberikan masa percobaan dan ujian yang sangat serius. Apalagi ujian yang dimaksud bukan sekedar ujian murni kualitas profesional- ketangkasan, kekuatan, kepemilikan senjata, tetapi juga ujian wajib kualitas spiritual, serta Inisiasi mistik.

Pembunuhan anggota suatu marga oleh anggota marga lain biasanya menimbulkan permusuhan antar marga. Di semua era, baik kekejaman langsung maupun kecelakaan tragis terjadi ketika seseorang membunuh seseorang. Dan tentu saja, kerabat almarhum ingin mencari dan menghukum mereka yang bersalah. Ketika hal seperti ini terjadi sekarang, masyarakat beralih ke penegak hukum. Dan seribu tahun yang lalu orang lebih suka mengandalkan diri sendiri. Hanya pemimpin, yang di belakangnya berdiri pejuang profesional - pasukan Slavia, yang dapat memulihkan ketertiban dengan paksa. Tapi pemimpinnya biasanya jauh. Dan wibawanya sebagai penguasa negara, pemimpin seluruh rakyat (dan bukan hanya pejuang) baru saja ditegakkan.