Хрещення Русі (809-996).  Храм Живоначальної Трійці на Воробйових горах

Перші християни у Києві. В.Г. Перов. 1880 р.

У якому році було хрещення Русі?

Відповідь на питання, в якому році було хрещення Русі, повинен знати кожен християнин. Хрещення Русі було грандіозною подією, оскільки за короткий період відбулися ключові зміни, які перевернули хід історії.

Хрещення Русі було 988 року за наказом князя Володимира.

Від рішення одного імператора може залежати доля всього народу. Так було і за правління святого князя Володимира. Про те, що необхідно його підданим прийняти саме православну віру, він дійшов такого рішення не відразу. Він мав коливання між релігійними вченнями, які є монотеїстичними, тобто визнають існування єдиного Бога, а не безлічі божеств. Те, що князь Володимир уже був схильний до прийняття монотеїстичної релігії, свідчить про його мудрість як правителя і бажання об'єднати свій народ.

Причини прийняття християнства

При виборі віри зіграло роль кілька факторів. Одним із них було те, що бабуся святого рівноапостольного князя Володимира, свята Ольга, була православною християнською. Вона будувала храми і хотіла поширити християнство на Русі.

Акімов Іван Акимович «Хрещення княгині Ольги у Константинополі» 1792 Державний Російський музей

Друга причина мала прагматичні цілі — князь відчув, що язичницька релігія з її великою кількістю богів, демонів та інших міфічних істот не дуже відповідала його. державним планам. Князь прагнув поєднати землі навколо Києва, централізувати владу. Важливим моментом процесу централізації була зміна світогляду. Спочатку князь вирішив систематизувати шанування язичницьких богівзгодом вирішив обрати для держави одну з монотеїстичних релігій.

Проте основною причиною того, що князь Володимир вибрав православну віру, є Божий промисел. Саме з волі Самого Господа сталося багато дивовижних подій, які призвели самого князя Володимира до щирої віри.

Вирішивши прийняти християнство, Володимир, наслідуючи дещо незвичайну логіку, вирішив, що просто так стати православним він не може, а повинен неодмінно завоювати право на цю віру зброєю. Тож князь пішов на Херсонес. Підкоривши Корсунь (як інакше називається це місто), князь відправив до візантійських імператорів Василя та Костянтина послів. Посланці передали государям, що князь Володимир узяв Корсунь і якщо візантійські імператори не погодяться видати за Володимира сестру Ганну, він візьме і Константинополь.

Можна уявити жах дівчини, яка заради порятунку рідного міста мала вийти заміж за незнайомого їй північного варвара, до того ж нехрещеного! Однак згода на шлюб була дана, але за умови, що князь хреститься. Володимир тільки на це й чекав.

Візантійська царівна вирушила до нареченого до Корсуні, а коли прибула туди, князь раптово осліп. Володимир почав сумніватися, а мудра дівиця пояснила, що він осліп тимчасово і виключно для того, щоб Господь показав йому свою невимовну славу.

Князя хрестив єпископ Корсунський. Щойно він поклав руку на голову князя і почав занурювати його в купелі, як Володимир прозрів. «Нині я пізнав Бога істинного», — з радістю вигукнув князь. Назавжди залишиться таємницею, що було явлено Володимиру на момент хрещення.

Дружина князя і бояри дивувалися чудовому зціленню свого повелителя, і багато хто з них, увірувавши, хрестився.

Невдовзі після хрещення Володимир одружився з Ганною, яка більше не боялася стати дружиною російського князя, бачачи, що над ним і над його землею перебуває Божа благодать.

Перед тим, як покинути Херсонес, князь поставив церкву на честь святого Василя (це ім'я він отримав при хрещенні)

Володимирський кафедральний собору Херсонесі

Після того, як Володимир знову знайшов зір, він став дивитися на своє життя іншими очима. У його серці з'явилося щире прагнення догодити Господу та поширити святу віру для спасіння душ людей. Святий князь Володимир став робити багато справ милосердя: він допомагав жебракам, відпустив своїх наложниць, духовно наставляв людей.

Вибір віри Володимиром

І. Є. Еггінк. "Великий князь Володимир обирає віру". 1822.

Племінні культи було неможливо створити єдину державну релігійну систему, оскільки язичницький пантеон було об'єднати вірування всіх племен Стародавню Русь.

Відповідно до «Повісті временних літ», до хрещення князя Володимира мало місце «випробування вір». 986 року до князя Володимира прибули посли від волзьких булгар, які запропонували йому перейти в іслам. Коли вони розповіли князю про обряди, яких необхідно дотримуватись, у тому числі і про заборону на пиття вина, Володимир відповів знаменитою фразою: «Русі є веселощі пити», після чого відкинув пропозицію булгар.

Після болгар прийшли німці (іноземці) із Риму, послані Римським татом. Ті заявляли, що в них був піст за силою: «якщо хтось п'є чи їсть, то все на славу божій». Однак Володимир відіслав їх, сказавши їм: «Ідіть, звідки прийшли, бо й наші батьки не прийняли цього».

Наступними були хозарські євреї, які пропонували Володимиру прийняти іудаїзм. У відповідь на це він, знаючи, що Хазарія була розгромлена його батьком Святославом, спитав, де їхня земля. Євреї були змушені зізнатися, що вони не мають своєї землі - Бог розсіяв їх по інших країнах. Володимир відмовився від юдаїзму.

Потім на Русь прибув візантієць, якого російський літописець за мудрість назвав Філософом. Він розповів російському князю про біблійну історію та християнську віру. Однак Володимир ще не прийняв остаточного рішенняі радився зі своїми найближчими боярами.

Було вирішено додатково випробувати віру, побувавши на богослужіннях у мусульман, німців та греків. Коли після відвідин Константинополя посланці повернулися до Києва, вони із захопленням повідомили князеві: «Не знали де ми є – на небі чи на землі». У результаті Володимир зробив вибір на користь християнства за грецьким ритуалом.

Яка віра була до прийняття християнства?

До 988 року, коли було прийнято християнство, на Русі панували язичницькі вірування. У жертву ідолам приносили як плоди рослин, тварин, але й людські жертвопринесення. Багато людей щиро вірили, що таким чином вони просять про послання їм милості і заслуговують на неї.

Спочатку дорогу християнству до серця київського князювання Русі проклала княгиня Ольга, вдова вбитого древлянами князя Ігоря. Близько 955 р. вона прийняла хрещення у Константинополі. Звідти вона привезла грецьких священиків на Русь. Однак християнство тоді не набуло широкого поширення. Син княгині Ольги Святослав не бачив потреби християнства і продовжував шанувати старих богів. Заслуга утвердження православ'я на Русі належить одному з його синів, князю Володимиру.

Однак, незважаючи на те, що Русь була хрещена, прості люди продовжували шанувати російські язичницькі традиції, поступово пристосовуючи їх до християнських. Таким чином виникло російське православ'я – химерне поєднання слов'янського язичництва і християнства. Попри це, Хрещення Русі продовжує залишатися однією з значних подій історія російської культури.

Святий Володимир помер 15 (28 н. ст.) липня 1015 року.

«То новий Костянтин великого Риму; як той хрестився сам і людей своїх хрестив, так і цей вчинив так само... Здивування гідно, скільки він створив добра Руській землі, хрестивши її. Ми ж, християни, не віддаємо йому почестей, рівних його діянню. Бо якби він не хрестив нас, то й нині б ще перебували в омані диявольській, у якій і прабатьки наші загинули», — написано про Володимира у «Повісті минулих літ».

Коли відзначається свято

День хрещення Русі закріплений у законодавстві Російської Федерації «як пам'ятну дату важливої ​​історичної події, що вплинула на суспільний, духовний і культурний розвиток народів Росії, і на зміцнення російської державності»

Відзначається щороку 28 липня, як «День пам'яті Святого рівноапостольного великого князя Володимира» - хрестителя Русі (15 липня за юліанським календарем). Як і всі пам'ятні дати в Росії, «День Водохреща» вихідним днем ​​не є.

Знайшли помилку? Виділіть її та натисніть лівий Ctrl+Enter.

Ведучи мову про Хрещення Русі, найголовнішу подію давньої історіїнашої Вітчизни, слід насамперед помітити, що під цим слід розуміти не зовсім те Хрещення чи Просвітництво, яке відбувається над окремою людиною при вступі її до Церкви. Таке ототожнення Хрещення Русі призводить до досить помилкових уявлень про це історичній події. Строго кажучи, Хрещення Русі було насамперед актом утвердження християнства, його перемогою над язичництвом у сенсі політичному (оскільки йдеться саме про державу, а не окрему особистість). З того часу християнська Церква в Києво-російській державі стає не просто суспільною, а й державним інститутом. У загальних рисах, Хрещення Русі було нічим іншим, як заснуванням помісної Церкви, керованої єпископатом на місцевих кафедрах, яке здійснилося у 988 р. . (Можливо 2-3 роками пізніше) з ініціативи великого князя Володимира (1015).

Однак розповідь наша була б непослідовною, якщо перш не уявити ті умови, в яких проникало і утверджувалося у нас християнство і з яким релігійним світом, а саме язичництвом, довелося зіткнутися на Русі християнської проповіді.

Отже, язичницький культ древніх слов'ян не представляв, по суті, нічого строго регламентованого. Поклонялися стихіям видимої природи, насамперед: Даж-богу(божество сонця, подавач світла, тепла, вогню та всіляких благ; саме світило називали Хорсом) та Велесу (Волосся) — скотиму богу(Покровитель стад). Іншим важливим божеством був Перун- Бог грози, грому та смертоносної блискавки, запозичений з балтійського культу (литовський Перкунас). Вітер уособлювався Стри-богом. Небо, в якому перебував Даж-бог, звалося Зварогомі вважалося батьком сонця; чому Даж-богу і засвоєно було по батькові Сварожича. Вшановувалося також божество землі. Мати-земля сиру, якесь жіноче божество - Мокош, а також подавці сімейного блага Ріді Рожаниця.

Проте образи богів не отримали у слов'ян тієї ясності та певності як, наприклад, у грецькій міфології. Не було ні храмів, ні особливого стану жерців, ні якихось культових споруд. Подекуди на відкритих місцяхставилися вульгарні зображення божеств — дерев'яні кумири та кам'яні баби. Їм приносилися жертви, іноді навіть людські, цим обмежувалася культова сторона ідолослужіння.

Невпорядкованість язичницького культу свідчила про його живу практику серед дохристиянських слов'ян. Це був навіть не культ, а натуралістичний спосіб світобачення та світосприйняття. Саме у тих галузях свідомості та світосприйняття, у сфері яких раннім російським християнством була запропонована деяка альтернатива, язичницькі уявлення зберігалися аж до нового часу. Лише у другій половині ХІХ ст. з розвитком земської системи освіти цим стійким світоглядним формам була запропонована інша, більш християнізована (ніби шкільна) форма етнічної та натуралістичної свідомості.

Вже в давній період ці стійкі світоглядні категорії були адаптовані християнством, як би трансформувалися в християнські символи, набуваючи часом цілком християнського знакового наповнення. В результаті, наприклад, ім'ям Хор(о)са, що символізував сонце як якесь вогняне коло ( хоро, коло) на небі стали називати округле панікадило, що випромінює світло в церкві, розташоване, між іншим, під куполом, що також символізує в храмовій символіці небосхил. Подібні приклади можна було б множити, що, втім, є метою даного нарису, важливо лише зрештою дати цьому явищу адекватне пояснення.

Мається на увазі, що світоглядний синкретизм не був продовженням язичництва в російському християнстві, але лише «інструментарієм». У процесі сприйняття християнських символівмимоволі використовувалися категорії більш традиційні для слов'янського світогляду, немов деякі рецептори, якими слов'янин (будь то воїн, орач або церковнослужитель) сприймали абстракції нового для них вчення.

Однак взаємопереплетення (синкретика) символів не обов'язково свідчило про масове проникнення язичницької ідеології в християнське віровчення у новонавернених слов'ян, чому яскраве свідчення втрата культу одного з найпопулярніших слов'янських божеств Даж-бога, пов'язаного з анімістичним (теплим) зими). Причому така синкретика світоглядних та обрядових традицій була характерна не тільки для слов'ян, але й для греко-римського світу, який сприймав християнство як би з перших рук.

Ще більше культу видимої природи у східних слов'янбуло розвинено культ предків. Давно помер начальник роду обожнювався і вважався покровителем свого потомства. Звався він родомабо щуром (пращуром). Йому також приносились рослинні жертви. Такий культовий порядок зародився та існував в умовах родового побуту давніх слов'ян. Коли ж у пізніші часи дохристиянської історії родові зв'язки почали розпадатися, і сім'ї відокремлювалися в окремі двори, привілейоване місце родузаступив сімейний предок - будинковий,покровитель двору, який невидимо управляє його господарством. Стародавній слов'янинвірив, що душі померлих продовжують блукати землею, населяючи поля, ліси, води ( лісовики, водяні, русалки)вся природа здавалася йому наділеною душею. Він прагнув спілкування з нею, участі у її змінах, супроводжуючи ці зміни святами та обрядами. Так створилося річне коло язичницьких свят, пов'язаних з шануванням природи та культом предків. Спостерігаючи правильну зміну зими та літа, слов'яни вшановували дні осіннього та весняного рівнодення святами коляди(або осень), зустрічали весну ( червона гірка), проводжали літо ( купала) і т.д. Паралельно йшли свята про померлих. тризни(Застільні поминки).

Втім, звичаї давніх слов'ян «особливим» благочестям не відрізнялися, наприклад, практикувалася кровна помста . Аж до Ярослава Мудрого князівська влада на Русі судових функцій не мала, а покарання винного було справою родичів потерпілого. Держава, зрозуміло, у такий самосуд не втручалася, розглядаючи її як елемент звичайного права(пережиток додержавних родовихвідносин) . Крім того, поширювалася торгівля невільниками. І хоча це не становило основну галузь експорту, як, наприклад, у норманів, проте не гребували цим і слов'яни, хай не в такому широкому масштабі.

Головний висновок, який маємо зробити, — слов'яни не мали й віддаленого уявлення про єдиного Бога-Творця, яке має християнство. Язичницька релігія слов'ян була аж ніяк не богошукаючою, як, наприклад, язичництво античних греків, а природничою, яка задовольнялася спостереженням і поклонінням невідомим природним стихіям. Цей факт, мабуть, найбільш промовисто свідчить про характері сприйняття нового для слов'ян християнства та його зв'язку з традиційним язичництвом. Таким чином, те, що всім слов'янам, у тому числі й нашим, судилося прийняти св. Хрещення, є велика участь Божого промислу, що всім чоловіком хоче спастися і в розум істини прийти(1 Тим 2: 4).

Помилково було б уявляти, що Хрещення Русі «принесло» християнство на Русь. Нагадаємо, що це було лише політичним твердженням Христової віри та Церкви на землях, що лежать уздовж знаменитого караванного шляху «з варяг у греки», де християнство не могло не бути відомим уже хоча б через активний соціо-культурний обмін, пов'язаний з міжнародною торгівлею та ринком робочої сили(Гл. обр., Військової). Що ж являло собою доволодимирське християнство і джерела його проникнення.

Насамперед слід згадати, що багато років на Київському столі правила княгиня-християнка — св. Ольга (945–969); якщо сумніватися ще християнстві князя Аскольда (...-882). Вже у тексті договору з Візантією під 944 р. згадується соборна церквасв. прор. Іллі, а також, за словами літописця, багато беша(були) варязі християни (Повість временних літ; далі - ПВЛ). І якщо блаженна Ольга встигла залучити до правовір'я свого єдиного сина Святослава, т.к. на момент прийняття нею християнства (944) він був вже досить дорослим людиною, до того ж поглиненим пристрастю до військових подвигів, то, не виключено, що досягла успіху вона щодо своїх онуків - Ярополка і Володимира, тим більше, що старший з них — Ярополк перебував під її опікою років до 13, а Володимир був ще кількома роками молодшим.

У всякому разі, нам відомо, що Ярополк, будучи правителем політично «нехрещеної» держави, дуже сприяв християнам: християнам даду волю великуЯк читаємо в Іоакимівському літописі. Отже, є підстави вважати, що у 80-ті гг. X ст. у Києві вже не тільки багато варягів і бояр, а й почасти прості городяни, не кажучи вже про купців, хрестилися і були християнами. Але більшість жителів, як стародавньої столиці, так і інших великих міст, безперечно, були язичниками, які досить мирно уживалися з християнською меншістю. Найбільш консервативним було населення сіл; культивування язичницьких вірувань тут зберігалося ще багато століть.

Особливо варто було б зупинитися на останніх двох десятиліттях перед Водохрещем. У уславленого завойовника Святослава, сина Ігоря та св. Ольги, було троє синів. Старшого, Ярополка батько ще за життя посадив у Києві (вважаючи за краще проводити життя у військових походах далеко від столиці), Олега — в Овручі, а молодшого, Володимира — у Новгороді. Але змалку призначив їм в управителі своїх воєвод: Ярополку — Свенельда, а Володимиру — його дядька, Добриню. В точності не відомо, через які причини між братами виникла сварка, наслідком якої була загибель Олега і втеча Володимира за моредо варягів, але правдоподібніше було б відносити її, швидше, до інтриг воєвод-регентів, ніж совість молодих князів.

Так чи інакше, Ярополк при цьому запанував у Києві і ненадовго став єдинодержавним князем (972-978). Між іншим, його правління було ознаменовано поряд важливих подій. Так, в 973 р. російські посли були спрямовані з багатими дарами в резиденцію Німецького імператора Оттона I. Мета посольства нам не відома, але найімовірніше імператор Священної Римської імперії (як це офіційно називалося) виступав якимсь посередником у переговорах Русі з Римом. Без протекції цієї найважливішої персони центральної Європи безпосередні контакти між «варварами» та «римлянами» навіть із питань місіонерства на той час були навряд чи здійсненні. У результаті 979 р. до Києва прибуває посольство від Папи Бенедикта VII. Це було першим прямим зносинами Русі з Римом, хоч і не принесли жодних результатів, т.к. роком раніше у Києві стався переворот, який на якийсь час заморозив християнську політику Київських князів. А саме, використовуючи зраду воєводи Блуда, Володимир, вбивши Ярополка, зумів запанувати у Києві.

Одразу після перевороту Володимир оголосив себе ревним язичником, що забезпечило йому підтримку язичницької частини киян, ймовірно, незадоволеною прохристиянською політикою Ярополка. Тимчасове торжество язичництва на Русі навряд чи було лише політичною грою Володимира на релігійних антипатіях з метою чинити тиск на «Ольгінсько-Ярополкову» християнську верхівку. Справа в тому, що під час втечі до Скандинавії Володимир встиг не тільки змужніти віком і одружитися з дочкою варязького конунга (князя), а й зовсім відвикнути (хоч і не забути) від християнських початків, придбаних в оточенні своєї бабки княгині Ольги, набравшись у норманів їх моралі та звичаїв, вирощених культом війни та піратської наживи.

В результаті в Києві поряд із традиційними слов'янськими ідолами князь-«варяг» став запроваджувати культ бога війни та громовержця Перуна. Цей балтійський Марс, як виявилося, вимагав, крім звичайного поклоніння, ще й людських жертв. У 983 р. після вдало здійсненого походу на ятвягів (литовське плем'я, що жило в районі совр. Гродно) Володимир вирішив принести жертви подяки богам, на що старійшини і бояри ухвалили кинути жереб на юнака і на дівку, і на кого впаде жереб, того і принести на жертву. Жереб хлопця впав на сина одного варяга, що був християнином. Сина він, звичайно ж, не віддав і замкнувся вдома. Тоді прийшов натовп і роздер їх обох. і осквернись кровами земля руська, як передає найдавніший літопис (ПВЛ) Джерела того часу не зберегли імен наших перших мучеників та місця їх поховання: і не совість ніхто ж, де покладеш їх, але пізніші святці називають їх Феодорі Іоанн варяги(Пам'ять шанується 12 липня).

Втім, не варто розуміти під цим жертвопринесенням особливу язичницьку старанність кн. Володимира. В принципі, кумир Перуна стояв у Києві і задовго до нього, а людські жертвопринесення були справою цілком звичайною у норманів, та й для слов'ян не надто дивовижною. До того ж, як бачимо, ідея кровопролиття належала зовсім не Володимиру, а озлобленій на християн за багаторічне правління християнських князів жрецької верхівки — старійшинам, а виконавська місія, як завжди покладалася на натовп, що традиційно відрізняється тваринним фанатизмом. Як не парадоксально, але саме Володимиру Російська земля виявилася згодом зобов'язана своїм християнським Хрещенням.

Важко виразно сказати, що все-таки переконало Володимира відмовитися від свого буйного вдачі і прийняти Христову віру. Перші роки свого князювання він просто-таки доброзичливістю не відрізнявся, принаймні літопис охарактеризував його досить розбещеним молодим чоловіком. Слід, втім, пам'ятати, що літописець свідомо описував Володимира до його звернення особливо похмурих тонах із єдиною метою більш рельєфного уявлення величі його морального перетворення після Хрещення. Як би там не було, як це не рідко трапляється, до 30-ти років чоловік, тим більше пройшов нелегку військову школу, часом, оглядаючись на своє життя, бачить у ній не зовсім те, чим вона була йому раніше. щось подібне довелося випробувати і нашому просвітителю.

Історики часто розглядають звернення Володимира у формально-історичному контексті — як поступальний процес християнізації інших центральноєвропейських правителів. Справді, 960 р. хрещення прийняв польський князь Мешко І, 974 — датський король Гарольд Блотанд, 976 — норвезький конунг (з 995 р. король) Олаф Трюгвассон, 985 — угорський герцог Геза. Всі ці правителі були безпосередніми сусідами Русі, у час, як союзниками, і ворогами. Однак і це достатньою мірою не розкриває причин Хрещення нашого просвітителя, оскільки не враховує чинника конфесійної альтернативи Володимира, адже крім сусідів на заході у київського суверена були такі самі сусіди та союзники на причорноморському півдні та степовому сході. Головний напрям союзницьких зв'язків було звернено саме до степових сусідів Русі язичникам-половцям, а головним торговим конкурентом були волзькі булгари - з 922 р. магометани (не кажучи вже про юдеїв-хазарів, розбитих отцем Володимира Святославом). Таким чином, сфера культурних контактів київського князя була значно різноманітнішою, що дозволяє розглядати версію його Хрещення за принципом «наслідування» як малопереконливу.

Про те, як саме хрестився Володимир і як він хрестив свій народ, існувало багато переказів, але найімовірніше, що Володимир по суті хрестився якщо не таємно, то без особливої ​​помпи, як уявляли це наші літописи через сторіччя. Принаймні, сам літописець вже на початку XII століття не міг навести достовірних відомостей про те, де саме сталася ця пам'ятна подія: кажуть, що хрестився їсти в Києві, а інші вирішили: у Василеві, друзі ж інакше скажуть(ПВЛ). Найбільш популярне, хоч і не настільки надійне переказ є цим місцем хрещення Володимира. Херсонесу Криму (на околицях нинішнього Севастополя). Крім того, Володимир міг прийняти Хрещення у своїй князівській резиденції у Василеві (сучасні м. Васильків Київської обл.), як вважає, наприклад, відомий дореволюційний історик Є.Є. Голубинський. Така версія не позбавлена ​​підстав, оскільки своєю назвою це містечко було завдячує саме події св. Водохреща Володимира, в якому він був названий Василем.

Справа в тому, що левову частку інформації про Хрещення Русі нам доводиться черпати в найдавнішому з літописів, що дійшли до нас. Повісті минулих літ, яка, по-перше, складалася майже через 120 років після зазначеної події, по-друге, містить безліч суперечливих даних. Однак, все ж таки не настільки суперечливих, щоб не спробувати відновити дійсні обставини хоча б у загальних рисах.

Отже, літопис починає опис Хрещення Володимира з сюжету «випробування вір» великокнязівськими послами в різних країнах, а саме спостереження за тим, де хто як служить Богу. Для нас сьогодні це здавалося б дуже дивовижним, бо важко уявити пізнання іншої віри, споглядаючи зовнішній церемоніал її богослужінь, не кажучи вже про те, щоб виявитися переконаним у її істинності. Крім того, чи було сенс вирушати за православ'ям «за море», коли в самому Києві існувала місцева доволі численна християнська громада, що має головний храм (ймовірно, не єдиний) соборної церкви св. пророка Іллі на Подолі, відому ще з часів кн. Ігоря. Тим не менш, літописне оповідь змушує Володимира, людину, треба сказати, неабиякого державного розуму, бути переконаним подібним «випробуванням вір» і на цій підставі прийняти Хрещення. При цьому Володимиру доводиться хреститися лише здійснивши переможний рейд на Корсунь (Херсонес) у Тавриді.

Така оповідь, що розходиться з іншими джерелами, давно викликала недовіру в істориків, хоча ніхто, зрозуміло, не звинувачував літописця у вигадці, адже подія та повість відокремлює величезний для тієї епохи тимчасовий проміжок. На думку одного з найавторитетніших дореволюційних істориків С.Ф.Платонова, у літописі початку XII ст. виявилися об'єднані три різночасні, але цілком достовірні перекази:

а) про те, що Володимиру пропонували прийняти свою віру посли Волзьких булгар (мусульман), хозар (іудеїв), німців (західних християн, ймовірно, від того самого Німецького імп. Оттона I) та греки (східні християни, швидше за все болгари);

б) про те, що Володимир був уражений фізичною сліпотою, але після Хрещення чудово прозрів одночасно духовними та тілесними очима;

в) про облогу Володимиром найважливішої візантійської факторії у Криму м. Корсуні. Усі ці перекази мають у своїй основі непрямі історичні свідчення.

Почнемо по порядку. Як згадувалося, в 979 р. до кн. Ярополку було направлено посольство у відповідь від Папи, зрозуміло, з пропозицією Хрещення Русі, але застало воно на престолі вже не Ярополка, а Володимира. Можливо, що саме тоді пролунала відповідь Володимира латинським місіонерам, зображена літописом: йдіть назад, бо наші батьки цього не приймали.(ПВЛ) . Цей риторичний пасаж літопису, як не дивно, але має свій історичний резон. Як відомо, у 962 р. зазнала невдачі відправлена ​​на Русь місія латинського єпископа Адальберта внаслідок відмови кн. Ольги прийняти духовне підданство Папи Римського. Слова батьки наші, кинуті Володимиром, у разі не суперечать тому, що йдеться, швидше за все, про бабці кн. Володимира Ользі, бо у давньоруській мові батькаминазивалися батьки взагалі (напр.: богоотці Йоаким та Ганна).

Що ж до інших місіонерів, то більш ранні джерела про них замовчують, так само як і про відповідні посольства для свого роду «випробування вір» Володимиром, що безперечно не повинно було вислизнути від уваги принаймні візантійських дипломатів, якби до них справді було направлено таке посольство. Втім, немає нічого дивного в тому, що Володимира — монарха найбільшої європейської держави, намагалися зманити у свою віру і магометани, і вщент розбиті його батьком хозари, які фактично залишилися на той момент без держави, і тим більше представники Ватикану. Відомі кілька посольств Володимира до різних країн, але в суто дипломатичних цілях, а не заради вивчення богослужбових обрядів.

На особливу увагу у зв'язку зі сказанням про сліпоту Володимира заслуговує звістка про піратський напад чорноморських варягів у 830-ті роки. на кримський м.Сурож (суч. Судак). Тоді розграбуванню було підвернуто головний міський храм, де спочивали мощі місцевого святого — єп. Стефана Сурозького. Однак у самий розпал «урочистості» вандалізму, як описує Житіє св. Стефана, вождь нападників був несподівано вражений паралічем (йому судомою згорнуло шию, що мало болісний ефект). Варягам довелося в страху не тільки повернути награбоване і звільнити бранців, а й дати багатий викуп, перш ніж їхній конунг був звільнений від покарання. Після того, що сталося, вождь з усією дружиною прийняв у тому ж храмі св. Водохреща. Чи не могло статися щось подібне, правда, більш м'якій форміі з нашим просвітителем, щоб той свідомо увірував і привів до правої віри свій народ? Житіє називає Володимира російським Савлом: останній також, перед тим, як стати апостолом Павлом, у сліпоті тілесної пізнав Христа і прозрів, щоб проповідувати Євангеліє язичникам (див. Діян., гл.9).

Нарешті, найбільший інтерес і важливість представляє для нас останній літописний переказ, оскільки він містить, мабуть, найскладніше питання про час Хрещення Русі і самого кн. Володимира. Так, «Повість временних літ» датує прийняття хрещення Володимиром під 988 роком , однак, змішуючи цю подію з корсунським походом і, в результаті, примушуючи кн. Володимира хреститися у Корсуні та саме з цією метою здійснити сам похід. Проте, раніше джерела, наприклад «Пам'ять і похвала Володимиру» Якова Мніха (кін. XI в.) і візантійські хроніки кажуть, що Володимир узяв Корсунь на третє літоза своїм Хрещенням. Справді, хрещеному князю не було чого ходити до Криму за Хрещенням. Подібний нонсенс у ПВЛ зустрічається неодноразово. Наприклад, прийняття християнства княгинею Ольгою, згідно з літописом, походить у Царгороді від патріарха і інакше як із імператором у сприймачах. Зважаючи на все, придворним літописцям XII ст. важко було уявити переможних Київських князів Х століття, які приймають св. Хрещення без зайвої помпи від простого попа і, судячи з неясності даних, цілком по домашньому (якщо кн. Володимир взагалі не був хрещений у дитинстві за часів своєї бабки княгині Ольги-Олени). Але до чого ж тоді Корсунська кампанія?

Сюди вплетено ще одну важливу обставину. У середині 980-х років. зовнішня загроза та внутрішні заколоти поставили Візантійську імперію у вкрай скрутне становище. На додачу до всього в 987 р. спалахнуло повстання полководця Варди Фокі, який оголосив себе василевсом (царем). Наприкінці 987 — на початку 988 р. брати-співправителі Василь II та Костянтин VIII змушені були звернутися до Київського князя за військовою підтримкою проти бунтівників. Володимир погодився відправити до Візантії досить численне військо на обіцянку імператорів видати за нього заміж свою сестру — царівну Ганну. Як політик, Володимир мислив бездоганно — поріднитися з Візантійською династією означало б практично зрівняти російських князів якщо не з римськими василевсами, то, принаймні, з великими європейськими монархами того часу і значно зміцнити світовий авторитет Київської держави.

Вже влітку 988 р. за допомогою російських легіонів царям вдалося завдати поразки бунтівникам, а у квітні наступного 989 р. остаточно придушити заколот. Однак, позбавившись смертельної небезпеки, царі зовсім не поспішали виконувати свою обіцянку — царівна Ганна в далеку «варварську» Русь наче й не збиралася. Прочекавши все літо 989 р., Володимир зрозумів, що просто обдурять… Але в такому разі йшлося вже не про зміцнення світового авторитету Київської держави, а про виправдання за нанесену її в прямому сенсі дипломатичну ляпас. Ось тут Володимир і змушений був рушити війська на візантійські колонії і силою змусити Константинополь до виконання свого зобов'язання (згадаймо, як 12 роками раніше Володимир, принижений відмовою полоцького князя Рогволда видати за нього дочку Рогніду, вирушив походом на Полоцьк, наслідком чого було полон міста і вбивство Рогволда з синами).

Отже, восени 989 р. Володимир, як повідомляє літопис, зібравши вої багато з варяг, словен, чюді, кривичів та чорних болгар, обложив найважливішу торгову факторію Візантії у Північному Причорномор'ї м. Херсонес Користуючись зимовими чорноморськими штормами і, відповідно, неможливістю отримати підкріплення морем із Візантії, Володимир узяв місто на повну облогу і до травня 990 р. змусив його повністю капітулювати. Більше того, Володимир пообіцяв привести військо до стін самого Константинополя... Врешті-решт візантійські суверени не витримали силового тиску, який проти них зробив, і незабаром Володимир вінчався в тому ж Херсонесі на царівні Ганні, а як «вен» (викуп) за наречену повернув імператорам місто, заклавши в ньому прекрасний храм (і досі його руїни свідчать про красу та пишність святині). Однак корсунське духовенство він все ж таки взяв із собою до Києва на допомогу для подальшої християнізації.

Крім того, у свиті цесарівни Анни прибули поставлені в Константинополі на Російські кафедри архієреї. Так розпочалася Київська митрополія, що у формальному розумінні і було початком Руської Церкви. Проф. Є.Є. Голубинський свого роду прав, пропонуючи вважати саме 990 рік датою Хрещення Русі. Проте насправді кн. Володимир зробив «хрещення» як утвердження християнства державною вірою на Русі,по суті, відразу після свого особистого звернення, тобто вже 988 р.: Хрестись Володимир сам, і чада своя, і весь дім свій святим хрещенням просвіти (« Пам'ять та похвала Володимиру»Якова Мниха), хрестились і придворні, дружина, городяни (зрозуміло, ті, хто ще залишався в язичництві).

Може виникнути цілком обґрунтоване питання, на кого могла бути покладена просвіта вчорашніх язичників і самого князя, адже грецьке духовенство не знало російської мови, та й було нечисленним. Це питання вирішується у контексті культурно-політичних контактів Русі протягом усього Х ст. Найбільш суттєвий напрямок цих контактів було пов'язане з Першим Болгарським царством (680-1018), де правили спадкоємці царя Бориса-Симеона - першого християнського правителя Болгарії (889). Саме болгарські місіонери здійснювали протягом усього цього часу активну катехичну програму на Русі, вплітаючи таким чином свого могутнього північно-східного сусіда в орбіту культурного впливу Охридської архієпископії (патріархії). Принаймні нам невідомий грецький митрополит раніше Феопемта, який прибув у 1037 р. на Київську кафедру дійсно від патріарха Константинопольського.

Нагадаємо також, що Болгарія була хрещена більш ніж століттям раніше (бл. 865) і на час нашої освіти мала багату святоотцівську бібліотеку, переведену на слов'янська мова, а також розвинену традицію греко-слов'янського культурного синтезу (згадаймо хоча б твори Іоанна Екзарха, Чорнорізця Храбра, Костянтина Преславського та ін. видатних духовних письменників). Болгарська Церква, слід зазначити, взагалі зіграла величезну роль справі Хрещення Русі. У тому й секрет відносної легкості поширення у нас християнства (порівняно з Західною Європою), що віра засвоювалася народом його рідною слов'янською мовою, максимально наближеному до розмовної, в дусі кирило-мефодіївської християнської традиції. Крім того, на час свого Хрещення кн. Володимир набув у народі величезний авторитет переможного правителя та чоловіка глибокого державного мислення. У цьому досить достовірно виглядає літописна фраза, що вкладається в уста киянам: коли б це не добро було, не б цього князь і болярі прийняли(ПВЛ). Хоча міркували так лише ті, хто не сильно наполягав на язичництві.

До Корсунського походу катехизація мала лише приватний характер (як і до Володимира), мабуть, не особливо виходила і за стіни стольного Києва. Корсунська перемога принесла офіційне утвердження Російської Церкви, і лише тоді 31 липня 990 року кияни почули майже ультимативний заклик князя: аще не знайдеться хто ранку на річці, чи багатий, чи убогий, чи жебрак... неприємний мені нехай буде(ПВЛ).

Так, у Водохрещенні Володимировому зародилася Російська Церква, і не стільки храми чи новий політичний менталітет, скільки велике початок всього того, що нині пов'язується з давньоруською культурою та духовністю, і не лише давньою – за висловом історика Л.М. Гумільова: «перемога православ'я подарувала Русі її тисячолітню історію».

Хрещення Русі- Введення в Київській Русі християнства як державної релігії, здійснене наприкінці X століття князем Володимиром Святославичем. Джерела дають суперечливі вказівки на точний часхрещення. Традиційно, за літописною хронологією, подію прийнято відносити до 988 року і вважати початком офіційної історіїРосійської Церкви (деякі дослідники вважають, що хрещення Русі відбулося пізніше: 990 чи 991 року).

Християнізація народів Російської імперії була тривалим і важким процесом, що продовжувався протягом 9-ти наступних століть.

Термін та поняття

Вислів «Хрещення Русі» є в «Повісті минулих літ»:

У російській історіографії Нового часу термін вперше вжито В. Н. Татіщевим («хрещення слов'ян і Русі») та Н. М. Карамзіним («хрещення Росії»). Поряд із ним у літературі також з рівною основою використовуються терміни «Просвіта Русі», «введення християнства», «реформа Володимира» та ін.

Передісторія

Ряд авторів вважає цілком встановленим фактом, що князі Аскольд і Дір з «болярами» та деякою кількістю народу прийняли хрещення, оскільки під час походу на Константинополь були залякані силою константинопольського патріарха, який, за переказами, опустив святі мощі у воду, і більшість флоту одразу затонула в ході шторму, що піднявся тієї ж миті. У візантійських джерелах описується момент хрещення русів у період 842-867 рр., за іншими джерелами за часів Василя I (867-886) та патріарха Ігнатія (867-877).

"Коли цей єпископ прибув до столиці русів, - розповідають, нарешті, треті, - цар русів поспішив зібрати віче. Тут була велика кількість простого народу, а головував сам цар зі своїми вельможами та сенаторами, які за довгою звичкою до язичництва більше за інших були до нього віддані. Почали міркувати про віру свою та християнську; запросили архіпастиря і запитали його, чого він має намір навчати їх. Єпископ відкрив Євангеліє і став благовістити перед ними про Спасителя і Його чудеса, згадуючи разом про різні знаки, здійснені Богом у Старому Завіті. Руси, слухаючи благовісника, сказали йому: "Якщо й ми не побачимо чогось подібного, особливо подібного тому, що, за словами твоїми, трапилося з трьома юнаками в печі, ми не хочемо вірити". Не завагався служитель Божий, але, згадавши слова Христові: Коли просите в ім'я Моє, Я створю (Ін. 14, 14); віруй у Мене, діла, які творю Ае, і той створить (Ін. 14, 12), зрозуміло, у тому випадку, коли це проситься не для марнославства, а для спасіння душ, сміливо відповідав язичникам: "Хоч і не повинно спокушати Господа, проте, якщо ви щиро зважилися звернутися до Нього, просіть, чого бажаєте, і Він все виконає за вашою вірою, як ми не мізерні перед Його величчю». Вони просили, щоб була повалена у вогонь, навмисне розведений, сама книга Євангелія, даючи обітницю неодмінно звернутися до християнського Бога, якщо вона залишиться у вогні неушкодженою. Тоді єпископ, звівши очі й руки свої горе, покликав велегласно: «Господи, Ісусе Христе, Боже наш! Минуло кілька годин, вогонь спожив увесь матеріал, і на згарищі виявилося Євангеліє ціле і неушкоджене; збереглися навіть стрічки, якими воно було застебнуте. Бачачи це, варвари, вражені величчю дива, негайно почали хреститись”.

Наприкінці IX століття Російська єпархія вже в списках константинопольських єпископій спочатку на 61-му, потім на 60-му місці. Ці події іноді називають першим (Фотієвим, або Аскольдовим) хрещенням Русі.

Християнка була дружина князя Ігоря - бабка князя Володимира, княгиня Ольга († 11 липня 969). Хоча про точний час і місце прийняття нею хрещення існують різні думки, прийнято вважати, згідно з пізнішими дослідженнями, що вона хрестилася в Константинополі 957 року. Достовірні відомості про прийом імператором Костянтином Багрянородним, якого прийнято вважати її сприймачем, містяться в його трактаті «Про придворні церемонії». Відсутність у трактаті згадки про її хрещенні дає підстави деяким дослідникам припускати, що вона могла бути на той час християнкою; трактат згадує когось «пресвітера Григорія» в її свиті, в особі якого деякі схильні вбачати її духовника.

Згідно В. Н. Татіщеву (на основі спірного Іоакимівського літопису), симпатії до християн і християнства виявляв київський князь (972-978 або 980) Ярополк Святославич, убитий варягами за наказом свого брата Володимира Святого.

Відповідно до «Повісті временних літ», до хрещення князя Володимира мало місце «випробування вір»: Володимиру пропонувалися, зокрема, іслам з Волзької Булгарії, іудаїзм від хозар та християнство. Усі вони були відкинуті князем з різних причин.

Хрещення князя Володимира та киян

Відповідно до «Повісті временних літ», 6496 року «від створення світу» (тобто приблизно 988 року н. е.) Київський князь Володимир Святославич прийняв рішення хреститися від Константинопольської Церкви. Після чого, за царювання Імператорів Василя II та Костянтина VIII Порфирородних, надіслане Константинопольським Патріархом Миколою II Хрисовергом духовенство хрестило київських людей у ​​водах Дніпра та (або) Почайни. Згідно з російським літописом Повість временних літ, князь під час хрещення свого народу підніс таку молитву:

Багато істориків відносять хрещення самого Володимира до 987 року. За візантійськими та арабськими джерелами, в 987 році Константинополь укладає з Руссю союз для придушення заколоту Варди Фокі. Умовою князя була рука царівни Анни, сестри Імператорів Василя та Костянтина, — вимога вкрай принизлива для Ромейських василевсів. Тоді, у розпал війни з Вардою Фокою Володимир напав на Корсунь і опанував його, погрожуючи Царгороду. Імператори погоджуються віддати Ганну за князя за умови попереднього хрещення Володимира, який називається ім'ям Василя - на честь свого сприймача Імператора Василя II; Володимир же «вдасть за вено Корсунь греком цариці ділячи» (у вено за дружину свою).

З візантійських хронік про «хрещення Русі» в 988 році повідомляють лише «Анонім Бандурі», в якому передається сюжет про вибір вір князем Володимиром, та «Ватиканська хроніка»:

Останнє повідомлення, ймовірно, — зворотний переклад із «Повісті минулих літ». У цілому нині, у візантійської літературі подія 988 року залишилося практично непоміченим, оскільки, за уявленнями греків, звернення Русі сталося століттям раніше.

Перший російський за походженням митрополит Київський Іларіон (XI) так пояснює мотиви князя Володимира: «<…>і все розум розумів у серці його, бо розуміти метушню ідольські лестощів і стягнути єдиного Бога, що створив все створіння видиме і невидиме. Більше ж чути йому завжди про благовір'я землі Грецька, христолюбиві ж і сильні брехні, як єдиного Бога в Трійці шанують і кланяються, бо в них діються сили і чудеса і знамення, як церкви люди в виконанні, як ваги. , усі Богові прстояти. І, почувши, жділа серцем, спалахнула духом, як бути йому християну і землі його».

Установа церковної організації у Києві

У XX столітті була висунута і підтримана деякими церковними істориками (М. Д. Приселковим та О. Карташовим) гіпотеза про те, що за Володимира Київська Церква перебувала в канонічній залежності від Охридської ієрархії Болгарської Церкви, яка на той час нібито мала автокефалію (що не відповідає загальноприйнятим фактам), більшість дослідників не схильні її поділяти.

У російських літописних джерелах фігурує кілька різних назв першого Київського митрополита. У Російській Церкві в XVI столітті утвердилася традиція вважати ним грецького (або сирійського) митрополита Михаїла (Сиріянина), який у місяцеслові називається «першим митрополитом Київським». Митрополиту Михайлу приписується заслуга заснування Золотоверхо-Михайлівського монастиря в Києві, а ченцям, що прибули з ним, — заснування монастиря, який згодом отримав назву Києво-Межигірського.

Хрещення інших російських земель

Відомо, що першими єпископськими кафедрами, окрім Києва, була Новгородська, а також, можливо, Чернігівська та Володимир-Волинська та Білгородська (нині селище Білогородка під Києвом), Переяславська єпархія.

На частині територій християнство насаджувалося силою; при цьому знищувалися культові споруди язичників, які піддавалися репресіям.

Згідно з деякими літописними свідченнями, Новгород чинив активний опір запровадженню християнства: він був хрещений у 990 році єпископом Іоакімом за військової допомоги київського воєводи Добрині (брат матері князя Володимира — Малуші) та тисяцького Путяти.

У Ростові та Муромі опір запровадження християнства, згідно з традиційною церковною історією, тривало до XII століття: два перші єпископи, послані до Ростова, були вигнані, а третій — св. Леонтій - загинув від рук язичників 1073 (згідно з прологом, 993). Ростовчани були хрещені лише єпископом Ісаєю († 15 травня 1090), що піднявся на кафедру в 1078 році. До 1070-х, мабуть, відносяться і події, описані в «Житії» Авраамія Ростовського, зокрема руйнування ним ідола Велеса, на місці якого було споруджено Богоявленський монастир.

Згідно з ісландськими сагами, Полоцьк був охрещений близько 1000 року ісландським вікінгом-християнином Торвальдом Кодранссоном, який отримав від константинопольського Імператора Василя II грамоту «повноважного представника Візантії в російських містах Східної Балтики».

Наслідки прийняття християнства

Цивілізаційне значення

Цивілізаційне значення хрещення Русі важко переоцінити. Відомий філолог В. Н. Сокир, оцінюючи значення прийняття християнства для Російської цивілізації, пише:

Ці дві події [прийняття християнства Руссю і Литвою], які відіграли виняткову роль в історії цих країн і визначили на багато століть їх місце в історії, повинні розцінюватися і як події вселенського характеру… Прийняття християнства на Русі не тільки долучило до християнського світу найбільш велику і найвіддаленішу частину єдиного простору — Східну Європу, але й тим самим у історично найближчому майбутньому відкрило новий величезний світ, який мав християнізуватися за допомогою російських християн, «трудівників одинадцятої години»… І якими б не були подальші долі християнства у Східній Європі, його спадщина стала невідмінною складовою духовної культури і тут, можливо, особливотут.

Політичні наслідки

Хрещення Русі відбулося до остаточного розколу Західної та Східної церков, але в період, коли він вже цілком визрів і отримав своє вираження як у віровченні, так і у взаємовідносинах церковної та світської влади.

У візантійській церковно-державній правосвідомості Імператор ( Басилевс) мислився як Хранитель і Верховний Захисник православ'я (епістимонарх), отже, і єдиний самодержець (автократор) всіх православних народів. Імператори інших християнських народів (держав) отримували від нього титули архонтів, князів, стольників. Таким чином, прийнявши хрещення від Ромеїв (візантійців), Володимир включив Русь до орбіти візантійської державності.

Так, Київському великому князю у XII у Константинополі засвоювався скромний придворний титул стольника. Київська ж митрополія в Константинопольських диптихах займала місце серед останніх: у найдавнішому з них — 61-е, а в пізнішому, складеному при Андроніці II Палеологу (1306—1328) — 77-е.

Митрополит Платон (Левшин) на початку XIX століття бачив особливе значення у прийнятті християнства з Константинополя (а не Риму): «Велика подяка зобов'язана Росія посилати Пастиреначальнику Христу, що не охопив її мороком заходу, тобто, що не зазнала вона ярма західні Римські церкви , де вже в цей час, за багатьма забобонами і присвоєнням Пап собі необмежену владу, і за духом у всьому мирському, а не Євангельському, все майже було перетворено. Свободив нас Господь від цих сіток; хоча захід Антихристовим зусиллям всіляко намагався нас підкорити, як згодом це буде більш очевидно. »[

Культурні наслідки

Прийняття християнства сприяло розвитку архітектури та живопису в середньовічних її формах, проникненню візантійської культури як спадкоємиці античної традиції. Особливо важливим було поширення кириличної писемності та книжкової традиції: саме після хрещення Русі виникли перші пам'ятки давньоруської писемної культури.

Прийняття християнства як державної релігії спричиняло неминуче ліквідацію язичницьких культів, які користувалися до того великокнязівським патронатом.

Духовенство засуджувало язичницькі обряди та святкування (деякі їх зберігалися довгий часвнаслідок того, що деякими дослідниками кваліфікується як релігійний синкретизм чи двовірство). Руйнувалися культові споруди — ідоли, капища.

Цікаво при цьому, що, судячи з джерел, язичницька духовна еліта зазнавала репресій лише в тому випадку, якщо виступала ініціатором хвилювань, повстань чи сепаратизму. На думку деяких дослідників, що спираються на «Повість временних літ», «повстання волхвів» у Володимиро-Суздальській Русі в 1024 (а також у 1071) супроводжувалося діями і вбивствами, що мали ритуальний характер. Ярослав Мудрий «жорстоко розправився з волхвами, навівши лад у данницьких областях»; у 1070-х роках у Новгороді волхв був убитий дружиною князя Гліба («це був релігійний та побутовий конфлікт, що переплітався з боротьбою проти влади Києва»).

Припускають, що початок року після прийняття християнства у Києві почали рахувати від 1 березня, а не з молодика після дня весняного рівнодення, як раніше.

У церковній історіографії (історії Церкви)

У місяцеслові Російської Церкви ніколи не було і немає свята (спогади) на честь подій 988-989 років. Аж до початку XIX століття в Росії не було історії Руської Церкви як наукової галузі чи навчальної дисципліни: першою систематичною працею стала «Коротка Церковна Російська Історія»митрополита Московського Платона (Левшіна) (М., 1805 в 2-х ч.). Церковний історик початку XXI століття В. І. Петрушко писав: "Вражаюче, але грецькі автори взагалі не згадують навіть про таку епохальну подію, як хрещення Русі за св. Володимира. Втім, у греків були свої причини: єпархія «Росія» формально була відкрита століттям раніше».

Російська церковно-історична література XIX- початку XX століття історію християнства в Росії та Російській церкві зазвичай розглядала починаючи з I століття, пов'язуючи її з діяльністю апостола Андрія Первозванного. Так, один із найавторитетніших церковних істориків кінця XIX століття Є. Є. Голубинський Перший розділ свого фундаментального дослідження«Історія Російської Церкви» окреслив «Християнство на Русі до св. Володимира». Найбільш авторитетний російський церковний історик митрополит Макарій (Булгаков) присвячує історії християнства Росії до 988 року перші 2 частини своєї праці. Для позначення того, що сталося в Києві наприкінці X століття, використовувалися різні терміни (тобто не існувало усталеної, клішованої термінології): «загальне Руські землі хрещення при Святому Володимирі», «звернення князя Володимира», «остаточний устрій Православної Церкви в Росії при святому Володимирі та Ярославі». Сам князь Володимир зазвичай називався «просвітителем», як і називається й у складеному наприкінці ХІХ століття акафісте йому.

Офіційне видання Московської патріархії 1971 року писало: «За переказами, промені християнської віри осяяли межі Росії вже у перші десятиліття християнства. Початок християнізації Русі цей переказ пов'язує з ім'ям святого апостола Андрія Первозванного, що був на Київських горах<…>954 року прийняла хрещення княгиня Київська Ольга. Все це підготовляло найбільші події в історії російського народу — хрещення князя Володимира і хрещення Русі, що відбулося в 989 році». Вказівка ​​989 ​​(а чи не 988) року відповідало переважала на той час точці зору радянської історичної науки про те, що подія мала місце після 988 року.

Однак, у «Православному церковному календарі» на 1983 рік, коли почалася підготовка до святкування «1000-річчя Хрещення Русі», вказувався 988 рік, а події надавалося значення початку процесу: «Хрещення киян у 988 році започаткувало утвердження християнства в усій Руській землі».

Юридично офіційний Цивільний Статут РПЦ, Зареєстрований в Міністерстві юстиції РФ 30 травня 1991 (пізніші не публікувалися), говорив: «Російська Православна Церква веде своє історичне буття від Хрещення Русі, що мав місце в 988 році в Києві за великого князя Володимира».

На введення християнства як офіційної релігії в радянській (до 1985 року) історичній науці існувало кілька точок зору від негативної до загалом (з застереженнями) позитивної.

Так, у виданій у 1930 році книзі Церква та ідея самодержавства в Росіїпро хрещення Русі йдеться таке: «Принесене до нас із Візантії православ'я зламало і занапастило буйний язичницький дух дикого волелюбного росу, цілі століття тримало народ у невігластві, було гасителем у російському суспільному житті справжньої освіти, вбивало поетична творчістьнароду, глушило у ньому звуки живої пісні, волелюбні пориви до класового визволення. Саме пияцтво і підлабузництво, давньоруське духовенство привчило до пияцтва і підлабузництва перед панівними класами і народ, а своєю духовною сивухою - проповідями і рясним церковно-книжковою літературою остаточно створило грунт для повного закабалення трудящих у влади князя , Що творив суд і розправу над пригнобленими масами».

«Посібник з історії СРСР для підготовчих відділень вузів» 1979 видання називає введення християнства «другою релігійною реформою» Володимира I і дає іншу оцінку: «<…>Прийняття християнства зміцнювало державну владу та територіальну єдність Давньоруської держави. Воно мало велике міжнародне значення, яке полягало в тому, що Русь, відкинувши „примітивне“ язичництво, ставала тепер рівною іншим християнським народам<…>Прийняття християнства зіграло велику роль у розвиток російської культури».

Ювілейні святкування

Вперше ювілей події офіційно святкувався у Російській імперії у 1888 році. «Літопис церковних подій» єпископа Арсенія (Іващенка) згадує відкриття 15 липня того року благодійних закладів для притулку старих та калік. Центром урочистостей був Київ; був присутній обер-прокурор Святішого Синоду К. П. Побєдоносцев.

У російському зарубіжжі відзначалося 950-річчя Хрещення Русі.

1000-річчя хрещення відзначалося також у СРСР як внутрішньоцерковний ювілей; основні урочистості відбувалися у Москві 12 червня 1988 року у Даниловому монастирі.

1020-річчя святкувалось у Києві з 10 по 19 липня 2008 року на церковному та державному рівні; в урочистостях взяли участь Вселенський Патріарх Варфоломій I та Патріарх Московський та всієї Русі Алексій II (з 2008 року «День хрещення Київської Русі — України» оголошено державним святом України). Ювілей також святкувався 23 - 25 жовтня 2008 року в Білорусії; урочистості очолив Патріарх Московський Алексій ІІ.

Новий світ. 1988. №6. З. 249-258.

Немає в радянській історичній науці, присвяченій Стародавній Русі, більш значного і водночас найменш дослідженого питання, ніж питання поширення християнства у перші століття хрещення.

На початку XX століття з'явилося відразу кілька надзвичайно важливих робіт, які по-різному ставили і вирішували питання про прийняття християнства. Це роботи Є. Є. Голубинського, академіка А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. І. Ламанського, Н. К. Нікольського, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонської та багатьох інших. Однак після 1913 року ця тема перестала здаватися значною. Вона просто зникла зі сторінок наукового друку.

У завдання моєї статті входить тому не завершувати, а починати постановку деяких проблем, пов'язаних з прийняттям християнства, не погоджуватися, а можливо, суперечити звичайним поглядам, тим більше що точки зору, що утвердилися, часто не мають під собою солідної основи, а є наслідком деяких, ніким не висловлених та значною мірою міфічних “установок”.

Одна з таких помилок, що застрягли в загальних курсах історії СРСР та інших напівофіційних виданнях, це уявлення, що православ'я було завжди одним і тим самим, не змінювалося, завжди відігравало реакційну роль. З'явилися навіть твердження, що язичництво було краще (“народна релігія”!), веселіше та “матеріалістичніше”…

Але річ у тому, що й захисники християнства часто піддавалися певним забобонам і судження їх були значною мірою "багатьма".

Зупинимося в нашій статті лише на одній проблемі – державного значення ухвалення християнства. Не смію видавати свої погляди за точно встановлені, тим більше що незрозумілі взагалі найголовніші, вихідні дані для появи достовірної концепції.

Насамперед слід зрозуміти - що було язичництво як “державна релігія”. Язичництво був релігією у сучасному розумінні - як християнство, іслам, буддизм. То була досить хаотична сукупність різних вірувань, культів, але з вчення. Це поєднання релігійних обрядів і цілого купу об'єктів релігійного шанування. Тому об'єднання людей різних племен, чого так потребували східні слов'яни в X-ХII століттях, не могло бути здійснене язичництвом. Та й у самому язичництві було порівняно мало специфічних національних рис, властивих лише одному народу. У разі за ознакою загального культу об'єднувалися окремі племена, населення окремих місцевостей. Тим часом прагнення вирватися з-під гнітючого впливу самотності серед рідконаселених лісів, боліт і степів, страх покинутості, страх грізних явищ природи змушували людей шукати об'єднання. Навколо були "німці", тобто люди, які не говорять на доступному розумінні мовою, вороги, що приходили на Русь "з невісті", а степова смуга, що межувала з Руссю - це "країна незнана".

Прагнення подолання простору помітно в народну творчість. Люди споруджували свої будівлі на високих берегах річок та озер, щоб бути видними здалеку, влаштовували галасливі свята, культові моління. Народні пісні були розраховані на виконання у широких просторах. Яскраві фарби були потрібні, щоб бути поміченими здалеку. Люди прагнули бути гостинними, ставилися з повагою до купців-гостей, бо ті були вісниками про світ, оповідачами, свідками існування інших земель. Звідси захоплення швидкими переміщеннями у просторі. Звідси монументальний характер мистецтва.

Люди насипали кургани, щоб не забувати про померлих, але могили та могильні знаки ще не свідчили про почуття історії як тривалого процесу. Минуле було хіба що єдиним, старовиною взагалі, не розділеної на епохи і впорядкованої хронологічно. Час становило повторюване річне коло, з яким потрібно було узгоджуватися у своїх господарських роботах. Часу як історії ще не існувало.

Час та події вимагали пізнання світу та історії у широких масштабах. Варто особливої ​​уваги те, що цей потяг до ширшого розуміння світу, ніж те, що давалося язичництвом, давалася взнаки насамперед торговими і військовими дорогами Русі, там перш за все, де виростали перші державні утворення. Прагнення до державності був, зрозуміло, принесено ззовні, з Греції чи Скандинавії, інакше воно мало б на Русі такого феноменального успіху, яким ознаменувався X століття історії Русі.

Хрещення Русі. Новий творець імперії

Справжній творець величезної імперії Русі - князь Володимир I Святославич у 980 році робить першу спробу об'єднання язичництва по всій території від східних схилів Карпат до Оки та Волги, від Балтійського моря до Чорного, що включала до складу племена східнослов'янські, фінно-угорські та тюркські. Літопис повідомляє: "І нача княжити Володимер у Києві єдиний, і постав кумири на пагорбу поза двором теремного": Перуна (фінно-угорського Перкуна), Хорса (бога тюркських племен), Дажбога, Стрибога (богів слов'янських), Сімаргла, Мокош племені мокош).

Про серйозність намірів Володимира свідчить те, що після створення пантеону богів у Києві він послав свого дядька Добриню в Новгород і той “постави кумира над річкою Волховом, і жряху йому люди ноугородьстіі як богу”. Як завжди у російській історії, Володимир віддав перевагу чужому племені – племені фінно-угорському. Цим головним кумиром у Новгороді, який поставив Добриня, був кумир фінського Перкуна, хоча, мабуть, найбільш поширений у Новгороді був культ слов'янського богаБелеса, чи інакше Волосся.

Однак інтереси країни звали Русь до релігії більш розвиненої та всесвітнішої. Цей поклик ясно чувся там, де люди різних племен і народів найбільше спілкувалися між собою. Поклик цей мав у себе велике минуле, луною віддавався він протягом усього російської історії.

Великий європейський торговий шлях, відомий за російськими літописами як шлях низ варяг у греки”, тобто зі Скандинавії до Візантії і назад, був у Європі найважливішим до XII століття, коли європейська торгівля між півднем і північчю перемістилася захід. Шлях цей як сполучав Скандинавію з Візантією, а й мав відгалуження, найбільш значним у тому числі був шлях на Каспій Волгою. Основна частина всіх цих доріг пролягала через землі східних слов'ян і використовувалася ними в першу чергу, але й через землі фінно-угорських народів, які брали участь у торгівлі, в державних процесах, у військових походах на Візантію (недарма в Києві одним з найбільш відомих місць) був Чудин двір, тобто подвір'я купців племені чудь - предків нинішніх естонців).

Численні дані свідчать, що християнство стало поширюватися на Русі ще до офіційного хрещення Русі за Володимира I Святославича в 988 році (є, втім, й інші передбачувані дати хрещення, розгляд яких не входить до цієї статті). І всі ці свідчення говорять про появу християнства насамперед у центрах спілкування людей різних національностей, навіть якщо це спілкування бувало далеко не мирним. Це знову і знову вказує на те, що людям була потрібна вселенська, світова релігія. Остання мала бути своєрідним прилученням Русі до світової культурі. І не випадково цей вихід на світову арену органічно поєднувався з появою на Русі високоорганізованого літературної мови, який це залучення закріпив би в текстах, насамперед перекладних. Писемність давала можливість спілкування як із сучасними Русі культурами, але й культурами минулими. Вона уможливлювала написання власної історії, філософського узагальнення свого національного досвіду, літератури.

Вже перша легенда Початкового російського літопису про християнство на Русі розповідає про подорож апостола Андрія Первозванного з Синопії та Корсуні (Херсонеса) великим шляхом "з грек у варяги" - по Дніпру, Ловаті і Волхову в Балтійське море, а потім навколо Європи до Риму.

Християнство вже у цій легенді постає як об'єднує країни початок, що включає Русь у складі Європи. Звичайно, ця подорож апостола Андрія – чиста легенда, хоча б тому вже, що у I столітті східних слов'ян ще не існувало – вони не оформились у єдиний народ. Однак поява християнства на північних берегах Чорного моря у дуже ранній час зафіксована і неросійськими джерелами. Апостол Андрій проповідував на своєму шляху через Кавказ у Боспор (Керч), Феодосію та Херсонес. Про поширення християнства апостолом Андрієм у Скіфії говорить, зокрема, Євсевій Кесарійський (помер близько 340 р.). Житіє Климента, папи римського, розповідає про перебування Климента в Херсонесі, де він загинув за імператора Траяна (98-117 рр.). При тому ж імператорі Траяні єрусалимський патріарх Єрмон відправив до Херсонесу одного за іншим кількох єпископів, де вони прийняли мученицькі кончини. Останній із відправлених Єрмоном єпископ загинув у гирлі Дніпра. За імператора Костянтина Великого в Херсонесі з'явився єпископ Капітон, який також мученицько загинув. Християнство в Криму, яке потребувало єпископа, достовірно зафіксовано вже у III столітті.

На першому вселенському соборі в Нікеї (325 р.) були присутні представники з Боспору, Херсонесу та митрополита Готфіла. який знаходився поза Кримом, якому, однак, була підпорядкована Таврійська єпископія. Присутність цих представників встановлюється виходячи з їхніх підписів під соборними постановами. Про християнство частини скіфів говорять і отці церкви - Тертуліан, Опанас Олександрійський, Іоанн Златоуст, блаженний Ієронім.

Готи-християни, які проживали в Криму, становили сильну державу, що серйозно впливала не тільки на слов'ян, але на литовців і фінів - принаймні на них, мови.

Зв'язки з Північним Причорномор'ям були утруднені великим переселенням кочових народів у другій половині IV століття. Однак торгові шляхи все ж таки продовжували існувати, і вплив християнства з півдня на північ безперечно мало місце. Християнство продовжувало поширюватися за імператора Юстиніана Великого, охоплювало Крим, Північний Кавказ, і навіть східний берег Азовського моря серед готов-трапезитів, які, за свідченням Прокопія, “з простодушністю і великим спокоєм шанували християнську віру” (VI в.).

З поширенням турко-хазарської орди від Уралу та Каспію до Карпат та Кримського узбережжя виникла особлива культурна ситуація. У Хазарському державі були поширені як іслам і іудаїзм, а й християнство, особливо у зв'язку з тим, що римські імператори Юстиніан II і Костянтин V були одружені на хозарських принцесах, а грецькі будівельники споруджували в Хазарії фортеці. До того ж, християни з Грузії, рятуючись від мусульман, бігли на північ, тобто до Хазарії. У Криму та на Північному Кавказі в межах Хазарії, природно, зростає кількість християнських єпископій, особливо в середині VIII ст. У цей час у Хазарії існує вісім єпископій. Можливо, що з поширенням християнства в Хазарії та встановленням дружніх візантійсько-хазарських відносин створюється сприятлива обстановка для релігійних суперечок між трьома релігіями, що панують у Хазарії: іудаїзмом, ісламом і християнством. Кожна з цих релігій прагнула духовного переважання, про що говорять єврейсько-хазарські та арабські джерела. Зокрема, у середині ІХ століття, як свідчить “Паннонське житіє” Кирила-Костянтина та Мефодія – просвітителів слов'янства, хазари запрошували з Візантії богословів для релігійних суперечок з юдеями та мусульманами. Тим самим було підтверджується можливість описаного російським літописцем вибору віри Володимиром – шляхом опитувань і суперечок.

Хрещення Русі. Епоха християнства

Видається природним, що християнство на Русі з'явилося також і в результаті усвідомлення тієї ситуації, яка склалася в X столітті, коли присутність як головні сусіди Русі саме держав з християнським населенням була особливо явною: тут і Північне Причорномор'я, і ​​Візантія, і рух християн по основним торговим шляхам, які перетинали Русь з півдня північ і із заходу Схід.

Особлива роль належала тут Візантії та Болгарії.

Почнемо із Візантії. Русь тричі тримала в облозі Константинополь – у 866, 907 і 941 роках. Це були звичайні розбійницькі набіги, закінчувалися вони укладанням мирних договорів, встановлювали нові торгові державні відносиниміж Руссю та Візантією.

І якщо у договорі 912 року з російської сторони брали участь лише язичники, то договорі 945 року першому місці стоять вже християни. За короткий час кількість християн явно зросла. Про це ж свідчить і прийняття християнства київською княгинею Ольгою, про пишний прийом якої в Константинополі в 955 році розповідають як російські, так і візантійські джерела.

Не заходитимемо до розгляду найскладнішого питання про те, де і коли хрестився онук Ольги Володимир. Сам літописець XI століття посилається існування різних версій. Скажу лише, що очевидним видається один факт; Володимир хрестився після свого сватання до сестри візантійського імператора Ганні, бо навряд чи наймогутніший імператор ромеїв Василь II погодився б поріднитися з варваром, і цього не міг не розуміти Володимир.

Справа в тому, що попередник Василя II імператор Костянтин Багрянородний у своїй широко відомій праці "Про управління імперією", написаному для свого сина - майбутнього імператора Романа II (батька імператора Василя II),-заборонив своїм нащадкам одружуватися з представниками варварських народів, посилаючись на рівноапостольного імператора Костянтина I Великого, який наказав накреслити на вівтарі св. Софії Константинопольської заборона ромеям ріднитися з чужими – особливо з нехрещеними.

Слід ще взяти до уваги, що з другої половини X століття могутність Візантійської імперії досягла своєї найбільшої сили. Імперія до цього часу відобразила арабську небезпеку і подолала культурну кризу, пов'язану з існуванням іконоборства, що спричинило значний занепад образотворчого мистецтва. І примітно, що у цьому розквіті візантійської могутності значну роль відіграв Володимир І Святославич.

Влітку 988 року добірний шеститисячний загін варязько-російської дружини, посланий Володимиром I Святославичем, врятував візантійського імператора Василя II, вщент розбивши військо Варди Фоки, що намагався зайняти імператорський престол. Сам Володимир проводжав свою дружину, яка вирушала на допомогу Василю II, до дніпровських порогів. Виконавши свій обов'язок, дружина залишилася служити у Візантії (згодом гвардією імператорів була дружина англо-варягів).

Разом зі свідомістю рівності прийшло на Русь і свідомість загальної історіївсього людства. Найбільше в першій половині XI століття виявив себе у формуванні національної самосвідомості, русин за походженням, митрополит київський Іларіон у своєму знаменитому "Слові про Закон і Благодатію", де він малював спільну майбутню Русі роль у християнському світі. Однак ще в X столітті була написана "Мова філософа", що є викладом всесвітньої історії, в яку повинна була влитися і російська історія. Вчення християнства давало насамперед свідомість загальної історії людства та участь у цій історії всіх народів.

Як було прийнято християнство на Русі? Ми знаємо, що в багатьох країнах Європи християнство насаджувалося насильно. Не без насильств обійшлося хрещення і на Русі, але в цілому поширення християнства на Русі було досить мирним, особливо якщо згадаємо інші приклади. Насильно хрестив свої дружини Хлодвіг. Карл Великий силоміць хрестив саксів. Насильно хрестив свій народ Стефан I, король угорський. Він же силоміць змушував відмовлятися від східного християнства тих, хто встиг прийняти його за візантійським звичаєм. Але ми не маємо достовірних відомостей про масові насильства з боку Володимира I Святославича, повалення ідолів Перуна на півдні та на півночі не супроводжувалося репресіями. Ідолів спускали вниз річкою, як спускали згодом застарілі святині - старі ікони, наприклад. Народ плакав за своїм поваленим богом, але не повставав. Повстання волхвів у 1071 році, про яке оповідає Початковий літопис, було викликане в Білозерській області голодом, а не прагненням повернутися до язичництва. Більше того, Володимир по-своєму зрозумів християнство і навіть відмовлявся стратити розбійників, заявляв: "...боюся гріха".

Християнство було відвойовано у Візантії під стінами Херсонесу, але воно не перетворилося на завойовницьку акцію проти свого народу.

Одним із найщасливіших моментів прийняття християнства на Русі було те, що поширення християнства йшло без особливих вимог та навчань, спрямованих проти язичництва. І якщо Лєсков у повісті "На краю світу" вкладає в уста митрополита Платона думку, що "Володимир поспішив, а греки злукавили - невіглас ненаучених охрестили", то саме ця обставина і сприяла мирному входженню християнства в народне життяі не дозволило церкві займати різко ворожих позицій щодо язичницьким обрядамі віруванням, а навпаки, поступово вносити в язичництво християнські ідеї, а в християнстві бачити мирне перетворення народного життя.

Значить, двовірство? Ні, і не двовірство! Двовірства взагалі може бути: або віра одна, або її немає. Остання в перші століття християнства на Русі ніяк не могло бути, бо ніхто ще не в змозі був відібрати у людей здатність бачити незвичайне в звичайному, вірити в потойбічне життяі існування божественного начала. Щоб зрозуміти - що ж сталося, повернемося знову до специфіки давньоруського язичництва, до його хаотичного і недогматичного характеру.

Будь-яка релігія, зокрема і хаотичне язичництво Русі, має крім різноманітних культів і ідолів ще й моральні підвалини. Ці моральні підвалини, хоч би які вони були, організують народне життя. Давньоруське язичництво пронизувало собою всі верстви суспільства давньої Русі, що почало феодалізуватися. З записів літописів видно, що Русь мала вже ідеал військової поведінки. Цей ідеал ясно проглядає в оповіданнях Початкового літопису про князя Святослава.

Ось його знаменита мова, звернена до своїх воїнів: “Вже нам нема кому діти, волею і неволею стати проти; нехай не соромимо землі Руські, але ляжемо кістьми, бо мертвий бо сором не імам. Якщо побігнемо, - сором імам. Не їм втекти, але станемо міцно, я ж перед вами піду: якщо моя голова лежати, то продумайте собою”.

Колись учні середніх шкіл Росії вчили цю мову напам'ять, сприймаючи її лицарський сенс і красу російської мови, як, втім, вчили та інші промови Святослава чи знамениту характеристику, дану йому літописцем: “…легко ходячи, аки пардус (гепард), війни багато хто творив. Ходячи, воз по собі не возяше, ні казана, ні м'яса варячи, але потонку порізавши конину чи звірину чи яловичину на вугіллі спік ядяше, ні намету ім'яше, але підклад постлав і сідло в головах; так само і інші вої його весі бяху. І посилаєте до країн дієслова: „Хочу на ви ити”.

Я навмисне наводжу всі ці цитати, не перекладаючи їх на сучасну російську, щоб читач зміг оцінити красу, точність і лаконізм давньоруської літературної мови, яка тисячу років збагачувала російську літературну мову.

Цей ідеал князівської поведінки: беззавітна відданість своїй країні, зневага до смерті в бою, демократизм і спартанський спосіб життя, прямота у зверненні навіть до ворога - все це залишалося і після прийняття християнства і наклало особливий відбиток на розповіді про християнських подвижників. У Ізборнику 1076 - книзі, спеціально написаної для князя, який міг її брати з собою в походи для повчального читання (про це я пишу в особливій роботі),- є такі рядки: "...краса воїну зброю і кораблю вітрила (вітрила), тако і праведнику шанування книжне”. Праведник порівнюється з воїном! Незалежно від того, де і коли написано цей текст, він характеризує і високу російську військову мораль.

У "Повчанні" Володимира Мономаха, написаному найімовірніше наприкінці XI століття, а можливо, і на початку XII століття (точний час написання істотної ролі не відіграє), ясно проглядає злиття язичницького ідеалу поведінки князя з християнськими настановами. Мономах хвалиться кількістю і швидкістю своїх походів (переглядає "ідеальний князь" - Святослав), своєю хоробрістю в битвах і на полюванні (дві головні княжих справи): "А ось ви повідаю, діти моя, працю свою, гоже ся єсь трудився, шляхи діяння (в походи ходячи) та лови (полювання) з 13 років”. І описавши своє життя, зауважує: “А з Щернігова до Києва нестишди (більше ста разів) їздиш до батька, вдень він переїздив до вечірні. А всіх шляхів 80 і 3 великих, а пуття не згадаю менших”.

Не приховав Мономах і своїх злочинів: скільки він побив людей і спалив російських міст. І після цього як приклад істинно благородної, християнської поведінки він наводить свій лист до Олега, про дивовижний за своєю моральною висотою зміст якого мені неодноразово доводилося писати. В ім'я проголошеного Мономахом на Любецькому з'їзді князів принципу: "Кож нехай тримає свою отчину" - Мономах прощає переможеному противнику Олегу Святославичу ("Гориславичу"), в битві з яким загинув його син Ізяслав, і пропонує йому повернутися в його отчину - Чернігів: " А ми що єси, грішники і лихи? - сьогодні живи, а ранок мертвий, сьогодні в славі і в пошані (в честі), а ранок у труні і без пам'яті (ніхто пам'ятати нас не буде), і зібрання наше розділяти”. Міркування цілком християнські і, скажімо мимохідь, вкрай важливі для свого часу при переході до нового порядку володіння Російською землею князями на рубежі XI та ХII століть.

Освіченість після хрещення Русі

Важливою християнською чеснотою за Володимира була й освіченість. Після хрещення Русі Володимир, як свідчить Початкова літопис, . Рядки ці викликали різні припущення, де проводилося це “вчення книжкове”, чи це школи і якого типу, але ясно одне: “вчення книжкове” ​​стало предметом національної турботи.

Нарешті, іншою християнською чеснотою, з погляду Володимира, стало милосердя багатих по відношенню до бідних і убогих. Хрестившись, Володимир став перш за все дбати про хворих та бідних. Відповідно до літопису, Володимир “повіло всякому жебраку і убогому приходити надворі княж і стягувати всяку потребу, питво і отруту, і зажадав від сховищниць кунами (грошима)”. А тим, хто не міг приходити, немічний і хворий, розвозити припаси по дворах. Якщо ця його турбота і була певною мірою обмежена Києвом або навіть частиною Києва, то й тоді розповідь літописця надзвичайно важлива, бо показує, що саме вважав літописець найважливішим у християнстві, а разом з ним і більшість його читачів та переписувачів тексту. милосердя, доброту. Звичайна щедрість ставала милосердям. Це різні акти, бо акт добродіяння переносився з людини, що дає на тих, кому давалося, а це і було християнським милосердям.

Надалі ми повернемося ще до одного моменту в християнській релігії, який виявився надзвичайно привабливим при виборі вір і надовго визначив характер східнослов'янської релігійності. Зараз звернемося до того нижчому прошарку населення, яке перед хрещенням Русі називалося смердами, а потім, всупереч усім звичайним уявленням вчених нового часу, найбільш християнським прошарком населення, чому і отримало свою назву - до селянства.

Язичництво тут було представлено не так вищими богами, як шаром вірувань, що регулювали трудову діяльністьпо сезонному річному колу: весняних, літніх, осінніх та зимових. Ці вірування перетворювали працю на свято і виховували такі необхідні в землеробській праці любов і повагу до землі. Тут християнство швидко змирилося з язичництвом, вірніше, з його етикою, моральними підвалинами селянської праці.

Язичництво був єдиним. Цю думку, що повторювалася нами і вище, слід розуміти також і в тому сенсі, що в язичництві була "вища" міфологія, пов'язана з основними богами, яких хотів об'єднати Володимир ще до прийняття християнства, влаштовуючи свій пантеон "поза двором теремним", і міфологія "нижча", що складалася головним чином у зв'язку з віруваннями землеробського характеру і яка виховувала в людях моральне ставлення до землі та один до одного.

Перше коло вірувань було рішуче відкинуто Володимиром, а ідоли повалені і спущені в річки - як у Києві, і у Новгороді. Однак друге коло вірувань стало християнізуватися і набувати відтінків християнської моральності.

Дослідження останніх років (головним чином чудова праця М. М. Громико “Традиційні норми поведінки та форми спілкування російських селян XIX ст.”. М. 1986) дають тому низку прикладів.

Моральна роль хрещення Русі

Залишалися, зокрема, у різних частинахнашої країни селянські допомоги, чи толока,- спільна праця, здійснюваний всієї селянської громадою. У язичницькому, дофеодальному селі допомоги відбувалися як звичай спільної сільської роботи. У християнському (селянському) селі допомоги стали формою колективної допомоги бідним сім'ям - сім'ям, які втратили голову, непрацездатним, сиротам тощо. буд. Чудово, що допомоги відбувалися як свято, мали веселий характер, супроводжувалися жартами, дотепами, іноді змаганнями, загальними бенкетами. Таким чином, з селянської допомоги незаможним сім'ям знімався весь образливий характер: з боку сусідів допомоги відбувалися не як милостиня і жертва, які принижували тих, кому допомагали, а як веселий звичай, який приносив радість усім учасникам. На помочі люди, усвідомлюючи важливість скоєного, виходили у святковому одязі, коней “прибирали на краще збрую”.

"Хоча толокою проводиться робота важка і не особливо приємна, але тим часом толока - чисте свято для всіх учасників, особливо для хлопців та молоді", - повідомляв свідок толоки (або помочі) у Псковській губернії.

Язичницький звичай набував етичного християнського забарвлення. Християнство пом'якшувало і вбирало у собі інші язичницькі звичаї. Так, наприклад, початковий російський літопис розповідає про язичницьке умикання наречених біля води. Цей звичай був із культом джерел, колодязів, води взагалі. Але із запровадженням християнства вірування у воду ослабли, а звичай знайомитися з дівчиною, коли вона йшла з відрами по воду, залишився. Біля води відбувалися і попередні змови дівчини з хлопцем. Найбільш, можливо, важливий приклад збереження і навіть примноження морального початку язичництва - це культ землі. До землі селяни (не тільки селяни, як показав У. Л. Комарович у роботі “Культ роду землі в княжому середовищі XI-XIII століть”) ставилися як до святині. Перед початком землеробських робіт просили у землі вибачення через те, що “розпорювали її грудку” сохою. У землі вибачалися за всі свої провини проти моральності. Навіть у ХІХ столітті Раскольніков у Достоєвського в “Злочині і покаранні” передусім публічно просить вибачення за вбивство саме біля землі на площі.

Прикладів можна навести багато. Прийняття християнства не відмінило нижчого шару язичництва, подібно до того, як вища математика не відмінила собою елементарної. Немає двох наук у математиці, не було двовірства і в селянському середовищі. Ішла поступова християнізація (поряд з відмиранням) язичницьких звичаїв та обрядів.

Тепер звернемося до одного надзвичайно важливому моментув.

Початковий російський літопис передає красиву легенду про випробування вір Володимиром. Послані Володимиром посли були у магометан, потім у німців, які служили свою службу за західним звичаєм, і нарешті прийшли до Царгорода до греків. Остання розповідь послів надзвичайно значуща, бо вона була найважливішою підставою для Володимира обрати християнство саме з Візантії. Наведу його повністю у перекладі сучасною російською мовою. Посли Володимира прийшли до Царгорода і з'явилися до царя. “Цар же спитав їх – навіщо прийшли? Вони ж розповіли йому все. Почувши їхню розповідь, цар зрадів і створив їм велику честь того ж дня. А наступного дня послав до патріарха, так кажучи йому: “Прийшли росіяни відчувати нашу віру. Приготуй церкву і клир і сам одягнись у святительські ризи, щоб вони бачили славу бога нашого”. Почувши це, патріарх наказав скликати клір, створив за звичаєм святкову службу, і кадила підпалили, і влаштували співи і хори. І пішов з росіянами до церкви, і поставили їх на найкращому місці, показавши їм церковну красу, спів та службу архієрейську, предстояння дияконів і розповівши їм про служіння богові своєму. Вони ж (тобто посли) були захоплені, дивувалися і хвалили їхню службу. І покликали їх царі Василь і Костянтин, і сказали їм: Ідіть у вашу землю, і відпустили їх з великими дарами і честю. Вони ж повернулися до своєї землі. І скликав князь Володимир бояр своїх і старців і сказав їм: "Ось прийшли послані нами мужі, послухаємо ж усе, що було з ними", - я звернувся до послів: "Говоріть перед дружиною".

Я опускаю те, що говорили посли про інші віри, але ось що сказали вони про службу в Царгороді: “І прийшли ми до Грецької землі, і ввели нас туди, де вони служать богові своєму, і не знали - на небі чи землі ми Бо немає на землі такого видовища і краси такої і не знаємо, як і розповісти про це. Знаємо ми тільки, що перебуває там бог із людьми, і служба їхня краща, ніж у всіх інших країнах. Ми не можемо забути тієї краси, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого; так і ми не можемо вже тут перебувати в язичництві”.

Архітектура

Згадаймо, що випробування вір мало на увазі не те, яка віра красивіша, а те, яка віра істинна. А головним аргументом істинності віри російські посли оголошують її красу. І це невипадково! Саме через це уявлення про примат художнього початку в церковному та державному житті перші російські князі-християни з такою старанністю оббудовують свої міста, ставлять у них центральні храми. Разом із посудинами церковними та іконами Володимир привозить із Корсуні (Херсонеса) двох мідних ідолів (тобто дві статуї, а не кумири) та чотирьох мідних коней, “про які невігласи думають, що вони мармурові”, і ставить їх за церквою Десятинною, на найурочистішому місці міста.

Поставлені в XI столітті церкви досі є архітектурними центрами старих міст східних слов'ян: Софія в Києві, Софія в Новгороді, Спас у Чернігові, Успенський собор у Володимирі тощо. у XI столітті.

Жодна з країн, що межували з Руссю в XI столітті, не могла з нею зрівнятися за величчю своєї архітектури та мистецтва живопису, мозаїки, прикладного мистецтва та інтенсивності історичної думки, вираженої в літописанні та роботі над перекладними хроніками.

Єдина країна з високою архітектурою, складною і за технікою і красою, яка може вважатися крім Візантії попередницею Русі в мистецтві, - це Болгарія з її монументальними будовами в Плиску та Преславі. Великі кам'яні храми будувалися в Північній Італії в Ломбардії, на півночі Іспанії, в Англії та в прирейнській області, але це далеко.

Не зовсім ясним видається питання про те, чому в прилеглих до Русі країнах були поширені в XI столітті переважно храми-ротонди: чи це робилося в наслідування ротонді, побудованої Карлом Великим в Ахені, чи на честь храму Гробу Господнього в Єрусалимі, чи то вважалося, що ротонда найбільше підходить для здійснення обряду хрещення.

Принаймні храми базилікального типу змінюють храми-ротонди, і вважатимуться, що у XII столітті сусідні країни ведуть вже велике будівництво і наздоганяють Русь, яка продовжує зберігати першість до татаро-монгольського завоювання.

Повертаючись до висоті мистецтва домонгольської Русі, не можу не привести цитату із записок Павла Алеппського, який подорожував Росією за царя Олексія Михайловича і бачив у Києві руїни храму Софії: “Розум людський не в силах обійняти її (церква Софії) через різноманітність квітів її квітів та їх поєднань, симетричного розташування частин її будови, великої кількості та висоти її колон, височини її куполів, її обширності, численності її портиків та притворів”. У цьому описі не все точно, але можна повірити загальному враженню, яке справляв храм Софії на іноземця, який бачив храми Малої Азії і Балканського півострова. Можна думати, що мистецький момент був випадковий у християнстві Русі.

Естетичний момент грав особливо важливу рольу візантійському відродженні IX-XI століть, тобто якраз у той час, коли Русь приймала хрещення. Патріарх константинопольський Фотій у IX столітті у зверненні до болгарського князя Бориса наполегливо висловлює думку, що краса, гармонійна єдність та гармонія загалом відрізняють християнську віру, яка саме цим відрізняється від єресі. Досконало людського обличчянічого не можна ні додати, ні зменшити - так і в християнській вірі. Неувага до художнього боку богослужіння у власних очах греків IX-XI століть було образою божественного гідності.

Російська культура очевидно була підготовлена ​​до сприйняття цього естетичного моменту, бо він надовго утримався у ній і став її визначальним елементом. Згадаймо, що багато століть російська філософія найтіснішим чином пов'язані з літературою і поезією. Тому вивчати її треба у зв'язку з Ломоносовим і Державіним, Тютчевим і Володимиром Соловйовим, Достоєвським, Толстим, Чернишевським… Російський іконопис був умоглядом у фарбах, висловлювала передусім світогляд. Філософією була і російська музика. Мусоргський - найбільший і далеко ще не розкритий ще мислитель, зокрема історичний мислитель.

Не варто перераховувати всі випадки морального впливу церкви на російських князів. Вони загальновідомі всім, хто так чи інакше, більшою чи меншою мірою неупереджено і неупереджено цікавиться російською історією. Скажу коротко, що ухвалення християнства Володимиром з Візантії відірвало Русь від магометанської та язичницької Азії, зблизивши її з християнською Європою. Добре це чи погано – нехай судять читачі. Але безперечно одне: чудово організована болгарська писемність відразу дозволила Русі не починати літературу, а продовжувати її і створювати в перший же час християнства твори, якими ми маємо право пишатися.

Сама собою культура не знає початкової дати, як знають точної початкової дати і самі народи, племена, поселення. Всі початкові ювілейні дати цього роду зазвичай умовні. Але якщо говорити про умовну дату початку російської культури, то я, за своїм розумінням, вважав би найобґрунтованішою 988 рік. Чи потрібно відтягувати ювілейні дати в глибину часів? Чи потрібна нам дата двотисячолітня чи півторатисячолітня? З нашими світовими досягненнями у сфері всіх видів мистецтв навряд чи така дата чимось підвищить російську культуру. Основне, що зроблено східним слов'янством для світової культури, зроблено за останнє тисячоліття. Решта – лише передбачувані цінності.

Русь з'явилася зі своїм Києвом, суперником Константинополя, на світовій арені саме тисячу років тому. Тисячу років тому з'явилися у нас і високий живопис і високе прикладне мистецтво – саме ті області, в яких жодного відставання у східнослов'янської культури не було. Знаємо ми і те, що Русь була високограмотною країною, інакше звідки у неї утворилася б вже на зорі XI століття така висока література? Першим і дивовижним за формою і думки твором було твір “російського” автора митрополита Іларіона (“Слово про Закон і Благодаті” - твір, подібності якому не мала у його час жодна країна,- церковне формою та історико-політичне за змістом.

Спроби обґрунтувати ту думку, що й прийняли християнство за латинським звичаєм, позбавлені скільки-небудь наукової документальності і мають явно тенденційний характер. Незрозуміло лише одне: яке це могло мати значення, якщо вся християнська культура була прийнята нами з Візантії та в результаті зносин Русі саме з Візантією. Із самого факту, що хрещення було прийнято на Русі до формального поділу християнських церков на візантійсько-східну та католицько-західну у 1054 році, вивести нічого не можна. Як не можна вивести нічого рішуче і з того факту, що Володимир до цього поділу приймав у Києві латинських місіонерів “з любов'ю та честю” (які були у нього підстави приймати інакше?). Нічого не можна вивести і з того факту, що Володимир та Ярослав видавали дочок за королів, що примикали до західного християнського світу. Хіба російські царі в XIX столітті не одружувалися з німецькими і датськими принцесами, не видавали своїх дочок за західних володарів?

Не варто перераховувати всю ту слабку аргументацію, яку зазвичай наводять католицькі історики російської церкви, Іван Грозний справедливо пояснював Поссевіно: "Наша віра не грецька, а християнська".

Проте слід взяти до уваги, що Росія ніяк не погоджувалася на унію.

Як би ми не розглядали відмову великого князя московського Василя Васильовича прийняти Флорентійську унію 1439 з римсько-католицькою церквою, для свого часу це був акт найбільшого політичного значення. Бо це не лише допомогло зберегти свою власну культуру, а й сприяло возз'єднанню трьох східнослов'янських народів, а на початку XVII століття, в епоху польської інтервенції, допомогло збереженню російської державності. Думку цю, як завжди, чітко висловив С.М. Соловйов: відмова від Флорентійської унії Василем II "є одне з тих великих рішень, які на багато століть вперед визначають долю народів ...". Вірність стародавньому благочестю, проголошена великим князем Василем Васильовичем, підтримала самостійність північно-східної Русі в 1612 році, унеможливила вступ на московський престол польського королевича, повела до боротьби за віру в польських володіннях.

Не зміг змити межу національних української та білоруської культур Уніатський собор 1596 року у зловісному Брест-Литовську.

Не змогли змити межу самобутності і західницькі реформи Петра I, хоча вони були необхідні для Росії.

Швидкостиглі та легковажно задумані церковні реформицаря Олексія Михайловича та патріарха Никона призвели до розколу російської культури, єдністю якої було пожертвовано заради церковного, суто обрядового єднання Росії з Україною та Білорусією.

Пушкін сказав про християнстві у своєму відгуку на “Історію російського народу” М. Полевого: “Історія новітня є історія християнства”. І якщо зрозуміти, що під історією Пушкін розумів насамперед історію культури, то становище Пушкіна в відомому сенсіправильно й у Росії. Роль і значення християнства на Русі були дуже мінливі, наскільки мінливо було на Русі і саме православ'я. Однак, враховуючи те, що живопис, музика, значною мірою архітектура і майже вся література в Стародавній Русі знаходилися в орбіті християнської думки, християнських суперечок і християнських тем, цілком ясно, що Пушкін мав рацію, якщо широко розуміти його думку.

За релігійним життям на Русі уважно стежили ті, хто так чи інакше був пов'язаний з Руссю і тому зацікавлений у її духовному розвитку: православні греки на півдні, Римська Церква на заході, мусульмани Волзької Болгарії, юдаїсти Хазарії на сході.

Хазарія була розгромлена великим воїном князем Святославом (батьком Володимира) та її землі відійшли Русі. Вони дуже сподівалися, що Русь прийме їхню віру.

І всі проповідали своє.

986 року, за даними літопису, «прийшли болгари магометанської віри...»,

«потім прийшли іноземці з Риму...», «прийшли хозарські євреї...», «потім надіслали греки Володимиру...»

Грецький місіонер виклав коротко Старий та Новий Завіти князю Володимиру з метою схилити його до хрещення.

Князь Володимир уважно вислуховував усіх, ставив запитання.

Князь Володимир, покликаний Промислом Божим бути хрестителем Русі, був готовий прийняти православну віру від греків, але, будучи мудрим керівником, готував народ до хрещення шляхом частих розмов про віру на княжому дворі, шляхом випробування вір і посилки посольства до інших країн. Відправляючи посольство, він знайомив русів із вірою, станом торгівлі, армії, буття, життя народів.

Було вирішено надіслати послів і подивитися на кожну віру на місці.

Князь Володимир не вибрав іудаїзм і іслам, оскільки ці віри, представлені сусідніми з Руссю кочовими і напівкочовими народами, «весь спосіб життя і менталітет яких абсолютно чужий землеробу-слов'янину».

Причини, через які князь Володимир прийняв рішення на користь православ'я, не випадкові.

Чи не краса церковного мистецтва і не візантійська естетика вплинули на рішення князя.

На той момент вже була церква пророка Іллі, нову віру прийняли деякі дружинники.

Величезну роль відіграла його баба – княгиня Ольга, яка перша з правителів прийняла православ'я.

Повернулися посли.

Князь Володимир та дружина зібралися вислухати послів.

«І прийшли ми до Грецької землі, і ввели нас туди, де служать вони Богові своєму, і не знали – на небі чи на землі ми: бо немає на землі такого видовища та краси такої, і не знаємо, як і розповісти про це, - знаємо ми тільки, що перебуває там Бог із людьми, і служба їхня краща, ніж у всіх інших країнах. Не можемо ми забути краси тієї, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого; так і ми не можемо вже тут перебувати". Сказали ж бояри: "Якби поганий був закон грецький, то не прийняла б його бабка твоя Ольга, а була вона наймудрішою з усіх людей» (говориться про св. княгиню Ольгу).

І спитав Володимир: "Де приймемо хрещення?".

Вони ж сказали: "Де тобі любо".

(З Радзівілівського літопису)

Царівна Ганна

Князь Володимир був також великим воїном. Він пішов із військом на грецьке місто Корсунь (Херсонес).

Коли Володимир увійшов у місто, то відправив послання до царів Візантії Василя і Костянтина, щоб вони віддали йому за дружину свою сестру царівну Ганну, а він допоможе Візантії у боротьбі з ворогами.

Константинополь погодився, але за умови, що Володимир стане християнином.

Було укладено договір.

Весільна флотилія прибула до Херсонесу. На двох галерах припливла Ганна зі священиками, іконою Божої Матері грецького письма, багатьма святими мощами та іншими святинями.

Коли прибула царівна Ганна, князь Володимир раптово засліп.

Царівна запропонувала йому негайно хреститися, сподіваючись зцілення.

Водохреща Володимира

У головному храмі Херсонеса – у церкві Святого Василя – священики з Царгорода після оголошення хрестили великого князяі назвали його християнським ім'ям - Василь, на згадку про великого архієпископа Кесарії Каппадокійської. Після цього сталося диво - Володимир прозрів.

Він прозрів фізичноі духовно.

«Тепер дізнався я істинного Бога», - у радості та радості вигукнув великий князь, відчувши своє зцілення Побачивши диво, Хрестилася і вся дружина його.

З купелі вийшла зовсім інша людина, в якій нічого не залишилося від язичницького вигляду.

Жорстокий і мстивий у язичництві, Володимир після хрещення став зразком лагідності та любові. Він хотів карати навіть злочинців, яке казкова щедрість вражала серця простого народу. Сам літопис не без здивування повідомляє про те, що Володимир наказав будь-якому жебраку і убогому приходити на княжий двір і брати те, що йому потрібно - гроші, їжу, пиття.

Був здійснений обряд вінчання рабів Божих Володимира та Анни. І Ганна стала першою та єдиною законною дружиною князя Володимира. Саме вона народила майбутніх страстотерпців, перших російських святих Бориса та Гліба, улюблених дітей Володимира.

Велика княгиня Ганна була сподвижницею Володимира у багатьох його добрих починаннях.

Хрещення Русі

1 серпня 988 року, невдовзі після повернення Володимира з походу на Херсонес. Родичі Володимира, найближчі його радники та інші близькі Володимиру люди хрестились у церкві Св. Василя.

Ця спочатку дерев'яна церква була однією з перших побудована рівноапостольним Володимиром. Освячено її було в ім'я святого Василя Великого, ім'я якого прийняв святий Володимир при хрещенні.

Сонячного ранку на початкусерпня 988року священики відслужили головну службу – Літургію та приступили до хрещення. Чоловіки та жінки на руках з дітьми увійшли у води Дніпра, як первохристияни у води євангельського Йордану, в якому Святе Хрещення прийняв Ісус Христос.

Значення прийняття християнства для Русі

Хрещення Русі – знак того, що існування Росії є воля Божа. В рамках Божого задуму про людську історію Росія не є випадковістю, Росія улюблена Богом, удостоєна великих дарів, покликана до певного служіння.

Сергій Білозерський (Радіо Радонеж)