"त्रिभुज के चार उल्लेखनीय बिंदु" - माध्यिका। लम्बवत रेखाओं के युग्मों के नाम लिखिए। त्रिभुज का समद्विभाजक. कार्य क्रमांक 2. किसी त्रिभुज के शीर्ष से विपरीत भुजा वाली रेखा पर खींचा गया लम्ब कहलाता है। किसी शीर्ष को विपरीत भुजा के मध्य से जोड़ने वाले खंड को कहा जाता है। किसी शीर्ष और विपरीत दिशा के एक बिंदु को जोड़ने वाले कोण के समद्विभाजक खंड को कहा जाता है।

"बिंदु दोलन" - जब p=k, आयाम समय के साथ असीमित रूप से बढ़ता है। 6. मुक्त कंपन. 7. चिपचिपा प्रतिरोध के साथ मुक्त कंपन। व्याख्यान 3: एक भौतिक बिंदु का सीधा रेखीय दोलन। हार्मोनिक प्रेरक शक्ति. एक बिंदु की गतिशीलता. चिपचिपा प्रतिरोध के साथ मजबूर कंपन. किसी प्रेरक शक्ति के कारण होने वाला मुक्त कंपन।

"आकाशीय क्षेत्र के बिंदु" - प्रत्येक में राशि नक्षत्रसूर्य लगभग एक माह तक रहता है। ग्रीष्म संक्रांति बिंदु 1988 से वृषभ राशि में स्थित है। 22 दिसंबर को शीतकालीन संक्रांति पर, सूर्य की झुकाव न्यूनतम होती है। राशि चक्र 13 नक्षत्रों से होकर गुजरता है और 12 राशियों में विभाजित होता है। एक रेडियन, दस डिग्री और एक घंटा।

"फ़ंक्शन के महत्वपूर्ण बिंदु" - उदाहरण। परिभाषा। महत्वपूर्ण बिंदुओं में चरम बिंदु भी हैं। चरम सीमा के लिए एक आवश्यक शर्त. महत्वपूर्ण बिंदु। लेकिन, यदि f" (x0) = 0 है, तो यह आवश्यक नहीं है कि बिंदु x0 एक चरम बिंदु होगा। किसी फ़ंक्शन के महत्वपूर्ण बिंदु। चरम बिंदु। चरम बिंदु (पुनरावृत्ति)।

"दृष्टि का अंग" - मायोपिया 2 केस। किरणें रेटिना के पीछे प्रतिच्छेद करती हैं B) अभिसारी उभयलिंगी लेंस। दृष्टि के अंगों का कार्य. दृष्टि के अंग की संरचनात्मक विशेषताएं और कार्यात्मक उद्देश्य। सहायक प्रणाली क्या है? तस्वीर संवेदी तंत्र. विश्लेषक. फोटोरिसेप्टर (शंकु, छड़ें)। इंद्रिय अंग (रिसेप्टर्स)।

"आंखों की दृष्टि" - निकट दृष्टि दूरदृष्टि दृष्टिवैषम्य ग्लूकोमा मोतियाबिंद भेंगापन रंग अंधापन रतौंधी। कंप्यूटर पर काम करने वाले व्यक्ति का आदर्श वाक्य: सर्वेक्षण परिणाम। अनुकूलन आवास दूरबीन जड़ता रंग धारणा आंख का संकल्प। निकट दृष्टि दोष। दृष्टि दोष के कारण.

साथ देखने का नज़रिया

परिचयात्मक अभिव्यक्ति और वाक्य सदस्य

1. परिचयात्मक अभिव्यक्ति.इसमें इस बात का संकेत होता है कि व्यक्त की गई राय का मालिक कौन है; "राय में" के समान। संबंधित शब्दों के साथ-साथ विराम चिह्नों से पहचान की जाती है। परिचयात्मक शब्दों के लिए विराम चिह्न के विवरण के लिए, परिशिष्ट 2 देखें। ()

बेशक, सवाल वैश्विक नहीं है, लेकिन, हमारे भाई के दृष्टिकोण से, यह जानना दिलचस्प होगा. वी. शुक्शिन, कट। उनके परदादा के दृष्टिकोण से, बोलती बिल्ली- एक पॉलिश किए गए लकड़ी के बक्से की तुलना में बहुत कम शानदार चीज़ जो घरघराहट करती है, चिल्लाती है, संगीत बजाती है और कई भाषाएँ बोलती है। ए और बी स्ट्रैगात्स्की, सोमवार शनिवार से शुरू होता है।

2. वाक्य के सदस्य.किसी विराम चिह्न की आवश्यकता नहीं है.

"ठीक है, नहीं," बाज़रोव ने आपत्ति जताई, "मांस का एक टुकड़ा रोटी के एक टुकड़े से भी बेहतर है।" रासायनिक दृष्टि से». आई. तुर्गनेव, पिता और पुत्र। ...हमें इतिहास पर नजर डालने की जरूरत है पैथोलॉजिकल दृष्टिकोण से, हमें ऐतिहासिक आंकड़ों पर नजर डालने की जरूरत है पागलपन के संदर्भ में, घटनाओं के लिए - बेतुकेपन और निरर्थकता की दृष्टि से. ए हर्ज़ेन, डॉक्टर क्रुपोव।

@अभिव्यक्ति "दृष्टिकोण से" परिचयात्मक हो सकती है यदि इससे संबंधित शब्दों में व्यक्ति का संकेत हो: मेरे दृष्टिकोण से, फेडिया के दृष्टिकोण से, निर्देशक के दृष्टिकोण से आदि। यदि किसी व्यक्ति का कोई संकेत नहीं है, तो अभिव्यक्ति "दृष्टिकोण से" परिचयात्मक नहीं है और विराम चिह्न द्वारा प्रतिष्ठित नहीं है: साथ वैज्ञानिक बिंदुनवीनता की दृष्टि से, नैतिकता की दृष्टि से और इसी तरह।

विराम चिह्न पर शब्दकोश-संदर्भ पुस्तक। - एम.: संदर्भ और सूचना इंटरनेट पोर्टल GRAMOTA.RU. वी. वी. स्विंट्सोव, वी. एम. पखोमोव, आई. वी. फिलाटोवा. 2010 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "दृष्टिकोण से" क्या है:

दृष्टिकोण से- ▲ (विषय) स्थिति की दृष्टि से। दृष्टि कोण. किसकी दृष्टि से, कौन किसकी दृष्टि से। एक कोण पर। जिसके आलोक में (#नये कार्य). किस रोशनी में (गुलाबी रोशनी में)। क्या देखना है इसके चश्मे से [के माध्यम से]। कारणों से (#बचत)। से… … रूसी भाषा का वैचारिक शब्दकोश

दृष्टिकोण से- बिंदु 1, आई, जी। ओज़ेगोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश। एस.आई. ओज़ेगोव, एन.यू. श्वेदोवा। 1949 1992… ओज़ेगोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश

दृष्टिकोण से- क्रियाविशेषण, पर्यायवाची शब्दों की संख्या: 2 प्रकाश में (2) विचाराधीन (2) पर्यायवाची शब्दकोष का एएसआईएस। वी.एन. ट्रिशिन। 2013… पर्यायवाची शब्दकोष

दृष्टिकोण से- किसका कौन; ... अनेक भावों का शब्दकोश

वृक्षों की दृष्टि से हमारा जीवन- स्टूडियो एल्बम "एक्वेरियम" दिनांक ... विकिपीडिया

रूढ़िवादी दृष्टिकोण से ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण- ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करने के प्रयास, जो कम से कम आंशिक रूप से अनुभवजन्य टिप्पणियों और तर्क पर आधारित होते हैं, आमतौर पर ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण कहलाते हैं। ये तर्कसंगत तर्क, सामान्य तौर पर, धार्मिक अतार्किकता का विरोध करते हैं,... ...विकिपीडिया

लाभ के संदर्भ में- क्रिया विशेषण, पर्यायवाची शब्दों की संख्या: 3 व्यावसायिक दृष्टि से (4) आय की दृष्टि से (3)... पर्यायवाची शब्दकोष

व्यापारिक दृष्टिकोण से- क्रिया विशेषण, पर्यायवाची शब्दों की संख्या: 4 व्यावसायिक रूप से (4) व्यावसायिक रूप से (2) ... पर्यायवाची शब्दकोष

आय के संदर्भ में- क्रिया विशेषण, पर्यायवाची शब्दों की संख्या: 3 व्यावसायिक दृष्टि से (4) व्यावसायिक दृष्टि से (4)... पर्यायवाची शब्दकोष

अनुभवजन्य परिप्रेक्ष्य से मनोविज्ञान- "अनुभवजन्य दृष्टिकोण से मनोविज्ञान" फ्रांज ब्रेंटानो (ब्रेंटानो एफ. साइकोलॉजी वोम एम्पिरिसचेन स्टैंडपंकट) का मुख्य कार्य है। इसका पहला खंड 1874 में लीपज़िग में प्रकाशित हुआ था; दूसरे खंड के साथ दूसरा संस्करण ("वर्गीकरण पर ... ... ज्ञानमीमांसा और विज्ञान के दर्शन का विश्वकोश

पुस्तकें

• समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से रूसी इतिहास की समीक्षा। 2 भागों में (एक पुस्तक में), रोझकोव एन.ए.. लाइफटाइम संस्करण। मॉस्को, 1905. आई.के. शामोव द्वारा प्रकाशित। चमड़े की रीढ़ और कोनों के साथ पेशेवर नई-निर्मित बाइंडिंग। रीढ़ की हड्डी पर पट्टी बांधें. हालत अच्छी है. निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच...

क्या संकेत हैं हुआवार्ता?

पहला संकेत.वार्ताकारों को आध्यात्मिक संपर्क, संचार की खुशी और प्रसन्नता की भावना का अनुभव होता है। इसके बजाय मनोचिकित्सक को थकान महसूस होती है दूसरी पवन।यह भावनात्मकसंपर्क स्तर.

दूसरा संकेत.संवाद में भाग लेने वालों के बीच गहरी आपसी समझ पैदा होती है। वे एक सामान्य भाषा ढूंढते हैं और एक-दूसरे को पूरी तरह से समझते हैं। यह एक बौद्धिक संपर्क है.

तीसरा लक्षण.वार्ताकार संयुक्त रूप से एक सचेत समाधान ढूंढते हैं मनोवैज्ञानिक समस्या. यदि सलाहकार संकेत देता है, तो वार्ताकार उसके विचार को अपना समझता है। यदि विचार मेल खाते हैं तो यह सफल संवाद संपर्क का संकेत है। यह स्तर है रचनात्मकसंपर्क करना।

चौथा लक्षण.जिस व्यक्ति से परामर्श लिया जा रहा है उसके साथ संवाद के परिणामस्वरूप, वार्ताकार जागृत हो जाता है अपने आध्यात्मिक स्व के बारे में जागरूकता।यह संवाद का उच्चतम स्तर है. हम डिग्री बढ़ाने के चरणों से गुजरते हैं। किसी के आध्यात्मिक स्व के बारे में जागरूकता आम तौर पर अवधारणा और अनुभवों के माध्यम से होती है विवेक.एक मिलन है, नकद "मैं" और आध्यात्मिक "मैं" का मेल।

ये चार हैं कदमसंवादात्मक संपर्क, जिसका शिखर रोगी की उसके आध्यात्मिक "मैं" के बारे में जागरूकता है। लोग मनोचिकित्सक के पास उन समस्याओं को लेकर आते हैं जो आध्यात्मिक "मैं" के साथ इस संपर्क के उल्लंघन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई हैं। जब संपर्क बहाल हो जाता है, उपचारात्मक,मानवीय अखंडता की बहाली. कि कैसे आध्यात्मिक स्तरवार्ता।

पाठ 9

मनोविश्लेषण के बारे में

अपने से कमतर लोगों द्वारा प्रकृति का विरूपण जुनून- सबकी जड़ें रोग।पश्चाताप और उपचार सभी मानव उपचार का मुख्य मार्ग है। हीलिंग का अर्थ है मौलिक अखंडता की बहाली, मूल की बहाली पदानुक्रमआध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक, भगवान के मंदिर की बहाली, क्योंकि मानव शरीर आत्मा का मंदिर है, और यह इस तथ्य से पीड़ित है कि आत्माव्यक्ति बीमार हूं क्योंकि उस व्यक्ति ने गलत काम किया हैपसंद।

आज हम बात करेंगे मनोविश्लेषण के बारे में। यहां आपको इसका पता लगाने और पूरी तरह से निश्चित आंतरिक स्थिति लेने की जरूरत है। अपने छात्र वर्षों में, मुझे विशेष रूप से फ्रायड के कार्यों के पाठों का विश्लेषण करना पड़ा और मुझे एहसास हुआ कि यह बिल्कुल नहीं था वैज्ञानिक सिद्धांत. यह मनोविज्ञान के रूप में, मनुष्य के बारे में विज्ञान के रूप में कई लोगों को आकर्षित करता है। हालाँकि, वहाँ बस अंत नहीं मिलते और मिल नहीं सकते। मैं आपको एक उदाहरण देता हूं। फ्रायड ऊर्ध्वपातन के बारे में बात करता है: जब अचेतन प्रेरणाएँ चेतन हो जाती हैं, तो उन्हें ऊर्ध्वपातन किया जा सकता है। प्रश्न यह है कि इन दमित ड्राइवों को कैसे उच्चीकृत किया जा सकता है? यदि सारी ऊर्जा अचेतन में, यौन कामेच्छा में है, तो यदि कोई आध्यात्मिक वास्तविकता को नहीं पहचानता है तो इसे कैसे उदात्त किया जा सकता है? और फ्रायड स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक की वास्तविकता को नहीं पहचानता है। जंग ने अपने संस्मरणों में लिखा है कि जैसे ही बातचीत आध्यात्मिक हो गई, फ्रायड ने तुरंत इस पर संदेह व्यक्त किया और यौन निहितार्थ तलाशना शुरू कर दिया। अर्थात् उन्होंने अध्यात्म के अस्तित्व को पूर्णतः दृढ़ता एवं स्पष्टता से नकार दिया। यदि मनोविश्लेषकों में से एक ने पैनसेक्सुअलिज़्म की हठधर्मिता को नहीं पहचाना, तो फ्रायड ने तुरंत उसे अपने रैंक से निष्कासित कर दिया। वह इस प्रतिमान पर दृढ़ता से खड़े रहे और किसी भी आपत्ति को बिल्कुल बर्दाश्त नहीं किया - इस पर उन्होंने जंग और एडलर (जो सत्ता का मकसद नेतृत्व करना मानते थे) से नाता तोड़ लिया। कई अन्य छात्रों और अनुयायियों ने इसी कारण से फ्रायड को छोड़ दिया।

यदि हम फ्रायड के सिद्धांत को लें और उसकी अवधारणा का पालन करें, तो कामेच्छा को किसी भी तरह से उच्चीकृत नहीं किया जा सकता है, क्योंकि सारी ऊर्जा नीचे है। ऊर्ध्वपातन के लिए, आपको एक उच्च, मजबूत ऊर्जा की उपस्थिति की आवश्यकता है जो आपको अपने चैनल में खींच ले। और यदि ऐसी ऊर्जा मौजूद नहीं है, तो सैद्धांतिक रूप से भी ऊर्ध्वपातन असंभव है। फ्रायड केवल इस तथ्य को बताता है कि ऊर्ध्वपातन वास्तव में होता है। लेकिन मनोविश्लेषण के ढांचे के भीतर इसे सिद्धांत रूप में नहीं समझाया जा सकता है। और यदि कोई सिद्धांत वास्तविकता की व्याख्या नहीं करता है और आंतरिक रूप से विरोधाभासी है, तो वह वैज्ञानिक नहीं है। अर्थात्, ऊर्ध्वपातन नहीं होता है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति निराशाजनक रूप से अपने पैनसेक्सुअलिज़्म में रहने के लिए मजबूर है: कोई संस्कृति नहीं हो सकती, कोई कला नहीं हो सकती। कुछ नहीं हो सकता. पर ये सच नहीं है।

संस्कृति, कला, नैतिकता मौजूद हैं, लेकिन मनोविश्लेषण के ढांचे के भीतर उनके अस्तित्व की व्याख्या नहीं की जा सकती है। फ्रायड नैतिकता के अस्तित्व को पहचानता है: इसकी आवश्यकता है ताकि लोग एक-दूसरे को नष्ट न करें। नैतिकता उपयोगितावादी रूप से आवश्यक है, लेकिन यह कहाँ से और क्यों आती है यदि यह प्रमुख ऊर्जा की प्राप्ति में हस्तक्षेप करती है, किसी व्यक्ति को उसकी आक्रामक, यौन, विनाशकारी इच्छाओं को संतुष्ट करने से रोकती है? फ्रायड केवल नैतिकता को एक आवश्यक व्यावहारिक स्तर बताता है।

यह अगला विरोधाभास है. यानी, वास्तव में, यहां कोई वैज्ञानिक अवधारणा नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति के एक निश्चित विश्वदृष्टि का प्रक्षेपण है जिसके लिए सेक्स उसके विश्वदृष्टिकोण में प्रमुख साबित हुआ। फ्रायड के लिए धर्म एक सुखद भ्रम है। किसी व्यक्ति में पूर्णता की चाह नहीं हो सकती. सब कुछ खारिज हो गया है. अपने बाद के कार्यों में, फ्रायड ने इस यौन ऊर्जा को जीवन के सार्वभौमिक सिद्धांत में बदल दिया। एक अवधारणा का विस्तार है जो किसी और चीज़ की व्याख्या नहीं करता है: न तो आध्यात्मिकता, न ही नैतिकता।

फ्रायड जीवन की वृत्ति को उजागर करता है - वह पहले से ही यौन ऊर्जा को जीवन की वृत्ति कहता है, और इसके अलावा, वह पाता है कि मनुष्य कथित तौर पर अभी भी मृत्यु के लिए प्रयास करता है - और वह मृत्यु की वृत्ति को अलग करता है। फ्रायड ऊर्जा के इन दो ध्रुवों को मुख्य कहता है। इस दृष्टिकोण से, वह सपनों, गलतियों और पर्चियों का विश्लेषण करता है, अर्थात। रोजमर्रा की जिंदगी की विकृति। लेकिन, स्वाभाविक रूप से, यदि किसी व्यक्ति में यौन प्रधानता है, तो सपनों के प्रतीकवाद की व्याख्या इसी दृष्टिकोण से की जाएगी।

हम पहले ही कह चुके हैं कि डोमिनेंट मानस और तंत्रिका तंत्र की एक अवस्था है जिसमें अन्य सभी बाहरी प्रभाव इस डोमिनेंट की मुख्यधारा में समाहित हो जाते हैं और तदनुसार महसूस किए जाते हैं। यदि मेंढक यौन प्रधान है, तो ध्वनि और प्रकाश दोनों इसे ट्रिगर करेंगे। साथ ही यौन-ग्रस्त, यौन-प्रधान लोगों के सभी सपनों की व्याख्या इसी दृष्टिकोण से की जाएगी। लेकिन सभी लोगों में ऐसा दबदबा नहीं होता. इसलिए, जब जंग सपनों का विश्लेषण करता है, तो वहां बिल्कुल विपरीत प्रभाव दिखाई देता है। जंग संभोग की व्याख्या रचनात्मक प्रक्रिया, विकास या लोगों के रचनात्मक मिलन के प्रतीक के रूप में करते हैं। यानी एक व्यक्ति में हर चीज़ हर चीज़ से जुड़ी होती है, लेकिन सवाल यह है कि किस स्थिति से - तलया शीर्ष- हम इसकी व्याख्या करेंगे। जंग रचनात्मक दृष्टिकोण से व्याख्या करता है। प्लेटो और सुकरात दोनों कामुकता के बारे में एक रचनात्मक ऊर्जा के रूप में बात करते हैं, सुंदरता में पैदा होने की आवश्यकता के बारे में, यानी। किसी परम अभीप्सा में.

फ्रायड में, हर चीज की व्याख्या यौन प्रभुत्व की स्थिति से की जाती है, और चूंकि यौन जुनून वाले लोगों का प्रतिशत बहुत बड़ा है, यौन प्रभुत्व के साथ, इस तरह के लोगों के साथ चिकित्सीय अभ्यास में इसकी पुष्टि की जाएगी। इसके अलावा, फ्रायड का सिद्धांत उनके समकालीनों के लिए बहुत प्रभावशाली था, खासकर हिस्टीरिया के लक्षण जटिल के साथ, क्योंकि हिस्टीरिया की विशेषता दमन है। फ्रायड के पास मुख्य रूप से दमित यौन इच्छाओं वाले हिस्टेरिकल रोगी थे, और तदनुसार, इस श्रेणी के रोगियों में इस दृष्टिकोण की पुष्टि की गई थी। लेकिन रोगियों की श्रेणी संपूर्ण मानवता की विशेषता नहीं हो सकती - संक्षेप में, आदर्श से और व्यवसाय से। इसलिए मानव मानस के सार को हिस्टेरिकल रोगियों के सार तक कम करना गैरकानूनी और तार्किक रूप से अनुचित है।

अब बात करते हैं ओडिपस कॉम्प्लेक्स की। फ्रायड के अनुसार, यह सात साल की उम्र में प्रकट होता है, क्योंकि कथित तौर पर बच्चे को अपनी माँ के साथ यौन सहवास की इच्छा होती है; वह अपने पिता को दुश्मन मानता है, और उसकी अपने पिता को मारने की इच्छा है। हमने आपसे राजा ओडिपस की त्रासदी के बारे में बात की। सोफोकल्स के लिए, स्थिति का समाधान व्यक्ति द्वारा अपने अपराध को महसूस करने और कथित तौर पर दमित इच्छाओं पर प्रतिक्रिया करने से नहीं होता है। ओडिपस को अहसास और पश्चाताप होता है। वह अपनी आँखें फोड़ लेता है, शहादत, स्वैच्छिक निर्वासन, सभी लाभों से वंचित हो जाता है। अर्थात्, यह वास्तविक ओडिपस को पश्चाताप की ओर ले जाता है। फ्रायड के अनुसार, ओडिपस कॉम्प्लेक्स रोगियों की सभी दमित इच्छाएं हैं।

एस.एस. एवेरिनत्सेव के पास ओडिपस के बारे में मिथक की एक दिलचस्प व्याख्या है। उनका कहना है कि ओडिपस अपने पिता को तीन सड़कों के चौराहे पर मारता है: यह अनाचार (मां के साथ अनाचार) की ओर जाने वाली सड़क, हत्या की सड़क और असाधारण ज्ञान की सड़क है। यह सब कैसे जुड़ा है? अनाचार शक्ति का प्रतीक है. ओडिपस ने अपने पिता की हत्या, अपनी मां के साथ अनाचार और असाधारण ज्ञान के माध्यम से शक्ति प्राप्त की और राजा बन गया - उसने स्फिंक्स की पहेली को हल किया। ओडिपस के इन तीनों रास्तों के पीछे अपराधी की इच्छाशक्ति है, प्रभुत्व की, सत्ता की, स्वार्थ की, मानव अस्तित्व के मानदंडों और सीमाओं से परे जाने की, निषेध को पार करने की। निषिद्ध ज्ञान - निषिद्ध फल - प्रथम पतन। व्यभिचार, अनाचार, सत्ता की इच्छा: ओडिपस अपने हत्यारे पिता के स्थान पर राजा बन गया। यह ईडिपस अपराधी है, मनुष्य की गिरी हुई आत्मा है। मनुष्य का पतन तीन वासनाओं से जुड़ा है। लेकिन यह ओडिपस आदमी नहीं है। ईडिपस नामक व्यक्ति अलग ढंग से व्यवहार करता है। वह निषिद्ध प्रवृत्तियों को नहीं छोड़ता, उनसे सहमत नहीं होता, उनके अनुकूल ढलने की कोशिश नहीं करता (जैसा कि मनोविश्लेषण में होता है, जो दमित प्रवृत्ति वाले व्यक्ति में सामंजस्य बिठाने का प्रयास करता है)। वह समझता है कि बाहरी ज्ञान ने उसे धोखा दिया है। वह पश्चाताप करता है, स्वेच्छा से यातना सहता है - और परिणामस्वरूप थेब्स का नायक बन जाता है। अपने लोगों की पीड़ा के अपराधी से (राजा ओडिपस के अपराध के कारण, उसका देश विश्व प्लेग से पीड़ित था), वह अपने लोगों का उद्धारकर्ता और रक्षक बन जाता है, इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि वह पश्चाताप से गुजरता है, गहराई से गुजरता है पश्चाताप का.

यह कहा जाना चाहिए कि हर व्यक्ति अपनी पापपूर्णता के बारे में ऐसी जागरूकता का सामना नहीं कर सकता। जोकास्टा ने आत्महत्या कर ली - वह अपने पाप की गहराई को सहन करने में असमर्थ होकर अपनी जान ले लेती है। लेकिन ओडिपस एक साहसी व्यक्ति है। वह अपने अपराध के लिए दंडित होने में सक्षम था, वह खुद को शुद्ध करने में सक्षम था। राजा ओडिपस की छवि में मानव पश्चाताप का एक प्रोटोटाइप दिया गया है।

"द टेल ऑफ़ आंद्रेई ऑफ़ क्रेट" में, दैनिक पढ़ने के लिए "प्रस्तावना" में रखा गया है (रूसी समारोह-मेनियन, 4 जून, पुरानी शैली), क्रेट के आर्कपास्टर, भिक्षु एंड्रयू का भाग्य, राजा ओडिपस के भाग्य जैसा दिखता है। और उसने गलती से अपने पिता को मार डाला, और अज्ञानतावश अपनी माँ से विवाह कर लिया। और उनके जन्म से पहले ही उन्हें भविष्य में होने वाले गंभीर अपराधों के बारे में भविष्यवाणी कर दी गई थी। ओडिपस द किंग की तरह, एक भयानक भाग्य से बचने के सभी प्रयासों का कोई परिणाम नहीं निकला। अपने भयानक अपराध के बारे में जानने के बाद, आंद्रेई मठ में आया और उसने जो किया वह कबूल किया। मठाधीश ने उसे खाई में फेंकने का आदेश दिया: "जैसा प्रभु निर्णय करेगा, वैसा ही होगा।" और जब बहुत देर के बाद वे उसके पास आए, तो क्या देखा, कि अन्द्रेई आनन्द में मगन होकर, और प्रभु से प्रार्थना करके गा रहा है। तब उन्हें एहसास हुआ कि प्रभु ने उसे माफ कर दिया है और बचा लिया है।

क्रेते के सेंट एंड्रयू पेनिटेंशियल कैनन के लेखक हैं, जिसे ग्रेट लेंट के दौरान पढ़ा जाता है। पश्चाताप की गहराई पूरी मानवता के लिए एक काव्यात्मक उपहार बन गई है, क्योंकि हम में से प्रत्येक अपने भीतर इस पाप की गहराई रखता है। और क्रेते के सेंट एंड्रयू का कैनन उस मनुष्य की त्रासदी को गहराई से और काव्यात्मक रूप से व्यक्त करता है जो ईश्वर से दूर हो गया, जिसने ईश्वर की प्राचीन छवि खो दी। वहां सभी प्रकार के पापों का उल्लेख किया गया है, जिनमें सबसे पहले स्थान पर व्यभिचार का पाप है, क्योंकि इस पाप से व्यक्ति ने "मन की सुंदरता को दूषित कर दिया है।" निचली वासनाओं के मार्ग पर चलते हुए, मनुष्य ने अपने मन, अपने शरीर की ईश्वर प्रदत्त सुंदरता को अपवित्र कर दिया है और खुद को खराब कर लिया है। सभी मानवीय पापों को वहाँ नाम दिया गया है क्योंकि वे सभी एक ही चीज़ में निहित हैं, उन सभी की जड़ एक ही है, एक ही स्रोत है।

दमित वृत्ति की मुक्ति नहीं, अनुमति नहीं, पाप के साथ मेल-मिलाप नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, उनके साथ असमंजस, जो किया गया है उसके लिए पश्चाताप, क्षमा के लिए अनुरोध और मानव स्वभाव की बहाली, जो भगवान से दूर हो गई है। किसी की निम्नतर वासनाओं द्वारा प्रकृति की यह विकृति ही सभी रोगों की जड़ है। पश्चाताप और उपचार सभी मानव उपचार का मुख्य मार्ग है। उपचार का अर्थ है प्राचीन अखंडता की बहाली, आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक के मूल पदानुक्रम की बहाली, भगवान के मंदिर की बहाली, क्योंकि मानव शरीर आत्मा का मंदिर है, और यह इस तथ्य से पीड़ित है कि व्यक्ति का आत्मा बीमार है, इस तथ्य से कि व्यक्ति ने गलत चुनाव किया। हर चीज़ के इसी मूल को देखते हुए हमें किसी व्यक्ति की बीमारी में मदद करने का प्रयास करना चाहिए।

आज, लेंट की पूर्व संध्या पर, मैं पतन, ओडिपस और क्रेते के एंड्रयू को याद करना चाहता था। यह संयोग महत्वपूर्ण है. अनंत काल किसी न किसी स्तर पर अपवर्तित प्रतीत होता है। प्राचीन विश्वदृष्टि के स्तर पर, यह राजा ओडिपस की छवि है, जो एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति है। ईसाई विश्वदृष्टि के स्तर पर, यह क्रेटन शेफर्ड एंड्रयू और उनके दंडात्मक कैनन की छवि है। पश्चाताप का सिद्धांत एक है: पाप को स्वीकार करना नहीं, मुक्ति नहीं, बल्कि पाप को अस्वीकार करना, उससे इनकार करना और पश्चाताप करना। इस प्रकार, पाप, पश्चाताप और धैर्य की अवधारणाओं को मनोचिकित्सीय विश्वदृष्टि में व्यवस्थित रूप से प्रवेश करना चाहिए, यह सब व्याप्त होना चाहिए, ताकि हम मनोविश्लेषणात्मक दलदल में न फंसें। संवाद मनोविज्ञान की एक और दिशा है, जो आध्यात्मिक रूप से उन्मुख है और यहीं ज्ञान प्राप्त होता है किताबों से नहीं, आंतरिक अनुभव से।यह आंतरिक अनुभव का मनोविज्ञान है।

पाठ 10

सारांश

कैसे अधिकआध्यात्मिक प्रबुद्ध करता हैइंसान, अधिकवह अंदर देखता है आत्म-असंगतिवर्तमान "मैं" उसके आध्यात्मिक "मैं" के लिए है, लेकिन उसे पापपूर्ण विचारों का पालन न करने के लिए इसे सहन करने और विरोध करने की अधिक शक्ति है।

पिछली बार हमने मनोविश्लेषण के बारे में बात की थी। आज हम जो कहा गया है उसका सारांश देंगे और आगे भी जारी रखेंगे, अर्थात्। आइए यह समझने की कोशिश करें कि किसी व्यक्ति को ठीक करने का मनोविश्लेषणात्मक नहीं, बल्कि एक अलग तरीका क्या है। आजकल, मनोविश्लेषणात्मक सोच ने मनोवैज्ञानिकों और उनकी ओर रुख करने वाले लोगों की चेतना को इतना भर दिया है कि वे कल्पना भी नहीं करते हैं कि पूरी तरह से अलग-अलग रास्ते हैं। हम आज ये जानने की कोशिश करेंगे.

हमने कहा कि, सबसे पहले, मनोविश्लेषण विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक, पद्धतिगत दृष्टिकोण से एक भ्रम है। पद्धतिगत त्रुटि यह है कि उच्चतर को निम्न में घटा दिया जाता है। जिस तरह एक मूर्ति को किसी पदार्थ (संगमरमर या लकड़ी जिससे वह बनाई जाती है) में नहीं बदला जा सकता, उसी तरह किसी व्यक्ति को जैव रसायन और बायोफिज़िक्स में नहीं बदला जा सकता। जिस प्रकार एक पेंटिंग को रंगों के रसायन तक सीमित नहीं किया जा सकता, उसी प्रकार एक संपूर्ण व्यक्ति को जैविक प्रवृत्तियों तक सीमित नहीं किया जा सकता: वे एक व्यक्ति में मौजूद हैं, लेकिन वह उनसे सीमित नहीं है - वे स्वयं वह पदार्थ हैं, जो " संगमरमर", वह "पेंट्स की जैव रसायन", जो अभी तक मानव नहीं हैं और अपने आप में एक इंसान का निर्माण नहीं करते हैं। वैज्ञानिक पद्धति में ऐसी त्रुटि को न्यूनीकरणवाद कहा जाता है, अर्थात्। उच्चतर को निम्न की ओर घटाना। मनोविश्लेषण और मार्क्सवाद इसी पर आधारित हैं (जहाँ आध्यात्मिकता को श्रम उत्पादकता तक सीमित कर दिया जाता है)। समस्त भौतिकवाद न्यूनीकरण के पद्धतिगत सिद्धांत पर आधारित है।

हमने आगे कहा कि फ्रायड के सिद्धांत में, जो उच्च ड्राइव द्वारा निचली ड्राइव के उर्ध्वपातन की अपील करता है, अवधारणाओं की इस प्रणाली में उर्ध्वपातन मौलिक रूप से असंभव है। उच्चतर को निम्न से ऊपर उठाना तभी संभव है जब हम उच्चतर के अस्तित्व को पहचानें, अर्थात्। यदि हम नैतिक मूल्यों, संस्कृति, आध्यात्मिकता की वास्तविकता को पहचानें, तो हम उत्थान की बात कर सकते हैं। लेकिन मनोविश्लेषण में, फ्रायड मूल रूप से मनुष्य में उच्च, नैतिक, आध्यात्मिक सिद्धांत के अस्तित्व को नकारता है। उनके दृष्टिकोण से, नैतिकता स्वयं एक विक्षिप्त लक्षण है, एक प्रकार की विक्षिप्तता है, एक सामाजिक अनुबंध है जो विशुद्ध रूप से व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए आवश्यक है। फ्रायड किसी व्यक्ति की सभी आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों को कम करके यौन अभिव्यक्तियों को कम कर देता है, और वे वास्तविकता के रूप में अनुपस्थित हैं, इसलिए, उत्थान असंभव है। यदि किसी व्यक्ति का संपूर्ण ऊर्जा आवेश इस आईडी में, अचेतन में है, तो कोई व्यक्ति आईडी की इस ऊर्जा, अचेतन को उच्चतम तक कैसे ले जा सकता है?

फ्रायड के अनुसार व्यक्तित्व की संरचना इस प्रकार है:

सुपर अहंकार

यह- निचला अचेतन, जहां सभी जैविक ड्राइव, मुख्य रूप से यौन, और सभी ऊर्जा स्थित हैं।

"मैं"- यह सुपर-आई और इट के बीच एक प्रकार का मध्यस्थ है। "मैं"वास्तविकता के सिद्धांत से मेल खाता है, अर्थात। एक व्यक्ति किसी तरह अपनी प्रेरणाओं और आकांक्षाओं को आवश्यकताओं के अनुरूप ढाल लेता है बाहरी वातावरण. "मैं" एक अनुकूली भूमिका निभाता है। सुपर अहंकार- यह ऐसी नैतिकता, ऐसे नैतिक मानदंडों के लिए एक कंटेनर है जिसे ध्यान में रखा जाना चाहिए, क्योंकि यदि ध्यान में नहीं रखा गया, तो समाज में कोई व्यवस्था नहीं होगी, यानी। इसका पूर्णतः व्यावहारिक मूल्य है। सुपर-ईगो माता-पिता के मॉडल के प्रभाव में, ओडिपस कॉम्प्लेक्स के प्रभाव में बनता है। माता-पिता से बच्चा नैतिक और आदर्श मानक सीखता है, लेकिन सारी ऊर्जा व्यक्ति के अचेतन में निहित होती है। और चूँकि ऊर्जा वहाँ है, तो इसे उच्च नैतिक, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत नहीं किया जा सकता है यदि यह नैतिक, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक स्तर कोई आवेश नहीं रखता है। फिर वह इस ऊर्जा को अपनी ओर कैसे खींचेगा, वह इस ऊर्जा को अपने अंदर कैसे समाहित करेगा, यदि यह नैतिक, आध्यात्मिक चीज़ कोई मूल वास्तविकता नहीं है जो किसी प्रकार की ऊर्जा रखती है? फ्रायड के सिद्धांत में उर्ध्वपातन मौलिक रूप से असंभव है। यह बस एक बयान है कि जीवन में क्या घटित होता है। फ्रायड इस बात से इनकार नहीं कर सके कि आध्यात्मिकता, संस्कृति, कला आदि मौजूद हैं, लेकिन उनका मानना ​​था कि ये सभी भ्रम हैं, धर्म का तो जिक्र ही नहीं, जो कि फ्रायड के लिए और भी अधिक भ्रम है। इस प्रकार, ऐसा कुछ भी नहीं है जो अचेतन, यौन पहचान के संबंध में प्रभावी हो सके। यह सब एक भ्रम और विक्षिप्तता है, दमित कामुकता का परिणाम है।

इसके बाद, हमने फ्रायड के ओडिपस कॉम्प्लेक्स के बारे में बात की, ओडिपस की स्थिति की दो अलग-अलग व्याख्याएं पाईं: फ्रायडियन और सोफोक्लीन, पौराणिक, जिसका सार यह नहीं है कि ओडिपस ने दमित ड्राइव पर प्रतिक्रिया की (जैसा कि फ्रायड के अनुसार पता चला है)। ओडिपस ने न केवल प्रतिक्रिया व्यक्त की और उसे एहसास भी हुआ पछतावाऔर यही ओडिपस के रेचन का सार है। जबकि, फ्रायड के अनुसार, रेचन दमित प्रेरणाओं की प्रतिक्रिया है। सोफोकल्स के मिथक और त्रासदी के अनुसार, मुद्दा यह नहीं है, बल्कि यह है कि, जो वह नहीं जानता था उसे महसूस करते हुए, ओडिपस ने पश्चाताप किया और सचेत रूप से पीड़ित हुआ, अर्थात। रेचन कोई प्रतिक्रिया नहीं है, बल्कि पश्चाताप.ओडिपस की त्रासदी में जो बात बहुत महत्वपूर्ण है वह यह है कि हर व्यक्ति, अपनी नीचता और पापपूर्णता की गहराई को महसूस करते हुए, इसे सहन नहीं कर सकता है। जोकास्टा को अपने अपराध की भयावहता का एहसास हुआ और उसने आत्महत्या कर ली। इस प्रकार, दमित व्यक्ति की प्रतिक्रिया घातक हो सकती है; इससे नुकसान हो सकता है क्योंकि किसी व्यक्ति की सचेतन आधार इच्छाएँ उसके व्यक्तित्व पर कब्ज़ा कर सकती हैं और उसके विकास के पाठ्यक्रम को विकृत कर सकती हैं। आख़िरकार, अनैतिक इच्छाएँ किसी व्यक्ति के लिए अस्वीकार्य से स्वीकार्य में बदल सकती हैं, और सामान्य तौर पर, अश्लील मनोविश्लेषण इसके लिए काम करता है, जो शर्मनाक को शर्मनाक, अस्वीकार्य को स्वीकार्य बनाता है। और सब कुछ आधुनिक है जन संस्कृतिइस पर आधारित। अब शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं है, हर चीज़ स्वीकार्य हो जाती है, अब अनैतिक का दमन नहीं होता, बल्कि आध्यात्मिक का दमन होता है। तो अपने आप में, चेतना से अस्वीकार्य सामग्री का दमन, निश्चित रूप से, एक रोगजनक भूमिका निभाता है, निश्चित रूप से, यह खराब स्वास्थ्य का संकेत है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि दमित (दमित सामग्री, ड्राइव) के बारे में कोई जागरूकता हो सकती है किसी व्यक्ति के लिए उपचार, सामान्य रूप से उसके व्यक्तित्व के लिए उपयोगी। सब कुछ इस पर निर्भर करता है कि इस जागरूक दमित का भाग्य क्या होगा। यह जानलेवा बन सकता है, यह उपचार बन सकता है, या यह किसी व्यक्ति को भ्रष्ट कर सकता है, उसकी चेतना और व्यक्तित्व को समग्र रूप से विकृत कर सकता है। यह एक जिन्न बन सकता है, जो बोतल से निकलकर किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व पर कब्ज़ा कर लेता है और व्यक्ति इसका सामना नहीं कर पाता है। मुद्दा यह है कि यह नियति क्या है। अर्थात्, सामान्य, स्वस्थ मार्ग "ओडिपस का पश्चाताप" है। यह वास्तव में किसी के व्यक्तित्व को मौलिक रूप से बदलने, जो उसने किया है उसके लिए कष्ट सहन करने, जो उसने किया है उसके लिए प्रायश्चित करने का मार्ग है - और फिर एक व्यक्ति पश्चाताप के क्रूस को सहन करते हुए शुद्ध हो जाता है।

मनोविश्लेषण में, दमित प्रेरणाओं के बारे में जागरूकता, जैसा कि ज्ञात है, मुक्त संघों की विधि से होती है। आदमी सोफे पर लेट जाता है और जो कुछ भी उसके मन में आता है वह कहना शुरू कर देता है। और मनोचिकित्सक इसे समझना शुरू कर देता है, एक चित्र बनाता है, सपनों के प्रतीकवाद की व्याख्या करता है और इस प्रकार, मानव आत्मा की पवित्रता पर आक्रमण करता है। बहुत अभिलक्षणिक विशेषतापश्चिमी मनोविज्ञान - निर्माण करना भीतर की दुनियामनुष्य, आत्मा के रहस्य पर आक्रमण करने के लिए। यह विधियह संवादात्मक नहीं है, यह मूलतः एकालापात्मक है। इस प्रक्रिया में रोगी सक्रिय भूमिका नहीं निभाता, वह निष्क्रिय होता है। यह मनोसंश्लेषण और सभी जुंगियन मनोविज्ञान की विशेषता है - आत्मा का ऐसा जानबूझकर प्रबंधन और इंजीनियरिंग भी बहुत असुरक्षित है और "कोई नुकसान न करें!" के सिद्धांत का उल्लंघन करता है। यह मानव आत्मा के रहस्य के प्रति एक असम्मानजनक रवैया है। एक मनोविश्लेषक कैसे जानता है कि प्रतीक की उसकी व्याख्या वास्तव में उद्देश्यपूर्ण है, कि यह उसकी अपनी कुछ समस्याओं का स्थानांतरण नहीं है, रोगी पर उसका स्वयं का प्रक्षेपण नहीं है? इन सबकी पर्याप्त रूप से व्याख्या करने के लिए, पवित्रता के स्तर पर होने के लिए आपको वास्तव में एक आदर्श और शुद्ध व्यक्ति बनना होगा।

यानी मानव आत्मा के छिपे रहस्यों को पर्याप्त रूप से समझने में सक्षम होने के लिए किसी का व्यक्तित्व किस स्तर का होना चाहिए! और यदि एक मनोविश्लेषक के पास एक समान अवधारणा है, जहां कामुकता हर चीज में सबसे आगे है, जब रचनात्मकता या न्यूरोसिस की सभी अभिव्यक्तियों में यौन पृष्ठभूमि की तलाश करना आवश्यक है, तो वह इन प्रतीकों की व्याख्या करेगा और तदनुसार एक व्यक्ति की चेतना का निर्माण करेगा, उसे स्थापित करेगा। उसे संगत निष्कर्ष. इसका मतलब यह है कि यह परामर्श मांगने वाले व्यक्ति की चेतना और आत्मा की एक मजबूत विकृति होगी। एक व्यक्ति जो विश्वासपूर्वक मनोविश्लेषक के पास आता है और अपनी आत्मा उसके सामने खोल देता है, वह बहुत खतरनाक हेरफेर और सुझाव का शिकार हो जाता है।

अब आइए देखें कि चीजें एक अलग दृष्टिकोण से कैसी दिखती हैं: किसी व्यक्ति में आध्यात्मिक सिद्धांत को पहचानने के दृष्टिकोण से। आख़िरकार, जैसा कि हमने कहा, फ्रायड ने आध्यात्मिकता की वास्तविकता को स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से नकार दिया। जंग के अनुसार, जैसे ही फ्रायड ने आध्यात्मिकता के बारे में बात की, रहस्यमय तरीके से भी नहीं, बल्कि कुछ तर्कसंगत अर्थों में, वह तुरंत वहां किसी प्रकार की छिपी हुई कामुकता पर संदेह करने के लिए तैयार हो गया और तुरंत इसे यौन इच्छाओं तक सीमित करना शुरू कर दिया। अर्थात्, उनका मानना ​​था कि हर चीज़ की जड़ पूरी तरह से निश्चित थी, और जो कोई भी कामुकता की इस हठधर्मिता को नहीं पहचानता था उसे फ्रायड ने तुरंत और निर्णायक रूप से अपने पद से निष्कासित कर दिया था। इस आधार पर, वे जंग और अन्य छात्रों से असहमत थे: यह एक हठधर्मिता थी जो चर्चा और आलोचना का विषय नहीं थी। तो आत्मा का आदर्श और सामान्यीकरण इस तरह दिखता है मानसिक जीवनऔर मानसिक जीवन की सामग्री का दमन भी, जिसकी फ्रायड ने अपने पैनसेक्सुअलिज़्म के दृष्टिकोण से व्याख्या की। हमने इस तथ्य के बारे में बात की कि किसी व्यक्ति में आध्यात्मिक "मैं" का दमन विशेष रूप से स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, किशोरों के साथ काम करने से पता चलता है कि उनकी मूल यौन इच्छाओं को अब दबाया नहीं जा सकता; वे सभी बाहर हैं। यह मुक्ति पर आधारित जन संस्कृति है। युवा पीढ़ी में, उच्चतम आध्यात्मिक ज़रूरतें ही अक्सर दबा दी जाती हैं; उनकी तह तक जाना मुश्किल होता है, वे इसके बारे में बात करने में शर्मिंदा होते हैं। किशोर अपनी यौन समस्याओं के बारे में सब कुछ बताएंगे, लेकिन तथ्य यह है कि वे प्यार की कुछ समस्याओं, अर्थ की समस्याओं से परेशान हैं, इसकी तह तक जाना आसान नहीं है। अंत में, यह सब हेल्पलाइन पर लंबी बातचीत के परिणामस्वरूप सामने आया: आधे घंटे की बातचीत के बाद, गहरी, व्यक्तिगत, अस्तित्वगत समस्याएं सामने आने लगती हैं। जब यह चेतना में प्रवेश करता है, तो उपचार प्रक्रिया वास्तव में शुरू हो जाती है, व्यक्ति अचानक अलग दिखने लगता है, अलग तरह से जीने लगता है, उसके पास जीवन की पूर्णता होती है, आत्महत्या की प्रवृत्ति, अवसाद से राहत मिलती है, और कई अन्य मानसिक समस्याएं दूर हो जाती हैं, और व्यक्ति शुरू हो जाता है ठीक होना।

आइए देखें कि चेतना के लिए अस्वीकार्य तथाकथित आधार ड्राइव के सामान्य दमन का आधार क्या है: उनका दमन क्यों और कब किया जाता है, आधार क्या है? यह स्वयं को अच्छा देखने की इच्छा, किसी के आदर्श या आदर्शीकृत "मैं" के स्तर पर होने की आवश्यकता पर आधारित है। अन्यथा, किसी व्यक्ति को ये सुरक्षा क्यों बनानी चाहिए, उसे दमन क्यों करना चाहिए? अर्थात्, इस तरह के दमन का आधार अभिमान, अहंकार, दंभ है: एक व्यक्ति अच्छा दिखना चाहता है और नैतिक आवश्यकताओं के स्तर पर अच्छा बनना चाहता है। एक व्यक्ति स्वाभिमानी होना चाहता है, अपनी नजरों में अच्छा होना चाहता है: यह उस व्यक्ति के लिए है जो खुद पर, आत्म-सम्मान पर, नैतिक मानकों पर केंद्रित है। इसलिए, वह अपने आप में बुराई नहीं देखना चाहता, वह उसका दमन करता है, अपने प्रयासों से उसे बाहर निकालने की कोशिश करता है। यह ईश्वर के बिना जीने वाले व्यक्ति का विशिष्ट मनोविज्ञान है (और भगवान के बाहर)जो खुद पर भरोसा करता है. याद रखें, मैंने आपको ऐसे लोगों के बारे में एक दृष्टांत सुनाया था: "भगवान, हमारे बारे में चिंता मत करो, हम अपना ख्याल रख सकते हैं।" एक व्यक्ति स्वयं को बेहतर बनाने, स्व-शिक्षा के तरीकों के माध्यम से, अपनी इच्छाशक्ति के प्रयासों आदि के माध्यम से कुछ नैतिक स्तर हासिल करने के बारे में सोचता है।

एक आस्तिक के लिए यह सब कैसे घटित होता है? और बिल्कुल विपरीत तरीके से. आस्तिक शुरू में स्वीकार करता है कि वह पापी है, कि मानव स्वभाव एक पतित, पापी स्वभाव है, इसलिए यह तथ्य कि यह पापपूर्णता उसमें प्रकट होती है, निश्चित रूप से उसे परेशान कर सकती है, लेकिन वह निराश नहीं होता है, क्योंकि वह समझता है: मानव स्वभाव ही पापपूर्ण है. उनका विचार और ईश्वर से प्रार्थना: "भगवान, मुझे मेरे पापों को देखने की अनुमति दें" (सेंट एप्रैम द सीरियन की प्रार्थना)। वह अपनी जागरूकता को दबाता नहीं है, बल्कि अपने पापों के दर्शन का उपहार मांगता है, ताकि वह उनसे पश्चाताप कर सके और खुद को मुक्त कर सके - लेकिन अपने प्रयासों से नहीं। किसी व्यक्ति के लिए अपने स्वयं के प्रयासों से अपने गिरे हुए पापी स्वभाव पर विजय पाना असंभव है। यह केवल भगवान की मदद से संभव है, लेकिन पहले आपको अपना पाप देखना होगा। एक आस्तिक के लिए, भले ही वह अपने रास्ते के किसी चरण में आस्तिक बन गया हो, सीधा रास्ता अपने पाप को देखना, उसका पश्चाताप करना और उसके खिलाफ लड़ना है। लेकिन दमन के तरीकों से नहीं और अपनी ताकत से नहीं, बल्कि ईश्वर की मदद से लड़ना है। जैसा कि पवित्र पिता कहते हैं: "प्रभु यीशु मसीह के नाम पर बुराई को मिटाओ।" यहाँ बुरे विचार आते हैं - व्यक्ति स्वयं इनसे छुटकारा नहीं पा सकता। केवल यीशु की प्रार्थना, ईश्वर की सहायता, उसे इससे बचाती है, क्योंकि राक्षस आदमी से ज्यादा मजबूत . इसे याद रखना चाहिए. और यहोवा राक्षसों से भी अधिक शक्तिशाली है। मनुष्य स्वयं राक्षसों का सामना नहीं कर सकता। और यह प्रयास - स्वतंत्र रूप से, अपने दम पर सामना करने का - गर्व पर आधारित है, एक भ्रम है और एक व्यक्ति को बहुत दर्दनाक स्थिति में ले जा सकता है। ईश्वर की सहायता से ही विजय संभव है। एक तपस्वी की तरह, मठाधीश निकॉन लिखते हैं (अपनी अद्भुत पुस्तक "लेटर्स टू स्पिरिचुअल चिल्ड्रेन" में) कि एक व्यक्ति में केवल अच्छा करने की इच्छा होती है, और वह इसे केवल भगवान की मदद से ही कर सकता है। अर्थात्, यह समझना महत्वपूर्ण है कि कुछ भी अच्छा व्यक्ति के पास नहीं है, उसमें जो कुछ भी अच्छा है वह ईश्वर का है, यह समझना महत्वपूर्ण है कि वह स्वयं गरीब है और केवल ईश्वर की शक्ति और सहायता से ही ऐसा कर सकता है। इसलिए, आस्तिक के पास अपने पाप को अपने भीतर दबाने, दबाने या छिपाने की आंतरिक प्रवृत्ति और इच्छा नहीं होती है। इसके विपरीत, उसे इसे खोलने और प्रकट करने की आवश्यकता है। इसीलिए वह प्रार्थना करता है: "मुझे मेरे रहस्यों से शुद्ध करो," अर्थात्। जो कुछ मेरे भीतर छिपा है, उससे मुझे शुद्ध करो। यहां यह समझ है कि मुझमें अभी भी बहुत कुछ छिपा हुआ है।' और यह मार्ग सामान्य, प्राकृतिक और स्वस्थ है, क्योंकि एक व्यक्ति को उतना ही देखने और जानने के लिए दिया जाता है जितना वह सचेत पाप सह सकता है। प्रभु एक ही बार में संपूर्ण रसातल को प्रकट नहीं करते हैं। केवल संत, उच्च जीवन के बुजुर्ग, महान आध्यात्मिक ऊंचाइयों तक पहुंच चुके लोग ही हैं, जो हर किसी में निहित मानवीय पापपूर्णता, पतित आदम की पापपूर्णता की पूरी गहराई को देख सकते हैं। लेकिन जोआकास्टा जैसे अभी भी कमजोर, अनुभवहीन व्यक्ति को सब कुछ एक बार में नहीं दिया जाता है, बल्कि धीरे-धीरे दिया जाता है, जैसे-जैसे वह शुद्ध होता है। इसलिए, स्वीकारोक्ति के बाद, कम्युनियन के बाद, एक व्यक्ति के लिए अचानक एक नया स्तर खुल जाता है, उसे अपने भीतर कुछ और भी गहराई से एहसास होता है जिसके बारे में उसे पहले पता नहीं था। जागरूकता आती है, लेकिन यह स्वाभाविक रूप से, भगवान की इच्छा से होती है, न कि मनमाने ढंग से, किसी की हिम्मत को अंदर बाहर करने से, जो आतंक, आत्महत्या और इस पाप में डूबने, निराशा की ओर ले जा सकती है। प्रभु मनुष्य की सहन शक्ति से अधिक परीक्षाएँ नहीं देता। यह वास्तव में अचेतन, छिपी हुई जागरूकता है, लेकिन यह जैविक, प्राकृतिक है और इस हद तक होती है कि एक व्यक्ति इस जागरूकता को सहन करने के लिए तैयार और सक्षम है। और स्वयं में पाप की यह दृष्टि स्वयं में ईश्वर की छवि के दर्शन के साथ-साथ चलती है, जब एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक "मैं" के पास "नए मनुष्य" के पास पहुंचता है, जैसा कि प्रेरित पॉल कहते हैं, जैसे ही वह पुराने से मुक्त होता है आदमी। अर्थात् पाप का दर्शन आध्यात्मिक प्रकाश में होता है। जितना अधिक एक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध हो जाता है, उतना ही अधिक वह अपने आप में अपने वर्तमान "मैं" और अपने आध्यात्मिक "मैं" के बीच विसंगति देखता है, लेकिन उतनी ही अधिक ताकत उसे इसे सहन करने और विरोध करने की होती है, न कि पापपूर्ण विचारों का पालन करने की। और तब एक व्यक्ति को न केवल यह एहसास होता है: "अहा, मेरे पास यह है" - वह संघर्ष करता है। मनोविश्लेषण में पापपूर्ण विचारों का मुकाबला करने की कोई अवधारणा नहीं है। और आध्यात्मिक कार्य, ईसाई कार्य के मार्ग पर, संघर्ष की अवधारणा है, अर्थात। एक ईसाई मसीह का योद्धा है; उसकी आत्मा में एक युद्धक्षेत्र है। वहां एक अदृश्य युद्ध चल रहा है. वह आध्यात्मिक संयम और प्रार्थना की स्थिति में है। जब कोई व्यक्ति प्रार्थना करता है, तो उसमें आंतरिक दृष्टि विकसित होती है, वह देखता है कि कौन से विचार पापपूर्ण, अस्वीकार्य, अशुद्ध हैं और वह तुरंत उनसे लड़ता है, उनका विरोध करता है और उन्हें अपने भीतर विकसित नहीं होने देता है।

सोर्स्की के सेंट निलस की शिक्षा "ऑन द पैशन" उल्लेखनीय है। वैसे, रूसी मनोविज्ञान पर एक धर्मनिरपेक्ष पाठ्यपुस्तक में सोर्स्की के आदरणीय निल को रूसी मनोविज्ञान का संस्थापक भी कहा जाता है। पवित्र पिता की शिक्षाओं के आधार पर, संत नील ने बताया कि किसी को अशुद्ध विचारों का विरोध कैसे करना चाहिए। आपको तुरंत इस विचार को दूर भगाने की जरूरत है और इसके साथ चर्चा में नहीं पड़ने की जरूरत है। यदि कोई व्यक्ति किसी विचार के साथ साक्षात्कार में प्रवेश करता है और उसे तुरंत नहीं काटता है, तो उसका विरोध करने के लिए अधिक प्रतिरोध की आवश्यकता होगी। संघर्ष के चरण होते हैं. जब कोई व्यक्ति पहले से ही किसी विचार के साथ सहयोग करने के लिए सहमत हो जाता है, तो संयोजन, संयोजन और जोड़ के बीच अंतर होता है। एक व्यक्ति शत्रु विचार के साथ संपर्क के इस रास्ते पर जितना आगे बढ़ता है, उसके लिए खुद को इससे मुक्त करना उतना ही कठिन होता है और यह खतरा उतना ही अधिक होता है कि यह एक जुनून में बदल जाएगा, जिससे छुटकारा पाना मुश्किल है। अर्थात्, व्यक्ति को विचारों के स्तर पर जुनून से लड़ना चाहिए, अपने अंदर की हर बुरी चीज़ को काट देना चाहिए।

जुनून के बारे में यह शिक्षा सीधे तौर पर मनोविश्लेषण के विपरीत है; यह इस बारे में बात करती है कि बुरे विचारों को पनपने से रोकने के लिए, उनके साथ संयुक्त न होने देने के लिए, उन्हें एकजुट न होने देने के लिए जुनून का मनोरोग निवारण (मनोविज्ञान की भाषा में) क्या होना चाहिए हमारे आध्यात्मिक अस्तित्व के साथ, उन्हें अपनी ऊर्जा से पोषित न करें, उनके साथ समझौते और इन विचारों को साकार करने के अभ्यास से उन्हें मजबूत न करें। जिस हद तक हम उन्हें महसूस करते हैं, उनसे बात करते हैं, जुड़ते हैं, उनसे जुड़ते हैं, हम अपने अंदर जुनून पैदा करते हैं। अर्थात्, यह पता चलता है कि जुनून नीचे से ऊपर नहीं, अचेतन से नहीं, बल्कि चेतना से, विचारों से उत्पन्न होता है। यदि वे किसी बुरे विचार को स्वीकार करते हैं, सहमत होते हैं, उसे महत्वपूर्ण ऊर्जा से भर देते हैं - तो यह जुनून में बदल जाता है। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक जागरूक प्राणी है, वह अपनी चेतना के लिए ज़िम्मेदार है, इस तथ्य के लिए कि उसने एक बुरे विचार की अनुमति दी, उसके साथ बातचीत में प्रवेश किया, सहमत हुआ, उसके साथ बात करना शुरू किया और उसे लागू किया।

हमारे आस-पास की अशुद्ध आत्माओं द्वारा हमारे अंदर एक बुरा विचार बोया जाता है, जो अपने पश्चातापहीन पाप के कारण, विचारों को स्वतंत्र रूप से मूर्त रूप देने के अवसर से वंचित हो जाते हैं, और इसलिए उन्हें अपने लक्ष्यों का एहसास उन लोगों के माध्यम से होता है जो उनका पालन करते हैं। अत: व्यक्ति को आध्यात्मिक प्रयास से आये बुरे विचार को स्वीकार नहीं करना चाहिए। विचारों के स्तर पर संघर्ष आवश्यक है, लेकिन व्यक्ति स्वयं केवल प्रभु यीशु मसीह के नाम पर ही संघर्ष कर सकता है। केवल यह नाम ही अशुद्ध आत्माओं को दूर भगा सकता है। और यहां ईसाई को सुसमाचार की आज्ञाओं को पूरा करने वाला मार्ग, निर्देश, जीवन जीने के तरीके, एक सामान्य, स्वस्थ मानसिक जीवन दिया जाता है। यह स्वार्थ, स्व-इच्छा की अस्वीकृति का मार्ग है। क्योंकि मनुष्य स्वेच्छाचार, अवज्ञा और अहंकार में पड़ गया। आज्ञाकारिता और दुखों के प्रति धैर्य का यह मार्ग हमारे समय के लिए महत्वपूर्ण है।

पवित्र पिताओं ने इसमें लिखा है आखिरी बारलोग कारनामों से नहीं, बल्कि दुखों और बीमारियों को सहने से बचेंगे। क्योंकि कारनामे, जैसा कि फादर निकॉन खूबसूरती से लिखते हैं, गर्व को प्रेरित कर सकते हैं। जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक कर्म करता है, तो उसमें अहंकार आवश्यक रूप से मिश्रित होता है, क्योंकि आधुनिक लोगगर्व। अभिमान अब एक व्यापक बीमारी है जो पहले से ही बहुत मजबूत स्तर तक पहुंच रही है। इसलिए, करतब उपयोगी नहीं हैं: करतब के साथ अभिमान मिश्रित हो जाता है, और पूरी चीज़ अर्थहीन और हानिकारक भी हो जाती है। एक बुजुर्ग ने एक महिला के बारे में बताया जो निर्दयतापूर्वक उपवास करती थी, दिन में केवल एक बार खाना खाती थी, रात को सोती नहीं थी, प्रार्थना करती थी और आम सभा में आकर पहले स्थान पर बैठती थी, लेकिन वे उसे ले गए और अंतिम स्थान पर ले गए। तो वो नाराज होकर चली गयी. आपके कारनामों के लिए बहुत कुछ! उनकी जाँच कैसे की जाती है? अपमान सहो, और अगर घमंड हो तो कोई बात नहीं बनती। या फिर ऐसा कोई दृष्टांत है. एक महिला बुजुर्ग से कहती है: "मैं चालीस साल तक एक रेगिस्तानी द्वीप पर रही, और वहां कोई नहीं था, लेकिन मैंने पूरे चालीस साल तक प्रार्थना की।" और वह उससे पूछता है: “क्या तुम निन्दा को प्रशंसा के रूप में स्वीकार करती हो? वह जवाब देती है: "नहीं, पिताजी।" फिर वह कहता है: "कुछ नहीं इमाश", यानी। आपके पास कुछ भी नहीं है। यदि किसी व्यक्ति ने चालीस वर्ष तक प्रार्थना की हो, परन्तु उसमें नम्रता, दुःखों में धैर्य न हो तो आत्मा में कुछ भी नहीं है, सब कुछ निरर्थक है। इसलिए, हमारे समय में, आध्यात्मिक मार्ग धैर्य है, जीवन की कठिनाइयों, बीमारियों को सहन करना और इस तथ्य के लिए आभार व्यक्त करना कि "भगवान ने मेरे उद्धार के लिए इन कठिनाइयों को भेजा," यानी। उन्हें खुशी और धन्यवाद के साथ स्वीकार करना। हमारे समय में मुख्य बात यही है, आध्यात्मिक कारनामे नहीं।

इस तरह के रवैये के साथ, दमन का, मानसिक सुरक्षा के उद्भव का कोई मतलब नहीं है। यह धैर्य और पश्चाताप का मार्ग है, यहाँ तक कि किसी की कमजोरी पर भी धैर्य रखने का। यह उल्लेखनीय है कि भगवान एक व्यक्ति को कमजोर बनने और यहां तक ​​कि पाप में गिरने की अनुमति देते हैं, ताकि वह अपनी शक्तिहीनता को समझ सके, यह समझ सके कि उसके अंदर कुछ भी नहीं है, कि वह गरीब है, ताकि वह अंततः आत्मा की गरीबी के स्तर तक पहुंच सके। आपको अपनी गलतियों और गिरावट पर शर्मिंदा होने की भी जरूरत नहीं है, आपको हताशा और हताशा में पड़ने की जरूरत नहीं है, बल्कि हर चीज को कृतज्ञता के साथ स्वीकार करें और खुद को विनम्र बनाएं - यह भी कभी-कभी हमें विनम्रता के लिए भेजा जाता है। क्योंकि जैसे ही कोई व्यक्ति अभिमान में पड़ जाता है, तो निश्चित रूप से किसी प्रकार का प्रलोभन आएगा, और वह पाप करता है - अपने होश में आने और अभिमान की स्थिति से बाहर निकलने के लिए, क्योंकि अभिमान से बदतर कोई पाप नहीं है और वहां विनम्रता से बढ़कर कोई गुण नहीं है. इसलिए, यहां धैर्य, विनम्रता और पश्चाताप का मार्ग है, जो शुरुआत में ही पापों को साफ कर देता है, किसी व्यक्ति को इस पाप में जाने की अनुमति नहीं देता है, किसी व्यक्ति को इसे दबाने की अनुमति तो बिल्कुल भी नहीं देता है। इसके विपरीत, एक पूर्ण आध्यात्मिक जीवन के साथ, यह सब महसूस किया जाता है और तुरंत स्वीकारोक्ति के लिए दौड़ा जाता है। स्वीकारोक्ति एक संस्कार है जिसमें पाप तुरंत हटा दिया जाता है, जैसे कि वह कभी हुआ ही न हो। और यदि वास्तविक पश्चाताप, वास्तविक स्वीकारोक्ति हो तो यह पाप अब पीड़ा नहीं देता। जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक रूप से विकसित होता है, यह उपहार विकसित होता है - अपने पापों का दर्शन। और चूँकि दृष्टि के उपहार का अर्थ है पश्चाताप की संभावना, शुद्धिकरण की संभावना। बिना किसी मनोविश्लेषणात्मक मुक्ति के, यह सब बहुत ही व्यवस्थित और स्वाभाविक रूप से सामने आता है। और जुनून के खिलाफ लड़ाई भगवान के नाम पर की जाती है। हमें बहुत कुछ दिया गया है शक्तिशाली हथियार- यह तुरंत, वहीं महसूस होता है। अब आपके मन में एक विचार आता है - यीशु की प्रार्थना पढ़ना शुरू करें - और यह ऐसा है जैसे कुछ भी मौजूद नहीं है और कभी हुआ ही नहीं, यानी। सबसे गंभीर परिस्थितियों में, यह वहीं, मौके पर ही खुद को जुनून से मुक्त करने में मदद करता है। इसलिए कहा गया है: "जागते रहो और प्रार्थना करते रहो, ताकि तुम विपत्ति में न पड़ो" (लूका 14.38)। इसका मतलब यह है कि एक आस्तिक के दो सिद्धांत हैं: सतर्कता और प्रार्थना। एक बार जब कोई व्यक्ति प्रार्थना करता है, तो इसका मतलब है कि वह अपने पापों को देखता है, और अपने पापों को देखना और उनका सही आंतरिक मूल्यांकन पहले से ही उसकी आत्मा पर सतर्कता, सतर्कता है। यह उस तरह की जागरुकता नहीं है जब आप रात को सोते नहीं हैं, सतर्क रहते हैं, अपनी आत्मा में क्या हो रहा है उसके संबंध में शांत रहते हैं, और सब कुछ अपने आप नहीं होने देते हैं।

यह वह संस्कृति है जो पवित्र पिताओं द्वारा विरासत के रूप में हमारे लिए छोड़ी गई है। हमारे पास इतनी समृद्ध विरासत है, इतनी समृद्ध परंपरा है। यह कोई संयोग नहीं है कि पुजारी द्वारा स्वीकारोक्ति से पहले की गई प्रार्थना में कहा गया है: "आप डॉक्टर के कार्यालय में आए हैं, ताकि आप बिना ठीक हुए न जाएं," यानी, हमारे पापों को स्वीकार करके, हमारा आध्यात्मिक उपचार किया जा रहा है। और चर्च जीवन, एक चर्च जाने वाले की अवस्था, एक सामान्य, स्वस्थ अवस्था, मानसिक उपचार का एक सामान्य मार्ग, एक प्राकृतिक मार्ग है।

और जहाँ तक ऊर्ध्वपातन की बात है, केवल में इस मामले मेंसेक्स नहीं, प्रेम की ऊर्जा के रूप में इरोस, तो यहां यह पूरी तरह से स्वाभाविक रूप से होता है। जो व्यक्ति सामान्यतः, मान लीजिए, बचपन से ही आध्यात्मिक मार्ग पर चलता है, उसमें प्रेम की शक्ति, प्रेम करने की क्षमता विकसित हो जाती है। ऐसा व्यक्ति पहली आज्ञा को पूरा करने का प्रयास करता है: "तू प्रभु से अपने सारे हृदय से, अपनी सारी बुद्धि से प्रेम करना," और दूसरा: "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना" (मैथ्यू 19.19)।

प्रेम की शक्ति ईश्वर में निहित है, ईश्वर से आती है, और एक व्यक्ति के लिए यह स्वाभाविक है कि वह सबसे पहले ईश्वर को अपने पूरे दिल से और अपनी पूरी ताकत से प्यार करे, क्योंकि उसके करीब कोई नहीं है। हमें अपने संपूर्ण अस्तित्व के साथ यह महसूस करना चाहिए कि ईश्वर हमारा निर्माता है, अर्थात्। पिता, और उनसे संपर्क करना स्वाभाविक और सरल है, उससे भी अधिक स्वाभाविक और सरल, जितना हम अपने सांसारिक पिता की ओर मुड़ते हैं। हम उसके द्वारा बनाए गए, जन्मे, ईश्वर से अधिक निकट कोई नहीं, कोई प्रेम करने वाला व्यक्ति नहीं। वास्तव में, मनुष्य उसके द्वारा जीता है, इसलिए, स्वाभाविक रूप से, सारा प्यार उसी का होना चाहिए। जबकि यह मामला नहीं है, हमें खुद को बीमार मानना ​​चाहिए: हमारे पास अभी तक यह प्रभुत्व नहीं है, हमारी आत्मा में भगवान का कोई प्रभुत्व नहीं है, हमारी आत्मा की सारी ताकत और ऊर्जा अभी तक उसकी नहीं है, और इसलिए हम हैं अभी भी अस्वस्थ हैं, अभी भी बीमार हैं, हम स्वस्थ नहीं हैं - तब से हम ठीक नहीं हुए हैं। इसलिए, हमें पश्चाताप की स्थिति में होना चाहिए, कि हम पहली आज्ञा को पूरा नहीं करते हैं, हम खुद को विश्वासी मानते हैं, और पहली आज्ञा को पूरा नहीं करते हैं, अर्थात। हम किसी और चीज़ से प्यार करते हैं, हम जीवन से, लोगों से, माता-पिता से जुड़ जाते हैं। और सारा प्रेम ईश्वर में है।

और केवल जब ईश्वर और मानव का यह पदानुक्रम होगा, तो सभी लोगों के लिए प्रेम होगा। तब हर दूसरे व्यक्ति पर प्रभुत्व होगा, जैसा कि हमने कहा, तब हम वृत्त के उस बिंदु पर होंगे, हम भगवान में होंगे, और सभी के लिए प्रेम होगा, हर दूसरे व्यक्ति पर प्रभुत्व होगा। इस बीच, हम अभी भी इस रास्ते पर हैं, लेकिन हमें यह समझना चाहिए कि अगर हममें ईश्वर के प्रति पूर्ण प्रेम नहीं है और हम इसके लिए पश्चाताप नहीं करते हैं तो हम अभी भी पापपूर्ण स्थिति में हैं। और अनुरोध और पश्चाताप पर यह दिया जाएगा, और फिर किसी दमन की कोई बात नहीं हो सकती। फिर हम उस पदानुक्रम में जाते हैं जहाँ प्रभु प्रभुत्व रखते हैं।

ऐसा मार्ग हमारे लिए खुला है, यही कारण है कि धन्य लोग कहते हैं: सभी धन्य हैं, यहां तक ​​कि वे भी जो क्रूस को सहन करते हैं। हम चोरों का क्रूस सहन करते हैं, हम पश्चाताप करने वाले चोर हैं, और इसलिए हम प्रार्थना करते हैं: "भगवान, हमें पश्चाताप की छवि प्रदान करें।" आप देखिए, भगवान की कृपा से हम भी वास्तविक रोने और वास्तविक पश्चाताप में आ जायेंगे। हमसे पहले बहुत से लोगों ने धैर्यपूर्वक और खुशी से अपना क्रूस सहा। और हमें अपनी कठिनाइयों को धैर्य के साथ सहन करने की आवश्यकता है।

आवेदन

आध्यात्मिक विकल्प(1)

अदृश्य दुर्व्यवहार (मनोवैज्ञानिक के आत्मनिरीक्षण के अनुभव से)

(1) पुस्तक के आधार पर प्रकाशित: फ्लोरेंसकाया टी.ए.आपके घर में शांति हो. रोजमर्रा की जिंदगी में मनोविज्ञान. - एम.: रेडोनज़, 1998. - पी. 227-241।

ईश्वर और उनके प्रेम के प्रति खुलने के लिए, आत्म-इच्छा, अभिमानी आत्म-पुष्टि और आत्म-उत्थान को दृढ़ता से त्यागना आवश्यक है: "भगवान अभिमान का विरोध करते हैं, लेकिन विनम्र को अनुग्रह देते हैं।"

ए.आर. का आत्म-अवलोकन का अनुभव, जिन्होंने मुझे अपनी डायरी प्रविष्टियाँ, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक जागरूकता, मनोवैज्ञानिक विश्लेषण और प्रकाशन के लिए जीवनी संबंधी कहानियाँ सौंपीं, मुख्य रूप से शिक्षाप्रद है क्योंकि, एक परामर्श मनोवैज्ञानिक के रूप में, वह अपनी मानसिक समस्याओं को समझने और हल करने का प्रयास करती हैं। आध्यात्मिक मूल्यों का प्रकाश. यह आध्यात्मिक कठिनाइयों, आंतरिक संघर्ष - "अदृश्य युद्ध" (2) पर काबू पाने के माध्यम से आध्यात्मिक विकास का अनुभव है।

(2) "अदृश्य युद्ध"- 14वीं सदी में लिखी गई एक किताब का नाम, जिसमें मानव आत्मा में बुराई के खिलाफ लड़ाई के बारे में गहरे आध्यात्मिक निर्देश हैं।

ए.आर. बचपन से ही, उसे आक्रोश के दर्दनाक हमलों का सामना करना पड़ा है, उस पर इस हद तक काबू पा लिया गया है कि अब उन्नत उम्र में वह आत्म-नियंत्रण खो देती है और एक मनमौजी बच्चे की तरह व्यवहार करती है। इन हमलों के साथ न केवल एक मानसिक विकार होता है, बल्कि शारीरिक बीमारी भी होती है: हृदय में दर्द, अशांति, मानसिक और शारीरिक थकावट की भावना (इनमें से एक हमला एक चिकित्सा परीक्षण के साथ मेल खाता था, और ए.आर. की हालत गंभीर पाई गई थी) हीमोग्लोबिन में कमी, जो आमतौर पर उसमें नहीं देखी गई थी)।

यह दर्दनाक स्थिति लगभग दो दिनों तक बनी रहती है, जिसके बाद वह मानसिक और शारीरिक शक्ति की अच्छी स्थिति में लौट आती है, और फिर आक्रोश का अनुभवी विस्फोट उसे संवेदनहीन और बदसूरत लगता है।

ए. अपनी माँ की इकलौती संतान थी। वह अपने पिता को नहीं जानती थी: उसके माता-पिता का तलाक उसके जीवन के पहले वर्ष में हुआ था। वह मेरी माँ के लिए एक कठिन समय था, गाँव से राजधानी की ओर जाना, काम की तलाश करना और पैसे की कमी थी। बच्चा अवांछित और परित्यक्त था. ए.आर. वह अपनी माँ की पिटाई और तिरस्कार को याद करती है: "अपने पिता की थूकने वाली छवि..." वह अपनी माँ के प्रति जिद्दी अवज्ञा, क्रूर दंडों के दौरान और बाद में जिद्दी चुप्पी, घर से भाग जाना और मिट्टी के तेल से खुद को जहर देने की असफल कोशिश को भी याद करती है। . अपनी माँ के साथ संघर्ष, आपसी क्रोध की भावनाएँ अभी भी उसकी भावनात्मक स्मृति और सपनों में जीवित हैं। लेकिन उसे अपनी माँ की निस्वार्थ देखभाल भी याद है: रातें सिलाई मशीन की आवाज़ सुनना, प्यार और स्नेह की दुर्लभ अभिव्यक्तियाँ, और इस प्यार के लिए उसकी प्यास। किंडरगार्टन, अग्रणी शिविर और स्कूल में, ए को एक प्रतिभाशाली लेकिन जिद्दी बच्चा माना जाता था, जो शिक्षकों के प्रभाव के प्रति संवेदनशील नहीं था और बच्चों की टीम का नेतृत्व करने में सक्षम था, इसलिए उन्होंने उसके साथ संबंध खराब नहीं करने की कोशिश की और उसे मानद पदों के लिए भी नामांकित किया। . लड़की को "प्रभारी" बनना पसंद था; उसके लिए इसका मतलब प्यार नहीं तो पहचाना जाना था। किसी भी हिंसा, शिक्षकों की शक्ति ने उसके हिंसक विरोध और प्रतिशोधात्मक आक्रामकता का कारण बना दिया। वह अपने विश्वासों पर अटल थी; स्कूल की शिक्षिका ने बाद में स्वीकार किया कि वह अपने छात्र से डरती थी: यदि विषय उसके अनुकूल नहीं होता तो उसने निबंध लिखने से इनकार कर दिया, और एक असफल कथन के बारे में व्यंग्यात्मक उपसंहार लिख सकती थी। लेकिन ए को उसकी असाधारण क्षमताओं और मजबूत चरित्र के लिए बहुत कुछ माफ कर दिया गया।

प्रेम की खोज ए.आर. की संपूर्ण आध्यात्मिक जीवनी से गुजरती है। अपने पूरे जीवन में, उसे एकमात्र प्यारे किंडरगार्टन शिक्षक का नाम याद रहा, और वह सांप्रदायिक अपार्टमेंट के पड़ोसी को कृतज्ञतापूर्वक याद करती रही, जिसने उसे उसकी माँ की पिटाई से बचाया था। उसके साथियों के बीच उसके कोई करीबी दोस्त नहीं थे। एक लड़की जिसके साथ वह चौथी कक्षा में दोस्ती करना चाहती थी, ए ने एक काव्यात्मक संदेश लिखा:

"दो आत्माओं को एक बड़ी आत्मा में मिलाओ,

अलग मत करो - तुम्हारा या मेरा -

महान खुशी। उसके लिए, सुनो

बुरे, बुरे शब्द "मैं" को भूल जाओ!

आध्यात्मिक संलयन की इस खोज में, ए की आध्यात्मिक आकांक्षा चमकती है, जैसा कि उनकी अन्य बच्चों और युवा कविताओं में है। जीवन के अर्थ और आध्यात्मिक सद्भाव की खोज बाद में उनका मुख्य लक्ष्य बन गई, और विश्वविद्यालय की पाठ्यपुस्तकों को विस्थापित करते हुए दर्शन, धर्म और मनोविज्ञान की पुस्तकों ने उनका सारा समय और ध्यान ले लिया। यहां उन्हें पूर्वी रहस्यवाद, परामनोविज्ञान, सम्मोहन और जादू में दिलचस्पी लेने के खतरे का सामना करना पड़ा। इन विषयों पर किताबें पढ़ने से उसे ताकत, खुद पर और दूसरों पर शक्ति और अंतरतम को जानने की खुशी का एहसास हुआ। वह ऐसे लोगों से मिलीं जो न केवल पढ़ते थे, बल्कि उनके पास जादू के रहस्य भी थे, जो उन्हें अंधेरे लगते थे। लेकिन अपनी जिज्ञासा को संतुष्ट करने के बाद, वह निर्णायक रूप से उनके साथ संवाद करने से पीछे हट गई। यह सब उसमें वह बात नहीं ला सका मन की शांति, जिसकी आत्मा तलाश कर रही थी, दिल की वह गर्माहट जिसकी उसे जीवन भर कमी थी। एक दिन, स्टीनर की किताबें पढ़ने के बाद, ए.आर. उसने महसूस किया कि उसे एक भयानक आध्यात्मिक ठंड और किसी प्रकार के मानसिक अंधकार ने जकड़ लिया है, जिससे पागलपन का खतरा पैदा हो गया है। इससे उसके रहस्यमय और असाधारण शौक ख़त्म हो गए।

अपनी युवावस्था में, ए.आर. असाधारण लोगों, जो अपनी बुद्धिमत्ता, प्रतिभा और आध्यात्मिकता से प्रतिष्ठित थे, के प्रेम में पूरी लगन से पड़ गए, लेकिन ये प्यार आदर्शवादी, सभी से छिपा हुआ और एकतरफा था। उसकी शादी असफल और अल्पकालिक थी: वह प्यार के कारण नहीं, बल्कि उस व्यक्ति के लिए दया के कारण शादी के लिए सहमत हुई जो उससे प्यार करता था। यह विवाह में था कि दर्दनाक स्पर्शशीलता, भेद्यता और अनियंत्रितता के हमले विशेष बल के साथ प्रकट हुए; परिवार का "मुखिया" बनने और अपनी पत्नी को अपने अधीन रखने की पति की इच्छा के कारण पहले तो वह भाग गया, और एक साल बाद विवाह तलाक में समाप्त हो गया। ए.आर. द्वारा विवाह के अन्य प्रयास वहाँ कोई नहीं था, और अकेलापन उसे परेशान नहीं करता था। आध्यात्मिक खोज जारी रही और उनका पूरा जीवन इससे भरा रहा।

मनोवैज्ञानिक के पेशे ने ए.आर. का ध्यान आकर्षित किया। क्योंकि बचपन से ही वह एक लेखिका बनने का सपना देखती थी, और इसके लिए किसी व्यक्ति की आत्मा का "अध्ययन" करना आवश्यक था, और उसे अपनी आत्मा को समझने की भी आवश्यकता थी: उसकी स्थिति स्पष्ट रूप से प्रतिकूल थी। लेकिन मनोविज्ञान में उनके विश्वविद्यालय के अध्ययन ने उन्हें इस संबंध में बहुत कम मदद की। मनोवैज्ञानिक खोजें उसे केवल आंतरिक अनुभव और उसकी समझ के परिणामस्वरूप मिलीं। पहली खोज उसकी सभी दर्दनाक मानसिक स्थितियों का स्वार्थ से संबंध था, जो जड़ था

उसकी आत्मा में; आत्म-विस्मरण, समर्पण और रचनात्मकता हमेशा शांति, खुशी और सांत्वना लाते हैं। मानसिक कठिनाइयों के अनुभव और उन पर काबू पाने से उन्हें व्यक्तिगत बातचीत, व्याख्यान और मनोवैज्ञानिक परामर्श में लोगों की मदद करने का अवसर मिला। ए.आर. मुझे अनुभव से एहसास हुआ कि इस तरह की मदद के लिए अपनी कठिनाइयों से मुक्त होना आवश्यक नहीं है - किसी भी मनोवैज्ञानिक के पास किसी न किसी हद तक ये होती हैं; उस समय खुद से मुक्त होना जरूरी है जब किसी दूसरे व्यक्ति को आपकी जरूरत हो और यह संभव है।

इसकी पूर्णता आंतरिक स्वतंत्रताए.आर. में पहली बार अनुभव किया परम्परावादी चर्च, जब, अपने साथी की प्रार्थनाओं और उसके अनुरोध के अनुसार, उसने अप्रत्याशित रूप से खुद को पार कर लिया। उस क्षण तक, वह केवल एक आगंतुक, एक दर्शक और एक ऐसी क्रिया की श्रोता थी जो उसके लिए समझ से बाहर थी, और अचानक, क्रॉस के संकेत के बाद, उसके अंदर सब कुछ बदल गया: वह इस मंदिर में एक अजनबी नहीं है, बल्कि एक रिश्तेदार है और सभी के करीब, उसकी आत्मा गर्म और शांतिपूर्ण है, वह सभी लोगों के लिए प्यार से भरी है। यह स्थिति अल्पकालिक थी, लेकिन इसने उनके जीवन में एक निर्णायक भूमिका निभाई।

एक रूढ़िवादी चर्च, आध्यात्मिक साहित्य, पवित्र स्थानों की यात्राएं और आध्यात्मिक रूप से करीबी लोगों के साथ संचार ने उनके जीवन को बदल दिया और भर दिया। लेकिन रूढ़िवादी चर्च के जीवन में प्रवेश करना आसान नहीं था: रहस्यमय अनुभवों के पिछले अनुभव और असाधारण ज्ञान के बोझ ने चेतना को विकृत कर दिया, प्रार्थना की पवित्रता में हस्तक्षेप किया, इसे स्वयं पर, अनुभव की अपनी अवस्थाओं में बदल दिया। और यहाँ स्वार्थ और अहंकारवाद बुराई की जड़ें बन गए - हालाँकि अधिक सूक्ष्म तरीके से, लेकिन बहुत अधिक खतरनाक रूप. ऑटो-ट्रेनिंग का अनुभव प्रार्थना के लिए एक कठिन बाधा साबित हुआ, जिसके लिए ईश्वर की ओर पूर्ण मोड़ और स्वयं, अपने विचारों, अवस्थाओं और अनुभवों को पूर्ण रूप से भूलने की आवश्यकता होती है। एक मनोवैज्ञानिक सलाहकार का पेशा - मानव आत्माओं का "विशेषज्ञ" और उनके समायोजन और सुधार का "मास्टर" - विनम्रता, स्वयं पर निर्भरता और भगवान में विश्वास की भावना के अनुरूप नहीं था। अभिमान, आत्म-इच्छा और आत्म-प्रेम ने खुद को नए रूपों में प्रकट किया, न केवल मानसिक, बल्कि आध्यात्मिक जीवन को भी विकृत कर दिया। इस सब में ए.आर. उसके विश्वासपात्र, फादर डी., जो उसके सबसे करीबी और प्रिय व्यक्ति बन गए, ने इसे समझने में मदद की।

आक्रोश के हमलों ने समय-समय पर ए.आर. को पीड़ा दी। करीबी लोगों के संबंध में. डी. के पिता के साथ संबंधों में, वे एक विशेष गंभीरता और पीड़ा तक पहुँच गए। ए.आर. में मानसिक पीड़ा की प्रतिक्रिया तब उत्पन्न हुई जब उसके विश्वासपात्र ने उसकी उपस्थिति में लोगों से बात की, उस पर ध्यान नहीं दिया, जब उसने किसी के प्रति स्नेह और देखभाल दिखाई, लेकिन जब वह उसके प्रति सख्त और कठोर था, तो मानसिक पीड़ा असहनीय, लंबी और याद रखने योग्य हो गई कई वर्षों के लिए। यह पीड़ा आत्मा में जमा हो गयी और असन्तोष और क्षोभ का प्रकोप न केवल किसी कारण से, बल्कि किसी वास्तविक कारण के अभाव में भी उत्पन्न हुआ। इस तरह के प्रत्येक हमले के साथ फादर डी को छोड़ने, उनके साथ सभी संचार बंद करने की अनियंत्रित इच्छा होती थी और ऐसा प्रस्थान समय-समय पर होता रहता था। लेकिन ए.आर. वह समझ गई कि वह खुद से बच नहीं सकती, भगवान से नहीं बच सकती, और फादर डी के पास वापसी अपरिहार्य थी। हालाँकि, उसकी मानसिक स्थिति कठिन बनी रही और, जैसा कि उसे लग रहा था, एक मृत अंत: उसने देखा कि पिता डी के प्रति आध्यात्मिक लगाव उसकी आत्मा में भर गया था और, बिना किसी सुधार के, एक न भरने वाले घाव में बदल गया, किसी भी लापरवाह स्पर्श पर खून बह रहा था। जो बात उसे सबसे अधिक परेशान करती थी वह यह थी कि इस व्यक्ति में प्यार, असीम खुलापन और विश्वास कभी-कभी शत्रुता, उसकी सलाह के बारे में संदेह और अलगाव का रास्ता दे देता था। आंतरिक जीवनए.आर. फादर डी. के साथ तनातनी में बदल गया; यह अब ईश्वर नहीं था जिसने उसकी आत्मा पर शासन किया, बल्कि पिता डी.: वह सहायक नहीं, बल्कि उसके आध्यात्मिक पथ पर एक बाधा बन गया। एक दिन यह प्रतिस्थापन उसके सामने स्पष्ट हो गया। यहाँ उसकी डायरी का एक अंश है।

“आज मेरा नाम दिवस है। फादर डी. ने मुझे अपने घर आमंत्रित किया। मेरा दिन सबसे ख़ुशी वाला था। हमने एक साथ प्रार्थना की, पार्क में घूमे, आइसक्रीम पार्लर में बैठे और शाम को एक साथ चर्च गए। वापस लौटने पर, कृतज्ञता से भरकर, मैंने फादर डी. को अपनी भावनाओं के बारे में बताया और जवाब में सुना: “भगवान का शुक्र है। मेरा इससे कोई लेना-देना नहीं है''. मेरी खुशी फीकी पड़ गई. मैं एक दुखी, अकेले बच्चे की तरह महसूस कर रहा था, जो अपने सबसे प्रिय व्यक्ति के प्यार की आशा में क्रूरतापूर्वक धोखा खा रहा था। आँसुओं ने मेरा गला घोंट दिया। और अचानक एक विचार ने सचमुच मुझे झकझोर दिया: स्वयं प्रभु ने, अपने वफादार सेवक के माध्यम से, मुझे वह पिता जैसा प्यार दिया जिसकी मेरे पास कमी थी, और खुशी से और कृतज्ञतापूर्वक उसका जवाब देने के बजाय, मैं इस तथ्य से पीड़ित हूं कि यह प्यार व्यक्तिगत रूप से किसी व्यक्ति से नहीं है . हालाँकि मानसिक पीड़ा ने अभी तक मेरा पीछा नहीं छोड़ा है, लेकिन इस चेतावनी से मिले आध्यात्मिक आनंद की जीत हुई है। मैंने अपने दुख की जड़ देखी। ईश्वर के प्रति अविभाजित और पूर्ण प्रेम के बारे में पहली आज्ञा के शब्द मुझमें जीवित और सक्रिय हो गए। अब कोई आध्यात्मिक गतिरोध नहीं है, प्रभु ने स्वयं मुझे तर्क दिया और स्वयं के लिए मार्ग खोला। ईश्वर मुझसे व्यक्तिगत रूप से ईर्ष्या की हद तक प्यार करता है, मेरी आत्मा को किसी व्यक्ति के प्रति गलत लगाव से दूर कर देता है। मैं ईश्वर से प्रेम करने और उसके प्रेम में रहने के अलावा और कुछ नहीं चाहता। मेरी आत्मा की सारी बीमारी ईश्वर से अलगाव और इस अलगाव के दर्द को दूर करने की प्यास से आती है..."

इस जागरूकता ने ए.आर. के मानस की दर्दनाक अभिव्यक्तियों को नहीं रोका; वे जारी हैं; लेकिन उनके प्रति नजरिया और उन पर काबू पाने का तरीका बदल गया है। मानसिक टूटने और गिरने का अनुभव ए.आर. के लिए बन जाता है। अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की एक पाठशाला, मानव आत्मा में उनका अदृश्य युद्ध। वह अपनी मानसिक बीमारी से लाभान्वित होती है, इसमें आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त करती है: “आध्यात्मिक असुरक्षा के क्षण में बुराई के विचार ठोस और अकाट्य होते हैं। यदि आप उनसे सहमत होते हैं और अपने विचारों में उनकी सलाह का पालन करते हैं, तो आत्मा शांत हो जाती है और एक निश्चित स्थिरता और आत्मविश्वास प्राप्त कर लेती है, और दर्द से मुक्त हो जाती है। यह विचार है: "अपने विश्वासपात्र को छोड़ दो।" ऐसा लगता है कि सभी कठिनाइयाँ और समस्याएँ एक ही बार में हल हो जाती हैं, और एक नया, स्वतंत्र जीवन शुरू हो जाता है। इस तरह के निर्णय के आसपास, वजनदार तर्कों की एक प्रणाली बढ़ती है, जो फादर डी की मदद का अवमूल्यन करती है, उनकी निंदा करती है, उनकी कमजोरियों, कमियों और गलतियों की पहचान करती है... निर्णय हो चुका है। लेकिन आत्मा में यह इतना ठंडा और कठोर क्यों है, हृदय की खुशी और गर्मी कहां चली गई है, शरीर इतना मृत क्यों है और हिलना नहीं चाहता? क्या मैं मर रहा हूँ? हाँ, यह मर रहा है, यह नरक का तल है जिसमें मैं स्वेच्छा से उतरा हूँ। मैंने "झूठ के पिता" का अनुसरण किया। एक बुरा विचार मुझे बताता है कि कोई रास्ता नहीं है, मेरा व्यवहार अक्षम्य है, मैं अपराधी हूं और मेरे रेगिस्तान के अनुसार देशद्रोही और देशद्रोही के रूप में न्याय किया जाएगा। मुझे इसकी आवश्यकता है, मेरे पास अब विरोध करने की ताकत और इच्छा नहीं है, आत्म-संरक्षण की कोई भावना नहीं है। ऐसा ही हो, मैं इसका हकदार हूं। मैं खुद को यह सोचकर परेशान कर लेता हूं कि यह आत्महत्या है। खैर, रहने दो, मुझे अपने लिए खेद नहीं है। और अचानक विचार आया: मैं क्या कर रहा हूँ? इसका मेरे प्रियजनों पर क्या प्रभाव पड़ेगा, जिनके साथ मैं अदृश्य संबंधों से जुड़ा हुआ हूं? मैं प्रार्थना नहीं कर सकता, केवल यीशु की प्रार्थना के शब्द स्वतः ही मेरी स्मृति से गुजरते हैं। लेकिन केवल दिल की इस नरक को छोड़ने की इच्छा और थके हुए मन की कमजोर प्रार्थना ही आत्मा को सतह पर लाती है, सूरज उसे गर्म करता है, ताजी हवा उसे सहलाती है, उसे मातृ स्नेह से सांत्वना मिलती है, उसमें जीवन बहाल होता है। आँखों से पहले से ही अलग-अलग आँसू बह रहे हैं - आक्रोश और कड़वाहट के नहीं, बल्कि लौटती हुई उड़ाऊ बेटी के लिए कृतज्ञता और पश्चाताप के। अँधेरी लहरें बार-बार आत्मा पर आती हैं, उसे वापस नीचे लाने की कोशिश करती हैं, लेकिन उसने पहले ही मोक्ष का हाथ पकड़ लिया है, वह पहले से ही जानती है कि जीवन कहाँ है और मृत्यु कहाँ है। और खुद को प्रार्थना की दुनिया में स्थापित करने के बाद, आत्मा स्पष्ट रूप से बुरे विचारों के धोखे और पेचीदगियों को देखती है जो उसे बहुत ठोस और अकाट्य लगते थे..." काली लहरें बार-बार आएंगी

ए.आर. की आत्मा पर हमला, इसका अदृश्य दुरुपयोग जारी है। लेकिन उसकी प्रार्थना ईश्वर के साथ एक जीवंत संचार भी बन जाती है, जिससे उसे आध्यात्मिक विकास और लोगों की मदद करने के लिए इस लड़ाई में मदद मिलती है।

मनोवैज्ञानिक विश्लेषणयह मामला ए.आर. के साथ हमारी लंबी बातचीत का परिणाम है, जिसमें उनकी जागरूकता के स्तर पर कोई बुनियादी मतभेद नहीं थे गंभीर स्थितियाँ: अब तक के अंतर कुछ लहजों और इन जागरूकताओं की स्वीकृति की गहराई में हैं, और परिणामस्वरूप, जीवन में उनके कार्यान्वयन की संभावना है।

एक मनोवैज्ञानिक के रूप में, ए.आर. समझती है कि वह प्रभाव के कुछ तरीकों, मनो-तकनीकी तकनीकों, प्रशिक्षण समूहों में भागीदारी, ऑटो-प्रशिक्षण आदि के माध्यम से दर्दनाक स्थितियों से बहुत तेजी से छुटकारा पा सकती है। लेकिन उसका लक्ष्य दर्द से राहत नहीं है.बैंड-सहायता, दर्द-निवारक शॉट्स लगाने या "खराब दांत को बाहर निकालने" से। वह उपचार के लिए प्रयास करती है—अपनी आत्मा की अखंडता को बहाल करने के लिए। यह आत्मा इस हद तक विभाजित है कि इसके घटक एक-दूसरे को पूरी तरह से नकार देते हैं। वह स्वयं अपनी आत्मा के स्वस्थ, दयालु पक्ष की पहचान करती है, लेकिन कभी-कभी उस पर और उसकी इच्छा पर एक शत्रुतापूर्ण शक्ति का कब्ज़ा हो जाता है जो आत्मा की गहराई में बसती है और व्यक्तित्व को नष्ट करने की धमकी देती है। इस प्रश्न पर: "उसके सभी मानसिक टूटने की जड़ में क्या है?" - ए.आर. उत्तर: "एक अंतर्निहित भावना कि मुझे कोई प्रिय नहीं है।" अपनी चेतना से, वह मानती है कि पिता डी. उससे प्यार करता है, क्योंकि वह खुद प्यार नहीं कर सकती, लेकिन थोड़ी सी भी भावनात्मक खरोंच इस विश्वास को तुरंत नष्ट कर देती है, और एक परित्यक्त, नापसंद बच्चा उसके अंदर जाग जाता है, जिसे उसकी माँ ने पीटा है।

ए.आर. उसे पता चलता है कि अचेतन स्तर पर डी. के पिता की पहचान उसकी माँ से होती है: इस प्रकार, सपनों में, डी. के पिता और माँ की छवियाँ एक दूसरे की जगह ले लेती हैं। डी. के पिता की सख्ती उसके बचपन के अनुभवों के समान उसकी प्रतिक्रियाओं में उभरती है: जिद, शत्रुता, घर से भागने की इच्छा, मरने की (ए. के बचपन के भागने और आत्महत्या करने के प्रयास को याद करें)। उसी समय, पिता के प्यार के लिए डी की असंतुष्ट आवश्यकता पिता डी को हस्तांतरित हो जाती है। ए.आर. वैवाहिक प्रेम की दमित आवश्यकता को बाहर नहीं करता है, जो कि कुछ सपनों से भी प्रमाणित होता है, हालाँकि चेतना में यह लगभग पूरी तरह से अनुपस्थित है। डी. के पिता के साथ संबंध उसकी आत्मा का प्रमुख गुण बन गया और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्यार की सभी असंतुष्ट किस्मों का हस्तांतरण उस पर हुआ। इन रिश्तों का प्रभुत्व बच्चे की माता-पिता के प्यार की असंतुष्ट आवश्यकता के कारण होता है (1)।

(1) “एक बच्चे को अपने जीवन की शुरुआत में ही अपने माता-पिता से जो प्यार मिलता है वह अपूरणीय है; यह वह ठोस आधार है जिस पर वह अपना पूरा जीवन खड़ा करेगा। इस प्यार की कमी घाव छोड़ जाती है - लाइलाज, जब तक कि बच्चे को भगवान के लिए प्यार की विशेष कृपा नहीं दी जाती है, क्योंकि जिन लोगों में बहुत कम उम्र से माता-पिता के प्यार की कमी होती है, वे आमतौर पर मानसिक पीड़ा को सहन करने के लिए बहुत कमजोर होते हैं, यहां तक ​​​​कि उन छोटे आघातों को भी जो अपरिहार्य हैं अन्य लोगों के साथ रहते हुए।" (सिस्टर मैग्डलीन। आज रूढ़िवादी चर्च में बच्चों के बारे में विचार। - एम.: 1992। - पी. 8.)

ए.आर. की सभी दर्दनाक प्रतिक्रियाएं, भौतिक शरीर में किसी भी दर्द की तरह, उसके मानसिक शरीर में परेशानी का सबूत हैं जिसे उपचार की आवश्यकता है। आक्रोश, जैसा कि मेरे एक सहकर्मी ने इसे सटीक रूप से परिभाषित किया है, "भावनात्मक जबरन वसूली" है: ए.आर. इसलिए आत्म-प्रेम की आवश्यकता है। "प्रेम की कमी" एक मनोवैज्ञानिक निदान हैउसकी मानसिक बीमारी.

कब काखुद ए.आर उसने सोचा कि वह व्यक्तिगत आपसी प्रेम के माध्यम से ठीक हो सकती है, लेकिन जो लोग उससे प्यार करते थे वे आमतौर पर उसके अत्यधिक दावों, ईर्ष्या और नाराजगी के शिकार बन जाते थे। प्यार की कामना, ए.आर. मैं आमतौर पर इसे महसूस नहीं करता था, प्यार करने वाले लोगों पर भरोसा नहीं करता था, प्यार से जवाब नहीं दे पाता था। उसका मानसिक घाव लाइलाज लग रहा था.

दरअसल, स्तर पर नकद "मैं"ए.आर. की मानसिक स्थिति एक "मृत अंत" है: वह प्यार को स्वीकार करने और प्यार का जवाब देने में सक्षम हुए बिना प्यार की तलाश करती है। लेकिन प्यार की यह प्यास कहाँ से आती है?पर एक व्यक्ति जो उसे नहीं जानता?ए.आर. की पहली बैठक एक रूढ़िवादी चर्च में प्रेम की परिपूर्णता के साथ ऐसा कहा जाता है यह प्यास आध्यात्मिक मूल की है,प्रेम की तरह ही: यह एक आवाज़ है आध्यात्मिक "मैं"- मनुष्य में भगवान की छवि.

ए.आर. को आध्यात्मिक प्रेम के स्थान पर आध्यात्मिक स्नेह का एहसास होने से पहले कई मानसिक कठिनाइयों से गुज़रना पड़ा, जो कि उसके अंदर अदृश्य रूप से हुआ था; नकद "मैं"अपने दर्दनाक प्रभुत्व के साथ, आध्यात्मिक "मैं" की आवाज़ पर हावी हो गया, जो पहली बार मंदिर में सुनाई दी थी। इस आत्मा का उपचार, इसकी अखंडता की बहाली इसकी अपील की पूर्णता में ही संभव है ईश्वर को - प्रेम का स्रोत।

लेकिन आध्यात्मिक आकांक्षा की शक्ति से वंचित एक विभाजित आत्मा के लिए रूपांतरण की यह पूर्णता कैसे संभव है? इस प्रश्न का उत्तर मानव मस्तिष्क के लिए बंद है। यह केवल आध्यात्मिक अनुभव में प्रकट होता है, जो "अदृश्य युद्ध" के मार्ग से गुजरने वाले लोगों के पहले से ही अनुभव और वर्णित अनुभव से मेल खाता है: "ईश्वर की शक्ति कमजोरी में परिपूर्ण होती है।" अपनी कमजोरी का अनुभव करने के बाद, उस बुराई से निपटने में असमर्थता जो आत्मा पर कब्जा कर लेती है, एक व्यक्ति भगवान के पास जाता है और उनके प्रेम और शक्ति की क्रिया का अनुभव करता है। यह अनुभव उन लोगों के लिए दुर्गम है जो अपनी ताकत और मनोवैज्ञानिक साधनों पर भरोसा करते हैं।

ईश्वर की दया मानव आत्मा की शक्तिहीनता को ढक देती है और उदारतापूर्वक उसे ठीक कर देती है। लेकिन व्यक्ति को वह प्रयास करना आवश्यक है जो उसके लिए संभव हो सके। ए.आर., अपनी स्थिति का विश्लेषण करते हुए, "प्यार की कमी" पर ध्यान केंद्रित करते हैं। लेकिन उनकी आध्यात्मिक जीवनी में एक और पंक्ति का पता लगाया जा सकता है: आत्म-इच्छा, अधिकार, असाधारण ज्ञान और कौशल की इच्छा।इन सभी गुणों की जड़ एक है: साथियों पर हुक्म चलाने और शिक्षकों की इच्छा का विरोध करने की बचपन की इच्छा को मानस के रहस्यों में महारत हासिल करने की इच्छा से बदल दिया गया, एफिर आध्यात्मिक रहस्यों के साथ, न केवल ज्ञान के लिए, बल्कि दूसरों पर श्रेष्ठता की भावना के लिए भी। "स्वत्व" की ये सभी अभिव्यक्तियाँ ए.आर. के आध्यात्मिक पथ पर काबू पाने के लिए एक कठिन बाधा बन गईं: "अनुग्रह किसी भी चीज़ में फिट नहीं होता है," इसे किसी की इच्छा से प्राप्त और बरकरार नहीं रखा जा सकता है। आत्मा की ठंडक, खालीपन और मृतप्रायता का अनुभव ए.आर. ने किया। रहस्यमय साहित्य पढ़ते समय, उन्होंने उसे प्रयोगात्मक रूप से दिखाया क्यावह के साथ खो गयाआध्यात्मिक खोज के सही मार्ग से लेकर आत्मा को नष्ट करने वाले अंधेरे रहस्यवाद के मार्ग तक। पहले से ही एक नए स्तर पर, आत्मा के सभी दर्द और बीमारियों के सामान्य विभाजक के रूप में अहंकार के बारे में उनकी पहली मनोवैज्ञानिक खोज की शुद्धता की पुष्टि की गई थी।

ईश्वर और उनके प्रेम के प्रति खुलने के लिए, आत्म-इच्छा, अभिमानी आत्म-पुष्टि और आत्म-उत्थान को दृढ़ता से त्यागना आवश्यक है: "भगवान अभिमान का विरोध करते हैं, लेकिन विनम्र को अनुग्रह देते हैं।" ईश्वर की राह पर चलने वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने "स्वत्व" पर काबू पाने का यह प्रयास आवश्यक है, क्योंकि स्वार्थ, अवज्ञा, "देवताओं के समान" बनने की इच्छा ही मनुष्य का मूल पाप है, जो हर आत्मा में निहित है। ए.आर. अपने स्वयं के प्रयासों से एक प्यार करने वाला व्यक्ति नहीं बन सकता - यह भगवान का एक उपहार है, लेकिन उसके प्रयास उसे इस उपहार के करीब ला सकते हैं, पिता के घर लौटने के लिए, अगर वह अपनी आत्मा की गहराई तक इसका एहसास करती है स्व-इच्छा का अपराध.

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चेतना और संस्कृति की परिवर्तित अवस्थाएँ: एक पाठक ओल्गा व्लादिमीरोवना गोर्डीवा

प्रथम पी. सांस्कृतिक एवं ऐतिहासिक दृष्टि से उच्च राज्य

फ़र्स्ट पी. टी

सांस्कृतिक एवं ऐतिहासिक दृष्टि से उच्चतम राज्य

पीटर टी. फ़र्स्ट(पीटर टी. फ़र्स्ट)- एंथ्रोपोलॉजी के प्रोफेसर, अल्बानी (अल्बानी) में स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क में एंथ्रोपोलॉजी विभाग के डीन (एंथ्रोपोलॉजी विभाग के प्रमुख) और हार्वर्ड यूनिवर्सिटी के बॉटनिकल म्यूजियम में रिसर्च फेलो, पहले सहायक (उप) निदेशक थे - एसोसिएट डायरेक्टर - लॉस एंजिल्स में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में लैटिन अमेरिका केंद्र (लैटिन अमेरिकी केंद्र)।

उन्होंने आधुनिक मैक्सिकन भारतीयों के धार्मिक विचारों के साथ-साथ पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के धर्म, प्रतीकवाद और कला का अध्ययन किया। उनके शोध की दिशाओं में से एक चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं की समस्या थी, जिसे सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ में, श्रमवादी मान्यताओं का एक अनिवार्य हिस्सा माना जाता था। इस प्रकार, उन्होंने पूर्व-कोलंबियाई मेसोअमेरिका में हेलुसीनोजेन के उपयोग और एएससी को प्रेरित करने के अन्य तरीकों का अध्ययन किया - मायांस *, ओल्मेक्स, मिक्सटेक्स, ह्यूचोल *, एज़्टेक्स * के बीच, इन लोगों के अनुष्ठानों, मिथकों और कला और मान्यताओं दोनों का अध्ययन किया। उनके वंशजों में से - हमारे समकालीन।

संग्रह फ़्लेश ऑफ़ द गॉड्स: द रिचुअल यूज़ ऑफ़ हेलुसीनोजेन्स (1972) के संपादक और संग्रह पीपल ऑफ़ द पियोट: हू-इचोल इंडियन हिस्ट्री, रिलिजन, एंड सर्वाइवल (एस.बी. शेफ़र के साथ) के सह-संपादक।

निबंध:मक्का की पर्चिंग: ह्यूचोल अनुष्ठान के अस्तित्व पर एक निबंध (1968); हेलुसीनोजेन्स और संस्कृति (1976; 1990); उत्तर अमेरिकी भारतीय कला (सह-लेखक एल. फ़र्स्ट); हमारे जीवन को खोजने के लिए: मेक्सिको के हुइचोल भारतीयों के बीच पियोट।

(...) 16वीं शताब्दी का उत्कृष्ट इतिहासकार। डिएगो डुरान ने हमें अत्यधिक विषैले मलहम या राल का एक ज्वलंत विवरण छोड़ा है जिसके साथ एज़्टेक* देवता तेजकाटलिपोका, स्मोकिंग मिरर के सेवकों ने उचित प्रेरित करने के लिए अपने शरीर का अभिषेक किया था। मनसिक स्थितियांदेवता और अन्य अलौकिक प्राणियों के साथ संवाद करना। Tezcatlipoca को एक महान ट्रांसफार्मर और जादूगर माना जाता था, जो परिवर्तनों में सक्षम था, और डुरान ने सुझाव दिया कि जादुई मरहम का उपयोग करने का उद्देश्य उपयोगकर्ता को "जादूगर" में बदलना था। ईश्वर। जाना जाता है टेओटलाकुअली,"देवताओं का भोजन", जादुई मरहम में "मकड़ियों, बिच्छू, सेंटीपीड, छिपकली, वाइपर और अन्य जैसे जहरीले जानवर" शामिल थे...

“यह देवताओं का भोजन था, जिसका उपयोग पुजारियों, मंदिरों के सेवकों द्वारा किया जाता था। प्राचीन काल में अपना अभिषेक करते थे। उन्होंने इन सभी जहरीले जानवरों को ले लिया और उन्हें मंदिर में खड़े दिव्य ब्रेज़ियर में जला दिया। उन्हें जलाने के बाद, राख को बड़ी मात्रा में तंबाकू* के साथ एक निश्चित मोर्टार में रखा गया था; इस जड़ी बूटी का उपयोग भारतीयों द्वारा कड़ी मेहनत के कारण होने वाले कष्टों से राहत पाने के लिए किया जाता है। (...) इस जड़ी-बूटी को बिच्छू, जीवित मकड़ियों और सेंटीपीड के साथ मोर्टार में रखा गया था, और वहां उन्हें एक शैतानी, दुर्गंधयुक्त, घातक मलहम प्राप्त करने के लिए पाउडर में पीस दिया गया था। इसके बाद पीसने पर एक पौधे के बीज निकल आते हैं ओलोलिहुक्कू,जिसे मूल निवासी दर्शन देखने के लिए बाहरी रूप से या पेय के रूप में उपयोग करते हैं; इस पेय का नशीला प्रभाव होता है। इन सबके अलावा बालों वाले काले कीड़े भी थे, उनके बालों में ज़हर होता था जो उन्हें छूने वालों को प्रभावित करता था। यह सब कालिख के साथ मिलाया गया और कद्दू से बने कटोरे और बोतलों में डाला गया। फिर इसे दिव्य भोजन के रूप में भगवान के सामने प्रदर्शित किया गया। कोई कैसे संदेह कर सकता है कि इस मिश्रण से सना हुआ व्यक्ति सीधे शैतान को देख सकता है और उससे बात कर सकता है, क्योंकि मरहम ठीक इसी उद्देश्य के लिए तैयार किया गया था? .

डुरान के अनुसार, एज़्टेक पुजारी। उसी मिश्रण का उपयोग शैमैनिक उपचार अनुष्ठानों में किया जाता था, दर्द से राहत पाने के लिए इसे रोगी के शरीर के प्रभावित हिस्सों पर लगाया जाता था।

तम्बाकू (एज़्टेक) picietl),पुजारियों के मरहम में प्रकट हुआ, है निकोटियाना रस्टिका(देखें "तम्बाकू"*), दक्षिण अमेरिकी मूल का एक पालतू संकर। जिसमें निकोटीन की मात्रा हमारी आधुनिक सिगरेट और पाइप तम्बाकू से कई गुना अधिक है। ...मेक्सिको के भारतीयों के जादूगरों ने तम्बाकू के शक्तिशाली गुणों का उपयोग अन्य प्रकार के मतिभ्रम पैदा करने वाले पदार्थों की तुलना में उच्च अवस्थाओं को प्रेरित करने के लिए किया*... वास्तव में, जहाँ तक हम जानते हैं, केवल भारतीय ही मतिभ्रम के रूप में तम्बाकू का उपयोग करते हैं - उदाहरण के लिए, ओरिनोको डेल्टा का वेनेजुएला वाराओ। उनके जादूगर एक सत्र में दो दर्जन से अधिक दो फुट लंबे "सिगार" का धुंआ पीकर परमानंद की अनुभूति कराते हैं।

नाम ololiuhqui(कला देखें। "ओलोलियुका" *), एक आवश्यक घटक के रूप में डुरान सूची में भी शामिल है टेओटलाकुअली,एज़्टेक ने सफेद फूलों वाले एक पौधे के बीज दिए - सुबह की चमक - जिसमें एक शक्तिशाली साइकोटोमिमेटिक (देखें हेलुसीनोजेन्स"*) प्रभाव था। (रिवेआ कोरिंबोसा),पूर्व-हिस्पैनिक मेसोअमेरिका के लोगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले सबसे पवित्र हेलुसीनोजेनिक पौधों में से एक। ये बीज, एक और सुबह की चमक के बीज के साथ (जो बैंगनी फूलों के साथ खिलते हैं)। इपोमिया वायलेशिया), ओलोलुक,अभी भी कुछ मैक्सिकन भारतीय समुदायों, मुख्य रूप से ओझाओं या चिकित्सकों द्वारा अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए उपयोग किया जाता है (क्यूरान्डेरोस)दिव्य उपचार के लिए. कुछ मामलों में, केवल उपचारकर्ता ही सुबह की चमक का पेय लेता है (जो, जैसा कि हॉफमैन ने 1960 में स्थापित किया था... लिसेर्जिक एसिड डेरिवेटिव में समृद्ध है (देखें "एलएसडी"*)); दूसरों में - केवल रोगी; कभी-कभी रोग के अलौकिक कारण की खोज के लिए चिकित्सक और रोगी दोनों मिलकर काम करते हैं।

दैवीय मरहम में कम से कम जहरीली मकड़ियों में से एक ऐसी किस्म की रही होगी जिसे एज़्टेक्स कहते थे tzintlatlauqui,दुरान के समकालीन बर्नार्डिनो डी सहागुन ने जिसका वर्णन एक छोटे, गोलाकार, काली मिर्च-लाल पेट वाले गहरे काले प्राणी के रूप में किया है, उससे पता चलता है कि यह एक काली विधवा थी, लैट्रोडेक्टस मैक्टन।यह मकड़ी... अपने न्यूरोटॉक्सिक जहर की शक्ति के लिए जानी जाती है, जिसका उपयोग एज़्टेक डॉक्टरों द्वारा गठिया के साथ-साथ मुँहासे के उपचार के लिए मरहम के रूप में किया जाता था। (...)

अधिकता बड़ा खतराएक व्यक्ति के लिए प्रतिनिधित्व किया। जहरीले बिच्छू, जिनका न्यूरोटॉक्सिक जहर भी पुजारियों के मरहम में मिलाया जाता था। शायद इस्तेमाल की जाने वाली मुख्य किस्में तथाकथित डुरांगो प्रजातियाँ थीं, सेंट्रूराइड्स स्कल्पचरैटस,और अत्यधिक विषाक्तता के लिए इसका करीबी रिश्तेदार और प्रतिद्वंद्वी सेंट्रूराइड्स गर्ट्स्ची।(...) बिच्छू का जहर, फिर से, एज़्टेक चिकित्सकों द्वारा अक्सर, यदि हमेशा नहीं, तो चेतना की पूरक अवस्थाओं के बीच अस्थिर सीमा के संक्रमण को सुविधाजनक बनाने के लिए एक बाहरी उपाय के रूप में उपयोग किया जाता था।

अधिक विस्तृत विवरण के अभाव में, हम केवल मोटे तौर पर अन्य विषाक्त घटकों की पहचान कर सकते हैं Teotlacualli.कई प्रकार के जहरीले सांप उपलब्ध थे, साथ ही सेंटीपीड, कैटरपिलर और एक बड़ी, धीमी गति से चलने वाली, लेकिन बहुत जहरीली मनके वाली छिपकली भी उपलब्ध थी। हेलोडर्मा हॉरिडम,गिला राक्षस का एक करीबी रिश्तेदार (हेलोडर्मा सस्पेक्टम)।किसी भी मामले में, आइए ड्यूरन के प्रश्न का उत्तर एक प्रश्न के साथ दें: मन और शरीर पर ऐसे भयानक मिश्रण की शक्ति पर वास्तव में कौन संदेह कर सकता है? (...) त्वचा के बड़े क्षेत्रों को लंबे समय तक मलहम से ढकना टेओटलाकुअली,जिसमें न केवल जहरीले पदार्थ होते हैं। बल्कि शक्तिशाली मनो-सक्रिय औषधियाँ भी पौधे की उत्पत्ति. इन दवाओं के उपयोगकर्ता की स्थिति में कुछ बदलाव सहित शरीर के चयापचय पर एक मजबूत प्रभाव पड़ सकता है। (...)

...पूर्व-हिस्पैनिक मेसोअमेरिका और दक्षिण अमेरिका के निवासियों और औपनिवेशिक और आधुनिक युग में उनके वंशजों को बड़ी संख्या में विभ्रम पैदा करने वाले पौधों की जानकारी होने के बावजूद, इन दवाओं का शारीरिक उपयोग मुंह, नाक या मलाशय (एनीमा के माध्यम से) द्वारा किया जाता है, जबकि स्पष्ट रूप से प्राचीन और व्यापक, किसी भी तरह से उच्च या परमानंद अवस्थाओं या दिव्य ट्रान्स को प्रेरित करने का एकमात्र तरीका नहीं था। यहां तक ​​कि बेहद दर्दनाक शारीरिक परीक्षण, जो मैदानी भारतीयों के सन डांस संस्कार की याद दिलाते हैं, केवल देवताओं के लिए रक्त प्राप्त करने के लिए नहीं किए गए थे। बल्कि दर्शन भी करना है. और में दक्षिण अमेरिकाकुछ जनजातियों में ज़हर का परीक्षण किया गया है और अब भी किया जा रहा है, जिसमें शिकारी टोड और मेंढकों के बेहद शक्तिशाली ज़हर लेकर शुद्धिकरण प्राप्त करने या साथी जनजातियों के साथ संघर्ष में दुश्मन को बेनकाब करने की कोशिश करते हैं।

सभी के लिए पथों पर विचार किया गया अतिरिक्त राज्य- बाद वाले। अभी के लिए मैं हेलुसीनोजेनिक पौधों के उपयोग के सबसे प्रसिद्ध तरीकों पर ध्यान केंद्रित करना चाहूंगा।

...सबसे महत्वपूर्ण पादप हेलुसीनोजेन संरचनात्मक रूप से जैविक रूप से सक्रिय यौगिकों से संबंधित हैं, सहज रूप मेंस्तनधारियों के मस्तिष्क में बनता है। उदाहरण के लिए, सुबह की चमक वाले बीजों में साइलोसाइबिन* और साइकोएक्टिव एल्कलॉइड* इंडोलेट्रिप्टामाइन डेरिवेटिव हैं, जो रासायनिक संरचना में सेरोटोनिन* (5-हाइड्रॉक्सीट्रिप्टामाइन) के समान हैं; मेस्केलिन* नॉरपेनेफ्रिन* से संबंधित है। इसके अलावा, मस्तिष्क में पाया जाने वाला नॉरपेनेफ्रिन कॉफी बीन्स और आलू सहित कई पौधों के स्रोतों में पाए जाने वाले रसायनों से प्राप्त कैफिक एसिड की संरचना से मेल खाता पाया गया। ये तो अब पता चल गया है रासायनिक प्रणाली, में सक्रिय मानव मस्तिष्क, पौधों में निहित पदार्थों के समान हैं जो उनके विकास को प्रदान करते हैं और उत्तेजित करते हैं, इनमें से कई पदार्थों में एक शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक प्रभाव होता है। इस खोज का महान विकासवादी और औषधीय महत्व है।

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